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Skull cult. Trophy heads and tzantzas in pre-Columbian America

Article in Revista de Neurología · July 2012

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Francisco Javier Carod Artal

Raigmore Hospital, Inverness, UK
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 HISTORIA Y HUMANIDADES

El culto a los cráneos. Cabezas trofeo y tzantzas

en la América precolombina
Francisco J. Carod-Artal

Introducción. El culto a los cráneos es una tradición cultural que se remonta, al menos, al Neolítico. Sus principales mani- Servicio de Neurología. Hospital
Virgen de la Luz. Cuenca, España.
festaciones son las cabezas trofeo, las máscaras cráneo, los cráneos moldeados y la reducción de cabezas. Se revisa desde
una perspectiva neuroantropológica el culto a los cráneos en la América precolombina y en el presente etnográfico. Correspondencia:
Dr. Francisco Javier Carod Artal.
Desarrollo. La tradición de moldear y pintar los cráneos de los antepasados se remonta al Neolítico indoeuropeo (cultura Servicio de Neurología.
natufiense y Gobekli Tepe). En Mesoamérica, la decapitación post mortem era el primer paso de un tratamiento mortuo- Hospital Virgen de la Luz.
Avda. Hermandad Donantes
rio que daba lugar a una cabeza trofeo, un cráneo del tzompantli o una máscara cráneo. La tecnología lítica empleada en de Sangre, 1. E-16002 Cuenca.
las culturas mesoamericanas hacía necesario que la desarticulación se realizase en varias etapas. El tzompantli es un tér-
E-mail:
mino que se refiere tanto a una construcción donde se colocaban las cabezas de las víctimas como a los cráneos mismos. fjcarod-artal@hotmail.com
Las máscaras cráneo son cráneos modificados artificialmente para separar y decorar su porción facial, y se han encontra-
do en el templo Mayor de Tenochtitlán. La existencia de cabezas trofeo se ha documentado iconográficamente en cerámi- Aceptado tras revisión externa:
24.04.12.
cas y textiles de las culturas paracas, nazca y huari de Perú. Los indios mundurucú de Brasil y los shuar o jíbaros de la
Amazonia ecuatoriana han mantenido esta costumbre. Los shuar, además, reducen las cabezas (tzantzas) en un proceso Cómo citar este artículo:
Carod-Artal FJ. El culto a los cráneos.
ritual. Cronistas españoles como Fray Toribio de Benavente ‘Motolinía’ y Gaspar de Carvajal relataron estas prácticas. Cabezas trofeo y tzantzas en la
América precolombina. Rev Neurol
Conclusión. En la América precolombina se desarrolló profusamente la tradición de la decapitación para obtener cabezas 2012; 55: 111-20.
trofeo de guerreros.
© 2012 Revista de Neurología
Palabras clave. Cabezas trofeo. Mundurucú. Mutilación corporal. Ritual. Shuar. Tzantza.

Los cráneos de los antepasados
La cabeza y, por extensión, el cráneo se han consi-
derado a lo largo de la historia la sede bien del alma
bien de la fuerza y la inteligencia, y detentan cuali-
dades preciadas, como la fuerza y el poder del indi-
viduo. Por ello, el culto a los cráneos se ha ligado
tradicionalmente a una serie de creencias sobre la
fertilidad y la veneración a los ancestros, y se les ha
atribuido poderes sobrenaturales [1].
Los cráneos de los antepasados fueron objeto de
culto en numerosas culturas que consideraban que
aquéllos protegían a los poblados de las influencias
perniciosas de los espíritus maléficos. El culto a los
cráneos de los ancestros estuvo presente en todos
los continentes [2,3], y sus poderes mágicos o so-
brenaturales protegían a la tribu y al hogar, y favo-
recían la fertilidad de la tierra. El origen de esta
práctica cultural hay que trasladarla al menos al
Neolítico. En la Edad del Bronce, fue una práctica
presente en algunos pueblos de Europa (celtas) y de
las estepas asiáticas.
Cráneos moldeados
En Catal-Hoyuk y Gobekli Tepe (Turquía) se han en-
contrado los primeros asentamientos neolíticos que
muestran un culto ritual a las cabezas de los ante-
pasados, y que datan del 9000 a. de C. Las eviden-
cias arqueológicas indican que las cabezas de los
sujetos con un estatus especial se retiraban del res-
to del cuerpo. Los cráneos eran enlucidos en yeso o
escayola, pintados y decorados, para luego ser colo-
cados en templos y edificios [4].
Según la costumbre funeraria del Neolítico tem-
prano de Anatolia y el Próximo Oriente, los difun-
tos eran expuestos deliberadamente al aire libre
para que sus cuerpos fuesen descarnados por los
buitres. Pinturas murales de Gobekli Tepe mues-
tran a estas aves transportando el resto de los
cuerpos. Las cabezas de ciertos difuntos se sepa-
raban en ocasiones del cuerpo y se preservaban. El
proceso de retirar y recolocar cabezas se asoció al
culto a los ancestros, quienes podrían comunicar-
se con el mundo espiritual animal, como muestran
las pinturas y las cerámicas de humanos interac-
tuando con animales de grandes dimensiones. En
el poblado neolítico de Nevali Cori se ha hallado
una figura que muestra a un buitre posado sobre
dos cabezas femeninas, y en Gobekli Tepe aparece
una figurilla de un cuerpo decapitado y rodeado
de buitres.

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F.J. Carod-Artal
Figura 1. Cabeza trofeo asociada al juego de pelota. Chichén Itzá, México.
Las prácticas funerarias del inicio del Neolítico
indican una creencia en el mundo espiritual y la in-
fluencia de los miembros fallecidos de la comuni-
dad. En Tell Qaramel, Siria (9000 a. de C.), los crá-
neos se encontraron solos o en grupos, algunos
modelados con arcilla para recrear el rostro, que
había sido pintado con el color de la piel, y coloca-
dos en lugares específicos para veneración o re-
cuerdo. En la región de Jericó, las excavaciones
en asentamientos de la cultura natufiense (10.000-
8.000 a. de C.) han hallado cráneos humanos ente-
rrados bajo el suelo de las casas. Esta costumbre de
moldear y pintar los cráneos alcanzaría un mayor
desarrollo en los asentamientos neolíticos de Tell
Aswad (Siria, 8.000 a. de C.) y Jericó (6.000 a. de C.).
Estos cráneos pudieron usarse en rituales. Se mo-
delaron con yeso y arcilla, se colocaron conchas
dentro de las órbitas y se pintaron con ocre rojo
para simular un rostro humano [5]. En los cráneos
de Tell Aswad, los cráneos y el cabello se han colo-
reado y algunos incluso tienen una línea negra de
pintura en los párpados.
Decapitación, tzompantli y
máscaras cráneo en Mesoamérica
En la América precolombina se desarrolló profusa-
mente la tradición de la decapitación ritual para ob-
tener cabezas trofeo de guerreros. Sin embargo, el uso
de cabezas trofeo es una práctica descrita también
en numerosos lugares, como Nueva Guinea, Indone-
112
sia, Borneo, el archipiélago malayo y Birmania [2].
En algunas áreas de Nueva Guinea, las incursiones
guerreras se hacían con el único objetivo de con-
quistar las cabezas de los enemigos y llevarlas como
trofeo al poblado. El cráneo sería el receptáculo del
espíritu, y el individuo allí aprisionado serviría a
modo de esclavo a quien lo poseyese, con lo que au-
mentaría también el poder individual del guerrero.
En este artículo se revisa, desde una perspectiva
neuroantropológica, el culto a los cráneos en la
América precolombina y en el presente etnográfico.
Decapitación
La práctica de la decapitación estuvo bastante ex-
tendida en las culturas precolombinas mesoameri-
canas (entre ellas Monte Albán, Teotihuacán, ma-
yas y aztecas), y se ha relacionado con una simbolo-
gía de renovación y fertilidad.
La decapitación era el primer paso de un trata-
miento mortuorio que daba lugar a una cabeza tro-
feo, un cráneo del tzompantli o una máscara trofeo.
Se trataba de un procedimiento post mortem, sin
que ello implique que fuese la causa de la muerte
del sujeto. La tecnología lítica empleada en las cul-
turas mesoamericanas hacía necesario que la des-
articulación se realizase en varias etapas. Se inicia-
ba mediante el corte del disco intervertebral y cari-
llas articulares, seguido de los ligamentos y múscu-
los de la parte posterior de la columna cervical. La
decapitación solía efectuarse desarticulando entre
C3-C4, C4-C5 o C5-C6, por debajo de la mandíbu-
la. La desarticulación de la columna cervical en
sentido anteroposterior se hacía a partir de C3, ya
que la mandíbula impedía el corte de la articulación
atlantoaxoidea. Por ello, la decapitación se hacía
habitualmente entre la tercera y la séptima vértebras
cervicales.
Numerosos códices, como el códice Vaticano, y
lápidas, como las de Izapa y Toniná (Chiapas) y Mon-
te Albán (Oaxaca), muestran personajes ricamente
ataviados que portan en una mano un cuchillo de
sacrificio, mientras que en la otra sostienen del ca-
bello la cabeza cercenada de un individuo que yace
a sus pies. En el códice Vaticano B, de origen pre-
hispánico, se muestra la figura de un murciélago
con alas extendidas que sujeta en cada una de sus
manos una cabeza humana. En el códice Borbónico
aparecen imágenes que ilustran esta práctica y que
los cronistas relataron.
Al parecer, la decapitación ritual en el período
clásico maya (320-987) estuvo asociada al juego de
pelota (Fig. 1). Las referencias al sacrificio son tam-
bién muy abundantes en El Tajín, como se muestra
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 Culto a los cráneos en la América precolombina

en el Juego de Pelota Sur. En el panel del juego de

pelota de Chichén Itzá (Fig. 2), se muestra el cuerpo Figura 2. Panel del juego de pelota de Chichén Itzá, que muestra a un
guerrero portando una cabeza trofeo.
decapitado de un jugador vencido del que brota
sangre en forma de seis serpientes, mientras el sa-
crificador sujeta su cabeza en una mano.
Sin embargo, la práctica de la decapitación ritual
en Mesoamérica es más antigua y parece remontar-
se al menos al período preclásico (1500 a. de C.-
300 d. de C.), como muestran los restos esqueléti-
cos encontrados en Tlatilco y en Teotihuacán. El
hallazgo de cráneos en la pirámide de la Luna, con
las primeras vértebras adheridas a la base craneal
junto con cortes en la región anterior y lateral de
los cuerpos vertebrales y en la mandíbula, indica
que se produjeron decapitaciones rituales en Teoti-
huacán (años 150-850) [6].
En el imaginario maya del período clásico apare-
cen escenas de decapitación mediadas por seres so-
brenaturales. En uno de los murales de Bonampak
se nos muestra una cabeza depositada en un nido
de hojas (Fig. 3). También existen evidencias físicas.
Cráneos aislados decapitados y escondites de crá-
neos se han hallado en las tierras bajas mayas. Des-
taca, sobre todo, el pozo de cráneos de Colhá en
Belice, que data del clásico final, que contenía 30
cráneos de cabezas decapitadas más las primeras
vértebras cervicales. Se piensa que el alijo de crá-
neos pudo formar parte de un ritual asociado con la El hecho de que el tamaño de estas cabezas tro-
finalización del sitio arqueológico. Varios cráneos feo fuese de menor tamaño que las del guerrero que
muestran cortes finos y sin sanar alrededor de las las porta apoya la hipótesis de que estas reliquias
órbitas de los ojos, lo que indica que, además, se eran las partes blandas de las cabezas decapitadas,
practicó el desollamiento del rostro poco antes o que se habrían reducido de tamaño. Otros antropó-
después de morir. Algunos antropólogos piensan logos opinan que en la cultura de Monte Albán no
que, en ocasiones, se realizaron actos de tortura ri- se habría practicado la reducción de cabezas, y que
tual por parte de los mayas para maximizar el sufri- se trataría de una estrategia iconográfica visual para
miento de quienes iban a ser ejecutados. resaltar la jerarquía existente entre captor/sacrifi-
cador y cautivo/sacrificado. Sin embargo, el cronis-
Monte Albán ta Fray Toribio de Benavente ‘Motolinía’ relató en
En la cultura de Monte Albán (250-900) se han en- su crónica Historia de los indios de Nueva España
contrado reliquias óseas hechas a partir de cabezas (1545) que en el noroeste de Oaxaca existía la cos-
decapitadas. Además, se han hallado varias figuras tumbre de reducir las cabezas, refiriéndose al seca-
de cerámica que muestran una serie de representa- do como la técnica para conservarlas y disminuir su
ciones rituales. En ellas, personajes de alto rango, tamaño [8].
guerreros y jugadores del juego de pelota portan En todo caso, parece que en la cultura de Monte
cinturones con cabezas trofeo invertidas y con el Albán y en otras, como la azteca, se practicó el de-
cabello largo suelto hacia abajo. En las tumbas 58 y sollamiento y los sacerdotes vestían la piel de la cara
103 de Monte Albán aparecen representaciones de del sacrificado a modo de máscara facial. Fray Juan
personajes que tienen puesta sobre su cara la piel de Córdova, en su diccionario zapoteco-español de
facial de un desollado (máscara facial), mientras 1578, alude a la manufactura de pieles faciales hu-
que en una mano llevan una cabeza decapitada [7]. manas rellenadas con paja y usadas en rituales.
Otras cerámicas muestran a personajes adornados La manufactura de reliquias óseas craneales en
con un pectoral o con un collar hecho de maxilares la cultura de Monte Albán es llamativa. Destaca el
humanos y una cabeza humana invertida en el bro- cráneo humano de la tumba 7, al que se modificó
che del cinturón. artificialmente, haciéndole una oquedad en la región

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F.J. Carod-Artal
Figura 3. Mural maya de Bonampak. Obsérvese la cabeza trofeo depositada en un cesto.
media frontoparietal, se le añadió la mandíbula de
otro sujeto y se decoró para ser usado como caja
de resonancia en rituales funerarios. En este cráneo
se colocaron dos conchas a modo de ojos y un cu-
chillo de pedernal en la apertura nasal, mientras
que la superficie craneal externa se decoró con un
mosaico de teselas de turquesa y coral. Este trata-
miento del cráneo recuerda al de los viscerocráneos
aztecas, que semejan rostros descarnados, y que se
modificaron a partir de cráneos de víctimas sacrifi-
ciales sustraídos de las empalizadas o tzompantli.
El tzompantli
El tzompantli es un término que se refiere tanto a
una construcción de madera en empalizada donde
se colocaban las cabezas de algunas víctimas sacri-
ficadas en Mesoamérica, entre los mexicas y mayas,
como a los cráneos mismos. Hoy en día persisten
ciertas construcciones arqueológicas en piedra que
representan los tzompantli (Fig. 4).
La palabra tzompantli quiere decir ‘el lugar don-
de está alineado el cabello’. Para los aztecas, la coro-
nilla era un lugar considerado vulnerable, y el cabe-
llo la capa protectora de la cabeza y un elemento
cargado de tonalli o fuerza espiritual. Por ello, los
cautivos de guerra eran habitualmente asidos por el
cabello, como expresión simbólica y real de haber
sido apresados.
El tzompantli tenía un carácter claramente inti-
midatorio, ya que estaba expuesto visualmente al
alcance de la población. Los primeros frailes y cro-
114
nistas hablaron de las empalizadas aztecas que ex-
hibían un gran número de cráneos descarnados.
Así, Fray Toribio de Benavente relataba [8]: ‘Las ca-
bezas de los que sacrificaban, en especial de los tor-
nados en guerra, desollábanlas, y si eran señores o
principales personas los así presos, desollábanlas
con sus cabellos y secábanlas para las guardar. De
estas había muchas al principio; y si no fuera por-
que tenían algunas barbas, nadie juzgara sino que
eran rostros de niños de cinco a seis años, y causá-
bale estar, como estaban, secas y curadas. Las cala-
veras ponían en unos palos que tenían levantados a
un lado de los templos del demonio’.
Los hallazgos arqueológicos han demostrado la
existencia de estos depósitos de cráneos. En la gran
pirámide de Tlatelolco se hallaron en el año 1962
un total de 170 cráneos con sus mandíbulas. La
edad de los sacrificados oscilaba entre 18 y 40 años,
el 67% eran varones y el resto mujeres. Todos los
cráneos presentaban grandes perforaciones circu-
lares de unos 5 cm de diámetro en ambas regiones
temporales. Las perforaciones se realizaron post mor-
tem, mediante múltiples percusiones con un cincel
de pedernal, para exponer los cráneos anclados en
una vara de madera en el tzompantli [7].
La perforación lateral de los cráneos indica un
conocimiento anatómico muy especializado. Los
sujetos se decapitaban ya en estado cadavérico y,
tras separar la cabeza, ésta se desollaba y se descar-
naba. La presencia de cortes en el cráneo y la man-
díbula indica que fueron producidos al retirar el
cuero cabelludo, el tegumento y los músculos y ten-
dones con cuchillos de obsidiana. La exposición pú-
blica de estos cráneos no debía durar mucho tiem-
po, ya que la mayor parte fueron retirados de la
empalizada antes de que los ligamentos que sostie-
nen la mandíbula y las vértebras cervicales se hu-
biesen descompuesto, pues se conservan [7].
Máscaras cráneo, mandíbulas y cabezas trofeo
Las máscaras cráneo son cráneos modificados artifi-
cialmente para separar y decorar su porción facial.
No son estrictamente máscaras, ya que las órbitas y
la fosa nasal están cubiertas y presentan orificios ar-
tificiales de suspensión para ser usadas en público.
Las máscaras se solían elaborar con un cráneo recién
decapitado o a partir de uno colocado en el tzom-
pantli. Era necesaria una percusión cuidadosa para
eliminar las protrusiones del ligamento estilomandi-
bular y la inserción del músculo pterigoideo medial
de la base craneal. Además, muchas máscaras crá-
neo tenían perforaciones, bien de carácter decorati-
vo, bien para simular una articulación con la mandí-
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 Culto a los cráneos en la América precolombina

bula. Las perforaciones decorativas se hacían en el

hueso frontal y sobre ellas se colocaba el cabello cres- Figura 4. Tzompantli ceremonial de Chichén Itzá.
po, que era un atributo de las deidades asociadas a
la muerte. En el códice Borgia se muestra esta dei-
dad portando cuchillos en la nariz y en la boca.
En las excavaciones del templo Mayor de Tenoch­
titlán se han encontrado varias máscaras cráneo
procedentes de cráneos de sujetos masculinos sa-
crificados que presentan la típica horadación de los
expuestos en los tzompantli. Para elaborar las más-
caras cráneo hubo que cortar los cráneos por detrás
de la sutura coronal, por medio de un aserrado y
posterior ruptura por doblado. Además, se les colo-
caron ojos hechos de conchas y hematina.
En las culturas mesoamericanas era muy común
colocar cráneos como ofrendas en edificios y tem-
plos, para consagrar edificaciones y acompañar en-
tierros. Con frecuencia estos cráneos habían recibi-
do un tratamiento postsacrificial, es decir, los suje-
tos ya estaban muertos, y se trataba de una desarti-
culación más que una decapitación verdadera. En
ésta, las vértebras solían quedar cercenadas de la
parte anterior del cuerpo vertebral. En cambio, en
los cráneos prehispánicos tipo cabeza trofeo apare-
cen tan sólo ligeros cortes en las carillas articulares
y sobre las láminas. Estas cabezas trofeo se sepulta-
ban al poco tiempo de la decapitación, pues conser-
vaban los tejidos blandos, la mandíbula y las prime- vida, al considerárseles recipientes de una divinidad.
ras vértebras cervicales en conexión anatómica, y Tal es el caso del ixiptla o recipiente del dios Tezcat-
no había huellas de descarnado. lipoca, honrado durante un año y después sacrifica-
Las mandíbulas humanas tenían un significado o do, cuyo corazón era extraído, su sangre alimentaba
poder ritual y de estatus, y eran usadas por persona- al dios sol y, finalmente, su cráneo se exhibía en el
jes en ceremonias sagradas para, tiempo después, altar de los cráneos. Durante el gobierno de los últi-
colocarlas en un sitio ceremonial. En el entierro 270 mos señores aztecas, el sacrificio humano se asoció
de Tlatelolco se encontró un depósito con 104 man- con un simbolismo de dominación política, en el
díbulas humanas, la mayoría de ellas rotas e incom- que el estado y el sacerdocio azteca estatal controla-
pletas, que muestran cortes donde se insertaban los ban los sacrificios, que se efectuaban en el gran cen-
músculos, lo que indica que se cortaron intencional- tro ceremonial de Tenochtitlán.
mente los músculos masticatorios. Además, apare- En cambio, en las sociedades agrarias arcaicas, la
cen áreas pulidas en la superficie de las mandíbulas. exposición de cabezas trofeo y cráneos en las vigas
Las mandíbulas se enterraban después de un cierto de las casas estaría asociada a ritos que tenían el pro-
tiempo de uso, cuando se rompían o deterioraban, pósito de propiciar el renacimiento de las víctimas.
durante alguna festividad en el recinto sagrado [7].

El sacrificio Cabezas trofeo en las sociedades andinas

En el sudoeste de Mesoamérica, el sacrificador o el
sacrificado personifican con frecuencia a la divini-
dad. En algunas cerámicas se muestra al sacrificador-
dios de la lluvia que decapita a una persona que per-
sonifica al dios del maíz, y el sacrificio divino se lleva
a cabo para alimentar a los humanos. En otros casos,
la víctima personifica a la propia deidad de la lluvia.
Así, muchos sacrificios rituales se hacían en suje-
tos que durante un cierto tiempo eran venerados en
El empleo de cabezas humanas para uso ritual tiene
una larga tradición en los Andes, y su origen se
sitúa al menos en el período precerámico (1800 a.
de C.). La secuencia cultural de las culturas andinas
indica que las sociedades chavín, cupisnique, mo-
che, paracas, nazca, huari, moche, chimú e inca
(Perú), La Tolita y Jama-Coaque (Ecuador) y mojo-
coya (Bolivia) practicaron esta tradición. Pero entre

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F.J. Carod-Artal
ellas, quienes desarrollaron con mayor profusión el
uso ritual de las cabezas trofeo fueron los nazca y
sus antecesores paracas. En cambio, los moche
practicaron con mayor frecuencia los sacrificios ri-
tuales. Cabezas humanas aisladas y cabezas trofeo
se han encontrado en los Andes en excavaciones ar-
queológicas de las culturas chavín, nazca, huarpa,
huari, moche y tiwanaku [9].
Las cerámicas de la época huari (600-1000) mues-
tran a guerreros que portan cabezas trofeo, obteni-
das en batallas e incursiones. El análisis bioarqueo-
lógico del sitio huari de Conchopata ha mostrado
que las 31 cabezas trofeo halladas correspondían a
24 adultos y adolescentes y a 7 niños, lo que sugie-
re que este grupo solía ser escogido como recipien-
te de cabezas trofeo. La mitad de los cráneos de
adulto presentaba señales de violencia y traumatis-
mo craneal, lo que indica que los individuos fueron
capturados en acciones de guerra [10].
Hoy día, el uso ritual de los cráneos se mantiene
en sociedades rurales andinas tradicionales. Dota-
dos de poderes mágicos y curativos, los emplean cha-
manes y yatiris, como es el caso de los uru-chipaya
de Bolivia, para tratar diversas enfermedades [11,12].
En la región amazónica, los indios juruna del
Alto Xingú utilizan los cráneos-trompeta, que son
una especie de trompeta o bocina ceremonial for-
mada por un cráneo humano sin mandíbula ni
dientes, con fines ceremoniales. Las cavidades ocu-
lares y nasales se rellenan de brea y sobre la calota
craneal se coloca un tubo de caña hueco recubierto
por una espiral de fibra vegetal y adornada con pen-
dientes de plumas.
Cabezas trofeo en la sociedad nazca
La cultura nazca se desarrolló en el sudeste de Perú
entre el 100 a. de C. y el 700 d. de C., y se caracteri-
zó por el desarrollo de un sistema hidráulico y de
agricultura intensivos en uno de los parajes más
áridos del planeta. La iconografía religiosa que se
nos muestra en sus cerámicas y en sus elaborados
textiles es muy compleja, y en ella aparecen secuen-
cias en las que se usa ritualmente cabezas trofeo
humanas. Los nazca enterraban a sus antepasados
en tumbas poco profundas en la arena, revestidas
de un armazón con techos de madera de huarango,
un arbusto local. Los cuerpos se disponían senta-
dos, acompañados por vasos de cerámica, ornamen-
tos, alimentos y armas. En ocasiones, se han encon-
trado cráneos trepanados y otros deformados in-
tencionalmente.
Uno de los hechos más destacados de la socie-
dad nazca es la frecuente descripción iconográfica
116
de cabezas trofeo sostenidas entre las manos por
guerreros, atadas a los cinturones de guerreros y
chamanes, o asociadas con criaturas míticas antro-
pomorfas [13]. Las cabezas trofeo se hacían con su-
jetos en edad media de la vida. El análisis de 84 ca-
bezas trofeo nazca mostró que el 85% de los especí-
menes eran varones de 20-50 años de edad [14].
En esta sociedad, la guerra y el conflicto se nos
muestran en sus cerámicas. Los guerreros nazca
van ataviados con armas, mazas y lanzas, y a menu-
do portan cabezas trofeo. Numerosas armas se han
encontrado en las excavaciones arqueológicas. En
los combates cuerpo a cuerpo se emplearon porras
y cuchillos de obsidiana. Uno de los principales ob-
jetivos de la guerra era la obtención de cabezas tro-
feo, como se deduce de las escenas de decapitación
pintadas sobre vasos rituales. Guerreros ricamente
ataviados sujetan a sus víctimas por el cabello con
una mano mientras las decapitan con un cuchillo
durante la batalla. Los nazca tenían una sociedad
políticamente organizada, con jefaturas locales que
se expandían y luchaban entre sí para obtener un
mejor acceso al agua, a los sistemas de irrigación y
a las tierras agrícolas.
Se han encontrado alrededor de 100 cabezas tro-
feo nazca y su proceso de preparación es semejante.
La cabeza se cortaba con un cuchillo de obsidiana
mediante un corte que separaba las vértebras cervi-
cales. Después se rompía y se retiraba la base del
cráneo, el foramen magno y parte del hueso occipi-
tal. A través de esta abertura se retiraba el cerebro y
los globos oculares. A continuación se perforaba un
agujero en el centro de la región frontal del cráneo,
y en su interior se insertaba una especie de botón
de madera anudado a una cuerda, que servía para
transportar la cabeza trofeo. Los labios eran sella-
dos con un par de espinas de huarango y la cavidad
craneal se rellenaba con paños que contenían trazas
de maíz, cacahuete y piel de cactus.
La cuidadosa preparación de las cabezas trofeo
era el primer paso de un elaborado ritual, cuyo
principal actor era el chamán, que actuaba como
intermediario entre el mundo espiritual y el huma-
no [15]. Se piensa que este ritual se aderezaba con
elementos musicales, sonajeros, tabores y zampo-
ñas, durante una procesión al santuario de Cahua-
chi con las cabezas trofeo, y se alcanzaban estados
de trance favorecidos por la ingestión del cactus de
San Pedro [16]. Estas ceremonias aparecen en imá-
genes vívidas en la cerámica nazca, y la mescalina
del cactus de San Pedro desempeñaba un papel fun-
damental [17,18].
El uso individual que se hacía de las cabezas tro-
feo es desconocido. Pasado un tiempo, las cabezas
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trofeo se enterraban en grupos en alijos subterrá-
neos. Así, en el valle de Palpa se ha encontrado un
alijo con 48 cabezas trofeo agrupadas a modo de
ofrenda. En una cerámica nazca se muestra el en-
tierro ritual de las cabezas trofeo bajo un montículo
en forma de pirámide, a cuyo lado se encuentra un
chamán que porta diversos artilugios rodeado de
vasos de libaciones.
La obtención de cabezas trofeo y su enterramien-
to ritual encuentra su sentido en un contexto reli-
gioso que incorpora el animismo y la creencia en
espíritus sobrenaturales a través del chamán. Se
piensa que el principal propósito relacionado con la
obtención de cabezas trofeo era asegurar la abun-
dancia continuada de las cosechas, por lo que aqué-
llas constituirían una metáfora simbólica de la ferti-
lidad, regeneración y renacimiento [13,19]. Esta hi-
pótesis se ve apoyada iconográficamente por diver-
sas escenas de plantas que crecen desde las bocas de
las cabezas trofeo. Éstas simbolizarían la relación
entre la sangre, la regeneración y la fertilidad, nece-
saria en todas las sociedades agrarias tradicionales.
Cabezas trofeo en el presente etnográfico
Entre algunas tribus de Ecuador, Perú, Colombia y
Venezuela existía hasta muy recientemente la cos-
tumbre de reducir las cabezas de sus enemigos para
conservarlas como trofeo o talismanes mágicos. En
el presente etnográfico, los grupos de reductores de
cabezas más conocidos se localizan en Sudamérica,
y son los mundurucú de Brasil y los shuar (o jíba-
ros) de la Amazonia ecuatoriana, quienes embalsa-
maban ritualmente las cabezas de los enemigos muer-
tos por motivos religiosos.
Cabezas trofeo mundurucú
Los mundurucú fueron considerados un grupo muy
aguerrido y belicoso. Actualmente sobreviven unos
7.500 individuos en los estados brasileños de Pará,
Amazonas y Matto Grosso. Hablan una lengua tupi
y se autodenominan Wuy jug u. El término mun-
durucú (‘hormiga gigante’) les fue asignado por los
indios parintintín debido a sus técnicas de guerra,
pues en el combate se alineaban como un grupo
compacto de hormigas [20].
Los mundurucú eran famosos porque exponían
las cabezas trofeo en las proximidades de sus caba-
ñas. El fraile dominico Gaspar de Carvajal [21], en
su crónica Relación del nuevo descubrimiento del
famoso Río Grande de las Amazonas, describió la
siguiente costumbre cuando navegaba entre los ríos
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Culto a los cráneos en la América precolombina
Negro y Tapajós: ‘Había siete picotas que nosotros
vimos que estaban en trechos por el pueblo, y en las
picotas clavadas muchas cabezas de muertos, a
cuya causa le pusimos a esta provincia por nombre
la provincia de las Picotas, que duraba por el río
abajo setenta leguas’.
Otras referencias etnográficas sobre la práctica
del pariua-á (cabezas trofeo) de los mundurucú
proceden de Barbosa Rodrigues, quien en 1875 rela-
tó cómo los feroces mundurucú, tatuados y pintados
de negro, mataban y decapitaban a sus enemigos, y
sus cabezas les servían como cabezas trofeo [22].
Los mundurucú llevaban un corte de cabello y un
tatuaje transversal en la cara muy característicos.
El proceso de preparación de las cabezas trofeo
mundurucú difería de la técnica empleada por los
shuar, pues no había reducción del tamaño de la ca-
beza ni retirada de los huesos del cráneo. Las cabe-
zas trofeo mundurucú se dejaban secar, con la piel y
el cabello, una vez retiradas las partes blandas, la
grasa y el encéfalo a través del foramen magno.
Después, la cabeza se sumergía varias veces en un
recipiente con aceite vegetal y urucum (Bixa orella-
na), y posteriormente se colocaba varios días al sol
para secarse o bien se ahumaba. La cabeza se unta-
ba con aceite de andiroba (Carapa guianensis), se
llenaba su interior de bolas de algodón y se tapaba
la boca con resina. En los cabellos, y a ambos lados
de la cabeza, se tejían dos cordones de algodón
adornados con plumas rojas y negras de tucán de
pico negro (Ramphastos vitellinus). En las órbitas
se colocaba una masa de resina y se incrustaba un
diente de un roedor llamado cutia (Dasyprocta agu-
ti). De la boca pendían varios cordones entrelaza-
dos, y el más grueso servía para que el guerrero due-
ño de la cabeza la pudiese transportar o amarrar a
su cintura [23].
En ocasiones se introducía una caña de bambú o
una estaca por el foramen magno para transportar la
cabeza trofeo en expediciones y en rituales (Fig. 5).
La cabeza trofeo era transportada por su dueño tan-
to en las incursiones guerreras como en fiestas y ca-
cerías, pues se pensaba que favorecía la suerte en la
caza [22]. Por la noche, la cabeza trofeo se fijaba en
una estaca y permanecía cercana a la hamaca donde
dormía su dueño. Esta demostración era un testimo-
nio del coraje y valentía del guerrero, y servía de avi-
so a cualquier potencial invasor del territorio.
El ritual del pariua-á se iniciaba con la prepara-
ción de la cabeza trofeo y duraba, al menos, tres es-
taciones de lluvia (de tres a cinco años). Los dientes
se extraían durante la confección de la cabeza tro-
feo, y se usaban para fabricar un cinturón que se
empleaba en un ritual llamado pariuate-ran (pa-
117
F.J. Carod-Artal
riuate, enemigo; ran, cinturón). Una vez confeccio-
nada la cabeza, se entregaba el cinturón de algodón
adornado con los dientes de la cabeza al guerrero
vencedor y dueño de ella en una fiesta ritual, pasa-
do casi un año de la obtención de la cabeza. La eta-
pa ritual final sucedía al final de la tercera estación
de lluvias, donde se celebraba una nueva fiesta a la
que se invitaba a grupos mundurucú de la vecin-
dad. En esta última celebración se escenificaba la
caza de las cabezas de los enemigos y los guerreros
adultos debían seguir una serie de preceptos, como
la abstinencia sexual.
El dueño de la cabeza trofeo tenía una serie de
privilegios, ya que era honrado y alimentado por la
tribu durante todo el período de realización del ri-
tual. Pero, al final de él, el valor simbólico de la ca-
beza trofeo se perdía, el guerrero regresaba a su
vida normal y terminaban sus privilegios adquiri-
dos [23]. Las cabezas de los enemigos perdían su
poder espiritual al término de este ritual, pasados
cuatro o cinco años, y eran descartadas.
El estudio tomográfico de la cabeza trofeo mun-
durucú del Museo Nacional de Río de Janeiro ha
mostrado la ausencia de encéfalo y de duramadre.
La cavidad craneal se encontraba vacía, excepto por
la presencia de una estructura en forma de cordón
que ocupaba la fosa posterior. La ausencia de dura-
madre demuestra que hubo una limpieza intencio-
nal del contenido endocraneal. No había fractura
de la base de cráneo, lo que indica que el encéfalo
se retiró a través del foramen magno. En las órbitas
se apreciaba un material amorfo en cuyo interior
estaba incrustado un diente de roedor, probable-
mente cutia. En la boca no había indicios de denti-
ción. La cabeza trofeo no era de un individuo mun-
durucú, ya que no portaba el tatuaje característico
de esta tribu [23].
Los mundurucú, además de cortar las cabezas
de los enemigos, también lo hacían con los guerre-
ros miembros de su tribu que fallecían durante un
combate lejos de su aldea. En este caso transporta-
ban la cabeza del difunto a la casa de su familia, la
colgaban, y tras una ceremonia en la que los guerre-
ros juraban vengar su muerte, se enterraba en el
suelo de la vivienda [24].
Las tzantza shuar
Los shuar o jíbaros habitan diversas áreas de la Ama-
zonia ecuatoriana y peruana, y su población actual
se estima en 80.000 individuos. La palabra jíbaro
fue usada por los conquistadores españoles y tiene
su origen en la palabra shuar ‘xivar’, que significa
gente. La visión de las cabezas trofeo reducidas de
118
los shuar, llamadas tzantzas, impactaron a los con-
quistadores. El cronista Gonzalo Fernández de Ovie-
do, en su obra Historia general y natural de las In-
dias, ya relató que ‘los indios jíbaros del Ecuador
acostumbraban reducir las cabezas o tzanzas, las
cuales creen que son de muy buena suerte y tienen
poder mágico’.
Se dice que los shuar organizaban incursiones y
partidas de guerra en los territorios de tribus veci-
nas para obtener tzantzas. El guerrero vencedor te-
nía derecho a cortar la cabeza del enemigo vencido,
y posteriormente la reducía de tamaño en una serie
de rituales. La reducción de cabezas de monos cons-
tituía una parte del entrenamiento de los más jóve-
nes con el fin de aprender la técnica a aplicar en las
cabezas humanas.
La práctica de cerrar los orificios del rostro es tí-
pica de las tzantza shuar y no se observa en las ca-
bezas mundurucú. El cierre de los orificios faciales
guarda relación con el aprisionamiento del alma del
muerto en el interior de la cabeza. Para los shuar, el
espíritu del individuo reside en su cabeza, y aqué-
llos que han muerto en combate pueden volver para
vengarse del guerrero victorioso. Sin embargo, si se
corta y reduce de tamaño la cabeza del enemigo
vencido, se consigue encerrar en ella su alma e im-
pedir su regreso. En el mundo espiritual shuar, el
espíritu de la persona muerta, arútam, es recibido
por otro ser humano, habitualmente su hijo o su
nieto, para perpetuar un ciclo vital indefinido. Por
ello, la posesión de una tzantza implica la apropia-
ción simbólica del enemigo muerto en combate.
El proceso de elaborar una tzantza conlleva va-
rios actos rituales. Toda la ceremonia va acompa-
ñada de cantos, oraciones y conjuros. El ritual se
iniciaba una vez que los guerreros retornaban de
una incursión a su campamento base con las cabe-
zas decapitadas. En primer lugar, se hacía una inci-
sión desde las orejas hasta la base del cráneo y se
desollaba, separando completamente la piel de la
cabeza y el rostro del cráneo. Empleaban punzones
de madera para retirar los restos de cartílago de la
nariz y orejas, y para enuclear los globos oculares.
Este proceso duraba en manos expertas unos 15 mi-
nutos. El cráneo, cerebro, globos oculares y demás
partes blandas se eliminaban.
En una segunda fase del ritual se recogía agua
del río, se vertía en un vaso ritual de cerámica de
unos 50 cm de diámetro, y se hacía hervir junto con
cortezas, hojas y plantas ricas en tanino y el jugo de
una liana llamada chinchipi. En ese momento, el lí-
der del grupo introducía los restos de la cabeza, piel
y cabellos varias veces en el agua, hasta que final-
mente depositaba la piel desollada y la dejaba her-
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 Culto a los cráneos en la América precolombina

vir durante unos 20 minutos, mientras el resto de la

partida de guerreros lo observaba en silencio. Des- Figura 5. Mundurucú con cabeza trofeo. Ilustración Figura 6. Tzantza shuar. Museo Nacional de Antro­
de Barbosa Rodrigues. pología, Madrid.
pués se retiraba la piel hervida, cuyo tamaño se ha-
bía reducido casi a la mitad, y se dejaba secar en la
punta de una lanza. Una vez seca, se raspaba y se
eliminaban cuidadosamente todos los restos de
grasa y músculos que pudiera haber en la parte in-
terna de la piel, para evitar su putrefacción, y se fro-
taba con aceite de carapa [25].
Los guerreros aprovechaban para comer y des-
cansar esa noche. Al amanecer, se llevaba a cabo un
ritual de masticar y beber un extracto líquido de
hojas de tabaco, y se seguían varios preceptos y ri-
tos de purificación, que incluían la abstinencia de
ciertos alimentos, de prácticas sexuales y del uso de
armas. Al mismo tiempo, los guerreros implicados
en la incursión se hacían elaborados adornos cor-
porales en su piel.
Después recogían la piel hervida y la unían al ca-
bello, se hacían unos agujeros en la base del cuello,
y se cosía y se transformaba la piel en una especie
de bolsita. La boca y los párpados se cerraban y se
suturaban con una especie de dardos. Así se obte-
nía una bolsita de piel abierta sólo por la parte pos-
terior de la nuca. La piel se secaba con piedras del
tamaño de un puño y con arena que se habían ca-
lentado en un fuego. Durante varias horas, y mien-
tras repetía un cántico ritual, el guerrero de mayor
edad introducía en el interior de la bolsa de piel hu-
mana primero las piedras calentadas en el fuego y
después cucharadas de arena caliente.
La cabeza obtenida se colgaba sobre el fuego
para ahumarla, y se iba dando forma al cuero con este modo se entregaba a los niños o simplemente
una piedra caliente. La arena y las piedras redondas se abandonaba [26].
­se iban cambiando según se enfriaban. Una vez re- La elaboración de las tzanzas constituía una for-
tiradas, la piel quedaba como cartón piedra, com- ma de aplacar la rabia del pariente perdido en com-
pletamente ennegrecida al ahumarse con chamiza, bate, al ser de este modo vengado. La cabeza del
una planta que quemaban constantemente debajo enemigo adquiría un poder ritual llamado tsaruta-
de la cabeza en preparación. Todo este proceso so- ma, por lo que la tzantza era un modo de demos-
lía durar varios días, casi una semana, con lo que la trar a los espíritus de los ancestros que las obliga-
cabeza finalmente llegaba a tener el tamaño de un ciones de revancha de sangre y de venganza se ha-
puño, es decir, casi una cuarta parte de su tamaño bían realizado plenamente [27].
original [25,26] (Fig. 6).
Al regreso al hogar, se iniciaba la primera de las
tres fiestas para celebrar la captura de las tzantzas, Conclusiones
auspiciada por el anciano que organizó la partida
de guerra. Entre festividades, los guerreros que par- La tradición de la decapitación ritual se desarrolló
ticiparon en la incursión mantenían varias pres- profusamente en la América precolombina con el
cripciones rituales y evitaban ciertos alimentos o fin de obtener cabezas trofeo. Las extensas descrip-
cazar solos. La última celebración tenía lugar un ciones y las representaciones en cerámicas, códices
año después de la incursión guerrera, y el anfitrión y textiles se han visto confirmadas por los hallazgos
era uno de los guerreros dueños de una tzantza. arqueológicos y los estudios en antropología física
Una vez que finalizaba todo este ciclo ritual, la de los últimos años. En la Amazonia todavía pervi-
tzantza ya no tenía función y perdía su valor. De ve la tradición de la reducción de cabezas, ya sin

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F.J. Carod-Artal

motivación ritual o religiosa, que actualmente se hace
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Skull cult. Trophy heads and tzantzas in pre-Columbian America

Introduction. The skull cult is a cultural tradition that dates back to at least Neolithic times. Its main manifestations are
trophy heads, skull masks, moulded skulls and shrunken heads. The article reviews the skull cult in both pre-Columbian
America and the ethnographic present from a neuro-anthropological perspective.
Development. The tradition of shaping and painting the skulls of ancestors goes back to the Indo-European Neolithic
period (Natufian culture and Göbekli Tepe). In Mesoamerica, post-mortem decapitation was the first step of a mortuary
treatment that resulted in a trophy head, a skull for the tzompantli or a skull mask. The lithic technology utilised by the
Mesoamerican cultures meant that disarticulation had to be performed in several stages. Tzompantli is a term that refers
both to a construction where the heads of victims were kept and to the actual skulls themselves. Skull masks are skulls
that have been artificially modified in order to separate and decorate the facial part; they have been found in the Templo
Mayor of Tenochtitlan. The existence of trophy heads is well documented by means of iconographic representations on
ceramic ware and textiles belonging to the Paraca, Nazca and Huari cultures of Peru. The Mundurucu Indians of Brazil and
the Shuar or Jivaroan peoples of Amazonian Ecuador have maintained this custom down to the present day. The Shuar
also shrink heads (tzantzas) in a ritual process. Spanish chroniclers such as Fray Toribio de Benavente ‘Motolinía’ and
Gaspar de Carvajal spoke of these practices.
Conclusions. In pre-Columbian America, the tradition of decapitating warriors in order to obtain trophy heads was a wide­
spread and highly developed practice.
Key words. Body mutilation. Mundurucu. Ritual. Shuar. Trophy heads. Tzantza.

120 www.neurologia.com Rev Neurol 2012; 55 (2): 111-120

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