~ ~b-2-q-,~ .

·
El conflicto
sociología del antagonismo

GEORG SIMMEL

--- r
 fndice
sequi111r [sic: sdkwitut]:
Tercera persona del presente indicativo del verbo latino soquor.
procede, prosigue. resulia, sigue.
lnfen:ocia que se deduce de lu premisas:
secuencia cooforme, movimiento acorde, dinámica en cauce.

"Dcr Streit",
publicado en el volumen
Soziologie. Untcrsuchu1,gcn übcr die
Formen der Vergesi:llscl111ñung. Bcrlfn, 1908;
previamente publicado con el tftulo de
'The Sociology of Conflict"
en el American Joumal of Sociology ( 1904)

Georg Simmel, anticipador de la polemología

Jerónimo Malina Cano 9
Edición y traducción de Javier &aso Ceballos

El conflicto, sóciología del antagonismo

Georg Simmel 17
C Ediciones scquitur, Madrid, 2010
www.sequitur.es

ISBN: 978-84-95363-80-0
Depósito leg"I: M-36600-2010
Impccso en España
 Georg Simmel, anticipador de la polemología

Denn das Leben ist die unaufhorliche Relativitat der Gegensiitze,

die Beslimmung des einen durch das andere und des anderen durch das eine,
die flutende Beweglheit, in der jedes Sein nur als ein Bedingtsein bestehen kann.

Así pues, la vida consiste en la inagotable polaridad de los contrnrios,

en la recíproca detenninaci6n de unos elementos por otros,
en una fluctuosa agitación en la que únicamente
como ser limitado se puede perdurar.
G. Simmel, "Die Alpen", Philosophische Kultur (Leipzig 1911).

In jedem Friedenszustand die Bedingungcn für den künfligen Kampf,

! in jedem Kampf ~ie für den künftigen Frieden (sich] herausbifden.

En una situación de paz cualquiera se encuentran

en germen las condicionc;s de una lucha futuriza,
como en la guerra existen ya (as de una paz futuriza.
G. Simniel, "Der Streit", Soziologie (Berlín 1908).

En "La cocina de Heráclito", artículo de Eugenio Montes pubiicado en

un folletón de El Sol (19 de julio de 1931), se dice que con Georg
Simmel "la Sociología pasa de ser un Rastro a ser una ciencia". A pesar
de su casticismo, este discutible modo de epitomar raya literariamente a
la altur~ del sociólogo, filósofo y ensayista nacido en Berlín en 1858 y
muerto en Estrasburgo en 1918, pocos meses antes del final de la Gran
guerra: "Rastro era, colmado de abigarradísimos residuos de objetos
- carcomidos de puro viejos la mayoría- , expulsados a golpe de escoba
de todas aquella disciplinas que, en oposición a las de la naturaleza, han
solido llamarse morales. Problemas emigrantes, se habían posado en

9

bandadas promiscuas sobre el alcor recién tendido. Temas mal avenidos
con sus vecinos poblaban en confusión la ciudad abierta, protegida por
todas las franquicias. En una olla podrida se mezclaran todas las cien-
cias históricas, psicológicas, normativas, y se le pusiera a la olla una eti-
queta: Sociología".
Simmel, de genio penetrante e inquieto, discurrió sobre las más varia-
das parcelas de la vida cotidiana: el erotismo y la coquetería, el amor y
la muerte, la moda, la pobreza, el marco, el puente y la puerca, etcétera.
Urgido por la diversidad de la vida y la movilidad del espíritu, su acti-
tud es lo que a veces denominó "metafísica como vida". Su obra tiene,
además de una inagotable riqueza temática, un sello esteticista que le
distingue de los otros padres fundadores de la sociología (Durkheim,
Mead, Weber, Worms). Lo mismo que sus lecciones como Privatdozent,
que seguramente le hicieron el objeto de envidias y le malmetieron con
el mundo universitario de Berlín, impidiéndole alcanzar la cátedra allí y
forzándole ·a trasladarse a Estrasburgo, en donde fue nombrado catedrá-
tico de sociología con más de cincuenta años. Acusado de diletante por
la pedantería erudita, la supuesta mundanidad y llaneza de muchos de
sus escritos es en realidad todo lo contrario a la impremeditación. Desde
lufgo, la sociología y la filosofía de S immel no son algo .que se impro-
vise.
***
Simmel, por principio, se negó a ver en la Sociología un mero criterio
de investigación según el cual el hombre tiene la naturaleza de un "ser
social", afirrnación que desde la fundación de la sociología no ha deja-
do de operar como una petitio principii. Contrario, por considerarlo arbi-
trario, a lo que después se ha denominado individualismo metodológico,
no admitió tampoco una representación de lo social poblada de concep-
tos colectivos. No obstante, en la escisión individuo-masa está la trage-
dia biográfica de los individuos refinados: "por más cultura o educación
que tenga un individuo, resulta que cuanto mayores sean estas, muchas
10
¡,
f
1 menos posibilidades habrá de que encajen y se armonicen con las de los
demás individuos". Como Jo piensa lo escribe Simmel en su obra póstu-
ma Cuestiones fundamentales de la Sociología (Grundfragen der
Soziologie, 1918). El individuo ha de encontrar su medida en la coexis-
tencia, pues sólo esta, viene a decir Simmel, es capaz de engendrar en
cada hombre lo que no se podría explicar tan sólo a partir de él mismo.
La dialéctica individual-social le lleva a considerar la Socioiogía como
un método genético, aplicable a todas las disciplinas, en cuanto que
todos sus objetos científicos están producidos por la vida soGial.
Sobre estas consideraciones Sinunel asentó dos concepciones com-
plementarias de la Sociología como disciplina científica. La primera es
la Sociología general, "principio heurístico que puede aplicarse a una
infinidad de dominios diferentes del saber, sin llegar a constituir, en sí
misma, uno autónomo". La Sociología formista o pura es algo distinto.
Simrnel habló de una formal Soziologie, no de una formell Soziologie.
Julien Freund, divulgador e intérprete de Simmel y traductor minucioso,
ha recalcado que mientras forma/ hace _referencia a la fonna, fonnell
califica aquello que es fo1mal, es decir, Jo que respeta las formas. Así,
esta es una ciencia de las formas, no una ciencia meramente formal o
formalista. Dejemos a un lado que la traducción del concepto a lenguas
como la española, la italiana o la francesa, que no tienen ese matiz,
puede producir equívocos.
Según Simmel, "dada la característica fundamental de la sociedad,
debería hablarse más bien de socialización (Vergesellschaftung). La
sociedad sólo es el nombre dado a una conjunto de individuos ligados
entre sí por acciones recíprocas, razón por la que se considera como una
unidad". Lo que Simmel denominó formas de socialización, es decir,
"las diversas clases de acción recíproca", es el contenido de lo social, "la
sociedad sensu strictissimo" . La sociología forrnista debe pues consa-
grarse, según Simmel, al estudio de todas las formas de socialización,
sin despreciar ninguna.
La piedra angular de la sociología de Simmel es el dualismo : entre lo
objetivo y lo subjetivo, entre la asociación y la disociación, entre la con-
11
tinuidad y la discontinuidad, entre la forma y la materia. Toda esta ten-
sión o antagonismo entre contrarios es analizado bajo la especie de las
formas de socialización, de ahí que el magno proceso de la cultura se vea
culminado cuando la conciencia (subjetiva) de los individuos interioriza
las formas (objetivas). La forma, como principio de diferenciación que
introduce la discontinuidad en el flujo de lo vivido, tiene una existencia
autónoma según su lógica inmanente. Estos productos del espíriru sin
productor particular, Jo humano sin el hombre, expresión que utiliza
Ortega y Gasset en El hombre y la gente, son, sin embargo, los medios
por los que la vida se expresa. Precisamente, "la tragedia de la cultura",
título de un conocido ensayo simmeliano, es que la vida individual sub-
jetiva se realiza al quedar petrificada su energía en las formas objetiva-
das del espíritu: así se resuelve la polaridad y "profunda enemistad"
existente entre "el alma subjetiva y el producto espiritual objetivo".
***
La pluralidad temática de la obra de Sirnmel, su curiosidad intelectual
y la originalidad de su perspectiva han ampliado el campo de visión de
la sociología contemporánea. En sus Estudios sobre las formas de socia-
lización (Soziologie. Untersuchungen über die Formen der Vergesell-
sachftung) de 1908 hay varias sociologías particulares in nuce: las de la
moda, el poder, Ja pobreza, el conflicto. También una sociología del
número en las relaciones sociales, inspirada por la misma razón que aci-
cateó a los sociólogos de las muchedumbres (Tarde, Le Bon): el impac-
to de lo cuantitativo sobre las formas establecidas o tradicionales de la
vida humana colectiva. Sirrunel lo sugiere al discurrir sobre "El proble-
ma de la sociología": las exigencias formuladas por la ciencia socioló-
gica, viene a decir, son corno el reflejo de la posición que, frente al indi-
viduo, ha llegado a ocupar la masa en el siglo XIX. Conviene aclarar que
no se trata, al menos en la conceptualización de Simmel, de una diatri-
ba elitista contra las doctrinas de las democracias masivas; sino, en un
sentido elemental, de una pregnante cuestión de espacio físico, decanta-
12
da en la experiencia visual del lleno, coetánea del desarrollo del sistema
industrial a lo largo del siglo XIX. O el hecho de las aglomeraciones,
dicho con la literalidad de Ortega y Gasset, nuestro discreto y, hasta cier-
to punto, disimulado lector de Simmel.
Mucho debe al filósofo madrileño la divulgación del ensayismo de
Simmel entre los lectores españoles. Sus artículos son traducidos y
publicados en la Revista de Occidente ya desde el primer número. Se
dan así a conocer su "Filosofía de Ja moda" y "Lo masculino y Jo feme-
nino" (1923), "E1 asa" y "Las ruinas" (1924), "Cultura femenina", "El
problema de la situación religiosa" (1925), "Fidelidad y gratitud"
(1926), "Concepto y tragedia de la cultura", "Rodin" (1933) y ''La per-
sonalidad de Dios" (1934). Para entonces habían aparecidó los seis
tomos en los que Estudios sobre las formas de socialización quedó
incorporado entre 1926 y 1927 a la colección "Nuevos hechos, nuevas
ideas" de la Biblioteca de la Revista de Occidente, y estaba a punto de
imprim(rse Cultura femenina y otros ensayos, Ese mismo veranó de
1934, en la Universidad Internacional de ~fantander hablaron sobre la
formal Soziologie de Simmel el orteguiano Luis Recaséns Siches y José
Gaos en sus cursos sobre "Crisis de método y objeto en la sociología" y
"La filosofía en el siglo XX". La Guerra cancelará la primera etapa de la
recepción hispana de Simmel, inaugurada con la traducción de su
Schopenhauer y Nietzsche, publicado en Madrid en 1915, y las glosas
periodísticas de algunos de sus discursos o "sermones de guerra".
A partir de los años 40 se registra un interés por Simmel más limitado
o relativo, generalmente vinculado a la lectura que de la obra de Hans
Freyer se hace en el círculo del Instituto de Estudios Políticos, centro
desde el que se irradiaron a la sociología española las pautas de su pro-
pia institucionalización. A pesar de que algunas obras de SimmeJ se ree-
ditaron e incluso se tradujo alguna nueva -asf, en 1946, los Problemas
fundamentales de la filosofía-, únicamente desde fin;les de los años
1970 renace en España el interés por Simmel del primer tercio del siglo
pasado. Ca~i veinte títulos, eventualmente reeditados, han aparecido
desde 1977, año de la traducción de La filosofía del dinero, hasta 2010,
13
cuando llega al lector una nueva traducción del conocido ensayo sobre
El conflicto.
* **
La primitiva traducción española de Der Streit la .realizó el krausista
asturiano José Ramón Pérez Bances y constituye, junto con "El secreto
y la sociedad secreta", el tomo m de Sociología: estudios sobre las for-
mas de socialización. Puede sorprender que en 1926 se tradujera Der
Streitcomo La lucha. Desde luego, aunque la alteración del título origi-
nal es discutible desde un punto de vista filológico, no es menos cierto
que la conversión de Streit (=conflicto) en Kampf (=lucha) pudiera pare-
cerle oportuna al traductor, y tal vez también al mismo Ortega, ante un
texto que ananca así: ''Da() der Kampf soziologísche Bedeutung hat,
índem er Jnteressengemeinschaften, Vereinheitlichungen, Organisatio-
nen verursacht oder modifiziert, ist prinzipiell nie bestrítten. Dagegen
mu/3 der gewohnlichen Anschauung die Frage paradox vorkommen, ob
nicbt der K11mpf selbst schon, olme Riicksicht auf seine Folge- oder
Begleiterscheinungen, eine Vergesellschaftungsform ist ". Por lo demás,
el lector comprobará que Simmel, apegado a su método de flaQeur de la
cuhura, no se preocupa en estas páginas de establecer con precisión las
lindes del conflicto (der Streit), la concurrencia (die Konkurrenz), la
lucha (der Kampf) y la guerra (der Krieg) . En cualquier caso, el título
bajo el que ahora aparece esta obrita es el adecuado. Adecuado y opor-
tuno es también el subtítulo editorial: "sociología del antagonismo",
pues uno de los aspectos más interesantes del ensayo es precisamente la
incoación de una sociología del conflicto a partir qel antagonismo o la
hostilidad como un aspecto central no ya de la vida o la existencia huma-
na, sino de la propia experiencia del ser. Ello hace de Simmel, en con-
currencia con Tarde, autor de L'opposition universelle: essai d'une lhéo-
rie des cont.raires (1897), el precursor de una "polernología trascenden-
tal", incluso de una "conflictología". Anticipador asimismo de una
sociología general del conflicto (Lewis A. Coser) y de la sociología
14
(general) de la guerra o polémologie, término acuñado por Gastan
Bouthoul en 1945 para denominar el estudio científico de las guerras
Una de las imágenes que mejor representan el dualismo del pensa-
miento de Simmel es la contraposición del puente (Briicke) que une y la
puerta (Tür) que separa. La vida es, para Sirrunel, una "fluctuosa agita-
ción" de contrarios siempre en precario equilibrio. Semejante polaridad
le parece un dato puramente fáctico, por de pronto irreductible a una
transformación dialéctica de los contrarios en otra cosa. El dualismo
asociación-disociación, que Simrnel reproduce en los más variados con-
textos: desde sus consideraciones sobre la crisis de la cultura a las medi-
taciones sobre los Alpes o las ruinas, permite comprender la centralidad
del antagonismo en toda su obra.
De:;de un punto de vista trascendental, el conflicto, expresión de la
intimidad del antagonismo y el ser, constituye una forma de socializa-
ción cuya importancia difícilmente se podrá exagerar. Con Simmel el
conflicto ingresa entre las categorías positivas, pues consiste en "una
protección frente al dualismo que separa y en una vía hacia cierta uni-
dad, sea la que sea y aunque suponga la destrucción de una de las par-
tes". La caricia y la agresión, en cierto modo el revés de aquella, son dos
formas de la coexistencia humana, las dos caras de la misma sociabili-
dad. Probablemente los hombres tienen las mismas razones, nimias o
graves, para amarse que para odiarse. ¿Por qué valorar distintamente las
formas de sociabilidad cooperativa y l~s conflictivas? ¿No son unas y
otras susceptibles de promover, en 1,m agregado humano, las pautas que
permiten hablar de sociedad o comunidad de hombres, y no de una mera
coincidencia espacial (coterraneidad) y temporal (coetaneidad) de los
individuos?
Sobre el fondo de la posilividad del conflicto o, como dirá más tarde
el sociólogo norteamericano L. A. Coser, su funcionalidad, Simmel se
ocupa en estas páginas de dos grandes asuntos: la hostilidad y el modo
en que finalizan los conflictos. En un segundo plano destacan también
sus consideraciones sobre el conflicto jurídico, el juego, la concurrencia
económica o el "combate latente" entre mujeres y hombres.
15
 Para Simmel, la hostilidad consiste en una pulsión autónoma que de
forma natural se desarrolla entre los hombres. Tiene mucho de reflejo,
sobre todo cuando se manifiesta como un instinto de lucha a páori.
¿Cómo no ver en estas notas, como sugería Freund, a un heraldo de los
esrudios etológicos de Konrad Lorenz sobre el "supuesto mal de la agre-
sividad"? ¿O tal vez de los de René Girard sobre la "rivalidad miméti-
ca"? La hostilidad, cuya intensidad es a veces excitada por circunstan-
cias banales, tiene un señalado efecto centrípeto, pues si no sobrepasa
cierto umbral sirve para reforzru- la identidad del grupo. Ello no impide,
sin embargo, que las motivaciones más peregrinas, de repente, desacti-
ven un antagonismo que parecía conducir ineluctablemente a la aniqui-
lación de una de las partes. Tiene todo proceso conflictivo algo de epi-
demia mental colectiva que enciende los ánimos o los apaga sin justifi-
cación racional aparente. Así pues, la terminación de un conflicto no es
una conclusión lógica, sino un proceso autónomo merecedor de un apén-
dice especial. Desde el momento en que no se puede establecer la ante-
cedencia de la situación conflictiva (guerra, lucha) o la no-conflictiva, el
paso de una a otra únicamente puede contemplarse, con todos sus mati-
ces, en el continuo indiferenciación-diversidad, proceso rítmico en el
que ciertamente puede desempeñar un papel central la polaridad amigo-
enemigo que según Carl Schrnin caracteriza la política, aspecto del que
no se ocupa Sirnmel salvo para recordar que hay guerras y luchas polí-
ticas, y otras que no lo son. Entre las formas de finalización de un con-
flicto destaca Sirnrnel en su tipología la victoria (y su correlato: la derro-
ta), la reconciliación (puramente subjetiva) y el compromiso, "uno de los
grandes inventos de la humanidad". en cuya naturaleza objetiva se des-
cubre el tertius genus de las formas superiores de cultura, junto al don y
al robo.
Jerónimo Molina Cano
Universidad de Murcia
16
EL CONFLICTO
Que el conflicto tiene relevancia sociológica, por cuanto genera o
modifica comunidades de intereses, unidades y organizaciones, no es
algo que se ponga en duda. Sí puede, sin embargo, resultar más paradó-
jico a la opinión común, preguntarse si el conflicto en sí rrúsrno, con
independencia de sus efectos sucesivos o inmediatos, es una forma de
socialización. De entrada, puede parecer una simple cuestión de pala-
bras. Si toda interacción entre los hombres es socialización, entonces, el
conflicto, que no puede reducirse lógicamente 3; Lln sólo elemento, es
una forma de socialización, y de las más intensas. Los elementos que sí
pueden disociarse son las causas del conflicto: el odio y la envidia, la
necesidad y el deseo. Cuando por estas causas estalla, el conflicto se
convierte en una protección frente al dualismo que separa y en una vía
hacia cierta unidad, sea la que sea y aunque suponga la destrucción de
una de las p~es -viene a ser algo parecido a los síntomas más violen-
tos de las enfermedades: representan el esfuerzo del organismo por
librarse de sus desajustes y dolores-. Esto no equivale al si vis pacem
para bellum, esta trivialidad no es sino una opción puntual del principio
general. El conflicto en sí mismo ya es una resolución de la tensión entre
los contrarios; el que pretenda la paz, no es sino una expresión particu-
lar, y obvia, del hecho de ser síntesis de elementos, ya sea contra otro o
con otro, bajo un concepto superior. Este concepto se caracteriza por
diferenciarse de la simple indiferencia. El rechazo y la disolución de la
17
relación social también son negaciones; pero el conflicto representa el
elemento positivo por cuanto teje, desde la negatividad, una unidad que
sólo conceptualmente, pero no en los hechos, es disyuntiva.
Es, sin embargo, más correcto decir que toda unidad conocida contie-
ne, además de los factores que la unen, otros que obran contra su uni-
dad. Desde el punto de vista de la positividad sociológica del conflicto,
todas las formas sociales se estudian de modo específico: pareciera que,
cuando se analizan las relaciones entre los hombres, los objetos tradi-
cionales de la sociología no serían sino una subdivisión de la ciencia del
hombre, más amplia y efectivamente determinada por un principio, el de
unidad. Para la ciencia del hombre, sólo existirían dos objetos primarios
o unitarios de estudio: el individuo y la unidad formada por los indivi-
duos, la sociedad, no cabiendo lógicamente ningún otro. De esta forma,
el conflicto no podría analizarse en sí mismo, es decir, con independen-
cia de su efecto sobre esas dos formas unitarias de la sociedad. El con-
flicto es, sin embargo, un hecho sui generis, y subordinarlo al concepto
de unidad resulta tan forzado como vano, toda vez que significa la nega-
ción de la unidad.
Conviene, por lo tanto, ampliar el análisis distinguiendo las relaciones
entre los hombres constitutivas de una unidad, es decir, las relaciones
sociales slictu sensu, de las relaciones que actúan contra la unidad. Hay
que tener, no obstante, presente que toda relación históricamente verifi-
cada suele participar de ambas categorías. Para que el individuo logre la
unidad de su personalidad, no basta con que los contenidos de la misma
se armonicen conforme a unas normas específicas, ya sean religiosas o
éticas; la contradicción y el confli_c;to también intervienen, no ya sólo
precediendo la unidad sino en cada momento de la vida del individuo.
Del mismo modo, los movimientos convergentes de la unidad social
están inseparablemente entrelazados con los divergentes. Un grupo
exclusivamente centrípeto y armónico, una pura y sencilla "reunión", no
sólo no existe en los hechos sino que no encarnaría ningún auténtico
proceso vital: la sociedad de los santos que Dante describe en el Paraíso,
será una "reunión" pero, en cuanto tal, permanece ajena a todo cambio,
18
a toda evolución; la santa asamblea .de los Padres de la Iglesia, la repre--
senta Rafael, en la Disputa, si no como un conflicto, sí corno una plura-
lidad de temperamentos e ideas en contraposición de la que nace toda la
vivacidad y cohesión orgánica de esa reunión de personas. Al igual que
el cosmos, para tener forma, necesita "amor y odio", fuerzas de atracción
y de repulsión, la sociedad necesita un combinado de armonía y diso-
nancia, de asociación y lucha, de simpatía y antipatía para definir su
forma . Y estos binomios en modo alguno son meros pasivos sociológi-
cos, factores negativos, que la sociedad habría de superar para poder
e'Xistir; la sociedad es, efectivamente, el resultado de la interacción entre
las dos categorías. Es decir, tanto las tendencias unitarias como las dis-
gregadoras son constitutivas de la sociedad y, en este sentido, son posi-
tivas.'
[ambigüedad del concepto de unidad]*
Pensar que unas tendencias destruyen lo construido por otras, quedan-
do como resultado el fruto de la sustracción (cuando, ea verdad, sería
más correcto hablar de suma), es un error extendido que se asienta sobre
la ambigüedad del concepto de unidad. Este térmÍflO' sirve para referirse
al acuerdo y cohesión entre elementos sociales, en contraposición a su
separación y disociación; pero la unidad también es la síntesis de las per-
sonas, de las energías y las formas constitutivas del grupo consideradas
en su globalidad final, es decir, incluye~do los factores tanto unitarios
como dualistas. Solemos _considerar que la unidad del grupo depende
exclusivamente de sus elementos específicamente unitarios, y asf exclui-
mos el otro sentido, más amplio, de la palabra. La misma ambigüedad
se da con la desunión u oposición: puesto que éstas operan de manera
negativa o destructiva entre los distintos elementos, pensamos que ope-
ran igual sobre la globalidad de la relación, cuando, en V!;!rdad, nada de
lo que, entre los individuos, puede ser negativo, dañino, disgregador
tiene necesariamente que tener el mismo efecto en la sociedad en su con-
junto. El ejemplo de la competencia económica es una clara ilustración:
la competición entre individuos tiene un efecto positivo sobre la unidad
19
econórrúca de la que participan. Entre los ejemplos más complejos, cabe
mencionar dos de tipo opuesto. Por un lado, las comunidades exterior-
mente estrechas, que incluyen muchas relaciones de vida, como el
matrimonio. No sólo en los matrimonios fracasados sino también en los
que han dado con un modus vivendi soportable -o, cuando menos,
soportado-, el desacuerdo, el distanciamiento y las discusiones están
orgánicamente unidos a todo lo que, en resumidas cuentas, permite sub-
sistir a la relación y le confiere unidad en cuanto forma sociológica. Si
es cierto que pasado determinado umbral de conflicto ya no cabría
hablar de matrimonio, no es menos cierto que cierto grado de conflicto
forma ineludiblemente parte de la caracterización del mismo. Por otro
lado, la función integradora del antagonismo resulta evidente en aque-
llas estrUcturas caracterizadas por una clara y mantenida división o jerar-
quización sociales. Así, el sistema social indio no descansa sólo en la
jerarquía de las castas sino, también, en su mutua repulsión. La animo-
sidad no sólo impide que se desdibujen los límites del grupo (de ahí que
se puedan incluso recalcar, para preservar la estructura social) sino que
es directamenle productiva sociológicamente: a veces, es lo único que
asigna a las clases y a las personas sus respectivas posiciones -algo que
00 habrían encontrado, o habrían encontrado de otro modo, si las causas
objetivas de la animosidad, aún estando presentes y activas, no se com-
plementaran con el sentimiento de animosidad-.
[energías de la vida colectiva]
No es cierto que la vida colectiva sería más rica y plena si se elimina-
ran las energías repulsivas que, co1:sideradas aisladamente, son también
destrUctivas: el resultado sería tan distorsionado e irrealizable como el
que resultaría de pretender eliminar las energías cooperativas, la sim-
paúa, la solidaridad o la convergencia de intereses.
y esto vale no sólo, en sentido general, para la compete_ncia -que, más
allá de sus resultados concretos, determina la forma del gn1po, las res-
pectivas posiciones y la distancia de los elementos entre ellos-, sino,
también, para las unidades que dependen del estado de ánimo de los
20
...L
individuos. Por ejemplo, la oposición entre individuos vinculados por la
socialización no es un factor social exclusivamente negativo, aunque
sólo sea porque a menudo es el único modo de coexistir con individuos
insoportables. Si no tuviéramos la capacidad y el derecho de oponemos
a la tiranía, a las personalidades volubles, obstinadas o toscas, no sopor-
taríamos relacionamos con ellas y nos abocaríamos a soluciones deses-
peradas que pondrían fin a la relación, sin entrar siquiera en conflicto. Y
esto no sólo porque, como se sabe, la opresión suele aumentar cuando
se padece con resignación y sin protesta, sino porque la oposición pro-
porciona satisfacción interior, diversión, alivio; oponerse nos permite no
sentirnos completamente aplastados en la relación, nos permite afirmar
nuestras fuerzas, dando así vida y reciprocidad a unas situaciones de las
que, sin este correctivo, habríamos huido.
Y este efecto de la oposición se produce incluso si no logra resultados
visibles o si no se manifiesta exteriormente y se queda en lo puramente
interior: permite restablecer el equilibrio interior -incluso en los dos
polos de la relación-, aportar un sosiego con el que soportar una rela-
ción que, observada desde fuera, parece insostenible. La oposición
forma entonces parte de la relación, con el mism? derecho que los otros
elementos de la relación: no sólo es un medio para conservar la relación,
es una de las funciones en que ésta se concreta. Cuando las relaciones
son puramente exteriores y sin incidencia práctica, es la forma latente
·del conflicto lo que les presta virtualidad: la aversión, la sensación de ser
extraños y enemigos uno de otro -sensación que, en caso de contacto,
mutará inmed~atamente en odio efectivo y lucha-. Sin esta aversión, la
vida en las grandes ciudades, que permanentemente nos pone en con-
tacto con infinidad de individuos, no sería pensable. Toda la organiza-
ción de la vida urbana descansa en una gradación extremadamente varia-
da de simpatías, indiferencias y aversiones, tanto momentáneas como
duraderas. La esfera de la indiferencia es relativamente pequeña; nues-
tra actividad psíquica, en efecto, responde, con sensaciones más o
menos definidas, a casi todas las impresiones que recibe de los demás, y
que entendemos como indiferencia sólo en la medida en que son sensa-
21
 ciones subconscientes, efímeras o cambiantes. En realidad, la indiferen-
cia sería tan poco natural, como insoportable sería la confusión de
impresiones no deseadas. De estos dos peligros típicos de la gran ciu-
dad, nos protege la antipatía, preludio del antagonismo práctico. La anti-
patía produce las distancias y las repulsas sin las que la vida en la ciu-
dad sería imposible. Los grados de la misma, el ritmo de su aparición y
desaparición, las formas en que se manifiesta, constituyen, junto con los
factores unificadores strictu sensu, un todo propio del estilo de vida en
las grandes ciudades. Lo que puede parecer como un elemento de diso-
ciación es, en realidad, una de las formas elementales de socialización
en la ciudad.
[complejidad de la unidad]
Si, por lo tanto, las relaciones conflictivas no producen por sí solas una
forma social sino que operan siempre en conjunción con energías crea-
doras de unidad, cabe concluir que para·constituir una unidad viva se
necesitan ambos tipos de tendencias y, también, que las de tipo antagó-
nico no son muy distintas de aquellas que la sociología acostumbra a
subrayar en el estudio de la complejidad de la existencia real. Ni el amor,
ni la división .del trabajo, ni la amistad, ni la pertenencia a un partido, ni
la subordinación, pueden por sí solos generar o mantener una unidad
histórica; y si esto, no obstante, ocurre es porque el proceso así definido
ya contiene una variedad de. formas de relación distinguibles. Por su
misma esencia, el alma humana no consiente vincularse a los demás por
un sólo hilo. Aunque el análisis científico se detiene en las unidades ele-
mentales para estudiar su capacidad. de unión, dichas unidades no ope-
ran aisladas. Es más, cabe pensar que el análisis sociológico no sea más
que una actividad subjetiva y que los vínculos entre los distintos ele-
mentos serían en efecto unitarios, aunque propios de un tipo de unidad
que escapa a nuestra comprensión (en las relaciones más ricas, polifacé-
ticas y vivas podemos llegar a tener conciencia de esa unidad mística) y
i· ! que debemos representar como la acción conjunta de distintas energías
de unión. Estas energías se limitan y modifican mutuamente hasta for-
22
mar la imagen de la realidad que la misma realidad ha generado de 1ma
manera más sencilla y unitaria pero que nuestro entendimiento no puede
comprender directamente.
Lo mismo ocurre con los procesos psíquicos: son tan complejos, tan
ricos de variaciones y contradicciones que resulta insuficiente, y en defi-
nitiva inexacto, designarlos con uno sólo de nuestros conceptos psicoló-
gicos. Los momentos de la vida psíquica de cada individuo no están vin-
culados entre sí por un sólo hilo, aunque así tienda a representarlos el
pensamiento analítico para poder aproximarse a la comprensión de la
impenetrable unidad del alma. Seguramente, en lo que estamos abQCa-
dos a representar como sentimientos mezclados, como yuxtaposición de
varias pulsiones, como convergencia de impresiones opuestas, habrá
unidad efectiva, pero nuestro entendimiento no alcanza a ver la estruc-
tura de esa unidad y acaba reconstruyéndola como el resultado de ele-
mentos múltiples ..
Cuando algunas cosas nos atraen y repelen al mismo tiempo; cuando
la nobleza y la mezquindad parecen mezclarse en una misma acción,
cuando el sentimiento que nos inspira una persona combina respeto y
amistad, o también impulsos paternales o matem~les, o eróticos, o valo-
raciones éticas y estéticas: todo esto, propio de la vida psíquica, suelen
ser hechos unitarios, pero, al no ser capaces de definirlos directamente
como tales, recurrimos a todo tipo de analogías, de motivos previos o
consecuencias externas para representamos el conjunto de los múltiples
elementos psicológicos. Por ejemplo, la distancia que caracteriza la rela-
ción entre dos personás vinculadas entre sí puede parecemos · fruto de
una inclinación que debiera haber producido mayor intimidad entre
ellas, o de una repulsión que debiera separarlas completamente, pero, al
contrarrestarse mutuamente ambas tendencias, el resultado es la distan-
cia propia de la relación. Y esta consideración puede, sin embargo, estar
equivocada, por cuanto dicha distancia también podría surgir del interior
mismo de la relación, y no como resultado de compensaciones.
Solemos pensar que el grado de superioridad o sugestión que se esta-
blece entre dos personas se debe al poder de una de ellas, cuando en ver-
23
 dad dicha fuerza es simultáneamente compensada por la debilidad de la
otra persona en otro ámbito; así, puede haber fuerza y debilidad pero
esta dualidad no necesariamente se manifiesta en la relación tal y como
existe realmente; una relación definida por la totalidad de sus elementos
que sólo a posteriori podemos escindir para entender los factores pre-
sentes en la unidad. Las relaciones eróticas son un buen ejemplo. A
menudo, las vemos como un entramado de amor y respeto, o desprecio;
o de amor y sentimiento de armonía entre dos seres, al rrúsmo tiempo
que de consciencia de unas contradicciones complementarias; o de amor
y necesidad de dominar al otro, o de apoyarse en el otro. Las dos ten-
dencias convergentes -que el observador e, incluso, el propio sujeto de
la relación distinguen- forman en verdad una sola corriente. En la rela-
ción tal como existe, la personalidad global de uno actúa sobre la del
otro, Ysu realidad es independiente de la consideración de que, si la rela-
ción no existiera, las dos personas se inspirarían, cuando menos, aprecio
o desprecio. Solemos pensar esta combinación como una mezcla de rela-
ciones o sentimientos, porque construimos intelectualmente los efectos
que las cualidades de una de las partes producirían en la otra si actuaran
aisladas, cosa que justamente no hacen; la idea de "mezcla", por otro
lado, por legítima que sea, es siempre problemática pues connota una
espacialidad de la que nada participan las relaciones psicológicas.
Lo rrúsmo cabe decir, en no pocos casos, de la llamada mezcla de
corrientes convergentes y divergentes en el seno de una comunidad. La
relación es o bien de antemano sui generis, es decir, que su motivación
y forma son en sí mismas completamente unitarias -y sólo para descri-
birlas, distinguimos ex post una corriente monista de otra antagonista-,
o bien ambas corrientes existen de entrada, y, por así decir, antes de que
se establezca la relación, para acabar confundiéndose en una unidad
orgánica en la que dejan de ser componentes con energías específicas
diferenciables. No debemos, sin embargo, obviar las muchas relaciones
en las que interacciones parcialmente antagónicas pueden darse real y
separadamente de modo que siempre pueden distinguirse dentro de la
relación. En su desarrollo histórico, algunas relaciones se entablan desde
24
una inicial unidad indiferenciada en sus tendencias convergentes y
divergentes, tendencias que sólo posteriormente se separan. Hasta el
siglo XIII, en las cortes de Europa central, existían asambleas perma-
nentes de nobles, una especie de Consejo del príncipe, que en represen-
tación de la nobleza podía tanto administrar los intereses del príncipe
como defender los intereses de· la nobleza contra el príncipe: dos fun-
ciones diferenciadas y yuxtapuestas que se entremezclaban y se per-
cibían como una unidad, por mucho que ahora nos parezcan funciones
incompatibles. En Inglaterra, el parlamento de los barones era por enton-
ces tan sólo un Consejo del rey, en ~l que se combinaban en una unidad
embrionaria la adhesión al rey y la oposición critica a la política regia.
Mientras se trate de instituciones aún en desarrollo, que aún deben
resolver el problema siempre más complejo del equilibrio interno del
grupo, la decisión sobre el mejor modo de defender los intereses del
colectivo, ya sea mediante la oposición, la rivalidad y la crítica, o
mediante la unidad y la armonía inmediatas, permanecerá indefinida.
Habrá, por tanto , un estado primario de indiferenciación, en apariencia
lógicamente contradictorio con la posterior diferenciación, pero que se
explica por el estado inicial de desarrollo de la o~ganización.
En el pasado, las relaciones subjetivas entre personas se desarrollaban,
por el contrario, en un sentido opuesto. En las épocas culturalmente pri-
mitivas; la adhesión y la hostilidad estaban mejor definidas. Son propias
de las épocas maduras o decadentes, y no de las juveniles, las relaciones
personales borrosas e indefinidas, con sentimientos crepusculares que
pueden significar tanto amor como odio o incluso oscilar indeferencia-
das entre ambos sentimientos.
[el antagonismo como factor de socialización]
Aunque el antagonismo por sí sólo no constituye una socialización, no
es menos cierto que (salvo en casos marginales) es un elemento socioló-
gico de los procesos de socialización y que su función puede crecer
hasta el infinito, es decir, hasta excluir todos los factores de unidad. El
abanico de relaciones resultante también debe describirse desde la cate-
25
 gorías éticas, aunque se trate de unas categorías que no ofrecen base
sólida desde la que analizar, plena y neutralmente, la dimensión socioló-
gica de los fenómenos. Los juicios de valor que atribuimos a las accio-
nes voluntarias de los individuos dan pie a unas categorizaciones que
sólo accidentalmente guardan relación con sus formas y motivaciones
reales. Pretender usar la ética como una especie de sociología sería pri-
varla de su contenido más profundo y propio: la actitud del alma en y
hacia sí misma, actitud que no forma parte de sus manifestaciones exte-
riores; sus afanes religiosos, su compromiso con los valores objetivos
de 1 conocimiento, con la belleza, con la dignidad de las cosas, no perte-
necen al ámbito de sus relaciones con los otros seres humanos. La com-
binación de relaciones armónicas y relaciones hostiles, sin embargo,
hace que coincidan la secuencia sociológica y la ética. Una secuencia
que parte de la acción de A en beneficio de B; pasa luego por la acción
de A por su propio provecho y sin perjudicar ni beneficiar a B y acaba
en la acción egoísta en perjuicio de B. Y como B responde a las distin-
tas acciones de A, aunque casi nunca del mismo modo y en la misma
medida, surge una infinidad de mezclas de corrientes convergentes y
divergentes en las relaciones humanas.
Sin duda, algunos conflictos -por ejemplo entre el bandido o el matón
y su víctima- parecen excluir la intervención de otros factores. Cuando
el conflicto busca la muerte del otro, el elemento creador de unidad
queda completamente destruido, pero basta una limitación de la violen-
cia, una mínima consideración del otro, para que se de un momento de
socialización, aunque sólo sea por contención. Kant sostiene que toda
guerra en que las partes no se impongan ciertas reservas en cuanto al uso
de los medios posibles, se convierte, por motivos psicológicos, en una
guerra de exterminio. Si los hombres no se abstienen, al menos, de ase-
sinar, de traicionar e incitar a la traición, destruyen la confianza mínima
en el modo de pensar del enemigo, confianza sin la que no cabe concer-
tar una paz. Es casi inevitable que un elemento relacional común se
entremezcle con la hostilidad una vez que la etapa de violencia descar-
nada da paso a otro tipo de relación, sin que disminuya por ello la hos-
26
• 1
tilidad entre las partes. Tras conquistar Italia en el siglo VI., los longo-
bardos impusieron a los vencidos el tributo de un tercio del producto de
la tierra, tributo que debía pagarse personalmente a los vencedor~ asig-
nados. Quizás el odio del vencido al vencedor era más intenso en esta
situación que durante la misma conquista y quizás el vencedor respon-
diese con la misma intensidad, bien porque el odio al que nos odia es una
medida instintiva de prevención, bien porque acostumbramos odiar al
que hemos causado daño. Y, sin embargo, en esta relación había cierta
comunidad debido a que la hostilidad y la impuesta participación de los
longobardos en las actjvidades económicas de los autóctonos creaban
intereses paralelos. Y; así, la divergencia y la armonía se entremezclaban,
siendo la primera el germen de la futura comunidad. La esclavización
del vencido -en lugar de su muerte- es un ejemplo úpico de esta forma .
La esclavitud, sin duda, puede manifestar un caso extremo de enemistad
interior, pero de ella surge una relación sociológica que, a menudo,
acaba atenuando la hostilidad. En este sentido, la hostilidad puede agu-
dizarse, justamente, para disminuirla; y no sólo aumentando la violen-
cia, confiando en que el antagonista acabará renunciando. Algunas
monarquías permitieron que príncipes lideraran !ª oposición; así lo hizo
Gustavo Wasa, rey de Suecia. Esto, sin duda, fortalece la oposición, que
aúna nuevos apoyos, pero, al mismo tiempo, la mantiene dentro de
determinados límites. Aunque parezca que el Gobierno fortalece la opo-
sición, en realidad la debilita.
(la lucha por la luéba]
Otro caso extremo parece darse cuando el conflicto se origina exclusi-
vamente por el placer de luchar. El motivo u objeto, el deseo de poseer
o dominar, la cólera o la venganza, que espolean el combate, también lo
someten a una serie de normas, condiciones y contenc;:iones ya sea de
una como de la otra parte. Cuando lo que está en juego está más allá del
combate mismo, la posibilidad de lograr el fin mediante distintos
medios confiere al combate un carácter peculiar. El deseo de poseer o de
dominar, o de destruir al enemigo, puede lograrse con otras estrategias
27
que no sean la lucha. Cuando el combate es sólo un medio, determina-
do por su tenninus ad qt1em, no hay motivo para no limitarlo o evitarlo,
puesto que otro medio puede lograr el mismo resultado. Pero si está
determinado exclusivamente por su subjetivo tenninus a quo, cuando
existen energías interiores que sólo pueden satisfacerse mediante el
combate, entonces nada lo sustituye, es su propio fin y razón de ser y
ninguna otra forma puede condicionarlo. Estas luchas por el placer de
luchar parecen estar determinadas por un impulso formal de hostilidad,
que la observación psicológica puede percibir y diferenciar.
Está, por ejemplo, esa enemistad natural de la que hablan los moralis-
tas escépticos: el homo homini lupus o el "hay algo en la desgracia de
nuestros mejores amigos que no nos desagrada" . Pero la filosofía moral
opuesta, la que deduce de los fundamentos trascendentes de nuestro ser
una moral altruista, no está en definitiva muy alejada de ese pesimismo,
pues admite que, en la experiencia conocida de nuestros actos volunta-
rios, no existe tal devoción por el prójimo. La experiencia y la razón
indicarían, por tanto, que el hombre es simplemente egoísta: sólo el deus
ex machina de un ser metafísico que anida en nuestra alma, y no la
misma naturaleza, puede modificar este hecho natural. Existiría por
tanto una hostilidad natural entre los hombres que, junto con la simpatía
entre los hombres, conforma o fundamenta las relaciones humanas. El
sorprendente empeño que el hombre suele poner en interesarse por el
sufrimiento ajeno, por ejemplo, se explicaría por una combinación de
esas dos motivaciones.
También en esa antipatia natural radicaría un fenómeno común: el del
"espíritu de contradicción" que n9 sólo manifiestan aquellos que por
principio dicen no a todo, para desesperación de los que les rodean, ya
sea en los círculos de amistades o familiares, como en los comités o en
los teatros. Tampoco es, necesariamente, en el ámbito de la política
donde mejor se manifiestan, si bien no falten ahí ejemplos clásicos,
como el descrito por Macaulay refiriéndose a Robert Ferguson: "Su hos-
tilidad no era contra el Papado o el Protestantismo, contra el gobierno
monárquico, contra los Estuardo o los Nassau, sino contra todo cuanto
28
en su época estaba establecido". Todos estos casos de "oposición pura",
en verdad, no lo son, o no lo son necesariamente, pues a menudo se trata
de personas que obran así en defensa de causas objetivamente justas,
como caballerescos defensores de las minorías. Algunos fenómenos
mucho menos llamativos sí manifiestan, a mi entender, más claramente
el afán abstracto de oposición: por ejemplo, la tentación, apenas cons-
ciente y evanescente, de oponer la negación a una afirmación o a una
solicitud, sobre todo si es formulada en modo categórico. Incluso en
relaciones armoniosas y en personalidades dóciles, este instinto de opo-
sición aparece con la necesidad de un movimiento reflejo, que se inte-
gra, aun sin efectos perceptibles, en la situación global. Podríamos con-
siderarlo como un instinto de protección -semejante al de muchos ani-
males que se ponen a la defensiva tan pronto se les toca- , lo cual demos-
traría el carácter primario, fundamental de la oposición; pues significaría
que la persona, ante la expresión objetiva de los otros y aún sin ser ata-
cada, se relaciona primariamente oponiéndose y que su primer instinto
de afirmación está en la negación del otro.
Parece, por otro lado, a tenor de las cosas nimias, fútiles, que han pro-
vocado grandes combates, que existe un instinto de,lúcha a priori. Un his-
toriador inglés refiere que, no hace mucho tiempo, dos clanes irlandeses
se pelearon con furia por todo el país por causa de una enemistad que sur-
gió por una disputa sobre el color de nna vaca. Y como pueriles y absur-
das son las causas del conflicto así pueden serlo sus resultados. En la
India, musulmanes e hindúes viven en· una permanente enemistad laten-
te que manifiestan así: los musulmanes abrochan sus vestidos a la dere-
cha y los hindúes a la izquierda; en las comidas en común, los primeros
se sientan en círculos y los segundos en filas; los musulmanes pobres
usan como plato un lado de cierta hoja y los hindúes el otro. En las riva-
lidades entre hombres suele ocurrir que no haya relación ni proporción
entre la causa y el efecto y que resulte difícil entender si el pretexto del
conflicto es su verdadera causa o sólo la prosecución de una hostilidad
ya existente. Las disputas en tomo a las ideas de omousios (consustan-
cial) y omoiusíos (semejante), la guerra de las Dos Rosas, las luchas de
29
 güelfos y gibelinos, son ejemplos de rivalidades que no parecen tener una
causa rrúnimanente racional. En general, se desprende que los hombres
se pueden odiar, y amar, por las cosas más nimias y absurdas.
Por último, me parece que la tremenda facilidad con que se trasmite el
clima de hostilidad también indica que se trata de un sentimiento pri-
mario. En general, es mucho más difícil hacer que otro tenga con.fianza
y simpatía por un tercero que hasta entonces desconocía a que tenga des-
confianza y antipatía. Lo característico aquí es que la diferencia suele ser
bastante clara cuando los sentimientos son aún incipientes, en las pri-
meras manifestaciones del prejuicio favorable o desfavorable para con
alguien; a medida que el sentimiento se desarrolla, y produce una pra-
xis, ya no importa tanto esta tendencia inicial, reveladora de un instinto
fundamental, como las reflexiones más conscientes.
Este mismo instinto se percibe en que el prejuicio contrario hacia una
tercera persona puede transmitirlo cualquiera mientras eJ prejuicio
favorable sólo lo transmite la persona por la que tenemos respeto o con
la que tenernos afinidad. Esta facilidad en reaccionar antes las suges-
tiones desfavorables explica la verdad a veces trágica del semper ali-
quid haeret (el siempre queda algo). La observación de las antipatías,
polémicas, intrigas y peleas puede invitamos a incluir la hostilidad en
la categoria de las energías primarias del hombre, energías que no se
liberan en virtud de un objeto exterior sino que crean ellas mismas ese
objeto. En este sentido hay·quien sostiene que el hombre es religioso no
porque crea en Dios sino que cree en Dios porque su alma tiene una dis-
posición religiosa. Y del amor, ya se sabe: sobre todo en los años
mozos, no es una reacción del arpa provocada por un objeto, como el
color provoca una sensación óptica, sino que el alma necesita amar y
escoge, e incluso adorna, el objeto que satisfaga su necesidad. Nada
impide pensar que lo mismo puede darse en el desarrollo del afecto
opuesto, es decir, que el alma tendria un necesidad de odiar y combatir,
revistiendo también con las cualidades que suscitan odio al objeto esco-
gido. Y si esto no se manifiesta de un modo tan patente como en el caso
del amor, es porque el instinto amoroso, debido a su tremenda intensi-
30
' 1
dad psicológica durante la juventud, define su espontaneidad, su deter-
minación a partir de su terminus a quo. El instinto de odio, sólo excep-
cionalmente, alcanza esos grados de intensidad que lo hagan tan subje-
tivo, espontáneo y consciente.1
[la pulsión antagonista)
Si existe entonces en el hombre una puJsióa formal de hostilidad,
simétrica a la necesidad de simpatía, me parece, no obstante, que dicha
hostilidad surge históricamente de uno de esos procesos de decantación
por los que distintos movimientos subjetivos acaban dejando en el alma
una forma común a todos, como una pulsión autónoma. Es tan·corrien-
te que intereses de todo tipo nos obliguen a luchar por determinados bie-
nes, a enfrentarnos a los demás, que es posible que un estado de irrita-
ción residual puede haber quedado inscrito en la transmisión hereditaria
de nuestra especie. Sabido es que las relaciones entre los grupos primi-
tivos son casi siempre relaciones hostiles. El ejemplo más claro es
quizás el de los indios, donde toda tribu se considera por principio en
guerra con todas aquellas con las que no haya concertado un tratado de
paz. Y no hay que olvidar que, en las civilizaciones más antiguas, la gue-
rra era prácticamente la única forma de contacto con otros grupos .
Mientras el comercio ínter-territorial estuvo poco desarrollado , los via-
jes individuales no existían y los comunidades espirituales no traspasa-
ban las fronteras del grupo, no había ena::e los distintos grupos otra posi-
ble relación sociológica q).le la guerra. Por entonces, las relaciones den-
tro del grupo y entre los grupos tenían un carácter bien diferenciado.
Dentro del grupo, la hostilidad significaba ruptura de relaciones, aisla-
miento y repliegue sobre sí mismo y, junto con esto, un apasionamiento
en la lucha. Entre los grupos, la indiferencia mutua era la norma de con-
vivencia, mientras hubiera paz, y, sólo con la guerra, los.grupos se acti-
vaban y se prestaban atención. En consecuencia, el afán de expansión y
afirmación fomentaba dentro del grupo una paz absoluta que favorecía
la interacción y reciprocidad de intereses mientras promovía tendencias
belicosas en la relación con otros grupos.
31
 Aunque consideremos que la pulsión antagonista tiene existencia pro-
pia en la psique, esta autonorrúa oo basta para dar cuenta de todas las
manifestaciones de hostilidad. Una pulsión, por espontánea que sea,
contiene siempre su soberanía, en el sentido de que no se proyecta sobre
cualquier objeto sino sólo sobre los que le convienen: el hambre surge
dentro del sujeto, sin ser reactiva a un objeto, y, sin embargo, no hará que
nos abalancemos sobre las piedras o las ramas, sino que buscará algo
comestible. Así, el amor y el odio, aunque no respondan a una solicita-
ción exterior, necesitarán que sus objetos reúnan determinadas carac-
terísticas para poder proyectar sobre ellos amor u odio. Por otro lado, es
.¡ probable que la pulsión antagonista, debido a su carácter formal, sólo
venga a ser un complemento, una palanca, de los conflictos originados
por causas materiales. Y cuando el mero placer formal de luchar -un
placer, por tanto, completamente impersonal, es decir, indiferente a la
causa y al adversario-, está en el origen del conflicto, lo normal es que
éste, con su desarrollo, se vaya cargando de odio y rabia contra el adver-
sario, al que personalizará, como también identificará el premio de la
victoria, por cuanto la delimitación de estas pasiones alimentará y
aumentará la energía anímica en la lucha. Conviene odiar al adversario
contra el que, por el motivo que sea, se lucha, al igual que conviene amar
a aquellos con los que se está vinculado y debemos convivir. La verdad
del dicho berlinés: "lo que se hace por amor, se hace doblemente mejor",
también vale para lo que se hace por odio.
[unión en la lucha]
La interacción humana se enti~nde a menudo tan sólo porque una
capacidad interna de adaptación nos genera los sentimientos adecuados
a la situación, ya sea para usarla o combatirla, para aguantarla o despa-
charla; estos sentimientos nos proporcionan, mediante procesos psíqui-
cos, las fuerzas necesarias para realizar la tarea y para paralizar las pul-
siones contrarias a la acción. Una lucha seria no puede durar mucho sin
el auxilio de un conjunto de impulsos psíquicos, que se va generando
durante la lucha. Esto tiene gran relevancia sociológica: a la pureza de
32
la lucha por la lucha se van mezclan.do, por un lado, los intereses obje-
tivos, por otro, pulsiones que también podrían satisfacerse por otros
medios, y que en la praxis tienden puentes hacia otras formas de inte-
racción. Sólo conozco un caso en el que el placer de la lucha y la victo-
ria son motivo exclusivo y no, como suele ocurrir, un elemento más del
antagonismo: la lucha lúdica o, más exactamente, aquella en la que el
vencedor no saca otra satisfacción que ganar el juego. Aquí el atractivo
puramente sociológico del predominio y de la superioridad sobre el otro
se combina, en los juegos de destreza, con el placer puramente indivi-
dual del movirrúento ad~cuado y certero; y, en los juegos de azar, el
favor de la suerte nos concede la alegría de una relación de armonía mís-
tica con fuerzas que están más allá del acontecer individual y social. En
estos casos, la lucha lúdica no tiene otra motivación sociológica que la
misma lucha. La ficha sin valor, por la que se lucha con la misma pasión
que si de una moneda de oro se tratara, refleja bien el carácter formal de
esta pulsión que, también en la lucha por la moneda de oro, va más allá
del intérés material.
Pero lo notable aquí es que este dualismo perfecto requiere para poder
realizarse de unas formas sociológicas slrictu sens~. de unos procesos de
unificación: uno se junta para jugar, las partes aceptan, y se someten a,
unas mismas reglas de juego. Como se ha dicho, estos procesos de uni-
ficación son ajenos a la motivación del juego y, sin embargo, sin ellos el
juego no puede formalizarse: son la técni!=a sin la que el juego, con in.de-
pendencia de sus motivaciones, sería imposible. Es más, las reglas de un
juego suelen ser más rigurosas y más escrupulosamente respetadas por
los jugadores -mucho más que en las asociaciones cooperativas-; son
como un código de honor.
Este ejemplo refleja la coexistencia del principio de lucha con el de
unión - combinándose, casi con la pureza de los conceptos abstractos,
las contradicciones en una unidad-, y demuestra que sendos principios
logran ser relevantes y activos sociológicamente sólo complementándo-
se. Lo mismo ocurre en la contienda jurídica, aunque los elementos no
sean aquí tan puros, tan claramente diferenciables. En los pleitos tam-
33
bién hay un objeto, pero, a diferencia de la lucha por el placer de la
lucha, si se renuncia al mismo, se puede poner satisfactoriamente fin al
litigio. También en los procesos judiciales cabe hablar del placer o
pasión de las partes, pero no se trata aquí de las sensaciones del juego,
sino de la defensa del derecho, de la imposibilidad de soportar una afren-
ta real o supuesta a la justicia. La obstinación con que las partes litigan-
tes pueden rechazar todo compromiso y empecinarse en los procesos,
poco tiene de ofensivo y sí, incluso en el demandante, de defensivo: está
en juego la salvaguardia de la persona, de sus bienes y derechos . Es pues
la pulsión individualista, y no la sociológica, la que incide en los proce-
sos: se trata de contrarrestar las afrentas que dañan la propia existencia.
Pero si nos atenemos exclusivamente a la forma del conflicto, al pro-
ceso judicial en sí mismo, éste es, sin duda, absoluto: es decir, las peti-
ciones de las partes se defienden ciñéndose estrictamente al asunto y a
los medios permitidos, sin que interfieran factores personales o externos:
el pleito jurídico es el conflicto por antonomasia, en la medida en que
sólo cabe lo que interesa al conflicto como tal. En cualquier otro com-
bate, incluso el más rabioso, siempre puede caber algo subjetivo, alguna
pericia más o menos fatal o la intervención de un tercero. La exclusión
de todo, salvo de su objeto, del litigio jurídico lleva, sin duda, al forma-
lismo del conflicto, que puede incluso adquirir autonomía con respecto
a su contenido material; es lo que ocurre con las argucias jurídicas, cuan-
do ya no son factores concretos los que se oponen sino conceptos que se
confrontan de manera completamente abstracta. Por otra parte, el litigio
se desplaza a veces hacia terrenos que ya nada tienen que ver con el
objeto a dilucidar. Si, en las civili:z;aciones desarrolladas, la confronta-
ción jurídica corre a cargo de abogados profesionales es, sin duda, para
sustraer el conflicto de todas las asociaciones personales que no guardan
relación con el mismo. Pero cuando Otón el Grande dispuso que la con-
troversia jurídica ,se resolviera mediante un juicio singular, el de Dios, a
través del combate entre luchadores profesionales, ya no quedaba del
conflicto de intereses sino su forma: el que haya confrontación, y uno
gane. Este caso manifiesta, con caricaturesca exageración, la reducción
34
y limitación de la contienda jurídica a su dimensión como lucha. Y pre-
cisamente por esta su estricta objetividad, este tipo despiadado de con-
flicto, porque prescinde de las posiciones subjetivas de compasión y
crueldad, presupone necesariamente una unidad, una comunidad de las
partes, que casi ninguna otra relación puede determinar con semejante
grado y constancia. El común sometimiento a la ley, la aceptación por
las partes de que la decisión se basará tan sólo en el peso objetivo de los
motivos, el respeto a unas formas que las partes consideran absoluta-
mente vinculantes, la consciencia de que todo el proceso se desarro_lla
dentro del marco de un poder y orden sociales que le dan sentido y lo
avalan: todo esto hace que el conflicto jurídico descanse sobre una
amplia base de unidad y consenso entre los adversarios. Análogamente,
aunque en menor grado, en las transacciones y contrataciones comer-
ciales, las partes también constituyen una unidad en la medida en que
reconocen y acatan, aunque sus intereses sean opuestos, unas normas
que les unen y obligan. Los presupuestos comunes, que excluyen del
debate jurídico todo lo exclusivamente personal, revisten ese compro-
miso con lo puramente objetivo, y esto concuerda con el carácter des-
piadado, encarnizado, absoluto del combate. E~ conflicto jurídico, al
igual que el lúdico, manifiesta la interacción recíproca entre dualidad y
unidad de la relación social; y, justamente porque se circunscribe a, y
procede mediante, la rigurosa unidad de las normas y obligaciones
comunes, el combate adquiere ese caráctet extremo y absoluto.
Por último, lo mismo ocurre siempre que las partes se mueven por un
interés objetivo, es decir, cuando el interés del conflicto, es decir, el con-
flicto mismo, queda diferenciado de las personas involucradas. En estos
casos pueden darse dos alternativas: bien el conflicto gira en torno a
cuestiones puramente objetivas, sin interesarse por, ni modificar, las
situaciones personales; bien, por el contrario, puede apelar al lado sub-
jetivo de las personas pero sin alterar los intereses objetivos comunes a
las partes. Esta segunda situación queda ilustrada en la expresión de
Leibniz: "seguiría a mi enemigo mortal, si de él pudiera aprender" . Es
tan evidente que esto puede calmar y atenuar la enemistad, que sólo tra-
35
 taremos aquí el resultado inverso. No cabe duda de que la hostilidad que
se expresa en un ámbito objetivo y en comunidad de normas adquiere
mayor definición y seguridad; y la consciencia de esta delimitación evita
que la antipatía personal distorsione un ámbito en el que no debe entrar,
y da una tranquilidad de ánimo que puede, ocasionalmente, intensificar
la hostilidad. Porque, cuando la hostilidad se concentra en st~s propios
límites, podemos entregarnos a ella con más pasión y eficacia que cuan-
do intervienen animosidades secundarias que sólo entorpecen la princi-
pal. A la inversa, cuando esta delimitación separa el conflicto de los inte-
reses personales, se evitan los enconos y exageraciones inútiles que sue-
len acompañar a la personalización de las disputas; por otra parte, la
conciencia de no ser más que el representante de intereses supra-indivi-
duales, de luchar por la causa y no por uno mismo, puede conferir al
conflicto un carácter radical y despiadado, sirtúlar al comportamiento de
las personas muy altruistas e idealistas: al no pensar en ellas mismas,
tampoco piensan en los demás, y se creen en el derecho de negar a los
otros en nombre de la idea por la que ellos se sacrifican. Este tipo de
combate, en el que la persona empeña todas sus fuerzas pero al servicio
de una causa ideal, suele tener un carácter elitista, distinguido: pues el
distinguido es el que, siendo completamente personal, expresa su perso-
nalidad con reserva; de ahí que la objetividad produzca la impresión de
la nobleza. Pero una vez hecha la separación y objetivado el combate,
éste ya no tiene freno, pues sería pecar contra el interés específico del
conflicto. Más allá de este elemento común a las partes - el que ambas
defiendan tan sólo la causa y renuncien a todo lo personal y egoísta-, el
conflicto procederá con toda crudeza, obedeciendo tan sólo a su lógica
inmanente y sin que intervengan consideraciones personales para agra-
varlo o atenuarlo.
Este contraste entre unidad y antagonismo se manifiesta de modo más
acusado cuando ambas partes persiguen un único y mismo fin; por ejem-
plo, en las controversias científicas. En este caso, toda condescendencia,
toda renuncia por cortesía a humillar al adversario, toda paz firmada
antes de la victoria total significaría traicionar el respeto al objeto en vir-
¡! 36
1:
tud del cual quedó excluida toda personalización. Más allá de las
muchas diferencias, así operan las luchas sociales desde Marx: si se con-
sidera que la situación de los obreros está determinada por las condicio-
nes y formas objetivas de producción, con independencia de la voluntad
y las capacidades de los individuos, entonces las luchas por unos princi-
pios se tornan menos personales y menos encarnizadas. El patrono ya no
es un egoísta vampiro condenado al infierno, y el obrero ya no es un per-
verso codicioso: las partes dejan de achacarse mutuamente maldades
personales. Esta objetivación de la lucha de clases se ha conseguido, en
Alemania por el camino de la teoría y, en Inglaterra, con el trabajo de los
sindicatos: el carácter individual y personal del antagonismo se ha supe-
rado, en el primer caso, gracias una abstracción de las luchas históricas
y de ciase, en el segundo, gracias a la unidad estrictamente supra-indi-
vidual que rige las acciones de sindicatos y asociaciones patronales. Y la
violencia del conflicto no ha disminuido por ello, antes al contrario: se
ajusta mejor a sus fines, está más concentrada, es más amplia y agresi-
va, porque los individuos son conscientes de que poco o nada luchan por
ellos mismos y sí por una causa grandiosa que está más allá de sus per-
sonas. Un buen ejemplo fue el boicot al que los ob;reros berlineses some-
tieron a las fábricas cerveceras en 1894: fue una de las luchas locales
más violentas que se recuerdan, en la que las partes empeñaron todas sus
energías pero sin ningún odio personal de unos para con otros. Al excluir
el elemento subjetivo y personal, conteoiéndo así cuantitativamente el
antagonismo, se instaura un respeto personal que permite el diálogo y el
reconocirtúento de la causa del adversario; pero esta base unitaria en
nada disminuy~ la intensidad y determinación del conflicto, al contrario.
El hecho de que los adversarios tengan algo común también puede
manifestarse en conflictos mucho menos nobles: es lo que ocurre cuan-
do lo que se comparte no es una norma objetiva, un interés supra-indi-
vidual, sino un acuerdo secreto para un fin egoísta común a las partes.
En cierto sentido, así procedieron los dos grandes partidos ingleses del
siglo XVIII: sus convicciones políticas no eran claramente antagónicas,
pues ambos pretendían salvaguardar el régimen aristocrático y, en virtud
37
 de este pacto tácito, no se combatían de modo radical; es más, la corrup-
ción parlamentaria era frecuente: nada había de grave en vender el apoyo
al partido no tan contrario. Así, la lucha política perdía vigor y su senti-
do, objetivamente necesario, perdía pureza.
En otros casos más puros, la síntesis de monismo y antagonismo de las
relaciones puede producir el resultado opuesto, cuando la unidad es el
punto de partida y la base de la relación. Entonces, el conflicto suele ser
más apasionado y radical que cuando lo precede o acompaña algún vín-
culo entre las partes. La antigua ley judaica, aunque permitía la bigamia,
prohibía el matrimonio con dos hermanas (aunque, tras la muerte de una
de ellas, el viudo podía casarse con la otra): ¡porque hubiera fomentado
los celos! Presuponía, por tanto, que los vínculos familiares podían
generar antagonismos más enconados que entre extraños. El odio que se
profesan los pequeños estados vecinos suele ser más apasionado y feroz
que el que se dispensan las grandes naciones alejadas unas de otras en el
espacio y los hechos. Los intereses locales suelen ser semejantes, cuan-
do no idénticos, y esta fue la maldición de la antigua Grecia, de Italia
tras la caída del Imperio o de Inglaterra antes de la invasión normanda:
un odio más enconado, por el hecho mismo de compartir el territorio y
los intereses. Las iglesias son otro ejemplo, por cuanto la menor diver-
gencia, al referirse necesariamente al dogma, adquiere de inmediato tin-
tes feroces . Así ocurrió entre los luteranos y los reformados, especial-
mente en siglo xvn: apenas producida la separación del catolicismo,
estallaron, por las causas más nimias, conflictos confesionales, hasta el
extremo de que algunos decían que era más fácil entenderse con los
papistas que con otros reformados. Y aún en 1875, en Berna, el Papa
ordenó que la misa católica se celebrara en una iglesia reformada, antes
que en una iglesia de "viejos católicos".
[unidad e intensificación del conflicto]
Entre los elementos comunes que agudizan particularmente el conflic-
to, destacan dos : el compartir unas mismas .cualidades y la pertenencia
a un mismo contexto social. El primero se explica sencillamente porque
38
.. 1. J
somos seres de diferenciación: el sentimiento de hostilidad turba la
consciencia más profunda y violentamente sí las partes enfrentadas se
asemejan. Cuando imperan la paz o el afecto, la disonancia protege la
asociación, es como una señal de alarma, como el dolor que advierte de
una enfermedad: invita a eliminar la causa del conflicto para evitar que
acabe afectando a los cimientos de la relación. Pero si el propósito fun-
damental de preservar la armonía llega a faltar, la consciencia del anta-
gonismo será más aguda, ahí donde impera la semejanza. Entre perso-
nas que tienen mucho en común, las injusticias suelen ser más graves,
más inicuas que para con. los extraños. En la medida en que el ámbito
que se comparte es grande y habitual, el menor antagonismo adquiere
una importancia relativa muy distinta que entre personas distantes, que
dan por descontadas las diferencias. De ahí esas disputas familiares pro-
vocadas por menudencias que pueden acabar siendo trágicas, al separar
personas que vivían en annonía. Esto no demuestra, necesariamente,
que la armonía ya había empezado una decadencia, sino que puede ocu-
rrir que, precisamente por la igualdad de cualidades, inclinaciones y
convicciones, el desacuerdo sobre un nimiedad se sienta corno absoluta-
mente insoportable, por la violencia del contraste q_ue introduce. Por otro
lado, respecto del extraño, con el que no se comparten ni cualidades ni
intereses, nuestra aproximación es más objetiva y, también, más conte-
nida y reservada, de ahí que la diferencia no comprometa toda nuestra
personalidad; además la relación con el extraño será por asuntos o inte-
reses puntuales y a éstos se circunscribirá el eventual conflicto.
Cuanto más compartimos nuestra persona con otra, tanto más fácil-
mente empeñar~mos toda nuestra personalidad en la relación. De ahí la
desproporcionada violencia a la que, a veces, se dejan arrastrar frente a
sus íntimos personas por lo demás moderadas. La felicidad y profundi-
dad en las relaciones con una persona que, por así decir, sentimos como
nuestro igual y el que todos los elementos de la interacción involucren
el alma, es lo que hace que una pequeña desavenencia pueda crecer con
una pasión tan expansiva como fatal . Las personas que han estado muy
unidas tienen la costumbre de proyectar en la disputa todo su ser y toda
39
· su sensibilidad, hasta provocar la ruptura. Esto lo evita una mayor madu-
rez espiritual, que sabrá discernir y delimitar la disputa evitando que
afecte a la armonía de la relación. Pero si esa madurez no se da, la sen-
sibilidad ante la diferencia será más aguda y hará tanto más apasionados
los afectos y las repulsiones, y tanto más irrevocables las decisiones,
cuanto más contrasten con la experiencia previa de la relación. Entre
hombres y mujeres, a veces, el primer paso hacia la pasión amorosa es
una aversión instintiva, incluso un injustificado sentimiento de odio, una
recíproca repulsión de todo el ser. Cabría pensar que entre seres desti-
nados a una estrecha relación afectiva, estañamos ante un instinto de efi-
cacia, ante una anticipación paradójica -como dar un paso atrás para
tomar impulso- que permite luego vivir con más pasión e intensidad la
relación. Y 1o mismo ocurre a la inversa: el odio más profundo nace del
amor roto. Aquí no es tanto la sensibilidad ante los contrastes como la
negación del propio pasado lo que azuza el odio: admitir que un amor
profundo -y no sólo sexual- fue un error, nos humilla de tal manera y
atenta de tal modo contra la seguridad y unidad de nuestra identidad que,
inevitablemente, cargamos la culpa sobre el objeto de ese sentimiento
insoportable. Oportunamente, escondemos el sentimiento íntimo de
nuestra propia culpa detrás del odio, que nos permite echar la culpa al
otro.
Esta mayor virulencia del conflicto en relaciones cimentadas en la
armonía adquiere otras tonalidades cuando la separación no nace del"
conflicto sino, a la inversa, el conflicto de la separación: entonces, el
odio es el odio del renegado o al renegado. El recuerdo del consenso que
se perdió está aún tan presente q~e el antagonismo es mucho más vio-
lento y cruento, y global: la disidencia teórica o teológica, por ejemplo,
acaba desbordando sus confines originales hasta convertirse en una ana-
tema recíproco que abarca los ámbitos éticos y personales, tanto interio-
res como exteriores -algo que no se da cuando la diferencia es entre
extraños-. Es más probable que una diferencia en torno a convicciones
acabe en odio si antes había una armonía esencial entre las partes. No
suele haber "respeto por el enemigo" -un fenómeno sociológicamente
40
-"- ·
relevante-, cuando la hostilidad nai::e de viejas solidaridades. Y si per-
sisten identidades que pueden generar confusión, se tenderá a subrayar
las diferencias: el mencionado caso de Berna lo ilustra -el catolicismo
romano no sentía su especificidad amenazada por un contacto exterior
con una iglesia completamente heterogénea como la reformada, pero sí
por una que le era, no obstante el conflicto, próxima, como la de los
"viejos católicos"-.
Este ejemplo se adentra ya en el segundo de los tipos a tratar y que, en
la práctica, coincide más o menos con el primero: la hostilidad cuya
virulencia se alimenta de la pertenencia común, de la unidad, aunque no
necesariamente de la igualdad o semejanza. Si merece un análisis pro-
pio es porque antes que la sensibilidad ante las diferencias lo que aquí
se manifiesta es el fenómeno más específico del odio social, es decir, el
odio proyectado contra el miembro de un grupo, no por motivos perso-
nales, sino por representar un peligro para la salvaguarda del grupo. Si
ese peligro nace por una disputa dentro del grupo, se odia al otro no sólo
por la causa material que motiva la disputa sino por una razón socioló-
gica: se odia al enemigo del grupo por el mero hecho de serlo. Y en la
medida en que las partes pertenecen a la misma unidad, al mismo grupo,
el antagonismo será más virulento. Los casos más marcados son aque-
llos en los que nó acaba produciéndose una ruptura del grupo, es decir,
cuando se mantiene una tensión activa entre· antagonismo y unidad (si
hay ruptura, la diferencia entre las personás se vacía sociológicamente
hablando y la irritabilidad de las rnisnias será menor). Es terrible estar a
mal con otro con el qué se mantiene, no obstante, un vínculo -exterior
o, en los casos más trágicos, interior-, del que uno no puede ni quiere
separase, para no sacrificar el valor que representa la pertenencia a la
unidad. Ejemplos son los enfrentamientos dentro de los partidos políti-
cos, los sindicatos o las familias. También los desgarros- del alma guar-
dan cierta analogía: la sensación de un conflicto entre aspiraciones sen-
suales y ascéticas, o egoístas y morales, o prácticas e intelectuales den-
tro de nosotros mismos, no sólo debilita una, o sendas, tendencias sino
que amenaza la unidad, equilibrio y fuerza del alma en su conjunto; y el
41
conflicto, más allá de su motivo inmediato, tendrá algo de amargo y
desesperado, algo de fatalista, al estar en riesgo la unidad del yo. En el
seno de un grupo estrechamente unido, el conflicto puede crecer hasta
desbordar tanto la cuestión puntual que lo originó e.orno el interés inme-
diato de las partes, porque se entiende que, por encima de esto, está en
juego el grupo como tal, que cada parte pretende defender enfrentándo-
se a la otra no sólo por ser un adversario puntual sino un peligro para la
unidad superior.
[los celos y la envidia]
Por último, existe un fenómeno, aparentemente individual, pero de
gran relevancia sociológica, por el que quedan vinculados el sentimien-
to de pertenencia con la violencia del antagonismo: los celos. El len-
guaje corriente no es muy preciso en la definición de este término y a
menudo lo confunde con el de envidia. Tanto ésta como los celos son de
la mayor importancia en la configuración de las relaciones humanas. En
ambos casos, se trata de un valor que un tercero, efectiva o simbólica-
mente, nos impide conseguir o conservar. Cuando se trata de conseguir,
hablaremos más bien de envidia, y de celos, si se trata de conservar. Pero
más allá de la definición de las palabras, lo importante es distinguir sus
respectivos procesos psíquicos y sociológicos. La diferencia principal
radica en que el sujeto celoso cree tener un derecho legítimo sobre lo
que tiene o anhela, mientras que el envidioso no se plantea si tiene dere-
cho sino si lo que no tiene y se le niega es deseable y, de hecho, poco le
importa si se le niega porque un tercero lo posee y si lo conseguirá cuan-
do el tercero lo pierda o renuncie a él. Los celos, por el contrario, están
determinados por el hecho de que no poseemos un bien precisamente
porque está en poder de otro y que, de no ser por ese otro, el bien sería
nuestro. La envidia se proyecta sobre el objeto, y los celos, sobre su
poseedor. Se puede tener envidia de la fama de otro, aunque uno no pre-
tenda ser famoso; pero se tendrá celos del famoso, si pensamos que
merecemos tanta o más fama que él. Lo que amarga y corroe al celoso
es la idea o ficción -injustificada y absurda, poco importa- que le hace
42
creer que el otro le robó la fama. Más allá de la combinación psíquic3.
que los provocó, los celos son un sentimiento de una naturaleza y fuer-
za tan específicas que se construyen a sí mismos la situación interna que
los justifique.
Entre la envidia y los celos, cabe hablar de un tercer sentimiento, que
podemos llamar despecho, es decir, el deseo envidioso de un objeto, no
por ser particularmente deseable para el sujeto, sino porque otro lo
posee. Este sentimiento se desarrolla hacia dos extremos, que coinciden
en la negación del objeto por el sujeto. Por un lado, está el despecho vio-
lento, por el que se renuncia al objeto, incluso se destruye, antes de con-
sentir que lo tenga otro. Por otro, se desprecia o ignora el objeto, pero
no se tolera que lo tenga el otro. Este rechazo a conceder un bien a otro
está presente, con infinidad de variaciones y grados, en las relaciones
humanas por cuanto cubre una parte importante del problemático ámbi-
to de las relaciones entre los hombres y las cosas y de la consiguiente
causa o efecto de esta relación sobre las relaciones humanas. No se trata
tan sólo de desear dinero o poder, amor o posición social, en el sentido
de una competencia, en el sentido de superar o vencer a una persona,
como se supera un obstáculo físico . Los sentimie~tds concomitantes que
acompañan este tipo exterior y secundario de relación entre personas se
desarrollan, con el despecho, hacia formas sociológicas autónomas,
donde el deseo del objeto es sólo el contenido; de modo que, como se
ha dicho, puede llegar a prescindir del objeto en sí, manteniéndolo como
material indiferente alrededor del cual cristaliza la relación personal.
Sobre este tr~fondo general se perfila la importancia de los célos para
nuestro problema particular, es decir, cuando su contenido es una perso-
na o la relación de un sujeto con ella. Por lo demás, parece que el len-
guaje corriente no reconoce la existencia de celos provocados por un
objeto puramente impersonal. Lo que aquí interesa es la relación entre
el celoso y la persona por la cual surgen sus celos frente a un tercero. La
relación con este tercero tiene otro carácter sociológico, completamente
distinto, menos peculiar y complicado: pues, si este tercero se convierte
en objeto de rabia y odio, es precisamente porque se presupone la exis-
43
 tencia de una pertenencia o derecho, interno o e:icterno. real o supuesto
al amor, a la amistad, al respeto o a la cercanía con la persona por la cual
surgen los celos. El antagonismo, ya sea bilateral o unilateral, resulta
tanto más fuerte y amplio cuanto más incondicion~l es la unidad sobre
la cual ha surgido y más ansiosamente se desea superar. El que la cons-
ciencia del celoso parezca a menudo oscilar entre el amor y el odio, es
porque estos dos sentirrúentos se solapan y alternan.
La condición antes mencionada es importante: creer que se tiene dere-
cho a la posesión espiritual o física, al amor o a la veneración de la per-
sona que constituye el objeto de los celos. Un hombre puede envidiar a
otro la posesión de una mujer; pero sólo el que crea tener algún derecho
a poseerla será celoso. Esta pretensión puede, por otro lado, confundir-
se con la fuerza del deseo, por cuanto es un rasgo humano universal deri-
var del deseo un derecho: el niño justifica una infracción diciendo "pero
tenia tantas ganas"; el amante no desafiaría en duelo al marido ofendido
sino no creyera que su amor por la mujer le da un derecho más legítimo
que el derecho simplemente legal del marido. Al igual que el hecho de
poseer se suele considerar corno un derecho a poseer, el paso previo, es
decir, el deseo de poseer también acaba convirtiéndose en derecho. El
doble sentido de la palabra "demanda", "pretensión" o "reivindicación"
-que sirve para expresar tanto un deseo simple como un deseo basado
en derecho- indica que la voluntad, además de disponer del derecho de
su fuerza, se da a sí misma -la fuerza del derecho. Y es justamente cuan-
do invocan ese derecho cuando los celos despliegan sus espectáculos
más lamentables: reivindicar unos derechos sobre unos sentimientos, es
proceder con medios totalmente inadecuados. Derechos y sentimientos
nada tienen en común: pretender entrelazarlos en nombre del derecho es
tan absurdo como conminar al pájaro que escapó volando a que regrese
a su jaula. Es la vana reivindicación del derecho al amor lo que acaba
dando lugar a ese fenómeno propio de los celos: aferrarse a las mani-
festaciones externas del sentimiento, que también pueden provocarse,
contentándose miserablemente con ellas, engañándose a uno mismo de
que el continente denota contenido.
44
A menudo, este derecho que acompaña a los celos es reconocido por el
otro y, como codo derecho entre dos personas, representa o produce una
unidad, demuestra la e:icistencia ideal o legal de un vínculo, de una rela-
ción o, cuando menos, de una anticipación subjetiva de la misma. La
existencia y desarrollo de esta unidad generará también su propia nega-
ción, propiciando justamente así los celos. En este caso, a diferencia de
otros en que se conjugan, combinándose o enfrentándose, unidad y anta-
gonísmo en el ánimo de las partes, una de las partes niega la existencia
de una unidad que aún pervive de algún modo, interior o externo, para la
otra parte. Los celos extienden entre los seres humanos una amargura sin-
gular, cegadora, irreparable, precisamente porque lo que les separa se ba
apoderado de lo que les unía y que la consiguiente tensión entre las dos
partes endurece y subraya el momento negativo de la separación. Esta
relación formal sociológica domina toda la situación interior, lo que
explica la notable variedad, realmente infinita, de los motivos que ali-
mentan los celos, y el absurdo de su contenido. Cuando la estructura de
la relación se presta de entrada a esta síntesis de síntesis y antítesis, o
cuando el alma del individuo presenta esa estructura en sus propias dis-
posiciones, las consecuencias se desarrollan con la primera oportunidad,
y con mayor facilidad cuantas más veces esas disposiciones ya hayan
operado con anterioridad. Toda palabra o acción humana es susceptible
de varias interpretaciones sobre su intención y tenor, lo cual permite a los
celos, que sólo quieren ver una sola interpretación, un instrumento muy
cómodo. En la medida en que los celos permiten odiar apasionadamente
sin dejar de amar apasionadamente, mantener el vínculo más íntimo entre
las dos partes ·- pu~ el celoso destruye tanto la relación como al otro- es
quizá el fenómeno sociológico en el que la construcción del antagonismo
desde la unidad adquiere su forma más subjetivamente radical.
[la competencia]
Los distintos fenómenos que caben bajo el concepto de competencia
son tipos particulares de esta síntesis. Lo que determina ante todo la
naturaleza sociológica de la competencia es que se trata de una lucha
45
indirecta. Cuando se perjudica directamente, o se aparta del carrúno, al
adversario, se deja ipso facto de competir con él. El lenguaje corriente
suele usar la palabra para referirse a esfuerzos paralelos de las partes por
conseguir uno mismo objetivo. Lo que distingue esta forma de lucha es,
más o menos, lo siguiente: la forma pura de la competencia no es, de
entrada, ofensiva ni defensiva, toda vez que el objetivo d~l combate no
está en posesión de ninguna de las partes. El que lucha con otro para
arrebatarle su dinero, su mujer o su gloria, procede con una técnica muy
distinta de la empleada por el que compite con otro por hacerse con el
dinero del público, los favores de una mujer o el reconocimiento social.
Como en otras luchas, la victoria sobre el adversario, aunque sea un
logro, no trae necesariamente consigo el premio: aunque vencer al com-
petidor sea un primer paso, el premio se dará posteriormente y más allá
de la lucha. Por ejemplo, el comerciante que logra hacer correr la voz de
que su competidor es insolvente, no tiene por ello garantizado que
aumentará sus propias ventas; el pretendiente que ridiculiza o elimina a
su rival, no tiene por ello ganado el favor de la dama deseada; el prose-
litista podrá convencer de las flaquezas de otras religiones pero no por
ello habrá ganado nuevos fieles para la suya. Lo característico de este
tipo de lucha es que la conclusión de la misma no basta para lograr su
finalidad -a diferencia, por ejemplo, de la cólera o la venganza, que
logran su fin al concluir, al lograr el castigo de, o la victoria sobre, el
adversario-.
El segundo tipo de competencia se diferencia también de las otras
luchas: aquí el competidor persigue el objetivo sin usar la fuerza contra
el adversario. El corredor que cuen~ con su propia velocidad, el comer-
ciante que confía en la competitividad de sus precios o el propagandista
en la fuerza persuasiva de su doctrina, son ejemplos de este sorprenden-
te tipo de combate, que, visto desde fuera, parece que no tiene adversa-
rios sino tan sólo objetivos y que, sin embargo, puede ser tan violento y
apasionado como otros combates, precisamente por la consciencia de la
interacción con el adversario. Al obcecarse en su objetivo, este tipo de
competencia puede abarcar contenidos en los que el antagonismo
46
adquiere un carácter exclusivamente formal que va más allá del obJetivo
común de los adversarios y que, paradójicamente, incluso puede hacer
de la victoria del adversario una ventaja para el vencido. Durante el ase-
dio de Malta por los turcos, en 1565, el Gran Maestre repartió los fuer-
tes según las distintas nacionalidades de los caballeros, de modo que la
competencia por determinar quién resistía mejor beneficiaba la defensa
de todos: un caso de genuina competencia, en la cual, sin embargo,
queda excluido perjudicar al adversario, impedirle hacer uso de todas
sus fuerzas en el conflicto. Se trata de un ejemplo muy puro, porque si
bien el honor de vencer la competencia es el acicate que desencadena el
uso de las fuerzas, la victoria también beneficia al vencido.
Análogamente, la competencia por ambición en al ámbito científico se
manifiesta en una lucha que no va contra el adversario, sino hacia un fin
común, sabiendo, de entrada, que los descubrimientos que logre el ven-
cedor serán un bien del que participará el vencido. En las competencias
artísticas esta sublimación suele faltar porque prima, en la consciencia
de los artistas, el carácter individual de la creación artística sobre el valor
total objetivo de la producción artística. Aún menos presente está en la
consciencia de los competidores comerciales, aunque el principio tam-
bién opere: mejorar la eficacia y la riqueza generales. Se entremezcla así
la subjetividad del objetivo de las partes con la objetividad del resultado
final: una unidad supra-individual, ya sea específica o sociológica, abar-
ca a las partes y sus rivalidades; se luc~a contra el adversario pero sin
enfrentarse directamente a él, y el impulso subjetivo del antagonismo
persigue valores objetivos: la victoria, en definitiva, no acaba en el com-
bate sino en los valores que genera.
En esto radica el enorme valor de la competencia para el círculo social,
cuando los competidores permanecen dentro del círculo. A diferencia de
los combates en los que el premio de la victoria está en manos del adver-
sario o los motivados por la hostilidad subjetiva y no por~! logro del pre-
mio, donde los competidores agotan mutuamente sus valores y fuerzas ,
no quedando para el entorno social más que la retirada del más débil en
favor del más fuerte, en este tipo de lucha la competencia suele tener por
47
 T
efecto aumentar el valor mediante un combinación notable: a través de
medios subjetivos, produce valores sociales objetivos, para el grupo, y
produce valores objetivos para lograr satisfacciones subjetivas, para la
parte en lucha.
Pero esta potenciación del valor del contenido en virtud de esta singu-
lar combinación puede tener también una relevancia más directamente
sociológica, un efecto de socialización. En la medida en que el objetivo
de la competencia entre las partes sea ganarse el favor de una o muchas
personas, obljga a las partes a acercarse a esos terceros. Más allá de los
posibles efectos corruptores, destructores o devastadores de la compe-
tencia, siempre está ese inmenso efecto de socialización: obliga a cada
competidor a estrechar lazos con terceros, a seducirlos, a conocer sus
fuerzas y flaquezas, a unir su propio trabajo con el de los demás. Bien
es cierto que este acercamiento a terceros puede hacerse en menoscabo
de la dignidad personal y del valor real de la producción, especialmente
cuando se trata de una competencia entre los que trabajan en el nivel
intelectualmente más alto para guiar a las masas: acaban sometiéndose
a ellas. Para ejercer con eficacia sus funciones de maestros o de jefes de
partido, de artistas o periodistas, deben obedecer a los instintos y capri-
chos de la masa, en la medida en que ésta pueda elegir entre varios com-
petidores. El contenido resultante es una inversión de las jerarquías y de
los valores sociales vitales, aunque no por ello disminuye la importancia
formal de la competencia para la síntesis de la sociedad. La competen-
cia logra reiteradamente aquellos que sólo el amor puede conseguir: adi-
vinar los deseos más íntimos de las personas, antes incluso de que éstas
sean conscientes de ellos. La ten~ión antagónica contra el competidor
afina la sensibilidad del comerciante para intuir las inclinaciones del
público y anticipar las oscilaciones del gusto, de las modas. Lo mismo
ocurre con los periodistas, los artistas, los editores o los parlamentarios.
Pues la competencia moderna, que suele caracterizarse como una lucha
de todos contra todos, es, también, una lucha de todos por todos. Nadie
puede negar que hay algo de trágico en que los elementos de la sociedad
trabajen unos contra otros y no juntos; que innumerables energías se
48
malgasten luchando contra competidores mientras podrían destinarse a
un trabajo positivo o, también, que incluso un trabajo positivo y valioso
no redunde en nada, no sea usado ni recompensado, tan pronto un com-
petidor más válido, o quizá sólo más atractivo, entre a competir.
Pero en el balance social, todos los aspectos negativos de la compe-
tencia son secundarios respecto a la inmensa fuerza de síntesis que
representa el hecho de que, para la sociedad, la competencia sigue sien-
do una lucha por el hombre, una lucha por gustar y prestar servicio, por
lograr concesiones y sacrificios de todo tipo, una lucha de unos pocos
para muchos y de muchos para unos pocos. En definitiva, al concentrar
la consciencia en la voluntad, el sentimiento y el pensamiento de los
demás, al adaptarse los que ofrecen a los que piden, al multiplicar con
ingenio las posibilidades de gustar a los demás y de vincularse con ellos,
la competencia teje una red de miles de hilos sociológicos. Desde que la
solidaridad estrecha e ingenua de las organizaciones primitivas cedió el
paso a la descentralización, fruto del crecimiento cuantitativo de los gru-
pos, parece que los esfuerzos de los hombres por los otros, la adaptación
de unos a otros, sólo son posibles gracias a la competencia, es decir,
luchando por eliminar a un rival y seducir a un tercero -que bien puede,
en otra relación, convertirse en rival para ganarse el favor del primero-.
Considerando el tamaño y la individualización de la sociedad, parece
que no pocos intereses, que, en definitiva, mantienen la cohesión social,
permanecen vivos sólo si la lucha competitiva es lo suficientemente
desesperada y violenta para imponerse sobre el sujeto. La fuerza socia-
lizadora de la competencia no sólo se da en los casos más evidentes y,
por así decir, oficializados: la vida familiar como la vida amorosa, la
conversación mundana como los debates proselitistas, la amistad como
la satisfacción de la vanidades, son otras tantas combinaciones en las
que compiten dos personas por una tercera, a veces incluso apenas esbo-
zada, a veces tomada como excusa pronto abandona, como un fenóme-
no secundario y parcial de un proceso global. Pero ahí donde aparece la
competencia, al antagonismo de las partes sigue un ofrecimiento, una
seducción, una promesa, una alianza que pone a las partes en relación
49
con un tercero. Para el vencedor, sobre todo, esa relación adquiere una
intensidad que sólo puede proporcionar la particular y continuada con-
frontación de su propio trabajo con el de su rival.
Cuanto más ha· ido penetrando el liberalismo, no sólo las relaciones
económicas y políticas, sino también las familiares y mundanas, las reli-
giosas y amistosas, las relaciones jerárquicas como el trato general entre
personas, tanto menos estas relaciones están predeterminadas y marca-
das por normas universales de tipo histórico y tanto más quedan a mer-
ced de un equilibrio inestable, que se establece a cada momento, según
se vayan desplazando las fuerzas: en definitiva, más dependerá su forma
de continuas competencias. Y el resultado de estas constantes compe-
tencias dependerá, a su vez, en la mayoría de los casos, de los distintos
grados de interés, amor, esperanza, que los competidores sabrán suscitar
en el tercero o terceros, corno centros convergentes de los movimientos
enfrentados.
Tanto directa como indirectamente, el objeto más valioso para el hom-
bre es el hombre: en él radican las energías de la naturaleza infra-huma-
na, como ea el animal que comemos o que hacemos trabajar están acu-
muladas las del reino vegetal, y en éste las del sol y la tierra, las del aire
y el agua. El hombre es el ser más condensado y el más susceptible de
aprovechamiento y, al desaparecer la esclavitud, es decir, el apodera-
miento mecánico del otro, aumenta la necesidad de adueñarse de él psí-
quicamente. La lucha contra el otro era antes una lucha para conquistar-
lo y esclavizarlo, ahora es ese fenómeno complejo de la competencia, en
la que un hombre lucha contra otro, pero para conquistar a un-tercero. Y
la conquista de este tercero, conq~sta que puede lograrse con medios
sociológicos, como persuadir o convencer, aumentar o reducir una ofer-
ta, sugerir o amenazar, es decir, por medio de un contacto psíquico, a
menudo no hace más que eso, también en caso de éxito: crear un víncu-
lo, desde el momentáneo de una compra-venta hasta el vínculo del
matrimonio. Como en nuestra cultura los contenidos de la vida son cada
vez más intensos y están cada vez más condensados, necesariamente, la
lucha por el más condensado de los bienes, el alma humana, adquiere
50
siempre más importancia, muluplicando y aumentando así las inter3c-
ciones que, ya sea como medio o como fin en sí mismas, reúnen a los
hombres.
[los círculos sociales y la comptencia)
Esto indica cómo el carácter sociológico de los círculos sociales se
distingue según la cantidad y naturaleza de las competencias que permi-
ten en su seno: existe una relación entre la estructura de cada círculo
social y la cantidad admisible de conflictos entre sus elementos. En los
conjuntos políticos, el código penal fija el limite más allá del cual el con-
flicto y la venganza, la violencia y el fraude, son incompatibles con la
existencia del conjunto. Pero el mínimo ético que marca la ley penal no
bastaría, pues las disputas, agresiones y perjuicios no prohibidos por la
misma bien podrían acabar disolviendo el Estado. Todos los códigos
penales se basan en el hecho de que la gran mayoría de las energías des-
tructoras se verán obstaculizadas por determinados frenos que nada tie-
nen que ver con la ley. El comportamiento ético y pacífico mínimo, sin
el que la sociedad y el Estado dejarían de existir, va más allá de las cate-
gorías garantizadas por la ley penal; simplemente, se parte del supuesto
empírico de que las perturbaciones no castigadru; no llegarán a rebasar
unos limites socialmente soportables.
Cuanto más estrechamente unido esté un grupo, más significaciones
opuestas podrá tener la hostilidad entre .sus elementos: por un lado, jus-
tamente por su cohesión, el grupo podrá soportar sin disolverse antago-
nismos internos;al ser sus fuerzas sintéticas suficientes para contrarres-
tar las antitéticas. Por otro, cuando el principio vital del grupo radica en
su fuerte unidad y solidaridad, cualquier disensión interna representa
para él una amenaza seria. Es decir, el carácter centrípeto del grupo lo
hace más o menos resistente a las disputas entre sus miembros.
Una unión tan estrecha como el matrimonio, muestra esos dos extre-
mos: no hay otra unión que pueda soportar, sin estallar también exte-
riormente, odios tan enconados, antipatías tan radicales, choques y ofen-
sas tan continuos. Pero, el matrimonio es también una de las pocas for-
51
mas de relación en las que una pequeña fisura imperceptible desde fuera
o una simple palabra hostil pueden deshacer toda la belleza de la rela-
ción, sin que ni la más apasionada voluntad de sus partes pueda resta-
blecerla. En los grupos más grandes, dos estructuras, aparentemente
opuestas, permiten tolerar una cantidad considerable de antagonismos
internos. En primer lugar, aquellas en la que se establecen con facilidad
vínculos de solidaridad entre sus elementos: aquí los daños ocasional-
mente causados por los enfrentamientos hostiles se reparan con relativa
facilidad, por cuanto los elementos del grupo confieren a éste un valor o
una fuerza que permite y compensa acciones aisladas y antagónicas de
sus miembros, y suple eventuales separaciones de los mismos con nue-
vas incorporaciones. De ahí que colectivos bien organizados puedan
soportar· más rupturas y fricciones que las agrupaciones más mecánicas,
que carecen de cohesión interna. La unidad grande, que aúna a grandes
masas con mecanismos de organización más flexibles, puede equilibrar
con mayor facilidad los activos y pasivos de su vida global y destinar
parte de sus fuerzas ahí donde desacuerdos u otras pérdidas hayan pro-
ducido alguna debilidad. En segundo lugar, la estructura exactamente
inversa, también tiene este efecto: es como la bodega de un barco, divi-
dida en compartimentos estancos, de modo que si el casco se daña el
agua no penetra en toda la estructura. El principio social que rige aquí
es el del aislamiento relativo de las partes, de modo que los eventuales
conflictos quedan circunscritos a las mismas sin dañar al todo. Elegir
pertinentemente entre estos dos métodos, y sus combinaciones -la soli-
daridad orgánica en la que el todo restaña los daños causados por los
conflictos parciales, o el aislamien~o de las partes de modo que el todo
no tenga que intervenir-, es una cuestión vital para toda asociación,
desde la familia hasta el Estado, desde la agrupación económica hasta la
estrictamente espiritual. En los extremos tenemos, por ejemplo, de un
lado, el Estado moderno, que no sólo soporta las luchas entre los parti-
dos políticos, no obstante el desperdicio de energías que pueden supo-
ner, sino que las usa para asegurar su propio equilibrio y su desarrollo y,
del otro, las Ciudades-estado de la Antigüedad y La Edad Media que se
52
debilitaban, y podían desaparecer, por las luchas intestinas. En general,
cuanto más grande sea un grupo más podrá combinar los dos métodos :
haciendo que las partes resuelvan entre ellas los daños primarios causa-
dos por el conflicto mientras que los efectos secundarios, que afectan a
la vida del conjunto, podrán ser paliados con las reservas de que dispo-
ne el todo -combinación, ciertamente, improbable en los pequeños· gru-
pos, donde los elementos están muy próximos entre sí-.
[la exclusión de la competencia]
Retomando la cuestión de la relación particular entre la competencia
y la estructura del círculo en que se produce, conviene hacer una distin-
ción básica relativa a los intereses que constituyen el contenido del
grupo: puede ocurrir que esos intereses prohfban o limiten la competen-
cia o que la permitan y que, entonces, sólo la impidan circunstancias
históricas particulares o principios universales superiores. En el primer
supuesto, deben reunirse también dos condiciones. Si la competencia es
por un bien escaso o restringido que sólo puede poseer el vencedor del
conflicto, entonces dicha competencia quedará excluida cuando los ele-
mentos del grupo no aspiren a poseer ese bien o .cuando se trate de un
bien que a todos agrada y al que todos acceden. Catla vez que la socia-
lización no parte de un terminus ad quem común, sino de un cerminus a
quo, de una sola raíz, suele verificarse la primera hipótesis. Es lo que
ocurre, sobre todo, con la familia, en cuanto a su principio se refiere y
más allá de eventuales conflictos debidos a la personalidad de los invo-
lucrados (conflictos entre hermanos por el amor o patrimonio de los
padres, por ejemplo). Es el principio de la vida orgánica propia de un
organismo que es fin en sí mismo, y no medio para un fin externo por el
que podrían competir los miembros de la familia. La enemistad estricta-
mente personal, por antipatías entre familiares, contradice el principio
de paz sin el que una familia no puede pervivir; y, sin embargo, los vín-
culos estrechos de la vida en común, la solidaridad social y económica,
la presunción de unidad, es decir, todas estas, en cierto modo, coaccio-
nes que se imponen a sus miembros propician las fricciones, las tensio-
53
nes, las oposiciones; cabe incluso decir que el conflicto familiar es una
forma sui generi_s de conflicto. Sus causas, su intensidad, su capacidad
de involucrar a los no directamente enfrentados, las modalidades de sus
disputas y reconciliaciones son todas específicas e incomparables por-
que se dan dentro de una unidad ·orgárúca creada éon miles de lazos
internos y externos que, de por sí, no. genera antagonismos: el conflicto
nace entre los familiares, no de la familia como principio.
La comunidad religiosa es un ejemplo del otro tipo sociológico que
excluye la competencia. Hay aquí aspiraciones comunes a todos y cen-
tradas en un objetivo común a todos, pero no por ello hay competencia
porque el que uno logre el objetivo no impide que los demás puedan
lograrlo. Al menos en la concepción cristiana, hay sitio para todos en la
casa de Dios; y la gracia divina, que priva a uno de ese sitio y se lo con-
cede a otro, confirma la perfecta inutilidad de toda competencia. Se trata
más bien de una forma o proceder ligado a aspiraciones paralelas, que
puede calificarse como una competencia pasiva; de los que la lotería o
los juegos de azar son ejemplos puros. Hay concurrencia por obtener el
premio, pero falta lo esencial de la competencia: la diferenciación entre
energías individuales que determina que se gane o se pierda. Sin duda,
el resultado va vinculado a una actividad previa pero los diferentes resul-
tados no dependen de las diferencias ea los esfuerzos previos. Esto gene-
ra entre los individuos que comparten este azar una relación muy parti-
cular, con una mezcla específica de igualdad y desigualdad. Cada vez
que unas mismas personas hacen una misma apuesta con las mismas
posibilidades de ganar, pero sabiendo que la victoria depende de una
potencia sobre la que no tienen ningún poder, por un lado, habrá entre
esas personas indiferencia, al revés que en la competencia donde el pre-
mio se gana comparando los esfuerzos de cada uno; pero, por otro lado,
el hecho de saber que se gana según el esfuerzo empeñado tiene un efec-
to apaciguador, que objetiva el sentimiento que tenemos hacia el otro,
mientras que en los juegos de azar ocurre lo contrario: suelen imperar la
amargura y la envidia. El elegido por la gracia divina o el ganador de la
rifa no será para el perdedor objeto de odio, sino de envidia; como los
54
esfuerzos realizados son independientes unos de otros, los competidore::.
están más alejados entre sí, son más indiferentes a priori que en las c?m-
petencias económicas o deportivas, donde precisamente, al ser merecido
el fracaso, será más fácil que surja ese odio caracteristico que consiste
en proyectar sobre el ganador el sentimiento de la propia insuficiencia.
Al tratarse de una gracia electiva ejercida por instancias divinas o fata-
les, ~l vínculo -siempre laxo- que une al círculo está entretejido de indi-
ferencia y de envidia latente que eclosiona en la distribución del premio.
Aunque estos sentimientos se diferencian mucho de los de la competen-
cia interactiva, no es menos cierto que puede haber también en este últi-
mo tipo -el genuino- de competencia, una porción variable de esa rela-
ción basada en el interés compartido por el azar, una especie de apela-
ción a un poder superior a las partes que decide por si mismo y no en
virtud de los esfuerzos de las partes. Al ser esta porción de fatalismo
muy variable, también variará el modo en que afecta a las distintas rela-
ciones de competencia, siendo uno de los extremos el de la gracia elec-
tiva, que elimina completamente el momento activo de diferenciación
propio de la competencia.
Otra fonna aparente de competencia en los grupos religiosos es la de
la pasión celosa por superar a los demás en la conquista de los bienes
supremos, pasión que puede suscitar obras meritorias, obediencia a los
preceptos, devociones, ascetismos, oraciones, limosnas. Pero aquí-falta
la otra característica de la competencia, es decir, que la ganancia no
pueda compartirse. Se trata de una diferencia importante sociológica-
mente, que di~üngue la competencia de la emulación. En toda competi-
ción, aunque se trate de obtener bienes ideales como el honor o el amor,
el valor del esfuerzo realizado se define respecto al realizado por el com-
petidor; el esfuerzo del ganador, siendo el mismo, habría tenido otro
resultado si el del perdedor hubiera sido mayor. Es decir, el éxito abso-
luto depende del éxito relativo -dicho en otras palabras: el éxito en la
contienda depende del éxito de la persona)-, algo muy presente en la
competencia pero no así en la emulación religiosa. Aquí, la actividad
aislada del individuo produce inmediatamente sus frutos; sería impropio
SS
de la justicia absolut.a dispensada por la instancia suprema recompensar
la actividad individual en función de los méritos relativos de los distin-
tos individuos: antes al contrario, cada cual es recompensado por sus
propias obras, medidas según normas transcendentales. La competencia,
en cambio, recompensa en función de las obras del otro, comparándo-
las. En la medida en que la posibilidad religiosa es ili.mitada e indepen-
diente de la relación entre los miembros del círculo religioso y que cada
miembro puede alcanzar el objetivo religioso, no habrá ninguna compe-
tencia. Y lo mismo ocurre con todas aquellas asociaciones que tan sólo
desempeñan una función de acogida y que no conceden ninguna impor-
tancia a las actividades individuales en cuanto ejercicios de diferencia-
ción: ateneos literarios y científicos que se limitan a organizar conferen-
cias, grupos turísticos, sociedades con fines estrictamente epicúreos.
[el socialismo]
Si en todos estos casos los fines particulares del grupo dan origen a
formas sociológicas que excluyen la competencia, puede ocurrir tam-
bién que determinadas razones impongan la renuncia, bien a la compe-
tencia misma, bien a algunos de sus medios. El primer supuesto se da
ahí donde impera el principio socialista de organización unitaria del tra-
bajo y el principio más o menos comunista de igualdad en los productos
del trabajo. La competencia, desde un punto de vista formal, depende
del principio del individualismo, pero, en la medida en que se produce
dentro de un gmpo, depende también de un principio social: la subordi-
nación de lo individual al interés unitario de la colectividad. El compe-
tidor, individualmente considerado, es, sin duda, un fin para sí mismo,
empeña sus energías para servir a sus propios intereses, pero, en la
medida en que la lucha competitiva se manifiesta a través de realizacio-
nes objetivas y que sus resultados pueden interesar a· terceros, el interés
estrictamente social -es decir, el resultado como producto final y no
como, para los competidores, epifenómeno de la lucha- puede no sólo
aceptar la competencia sino alentarla directamente. Por consiguiente, a
diferencia de lo que comúnmente se piensa, la competencia no está
56
exclusivamente ligada al principio.individua¡,ista, según el cual el indi-
viduo aislado, su dicha, su trabajo, su satisfacción, constituyen el senti-
do y la finalidad absolutos de toda vida histórica. Considerado desde el
punto de vista del resultado de la competencia, el principio individualis-
ta no es más que una técnica. En este sentido, lo contrario a, o la nega-
ción de, la competencia, no es el principio de hegemonía del interés
social (sobre el individual) sino sencillamente otra técnica que el interés
social se da a sí mismo, y que se designa con el nombre de socialismo,
en el sentido estricto de la palabra.
En general, la prevalencia del todo sobre la suerte del individuo, la ten-
dencia de las instituciones o ·de las ideas a favorecer lo común, al servi-
cio del cual estarían todos los elementos individuales no es más que un
modo de organización del trabajo de todos los individuos: es decir, que
se intenta determinar ese trabajo individual desde un proyecto unitario,
racional, que excluye las fricciones entre los elementos, el desperdicio
de energías en la competencia y el azar de la iniciativa personal. El éxito
para el todo vendrá entonces, no de antagonismos que empeñan espontá-
neamente energías, sino de una dirección centralizada que organiza las
energías para que se combinen y complementen\ tal y como ocwre con
los funcionarios del Estado o los obreros de una fábrica . Esta forma
socialista de producción no es más que una técnica con la que se logran
fines materiales como la felicidad y la civilización, la justicia o la reali-
zación personal -de atú que deba ceder él paso a la libre competencia
allí donde ésta resulte ser más apropiada como técnica-. Y la elección
de técnica no es· tan s6lo una cuestión partidista: se trata de confiar la
satisfacción de una necesidad, la creación de un valor, bien a la compe-
tencia entre fuerzas individuales, bien a una organización racional, bien
al enfrentamiento bien a la cooperación; cuestión que puede suscitar
miles de respuestas, parciales o tajantes, ya se trate de nacionalizaciones
o de cárteles, de la determinación de los precios o de los juegos infanti-
les, de la relación entre ciencia y religión (si han de complementarse
armoniosamente o competir radicalizándose) o de las decisiones de un
director de escena (que el todo sea suma de la libre interpretación de
57
 cada actor o se imponga sobre las actuaciones del elenco). El mismo
problema se plantea en el interior del individuo, cuando sentimos un
conflicto entre impulsos éticos y estéticos, entre decisiones intelectuales
e instintivas o cuando sometemos esas fuerzas contradictorias a un sis-
tema unitario de vida dirigido por una sola tendencia.
Difícilmente podrá comprenderse el socialismo, en cuanto propuesta
político-económica, si no se entiende que se trata de elaborar autóno-
mamente una técnica de vida que, al igual que su contrario, pretende
resolver, de manera más o menos completa, más o menos evidente, el
problema de la articulación de lo plural. Siendo tan sólo eso, una reso-
lución de carácter técnico, la organización socialista no puede pretender
ser un fin que se justificada por sí misma o por un valor superior, sino
que debe contrastarse con la competencia individualista, en la medida en
que ésta también es un medio para lograr fines supra-individuales. No
cabe duda, sin embargo, de que este cotejo, debido a nuestras limitacio-
nes intelectuales, no suele hacerse por cálculo sino por instinto. Pero
desde un punto de vista estrictamente abstracto, sólo los fines últimos
parecen imponerse por sí mismos, mientras que los medios deben -pue-
den Y deberían- determinarse en función de una reflexión objetivamen-
te teórica. Sabemos que, en los hechos de la práctica, no sólo la refle-
xión objetiva es tan imperfecta que cede ante las pulsiones subjetivas
sino que suele ser tan impotente que no puede contrarrestar la fuerza
persuasiva de esas pulsiones. De ahí que, más allá de toda justificación
racional, el principio socialista de organización no se impondrá como
principio sublimado sino desde la seducción inmediata que pueda ejer-
cer sobre el grupo, ofreciéndole U.Q modo unitario y equilibrado de orga-
nización que resulte más ventajoso que la improvisación, el desperdicio,
el carácter proteiforme y aleatorio de la forma competitiva de produc-
ción; en la medida en que los individuos se sientan atraídos por esta
atmósfera socialista, excluirán la competencia en aquellos ámbitos que
lo permitan.
58
[los gremios]
Algo parecido cabe decir , no ya de la unidad orgánica del todo, sino
de la igualdad mecánica de las partes. Aquí el tipo puro es el de las cor-
poraciones o gremios, en cuanto se basan en el principio de que cada
artesano ha de "tener el mismo sustento" . La esencia de la competencia
implica que la igualdad entre los elementos se modifica continuamente
a mejor o a peor: en la competencia, los productores preferirán asumir
el riesgo de diferenciarse en lugar de repartir íos beneficios de una ofer-
ta idéntica; al ofrecer otro producto se arriesgan a atraer menos, o más,
consurrúdores que los que ya tenían ofreciendo el rrúsmo producto que
los demás. El principio del riesgo, propio de la competencia, es tan con-
trario al de igualdad que los gremios hicieron todo lo posible para atajar
la competencia, prohibiendo a los artesanos tener más de una tienda y
más de determinado número de oficiales, vender productos que no
hubieran fabricado ellos mismos u ofrecer cantidades, calidades y pre~
cías distintos a los fijados por el grerrúo. Estas limitaciones fueron, sin
embargo, pronto transgredidas, demostrando que no se compaginaban
con las exigencias de las condiciones concretas. En efecto, ·e1 principio,
al mismo tiempo abstracto y personal, de la igualdad de beneficios no es
compatible con la forma de la competencia en la producción. La alter-
nativa -combatir por poseer o compartir amigablemente-, que se plan-
tea en incontables ámbitos y conductas se da también dentro de la forma
específica de la competencia: como las partes no luchan directamente
entre ellas sino por el éxito respectivo de sus esfuerzos ante terceros, el
reparto del valor se hace mediante una igualdad previa y libremente
aceptada en los esfuerzos realizados. Esta decisión no depende de un
cálculo de probabilidades que demuestre cuando conviene optar por la
competencia del todo o nada y cuando por la seguridad, más austera, de
la igualdad de esfuerzos sino que suele depender, por el contrario y más
allá de cualquier cálculo racional, de la disposición de ánimo en las dis-
tintas sociedades y de los temperamentos de los individuos: una decisión
de carácter sentimental y general que puede optar por excluir la compe-
tencia también en aquellos ámbitos que no lo reclamaban.
59
 [limitación de los medios]
Otras modificaciones de la acción social recíproca nacen de eliminar,
no la competencia en sí, sino algunos de sus medios. Se trata de un esta-
do de evolución en el que la competencia absoluta de la lucha animal por
la vida se transforma en una competencia relativa, es decir, que se van
excluyendo de la lucha todas aquellas fricciones y parálisis innecesarias.
Ni el resultado ni la intensidad de la competencia se ven por ello altera-
dos: se trata tan sólo de que la intensidad se ciña Lodo lo posible al resul-
tado Y no se extravíe por derroteros que debilitan las fuerzas de ambas
partes y, por tanto, la utilidad tanto objetiva como subjetiva de las fuer-
zas enfrentadas.
Se pueden dar dos formas de limitación de los medios de la compe-
tencia: la ínter-individual y la supra-individual. La primera surge cuan-
do un número de competidores acuerdan voluntariamente renunciar a
ciertas prácticas gracias a las cuales unos pod1ían aventajar a otros; la
renuncia sólo es válida en tanto que todos 1a mantienen. Un ejemplo es
el de los libreros, que acuerdan no dar descuentos mayores al 10 o 15
por ciento sobre el precio de catálogo, o el de los tenderos que convie-
nen cerrar sus es tabl ecimientos a la misma hora. Es evidente que estas
dec isiones se fundamentan en la utilidad egoísta: uno renuncia a ciertos
medios de atraer la clientela, porque sabe que, si los aplicara, otro le imi-
taría en seguida, y que la facturación añadida que se repartirían no com-
pensaría los gastos añadidos que ambos tendrían que hacer. En es te sen-
tido, no es estrictamente a la competencia -q ue exige siempre desigu al-
dad- a lo que renuncian sino a aquellos aspectos imitables por los que
la competencia deja de ser posibJ~. porque de inmediato se igualan las
condiciones de todos los competidores.
Este tipo, aunque no se da con toda pureza, es de la mayor importan-
cia: demuestra que los coiñpetidores pueden asociarse en el ámbito
mismo de la competencia, sin por ello reducirla en modo alguno; la exis-
tencia de una convergencia de intereses permite encauzar con mayor
intensidad el antagonismo hacia aqueUos puntos en los que la compe-
tencia se despliega con más libertad; y esta limitación ínter-individual de
60
los medios puede prolongarse indefinidamente, hasta descargar a la
competencia de todo aque1lo que no es verdadera competencia: de todo
aquello que, por neutralizarse recíprocamente, no produce efectos. Pero
como los medios de la competencia consisten principalmente en ofrecer
ventajas a un tercero, será en detrimento de este último que se acordará
renunciar a esos medios; en el ámbito económico, por un lado, el con-
sumidor sale perctien_do y, por otro, se extiende la cartelización. Es decir
que, una vez que se entiende la conveniencia de evitar los inconvenien-
tes de algunas prácticas competitivas, se puede lograr una competencia
más intensa y pura pero también lo contrario: acabar eliminando toda
competencia, organizando a las empresas no ya para conquistar por
separado el mercado sino para controlarlo conforme a un plan compar-
tido. Esta renuncia a la competencia tiene una significación sociológica
completamente distinta de lo que hemos señalado a propósito de los gre-
mios: en la medida en que los agremiados eran autónomos, era necesa-
rio, para respetar la igualdad, que el más capaz de ellos bajara al nivel
al que el menos capaz pudiera también competir; así es como elementos
autónomos pueden lograr una igualdad mecánica. En el cartel, el punto
de partida no es la situación de los sujetos, sino la eficacia objetiva de la
empresa: se eliminan los medios que no sirven a los fines de la compe-
tencia y se acaba eliminado a los competidores, en la medida en que al
dominar completamente el mercado, la competencia acaba siendo
superflua.
Los medios de la competencia también pueden limitarse sin impedir
que la misma continúe mediante instancias situadas más allá de los com-
petidores y de sus intereses: el derecho y la moral . En general, el dere-
cho no prohíbe a la competencia sino aquellos actos que también pres-
cribe en las demás relaciones humanas: la violencia contra las personas
y las cosas, el fraude y la difamación, la amenaza y el falso. Por lo
demás, la competencia es el tipo de antagonismo cuyas formas y conse-
cuencias se encuentran relativamente menos limitadas por prohibiciones
jurídicas. Si se destruye la existencia económica, social, famil iar, inclu-
so física de alguien, en el grado en que ello acontece en la competencia,
61
el código penal jntervjene de jnmediato. ¿Por qué, sin embargo, la ley
no protege los bienes expuestos a la ruina por la competencia? Parece
claro: en primer lugar, porque los competidores no obran con dolo.
Ninguno ele ellos pretende otra cosa que conseguir el premio gracias a
sus propios esfuerzos, y el que esto pueda traer la ruina del otro no es
más que una consecuencia secundaria, que nada interesa al vencedor
(como mucho, podrá lamentarlo) . En segundo lugar, la competencia no
es propiamente violenta; la victoria y Ja derrota son tan sólo el reflejo
exacto y equitativo de las fuerzas que compiten: el vencedor ha asumi-
do los mismos riesgos que el perdedor y éste debe su derrota a su pro-
pia insuficiencia. También es cierto que muchos delitos perseguidos
penalmente no implican dolo - en realidad sólo los cometidos por ven-
ganza, maldad o crueldad-. El comerciante en quiebra, que se guarda
parte de su patrimonio, tan sólo pretende salvar alguno de sus bienes, y
eJ que esto perjudique a sus acreedores le representa una lamentable
conclilio sine qua non. El borracho que de noche alborota será castigado
por alterar el descanso público, aunque sólo pretendiera manifestar su
exuberancia y en modo alguno impedir el sueño de la gente. El hombre
que presenta su candidatura a un puesto, arruinando con ello la vida de
olro, ¿debería acaso ser acusado de negligencia culpable? La similitud
de las condiciones, el carácter voluntario de la acción, el que la victoria
premie de manera equitativa las energías empeñadas, son argumentos
que bien podrían invocarse para justificar todas las formas de duelo. Si
dos partes se enzarzan voluntariamente y en condiciones parejas en una
pelea, y una de ellas acaba gravemente herida, y el que inílige la herida
es castigado, ¿no debería operar esta misma lógica en el caso de un
comerciante que provocó la ruina de otro con medios leales? Si en este
caso no hay castigo se debe, en parte, a tecnicismos jurídicos, pero,
sobre tocio, a una razón de utilidad social: la sociedad no puede renun-
ciar a determinadas ventajas que deriva de la competencia entre indivi-
duos, ventajas que son muy superiores a las pérdidas que le puede repre-
sentar la eventual destrucción de individuos inmersos en la lucha com-
petitiva.
62
Este es, en definitjva, el princjpio latente sobre el que se basa el códi-
go civil francés para delimitar jurídicamente la competencia desleal :
"todo hecho cualquiera del hombre que causa a otro un daño, obliga a
repararlo a aquel por cuyo error ha ocunido" . La sociedad no aceptaría
que un individuo perjudique a otro directamente y sólo para su propio
provecho; y, sin embargo, lo tolera cuando ese daño es un efecto secun-
dario de una realización objetiva que tiene valor para un número inde-
terminado de individuos -al igual que el Estado no toleraría el duelo
entre oficiales, si se tratase simplemente del interés personal de un indi-
viduo que reclama la destrucción de otro y si ese concepto de honor no
sirviera para reforzar la cohesión interna del cuerpo de oficiales: una
ventaja para el Estado, que compensa el sacrifico de un individuo- .
Las legislaciones de Francia y Alemania, desde hace algún tiempo,
han optado por limitar los medios de la competencia, en beneficio de los
propios competidores. La intención fundamental es proteger al comer-
ciante aislado de las ventajas que su competidor pueda lograr por medios
moralmente inaceptables. Así, por ejemplo, se prohfüe toda publicidad
engañosa que pueda inducir al comprador a la creencia errónea de que
tal comerciante ofrece condiciones más ventajosas que todos los otros,
y esto aunque no haya engaño real al público; se prohíbe hacer creer que
se está ofreciendo mayor cantidad por el mismo precio, aunque el pre-
cio se corresponda efectivamente con la cantidad; o se prohíbe usar el
nombre comercial de un competidor para ofrecer un mismo producto, y
poco importa si la mercancía es mejor o peor.
Lo relevante de estas medidas es el punto de vista, completamente
nuevo en apariencia, desde el que se dictan : se trata de proteger al com-
petidor de buena fe frente al que usa medios desleales para atraer clien-
tela. Las demás limitaciones de las prácticas comerciales tratan de impe-
dir que el público salga excesivamente beneficiado. Pero analizadas de
cerca, estas prohibiciones no dejan de ser extrapolaciones de la norma-
tiva contra la estafa; esta extrapolación resulta interesante no sólo jurí-
dica sino también .formal y sociológicamente. El Código penal alemán
considera estafa el hecho de que alguien, para obtener una ventaja en su
63
 pat~oru?, "pe1ju~ique el patrimonio de otro, induciendo a en-or por
medio de rnforrnac1ón engañosa". Se entiende que la persona inducida a
_error y la persona dañada materialmente son Ja misma; y, sin embargo,
la letra de la ley nada dice acerca de esta idenLidad, por lo que Ja norma
tam~ién pennitiría perseguir a quien engañe a A pero perjudique el patri-
monio de B, es decir, la competencia desleal: el público es inducido a
~rror, sin que sufra su patrimonio, pero en perjuicio mate1ial del compe-
tidor'. al que no se ha dado información engañosa. El comerciante que,
aduciendo moLivos falsos, liquida sus mercancías estará incluso benefi-
ciando los intereses materiales del comprador, pero reducirá la clientela
de su com_pe_tidor, cosa que no habría logrado sin mentir. La ley, por
tanto, n_o hm1ta los medios de competencia como tales, no protege los
competidores unos de otros. Lo que determina la actitud de la sociedad
ante la competencia no es que decida ahora limitar esos medio , sino el
que no ~o haya hecho basta ahora, cuando, además, bastaba aplicar la ley
penal vigente. A esto cabe añadir lo siguiente: si la motivación de estas
leyes i_ndic~, en todo momento, que no pretenden limitar la competencia
l~al, smo solo la de~leal y de mala fe, entonces, dicho en palabras más
ªJustadas a nuestro propósito, estas medidas elimjnan de la competencia
aquello que no es competencia en un sentido social. Recordemos que la
coµ,petencia es un combate que se manifiesta a través de realizaciones
objetivas que benefician a terceros. Esta proyección objetiva desaparece
en los reclamos, ganchos y maniobras fraudulentas que no generan nada
concreto y que representan una especie de combate más inmediato
puramente egoísta y que en nada beneficia a la sociedad. Lo que la juris~
prndencia designa con el calificatjvo de competencia "leal", se corres-
ponde siempre, en definitiva, con el concepto puro de competencia. Un
addenda de la ley alemana excluye expresamente el siguiente supuesto:
que un gran establecimiento abra al lado de una pequeña tienda y venda
a precios mínimos, anunciados con reclamos llamativos, hasta aniquilar
al pequeño comerciante. Es un ejemplo de violencia brntal y, considera-
das la partes, la relación entre ambos competidores es parecida a la del
despiadado ladrón ante su indefensa víctima. Pero desde un punto de
64
vista social, es un ejemplo de competencia leal, es decir, encauzada a
través del hecho objetivo de la mercancía y para beneficio de un terce-
ro, el público. Y los reclamos pueden considerarse informativos, es
decir, prestan un servicio al consumidor. Ahora bien, si esos reclamos
trasmitieran información engañosa, aunque la falsa información no
cause perjuicios al público, sí se considerará como algo que no benefi-
cia al público, que n~. le es útil, y precisamente sólo a partir de esto se
protegerá al competidor de la violencia: para que las fuerzas competi-
doras se ciñan a la forma pura de la competencia, es decir, a la forma
socialmente útil. Por tanto, las limitaciones específicas que la ley impo-
ne sobre los medios de la competencia acaban revelándose como limita-
ciones de las limitaciones que la competencia sufre como consecuencia
de prác_ticas subjetivas e individualistas.
Cabe pensar que aquí, como en tantos otros supuestos, el derecho es
completado por la moral, en la medida en que ésta no está. vinculada a
la utilidad social, sino que regula la conducta de los hombres según nor-
mas que a menudo están más allá de los intereses de la sociedad: por
ejempio, las conductas que responden a pulsiones de un sentimiento
inmediato que sólo pretende quedar en paz consigo mismo y que, a
menudo, encuentra esa paz precisamente oponiéndose a las exigencias
sociales (siguiendo, por ejemplo ideas metafísicas y religiosas rechaza-
das por la sociedad). Del derecho y la moral brotan entre los hombres
imperativos que rigen sus conductas recíprocas; imperativos, que no son
sociales en el sentido tradi9ional -aunque sí en el sociológico-, gracias
a los cuales la naturaleza humana acomoda en la forma ideal el deber
moral. No es necesario señalar que las morales ascéticas, altnüstas o
fatalistas reducen todo lo posible la competencia y sus medios. La moral
típica .europea, sin embargo, es más tolerante con la competencia que
con muchas otras clases de antagonismo. Esto se debe a una combina-
ción particular de los rasgos caracteriales propios de la competencia. Por
un lado, como seres morales, tendremos tanto menos reparo en emplear
nuestra fuerza contra un adversario cuanto mayor sea la rustancia entre
nuestra personalidad subjetiva y la tarea que hemos realizado y por la
65
que nos empeñamos en la lucha. En cambio, en las luchas directas entre
fuerzas personales inmediatas somos más propensos a contenemos, a
acordar; nos resulta más difícil obviar una petición de compasión; inclu-
so, una especie de pudor nos impide, en el antagonismo inmediato, des-
plegar todas nuestras energías, descubrir todo oueslro juego, empeñar
toda nuestra personalidad. En las contiendas que se desarrollan median-
te realizaciones objetivas, por el contrario, desaparecen estas contencio-
nes ético-estéticas; de ahí que podamos competir con personas con las
cuales evitaríamos toda controversia personal.
Al proyectarse sobre el objeto, la competencia tiene esa crneldad pro-
pia de lo objetivo, de todas las formas de objetividad: no es que se dis-
frnte del dolor ajeno, sino que quedan eliminados todos los factores sub-
jetivos. Esta indiferencia ante lo subjetivo, que caracteriza también la
lógica, el derecho o las finanzas, hace que personas en nada crneles
cometan, no obstante, todas las brutalidades de la competencia, y aún
con la conciencia tranquila, sabedoras de que no pretenden hacer ningún
mal : escondiéndose detrás de la objetividad de la práctica, tranquilizan
sus conciencias. Este mismo efecto se consigue con otro elemento de la
competencia, exactamente opuesto al mencionado: la exacta proporción
entre el éxito de la competencia y las energías empleadas por los suje-
tos; el resultado de la competencia es el indicador infalible de las capa-
cidades personales, objetivadas en la tarea realizada. Las ventajas sobre
otros que debemos a favores personales, a la coyuntura, al azar, al desti-
no intuido como predestinación, no las aprovechamos con la misma con-
ciencia que las ventajas que sacamos exclusivamente de nuestra propia
actividad. Pues junto a la moral d':! la renuncia, está la de la afirmación
del propio yo; y ambas tienen como enemigo común el hecho de que
nuestra relación con los otros dependa de fuerzas exteriores, indepen-
dientes del yo. Cuando en último término, como ocurre en la competen-
cia pura, el yo determina el resultado, un sentimiento de satisfacción y
justicia viene a compensar nuestro instinto moral respecto de las cruel-
dades de la competencia -y no sólo en caso de victoria, a veces también
en la derrota-. 1
66
[centralización del empeño]
Hasta aquí nuestro análisis ha revelado distintos modos de unificación
entre las partes implicadas en un conflicto: distintas mezclas de antítesis
Y_sí~tesis, que se construyen unas sobre otras, con limitaciones y poten-
c~ac1o~es mutuas. Pero además de esto hay que tener en cuenta otra sig-
n1ficac1ón sociológica del conflicto: la que deriva, no ya de la relación
recíproca entre las partes, sino de la estructura interna de cada una de
ell~s. ~~ experiencia cotidiana enseña que.el conflicto puede modificar
al 10d1vtduo, no ya sólo en su relación con el otro, sino en sí mismo, en
la medi_da en que se producen condiciones previas, modificaciones y
adaptact0nes para la mejor prosecución del conflicto. La lengua alema-
na ofre~e un~ fórmula ciertamente llamativa para designar ese proceso
d_e mod1ficactón : sich zusammennehmen, hacer acopio de Jas propias
fuerzas, concentrar las energías, por así decir, en un punto, a fin de poder
usarlas en todo momento en la dirección pertinente. En períodos de paz
uno puede "dejarse ir", esto es, dejar que las energías e intereses varia-
dos de su yo se desarrollen cada uno en su propia dirección. Pero en
perí~dos de a~esión y defensa, sería una pérdida de tiempo y energías
reumr Y orgamzar en cada momento las di sposiciones, de modo que la
concentración e convierte en un requisito de la posición interior de
combate y de la posibilidad de vencer.
Y esto vale también, en el plano formal, para el grupo: se impone la
centralización, la concentración de todos los elementos, como única
garantía de que, en cada momento y sin pérdida de energías ni tiempo,
pueda usarse esos elementos debidamente. Esto puede ser así incluso en
tiempos de paz y en sociedades democráticas, como demuestran nume-
rosos ejemplos históricos: los indios norteamericanos, según se hallen
en paz o en guerra, o los oficiales de sastrería londinenses que, a princi-
pios del siglo XIX, se organizaban distintamente según estuvieran o no en
conflicto con su patronos . En períodos de paz, estos oficiales se organi-
zaban en unas treinta pequeñas asambleas autónomas; en tiempos de
conflicto, se formaba un comilé con un representante de cada asamblea
que, a su vez, elegía un comité más restringido al que debían obediencia
67
 incondicional. Por entonces, las asociaciones obreras solían profesar el
principio de que el interés de todos debía ser decidido por todos, pero en
situaciones de urgencia, se imponía un órgano, rigurosamente eficaz y
autocrático, cuya autoridad reconocían los obreros.
La conocida interacción entre constitución despótica y tendencias gue-
rreras se basa en la siguiente razón formal: la guerra exige reforzar la
forma del grupo medjante la centralización, y el despotismo es quien
~ejor puede garanlizarla. Inversamente, una vez implantado el despo-
tismo y reforzado el grupo, las energías acumuladas tienden natural-
mente a descargarse en una guerra exterior. Sirva el caso de los esqui-
males de Groenlandia como ejemplo a contrario : se trata de una de las
etnia más anárquicas, sin jefaturas. En la pesca, siguen las inrucaciones
del más experimentado, pero éste carece de autoridad y de capacidad
para sancionar al que se aparte de la faena común. Al parecer, estas gen -
tes recurren como único método para resolver sus disputas a un comba-
'. e singular, al combate cantado : el que se cree perjudicado por otro,
inventa versos denostándole que recita ante una asamb lea popular, con-
vocada al efecto, tras lo cual, el adversario responde de la misma mane-
ra . A la fa lta absoluta de instinto guerrero corresponde una absoluta falta
de centralización. No en vano, entre las distintas organizaciones socia-
les, el ejército suele ser siempre la más centralizada: una organización
que, _en_ virtud de la autoridad absoluta del mando central, excluye todo
movaruento autónomo de sus elementos e impone un movimiento coor-
dinado in pérdida de fuerzas. Por otro lado, lo que caracteriza a las
alianzas entre Estados, es su unidad como potencia beligerante; en tocio
lo demás, cada Estado mantiene sµ autononúa.
Considerando la incontestable utilidad bélica de la organización unita-
ria, cabría pensar que toda p~te debería tener el mayor interés en que su
parte contraria carezca de esa unidad (el divide et impera). Y, sin embar-
go, hay casos de lo contrario: por el impulso centralizador, una parte
puede ll~gar a desear que su adversario también se centralice. Es lo que
ha ocumdo en las últimas décadas en los conflictos entre obreros y
patronos. En 1894, la Real Comisión de Trabajadores de Inglaterra
68
decretó que la estricta organización de los obreros beneficiaba a los
patronos y viceversa. Es cierto que, con organizaciones centralizadas, las
huelgas pueden ser más generalizadas y duraderas, pero siempre será
más ventajoso y menos costoso para las partes que la multiplicación de
negociaciones y mezquinos enconos locales y sectoriales. Lo mismo vale
para la guerra entre los Estados modernos: por destructora y costosa que
resulte, es más con"'.eniente que la suma de incontables e interminables
rencillas y rusputas de cuando los gobiernos estaban menos centraliza-
dos. También en Alemania, los obreros reconocieron las ventajas de con-
tar con una organización estrecha y eficaz de los patronos como contra-
parte en el arreglo de los conflictos de intereses, pues sólo una organiza-
ción de este género pue~e nombrar representantes con quienes tratar con
la seguridad de que lo acordado será respetado, incluso por los patronos
no adscritos. La posible desventaja de que el adversario rusponga de una
organización unitaria se ve compensada de sobra por el hecho de que,
siendo ambas partes unitarias, el conflicto estará más concentrado, será
más fácil de controlar y podrá con más probabilidad asegurar una paz
efectiva y general. Frente a una masa confusa de enem.igos, por el con-
trario, es más fácil ganar batallas puntuales, pero difícilmente se logran
acciones decisivas que fijen la verdadera relación de fuerzas . La eficacia
de la forma unitaria, en definitiva, supera las ventajas inmediatas que
cada parte puede sacar de la no-centralización de su adversario: la fuer-
za centrípeta permite lograr los objelivos concretos del combate por la
vía más segura y corta; esta teleología, que en cierto modo está por enci-
ma de las partes, hace que cada parte saque en definitiva ventaja median-
te una aparente paradoja: sacar ventaja de la ventaja del adversario.
[momento, elasticidad y grado de la unidad]
El sentido sociológico de la formación cambiará segtfo sea el todo el
que entable una relación antagonista con una fuerza exterior - reforzará
sus vínculos y su unidad unitaria tanto de acción como de consciencia-
º si se trata de elementos separados que coinciden frente a un mismo
enemigo, motivo por el cual, ex post, acuerdan organizarse. En el pri-
69
mer supuesto, podemos añadir que el conflicto no sólo facilitará que el
todo supere divergencias internas y distanciamientos entres sus miem-
bros, sino que sus relaciones internas ganarán en claridad y firmeza.
Esto se observa en las agrupaciones que aún no acceden al grado de
objetivación del Estado moderno o en los partidos políticos coa distin-
tas corrientes internas que se ven compelidos a asumir una posición
determinada y unilateral en favor de la guerra, momento en que se
podrán producir secesiones, como paso previo a la relegación de los
antagonismos internos o a la exclusión de las voces discordantes. En una
familia con individualidades en fuerte discrepancia, aún latente, un peli-
gro o una agresión la obligará a unirse todo lo posible, y será justamen-
te entonces cuando se tenga la medida de su pervivencia o destrucción,
Ja medida de la posibilidad de una cooperación entre sus miembros. En
definitiva, el estado de paz del grupo permite a los elementos antagonis-
tas en su seno convivir en una situación de indeterminación, ya que cada
uno puede seguir su propio camino y evitar los roces; el estado de con-
flicto, por el contrario, reúne de tal manera los elementos y les somete a
una pulsióo tan unitaria que bien deben soportarse, bien deben separar-
se definitivamente. De ahí que para los Estados con fuertes disensiones
internas, una guerra exterior puede ser un medio para superarlas, pero
también la causa de su derrumbe.
Esto explica también por qué los grupos que, de un modo u otro, se
encuentran en estado de guerra apenas pueden tolerar desmarques indi-
viduales respecto a la unidad del principio de cohesión. Eso no les impi-
de practicar de la tolerancia aparente: como técnica para eliminar con
mayor contundencia aquellos elementos que no quieren integrarse defi-
nitivamente. La Iglesia Católica siempre ha estado de hecho doblemen-
te en estado de guerra: contra las varias opiniones _doctrinales que cons-
tituyen la herejía y conlra los demás intereses y poderes de la vida, que
pretenden tener una esfera de acción independiente de la suya. Y man-
tiene su forma unitaria cerrada mientras pueda tolerar a los disidentes; a
los que seguirá tratando como miembros; pero tan pronto entienda que
no puede seguir tolerándolo, ]os expqlsa con una energía sin igual.
70
Para organizaciones de este tipo, cierta elasticidad en la forma resulta
de suma importancia, Y no para poder transigir y reconciliarse con las
fuerzas antagonistas, sino para enfrentarse a ellas con mayor violencia
sin prescindir de ningún elemento aprovechable. La elasticidad no con~
siste en la capacidad de rebasar los propios límites; los cuerpos elásticos
tienen límites no menos claros que los rígidos. Esa elasticidad caracteri-
za, por ejemplo, a las órdenes monásticas, y les permite dar cauce a los
i~p~lsos místicos o fanáticos que surgen en todas las religiones y que,
siguiendo sometidos, no podrán en peligro a la Iglesia. La intolerancia
do~ática _q~e caracterizó al Protestantismo en determinadas épocas
acabo convlftiendo las disidencias en rupturas.
~o mis_mo podría decirse de algunos comportamientos especí.ficamen-
te femenmos . Entre los muy variados elementos que conforman la rela-
ción total entre hombres y mujeres, se da una hostilidad típica que brota
de dos fuentes : las mujeres, por un lado, al ser físicamente más débiles
están siempre más expuestas al riesgo de ser explotadas económica ;
personaJmente Y privadas derechos• y, por otro, al ser objeto del deseo
sensual del hombre, deben mantenerse a la defensiva. Es muy raro que
~st~ lucha, que recorre la historia interna y personal del género humano,
1nc1te a una coalición inmediata de las mujeres contra los hombres; pero
~ay una forma supra-personal que las protege de esos dos peligros, e
rnteresa, por así decir, al sexo femenino incorpore : la moralidad. Una
personalidad fuerte sabe protegerse por sí misma de las agresiones O le
puede bastar la protección de la ley; pero una personalidad más débil
estaría perdida, a pesar de la ley, si los individuos más fuertes no se
prohibieran a ~í ~_ismos, de un modo u otro, hacer uso de su superiori-
dad. _Esta proh1b_1~ión es en parte posible por la moralidad: ésta no pro-
porcio~a l~ ~rec1s1ón y seguridad de la ley, pero está garantizada por un
temor 1nstu1t1vo y por las consecuencias desagradables que pueden deri-
v~se de s~ i~cumplimiento. La moralidad es, así, la verdadera protec-
ción del, d~bil, que no podría resistir fuerzas desatadas. De ahí que su
c~ract~nstJca sea esencialmente la de prohibir, limitar: establece una
cierta 1gualdad entre los fuertes y los débiles, inhibiendo relaciones
71

puramente naturales, y llega incluso a favorecer al débil, como en el caso
del espíritu caballeresco. En la medida en que en el conflicto latente
entre los hombres y las mujeres, aquéllos son los más fuertes y los agre-
sores, las mujeres se ven obligadas a buscar el amparo de la moralidad,
y convertirse en guardianas de ésta. Naturalmente, esto les compromete
a cumplir con el conjunto de prescripciones de la moralidad, incluso
cuando no se trate de impedir transgresiones masculinas: todas las nor-
mas de la moralidad están solidariamente relacionadas, transgredir una
debilita el principio y, por tanto, todas las demás. De ahí que las muje-
res suelan ser unánimes en esto: una unidad concreta se corresponde así
con esa unidad ideal en la que los hombres las reúnen cuando hablan de
"las mujeres" en general, en una contraposición similar a la oposición de
pare.ido; es esa solidaridad que les atribuyen los hombres, y que se
expresa en el viejo dicho alemán: "el hombre lleva sólo su vergüenza,
pero si una mujer cae a todas se censura" . Esta solidaridad se basa en el
interés que sienten las mujeres por la moralidad, que es su medio común
de lucha.
Y de ahí que se verifique la forma sociológica en cuestión: frente a
otra mujer, las mujeres optan entre incluirla completamente en el ámbi -
to de la moralidad o excluirla totalmente. Y cuando trasgreden, tienden
a ésconderlo, en la medida de lo posible, a no confesarlo, salvo que el
amor al escándalo u otros motivos personales lo impidan, y entonces la
sentencia será inapelable y severa: son excluidas de la "buena sociedad".
Si hay ofensa a las buenas costumbres, entonces la culpable es radical-
mente eliminada de esa unidad cuya cohesión salvaguardá el interés
común en la moralidad. Así vemos que las mujeres condenan del mismo
modo a Margarita que a la Dama de las Camelias, a Stella que a
Mesalina, sin establecer matices intermedios entre las que están dentro
y las que están fuera de la moralidad. La posición defensiva de las muje-
res no permite rebajar en lo más mínimo el muro de la moralidad; por
principio, el partido de las mujeres no acepta ningún término medio, o
incluye resueltamente en la comunidad ideal de Las "mujeres decentes"
o excluye con idéntica resolución de la misma. Una alternativa radical
72
que se justifica, no tanto por razones morales, sino por la convenie~cia
de que el partido que se enfrenta a otro exija a sus elementos una unidad
indestructible.
De ahí que, para los partidos políticos, pueda ser ventajoso reducir el
número de sus miembros, en la medida en que con ello se deshacen de
elementos proclives a las mediaciones y compromisos; algo que puede
ocurrir si coinciden dos condiciones: un estado de conflicto abierto Y
que el gropo comb~tiente sea relativamente reducido, es decir, _el parti-
do minoritario, especialmente cuando no es meramente-defens1vo, este
sería el tipo. La historia parlamenlaria inglesa lo ha demostrado varias
veces. Así, por ejemplo, en 1793, el pai1ido whig, que se hallaba ya muy
mermado, salió fortalecido justamente por la salida de los elementos
tibios partidarios de negociar. Las pocas personas que quedaron e~. el
partido, entusiastas y resueltas, pudieron entonces p~acticar una P?ht1ca
unitaria y radical. Los grupos mayoritarios no necesitan ser tan taJantes:
los elementos vacilantes no le suponen un gran peligro, por cuanto pue-
den tolerarlos en sus márgenes sin que afecten al centro. Pero cuando el
gnipo es poco extenso y, por tanto, sus márgenes están muy p~óximos al
centro, la inseguridad de cualquier elemenlo amenaza en seguida al cen-
tro mismo, poniendo con ello en peligro la cohesión del conjunto. Por la
escasa distancia entre sus elementos, el grnpo carece de la condición
previa para la tolerancia, para la elasticidad.
Por eso, algunos grupos, especialmente las minorías aguerridas Yper-
seguidas, suelen rechazar la condescendencia y tolerancia de sus a_d:~r-
sarios, porque hacerlo podría debilitar el radicalismo de su opos1c10n,
sin el cual no podrían seguir luchando. Esto ha ocurrido en más de una
ocasión, por ejemplo, en las disputas confesionales en Inglaterra. Tanto
en el reinado de Jacobo TI, como en los de Guillermo Y María, los
oobiernos mostraron hacia los no-conformistas e independientes, bap-
ºListas y cuáqueros, una benevolencia que éstos rechazaron, por cuanto
daba opción a los elementos menos decididos y más conciliadores a
constituir formaciones intermedias o, cuando menos, suavizar su oposi-
ción. Toda concesión por parte del enemigo, concesión siempre parcial,
73
 muchas veces basta que unos elementos se reúnan sin tener in tención
amenaza la igualdad de oposición de los miembros, es decir, la ur_udad
alguna de agredir o luchar para que otros los perciban como hostiles. El
en la cohesión que ha de tener una minoría combativa. De ahí que
despotismo del Estado moderno se oponía, sobre todo, al principio
muchos grupos pierdan su unidad: porque dejan de tener adversario. El
medieval de la agremiación, hasta el extremo que acabó considerando
protestantismo es buena prueba de ello: siendo su _esenc~a la ."protesta",
cualquier unión (de ciudades, clases sociales, caballeros u otros) como
si su adversario desaparece de su mira, pierde su energía y su unidad
una rebelión, como una forma latente de oposición al Estado.
interior, hasta el punto de perpetuar el conflicto trasladándolo a su i~te-
Carlomagno prohibió a las guildas en cuanto asociaciones juramenta-
rior, escindiéndose en un partido ortodoxo y otro liberal. Algo semeJan-
das y sólo permitió expresamente las asociaciones para fines caritativos
le se ha dado en los Estados Unidos: cu·ando uno de los dos grandes par-
y que no prestaran juramento. Aunque se autorizaran los fines, se
tidos se desdibujaba, el otro se descomponía de inmediato en sub-gru-
prohibía el juramento por lo que de intención hostil para con el Estado
pos enfrentados entre sí. .
pudiera implicar. La constitución morava de 1628 estipula que: "consti-
y si la existencia de herejías perjudica la unidad del protestantismo,
tuir pactos o alianzas, cualquiera que sea su fin y contra quienquiera que
no puede decirse lo mismo de la Iglesia católica, cuya unidad salió for-
vayan dirigidos, corresponde exclusivamente al rey". Que el poder
talecida por la existencia de, y la lucha contra, la herejía. La hostilidad
dominante pueda fomentar o crear directamente asociaciones, en nada
contra la herejía ha sido para los elementos de la Iglesia un elemento de
contradice lo dicho, antes por el contrario, lo confirma, y no sólo en el
unión por encima de sus intereses divergentes. De ahí que la victoria
caso evidente de asociaciones que operen contra un partido de oposi-
total sobre el enemigo no siempre sea una buena noticia desde el punto
ción, sino en el más interesante de encauzar la pulsión asociativa por
de vista sociológico: rebaja la energía que preserva la cohesión Y ganan
terreno las fuerzas disolventes, nunca ociosas. La ruptura de la Liga lati- caminos inofensivos. Cuando los romanos hubieron disuelto ~odas las
na en el siglo v antes de Cristo, se ha explicado como una consecuencia ligas griegas, Adriano fundó una asociación pan-helénica (koinón suné-
de la derrota de los enemigos comunes: Cabe, por tanto, pensar que para
drion tón 'Ellenon) con fines ideales : celebrar juegos y ceremonias con-
algunos grupos les convenga disponer siempre de enemigos para asegu- memorativas para alimentar un panhelenismo virtual y completamente
apolítico.
rar su unidad consciente y activa, es decir, supervivencia. ,·
Este último ejemplo subraya esa intensificación de la función de uni- Los casos históricos son tan numerosos y evidentes que sólo queda
constatar el grado de unificación al que se puede llegar por el conflicto.
ficación que suscita el conflicto: no sólo permite que una unidad se con-
Sin duda, en lo más alto figura la creación del Estado unitario. Francia
centre más decididamente sobre sí misma, eliminado los elementos que
debe su conciencia nacional, sobre todo, a su guerra contra los ingleses.
pueden desdibujar los límites que Ja separan del enemigo, s~o que per-
Sólo con la Reconquista, las provincias españolas se unieron en un solo
mite reunir personas y grupos que, de no ser por el conflicto, no se
pueblo. El siguiente grado está represen lado por los Estados federales o
unirían. La conexión entre la situación de lucha y _la unificación se da
uniones de Estados, con distinta gradación según sea la coherencia y
pues en los dos sentidos. En general, la fuerza de las asociaciones psi-
autoridad del poder central. Los Estados Urúdos necesitaron su guerra
cológicas también es retroactiva: por ejemplo, cuando presentamos
de ü1dependencia; Suiza, la guerra con Austria; los Países Bajos, el alza-
como héroe a una persona y acabarnos asociando el concepto de héroe
con esa persona, entonces el vínculo entre las dos ideas adquiere plena miento contra España; la Liga Aquea, la guerra contra Macedonia, y lo
vigencia. Así, la asociación entre unión y combate es tan frecuente que mismo cabe decir de la fundación del nuevo Imperio alemán. La forma-

74 75
 ción de las clases sociales unitarias también pertenece a este grado: el
~omento de conflicto, las contradicciones latentes o notorias, tienen una
1mportanc!a tan evidente que me limitaré a dar un ejemplo a contrario.
La aus~nc1a de u_na aristocracia constituida como clase parece que debie-
ra haber favorecido un amplio y fácil desarrollo de la burguesía. El caso
ruso demuestra exactamente lo contrario. De hab'er tenido Rusia una
aristocracia poderosa, ésta se habría opuesto ocasionalmente al zar el
cual, a su vez, habría buscado aliados en la burguesía urbana fav~re-
ciendo así su desarrollo. Y los elementos burgueses nunca enc~ntraron
motivos de conflicto, es decir, razones para unirse y constituirse en
clase, porque, al no haber conflicto entre nobleza y poder central no
podían aliarse con una u otro y sacar partido del conflicto. ' tuyó una federación de patronos, que sin tener en cuenta las distintas
[persistencia de la unidad]
~o característico, en todos los casos positivos de este tipo, es que la
urudad, aunque se constituyó gracias al conflicto y a los fines de éste
persi~te más allá del conflicto, aunando otros intereses y.otras energía~
relac10nales que ya nada tienen que ver con el conflicto inicial. En este
sentido, el confticto activa una relación latente, propicia la unidad: es la
causa antes que el fin de los procesos de unificación interna_·y dentro
def interés por la umón que suscita el conflicto también hay gradación:
según se trate de una lucha agresiva y defensiva o sólo defensiva. Este
tíltim~ caso queda reflejado en las coaliciones de grupos ya existentes,
especialmente si son numerosos y heterogéneos. El objetivo defensivo
representa un minimun de comunidad, es la manifestación más básica
del instinto de supervivencia, tanto del individuo como del grupo.
Cuanto más numerosos y heterogéneos sean los grupos coaligados,
menor será el número de int~eses compartidos que, en el caso extremo
se l~mitarán al instinto más primitivo: la pervivencia. Frente a la prolon~
ga~1ón el~ los efectos unificantes del conflicto más allá del fin y momen-
to inmediatos (lo que puede también ocurrir con el mencionado mini-
mum), está la continua erosión de esos efectos, que queda bien refleja-
da en el caso de las asociaciones ad hoc.
76
Cabe distinguir aquí dos tipos. Primero, la alianza para una acción
puntual pero que exige todas las energías de sus elementos, caso de las
guerras strictu sensu: se produce una unidad absoluta, pero tras lograr su
objetivo específico, los elementos vuelven a su anterior existencia sepa-
rada; es el caso de los griegos tras eliminar el peligro persa. En el segun-
do tipo, la unidad es menos completa pero, también, menos efímera: el
objetivo del conflic.to que suscita la coalición se caracteriza menos por
su momento que por su contenido y no implica conjunción de todas las
energías. Un ejemplo, es la Federacion oíAssociated Employers Labour,
fundada en 1873 en Inglaterra para conlrarrestar la influencia de las
Trade Unions. En los Estados Unidos, algunos años después, se consti-
ramas industriales, se defiende colectivamente frente las huelgas de los
trabajadores.
El carácter de estos dos tipos de unión ad hoc será tanto más marcado
cuanto más indiferencia, o incluso hostilidad, pueda haber en otros
momentos o ámbitos entre los miembros; el poder unificador del com-
bate aparece tanto más cuando perfila una asociación temporal o especí-
fica en el contexto de unas relaciones de competencia o animosidad. En
determinadas circunstancias la contradicción entre el antagonismo habi-
tual y la solidaridad momentánea en el combate, puede llegar al punto
de ser justamente la enemistad absoluta entre las partes la causa de su
coalición. En el parlamento inglés, má¡; de una vez, la oposición se ha
constituido entre los radicales del partido de gobierno, insatisfechos con
la acción del Gobierno, y los adversarios declarados del partido gober-
nante, en común animosidad contra el gobierno. Así fue como los whigs
extremistas liderados por Pulteney acabaron aliándose con los tories,
contra Walpole. El radicalismo de la oposición contra los tories, que
amalgamaba a los whigs, es lo que permitió aliarse con los tories para
provocar la caída de un gobierno que estii:naban demasiado poco whig.
Es decir, el adversario común unió a bandos enemigos; los odios más
persistentes no impiden alianzas contra un adversario común, especial-
mente si éste representa un obstáculo para sendas partes en la consecu-
77
 ción de sus objetivos. En Francia, desde los hugonotes hasta Ricbelieu
bastaba que un partido se declarara hostil a España, a Inglaterra, ~
Saboya o a Holanda, para que el otro se aliara inmediatamente con la
correspondiente potencia extranjera, sin importarle contradecir sus ten-
dencias positivas. Pero estos partidos franceses tenían objetivos perfec-
tamente asequibles que podían alcanzar con sólo quitarse de en medio a
los adversarios; de ahí que se aliaran con cualquier adversario de su
adversario. Cuanto más puramente negativo o destructivo es el carácter
de una hostilidad, más fácil será llegar a una alianza entre elementos
que, sin ese motivo, en modo alguno formarían una comunidad.
Por último, el grado inferior de esta escala, la forma menos marcada,
está representada por las asociaciones basadas tan sólo en un sentimien-
to común. Se comparte una misma aversión por un tercero O un mismo
interés, pero esto no lleva necesariamente a una lucha conjunta. También
aquí hay que distinguir dos tipos. La gran industria, que opone masas de
trabajadores frente a unos pocos patronos, no sólo ha producido distin-
tas asociaciones eficaces de obreros, sino que ha fomentado también ese
sentimiento general de que todos los asalariados están de algún modo
unidos, porque t0dos luchan contra los patronos. Este sentimiento cris-
taliza a veces en fonnaciones de partidos o en luchas salariales, pero, por
lo general, no logra por su misma esencia convertirse en una realidad
práctica; es un sentimiento de solidaridad abstracta, basado en la hosti-
lidad común frente a un enemigo abstracto. Si en este primer tipo ef sen-
timiento de unidad es abstracto pero duradero, en el segundo, es coq-
creto pero efímero. Es lo que ocurre, por ejemplo, cuando personas que
no se conocen pero pertenecen a la~ capas altas de la sociedad coinciden
en un lugar junto a otras personas de maneras ordinarias y vulgares. Sin
necesidad de intercambiar palabra o mirada, aquéllas sentirán que for-
man un grupo, unido por la común aversión contra la agresión, al menos
en sentido abstracto, de la vulgaridad de los otros. Este sutil y delicado,
pero claro sentimiento común representa el último grado en que un anta-
gonismo común lleva a elementos extraños entre sí a unirse.
78
[la distancia]
Cuando la fuerza sintética de la hostilidad compartida no depende del
número de intereses coincidentes, sino de la duración e intensidad de la
asociación, la amenaza constante de un enemigo, antes que el combate
real, le resultará particularmente favorable. En la primera época de la
Liga aquea, hacia el año 270 antes de Cristo, la Acaya se encontraba
rodeada de enemigos, aunque ninguno atacaba, y esta amenaza real pero
diferida propició que se reforzara el senfimiento de unidad entre los
aqueos aunque no lo pusieran en práctic?. Cierta distancia entre los ele-
mentos que van a unirse y, también, respecto al interés que les une, per-
mite establecer vínculos, especialmente sj se trata de círculos extensos.
Algo parecido ocurre en el ámbito religioso: frente a las divinidades clá-
nicas o nacionales, el Dios universal del cristianismo está infinitamente
alejado de los fieles, nada le emparenta con la naturaleza específica de
los pueblos e individuos y, sin embargo, esta misma lejanía permite a)os
más heterogéneos elementos unirse en una comunidad religiosa -sin
igual. También en el ámbito de la moda : el vestido señala siempre la per-
tenencia a determinada capa social, y al parecer lo señala tanto mejor si
viene de .fuera. Vestirse en París, significa pertenecer a una capa social
reducida y exclusiva en el país de origen; el profela Sofonías ya habla-
ba de los ricos y poderosos que visten galas extranjeras.
Los muy variados significados que encierra el símbolo de la "distan-
cia" tienen distintas afinidades psicológicas. Así, por ejemplo, el objeto
que se representa como "distante" parece provocar reacciones más
impersonales; el individuo reacciona de manera menos intensa, menos
inmediatamente subjetiva y, por tanto, de manera parecida a otros indi-
viduos. Y cuanto más abstracto es un concepto general más elementos
abarcará, y, al mismo tiempo, generará entre elementos muy heterogé-
neos un punto social común con más facilidad cuanto más distante esté,
ya sea en sentido espacial o figurado, de los elementos que une. Las uni-
ficaciones propiciadas por un peligro más crónico que grave, por un
combate latente pero no efectivo, serán tanto más eficaces para unir
duraderamente elementos con tendencia a disociarse. Lo refleja el meo-
79

cionado ejemplo de la Liga aquea y asf lo señala Montesquieu cuando
sostiene que si la gloria y seguridad de la monarquía dependen de la paz
y la confianza, una república necesita temer a alguien. Esto se explica
por la constelación antes referida: como tal, la monarquía mantiene por
sí misma La cohe'sión de los elementos eventualmente antagónicos; pero
si éstos no tienen por encima una autoridad que les imponga la unidad,
sino que cuentan con una soberanía relativa, tenderán a disociarse, salvo
que un peligro compartido por todos les mantenga unidos; peligro que
preservará esa unión en la medida en que no sea una amenaza puntual
sino constante.
Aunque, en la relación entre colectividad y sentimiento de hostilidad,
hemos analizado la cuestión del grado, el estudio no seóa completo sin
lo que sigue. Las empresas combativas propenden mucho más que las
pacíficas a asegurar, ya desde su nacimiento, la cooperación del mayor
número posible de elementos normalmente separados. En las acciones
pacíficas, la tendencia es a contar con los elementos más cercanos; pero
para tener "aliados"-concepto en sf mismo neutro pero al que el uso
corriente da una copnotación belicosa- se suele contar con elementos
con los que poco se tiene en común, ni se quiere tener. Esto se debe, en
primer Jugar, a que la guerra, y no sólo la lucha política, sue1e·ser presa
de.:trna urgencia que no permite ser exigente a la hora de buscar refuer-
zos; en segundo lugar, el objetivo de la acción está fuera de los ámbitos
o esferas de interés inmediatos de los aliados, de modo que éstos, una
vez terminada la lucha, pueden recuperar sus distancias; en tercer lugar,
el premio de la victoria. más allá de los tiesgos que implica, es rápido e
intenso y ejerce, por tanto, una atn1cción formal que las acciones pacífi-
cas sólo ejercen merced a sus contenidos particulares; en cuarto lugar. la
lucha relega a un segundo término lo propiamente personal de cada
combatiente, permitiendo as(la unión de elementos heterogéneos. Por
último, las actitudes hostiles se alimentan entre sí: al estallar un conflic-
to, todos los odios lat~qtes o medio-olvidados resurgen, ya sea en el seno
del grupo, como en un tercer grnpo ante la gueffa iniciada por otros: vie-
jas malquerencias y resentimientos son espoleados de nuevo gracias al
80
camino abierto por el conflicto propio o de terceros. ~to eitpli~a el que,
especialmente en épocas remotas, las circunstancias que hgaba~ a
poblaciones enteras siempre estaban relacionadas ~on _la guerra, IDJen-
tras que otros motivos, como el comercio, la hospitalidad o el ~onnu-
bium, eran más propios de las relaciones individua~es'. que _las alianzas
entre unidades étnicas podían favorecer aunque no incitar duectameote.
[secuencia y fin)
Cuando una evolución histórica consiste en una alternancia rítmica ~e
dos períodos, ambos con idéntica importancia y que ad~uie~en su propio
sentido por su relación u oposición al otro, la imagen umtana q_ue_de este
proceso nos formamos raras veces reproduce el equili?~º o_bJetlvo y el
nivel ~onstante en que se suceden los períodos. ~as1 inevitablemente
vemos en esa alternancia un movimiento teleológico. de m~do que el
primer período seóa paso previo del segundo y el retomo al prunero, una
. . , Es decir que nuestra necesidad de comprender nos lleva a
1egres1on. , . . ·f · d
deducir la diversidad de la unidad, a considerar el estado md1 erencia ~
como el estado primero; y, sin embargo, quizá sería más .correcto consi-
derar que se trata de un ritmo infinito, de una alternanc1~ eterna donde
las etapas no deben considerarse a priori por sí mismas smo en su rela-
ción con la precedente. . .
Lo mismo cabe decir de los principios de quietud y mov1m1ento: a~n-
que se alternan sin fin, tenemos, no obsta.nte, la impresión de q~e el pnn-
cipio de quietud es el original, o, también, el definiti_vo; es dew. que ~o
precisa ser deducido de otro principio. Cuando consideramos dos peno-
dos secuenciados, siempre uno nos parece más esclarecedor y otro
menos relevante y. por otro lado, sólo clasificándolos así creemos poder
comprender el sentido de su alternancia: no . nos ~onform~m~s con
observar simplemente el fenómeno de la sucesión, sin que nm~un _ele-
mento sea primo o derivado. El ser humano opera con categonas mte-
lectuales, con juicios de valor que favorecen las distinciones, de ~odo
que connota esas alternancias interpretándolas conf~1~e a una _1~g1ca de
descontrol/control, preparación/realización , trans1tono/defirut.1vo. Lo
81
 El primer motivo de terminación del conflicto es el deseo de paz, algo
mismo con la paz y la guerra: dos hechos sucesivos y simultáneos de la
mucho más complejo que le mero cansancio del combate: es ese 1itmo
vida social, tan imbricados que las condiciones del próximo combate se
que nos hace desear la paz corno un estado concreto, que no significa
gestan en la paz, y viceversa. Dos estados que se refieren siempre uno a
sólo cesación de la lucha. Pero este ritmo no ha de entenderse de un
otro, de modo que ninguno seria principio o degeneración del otro. Y, sin
modo simplemente mecánico. Se dice que las relaciones íntimas, como
embargo, intuitivamente, distinguimos entre los elementos de la secuen-
el amor o la amistad, necesitan disputas ocasionales bien para adquirir
cia y creemos que el combate es provisorio y que la paz es tanto el fin
consciencia de la felicidad que proporcionan, bien para ampliar una rela-
como el contenido del conflicto. Pero lo cierto es que, objetivamente, el
ción que puede resultar demasiado estrecha y opresora. Las relaciones
ritmo de estos dos elementos se desarrolla sobre el mismo nivel, aunque
más profundas no necesitan de estos artificios; son las relaciones más
nuestro sentimiento o valoraciones convierta la guerra en thesis y la paz
toscas las que necesitan contrastes groseros que, desde la inmediatez,
en arsis. Así, en la antigua Roma, el rey tenía que solicitar el consenti-
van de un extremo al otro, según el dicho popular del "golpes hoy, cari-
miento de los ciudadanos para iniciar una guerra, pero no así para con-
cias mañana", y que buscan la discordia para mantener la relación. Una
cluir la paz: el consentimiento se daba por desco.ntado. Paradójicamente,
la relación profund_¡vpoorá prescindir de esos episodios antagónicos Y
esto indica que el paso de la guerra a la paz plantea un problema más
saber de la paz q~~ pr~cura si':1plement~ _conlrastándos_e con el mundo
esencial que el paso inverso. De hecho, el inicio de una guerra no exige
circundante y con \ªs disonancias y hosulidades de la vida. :
mayores análisis, pues, en un estado de paz, las situaciones que generan
Pero el deseb de paz tiene otros motivos indirectos que conviene dis-
luchas abiertas ya son una guerra, aunque en forma difusa, encubierta y
tinguir de los mencionados: por un lado, el agotamiento de las fuerz~s
latente. Así, antes de la guerra de Secesión, la prosperidad económica de
que puede marcar una necesidad de paz sin negar el deseo de luchar; por
los Estados del Sur, que, gracias a la esclavitud, superaba a la de los
otro, que el interés del conflicto se vea superado por' un interés superior
Estados del Norte, ya era causa de la guerra, pero mientras permanecie-
dirigido a otro objeto. Este último caso da paso a toda una serie de hipo-
ra latente, sin desencadenar antagonismos definidos no entraba en la
cresías y auto-engaños: se cree, o se aparenta creer, que se entierra el
lógica de la paz y la guerra. Pero tan pronto surgió el estado de ánimo
hacha de guerra por idealismo, por la paz, cuando en verdad ocurre que
guerrero, los antagonismos ya estaban perfilados: odios, polémica~ en la
el objeto de la lucha dejó de interesar y :¡e quiere reunir las fuerzas para
prensa, roces entre personas y en las fronteras, sospechas morales. El
otros fines.
estado de paz no parece, por tanto, estar definido por una determinada
En las relaciones más profundamente motivadas, el conflicto acaba
situación sociológica, puesto que desde determinadas circunstancias de
cuando su pulsión sale a la superficie y apacigua las pulsiones contrarias
paz se van desarrollando antagoni~mos, aunque no sean abiertos. Y lo
que lo suscitan. En cambio, cuando el antagonismo acaba en virtud de
mismo cabe decir de la secuencia inversa: la paz no surge directamente
la desaparición del objeto del conflicto, los matices son distintos. Todo
del conflicto; la terminación del conflicto es una cat~goria propia que no
conflicto que no sea absolutamente impersonal, moviliza las fuerzas
pertenece ni a la guerra ni a la paz, lo mismo que un puente no tiene la
individuales disponibles, obra como un punto de cristalización en torno
misma naturaleza que las dos orillas que une. De ahí que la sociología
al cual las fuerzas se ordenan de mayor o menor distancia, y confirien-
del combate precise, cuando menos como apéndice, de un análisis de las
do a la personalidad que entra en conflicto una estructura singular.
formas en que acaba el conflicto, formas que revisten características
Terminado el conflicto -en victoria o derrota, reconciliación o compro-
muy específicas.
83
82
 miso-, esa estructura psíquica se transforma en una estructura de paz· el
punto central comunica a las energías movilizadas el paso de 1 .'
ción 1 1 a excita-
. a a ca ma. ~ero a veces, en lugar de este proceso de terminación
rnte~a Y_progres1va del conflicto, vemos aparecer un proceso turbulen-
to e mac1onal, cuando el objeto del conflicto desaparece repentinamen-
te: todo el movimiento parece entonces ba lancearse en el vacío y esto se
debe a que nuestra sensibilidad es más conservadora que nuest . y de la renuncia; uqa tendencia, no tan fuerte como para rendirse antes
nal"d d ra rac10-
. t a y que, por tant~, la excitación no se calma tan pronto lo dicte la
tazón. s~ produce confusión y daño cada vez que movimientos psíqui-
cos suscitados por determinado contenido se ven privados del mismo, de
modo_ que ya no pueden desarrollarse y desplegarse naturalmente y aca-
ban bte~ devorándose entr~ ellos de manera anárquica, bien adoptando
otro ~bJeto, a~surdo, qu~ suva de sustituto. Así, si el azar o una fuerza
supen~r d_esvian el conflicto de su objeto mientras se está desarrollando
-una nv~1dad amorosa en que la persona cortejada elige a un tercero
una contienda por un premio del que acaba apoderándose otro o
co lr . , . una
n oversia teonca de pronto disuelta por una inteligencia superior que
demuestra el error. de las teorías enfrentadas-, suele ocurrir que la dis-
p,uta ~e~dure en _vano, que se crucen acusaciones estériles, que reaparez-
c.m v_,eJas y olvidadas rencmas: es el último asalto de los movimientos
confüctuales que deben agotar sus fuerzas tamb1ºé d
, , n e manera absurda
y desordenada, antes de cal~arse. Los casos más llamativos son quizá
nq~ellos. en que los contendientes advierten que el objeto del conflicto
es llusono, que no merece la pena luchar por el. Entonces, la vergüenza
del error puede llevar a proseguir el combate, a seguir injustificada y
penosa~e~te gastando energías contra un adversario que nos obliga a
este qu1Jot1smo.
~
. [la victoria y el compromiso]
El modo más senc1llo y radical de pasar de la guerra a la paz 1 .
t · " , . es a v1c-
ona: ienomeno ciertamente singular de la v1·da q
. . , ue se presenta en
mco~tables fomrns y medidas, y que no liene semejanza alguna con los
ciernas fenómenos de la vida humana. De todas las clases de victoria, que
84
connotan la paz subsiguiente, tan sólo me referiré a aquella que no resul-
ta exclusivamente del predominio de una de las partes, sino de la resig-
nación, al menos parcial, de la otra. Esta resignación, este declararse
vencido, este inclinarse ante la victoria del otro, sin haber agotado todas
las fuerzas y posibilidades de resistencia, no es un fenómeno simple.
Quizá opere cierta tendencia ascética: el placer de la propia humillación
de luchar, que aparece tan pronto el ánimo de la derrota se apodera del
alma. La sensación de que es más noble rendirse antes que aferrarse a un
improbable cambio en las circunstancias, inspira la misma decisión:
obviar la suerte y aceptar la derrota como un hecho innegable; hay algo
grande y noble en esto, es el estilo de los hombres que conocen tanto sus
fuerzas como sus debilidades y que no necesitan demostrárselas.
Además, en este declararse libremente vencido, el sujeto da una última
muestra de su poder: es un acto positivo que muestra, ante el vencedor,
, lo que aún era capaz de hacer. De ahí que, a veces, en los conflictos per-
sonales, cuando un adversario cede antes de que el otro haya podido
imponerse, este último se siente como ofendido, como si él fuera el débil
al que se le concede la victoria sin motivo ni necesidad alguna. 1
Entre los medios para poner fin a un conflicto está, lo contrario de la
victmia, el compromiso. Una manera de clasificar los conflictos es en
función de la posibilidad de que, por su naturaleza, puedan o no resol-
verse mediante un compromiso. Saber si el objeto del combate es indi-
visible o puede repartirse no es el único elemento a considerar. Para
determinados objetos, el compromiso no se plantea: entre rivales, que se
disputan los favores de una mujer, entre los que pretenden comprar un
objeto único e indivisible, o en las luchas originadas por el odio o la ven-
ganza. Sin embargo, algunas luchas por objetos indivisibles sí pueden
avenirse a compromiso: cuando la pérdida del objeto puede ser com-
pensada por otro distinto, para el supuesto de bienes fungibles que evi-
Jentemente no tendrán el mismo valor pero que, en virtud de una com-
pensación, pueden poner fin al antagonismo. Esta posibilidad se mueve
entre dos casos extremos: desde el simple capricho, por el que se recha-
85
 evitar el combate o ele ponerle .fin antes de que lo hagan las fuerzas de
za toda compensación aún razonable y generosa simplemente por venir
los sujetos.
del adversario, hasta la aceptación de una compensación que tan poco
tiene que ver con el objeto del conflicto que deja al adversario perplejo.
[la reconciliación]
En general, el compromiso, especialmente el fungible, es uno de los
La reconciliación, un modo puramente subjetivo, contrasta que el
mayores inventos de la hu~anidad, además de ser una técnica recurren-
carácter objetivo del compromiso. No me refiero aquí a la reconciliación
te en nuestra vida cotidiana. El hombre primitivo, ·como el niño, sigue
que se produce corno consecuencia del co1!1promiso o de cualquier ~tra
sus impulsos y coge todo aquello que le gusta sin preguntarse si perte-
terminación del conflicto, sino a la reconciliación que es causa de esta
nece a otro. Además del regalo, el robo es la forma más natural en que
última. El espíritu dé conciliación es un sentimiento primario que, más
cambia la propiedad· de las cosas, de ahí que, en las sociedades primiti-
allá de toda razón objetiva, busca poner fin al conflicto, con el mismo
vas, rara vez el cambio se de sin lucha. Comprender que la lucha puede
empeño y careciendo también de motivos concretos con que el espí~tu
evitarse ofreciendo al propietario del objeto deseado otro objeto del que
belicoso quiere prolongarlo. En los incontables casos en que el conflic-
uno es propietario, de modo que el gasto final es menor que el que supo-
to termina no como consecuencia de la despiadada relación de fuerzas
ne empezar o proseguir un conflicto, es, en definitiva, el principio de la
entre los contendientes, lo que suele intervenir es esa tendencia elemen-
economía civilizada, de la circulación reglada de las mercancías. Todo
tal e irracional a la reconciliación, que nada tiene que ver con la debili-
intercambio es un compromiso, de ahí que las cosas sean más pobres
dad, la bondad, la moral social o el amor al prójimo. Ni siquiera coinci-
que todo lo psíquico: el intercambio siempre supone privación, renuncia,
de con el espíritu de paz, pues éste evita de antemano el conflicto y, si el
mientras que puede intercambiarse amor o saberes sin tener que pagar
combate se le impone, conserva siempre el deseo de paz. El espíritu de
ese enriquecimiento con un empobrecimiento. Cuando se oye decir que
reconciliación suele surgir en toda su específica expresión sólo después
en detenninadas condiciones sociales, robar y luchar por robar es algo
de haberse empeñado plenamente en el conflicto . El carácter psico-
digno, mientras que comprar e intercambiar son actos viles, ~s por el
sociológico que más se le avecina es el del perdón, que tampoco presu-
compromiso que acompaña todo intercambio, por la concesión, la
pone laxitud de la reacción o falta de ímpetu antagónico, sino que brilla
renuncia, que lo sitúan en radical oposición a ]a lucha y la victoria; Todo
con toda su pureza sólo después de soportar injusticias y de luchar apa-
intercambio implica que los valores y los intereses se han objetivado. Ya
sionadamente. Por eso hay en la reconciliación, como en el perdón, algo
no importa la simple apetencia, subjetiva y apasionada, que llama al
irracional, como un desmentido de lo que poco antes se era. Este miste-
combate, sino que los interesados reconocen el valor de un objeto, un
rioso ritmo del alma, según el cual las actitudes contrapuestas determi-
valor que, sin apenas cambiar, p11ede expresarse con otros objetos. La
nan la particularidad del proceder, tiene en el perdón su expresión más
renuncia al objeto apreciado, a cambio de otro de similar valor, es un
fuerte: pues es sin duda la única actitud afectiva que suponemos plena-
medio verdaderamente prodigioso de expresar in~ereses opuestos sin
mente sometida a la voluntad - de lo contrario, no tendría sentido pedir
necesidad de luchar. Esto es el resultado de una larga evolución históri-
perdón-. Una petición no puede sino estar dictada por la voluntad. El no
ca que ha permitido realizar la operación psicológica de desligar de cada
rematar al enemigo vencido, el renunciar a la venganza, son cosas que
objeto específico su valor universal, de ir más allá de la fascinación de
pueden depender de una petición, a la que se atiende haciendo un ejer-
la apetencia inmediata. El compromiso por sustitución, representado en
cicio de voluntad. Ahora bien, el perdonar, esto es, que el sentimiento de
el trueque, manifiesta la posibilidad, aunque se realice sólo en parte, de
87
86
 ar.tagonismo, de odio, de escisión, sea sustituido por otro sentimiento,
no parece poder d:pend~r sólo de la voluntad, por cuanto los sentimien-
tos no se sometenan fácilmente al dictado de la voluntad p
l'd d . ero, en rea-
l a , oc_u1re lo contrario: pocos son los casos en que no podamos per-
donar, aun con la mejor voluntad. Analizando a fondo este sentimie t
se ~onstata que hay ~n el perdón algo que se escapa a la comprens:ó~
r~:1~nal, y Jue también encontramos en cierta medida en la reconcilia-
cwn ,_ d~ ah1 ~u~ estos dos procesos sociológicos estén tan presentes en
la rrust:Ica re~g~osa: porque, siendo fenómenos sociológicos, contienen
elementos JTIJsticos y religiosos.
Por otro lado, la relación "reconciliada" plantea un problema específi-
co, comparada con la relación que no ha conocido ruptura No r ruptura, más profunda y apasionada sea la relación surgida de la recon-
. , . . nos rete-
n mos aqu1 ~ las relaciones antes mencionadas, cuyo ritmo interior osci-
la entre la disputa y la reconciliación, sino a las que han sufrido una ver-
dadera ruptura y ~an vuelto a restablecerse sobre una base nueva. Un
rasgo que caractenza las relaciones es el de su intensidad; en este senti-
~o cab~ pregunlarse, tras la reconciliación, ¿la relación es más o menos
mtensa .. Esta p:egunt~ se la plantean las personas de naturaleza más
profunda y sensible .. St una relación que ha sufrido una ruptura radical
se rest~blece com_o ~'. nada hubiera pasado, cabe presumir que los impli-
cagos tienen se~s1b1ltdades frívolas o groseras. La pérdida de intensidad
no ~arece necesitar de mayores explicaciones: se entiende que no pueda
o~v1darse completamente el hecho de que hubo ruptura, aunque el con-
fücto__que _la generó haya sido completamente superado. Por otro lado, la
expeuencia de,la rupt.ura_ p_asada añade otro elemento: se pudo compro-
bar que se pod1a segrnr v1v1endo sin el otro, aunque fuera con tristeza y
e~to no sólo disminuye el valor de la relación recobrada sino que el in~-
~1duo ~e lo echará a sí rnism_o en cara como una especie de traición o
mfidehdad, que ya no puede remediarse y que añade a la relación reno-
vad~ u~a desazón y desconfianza de los individuos para con sus propios
sentimientos.
También es cierto que, en esto, tendemos a engañarnos a nosotros mis-
mos. La sorprendente facilidad con la que a veces soportamos el final de
88
una relación íntima, se debe a que conservamos parte de la emoción pro-
vocada por la catástrofe. Emoción que despenó todas nuestras energías;
energías que nos siguen impulsando y sosteniendo durante un tiempo.
La muerte del ser querido, por ejemplo, no desvela de inmediato toda su
crudeza: el tiempo sigue su curso, recreando las situaciones en las que
el otro estaba presente, situaciones que hemos de vivir, amputados pero
perplejos. Lo mismq ocurre con el fin de una relación preciosa: ésta no
acaba de inmediato, pues las razones de su fin ocupan las primeras fases
de la separación; sólo con el transcurrir del tiempo, nuestra sensibilidad,
que parecía inicialmente soportar con cierta indiferencia la ausencia,
acaba reaccionando. De ahí que, cuanto más prolongada haya sido la
ciliación. Y de ahí también la importancia del tiempo de la reconcilia-
ción, de la rapidez con que se "perdona y olvida", para el desarrollo
estruclural de la nueva relación. Las energías que se movilizaron con el
conflicto necesitan agotarse de alguna manera, y sólo después, con
mayor apertura o al menos mayor consciencia, podrán posibilitar la
reconciliación. Al igual que no conviene aprender demasiado deprisa si
se quiere asimilar Jo aprendido, no conviene olvidar demasiado deprisa
si queremos que el olvido adquiera toda su importancia sociológica.
Por el contrario, el que la relación reconciliada supere en intensidad a
la que no ha conocido ruptura, tiene su explicación. La principal es que,
gracias a la reconciliación, se crea un fondo que permite destacar con
mayor consciencia todos los valores de la unión y todos los elementos
que contribuyen a mantenerla. Además, la discreción con la que se suele
evitar mencionar el pasado, añade a la relación una nueva ternura, una
nueva connivencia implícita. Pues evitar mencionar hechos delicados
puede reforzar la intimidad y la mutua comprensión. Por último, si el
deseo de preservar la relación renacida es tan intenso no es sólo por
haber sufrido una rnptura, sino por tener consciencia de que una segun-
da ruptura sería aún más difícil de reparar, pues, para las mentes sensi-
bles, la relación acabaría convertida en caricatura. Hasta la relación más
arraigada puede sufrir una ruptura trágica y una reconciliación, pero se
89
 trata de un proceso que sólo puede producirse una vez, pues de lo con-
trario pier~e su dignidad y su relevancia. A una primera repetición,
puede segut'. ~na_ segunda y tercera, que baoalizan la conmoción del pro-
ceso hasta frival1zarlo. La sensación de que una segunda ruptura sería
~efi~tiva es quizá el vínculo más fuerte, el que más contribuye a dis-
t10gu1r la relación reconciliada de la que no conoció ruptura.
Del mismo modo que la medida de la reconciliación tras el conflicto
~as los s~frim.ientos padecidos por una o ambas partes, tiene gra~
1~-port~cia para el desarrollo de las relaciones entre las personas, tam-
b1en la tiene para su contrario, la no-conciliación. Como la reconcilia-
ción, la ~econciliación puede ser una disposición psíquica formal, que
no nec~stta de una situación exterior para manifestarse, sino que surge
espontanea y autónoma de otras emociones. Ambas tendencias forman
esos elementos bipolares, cuyas mezclas determinan las relaciones
human~~- ~e suele decir que sin olvido no hay perdón, es decir, plena
reconciliación. Pero a lo que esta opinión apunta en verdad es a lo con-
trario, a la más terrible no-conciliación: pues significa .que no habría
reconciliación sin perder consciencia de su contrario, pero entonces,
como todo proceso basado en el olvido, esa supuesta reconciliación
siempre podría ponerse en discusión. Sí· esa opinión tiene algún sentido
es justamente el inverso: en la medida en que la reconciliación es el
hecho primario, la ruptura y el dolor padecidos podrán quedar relegados
en la consciencia, podrán olvidarse. Por lo tanto, la verdadera no-cbnci-
liación no radica en la imposibilidad de superar viejos conflictos, sino
que esta imposibilidad es fruto de aquella. La no-conciliación significa
que el alma ha sufrido en el confljcto una modificación irreversible de
su ser, comparable no a una herida cicatrizada, sino a la amputación de
un miembro. En esto consiste la no-conciliación más trágica: 110 es
amargura, reproche o acalJado rencor lo que erige ~na barrera infran-
queable ante el otro, sino la muerte de algo durante el conflicto, algo que
no renacerá aún con todo el esfuerzo. En este punto, la impotencia de la
voluntad ante el ser efectivo aparece claramente, en perfecta oposición,
en el nivel psicológico, al perdón. Esta es la forma de no-conciliación
90
propia de los temperamentos muy unitarios y rígidos; en los espíritus
más diferenciados interionnente se da otra forma: el conflicto, sus moti-
vos y sus consecuencias perduran en la consciencia y no se olvidan, al
mismo tiempo que el amor y la ternura perviven: los recuerdos, la resig-
nación no cercenan el sentimiento para con el otro, sino que se integran
en la imagen que tenemos del otro, como el pasivo en el balance global
de la relación con él (al igual que amamos a otro con todos sus defectos:
podernos desear que no los tenga ~l mismo tiempo que no podemos ima-
ginarlo sin ellos). El conflicto enconado, aquello en que el otro nos
decepcionó, instauran en la relación una renuncia permanente o una irri-
tación constante, que la reconciliación no puede borrar definitivamente
pero que queda como un elemento, circunscrito, de una relación que
podrá ser más intensa.
Entre estos dos casos específicos de no-conciliación, claramente dis-
tintos de lo que común.mente se entiende como irreconciliación, .está
toda la gamá de los otros casos: en el primero, la consecuencia del ~on-
flicto, separada de todos sus motivos y contenidos, se asienta en el
corazón del alma, modificando en su misma base la personalidad. En el
segundo, ·por el contrario, el legado psicológico del 'conflicto queda, por
así decir, aislado, como un elemento parcial que se añade a la imagen del
otro y forma parte de la relación global con él. Entre el primer caso, el
más grave, y el segundo, el más leve, están todos los distintos grados de
no-conciliación, que proyectan, con di~tinta intensidad, sobre la paz la
sombra del conflicto.
91
 tenece a sí misma, por encima de los prejuicios sociales u otros. La fonna de la com-
Notas pelencia parece eslar hecha para esta consciencia tan diferenciada del yo y de las
cosas. Es la pura objetividad de la práctica, que debe su eficacia a la cosa misma y a
*. Epígrafes del traductor sus consecuencias legales, y que es indiferente respecto a la persona que está detrás .
1. Este es un caso sociológico de contradicción en la manera de concebir la vida en gene- Pero al mismo tiempo se da la plena responsabilidad de la persona, el éxito depende
ral. Para la opinión común, la vida es siempre una oposición entre dos panes, una de de las fuerzas individuales, precisamente porque son instancias impersonales las que
c~~tenido posi_tivo, verdadero, incluso la esencia misma de la yida, y el otro, por prin- miden y comparan las capacidades de las personas. Las tendencias más profundas de
c1p10, lo negallvo, lo que debe ser eliminado para que los elementos positivos puedan la vida moderna, la concreta y la personal, tienen en la competencia uno de sus pun-
construir la verdadera v~da: así, por ejemplo, la felicidad y el dolor, la virtud y el vicio, tos de convergencia, pe modo que sus contradicciones se complementan constituyen-
la fuerza y la debilidad, el éxito y el fracaso, los contenidos efectivos y las pausas en do una unidad.
el curso de la vida. Pero, a mi entender, la mejor manera de entender estas oposicio- 4. Hablo acquí de esta relación tal y como se ha dado en la historia, sin entrar a analizar
nes, es concibiendo estas diferencias diametrales como unidad de la vida, incluyendo si dicha relación está cambiando o cambiará en el futuro en virtud del desarrollo de
eso, que según cierto ideal, es puramente negativo y entender que el sentido olobal de los derechos y capacidades de las mujeres.
nuestra existencia nace de esas partes, de modo que, en el conjunto de la :ida, latu 5. Esto pertenece al ámbito formal de las relaciones donde todo gesto hacia otro puede
sensu, también el elemento que se antoja molesto o destructivo, es positivo, aporta, ser percibido corno hostil. Hay cortesías que ofenden, regalos que humillan, compa-
complementa, ejerce su función. Que la oposición en las categorías o en los sistemas siones que enojan o aumentan los sufrimientos de la víctima, favores que imponen
de valores, como un más y un menos, como contradicción o incompatibilidad, puede, pesadas gratitudes. Si semejantes constelaciones sociológicas son posibles, es porque
no obstante, entenderse como unidad homogénea de la vida quizá no sea fácil. suele darse una profunda discrepancia entre el contenido objetivamente comunicable
Solemos pensar y sentir que nuestro ser esencial, lo que en verdad somos en última y su realización individual, entre la manifestación de un estado o comportamiento y
instancia es idéntico a una de las partes, ya seamos optimistas o pesimistas, siendo la su percepción corno simple elemento de una vida global compleja: por ejemplo, según
otra parle algo superficial, casual, como algo a eliminar o alejar para poder lograr la se trate la enfermedad o al enfermo, se castigue el delito o al delincuente, si la misión
plena unidad de la verdadera vida. Este dualismo está siempre presente, ya sea en las del maestro es transmitir conocimientos o educar al alumno. Así muchas cosas son
más estrechas como en las más amplias regiones de nuestra vida, tanto personal como beneficiosas si se consideran objetivamente, por su contenido conceptual, pero pue-
social: somos o tenemos una totalidad, una unidad, que se divide en dos partes opues- den ser todo lo contrario en cuanto realidades vividas individualmente.
tas lógica y concretamente, e identificamos esa totalidad con una de las partes, rnien-
tr~s tenemos a la otra por extraña, ajena a nosotros y que niega nuestro ser esencial y
glob~l. La vid~ evoluciona constantemente entre esla tendencia y la otra, la otra que
permite al conJunto ser una verdadera totalidad, que da vida a la unidad, una unidad
que, en resumidas cuentas, engloba esos contrarios. Y, ante el carácter aparentemente
destructivo que en lo social puede tener el fenómeno sociológico del contlicto, con-
viene no olvidar que la unidad engloba los contrarios.
2. Todas las actitudes del hombre con los demás se caracterizan en su raíz más profun-
da en función de la respuesta a la siguiente pregunta (que también petmite mlÍltiples
marices entre el sí y el no): el fundarnel)lQ de esas actitudes, ¿es una pulsión del suje-
to que se desarrollo por sí misma sin impulsos externos o es una reacción ante el ser
o la acción de otro?
3. ~te es, sin duda, uno de los pu;tos en que se manifiesta la relación de la competen-
cia con los rasgos decisivos de la vida moderna. Antes de los tiempos modernos, el
hombre y su función en la vida, su individualidad y el contenido práctico de su acción,
parecían más solidarios, más entrelazados, por así decir, más libremente asociados
entre ellos . En las últimas décadas, hemos visto, por un lado, desarrollarse la civiliza-
ción malerial con una fuerza y autonomía inéditas y, por otro lado, se ha desarrollado
igualmente la subjetividad del yo, el sentimiento de que el alma individual sólo se per-

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Slavoj Zizek
En defensa de la intolerancia

Kar! Marx
Las crisis del capitalismo

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Lujo y capitalismo

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El arte de la mentira política
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Modemidad y Holocausto

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La espera, melodías de la duración

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La actitud conservadora

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Bajo la mole - Fragmentos de civilización

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¿Es conveniente engañar al pueblo?

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Falsificaciones y fetiches

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