PARASHAT VAIETZÉ 5784 - DIMENSIONES MAGAZINE

#94

DIMENSIONES
PARASHAT
VAIETZÉ

5784 - ‫תשפ"ד‬

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 PARASHAT VAIETZÉ 5784 - DIMENSIONES MAGAZINE

ILUMINANDO CAMINOS
se basa principalmente en las tribus que han nacido de Lea, que
también constituyen la mayoría en términos numéricos.

La tribu de Leví, por ejemplo, se convirtieron en los sacerdotes y

los levitas escogidos para servir a Dios (la “corona del sacerdocio”).
Moisés, quien recibió la Torá directamente de la boca de Dios,
también era de la tribu de Leví (la “corona de la Torá”). Del mismo
modo, la tribu de Judá, otro de los hijos de Lea, recibió la “corona
del reino”,[7] y de ellos vino el rey David y su pedigree. Así que
vemos que los tres “coronas” que ofrece a los judíos se les dio a
todos los hijos de Lea. Además, ha habido muchas generaciones
desde que los hijos de Rajel no forman parte integrante del pueblo
judío (ya que el exilio de las diez tribus al final de la época del
Primer Templo) y la mayoría de los judíos de hoy son descendientes
de Lea. Incluso la palabra hebrea que significa “Judio” [8] se refiere
a la tribu de Judá .

Pero Rajel y Leá son matriarcas. A pesar de que no seamos

descendientes directos de Rajel, todas las tribus son intercambiables
incluidos uno dentro del otro y cada uno de ellos incluye las facetas
de todos los demás. Cada Judío, [como establece el profeta,[9] “
RAJEL Y LEA- DOS PERSPECTIVAS Rajel llora por sus hijos”] es bienvenido a rezar a la tumba de Rajel
en Beit Lejem o en la tumba de Lea en la Cueva de Majpela en
DIFERENTES Hebron. Podemos convertir a cualquiera de ellos como lo haríamos
con nuestra propia madre, como un niño en brazos de su madre,
o como un niño perdido que vuelve a casa con su madre. Aquí
Iaacov necesitaba ambos para construir su casa
estamos tratando sobre las bases más profundas del hogar judío,
Leemos el relato de los matrimonios de Iaacov y el nacimiento
el alma, las raíces del pueblo judío y nos revelan que se construyen
de once de sus doce hijos, las doce tribus de Israel. De
a partir de dos pilares, Rajel y Leá, cada uno contribuyendo con su
hecho, Benjamin, el nacimiento duodécimo hijo de Iaacov es
propio énfasis único e indispensable.
también aludido en la parashá en palabras de Rajel con la que
da sentido a nombre de Iosef, “Dios añadirá [Iosef] mi otro
¿Dónde puedo encontrar a Dios?
hijo.”[1] En contraste con Abraham y los hogares de Itzjak,
que aún incluían a Ismael y Esaú, los elementos extraños que
Uno podría pensar que sólo las personas que tienen una
deben ser disipados, la familia de Iaacov es un consumado
comprensión de los misterios ocultos se sienten cerca de Dios,
“hogar judío” del que el pueblo judío ha evolucionado hasta
mientras que los involucrados con el mundo material y su huella
el día de hoy. El concepto de una “casa” es aplicable sólo a
marcada en nuestros sentidos físicos no va a experimentar esa
Iaacov, a partir de su referencia al Monte del Templo como una
cercanía. Porque Dios, por supuesto, es el más oculto de todos.
“casa de Dios”[2] y siguiendo hasta la próxima parashá, donde
Pero esto es un error. Una conexión con lo Divino es tan importante
dice, “y me edificará una casa.”[3] Del mismo modo, el profeta
y posible para aquellos que participan en la dimensión interna de
se refiere a todo el pueblo judío en la “Casa de Iaacov.”[ 4]
la realidad y para las personas involucradas con aspectos revelados
Iaacov tiene una relación única con su hogar y su hogar Cada
de la realidad. Sin embargo, la conexión que cada uno forja con
detalle que se menciona en la parashá sobre el desarrollo de la
el Creador tiene un vector de fuerza diferente. El individuo que se
casa de Iaacov tiene una gran importancia, en esta ocasión se
inclina hacia las dimensiones ocultas de la realidad se identifica con
refieren a la diferencia entre sus dos esposas, Rajely Lea.
la raíz del alma de Lea. Este individuo debe girar hacia arriba para
encontrar a Dios. Él o ella debe contemplar lo divino con creciente
¿Madre de dos?
abstracción de la materia física. Este individuo se da cuenta cada
vez más que en el mundo en que vivimos, Dios es completamente
Es difícil decidir cuál de las dos mujeres es la más importante.
invisible y que lo físico oculta su origen divino, que es exactamente
Desde la perspectiva de Iaacov, está claro que ama a Rajel
el por qué su raíz del alma es atraída hacia las dimensiones ocultas.
desde el principio y hasta el final. Él quiere que Rajel por su
mujer, y es por esta razón en que él trabajaba catorce años
Allí, paradójicamente, Dios es más evidente. Este individuo nunca
en total atender los rebaños de Labán. Por el contrario, Leá
puede realmente llegar a su meta final, ya que como intento de
entra en la casa de Iaacov, involuntariamente, a través de truco
resolver el misterio de Dios, llega a más y más alto (o, algunos
artero Labán, y ella sigue siendo la segunda mejor, ya que los
podrían decir, más profundo y más profundo), y siempre hay otro
comentarios de Rashi sobre el versículo, “llamó a Rajel y a Lea”
nivel de misterio que tenemos por delante. Sin emargo, Dios sigue
– “Primero llamó a Rajel y a continuación, Leá, ya que Rajel
siendo infinitamente más allá de su alcance. Este es el secreto de
era el pilar de la casa.”[5] “No olvidemos que Lea es también
suaves ojos de Lea, ojos que miran constantemente más y más
conocida como “despreciada”[6] (al menos en comparación
profundamente en los secretos de Dios hasta que se cansan de
con Rajel).
contemplar estas luces brillantes y celestiales.
Sin embargo, desde el punto de vista de la divina providencia,
Lea aparentemente tiene un estatus superior. Está claro que
la columna vertebral de los judíos en todas las generaciones

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Por el contrario, el individuo cuya sensibilidad le
conduzca a la dimensión material revelada de la
realidad, se identifica con la raíz espiritual de Rajel.
Tal individuo no encuentra los asuntos ocultos muy
reveladores. En su opinión, “Los secretos son para Dios,
nuestro Dios y las cosas reveladas son para nosotros
y para nuestros hijos.”[13] Sin embargo, él también
encuentra a Dios, aquí en nuestro mundo revelado, con
gran sencillez, observando los mandamientos de Dios.
La primer halajá en el Shulján Aruj, el código de la ley
judía, presenta una fórmula para encontrar a Dios aquí
en la dimensión revelada de la realidad: “establecer que
Dios delante de mí en todo momento”[14] es un gran
principio de la Torá y la nivel alcanzado por los justos
que caminan delante de Dios “Este es una pequeña y
práctica meditación que se adapta a la persona con los
pies en la tierra, conectada con la realidad material: “en
todo lugar estoy”, Dios es el Rey que me mira. No hay
secretos en esto, todo lo que se pone de manifiesto y
evidente, corto y al grano. Puede que no sea fácil vivir
con esta conciencia constante, por lo que se trata de
“un nivel alcanzado por los justos que caminan delante
de Dios.” Sin embargo, es la tarea del realista reforzar
la santidad que se esconde en el nivel de revelado,
mundano, hasta llegar a la conciencia de que todos los
lugares que mira, vemos a Dios antes que nosotros. En
este orden de ideas, el Rebe Levi Itzjak de Berdichev
cantaba su canción “Dudele” (“du” en yiddish significa
“usted”): “Arriba – Usted, abajo – Usted, este – Usted, al
oeste – Usted, al sur – Usted, al norte – Usted “Por todas
partes veo que eres Tú, Tú y Tú otra vez.
Iaacov necesita tanto Rajel como a Lea: Amando a Rajel
como él, Iaacov es al parecer un hombre de mundo
revelado. Por mucho que él es un “habitante en la
tienda”[15] y por mucho que a medida que estudia la
Torá durante catorce años enteros,[16] privándose de
dormir todo el tiempo,[17] sin embargo, su interés
principal reside en este mundo se revela en el que
debemos trabajar y que necesita una aclaración y
rectificación[18] (véase el artículo de la semana pasada).
Esta es la razón por la que Iaacov no se sintió atraído
por Lea. La meditación sin fin sobre los secretos de
Dios es un juego agradable, pero hay que rectificar
el mundo revelado. Así es también como el jasidismo
explica que la parte principal de la redención depende
de “la construcción de la personalidad de Rajel” – ya
que la dimensión oculta ya está rectificada, mientras
que nuestra tarea principal es rectificar lo revelado. Sin
embargo, en contraste con la opinión obvia de Iaacov,
Dios quería que se casara con Lea también. Nunca
debemos prescindir de nuestro interés por la dimensión
oculta, y al final tenemos que unirnos con lo revelado.
Si tratamos de hacerlo con la conciencia simple y reveló
que Dios es el Rey y está en frente de mí donde quiera
que vaya, sin experimentar las profundidades del mundo
interior, somos propensos a secarnos. Tenemos que
profundizar más y más profundamente en los misterios
de la Torá, sondear las profundidades ocultas de su
océano y luego la vuelta al mundo revelado aparecerá
totalmente diferente. Rabí Levi Itzjak de Berdichev podía
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cantar el “Dudele” sólo porque él estaba conectado con todo
su corazón al mundo oculto. En la mismamedida, no podemos
prescindir de la búsqueda de Dios en la dimensión revelada la
realidad, porque la verdad es que, por muy maravilloso que es la
meditación de los secretos de Dios, Lea, el conocimiento directo
de Rajel de “Pongo a Dios delante de mí en todo momento”[19]
tiene algo aún más maravilloso sobre ello. Su asombro se presenta
en forma de una conciencia del mundo revelado que admite que
estamos infinitamente lejos de Dios. Su asombro nos infunde un
mayor sentido de la maravilla que experimentamos por reflexionar
sobre las luces y los mundos de las esferas superiores, en donde
Dios parece ser de alguna manera más cercano y más accesible.
Elevándose más alto absorbemos Divinidad más y más, pero este
es un proceso infinito y cada vez que conseguimos algo finito, es
como una gota en el océano en relación con el infinito en el que
cada avance es relativamente como estar parado en un solo lugar.
Rajel comprende que en lugar de elevarnos para descubrir “luces
elevadas” tenemos que saber ver la esencia que brilla en nuestro
mundo. Por lo tanto, Rajel, en particular, nos enseña las maravillas
de Dios, incluso más que su hermana.
MISTERIO Y MARAVILLA
En términos jasídicos, meditando en las dimensiones ocultas de la
Torá se describe como revelador “trascendente” la luz de Dios, la luz
que rodea toda la realidad (y la conciencia), pero nunca se puede
integrar completamente. Meditar en las enseñanzas reveladas de
la Torá se llama meditación para revelar la Luz “inmanente” de Dios
– la luz que llena toda la realidad y es inmediatamente accesible a
nuestro intelecto. En hebreo, el valor numérico de “trascendente”
(‫ )סובב‬es 70, que también es el valor numérico de “secreto” (‫)סוד‬. El
valor numérico de “inmanente”
(‫ )ממלא‬es 111, que también es el valor numérico de “maravilla”
(‫)פלא‬. A partir de ahora, podemos identificar a Lea como la “mujer
de misterio” mientras Rajel se describe mejor como una “mujer de
maravilla.” Cuanto más alto ascendemos hacia la luz trascendente,
se nos revelan los misterios más superiores y profundos, y en
contraste, el simple reconocimiento de que la luz de Dios es
inmanente es Su reino en la tierra revela la enorme maravilla , Dios
mismo, quien decide nuestro mundo y lo recrea a cada instante. ”
Casa de Iaacov, vamos a ir y vamos a seguir en la luz de Dios”[20]
“Que todos ameritemos unirnos a a Rajel y Lea, para crecer con
la maravilla de la luz inmanente de Dios e infundir a nosotros
mismos más y más, con el secreto de la luz trascendente. Al igual
que Rajel y Lea, “quienes construyeron juntos la casa de Israel [es
decir, Iaacov]”,[21] y así, el estudio de la Torá revelada junto con
los misterios de la Torá manifiesta la perfecta Luz Infinita de Dios.
Notas
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[1] Genesis 30:24 [2] Ver Pesajim 88ª; “Iaacov lo llamó una casa”
[3] Génesis
33:17 [4] Éxodo 19:3; Isaias 2:5 [5] Rashi Génesis 31:4 [6] Génesis
29:31 [7] Pirkei Avot 4:13 [8] Aparece múltiples ocasiones en el
libro de Ester [9] Jeremias 31:14 [10] Zohar Bereshit 158a, etc [11]
Génesis 29:17 [12] Ibid [13] Deuteronomio 29:28 [14] Salmos 16:8
[15] Génesis 25:27 [16] Rashi, Génesis 28:9 [17] Ibid, ibid. 11 [18]
Vea anteriormente, Parashat Toldot en referencia al “servicio de
clarificación” de Iaacov. [19] Salmos 16:8 [20] Pirkei Avot 4:13 [21]
Rut 4:11
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25 AÑOS DE DIFUSIÓN DE
TORÁ Y JASIDUT
El departamento de habla hispana del
Instituto Gal Einai , cumplimos 25 años de
trabajo en la difusión de los manantiales del
Jasidut por todo el mundo.
¿Como lo festejamos?
¡¡¡DIFUNDIENDO AÚN MÁS!!!
¡¡¡CONTRIBUYE A SU PREPARACIÓN Y
SOSTENIMIENTO!!!!
Gracias a Hashem, y a todos los miles de
alumnos y amigos de Gal Einai en Español,
renovamos por primera vez nuestro
website de manera exponencial y seguimos
evolucionando para todos.
¡SÚMATE A LA REVOLUCIÓN!
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EL S EC RET O DET RÁS D E
L A C A RNE Y L A L EC HE
La Torá permite comer carne, también permite
beber leche. ¿Por qué combinar los dos juntos se
convierte en algo prohibido? Una visión fascinante de
los motivos de la prohibición de la carne y la leche
desde lo literal hasta los secretos de la enseñanza del
Jasidut. La fuente de la prohibición de la carne y la
leche se encuentra en los versículos de la Torá que se
han dicho tres veces: “No cocinarás un cabrito en la
leche de su madre”, de los cuales los sabios explicaron
que la prohibición de la carne y la leche es de cocinar,
comer y tener
provecho.
Nuestros sabios de bendita memoria también
decretaron sobre la carne de pollo, y también
establecieron una serie de cuidados que hay que
tener respecto a la carne y la leche, como se explica
en detalle en el Shulján Aruj.
Y debe dilucidarse y aclararse, a la luz de esta mitzvá,
que aunque está a un nivel de ‘ley’, jok, y un ‘decreto
de la Torá’, por encima del alcance del intelecto de la
persona y debe ser observado, por supuesto, debido
a que es un mandamiento de Di-s, pero sin embargo
los comentaristas escribieron un pequeño motivo del
asunto: No seas cruel…
Una de las razones mencionadas por los comentaristas
es refinar las cualidades del ser humano y alejarnos
del atributo de crueldad.
Así también el Rashbam escribió “la modalidad de las
cabras es dar a luz dos cabritos juntos, y acostumbraban
a sacrificar una de ellos, y por el hecho de que la
mayor parte de la leche era de cabra, lo solían cocinar
en su leche materna. Y según está escrito lo presente,
y es algo reprobable para la persona y tragar y tener
apetito de comer leche materna con sus hijos…” Y de
la misma manera escribe el rabino Abraham Ibn Ezra:
“Y no necesitamos preguntarnos cuál es el sentido de
su prohibición, porque ha desaparecido de los ojos
de los
sabios.
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Quizás fue que es una crueldad del corazón
cocinar al cabrito con la leche de su
madre…” Y en el mismo el Rambán y otros
comentaristas escribieron que es el motivo
es por la crueldad. Y el Rebe HaRaiatz, Rabi
Iosef Itzjak de Lubavitch escribe en una de
sus epístolas: “Que el asunto de esta mitzvá
es mantenerse alejado de los refinamientos
y placeres materiales, incluso en las cosas
permitidas por sí mismos (como la carne y la
leche, cada una de las cuales está permitida
por sí misma)”.
Y aunque ostensiblemente se trata de
cocinar después de la muerte del cabrito,
y no parecería haber crueldad alguna, sin
embargo se trata de la crueldad de la psique
humana, que se acostumbra a actuar con
cierto grado de crueldad.
¡Cuidado con el sufrimiento del judío!
Y de esto, explica el Rebe en varios de sus
discursos, aprendemos una enseñanza en el
servicio a Dios: “Qué cuidado se debe tener
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con todo tipo de precauciones para no causar dolor a
otro judío”. Porque si la Torá se preocupó tanto por los
animales, más todavía por las personas, y especialmente
por los judíos, el pueblo elegido, como está escrito: “nos
elegiste de entre todos los pueblos”, cuánto más”. Y
agrega: “Vemos que debido a alguna crueldad en comer
un cabrito en la leche de su madre y sacar provecho de
ello, la Torá prohibió no solo “un cabrito en la leche de
su madre”, sino también toda carne en leche, y no solo
en la comida y el provecho, sino también cocinarlo, para
evitar actos que pudieran llevarnos a la crueldad, Dios
lo prohíba. Por otro lado, aprendemos cuán preciado es
amar a la humanidad en general, y el amor de Israel, por
ser “ustedes son hijos de Hashem tu Dios”, con mayor
razón”.
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BUSCANDO EN EL JUMASH
NO SE PACTA CON LA MALDAD Y NO SE TRANSA
LA OSCURIDAD
Salió de Beer Sheva, el pozo del juramento. A diferencia
de su abuelo Abraham y su padre Itzjak, que hicieron
un juramento con Abilemej, o sea pactaron con el mal
para que no moleste su tarea de difundir la palabra de
Dios, Iaacov se fue para no pactar con el mal. Porque
su tarea es eliminar el mal sin hacer concesiones a
través de refinar el mundo rescatando las chispas de
santidad transformando así el mal en bien. Por eso
fue a Jarana, el lugar más depravado del mundo para
rescatar las chispas. Al no pactar con el mal su cama fue
perfecta, todos sus hijos fueron tzadikim a diferencia
de Abraham y Itzjak que de ellos salieron Ishmael y
Eisav. Y efectivamente allí hizo su familia, se enriqueció
y con el ganado que crió y adquirió con sus 20 años de
trabajo refinó, elevó y rescató las chispas de Divinidad
que serían las almas que iban a constituir las doce
tribus que saldrían de sus hijos, el pueblo de Israel.
_________
Nacieron la mayoría de las tribus de Dios, 11 de las 12
tribus nacieron en nuestra parashá. Comenzando por
Lea, sus hijos fueron Reubén, Shimón, leví, y el cuarto
fue Iehudá. Luego dejó de parir, y la Torá continúa
contando acerca del resto de las tribus. Cuando Lea
nuestra matriarca dio a luz a su cuarto hijo el hijo
ligado a la realiza, la cuarta pata de la Carroza Divina
del cual surge el reinado de Israel, el rey David, y de
él el Mashíaj ¿Qué está escrito en la Torá, acerca de
por qué lo llamó Iehudá, el único nombre en toda la
Torá que tiene todas las letras del Nombre Havaiá y
una letra más, la dalet ‫ ד‬, que también es la dalet de
David, como vamos a explicar?
Está escrito así: [Bereshit 29:35]
"vatahar od vateled ben, vatomer hapam odé et Havaiá.
Al ken kará shemó Iehudá vataamod miledet"
"y concibió nuevamente y parió un hijo y dijo 'esta vez
agradeceré a Dios' y por eso lo llamó Iehudá, y dejó de
parir".
Sobre esto hay una enseñanza de los sabios en el
tratado de Berajot: "Dijo Rabí Iojanán en nombre de
rabí Shimón Ben Iojai: 'desde el día en que el Santo
bendito Es creó Su mundo, no hubo una persona que
agradeció al Santo Bendito es, hasta que vino Lea y
le agradeció, como está dicho: 'esta vez agradeceré a
Havaiá'".
No sólo esta vez [ hapaam] es la primera desde el
nacimiento de sus hijos, sino la primera vez [hapaam]
en la historia desde la creación del mundo, como dice
Rabi Shimon Bar Iojai, que alguien se preocupó de
agradecer a Dios.
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HISTORIAS DE LOS TZADIKIM
Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat
Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal
Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida
de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener
satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y
para salud
LA SALVACIÓN DEL BAAL SHEM TOV
Una vez el Baal Shem Tov lloró y luego se alegró.
Sus discípulos preguntaron sobre el significado de esto. El Baal
Shem Tov respondió: "Me senté y medité en que yo y Eliahu el
profeta estudiamos con Ajiá el Shiloní. Cuando dicen el nombre
del profeta Eliahu, después de eso dicen 'Su recuerdo sea para
bien', y después que mencionan mi nombre en la noche al
terminar el sagrado Shabat contarán una historia...".
Por eso lloré y rogué ante Dios bendito sea que si un israelita
cuenta una historia mía espiritualmente, tendrá salvación
espiritual... y si cuenta una historia material, tendrá salvación en
lo material... Y oí una voz que salió del cielo y decía: El que cree
en Israel hijo de Sará cuya obra toda fue en favor de Israel en
general y en particular, y habla de él al principio de la semana,
tendrá una buena semana. Al comienzo de un mes, tendrá un
buen mes. Y a principios de año, tendrá un buen año. Entonces
me llené de alegría porque aunque ya esté en el mundo de la
verdad, los hijos de Israel tendrán salvación por mí y por eso lloré
y me alegré después.
HASHGAJÁ PRATIT
Cuando el Rebe Rashab alcanzó la mayoría de edad, recibió
una citación para presentarse en el cuartel militar local para
ser reclutado en las fuerzas armadas rusas. Su padre, el Rebe
Maharash, fue directamente al gobernador del distrito local y le
dijo que sacara a su hijo de la lista de reclutas. Continuó, que
de cualquier manera lograría sacar a su hijo de la lista, solo era
cuestión de si el gobernador lo obligaría o no a hacer el largo
viaje a Moscú o le ahorraría la molestia. Luego dijo: "Si me veo
obligado a ir a Moscú, obtendrá lo que se le debe y que, en
cualquier caso, se merece". El gobernador, queriendo demostrar
que no estaba impresionado en absoluto por el Rebe Maharash
o sus amenazas, emitió una segunda orden de citación al Rebe
Rashab, obligándolo a presentarse para el servicio militar.
El Rebe Maharash viajó de inmediato a Moscú y se reunió con
algunos de sus contactos gubernamentales que vivían allí,
logrando rápidamente una exención militar para su hijo.
A la llegada del Rebe Maharash a su hogar en Lubavitch, el
gobernador cayó gravemente enfermo y pronto fue confinado
a la cama. Cuando la esposa del gobernador vio que su esposo
estaba al borde de la muerte, rápidamente envió a un sirviente a
la casa del Rebe Maharash, con un mensaje pidiendo su perdón.
El Rebe Maharash simplemente respondió: "Es demasiado tarde".
"‫ " עס איז צו שפעט‬Solo tres horas después, el gobernador sucumbió
a su enfermedad y murió con un dolor agonizante.
(Toras Menajem, vol. 3, p. 300.)
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RIVKA, ESAV Y LA
CUARTA REVOLUCIÓN
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Los niños lucharon en su útero [de Rivka] y
ella dijo: "Si es así, ¿por qué existo?"
Ella fue a consultar a Dios. Dios le respondió:
“Dos naciones hay en tu vientre, dos
pueblos distintos saldrán de tu cuerpo; un
pueblo será más poderoso que el otro, y el
mayor sucumbirá ante el menor.”[1]
¿Qué estaba haciendo Rivka?
En su comentario sobre este versículo,
Rashi, el clásico comentarista medieval
de la Torá, cita a los sabios: “Cuando ella
[Rivka] pasaba por las entradas a los lugares
de estudio de la Torá de Shem y Ever,
Jacob se apresuraba a nacer, pero cuando
ella pasó Por una puerta de adoración de
ídolos, Esaú luchaba por salir.“
El rabino Shmuel de Shinova (Sieniawa,
Polonia), autor de Ramatayim Tzofim,[2]
hace una pregunta aparentemente simple
sobre esta declaración de los sabios:
“¿Qué llevaría a Rivka a pasar por lugares
de adoración de ídolos en primer lugar?
Sin duda, ella tuvo cuidado de proteger
la pureza de sus hijos no nacidos e hizo
esfuerzos, mientras aún estaba embarazada,
para estar presente regularmente (por su
bien) en el Beit Midrash (casa de estudio de
la Torá) de su esposo Itzjak. Además, ¿por
qué se describió la situación como ¿Una
lucha o pelea entre los niños al tratar de
determinar si finalmente entrarían en un
Beit Midrash o en un lugar de adoración
de ídolos? Claramente, no podían estar en
dos lugares al mismo tiempo, entonces, ¿a
qué se debía la lucha?[3]
Luego procede a ofrecer la siguiente
respuesta:
Se sabe que nuestros patriarcas y
matriarcas se acercaban a los extraños para
convertirlos [a la creencia en el Dios Único,
el Creador]. Esto requirió usar la lógica y la
filosofía para hablar con los adoradores de
ídolos y demostrarles que sus creencias no
PARASHAT VAIETZÉ 5784 - DIMENSIONES MAGAZINE
tenían sustancia. A esto se refiere “la puerta de entrada
a la adoración de ídolos”. Esaú estaría luchando por
salir en ese momento, porque era del lado impuro y
quería conectarse con los idólatras.
No podía oír las palabras positivas y sagradas que se
pronunciaban en tal encuentro con un idólatra.
Jacob, por otro lado, no quería tener nada que ver
con estas discusiones. Sólo después de que el idólatra
se convirtiera y aprendiera Torá en un Beit Midrash
con el propósito de servir al Creador, Jacob sentiría la
necesidad de conectarse con ellos.
En resumen, el rabino Shmuel agrega que la palabra
que los sabios usan para describir la prisa de Jacob por
abandonar el útero, una palabra que generalmente
describe las convulsiones del alma cuando sale del
cuerpo[4], insinúa el autosacrificio de Jacob en su
lucha por no contaminarse por la naturaleza mordaz
de la maldad y la impureza de Esaú. Este autosacrificio
ha sido transmitido de generación en generación
por jóvenes judíos, hombres y mujeres, que han
enfrentado luchas similares. Para contrarrestar la
influencia de la impureza que los rodeaba, muchos de
ellos encontraron un puerto seguro aferrándose a los
tzadikim.
La novedosa idea del rabino Shmuel de Shinova es que
para acercar al mundo a la Torá, uno debe abandonar
activamente el Beit Midrash e ir entre las naciones.
Esta misión se aplica incluso a Rivka, una mujer
modesta y cuidadosa de criar a sus hijos en santidad y
pureza. Esta enseñanza inspirada de la Torá sin duda
fue escuchada por el maestro de Rabí Shmuel, Rebe
Simjá Bunim de Peshisjá, quien es conocido por haber
tenido mucho éxito en acercar a aquellos distantes
de Dios a través de discusiones filosóficas que tenían
aplicaciones en el mundo real.
La Academia de Shem y Ever
Cada uno de los patriarcas, incluido Itzjak, tenía su
propio Beit Midrash que estaba enteramente dedicado
a la búsqueda de lo santo; los conversos podían ingresar
solo después de completar su conversión. Rebecca, sin
embargo, iría a un instituto de extensión que acogía a
quienes buscaban a Dios y buscaban el camino de los
patriarcas y matriarcas. Se podría decir que este fue
el primer Beit Midrash de lo que designamos como
la Cuarta Revolución en el aprendizaje de la Torá,[5]
8
 PARASHAT VAIETZÉ 5784 - DIMENSIONES MAGAZINE
por la cual incluso después de la Entrega de
la Torá en el Monte Sinaí, todas las personas El Rebe Lubavitch explica[8] que cuando un judío distante
del mundo están invitadas a aprender sobre se acerca a la Torá, debe comenzar por sumergirse en el
la Torá. . En la época de los patriarcas, este estudio de la dimensión interna de la Torá. Dijo que para
era conocido como el Beit Midrash de Shem los no judíos, esta instrucción es aún más importante,
y Ever, quienes aún no eran judíos, pues porque aunque todavía no están obligados a guardar
eran hombres sabios y justos que recibieron todos los mandamientos,[9] en principio están obligados
su tradición de Noé, antes de Abraham. ¡El a guardar los “deberes del corazón”, mandamientos
Beit Midrash de Shem y Ever todavía existe como el temor. de Dios y el amor de Dios, que se explican
hasta el día de hoy y en nuestros tiempos ha plenamente utilizando la dimensión interna de la Torá.
resurgido con un sentido de propósito aún Así, el inicio de sus estudios sería en la Tienda de Sem
mayor! y una vez que hubieran decidido convertirse, pasarían a
los estudios prácticos impartidos en la Tienda de Ever.
En efecto, la Academia universal quedó
dividida en dos “tiendas”. La palabra hebrea De hecho, Ever representa un nuevo comienzo en relación
para “tienda” se conoce como acrónimo de con Sem, tal como el converso potencial comenzó su
dos tipos de luz o revelación: ya sea “luz que vida de nuevo cuando entró en la Tienda de Ever.
ilumina a uno mismo” o “luz que ilumina a
los demás” Así que una parte de la Academia Los sabios afirman que “el sentimiento misericordioso
universal de la Torá se llamó “la Tienda de de un padre hacia su hijo se extiende también a los
Sem” y la otra se llamó “la Tienda de Siempre” nietos”, pero Ever era bisnieto de Shem, lo que sugiere
¿Por qué el Beit Midrash (la Academia el comienzo de un nuevo período en el linaje de Noé.
universal dedicada a enseñar los caminos de Ever significa literalmente “un pasaje”, en este caso, el
Dios a todos los pueblos del mundo) recibió pasaje a través del cual un converso potencial pasaría en
el nombre de Sem (que era el hijo mayor de su camino hacia una conversión completa.
Noé) y de su bisnieto, Ever?
Fortalecer la identificación de la Tienda de Ever con
En la Tienda de Shem se enseñaban las la dimensión revelada de la Torá y los mandamientos
enseñanzas de la dimensión interna de la prácticos es el hecho de que el propio Jacob pasó
Torá. "Shem" significa literalmente "nombre". muchos años en la academia de Ever antes de dirigirse
En el Zohar, por ejemplo, encontramos la a encontrarse con Labán en Harán.[10] Como Jacob
frase “el secreto del Nombre”[6] que se informó más tarde, tuvo cuidado de guardar todos
refiere a la esencia secreta e interna del los mandamientos a partir de ese momento,[11]
Nombre de Dios. Así, en la Tienda de Shem aparentemente después de haberlos estudiado en la
estudiaron la esencia interna de la Torá y los tienda de Ever.
Nombres de Dios. Esta revelación es luz que
ilumina interiormente y penetra la psique y El regreso de Esaú
la realidad, cambiándola desde dentro.
En un caso, Rivka es descrita como “Rivka, la madre de
Por el contrario, las partes reveladas y prácticas Jacob y Esaú”[12] En su comentario sobre estas palabras,
de la Torá que son relevantes para todas las Rashi escribió: “No sé qué pretenden enseñarnos”.
personas fueron enseñadas y estudiadas en Parecería que, aunque Isaac amaba a Esaú,[13] Rivka
la Tienda de Siempre. El nombre de Ever se todavía tiene que reconciliarse con él. La capacidad
presta al conocido término legal, “antes de de Itzjak para ver el bien en Esaú es el resultado de su
cumplir con las mitzvot [mandamientos]”[7] capacidad para (permanecer ciego al estado actual de
conectándolo así con la luz que ilumina Esaú y de) ver el estado futuro de Esaú. Después de
exteriormente y rectifica a los demás y la todo lo dicho y hecho, Esaú, a pesar de la persecución
realidad a través del cumplimiento de la de su hermano Jacob, está destinado a convertirse
promesa de Dios. mandamientos. en penitente y ser purificado (así como su símbolo, el
cerdo[14], eventualmente será purificado[15]).
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 PARASHAT VAIETZÉ 5784 - DIMENSIONES MAGAZINE

El eventual regreso de Esaú depende de su

madre Rivka. Los sabios describen a Sara,
la esposa de Abraham, como la fuerza que
rechaza a los no judíos considerados indignos
de unirse al pueblo judío. Pero Rebecca, que ya
en vida llegó a la Academia universal de Shem
PREGÚNTE AL RABINO
y Ever, no se da por vencida. Ella está enfocada
en rectificarlos junto con su hijo Esaú a través
del poder del sabio de la Torá que debate con EL SECRETO DE LAS SIETE GENERACIONES
la mentalidad no judía y demuestra la pura luz ¿Cuál es el significado de que se nos mencione que
intelectual y espiritual de la Torá. En mérito Levi vivió 137 años, Kehat 133 años y Amram 137
de los esfuerzos de Rivka (y del sufrimiento, años? (Éxodo 6:14-27)
cuando los llevó en el útero), la profecía que
recibió de que “los mayores sucumbirán ante R: El secreto de las siete generaciones desde Abraham
los más jóvenes”[16] se cumplirá cuando el hasta Moisés se puede aprender a través de sus
legado espiritual de Esaú abrace la Torá. Es edades. Moisés es la séptima generación desde
Abraham, como está escrito, “Todos los séptimos
entonces cuando Rivka estará orgullosa de
son queridos”. Esto también corresponde a los siete
llevar el título de “Rivka, la madre de Jacob y poderes del alma.
Esaú”.
____ El primero, jesed, bondad, corresponde a Abraham,
Notas
[1]. Génesis 25:22-23. [2]. Publicado por primera vez en Varsovia en 1881, Ramatayim Tzofim mientras que el séptimo, reinado, corresponde
es una antología de enseñanzas de la escuela de pensamiento jasídico Peshischa (Przysucha,
Polonia) sobre el Tanna DeBei Eliyahu. [3]. Una posibilidad podría ser que cuando un niño a Moisés. A esto también se alude en el versículo
se apresurara a salir del útero, el otro tratara de impedirlo. [4]. Los sabios suelen utilizar esta
palabra para describir las convulsiones asociadas con la salida del alma del cuerpo. Véase,
de la Torá, “Vaieji bIshurun melej“, “y en Israel había
por ejemplo, Mishná Ohalot 1:6, Chullin 3:3, etc. [5]. Desde el 24 de Tevet de 5775 (2014),
Rav Ginsburgh ha estado promoviendo una cuarta revolución en el aprendizaje de la Torá,
un rey”, que se refiere a Moisés. Conocer las edades
que abriría el estudio de la Torá en todas las áreas para todas las personas del mundo. Para exactas de estas siete generaciones revela algunas
obtener más información, consulte tiny.one/4revolution y https://tiny.one/more4revolution
en nuestro sitio web. [6]. En el Talmud (Yoma 83b), encontramos que el rabino Meir revelaría la ideas interesantes. Abraham vivió 175 años, Itzjak 180,
esencia interna de personas y lugares basándose en sus nombres, revelando así la dimensión
interna de la realidad a través de los nombres. [7]. Pesajim 7b. [8]. Likkutei Sijot vol. 26, el
Iaacov 147, Levi 137, Kehat 133, Amram 137 y Moisés
tercer discurso sobre la parashat Beshalaj. [9]. Véase Hiljot Issurei Bi'ah 14:2-5 y Likkutei Sijot
vol. 35, primer discurso sobre la parashá Vayeira, secciones 6-7. [10]. Meguilá 17a. [11]. Rashi
120. La suma de todas estas edades es 1029, lo cual
a Génesis 32:5 (basado en el midrash). [12]. Ibídem. 28:5. [13]. Ibídem. 25:28. [14]. Bereshit es 7 multiplicado por 147. 147, que es igual a 3 por
Rabá 65:1 (ver Rashi en Génesis 26:34). Vayikra Rabbah, finales de 13. [15]. Vaikrá Rabá ibíd.
7 al cuadrado, es la edad de Iaacov. Los años de la
[16]. Génesis 25:23.
vida de Iaacov son, pues, el valor promedio de las siete
generaciones desde Abraham hasta Moisés.

El valor de los nombres de las cuatro

ciudades santas de la Tierra de Israel –
Ierushalaim, Jebrón, Tzefat y Tiberia – es
1644, que es el valor del verso, “Amarás a UN MOMENTO CON EL REBE: SIN MAZAL
Un profesor de escuela expresó su frustración por sus
Havaia tu Dios, Havaia todo tu corazón,
luchas financieras al Rebe, quien no aceptó la actitud.
con toda tu alma, y con toda tu fuerza”. “¿Cómo es eso de que no tienes mazal? No hay nadie
1644 es también el valor de 4 veces “caos”, con más suerte que tú! Tú eres un melamed; tienes la
Tohu o “tierra yerma”. Al poblar estas oportunidad de enseñar a los niños la Torá, que tiene un
ciudades y llenarlas de gente, rectificamos efecto duradero y profundo impacto en toda sus vidas!”
Luego, cuando la veterana maestra de jardín de infantes
el estado de “caos” en la realidad, siguiendo
La Sra. Rochel Zamir compartió también sus dificultades
el requerimiento del profeta Isaías (45:18), con el Rebe, la guió a estudiar un discurso jasídico donde
“Porque así dice Dios, el Creador del se discute el poder de la plegaria y aprendizaje de los
cielo… que formó la tierra y la hizo, Él la niños (Vekibel Hayehudim 5687). “Vale la pena contemplar
estableció; Él no la creó [la Tierra] para que el maamar en profundidad y derivando la conclusión de
cómo grande el mérito de enseñar a estos niños es, y cuán
estuviese desolada”.
afortunado y rico es aquel que fue escogido por Hashem
para hacer este trabajo”.
(Igros Kodesh Vol. 24, pág. 305)

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 PARASHAT VAIETZÉ 5784 - DIMENSIONES MAGAZINE

Esta edición está dedicada a la amorosa memoria de

David Ben Natán Z”TL, Moshé Calmen Ben Itzjak Z”TL
E ITZJAK MEIR BEN MOSHE CALMEN Z”TL
Que sea para la Aliat Haneshamá de ellos

DIMENSIONES

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