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2024 Teológica
Una revista internacional de filosofía de la religión y teología filosófica Publicado en
línea por primera vez: 22 de marzo de 2024 DOI:https://doi.org/10.14428/
thl.v9i1.80503

El argumento del amor a favor de la Trinidad:

Una reformulación

JOSHUA SIJUWADE
Escuela de Teología de Londres
joshua.sijuwade@gmail.com

Abstracto: El objetivo central de este artículo es proporcionar un nuevo

“argumento del amor” para la verdad necesaria del “modelo” latino de la
doctrina de la Trinidad—denominado “trinitarismo latino”—desde una
perspectivaa prioripunto de vista. Este nuevo argumento, llamadoagapéicoEl
argumento se formulará a la luz de las nociones metafísicas de “tropo”,
introducidas por DC Williams, y de “ubicación múltiple”, postuladas por Antony
Eagle, y el concepto ético deágape, propuesto por Alexander Pruss. Hacer esto
proporcionará un argumento específico que proporcione bases sólidas para
afirmar la verdad necesaria de la Trinidad, sin estar sujeto, sin embargo, a las
objeciones primarias que a menudo se han planteado contra las versiones
existentes del argumento.

Palabras clave: Trinidad; Ágape; A priori; Necesidad; Tropos; Ubicación

1. Introducción

Según la doctrina de la Trinidad, existe un “Dios” y tres personas distintas: el Padre, el

Hijo y el Espíritu. Estas personas son “relacionalmente” distintas, en el sentido de que
están individualizadas únicamente por sus relaciones mutuas: el Padre es “ingénito”, el
Hijo es “engendrado” y el Espíritu es “inspirado” por el Padre y/a través de el hijo. Cada
una de las personas de la Trinidad es (en algún sentido) Dios”, y por lo tanto son “
homoousioso" uno con el otro. Sin embargo, a pesar de que cada una de las personas
es Dios, hay un solo “Dios” dentro de la vida trinitaria. Podemos enunciar los principios
centrales de esta doctrina de manera más sucinta como tales:

(1) (El (i) Existen tres personas: el Padre, el Hijo y el Espíritu,

Trinidad) cada uno de los cuales es “Dios” y por lo tanto
homoousioso(es decir, de la misma esencia)
(ii) Hay un "Dios".

1
JOSHUA SIJUWADE

En el campo de la “teología analítica”—que es un programa de investigación centrado

en el uso de las herramientas y técnicas de la filosofía analítica contemporánea para
ayudar a aclarar y justificar afirmaciones cristianas centrales—ciertos “modelos” (o
“teorías”/”concepciones”) de la Se han propuesto doctrinas de la Trinidad para ayudar
a establecer la coherencia de esta enseñanza específica.1En la literatura
contemporánea se han propuesto dos tipos principales de modelos:Trinitarismo social
yTrinitarismo latino. El Trinitarismo social, que ha sido defendido por individuos como
Cornelius Plantinga (1988) y Richard Swinburne (1994, 2018), es un modelo que
concibe la Trinidad incluyendo en ella tres entidades distintas: el Padre, el Hijo y el
Espíritu Santo. , cada una de las cuales es “personas” (en el sentido moderno de la
palabra) que comparten la misma naturaleza divina (es decir, ejemplifican o
ejemplifican un tipo de propiedad de la divinidad idéntica pero simbólicamente
distinta), y que están necesariamente unidas en amor y propósito mutuos para que
para formar una “comunidad” identificada como el único Dios. En segundo lugar, el
trinitarismo latino, que ha sido defendido por personas como Brian Leftow (2004) y
Nikk Effingham (2015),2Es un modelo que concibe la Trinidad incluyendo en ella la
existencia de una entidad que subsiste en tres “personas”: el Padre, el Hijo y el Espíritu
Santo. Cada persona de la Trinidad es numéricamente idéntica a esta entidad
“subsistente” (es decir, una entidad que existe en sí misma y por sí misma), pero cada
una también es distinta entre sí, interpretada esta distinción de manera “cualitativa” o
“relacional”. " sentido.3
Para los partidarios del trinitarismo social y latino, el enfoque principal ha sido
demostrar cómo estos modelos específicos corresponden a los principios centrales de
(1) y proporcionan un medio para demostrar la coherencia lógica de esta doctrina. A
pesar de la importancia de esta tarea, uno puede preguntarse, sin embargo, ¿qué
buena razón hay para creer en la verdad de estos modelos específicos? El principal
argumento filosófico que se ha presentado en la literatura es el "argumento del
amor", que pretende mostrar la contundencia de la doctrina de la Trinidad. Más
precisamente, el argumento del amor, expresado más recientemente en el trabajo de
Swinburne (1994, 2018),4busca establecer la verdad necesaria de unaSocial

1 Intercambiaré estos términos a lo largo de este artículo sin ningún cambio de significado.

2Un modelo adicional de la Trinidad que ha cobrado importancia es el del trinitarismo

monárquico, presentado por Beau Branson (2022). Sin embargo, como este modelo específico, en su
nivel más básico, no es una tesis metafísica sustancial (más bien, es simplemente una identificación
lingüística del Padre como el único “Dios”), este modelo no se detallará más en este artículo. Sin
embargo, para un desarrollo metafísico del trinitarismo monárquico (dentro de un marco trinitario
social y trinitario latino), ver (Sijuwade, 2021a, 2022).
3La primera distinción cualitativa será afirmada en este artículo. Más sobre esto a continuación.
4Al presentar este argumento, Swinburne sigue los pasos de los 12thTeólogo medieval del siglo
XIX Ricardo de San Víctor. Para conocer el argumento de San Víctor y su visión general sobre la
Trinidad, consulte (Sobre la Trinidad). Además, para otras versiones del Argumento del Amor en el

2
 EL ARGUMENTO DEL AMOR POR LA TRINIDAD

concepción de la Trinidad desde unaa prioripunto de vista. Es decir, se puede conocer la verdad
necesaria de este modelo.antes de la experiencia (reveladora), basándose en el hecho de quesi
existe una persona divina solitaria, Dios (es decir, el Padre), definida como una persona
esencialmente eternamente omnipotente, entonces uno puede sabera priorique es
necesariamente cierto que esta persona divina generará eternamente otras dos personas
divinas interdependientes para que él (y ellas) ejemplifiquen el amor perfecto. Esta postulación
teórica, que podemos denominar el “argumento del amor”, puede enunciarse de manera más
sucinta mediante el siguiente silogismo:5

(2) (Argumento de amor) (i) Necesariamente, si Dios ejemplifica el amor

perfecto, entonces hace que existan otras dos
personas divinas interdependientes.
(ii) Dios ejemplifica el amor perfecto.
(iii) Por tanto, necesariamente Dios hace
existir otras dos personas divinas
interdependientes.

Dentro de este argumento específico, el término “a priori” selecciona declaraciones que son
independientes de la experiencia; sin embargo, se mantiene en base a ciertas condiciones
que dependen de la experiencia, que respaldan la posición que se defiende. Es decir, estas
declaraciones sona priorien cierto sentido tomando la siguiente forma: siX(por ejemplo,
Dios) existe yy(ej., Dios ejemplifica el amor perfecto) se cumple—donde la condición deX
existente yytenencia son derivables de nuestra experiencia, entonces z(ej., la acción de Dios
causando otras personas divinas) necesariamente sucederá, lo cual es entonces ela priori
vinculación de condicionesXyysiendo el caso. Por lo tanto, se considera más exacto que el
argumento que se formula aquí es “parcialmente”posteriormente—sobre la existencia y
mantenimiento de determinadas condiciones—y “parcialmente”a priori—De las
vinculaciones que se derivan de la existencia y mantenimiento de determinadas
condiciones. Sin embargo, dado este esquema, se puede ver que en el centro del
Argumento del Amor –y por tanto de su premisa central: la premisa (i)– está el supuesto
hecho de que la concepción del “amor perfecto” y, por lo tanto, es definible como unmutual
yaltruistaamor que, según Swinburne (1996, 191), es “un bien supremo”. Al ser el amor
perfecto un “bien supremo”, presentaría a Dios unmejor acción únicaque, como un
perfectamente biensiendo, debe actuar.3En otras palabras, la ejemplificación del amor
perfecto por parte de la persona divina solitaria,d1,

literatura, ver (Moreland y Craig, 2017) y (Davis, 1999), los cuales son variantes cercanas de los argumentos de Swinburne
y, por lo tanto, están sujetos a los mismos problemas que se señalan a continuación.
5El propio Swinburne no denomina a este argumento “el argumento del amor” (que se origina en
el autor) ni afirma, en ninguno de sus escritos sobre el tema, el argumento del amor en un formato
deductivo. Sin embargo, para otras formulaciones deductivas de este argumento diferentes a la del
texto principal, véanse (Tuggy, 2021) y (Vohánka, 2013).

3
JOSHUA SIJUWADE

sería una mejor acción general (o más específicamente, una mejor acción única) y, por
lo tanto, habría una “razón primordial” (una razón que respalda una acción como
sensata, apropiada, razonable y racional de realizar) parad1para generar inevitable y
eternamente otra persona divina:d2, para compartir su amor (es decir, todo lo que es
bueno para ellos) entre sí, existiendo así una mutualidadamar. Además, también sería
una mejor acción global parad1y d2cooperar unos con otros para inevitable y
eternamente generar otra persona divina:d3—para que juntos puedan compartir su
amor el uno con el otro y proporcionar otra persona para que su amado ame y sea
amado, existiendo así unaaltruismoamar. Por lo tanto, dada la naturaleza del amor
que está en juego aquí, si hay una persona divina, entonces, necesariamente, habrá
otras dos personas divinas; el conocimiento acerca de la verdad de esto se puede
obtener.a priori. Es decir, la verdad de unaparticularLa concepción de la Trinidad –la
del trinitarismo social– es, por tanto, unaa prioriverdad necesaria. Así, la conclusión a
la que llega este argumento establece la necesaria existencia detres entidades
subsistentes: las personas de la Trinidad, que son interdependientes, en lugar de una
entidad subsistente, a la que cada una de las personas de la Trinidad es
numéricamente idéntica. Por lo tanto, tal como está, este argumento proporciona
bases, si tiene éxito, para afirmar un modelo social trinitario de la Trinidad. Sin
embargo, ahora podemos plantearnos la pregunta importante: ¿hay alguna manera de
reformular aún más este argumento para que pueda establecer la contundencia del
trinitarismo latino? Llamemos a esta tarea Tarea de reformulación. El enfoque central
de este artículo será completar la Tarea de Reformulación; Sin embargo, para que esta
tarea tenga éxito, sería necesario abordar una cuestión más general, que es la de
abordar una objeción que se ha planteado contra el argumento del amor en sí;
llamémoslo el argumento del amor.Objeción Disposicional.

La Objeción Disposicional, expresada más recientemente en el trabajo de Dale Tuggy

(2015, 2021), plantea una cuestión contra la verdad de la premisa (i) del Argumento del
Amor basándose en el hecho de que, según Tuggy (2021, 264), “ El amor perfecto” es un
rasgo de carácter (o “disposición”) y, por lo tanto, al igual que otros rasgos de carácter (o
disposiciones), puede poseerse pero no expresarse y, por lo tanto, no implica que un ser
deba estar en unaactualrelación interpersonal con otra persona. Por lo tanto, aunque Dios,
siendo una persona divina, ciertamente le exigiría que fuera una persona amorosa (es
decir, que poseyera una disposición intrínseca específica para ser amoroso), no hay ningún
requisito adicional para que él tenga una relación amorosa con otras dos personas
divinas. , dado el hecho de quesiendo perfectamente amoroso(y por lo tanto
perfectamente bien) es simplemente un rasgo de carácter (o cualidad disposicional) de
Dios que no es necesario ejercer (en y a través de una relación amorosa con otra persona).
Por lo tanto, la cuestión principal que se plantea aquí es la de no haber recibido una razón
suficiente para creer que para que un ser divino sea absolutamente perfecto, debeamar
perfectamente, y así permanecer en una verdadera relación amorosa.

4
 EL ARGUMENTO DEL AMOR POR LA TRINIDAD

relación interpersonal con otros individuos. Al cuestionar aún más esta posición, uno
podría preguntarse por qué debería ser así. ¿Por qué debería unperfectamente amoroso
ser (es decir, poseer un rasgo/disposición de carácter) en realidad seramando
perfectamente(es decir, realizar una acción)? Como afirma Tuggy (2015, 135):

la perfección es una cuestión de la condición intrínseca de una cosa, y por eso la

perfección de ser perfectamente amoroso es un cierto estado de carácter. . . En
principio, parece que uno puede amar perfectamente sin amar realmente
perfectamente, o sin amar nunca a nadie de ninguna manera. . . Sin duda, uno
puede tener el rasgo de carácter de amar plenamente sin amar realmente a nadie
más allá de uno mismo.

Así, según la objeción, no hay deficiencia específica en Dios si no está en una relación
amorosa, incluso si estar así es un gran bien en sí mismo, de la misma manera que no hay
deficiencia en Dios si no está en una relación amorosa. crear cualquier cosa, a pesar del
gran bien que supone hacerlo. Tuggy (2015, 137) expresa este punto claramente al escribir
que “Dios, no obstante,sincreación, sé perfecto. No todos los bienes, ni siquiera todos los
grandes bienes, son tales que su ausencia nos haría imperfectos. Hay algunos bienes que
uno no necesita para ser perfecto”. Por lo tanto, Dios seguiría siendo perfecto si no utilizara
su capacidad de amar a otra persona divina perfectamente antes de la creación, de la
misma manera que sería perfectamente bueno incluso si no utilizara su capacidad de crear.
Además, como señala Tuggy (2021, 264) al enfatizar este punto, aquí hay una analogía
adicional con el rasgo de carácter de “amigable”, donde lo que significa ser amigable es
“estar dispuesto, en circunstancias apropiadas, a celebrar y permanecer dentro de
amistades (al menos superficiales) ". Por tanto, como escribe Tuggy (2021, 264),

Así es con la calidad perfectamente amorosa. Es tener la disposición para actuar y reaccionar de
manera perfectamente amorosa, siempre que haya otro a quien amar. En aislamiento, uno
todavía puede amar perfectamente. Al menos esto es concebible y nadie ha demostrado que
implique una contradicción y, por tanto, que sea imposible.

Por lo tanto, no tenemos buenas razones para creer que si Dios ejemplifica el amor perfecto, se
le exigiría que fuerarealizando la acciónde amar perfectamente a otro en una relación
interpersonal real y, por lo tanto, a él, generando inevitablemente otras dos personas divinas
para hacerlo. Por lo tanto, desde una prioriDesde este punto de vista, es decir, independiente de
la experiencia (reveladora), la premisa (i) del Argumento del Amor parece ser falsa. Y así, el
Argumento del Amor no logra establecer la verdad necesaria de la doctrina de la Trinidad desde
un punto de vistaa prioripunto de vista.
Teniendo todo esto en cuenta, el enfoque de este artículo será, en primer lugar,
reformular la base metafísica del Argumento del Amor para permitir que sea
utilizado por un partidario del Trinitarismo latino: esta es la Reformulación.

5
JOSHUA SIJUWADE

Tarea. Esta tarea se cumplirá proponiendo un modelo “básico” de trinitarismo latino

que utilice dos conceptos importantes de la metafísica contemporánea: un “tropo” y
una “ubicación (múltiple)”. Más precisamente, este modelo es básico en el sentido de
que no incluirá otros conceptos varios que son necesarios para abordar ciertas
objeciones filosóficas y teológicas que pueden plantearse contra este modelo. Estas
cuestiones se abordan en una “versión más robusta” del modelo denominado
“aspectivalismo monárquico” que se introdujo en (Sijuwade, 2022). Por lo tanto, el foco
de este artículo será establecer la siguiente conclusión condicional:Si una versión
robusta del trinitarismo latino es coherente (y teológicamente plausible), entonces
existe un argumento de amor exitoso para su veracidad.. Por lo tanto, para alcanzar
este fin, explicar y aplicar los dos conceptos de tropo y ubicación múltiple ayudará a
establecer una base y un marco para una interpretación “latina” del argumento del
amor. Además, este artículo también se centrará en brindar una respuesta a la
Objeción Disposicional, ya que la versión específica del Argumento del Amor
propuesta aquí permitirá abordar esta objeción al haber sido formulada a la luz de un
concepto diferente de amor:ágape, que ha sido propuesto por Alexander Pruss en el
campo de la ética aplicada. Por lo tanto, al utilizar esta concepción más “robusta” del
amor que no está plagada de los problemas señalados anteriormente, uno tendría
bases sólidas para comprender exactamente por qué es necesario que Dios, si quiere
ejemplificar esta forma de amor, debe “causar” existir otras dos personas divinas, sin
que, sin embargo, la conclusión aquí alcanzada tenga que afrontar la Objeción
Disposicional. Así, al final, surgió una nueva versión (libre de problemas) del
argumento del amor, denominadaArgumento agápēico— estaría listo y disponible
para ser utilizado por un partidario del trinitarismo latino para defender la veracidad
de esta concepción de la Trinidad.
Así, el plan es el siguiente: en la sección dos (“Marco metafísico y el concepto de amor”),
explico las nociones centrales que serán utilizadas en nuestra reformulación del
argumento del amor: tropos, aspectos, ubicación múltiple y ágape.6Luego, en la sección
tres (“Reformulación del argumento del amor”), aplico estas nociones para desarrollar una
concepción latina de la naturaleza de Dios (es decir, el modelo básico) y propongo una
reformulación del argumento del amor que se centra en la noción de ágape, que en última
instancia proporcionará una nueva versión del argumento que cumple con la tarea de
reformulación (es decir, se corresponde con el trinitarismo latino) y está libre de la
objeción disposicional. Después de esta sección, habrá una sección final (“Conclusión”) que
resumirá los resultados anteriores y concluirá el artículo.

2. Marco metafísico y concepto de amor

6El primer partidario del trinitarismo latino que incluyó la noción de ubicación múltiple en una
explicación del modelo de la Trinidad fue Leftow (2004). Sin embargo, en el desarrollo de su teoría,
Leftow no fue explícito sobre el uso de esta noción. Para un uso más explícito de esta noción en una
teoría trinitaria latina, ver (Effingham, 2015), (Pickup, 2016) y (Sijuwade, 2022).

6
 EL ARGUMENTO DEL AMOR POR LA TRINIDAD

2.1. La naturaleza de los tropos, aspectos y ubicaciones múltiples

En el centro del marco metafísico asumido dentro de este contexto se encuentran las
nociones de “tropo” y “ubicación múltiple”. Estos dos conceptos se pueden entender más
precisamente de la siguiente manera:

(3) (Tropo del módulo) (4) (Aspecto)

Una entidadXes un tropo de módulo siXes una entidadXes un aspecto si es una

naturaleza particularizada que es un objeto cualitativamente diferente,
máximamente delgado que posee numéricamente idéntico, en la forma
el carácter que fundamenta. particular en que lo es un individuo
completo.

Centrándonos primero en (3): la noción de un “tropo de módulo”, un tropo según DC

Williams (1953, 1986) y otros teóricos de los tropos, se interpreta mejor como una
“naturaleza particularizada” que, a nivel general, cumple con el papel de ser el “elemento
básico” o “alfabeto del ser” a partir del cual se construyen todas las demás entidades
pertenecientes a otras categorías ontológicas (como objetos, propiedades y relaciones,
etc.).7Dentro de un marco “teórico de tropos”, Michael Loux (2015) y Robert K. García (2015)
han establecido una distinción importante entre la conceptualización de tropos como
tropos modificadores o tropos modulares. En un nivel básico, se considera que los tropos
modificadores y los tropos de módulo no se pueden compartir, son extremadamente
delgados (es decir, de un solo carácter) y fundamentan personajes (García, 2015); la
diferencia central entre estos dos tipos de tropos es que de que este último es unobjeto
eso ejemplifica el carácter que fundamenta, y el primero es una propiedad que no
ejemplifica este carácter, sino que simplemente se lo otorga, es decir, “hace” que algo más
sea caracterizado de esa manera específica. Más precisamente, un tropo modificador es
un simple (o mínimamente) caracterizando la propiedad, mientras que un tropo de
módulo es simple (o mínimamente)propiedad caracterizadaen un sentido “ampliado” (o
analógico), es decir, es una “cosa u objeto de propiedad” (en adelante, propiedad*).8Por lo
tanto, los tropos modificadores son propiedades que no existen de ninguna manera hasta
que se caracterizan. Más bien, los tropos modificadores son creadores de personajes en el

7 En un nivel más preciso, Williams y otros teóricos de los tropos conciben además los tropos como
“naturalezas particulares abstractas”. Sin embargo, debido al hecho de que desentrañar la noción de
abstracción (y los elementos adicionales de un tropo modificador/módulo) nos llevará demasiado lejos, la
definición de un tropo como una naturaleza particularizada y la (aunque breve) descripción de la
naturaleza El tropo modificador/módulo que seguirá será suficiente para formular el modelo básico
necesario para el argumento.
8Dejo aquí la explicación de la analogía sin definir.

7
JOSHUA SIJUWADE

en el sentido de que caracterizan algo más (es decir, el objeto particular que lleva el tropo),
pero ellos mismos no están caracterizados de esa manera específica. La capacidad de
creación de personajes de un tropo modificador es, por lo tanto, asimétrica, lo que resulta
en el caso de que cuando un tropo modificador caracteriza una entidad numéricamente
distinta, entonces el carácter que se le otorga se ubica únicamente en el nivel del objeto y,
por lo tanto, está ausente en el nivel del objeto. nivel tropo (García, 2015). Así, por ejemplo,
un objeto particular es esférico en virtud de su tropo modificador, que “esferiza” ese objeto
simplemente haciéndolo esférico, sin que comparta ese carácter también. La base del
carácter proporcionada por un tropo modificador es, por tanto, de novo (o sui generis)
(García, 2015). Sin embargo, la base del carácter proporcionada por un tropo modificador
debe diferenciarse de un tropo módulo, ya que un tropo módulo fundamenta el carácter
de otra cosa (es decir, un objeto particular) al ser él mismo caracterizado también de esa
manera específica. Colectivamente, los tropos de módulo fundamentan el carácter de un
objeto al ser reducible el objeto a un "paquete" de tropos de módulo compuestos que
poseen este carácter. Para los tropos modulares, existe, por tanto, una reproducción del
carácter a nivel de tropo a nivel de objeto y viceversa (García, 2015). Así, por ejemplo, un
objeto particular es esférico y rojo en virtud de sus tropos modulares, que son en sí
mismos esféricos y rojos, y juntos (compresentamente) son partes (o constituyentes) de
ese objeto. La base del carácter de un tropo de módulo, en lugar de serde novo, puede
entonces considerarse como algún tipo de relación de partidismo (o constitución) (García,
2015). Habiendo expuesto la noción de tropo, ahora podemos centrar nuestra atención en
(4): la noción de aspecto.
Un aspecto, como se señaló anteriormente, es un concepto que juega un papel clave
dentro del contexto de la diferenciación cualitativa, que podemos ilustrar de la siguiente
manera: digamos que hay un individuo, David, que es profesor de filosofía y padre. . David
se enfrenta a un dilema: tiene pendiente un discurso de apertura para una conferencia de
filosofía, pero también les prometió a sus hijos, Jacob y Melissa, un viaje de campamento
por sus logros de nivel A. David, el dedicado profesor, quiere prepararse para la
conferencia. Por el contrario, David, el Padre comprometido, quiere recompensar a sus
hijos. David se encuentra en una situación de diferenciación cualitativa (y es la noción de
un aspecto que se puede tomar para arrojar más luz sobre la situación), ya que los deseos
en conflicto de David no representan a David, sino más bien los dos aspectos de David: la
naturaleza de que necesitaremos desarrollar más adelante. Sin embargo, tenemos una
motivación para postular la existencia de aspectos dentro de este tipo de escenarios
cualitativos autodiferentes (y muchos otros).
Ahora bien, esta noción de aspecto puede dilucidarse aún más en el nivel semántico y
ontológico. El nivel semántico destaca el uso de “calificadores nominales” como “en la medida
en que”, “qua” o “en algún aspecto”, que se refieren a aspectos, particularmente en casos
autodiferentes. Para mayor precisión, podemos utilizar la formalización con términos de
aspecto como 'ay[φ(y)]. Ontológicamente, la comprensión de los aspectos se vuelve más clara al
definir su función y relación con sus portadores. Es decir, los aspectos representan

8
 EL ARGUMENTO DEL AMOR POR LA TRINIDAD

individualformas de ser—y así tenemos aquí una conexión entre la tesis de OP y la de un

aspecto. Es importante señalar, sin embargo, que los aspectos no son cualidades o
propiedades, ya que poseen cualidades debido a su identidad numérica con los individuos
que las portan. No son partes mereológicas de sus portadores, ni meras abstracciones
mentales. Además, son entidades que no poseen todas las cualidades que tienen sus
portadores y no son individuos completos ya que dependen de los individuos completos
que representan. En definitiva, a partir de esta representación negativa de un aspecto,
ahora se puede interpretar positivamente un aspecto como una entidad abstracta,
cualitativamente diferente, que es numéricamente idéntica a su portador. Además,
funciona como la forma particular de ser del portador, se expresa a través de calificativos
nominales como “en la medida en que” y se distingue a través de una distinción de
aspecto, es decir, una distinción que selecciona un aspecto a través de una calificación
nominal.
Con esta comprensión a mano, el ejemplo del dilema de David puede articularse
formalmente de la siguiente manera: podemos representar a “David como filósofo” y
“David como padre” como dos aspectos numéricamente idénticos pero cualitativamente
distintos, y usar los términos de aspecto: Davidy[yes un filósofo], que significa “David en la
medidaya que es un filósofo”, y Davidy[yes padre], que representa a “David en la medida
como padre”. Y por lo tanto, ahora damos por sentado que es Davidy[yes un filósofo] que
no quiere acampar, y Davidy[yes un padre] que sí quiere acampar. Si bien a primera vista
parecen contradictorios, la calificación nominal utilizada aquí en realidad elimina la
contradicción explícita. Por ejemplo, davidy[Y es un filósofo] puede que no desee acampar,
pero esto no significa que David, no calificado, sienta lo mismo. Los aspectos garantizan
que en tales casos no haya contradicción. Se produce así un bloqueo de lainferencia
secundum quid ad simpliciterexpresado (∼(∀x)(F(xy[w(y)])→Fx)) en un contexto de aspecto,
lo que significa que sólo porque un aspecto de un individuo completo sea de cierta
manera, no significa también que el individuo sin reservas sea de esa manera. Además,
cada aspecto es numéricamente idéntico a un individuo completo, de modo que, para
David, tanto su aspecto filósofo como su padre son idénticos a él y entre sí. Esto pone de
relieve cómo un individuo puede poseer múltiples aspectos numéricamente idénticos pero
cualitativamente diferentes. Ahora bien, todo esto parece ser conceptualmente coherente;
Sin embargo, una cuestión pertinente parece estar a la vista: a saber, la posible
transgresión deLey de Leibniz (es decir, la indiscernibilidad de los idénticos:∀X∀y(x = y→ (
F(x)↔F( y))), que establece que si x es numéricamente idéntico a y, entonces, para cualquier
cualidad F, F es poseído por x si y sólo si es poseído por y. Dentro de un marco de aspecto,
entidades numéricamente idénticas podrían no compartir las mismas cualidades, lo que
aparentemente viola la Ley de Leibniz. Sin embargo, Baxter (2018) sostiene que los
aspectos permiten predicar contradictorios de la misma entidad en formas que la Ley de
Leibniz no aborda. Es decir, uno puede preguntarse por qué la Ley de Leibniz debería
aplicarse universalmente sin excepciones. Baxter (2016) observa que una preocupación
común es que las relaciones no regidas por

9
JOSHUA SIJUWADE

La ley de Leibniz no es identidad. La razón principal de esta creencia es la idea de que las
entidades no pueden tener y carecer de una propiedad, lo que garantiza que en la realidad no
existan contradicciones. La ley de Leibniz y el principio de no contradicción suelen recibir un
tratamiento equivalente. Sin embargo, Baxter (2018) señala que el núcleo de este último
principio es que nada tiene y carece de una propiedad de la misma manera al mismo tiempo.
Esto permite que algo tenga una propiedad en un aspecto y carezca de ella en otro sin
contradicción. Y, por tanto, no hay razón para creer que la Ley de Leibniz se aplique
universalmente. Por tanto, se puede diferenciar entre una versión de la Ley de Leibniz para
entidades completas (individuos): (∀X∀y(x = y→ (F(x)↔F( y)), que comienza diciendo que si x es
numéricamente idéntico a y, entonces, para cualquier cualidad F, F es poseído por x si y sólo si
es poseído por y. Y una versión de la Ley de Leibniz para aspectos (entidades incompletas):∀X∀
y(x = y→(∀F)(F(zk[Xk])↔F(wk[Yk]))), que establece que si x es numéricamente idéntico a y,
entonces para cualquier cualidad F, un aspecto numéricamente idéntico a x lo tiene si y sólo si
un aspecto numéricamente idéntico a y lo tiene. Los aspectos no se oponen a la
Indiscernibilidad de individuos idénticos, que guarda silencio sobre algunos aspectos. La
cuestión, por tanto, reside enLa indiscernibilidad de aspectos idénticos. Los idénticos sin
reservas son indiscernibles, pero con reservas podrían ser discernibles. La negación interna no
contradictoria sugiere que la Ley de Leibniz no se aplica necesariamente a los aspectos. Por
ejemplo, las entidades a las que se refiere “Davidy[y
es padre]” (David en cuanto padre) no son el individuo completo sino aspectos. A partir
de esto, se puede distinguir entre “referencia aspectoival” (una referencia a aspectos) y
“referencia singular” (una referencia a entidades completas). Y es una referencia
singular que no es sensible a diferencias de aspecto. La Ley de Leibniz, en su sentido
original, incluye todas las entidades completas pero no las entidades incompletas
numéricamente idénticas a algunas de ellas. Así, la Ley de Leibniz no impide que
aspectos numéricamente idénticos sean cualitativamente diferentes. Por lo tanto, al
comprometerse con la existencia de aspectos, no es necesario rechazar de plano la
Ley de Leibniz;irrestrictocomprensión de la Ley de Leibniz que abarca entidades
completas e incompletas. Específicamente, sólo se transgrede la Ley de Leibniz
cuando se la toma tanto como la Indiscernibilidad de Individuos IdénticosyLa
indiscernibilidad de aspectos idénticos. La Ley de Leibniz, por tanto, no se aplica
necesariamente a los aspectos, lo que hace factible postular la existencia de aspectos
numéricamente idénticos pero cualitativamente diferentes. Ahora podemos centrar
nuestra atención en explicar la naturaleza de (5): la noción de ubicación múltiple, que
podemos expresar sucintamente como sigue:

(5) (Ubicación múltiple) Una entidadXtiene múltiples ubicaciones si hay dos

o más regiones distintas en las que x está
exactamente ubicado (es decir, está contenido y se
llena por completo).

10
 EL ARGUMENTO DEL AMOR POR LA TRINIDAD

Para comprender la noción de ubicación múltiple, es importante comprender primero la

noción más fundamental de un "sistema corológico". Un sistema corológico es un sistema
relativo a la ubicación. Siguiendo a Antony Eagle (2010, 2016), podemos utilizar un sistema
corológico específico que toma la relación de “ocupación” como primitiva. La locución
“ocupa”, sin embargo, se utiliza de tal manera que se considera que una entidad ocupa
una región si esa entidad puede (en su totalidad o en parte) encontrarse en esa región
(Eagle, 2010).9Por lo tanto, si se puede encontrar una entidad en una región, entonces no
está completamente libre de esa entidad.10Así, esto se puede ilustrar en la Figura 1 a través
del siguiente ejemplo proporcionado por Damiano Costa y Claudio Calosi (2020, 1067):

Figura 1. Ocupación de la región del círculo (Costa y Calosi, 2020, 1067)

Como se puede ver aquí, Circle “ocupa” las regiones R1 – R4, pero no R5, ya que Circle se puede
encontrar en R1-R4 (y por lo tanto estas regiones no están completamente libres de él), pero no
se puede encontrar en R5 (y por lo tanto esta región está completamente libre de ella). A partir
de esta explicación básica de la relación de ocupación, se pueden definir otras dos nociones
importantes introducidas por Eagle (2016, 511-512):contenciónyrelleno. Para la contención, una
entidad x está contenida en una región Rsi y sicada parte (propia o impropia) de x ocupa una
subregión de R.11Y, para llenar, una entidad x llena la región Rsi y si cada subregión de R se
superpone a la ubicación ocupada de x. Teniendo en cuenta estas nociones, ahora se puede
proporcionar una interpretación de la relación corológica de “ubicación exacta”, que es la de
una entidad que se ubica exactamente en una región si (ocupa) se encuentra en esa región,
que ahora es la de siendocontenida eny

9Se permite dejar abierta la naturaleza de una región dentro de este sistema corológico, es decir, una región
que esté ocupada podría ser
10 Esta noción de ocupación y ubicación exacta corresponde, por tanto, a la importante noción de
“ubicación débil” de Josh Parsons (2007).
11 Agrego aquí la distinción adicional entre partes propias e impropias para permitir que simples
mereológicos, tropos y otras entidades que carecen de partes propias (pero tienen partes impropias)
ocupen regiones.

11
JOSHUA SIJUWADE

completamenterellenoesa región. Más precisamente, una entidadXestá exactamente

ubicado en una región R por R que está contenida y llena porX. Así, por ejemplo, una
persona está contenida en su casa, porque cada una de sus partes ocupa su casa. Sin
embargo, si la persona estaba a medio camino de salir de su puerta, aún podría ser
encontrada en su casa, pero no estaría contenida allí, ya que algunas de sus partes
estarían fuera de esa región. Además, esa persona no llena su casa, porque algunas
subregiones de su casa están libres de ellos. Sin embargo, su ubicación exacta es una
región en la que se llenan y están contenidas; es decir, la región del cuerpo es su
ubicación. Para otra ilustración, podemos volver a nuestro ejemplo anterior, el círculo
está contenido en R3 y R4, y no en R1, R2 y R5, ya que algunas de sus partes (propias)
están fuera de estas últimas regiones. Además, Circle llena R1 y R4, pero no el de R2,
R3 y R5, ya que algunas de las subregiones de estas regiones están libres de este
objeto (Costa y Calosi, 2020). Sin embargo, es importante destacar que nada en este
sistema corológico compromete a uno con la “singularidad” de las ubicaciones y, por
lo tanto, este sistema es compatible con la posibilidad de ubicaciones múltiples. Como
escribe Eagle (2010, 55, énfasis añadido):

Esta posibilidad surge por la forma en que se define la contención; Tal como está, un objeto
puede estar contenido en R si todas sus partes están en R, ya sea que esas partes estén o no
en otro lugar. Me parece perfectamente intuitivo que la contención implica que el objeto sea
(para usar la terminología de Parson)totalmentedentro de una región (cada parte del objeto
está en la región), ya sea que también pueda ser o noenteramente dentro de esa región (en
cualquier lugar separado de la región está libre del objeto).12

Entonces, sobre la base de esta conceptualización de la relación de ocupación, y ahora de la

noción adicional de ubicación exacta que se basa en esta relación, decir que un objeto dado
está “ubicado múltiplemente” es simplemente decir que está ubicado exactamente en más de
una región (disociada).13Más precisamente, la noción de ubicación múltiple puede definirse, en
línea con Hud Hudson (2005), de la siguiente manera: “x multiplica localiza”df.(i) x es una entidad
que ocupa (es decir, está contenida y llena completamente) más de una región, y (ii) x no está
ubicado en la fusión de las regiones en las que se encuentra x.14
Dado que la noción de localización múltiple se centra en la relación corológica

12Por lo tanto, la ubicación exacta no debe interpretarse incorrectamente como la ubicación completa
(lo que requeriría que uno esté ubicado únicamente en una región). Esta conexión interpretativa entre
estos dos términos se afirma en Parsons (2007), pero no en el sistema corológico bajo estudio (es decir, el
de Eagle). También es importante recordar que las partes que son relevantes para la noción de contención
pueden ser partes propias o partes impropias.
13 Para un argumento extenso en apoyo de la posibilidad de ubicación múltiple, ver (Eagle, 2016).
14En (i) de la propia definición de ubicación múltiple de Hudson (2005), se supone que “x es

un objeto material”; sin embargo, como se trata de una suposición hecha para encajar con el
propio sistema metafísico de Hudson (que no se asume aquí), procederemos con el término
más general "entidad", que deja abierto si esta entidad es material o inmaterial.

12
 EL ARGUMENTO DEL AMOR POR LA TRINIDAD

De ocupación y ubicación exacta, no hay nada en particular que impida que una entidad pueda
contener, y además llenar, más de una región. Por lo tanto, siguiendo a Gilmore (2018, §6),
podemos ilustrar en la Figura 2 el funcionamiento interno de esta noción de ubicación múltiple
a través del siguiente ejemplo de paradigma (donde la imagen de la izquierda representa un
objeto disperso y de una sola ubicación y la imagen de la derecha presentando un objeto no
disperso y con múltiples ubicaciones):

Figura 2. Naturaleza de la ubicación múltiple

En este ejemplo de paradigma, objeto o1es una entidad dispersa debido a que su forma es la de
la suma de los dos círculos disjuntos (Gilmore 2018). Por lo tanto, este tipo de entidad no tiene
una ubicación múltiple, ya que está ubicada exactamente en una región: la región dispersa. r3—y
por tanto, esta región no está libre de esta entidad. Sin embargo, objeto o2de hecho, está
ubicado múltiples veces ya que está ubicado exactamente en (únicamente) dos regiones: está
ubicado exactamente en la regiónr3y la región (disjunta)r4y así, al asumir la interpretación de
ocupación y ubicación exacta mencionada anteriormente, como o2ocupa/está exactamente
ubicado enr3yr4, está contenido en ambos, como cada parte de la o2ocupa una subregión de
ambosr3yr4—y también llena ambosr3yr4—ya que cada subregión de ambos está ocupada por o2.
Así, este objeto se puede encontrar en cada una de estas regiones, es decir, que cada una de
estas regiones no está libre de esta entidad.15Dada la naturaleza excesivamente abstracta de
este ejemplo, será útil centrarse en otro tipo de entidad más familiar, a saber, la de los
universales inmanentes, que ayudará a ilustrar mejor la posición aquí propuesta.dieciséis
Generalmente se considera que los universales inmanentes son entidades que ocupan las
regiones que ocupan sus instancias. En particular, supongamos queestar cargado
negativamentees un universal que está instanciado por algunos electrones determinados,
entonces se dará el caso de que este universal sea una entidad que ocupe cada una de las
muchas regiones que están ocupadas por algunos

15 Además, la unión der3yr4no es una región que contenga o2.

dieciséisTambién se pueden aducir otros ejemplos familiares, como el de entidades duraderas y personas que
viajan en el tiempo.

13
JOSHUA SIJUWADE

electrón u otro (Gilmore, 2006). Por lo tanto, como se vio en nuestro ejemplo anterior, no es
obviamente imposible que una entidad esté ubicada múltiples veces, es decir, que esté ubicada
exactamente en dos o más regiones (disjuntas).17Teniendo en cuenta todo esto, la ubicación
exacta no es una relación uno-uno, sino una relación muchos-uno, donde un solo objeto puede
ubicarse exactamente en más de una región (diseccionada) al mismo tiempo.
En resumen, un tropo es una naturaleza particularizada que puede ser modular: una
propiedad* (es decir, un objeto) autoejemplificante y caracterizada con la máxima sutilidad, o
bien, puede ser un modificador, una propiedad no autoejemplificante y caracterizada con la
máxima sutilidad. propiedad. Las entidades (como un objeto) también pueden tener aspectos
que difieren cualitativamente, pero son numéricamente idénticos a los de una entidad.
Además, una entidad (como un objeto) se puede ubicar múltiples veces al estar ubicada
exactamente en más de una región disjunta. Sobre la base de esta aclaración de la noción de
tropos, aspectos y ubicación múltiple, ahora podemos centrar nuestra atención en explicar el
concepto de amor que jugará un papel importante en nuestra reformulación del Argumento
del Amor.

2.2. La naturaleza de Agápē

Según Alexander Pruss (2008, 2013a),18la noción deágapeestá en el corazón de un

amor ("agapeico”) relación entre dos individuos: el amante y la amada. Dada la
importancia de esta noción dentro de este contexto, podemos entender su naturaleza
más específicamente de la siguiente manera:

(6) (Ágape) (i) Determinación: Una determinación de la voluntad de

un individuo a favor de la persona amada.
(ii) Formularios: Un concepto multiforme con tres
elementos interrelacionados: un elemento
complaciente, un elemento de benevolencia y un
elemento unitivo.

Para comprender mejor la naturaleza de (5), uno puede entender primero que dentro de
este agapéicoEn este marco, las diversas formas de amor (amor filial, romántico o fraternal,
etc.) son todas formas de amor.ágape. Es decir, en el pensamiento de Pruss (2013a),ágapeno es
un tipo distinto de amor junto a las otras formas de amor; más bien, simplementeesamor, un
amor multiformado. Más específicamente, esta multiformidad deágapese fundamenta

17Obviamente, tampoco es imposible que una entidad con múltiples ubicaciones no ocupe la unión de
sus ubicaciones. Dejaré que el lector averigüe cómo se cumple también este punto adicional.
18 Pruss (2013a) introduce esta teoría/conceptualización específica del amor dentro del contexto de la
ética sexual aplicada. Sin embargo, esta teoría específica no está completamente ligada a este contexto y,
por lo tanto, podemos extraerla de ese contexto y aplicarla a la tarea en cuestión.

14
 EL ARGUMENTO DEL AMOR POR LA TRINIDAD

sobre dos factores: lingüístico y teológico.19Lingüísticamente, dentro del Nuevo

Testamento, todos los “tipos” de amor son formas deágapeen el sentido de que la palabra
tiene un rango de significado muy amplio, como el amor conyugal (Efesios 5,25), el amor
sexualizado (Cantar de los Cantares 2,5) e incluso el amor por ciertas posesiones, como el
amor por lo mejor. asientos en la sinagoga (Lucas 11:43), todos se conocen comoágape
(Pruss, 2013a). En resumen, el uso neotestamentario deágapeparece tener un rango
semántico que corresponde al de la palabra inglesa “love” (Pruss, 2013a). Además, a nivel
teológico dentro del Nuevo Testamento, todos los "tipos" de amor son formas deágapeen
el sentido de que el amor que la humanidad debe tener por Dios y por su prójimo (Mateo
5:44), y el amor que Dios tiene por la humanidad (Juan 3:16), se denomina regularmente
ágape—y se expresa como una generosidad desinteresada que se dirige hacia el otro y
desea la reciprocidad por el bien del otro (Pruss, 2013a). Dada esta amplia gama de usos
lingüísticos y teológicos, la comprensión escritural deágapeno lo distingue de otras formas
de amor; más bien, presenta las formas del amor como formas unificadas de ágape—cada
amoresagápē, un amor multiformado. Por lo tanto, a nivel conceptual, ágapese concibe
mejor como un amor multiforme que es unadeterminación de la voluntad de un individuo
a favor de la persona amada. Eso es,ágapees por lo tanto un concepto que es conectado a
la acción—garantiza la acción correcta—y, por lo tanto, los individuos son responsables del
amor, en lugar de ser receptores pasivos del mismo (Pruss, 2013a). Para cumplir con esta
responsabilidad, uno debe amar deseando el bien para el amado (por ellos, no por el
propio), pero también debe apreciar y valorar al amado y buscar la unión con él. Más
específicamente, hay tres elementos en todas las formas deágape: un elemento
“complaciente”, un elemento “benevolencia” y un elemento “unitivo”.20Analizando esto con
más detalle: primero,agapéicoEl amor tiene un elemento complaciente –y por lo tanto es
un “amor complaciente”- en el sentido de que es un amor que respeta y aprecia el valor o
valor intrínseco del amado, de una manera que refleja y honra su valor o valor. Segundo,
agapéicoEl amor tiene un elemento de benevolencia (y por lo tanto es un “amor benévolo”)
en el sentido de que busca otorgar lo que es bueno a otro individuo y prevenir/aliviar lo
que es bueno para otro individuo.

19A pesar de la noción deágapeAl estar aquí basado en el Nuevo Testamento, esto no convierte el
Argumento del Amor que debe formularse comoposteriormenteen vez dea priori,basándose en el hecho
de que el razonamientodela noción deágape—que tiene como fundamento el Nuevo Testamento—ala
necesidad de la Trinidad es totalmentea prioriejercicio basado en la naturaleza de Dios.
20 Pruss (2013a) concibe el primer elemento deágapecomo el de un “aprecio” más que el de un
elemento “complaciente”. Sin embargo, como veo que el primero está incluido en el segundo, continuaré
con esta concepción específica del primer elemento deágape. Es importante destacar, sin embargo, que la
palabra “complaciente” utilizada en el texto no se refiere a nuestra comprensión moderna de la palabra,
que significa alguien que se muestra engreído de sí mismo o de sus logros. Más bien, debe entenderse en
el sentido teológico histórico (escolástico) de “amor complaciente”en latín, que significa una especie de
amor apreciado que encuentra deleite o placer en la bondad o belleza del objeto amado,
independientemente de cualquier beneficio que el amante pueda recibir.

15
JOSHUA SIJUWADE

es malo para otro individuo; sin embargo, no porque el amado se lo haya ganado o lo
merezca, sino simplemente porque el bienestar del amado se valora por sí mismo. Es
decir, la benevolencia es un elemento deágapeque otorga valor a todos los individuos
y no está motivado por el estatus moral particular o el valor de un ser querido
determinado, sino que es un regalo gratuito que se les otorga a ellos.en virtud de
quien es el amante. Tercero,agapéico El amor tiene un elemento unitivo –y por lo
tanto es un “amor unitivo”- en el sentido de que es un amor que busca la unión. Es
decir, el amante busca, mental y/o físicamente, “convertirse en uno” con el amado, de
una manera dual que se explicará más adelante. Ahora bien, estos tres elementos de
ágapeestán interconectados de la siguiente manera: un amor complaciente por el
amado resultaría en un reconocimiento de que es correcto otorgarle bienes a través
de actos de voluntad (Pruss, 2013a). Además, ejemplificar un amor complaciente por el
amado conduciría a buscar la unión con él de tal manera que el bien del amado se
convierta también en el bien del amante (Pruss, 2013a). Al ser benevolente con el
amado y desear así el bien para el amado por su bien, lo valoraría como un individuo
al que es apropiado otorgarle bienes, y también estaría unido al amado en la voluntad,
dado que el amado también quiera el bien para sí mismo. Además, si uno aspira a una
forma íntima de unión, en la que trataría las buenas y malas experiencias que le
suceden al amado como si le sucedieran a él mismo, sería natural que el amante
tuviera un amor complaciente hacia el amado, expresado por él apreciando el amado
como alguien que vale la pena experimentar el bien, lo que resulta en que uno
naturalmente tenga un amor benévolo por él y, por lo tanto, desee el bien para el
amado (Pruss, 2013a). Estos tres elementos deágapeProporcionar una base para que
haya un amor desinteresado y generativo entre el amante y el amado.21Además, todas
las diversas formas deágape—todos los distintos tipos deagapéicorelaciones—incluirá
estos tres elementos dentro de sí, pero se manifestarán de diferentes maneras. Es
decir, cada forma de amor (amor propio, romántico, filial y fraternal, etc.) exhibirá, de
distintas maneras, un amor complaciente por el amado, un amor benevolente por él y
un esfuerzo por alguna forma de unión con él. . Precisamente, la diferenciación entre
las formas deágapeserá distinguible por eltipo de uniónque se ve impelido a entrar
en:unión formaly/overdadera unión—siendo el tipo de unión adecuada entre el
amante y la amada dependiendo, en parte, de las características de los individuos
(Pruss, 2013a).

La unión formal entre un amante y su amada es unaunión de mente y voluntad. Esta

unión de mente y voluntad consiste en una mutua “habitación interna” del amante y del
amado, incluso en los casos de amor no correspondido. En esta mutua morada, el amante
tiene al amado “viviendo dentro de su mente” y se esfuerza por comprender el

21A pesar de que el amor es tal que incluye una determinación de la voluntad que implica aprecio, buena
voluntad y unión, es importante señalar que el amor no se experimentacomoestos rasgos distintos, sino que es
una sola cosa (Pruss, 2013a, 24).

dieciséis
 EL ARGUMENTO DEL AMOR POR LA TRINIDAD

naturaleza y objetivos del amado desde su perspectiva (comprender al amado desde

adentro), lo que conduce a querer el bien particular del otro y a realizar acciones por el
bien del amante.como si el amado fuera el amante mismo(Pruss, 2013a). En cierto
modo, el amor esek-estático,22en el sentido de que a través de su unión, el amante
llega a vivir fuera de sí mismo y en el amante. Por lo tanto, en una relación amorosa, el
amante habita en el amado intelectualmente y en la voluntad y, a su vez, el amado
habita en el amante intelectualmente y también en la voluntad (Pruss, 2013a). Por lo
tanto, existe una unión formal que puede aumentar a medida que uno adquiere un
mejor conocimiento del amado, lo que permite al amante comprender lo que es
bueno y malo para este amado en particular y comprenderlo mejor desde su propio
punto de vista. Además, la voluntad se une a la del amado al querer el bien para él y,
por tanto, esta unión formal se deriva de los elementos apreciativos y benévolos del
amor y, por tanto, está siempre presente en todos los casos de amor. La unión formal
está presente simplemente en virtud del amor de uno al otro y, por lo tanto, puede
existir sin reciprocidad, como escribe Pruss, “la unión formal ya se logra en cualquier
momento en que hay amor. . . la unión formal puede existir sin ninguna
reciprocidad” (Pruss, 2013a, 32). Sin embargo, el amor que está presente en una
relación lo impulsa a uno haciarealUnión. La unión real es, pues, laexternoExpresión
de la unión formal entre el amante y la amada. Es decir, la unión real es la forma en
que el amante y el amado, quienes están unidos en mente y voluntad, están juntos de
una manera particular que está determinada por la naturaleza de la forma de amor
que está presente (Pruss, 2013a). La unión real es la reciprocidad del amor que logra
una unión adicional entre el amante y su amado a través de unaactividad compartida.
Ágapehace que un individuo busque la unión real con otro, siendo la forma específica
de unión real que se busca el principal factor distintivo entre las diferentes formas de
unión.ágape. Por ejemplo, el amor filial puede requerir un contacto físico (como
abrazar a un niño, mientras que el amor amistoso entre dos colegas puede no
requerir esta expresión de su unión), mientras que una conversación intelectual
podría ser más apropiada para este tipo de relación (Pruss, 2008).

Por tanto, el amor entre las personas debe adoptar una forma que seaadecuadoal
amante, al amado y su relación, siendo paradigmático de la forma de amor entre ellos
algún tipo de unión real. El amor, entendido comoágape, así debe serdinámicay
sensiblea la realidad del amado, lo que resulta en que éste tome una forma
determinante de la manera en que el amante y el amado expresan la unión entre ellos
(Pruss, 2013a). Más específicamente,ágape tiene muchasformas generales—por
ejemplo, el amor propio, el amor romántico, el amor filial y el amor fraternal—sin
embargo, estas formas también tienen variassubformularios—por ejemplo, el amor
romántico entre recién casados de tal o cual edad, y el amor romántico entre una

22Más sobre esta noción a continuación.

17
JOSHUA SIJUWADE

marido y mujer de tal o cual edad que han estado casados durante tal o cual
número de años. Por lo tanto, en una relación amorosa, se requiere que uno
sea sensible a la situación en la que se encuentra y a la persona con quien está
en una relación, que será la base para la forma, o subforma, de amor que se
instancia dentro de sí. la relación. Así, como señala Pruss (2008, §3):

La forma de amor apropiada entre dos recién casados jóvenes y sanos y expresada a través
de un compañerismo que es tanto sexual como de otro tipo debe ser diferente de la forma
de amor expresada por una persona mayor que cambia la ropa interior sucia de un cónyuge
postrado en cama. Sin embargo, hay una continuidad: la pareja no ha perdido su amor, pero
su amor romántico ha madurado hasta adoptar una forma diferente o, mejor, una
subforma.

De este modo,ágapeno cambia de forma, pero es dinámico en tal sentido que las
subformas de una forma particular de amor y la manera en que se expresa su unión
pueden cambiar, dependiendo de las características de los individuos dentro de la
relación. Sin embargo, lo que no sería modificable en un plazoagapéico La relación
sería el hecho de que el logro de una unión real entre el amante y su amado tendrá
una expresión externa: una “consumación” de la forma de amor que está presente.
Paradigmáticamente, la consumación de una unión real sería, pues, unaactividad
compartidaque expresa ladiferenciadel tipo de relación que está presente y permite
que el amor seacumplidocon respecto a la forma particular que adopta. El elemento
unitivo del amor se cumple así mediante esta consumación, que incluye, en todas las
formas de amor, una unión psicológica y, en el caso de una forma específica de amor,
el amor romántico, también una unión física.23
Sin embargo, un hipotético objetor de la posición a la que se ha llegado aquí puede
plantear la cuestión de si el elemento unitivo del amor puede cumplirse y, por tanto,
consumarse la relación que está presente, en un contexto de amor propio. Más
específicamente, ¿es el “amor propio”, de hecho, una forma deágapeque no puede exhibir
esta característica unitiva? Como en el contexto del amor propio, presumiblemente es fácil
entender lo que significa para uno exhibir los elementos de valoración/apreciación y la
voluntad de los propios.propiobien. Sin embargo, es ciertamente un desafío entender lo
que significa tener, o al menos esforzarse por lograr, una unión (formal y/o real). consigo.
Como parece ser que la unión sólo es posible entre dos entidades distintas. Sin embargo,
uno no puede ser distinto de uno mismo. Y así, uno no puede estar (formal y/o realmente)
unido consigo mismo. Dado esto, nuestro objetor hipotético puede afirmar que nuestra
suposición de que todas las distintas formas de amor son simplemente formas de amor.
ágape,Parece incorrecto, ya que los elementos unitivos del amor no pueden exhibirse
dentro de este contexto específico del amor propio. ¿O es así? como hay

23Sin embargo, a continuación se considerará que esta “unión física” expresa únicamente la subforma
humana de la forma romántica del amor.

18
 EL ARGUMENTO DEL AMOR POR LA TRINIDAD

Una forma plausible de abordar esta cuestión ha sido propuesta por Eleonore Stump
(2010, 100) en un contexto relacionado, donde afirma:

Esta objeción. . . No tiene en cuenta el hecho de que una persona puede estar dividida
contra sí misma. Puede que le falte integración interna en su mente y el resultado será que,
como decimos, tiene doble ánimo. También puede carecer de sinceridad o de integración en
el testamento. Tomás de Aquino describe a una persona que carece de integración interna
en la voluntad como alguien que quiere y no quiere lo mismo, en virtud de querer cosas
incompatibles, o en virtud de no querer lo que quiere querer. Para una persona así no existe
unión consigo misma.

Así, despidiéndonos de Stump, la posibilidad de lograr una unión formal y/o real con uno
mismo es posible si entendemos esto como unaluchando por la integración interna. Así, el
amor propio es un aprecio y valoración de uno mismo, la voluntad del bien para uno
mismo y un esfuerzo por la unión formal y/o real con uno mismo entendido ahora como
un esfuerzo por la integración interna de uno mismo. El elemento unitivo deágapeestá,
por tanto, presente dentro de un contexto de amor propio en casos de “desintegración
interna”. El amor propio, como ocurre con todas las formas deágape, es aquel que de
hecho puede consumarse mediante la expresión y realización de una unión integrada con
uno mismo. Teniendo todas estas cosas en cuenta, podemos ilustrar los elementos
centrales de la noción de agápē a través de la Figura 2, donde estos elementos se toman
como componentes esenciales de esta concepción específica del amor:24

Figura 3. Naturaleza deAmirar boquiabierto

Estos son los elementos básicos de la noción deágape. Será útil centrar ahora nuestra atención
en una determinada forma de amor: el amor romántico, que desempeñará un papel
importante a la hora de ayudarnos a reformular el argumento del amor.

24Y así, si uno de estos elementos falta en una relación, entonces no es unaagapéico(relación
amorosa.

19
JOSHUA SIJUWADE

El amor romántico, como ocurre con todas las demás formas deágape, es una
forma de amor que incluye aprecio y valoración del amado, una voluntad de promover
el bien del amado, una unión formal entre el amante y el amado y un esfuerzo por una
unión real entre ellos. Estos elementos, como se señaló anteriormente, están
presentes en las diferentes formas de amor. Y así, el medio por el cual se puede
distinguir el amor romántico de otras formas de amor es el distintivotipode unión real
que en él se consuma: laOrientación hacia la unión procreadora de “un solo cuerpo”..
Esta direccionalidad es definitiva en el amor romántico, como escribe Pruss (2013a,
146):

Es muy posible que el amor romántico implique un deseo de una unión sexual como un solo
cuerpo: de un compartir total, de una unión total, a nivel corporal. Pero esta unión está
constituida, como he sostenido, por un esfuerzo biológico mutuo por la reproducción. Al
desear la unión, los miembros de la pareja desean implícitamente el esfuerzo biológico que
la constituye.

El profundo anhelo de unión que está presente en el amor romántico proporciona la base
para la posición de quesiSi este tipo de unión es posible en la actividad sexual, entonces
esta unión como un solo cuerpo es lo que el amor romántico buscaría instanciar (Pruss,
2013a). Por lo tanto, la unión real exhibida en un caso genuino de amor romántico se
entiende mejor como una unión funcional y orgánica como "un cuerpo", una actividad
sexual que implica una "unión orgánica". Más precisamente, la unión sexual que se
manifiesta en el amor romántico se parece mucho al tipo de unidad orgánica funcional de
las partes del cuerpo. A un nivel biofísico más general, la unión orgánica requiere la
coordinación entre las partes de un cuerpo que funcionan activamente y el esfuerzo de
estas partes por un objetivo común (Pruss, 2008). Las partes funcionales del cuerpo están
así interconectadas por su esfuerzo coordinado por un propósito común. Por ejemplo, el
corazón y las arterias de un organismo están unidos orgánicamente debido a que
cooperan entre sí para cumplir el objetivo de oxigenar el cuerpo del organismo. La unión
orgánica de partes, según Pruss (2013a), se define mejor como las partes que luchan
juntas por un propósito común. De manera análoga, la unión sexual entre el amante y el
amado es la deun esfuerzo físico por la procreación de una nueva persona humana. Este
esfuerzo se expresa a través de la actividad biológica y sexual del coito y, por lo tanto, en
este sentido, el amante y el amado se unen como “una sola carne” a través de este
esfuerzo reproductivo. En una unión sexual dos personas se unen en una totalidad que las
involucra como personas.yseres físicos y encarnados (Pruss, 2008). La unión real presente
dentro del amor romántico es asíunión sexual, que es una unión del amante y el amado
como “un organismo” y “un cuerpo/carne” de una manera análoga a la unión entre las
distintas partes biológicas de un organismo (Pruss, 2008). Así, en resumen, la unión
presente en el amor romántico es similar a la forma en que las partes de un ser humano

20
 EL ARGUMENTO DEL AMOR POR LA TRINIDAD

Los cuerpos están unidos a nivel biofísico; así como el cuerpo está unificado por su
actividad cooperativa para un propósito común, los amantes también están unidos por su
actividad cooperativa para un propósito común. Sin embargo, para que la unión sea buena
y significativa, entonces el objetivo por el que se lucha tendrá que ser valioso y de
importancia proporcionada. Por lo tanto, es el esfuerzo común por un propósito
significativo: el esfuerzo biológico por la reproducción, lo que resulta en que el amante y el
amado sean un solo cuerpo. Esta unión sexual, entendida como launión funcionaldel
amante y del amado como un solo cuerpo, está constituido por un esfuerzo mutuo de
reproducción que es cooperativo y mutuamente regulado por los individuos enamorados
(Pruss, 2013a). La reproducción es, pues, el objetivo biológico de la unión presente en el
amor romántico, y este objetivo, y el esfuerzo por alcanzarlo, son en sí mismos bienes a
buscar, debido a que la pareja, al lograr esta unión, es capaz de crear una instancia ricaen
capasunión: una unión psicológica de nivel superior y una unión biológica de nivel inferior,
con la actividad de “nivel inferior” de los amantes dirigida biológicamente a la procreación
de la descendencia y la actividad de “nivel superior” dirigida a los aspectos físico,
emocional y cuidado moral, intelectual y espiritual de la descendencia (Pruss, 2013a).

El amor romántico produce así launión más profunda posibleen todos los niveles de la
persona. Sin embargo, la profundidad de la unión que se exhibe en el amor romántico no
está limitada temporalmente. El amor romántico busca su consumación, pero también
busca una unión que seaextensible a través del tiempo, con una manera de extender esta
unión es a través de una acto de compromisorealizadas por las personas que se esfuerzan
por lograr el objetivo de la reproducción (Pruss, 2013a). Sin embargo, este esfuerzo
reproductivo continuaría, a su vez, en la contribución mutua de los amantes al cuidado y
educación de su descendencia. Así, como señala Pruss (2013a, 169), “un compromiso
conjunto de reproducir y criar hijos cuando sea posible, moralmente lícito y prudente
puede unirlos, de una manera que extienda la unión biológica interpersonalmente y en el
tiempo. " Por tanto, a pesar del carácter temporal de la unión sexual, la presencia de un
compromiso normativorealizadas por las personas en la relación pueden permitir que la
unión sexual momentánea se extienda temporalmente, dando como resultado que la
unión como un solo cuerpo pueda, en cierta medida, persistir fuera del acto sexual (Pruss,
2013a).25

25Se podría plantear la objeción natural a la afirmación de que las relaciones sexuales humanas implican una
dirección hacia la procreación, como se podría decir que las relaciones sexuales humanas pueden ser perfectas
en sí mismas sin tener esa dirección, como afirman muchos que buscan evitar esa consecuencia de sus relaciones
sexuales. En respuesta a esta objeción, se puede decir, como lo hizo Pruss (2013a), que la lucha por la
procreación permite a la pareja apuntar a una meta que es unitiva en todos los niveles y que, por lo tanto, es
significativamente valiosa. Por lo tanto, tener relaciones sexuales que carezcan de este esfuerzo es valioso hasta
cierto punto, ya que no permite a la pareja lograr la unión integradora más profunda posible. Como el amor
agapeico se realiza dentro de una relación a través de la unión (aprecio y benevolencia), uno debe desear lograr
la mejor forma de esta unión, que es una unión como un solo cuerpo que se basa en el esfuerzo por la
procreación. Me gustaría agradecer a un revisor anónimo por plantear este problema.

21
JOSHUA SIJUWADE

En resumen,ágapeEs un amor multiformado que es una determinación de la

voluntad de un individuo a favor del amado que tiene elementos complacientes,
benévolos y unitivos. Además, el amor romántico es una forma deágapeque se
distingue de todas las demás formas por el tipo de unión real que le corresponde: la
unión sexual. Esta unión sexual, de manera análoga a la unión biológica, es una unión
funcional y orgánica del amante y su amado como un solo cuerpo. En el amor
romántico, los amantes son, por tanto, un solo cuerpo a través de un esfuerzo físico
común por la reproducción, lo que produce la unión más profunda posible, con la
posibilidad adicional de que se haga un compromiso normativo entre sí, lo que
proporciona una extensión temporal de esta unión orgánica a través del tiempo. .
Ahora podemos centrar nuestra atención en aplicar las nociones de tropo de módulo,
ubicación múltiple yágapea la tarea, para reformular el Argumento del Amor como el
agapéicoArgumento.

3. Reformular el argumento del amor

3.1. Dios como un tropo multilocalizado

Al cumplir con la tarea de reformulación—es decir, la de desarrollar un argumento de amor dentro

de un marco trinitario latino—consideramos que Dios es identificado como un tropo modular que se
ubica en múltiples lugares. Podemos expresar esta conceptualización de la naturaleza de Dios de
manera más sucinta de la siguiente manera:

(7) (Concepto de Dios)
Dios es un tropo modular (es decir, una naturaleza
particularizada de tipo modular) que se ubica
múltiples veces al estar ubicado exactamente en tres
regiones (separadas), en las que él es “el Padre”, “el
Hijo” y “el Espíritu” en cada una de ellas. de estas
respectivas regiones.

Al explicar más detalladamente esta concepción de Dios, primero podemos entender que
Dios debe identificarse como un tropo modular. Como tropo modular, Dios es una
naturaleza particularizada de tipo modular. Es decir, Dios es un tropo módulo, en lugar de
un tropo modificador, que es el de ser un objeto con caracteres de máxima sutilidad –una
propiedad en un sentido análogo (es decir, una propiedad*)– que se autoejemplifica y, al
suponer El teísmo cristiano cumple la función de otorgar esta característica a “la Trinidad”
que él constituye. Es decir, Dios es una propiedad de carácter extremadamente fino*,
debido al hecho de que Dios posee, o más específicamente es idéntico, al carácter único de
omnipotencia—que es el de tener la capacidad de actualizar cualquier estado de cosas
lógicamente posible. Por lo tanto, Dios tiene un carácter lo más fino posible en el sentido
de que se le caracteriza como un “omnipotenciario”.

22
 EL ARGUMENTO DEL AMOR POR LA TRINIDAD

tropo." Así, Dios es un tropo modular –es numéricamente idéntico a una

naturaleza particularizada de tipo modular– sin, sin embargo, limitación alguna. En
resumen, Dios es un tropo sin límites arbitrarios a su poder: un omnipotentetropo,
que se puede ilustrar en la Figura 3 de la siguiente manera:

Figura 4. Identidad del tropo de Dios y módulo

Como tropo de omnipotencia, Dios es unpersonalentidad que es infinita en

conocimiento, libertad y bondad. Es decir, de su omnipotencia se sigue que Dios sería,
en primer lugar,perfectamente gratis—libre de cualquier influencia no racional que
determine las decisiones que toma. Además, como tropo de omnipotencia, Dios, en
segundo lugar, también conocería la naturaleza de las acciones alternativas entre las
que puede elegir y, por lo tanto, seríaomnisciente— sabría que todas las
proposiciones verdaderas son verdaderas. Siendo omnisciente y perfectamente libre,
Dios, en tercer lugar, también sería perfectamente bien—siempre realizará la mejor
acción (o tipo de acción), si la hay, muchas acciones buenas y ninguna mala. Dada la
omnisciencia de Dios, conocería la naturaleza de cada acción disponible entre las que
puede elegir y, por lo tanto, poseería conocimiento de si cada acción es buena o mala,
o si es mejor que alguna acción incompatible. Además, al reconocer una acción como
buena, Dios tendría cierta motivación para realizarla, y al reconocer una acción como
mejor que otra, Dios tendría una motivación aún mayor para realizarla (Swinburne,
2016). No obstante, también habrá escenarios en los que a Dios se le presenta la
posibilidad de elegir entre un número infinito de posibles acciones (o tipos de
acciones) incompatibles para que las realice, cada una de las cuales es menos buena
que alguna otra acción (o tipo de acción). que podría realizar; sin embargo, no existe la
mejor acción (o tipo de acción) que pueda realizar (Swinburne, 2018). Por ejemplo,
supongamos que crear universos es el mejor tipo de acción posible, entonces a Dios
se le presentará la opción de crear un universo, y la acción de crear universos sería
una mejor acción cuantos más universos haya creado Dios. En situaciones como estas,
la perfecta bondad de Dios quedará ejemplificada cuando él elija realizar una de estas
acciones: elegir

23
JOSHUA SIJUWADE

para crear un universo, aunque su elección de realizar esta acción en particular no sería la
mejor, ya que no existe la mejor acción posible (Swinburne, 2018). Por lo tanto, dada la
ejemplificación de la libertad perfecta, si Dios está situado en un escenario en el que existe
la mejor acción posible (o el mejor tipo de acción) para que él la realice, entonces Dios
siempre realizará esa acción (o tipo de acción). Así, dentro del marco actual, Dios se
identifica como un tropo modular; sin embargo, no es alguien que esté exactamente
ubicado únicamente en un lugar (región). Más bien, Dios esmultiplicar ubicadoen el
sentido de que está exactamente ubicado en más de una región disjunta, Dios está
exactamente ubicado en tres regiones (disjuntas).26
Más específicamente, dentro del sistema corológico actual, tomamos la relación
corológica de ocupación como básica y, por lo tanto, establecemos las múltiples
ubicaciones en las que Dios está (ocupa) como tales: primero,Diosestá exactamente
ubicado enregión r1—es decir, que Dios se puede encontrar enr1(esta región no está libre
de él) y por lo tanto está contenido en esta región por cada parte (propia o impropia) de él
que ocupa una subregión der1, y llena esta región por cada subregión der1
superponiéndose a la ubicación ocupada por él. En segundo lugar, G.sobredosisestá
exactamente ubicado enregión r2—es decir, que Dios se puede encontrar enr2(esta región
no está libre de él), y por lo tanto está contenido en esta región por cada parte (propia o
impropia) de él que ocupa una subregión der2, y llena esta región por cada subregión der2
superponiéndose a la ubicación ocupada por él. Y, tercero,Diosestá exactamente ubicado
en la regiónr3—es decir, que Dios se puede encontrar enr3(esta región no está libre de él), y
por lo tanto está contenido en esta región por cada parte (propia o impropia) de él que
ocupa una subregión der3, y llena esta región por cada subregión der3superponiéndose a
la ubicación ocupada por él.27Por lo tanto, como entidad con múltiples ubicaciones, Dios
tiene tres ubicaciones. Para una heurística visual, podemos ilustrar en la Figura 4 este caso
de ubicación múltiple como tal:

26Es importante destacar que esto no significa que Dios no sea omnipresente, es decir, presente en todas
partes, una vez que se tiene en cuenta una importante distinción introducida por Ross Inman (2017) entre
presencia fundamental—que es la de un objeto que está exactamente ubicado en una regiónen su propio
derecho-ypresencia derivada—que es la de un objeto ubicado en una región porEstar conectado causal y/o
cognitivamente.a otro individuo que está exactamente ubicado en una regiónen su propio derecho. Por lo tanto,
se considera que Dios está aquí únicamente ubicado exactamente en tres regiones.fundamentalmente—sin dejar
de ser omnipresente al estar ubicado en todas las demás regiones existentesderivativamente—es decir, al estar
conectado causal y/o cognitivamente con cualquier otro individuo que esté exactamente ubicado en una región
determinada, sobre la base de su omnipotencia y omnisciencia.
27 También hago aquí una distinción entre partes propias e impropias. Un individuo que afirma la simplicidad
divina puede considerar que Dios posee “partes impropias”, y uno que niega esto puede considerar que Dios
posee “partes adecuadas”. Para una explicación de cómo la simplicidad divina permite que Dios tenga partes
impropias, ver (Sijuwade, 2021b).

24
 EL ARGUMENTO DEL AMOR POR LA TRINIDAD

Figura 5. Ubicación múltiple teísta (i)

A pesar de que Dios está ubicado exactamente en regiones separadas, él es numéricamente idéntico en
todas las regiones y, por lo tanto, existe la misma entidad (es decir, una entidad singular subsistente) en
cada región. Ahora bien, al identificar a las personas de la Trinidad dentro de este marco, como una
entidad ubicada múltiples veces puede tener diferentes características en cada una de sus diferentes
regiones, uno puede tomar, primero, a Dios.en la medida enél está exactamente ubicado enr1
(es decir, está contenido y llena la regiónr1) para ser identificado como el Padre (con él llevando
cualquier factor individualizador que sea necesario para ser el Padre—y un factor específico que
lo convierte en una “persona”—en esa región específica). Segundo, Diosen la medida enél está
exactamente ubicado enr2(es decir, está contenido y llena la regiónr2) para ser identificado como
el Hijo (con él llevando cualquier factor individualizador que sea necesario para ser el Hijo—y un
factor específico que lo convierte en una “persona”—en esa región específica). Y tercero, Diosen
la medida en que elestá exactamente ubicado enr3(es decir, está contenido y llena la regiónr3)
para ser identificado como el Espíritu (con él llevando cualquier factor individualizador que sea
necesario para ser el Espíritu—y un factor específico que lo convierte en una “persona”—en esa
región específica).28Cada uno de los miembros de la Trinidad debe ser identificado así como
Dios.en la medida enestá exactamente ubicado en una determinada región, siendo cada uno
numéricamente idéntico a Dios y uno

28El potencial factor individualizador de cada una de las personas de la Trinidad sería el del
cumplimiento de ciertos roles “onto-temáticos”. Y el factor que convierte a cada uno de ellos en “personas”
en sus respectivas regiones es el de llevar unaperspectiva en primera persona—que es necesaria y
suficiente para ser persona. Para obtener más información sobre esto, la naturaleza de los roles
ontotemáticos y las perspectivas en primera persona, y su aplicación dentro de un contexto trinitario,
consulte el modelo sólido presentado en (Sijuwade, 2022).

25
JOSHUA SIJUWADE

otro. Y cómo puede haber entidades cualitativamente distintas que, sin embargo, son
numéricamente idénticas, es a través de aspectos “específicos de la ubicación” en cada una de
las regiones donde Dios está exactamente ubicado, que le permiten tener ciertas cualidades y
estar en relaciones que lo individualizan en cada regióncomoel Padre, el Hijo y el Espíritu. Es
decir, como cada uno de los miembros de la Trinidad debe ser identificado como Dios en la
medida en que está exactamente ubicado en una determinada región espacial, los miembros de
la Trinidad son aspectos numéricamente idénticos a Dios y entre sí, sin embargo, esto dando
como resultado que tengan las mismas cualidades entre sí, lo que mantendrá a raya cualquier
problema de “patripasianismo”. Es decir, el Padre es un aspecto cualitativamente diferente de
Dios, el Hijo es un aspecto cualitativamente diferente de Dios y el Espíritu es un aspecto
cualitativamente diferente de Dios. Sin embargo, en el nivel inferior, cada uno de ellos es
simplemente Dios, a pesar de que existe una distinción cualitativa entre ellos. Entonces,
nuevamente, para propósitos heurísticos, podemos ilustrar esta distinción de aspecto como tal
(con “A” representando un “aspecto”):

Figura 6. Ubicación Múltiple Teísta (ii)

Se puede, y de hecho es necesario, decir más sobre la concepción específica del

trinitarismo latino que se asume aquí; sin embargo, dada nuestra suposición del
modelo básico para nuestra tarea, ahora se ha establecido la base metafísica
necesaria para reformular el Argumento del Amor.

3.2. El argumento agápēico a favor de la Trinidad

Al avanzar en nuestra reformulación del Argumento del Amor –denominado el Argumento

agápēico—Podemos aplicar las nociones de tropo de módulo, ubicación múltiple yágape
dentro de este contexto teológico específico y, por lo tanto, ahora reformulamos el
Argumento del Amor original presentado en (1) a través del siguiente silogismo:

26
 EL ARGUMENTO DEL AMOR POR LA TRINIDAD

(8) (agapéico (i) Necesariamente, si Dios ejemplificaágape, entonces

Argumento) causa que existan (es decir, “multiplica”: establece las
distintas relaciones de ubicación de) otras dos
personas divinas (cualitativamente diferentes)
numéricamente idénticas.
(ii) Dios ejemplificaágape.
(iii) Por lo tanto, necesariamente, Dios hace existir (es decir,
“multiplica”: establece las distintas relaciones de
ubicación de) otras dos personas divinas
(cualitativamente diferentes) numéricamente idénticas.

Para comprender la naturaleza de este argumento, ahora será útil proceder paso a
paso viendo primero cómo es necesario que Dios necesariamente “cause” que exista
una persona divina adicional.29Y luego procedemos a mostrar que también existe un
requisito adicional para que Dios, con la segunda persona divina, “provoque” una
persona divina adicional. Al llegar a esta conclusión, se podría decir que la necesidad
de una concepción latina de la Trinidad puede efectivamente establecerse desde una
perspectivaa prioripunto de vista, sin que, sin embargo, la conclusión alcanzada por
este argumento esté sujeta a la Objeción Disposicional.
Como se señaló anteriormente, se identifica a Dios como un tropo de omnipotencia, es
decir, un tropo que puede actualizar cualquier estado de cosas que le sea lógicamente
posible actualizar. Por lo tanto, si Dios, de hecho, actualiza un determinado estado de cosas
que es lógicamente posible para él dependerá de si elige hacerlo o no. Sin embargo, dada
la ejemplificación de la libertad perfecta, si Dios está situado en un escenario en el que
existe una única y mejor acción (o el mejor tipo de acción) que él puede realizar, entonces
Dios inevitablemente realizará esa acción (o tipo de acción) como tal. un acto de esencia (es
decir, un acto necesario de su naturaleza). Ahora bien, la forma de adquirir conocimiento
sobre las intenciones de Dios es evaluando si el acto pretendido es un acto moralmente
bueno. Es decir, dada nuestra comprensión de la perfecta bondad de Dios, podemos
determinar el conocimiento sobre el tipo de objetivos y acciones que Dios cumpliría y
realizaría, con una acción que parece ser la mejor acción única (es decir, una acción
sensata, apropiada, razonable/racional). acción) siendo uno que podemos juzgar que Dios
inevitablemente realizaría. Una acción que Dios puede realizar y que es de esta naturaleza
es la de ejemplificaragapéicoamarpara el mismo—Es decir, Dios ejemplificaría el amor
propio. El amor propio, como ocurre con todas las demás formas deágape, tiene tres
elementos entrelazados: amor complaciente, benevolencia y lucha por la unión: una unión
formal y una unión real. El amor complaciente de Dios por sí mismo es un reconocimiento y
respeto del infinito valor intrínseco de Dios, y un amor que Dios tiene por su propia
esencia. Y la benevolencia de Dios para sí mismo es

29La noción de causalidad aquí queda indefinida y más tarde se vincula a la acción de

ubicación múltiple.

27
JOSHUA SIJUWADE

teniendo él una voluntad decidida por el bien que es. En cuanto a los elementos de unión formal
y real, para estos elementos específicos deágapePara ser exhibido en un contexto de amor
propio, un individuo, como se señaló anteriormente, necesitará estar "dividido contra sí mismo"
y, por lo tanto, carecerá de integración interna en su mente (lo que resultará en una doble
mentalidad) y de una integración interna en la voluntad (lo que resultará en una doble
mentalidad). en ellos querer cosas incompatibles o no querer lo que desean querer. En este
caso de “desintegración interna”, será realmente posible un esfuerzo por lograr una unión
formal del intelecto y la voluntad, y una unión real con uno mismo, lo que resultará en la
realización de una acción única y mejor de mostrarágapea uno mismo. Sin embargo, esta
división contra uno mismo, que contraintuitivamente le permite a uno exhibir amor propio, no
es una posibilidad en un caso teísta. Como ser omnipotente (y por lo tanto omnisciente y
perfectamente libre), a Dios no le faltaría ninguna integración en la mente (sólo conocería todas
las proposiciones verdaderas y por lo tanto no sería de doble ánimo) o, en la voluntad, sólo
querría lo que hay. Hay razón para querer y por tanto no querer cosas incompatibles. Por lo
tanto, Dios no puede carecer de integración interna ni estar dividido contra sí mismo, lo que
significa que no puede realizar la mejor acción única de exhibir amor propio. Sin embargo,
como, en primer lugar, es plausible que una mejor acción única para un individuo ejemplifique
el amor propio (es decir, amarse a sí mismo) y, en segundo lugar, Dios debe realizar una mejor
acción única (cuando la hay) para ser perfectamente bien, entonces, en tercer lugar, debe
encontrar otro medio para realizar esta acción. La forma en que se puede lograr este medio es
que Dios “se divida” (de maneramoda analogica)—y logrando así una especie de “desintegración
interna”—haciendo existir una “copia” numéricamente idéntica (cualitativamente diferente) de sí
mismo. Más específicamente, Dios, que está exactamente ubicado enr1, establece las “relaciones
de ubicación” (es decir, se “multiplica” a sí mismo) de modo que esté exactamente ubicado en
otra región (diseccionada)r2también (con él contenido y llenando completamente esa región), lo
que (no temporalmente) da como resultado que Dios esté exactamente ubicado en dos
regiones (separadas):r1yr2. Y al hacer esto, Dios puede así exhibiramor ek-estático- que podemos
considerar como unsubformulariodel amor propio, al permitir que se produzca la unión formal
requerida entre doscualitativamente distinto,30pero numéricamente idéntico

30Más específicamente, elek-estáticoLa interpretación del amor sería unaanálogos subforma de amor propio,
en el sentido de que se considera que uno es capaz de amarse extáticamente a sí mismo cuando “estiramos” el
significado del yo. Ahora bien, la manera de proceder a ampliar o hacer analogías con la noción del yo aquí sería
seguir a Swinburne (2016, 17-67) al abandonar, en primer lugar, las reglas “sintácticas” que gobiernan la noción
del yo, lo que específicamente ser la implicación de que un yo se identifica como un individuo numéricamente
singular. En segundo lugar, uno debe entonces encontrar que las nuevas reglas “semánticas” que gobiernan la
noción del yo se parecen a ejemplos paradigmáticos de cosas que consideramos nosotros mismos, más que a
ejemplos paradigmáticos de cosas que no somos. Aparte de eso, sin embargo, la noción deek-estáticoEl amor
propio que se ha introducido aquí no esad hoc,ya que Pruss (2013, 46) ve el amor propio en casos no teístas
como una noción totalmente autodirigida o egocéntrica, lo que podemos ver cuando escribe:

28
 EL ARGUMENTO DEL AMOR POR LA TRINIDAD

entidades: Dios,en la medida enél está exactamente ubicado enr1—a quien ahora podemos
llamar persona divina uno (en adelante,d1)-y Dios,en la medida enél está exactamente
ubicado enr2, que es la divina persona dos (en adelante,d2)—cada uno de los cuales exhibe
amor propio valorando/apreciando y deseando el bien para sí mismo y esforzándose por
una unión formal mediante la integración de su intelecto y voluntad. Por lo tanto, sería la
mejor acción posible única, una acción que un ser perfectamente bueno debe realizar, que
Dios hiciera existir eternamente.d2(ubicándose a sí mismo en múltiples ocasiones), para
que su bondad perfecta se manifieste al realizar la mejor acción única de amarlo (es decir,
ejemplificar el amor propio), aunque de una maneraextáticomanera.

La perfecta bondad ded1, sin embargo, le exigiría hacer más en el agapéicorelación en la

que se encuentra. Es decir, el elemento unitivo deágapeno sólo incluye la lucha porunión
formal, pero también un esfuerzo por lograrverdadera uniónentre amantes. Como vimos,
la consecución de una unión real no siempre es posible dentro de una relación amorosa
debido, por ejemplo, a la posible distancia física entre los amantes. Sin embargo, como no
habría ningún impedimento posible para la consecución de una unión real entred1yd2, se
hará realidad el deseo de lograr este tipo de unión. Además, como se señaló
anteriormente, la profundidad de la unión real es definitiva de la forma deágape—una
forma romántica, filial o fraternal deágape—que está presente dentro de una relación,
siendo la unión más profunda posible, una unión de un solo cuerpo, la característica
distintiva única del amor romántico. Dado que, en primer lugar, el amor, entendido como
ágape, presentad1con eldeber de amartodos (como lo expresa el Nuevo Testamento),
segundo, la necesidad de expresar una forma deágape que es apropiado para individuos
perfectos y, tercero, la bondad de instanciar la unión más profunda posible, uno tiene
buenas razones para creer qued1yd2ejemplificará una forma romántica deágape. Sin
embargo, al ser seres no encarnados, participarán de una manera particular.subformulario
de una relación romántica, que podemos denominarrelación pericorética.31
Específicamente, la relación pericorética entred1
yd2sería uno que buscarían consumar mediante el logro de una unión como “un solo ser”.32
Sin embargo, esta unión como un solo ser no es una fusión metafísica de d1yd2—ya que
estas entidades deben conservar su ubicación en regiones separadas—más bien,

En el amor genuino a uno mismo se busca el bien para uno mismo. Pero lo que es bueno para uno mismo
es la vida virtuosa, y lo central de esa vida es el cuidado de los demás. Por lo tanto, el amor propio genuino
requiere que busquemos el bien de los demás, y al buscar el bien de los demás, promovemos nuestro
propio bien.
31 La noción de “pericoresis”, tal como se expresa en los escritos teológicos cristianos, se entiende
mejor como la morada mutua de dos (o más) entidades.
32 Es importante señalar que, en un contexto humano, considero que la subforma paradigmática de una
relación romántica, como se señaló anteriormente, es una relación sexual. Mientras que en un contexto
teísta, tomo la subforma paradigmática de una relación romántica como una relación pericorética, que es
nosexual, pero simplemente se dirige de manera similar hacia el nivel más alto de unión (como “un ser”)
como lo es una relación sexual (como “un cuerpo”).

29
JOSHUA SIJUWADE

de manera similar a la unión como “un cuerpo” que está presente dentro de la
subforma humana de una relación romántica, simplemente habrá una coordinación
funcional y un esfuerzo mutuo por parte de ellos hacia el cumplimiento de un objetivo
común.D1yd2Por lo tanto, están interconectados por su esfuerzo coordinado por un
propósito común. Sin embargo, si la unión entred1yd2es ser un bien y significativo, lo
que sería requerido por su perfecta bondad, entonces la meta por la que se esfuerzan
también tendrá que ser valiosa y de importancia proporcionada. Entonces, como en el
caso humano, el objetivo de la generación sería muy valioso y de importancia
proporcional por dos razones: en primer lugar, porque será la “generación” de otra
persona divina, lo que plausiblemente agregaría una cantidad significativa de valor a la
mundo en el que existe.33En segundo lugar, el objetivo de la generación también
permitirá la unión y actividad dentro de la relación pericorética entred1
yd2estar ricamente estratificado: una unión y actividad de “nivel inferior” que está
ontológicamente dirigida algeneraciónde otra persona divina y una unión y actividad
de “nivel superior” que es producida por la actividad de nivel inferior,34que está dirigido
a una mayor cooperación para promover las metas intelectuales, morales,
emocionales y espirituales de esa persona divina adicional.35Así, existe el esfuerzo
común por un propósito común: un esfuerzo ontológico por la generación, que resulta
en una unión funcional entred1yd2como “un ser”, es decir, compartir la misma
naturaleza (y voluntad). El amor romántico y pericorético presente en la relación entred
1yd2, que se basaría en la unión más profunda posible en todos sus niveles, se realizará
en el cumplimiento de su lucha por la generación de unacualitativamente distinto,pero
entidad numéricamente idéntica: persona divina tres (en adelante,d3). Como la
“causalidad” ded2,d1-en cooperación cond2—debe eternamente “causar” que existad3
para que su perfecta bondad se manifieste, lo cual sería hecho por Dios, quien
entonces está exactamente ubicado enr1, estableciendo las “relaciones de ubicación”
nuevamente (es decir, se ubica a sí mismo multiplicadamente) de manera que esté
ubicado exactamente en otra región (diseuta)r3también (con él contenido y llenando
completamente esa región), lo que (no temporalmente) da como resultado que Dios
ahora esté ubicado exactamente en tres regiones (separadas):r1,r2yr3. Al hacer esto,d1

33En el caso teísta, se debe preferir el término “generación” al de “reproducción”, dados los

vínculos con organismos y procesos biológicos, que el primero no tiene. Sin embargo, la noción
alude al mismo tipo de acto generativo.
34 Como se mencionó anteriormente, en el caso teísta, el término “generación” también debe preferirse
al de “procreación”, por razones similares.
35Así, a diferencia de la subforma humana de una relación romántica, la actividad pericorética de nivel
inferior no estaría dirigida al cuidado y la educación de la persona divina; al ser omnipotente, este
individuo no requeriría cuidado ni educación. Además, esta transmisión de los objetivos de la persona
divina estaría en línea con la opinión de Swinburne (1994, 174) de que cada una de las personas divinas
tiene su propia esfera de actividad separada (es decir, su ubicación exacta). Dios yd2
de esta manera ayudaría cooperativamente a la persona divina adicional a cumplir sus objetivos dentro de su propia
esfera de actividad (es decir, ubicación exacta).

30
 EL ARGUMENTO DEL AMOR POR LA TRINIDAD

sería así capaz de realizar la mejor acción posible de consumar su relación

pericorética cond2logrando la unión real más profunda posible: una unión
funcional como un solo ser (con, sin embargo, el mantenimiento de sus regiones
disjuntas). Y la extensibilidad de esta unión real y funcional sería posible sid1yd2
comprometiéndose hacia el cumplimiento de este esfuerzo generativo y la
contribución mutua para cooperar aún más en el avance de los objetivos ded3.
Habría entonces tres personas divinas: Dios,en la medida enél está exactamente
ubicado enr1, quién esd1; Dios,en la medida enél está exactamente ubicado enr2,
quién esd2; y Dios,en la medida enél está exactamente ubicado enr3, quién esd3.
Contra esta conclusión, sin embargo, se podría plantear la objeción de por qué la
unidad funcional ded1yd2—que está dirigido a la generación ded3– ¿Sólo deberíamos
detenernos con él? ¿No sería la unión real entred1yd2¿Será profundizado aún más por
su lucha por la generación de más personas divinas? En resumen, ¿por qué este
proceso debería detenerse en tres? Sin embargo, como señala Swinburne (2018) en un
contexto relacionado,36Si esta objeción era correcta, entonces no importa cuántas
personas divinasd1yd2se esforzaron cooperativamente por producir, siempre sería
mejor si continuaran esforzándose por producir más, a través de Dios ubicándose
continuamente (exactamente) en diferentes regiones. Sin embargo, como se explicó
anteriormente, en el caso en que hay una serie infinita de posibles buenas acciones
incompatibles disponibles para algún agente (donde cada acción dentro de esta serie
ordenada es mejor que la acción anterior) no es lógicamente posible que un agente
realice la mejor acción, ya que no existe la mejor acción. De este modo,d1yd2Cada uno
sería perfectamente bueno en este tipo de situación si realizara cualquiera de las
buenas acciones incompatibles dentro de esa serie. Por lo tanto, al aplicar esto a la
situación que nos ocupa, dado que la aparición de otras dos personas divinas pord1es
incompatible con la acción alternativa de producir tres personas divinas, la bondad
perfecta ded1Estaría satisfecho con que él produjera sólo dos personas divinas
adicionales: una para manifestar el amor propio y otra para consumar su relación
amorosa con el Dios.d2. Por lo tanto, no es necesario parad1para generar personas
divinas adicionales como resultado del esfuerzo por generar cond2(que es el objetivo
de su relación pericorética) para que esté perfectamente bien. Por lo tanto, cualquier
persona divina adicional que sea generada por el esfuerzo cooperativo ded1
yd2por lo tanto no sería producido por una necesidadacto de su esencia—una consecuencia
inevitable de que sean perfectamente buenos. Más bien, cualquier número particular de
personas divinas sobre el de una tercera persona divina—d3—sería producido por un
creativoacto de voluntad, dado que no habrá ninguna razón imperiosa para elegircualquier
número en particularde personas divinas dentro de la serie infinita de mejores acciones
posibles incompatibles y, por lo tanto, cualquier número particular de personas divinas que
de hecho sean producidas por el esfuerzo generativo ded1yd2haría

36Este contexto relacionado es el de un contexto social trinitario, más que el de un contexto

trinitario latino.

31
JOSHUA SIJUWADE

surgen de una elección libre de ellos.37Sin embargo, el problema con esto, como
señala Swinburne (2018, 12-13), sería que cualquier persona divina adicional no
existiría necesariamente de la misma manera qued2yd3existen, que es la de que su
existencia sea en última instancia una consecuencia necesaria de la existencia de
un ser necesario: Dios (es decir,d1)—y por tanto esta persona divina adicional no
sería divina. Por lo tanto, no puede haber personas divinas adicionales (además de
la de d3) que son producidos por el esfuerzo cooperativo por la generación que
consuma la relación pericorética de Dios yd2—necesariamente, sólo puede haber
tres personas divinas:d1,d2yd3.
Teniendo todas estas cosas en cuenta, si existe un Dios, definido como un tropo de
omnipotencia (y por lo tanto es perfectamente bueno), y el amor se concibe como un
multiformeágape—donde este amor incluya los elementos del amor complaciente, de
querer el bien para el amado y buscar una unión formal y real con él—entonces podemos
obtenera prioriconocimiento de que necesariamente este Dios produciría (mediante su
localización múltiple) otras dos personas divinas. Y se puede llegar a esta conclusión sin
enfrentar las cuestiones planteadas por la Objeción Disposicional. Como se señaló
anteriormente, la Objeción Disposicional plantea la cuestión de que la noción de “amor
perfecto” es un rasgo de carácter (o disposición) que no requiere que Dios se exprese
amando perfectamente a otro individuo en una relación interpersonal real. Es decir, Dios
puede ejemplificar el amor perfecto sin amar realmente de manera perfecta. Esta objeción
es ciertamente correcta cuando el Argumento del Amor original se centra en su concepción
específica del amor: “amor perfecto”. Sin embargo, donde esta objeción falla es en suponer
que todas las concepciones del amor deben definirse como un rasgo de carácter (o
disposición) que no siempre es necesario ejercer (si es posible). Sin embargo, como el
agapéicoArgumentoarreglosLa definición del amor como la deágape, que, como se señaló
anteriormente, no es (a diferencia de lo que ocurre en el caso claro del estado de “ser
amigable”) una disposición (o rasgo de carácter), sino que está constituido poracción,
entonces Dios no puede ser perfectamente amoroso si no ejerce su voluntad de manera
amorosa, es decir, si no realiza la acción del amor. Por lo tanto, para que Dios realice lo
mejor y únicoacciónPara ejemplificar el amor propio, es necesario que él “haga” que exista
eternamente otra persona divina:d2
(es decir, el Dios cualitativamente distinto, pero numéricamente idénticoen la medida
enél está exactamente ubicado enotra región), para que se “desintegre internamente”
de manera que le permita exhibir el elemento de unión formal deágapedentro de un
contexto de amor propio. Sin embargo, comoágapebusca la consumación a través de
la unión real, esta persona divina,d1, buscaría así consumar su amor pord2
estableciendo elunión real más profunda posiblecon él: una unión funcional como “un
solo ser”. Por tanto, la relación entred1yd2sería el de una forma romántica de

37Es importante señalar que, aunqueágapese conceptualiza como un amor que es una
determinación de la voluntad hacia el amado, en el caso teísta, esta determinación de la voluntad
está determinada por elesenciade una persona divina y no por la libre elección de esa persona.

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 EL ARGUMENTO DEL AMOR POR LA TRINIDAD

amar:pericoréticoamor, que se consuma en el esfuerzo por una unión como un solo

ser, y se realiza en sufuncionalcoordinación para cumplir un objetivo común
significativamente valioso: la generación de otra persona divina:d3(es decir, el Dios
cualitativamente distinto, pero numéricamente idénticoen la medida enél está
exactamente ubicado enotra región). Sin embargo, esta lucha por la generación pord1y
d2no los llevaría a generar otra persona divina además de la ded3, dada la necesidad de
que una persona divina sea generada por un acto de esencia, más que como un acto
de voluntad, para que exista tan necesariamente como cualquier otra persona divina.
Entonces, el amor que Dios,d1, tiene para sí mismo conduce a una generación eterna
de lad2, y el deseo de unión real qued1tiene parad2, que se logra mediante un esfuerzo
generativo personalmente integrado que conduce a la generación eterna ded3. Por lo
tanto, la analogía entre que Dios pueda amar y pueda crear no es realmente buena,
dada la concepción del amor:ágape, como un amor que es una acción, y por tanto no
una disposición (o rasgo de carácter), y la bondad única de la acción de experimentar” (
ek-estático) amor propio” y establecer la unión real más profunda posible; ambas cosas
presentarían a Dios una razón primordial que debe actuar, dada su perfecta bondad.
Sin embargo, dado que no hay ninguna razón obvia por la que uno deba considerar
que existe un requisito (o, más específicamente, una razón primordial) para que Dios
realice la acción de crear, aunque ciertamente es algo bueno que Dios lo haga. , existe
claramente una ruptura de simetría entre estos dos casos. Por lo tanto, uno puede
ciertamente dar por cumplida la Tarea de Reformulación y proceder a afirmar la
conclusión del nuevo Argumento del Amor reformulado (es decir, elagapéico
Argumento) que establece la necesidad de la Trinidad dentro de un contexto trinitario
latino.

6. Conclusión

En conclusión, el objetivo central de este artículo fue proporcionar un nuevo “argumento

del amor” a favor de la Trinidad: laagapéicoArgumento. Este argumento del amor fue
formulado dentro de un marco trinitario latino mediante la utilización de los conceptos
metafísicos de un tropo (módulo) y ubicación múltiple, y se desarrolló aún más a la luz
de un concepto específico de amor:ágape. Al reformular el argumento de esta manera,
el Argumento del Amor pudo corresponderse con un concepto trinitario latino de la
Trinidad (ya que hay un solo Dios, identificado como un tropo modular de múltiples
ubicaciones) y pudo escapar de las garras de un importante objeción que se ha
planteado contra este tipo de argumento, a saber, la de la Objeción Disposicional, por el
concepto deágapeeso fue utilizado por ser una acción más que una disposición. Por lo
tanto, esto ahora da como resultado una nueva versión del Argumento del Amor que
está disponible para que un trinitario latino la utilice en su teorización trinitaria.

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JOSHUA SIJUWADE

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