Referencia completa: Gabora, L. (2004) Las ideas no son replicadores, pero las mentes sí.

Biología y
Filosofía 19(1): 127143.

Las ideas no son replicadoras, pero las mentes sí lo son

Liane Gabora

Departamento de Psicología, Universidad de

California, Berkeley 3210 Tolman Hall,
Berkeley CA, 947201650 EE. UU. y Centro
Leo Apostel de Estudios Interdisciplinarios (CLEA), Universidad
Libre de Bruselas (VUB)

Correo electrónico: myfirstname@berkeley.edu

Página de inicio:
http://www.vub.ac.be/CLEA/liane

CONTENIDO

1 ¿La cultura evoluciona como lo hacen los linajes biológicos? *

2 Dos tipos de
replicadores

2.1 Replicantes
codificados

2.2 Replicadores
primitivos *

1
 *
3 ¿Algo en la cultura constituye un replicador?

3.1 Las ideas y los artefactos no son replicadores codificados

* 3.1.1 ¿Se interpretan las entidades culturales?

* 3.1.2 ¿Se copian las entidades culturales (sin interpretación)? *

3.2 Visión del mundo interconectada como replicador primitivo *

3.2.1 Cierre Conceptual *

4 implicaciones para la evolución de la cultura *

4.1Lo que evoluciona son visiones del mundo, no ideas *

4.2Evolucionar sin copiar de un código *

4.3Herencia de características adquiridas *

5. Conclusiones *

Abstracto. Una idea no es un replicador porque no consta de instrucciones codificadas de

autoensamblaje.

Puede conservar la estructura al pasar de un individuo a otro, pero no la replica. El

replicador cultural no es una idea sino una red estructurada asociativamente de ellas que
juntas forman un modelo interno del mundo, o cosmovisión.

Una visión del mundo es un replicador primitivo y no codificado, como los conjuntos
de polímeros autocatalíticos que se cree ampliamente que fueron la forma de vida
más antigua. Los replicadores primitivos generan estructuras autosemejantes, pero
debido a que el proceso ocurre de manera gradual, a través de interacciones de
abajo hacia arriba en lugar de un código de arriba hacia abajo, se replican con baja
fidelidad y las características adquiridas se heredan.

2
Así como los polímeros catalizan reacciones que generan otros polímeros, la recuperación
de un elemento de la memoria puede a su vez desencadenar otros elementos, entrelazando
así recuerdos, ideas y conceptos en una estructura conceptual integrada.

Las visiones del mundo evolucionan idea tras idea, en gran medida a través del
intercambio social. Una idea participa en la evolución de la cultura al revelar ciertos
aspectos de la cosmovisión que la generó, afectando así las cosmovisiones de
quienes están expuestos a ella. Si una idea influye en campos aparentemente no
relacionados, esto no significa que linajes culturales separados se estén
contaminando entre sí, porque son las visiones del mundo, no las ideas, las que
constituyen la unidad básica de la evolución cultural.

Palabras clave: red asociativa, características adquiridas, cierre autocatalítico,

cierre conceptual, cultura, evolución, idea, origen de la vida, replicador,
autorreplicación, cosmovisión.

1. ¿Evoluciona la cultura como lo hacen los linajes biológicos?

Está claro que las entidades culturales (como ideas, hábitos, gestos, actitudes y
lenguajes, así como artefactos como herramientas y arte) evolucionan en el sentido
general de un cambio incremental que refleja las limitaciones y posibilidades de un
entorno (Campbell 1987; Csanyi 1989; Cziko 1997; Gabora 1997; Hull 1988a; Lorenz
1971; Lumsden y Wilson 1981; Plotkin 1997; Popper 1963; Hofbauer y Sigmund 1988).
Idealmente, podríamos desarrollar un marco teórico para este proceso que unifique las
ciencias psicológicas y sociales como lo hizo la teoría de la evolución para las ciencias
biológicas. En consecuencia, ha habido intentos de desarrollar modelos formales
matemáticos (Boyd y Richerson 1985; CavalliSforza y Feldman 1981; Schuster y
Sigmund 1983) y computacionales (Gabora 1995; Spector y Luke 1996a, b; Baldassarre
2001) de evolución cultural. La teoría evolutiva también se ha aplicado en términos

3
generales a unidades de cultura referidas a los memes (Aunger 2000; Blackmore 1999,
2000; Dawkins 1976; Dennett 1995; Gabora 1996), así como al análisis del crecimiento y
el cambio en la economía (Borgers 1997; Borkar et. al. 1998; Metcalfe 2001; Rivkin
2001; Saviotti y Mani 1995; Witt 1992), los mercados financieros (Farmer y Lo 1999), las
costumbres sociales (Durham 1991; Marsden 2001), el arte (Sims 1991) y el diseño de
artefactos en sociedades primitivas (Lake 1998). Sin embargo, el esfuerzo por enmarcar
la cultura en términos evolutivos no ha tenido éxito.

Ciertamente no ha tenido el efecto de unir fenómenos previamente dispares y allanar el

camino para futuras investigaciones, como lo hizo la teoría de Darwin sobre cómo
evoluciona la vida a través de la selección natural para la biología. ¿Por qué no?

Hay muchos aspectos complejos en esta cuestión. Este artículo abordó la

cuestión de si algo en la cultura, o la maquinaria cognitiva que la sustenta,
constituye un replicador, y explora las implicaciones sobre cómo proceder con
una teoría de cómo evoluciona la cultura.

2. Dos tipos de replicadores

Dawkins (1976) define un replicador como una entidad física con las siguientes propiedades:

• Longevidad: sobrevive el tiempo suficiente para autorreplicarse.

• Fecundidad: al menos una versión del mismo hace múltiples copias de sí mismo.

• Fidelidad: incluso después de haber pasado por varias generaciones de

replicación, sigue siendo casi idéntico al original.

Así, para Dawkins, un replicador hace copias de sí mismo que sobreviven el tiempo
suficiente para copiarse a sí mismo, y esto continúa durante generaciones, produciendo
linajes. El cuerpo físico que alberga al replicador y lo lleva de un lugar a otro se denomina

4
vehículo o interactor ( Hull 1988b). Mientras la replicación sea imperfecta y, por tanto,
introduzca variación, y la interacción ambiental seleccione a los menos aptos, los linajes
evolucionan. Pero el concepto de replicador, tal como fue formulado, deja abierta la pregunta
crucial: ¿qué tipo de estructura puede hacer copias de sí misma? O, para decirlo en términos
más pasivos, como sabiamente defienden Sober y Wilson (1994), GodfreySmith (2000) [1] y
otros: ¿qué tipo de estructura tiene copias de sí misma? Llegados a este punto tal vez sea
una buena idea señalar que, siguiendo los pasos de von Neumann (1966), cuando uso la
palabra "yo" en frases como "autodescripción" o "autorreplicación", me refiero a no por uno
mismo sino por uno mismo

En esta sección examinaremos dos tipos de replicadores. Primero consideramos

replicadores que utilizan un código de autoensamblaje como el código genético. En
segundo lugar, consideramos un tipo de replicador más primitivo, como la vida
anterior a la evolución del código genético. En la sección que sigue, examinamos si
las entidades culturales son replicadores de algún tipo.

2.1 Replicantes codificados

Von Neumann (1966) postuló que un sistema genuino autorreplicante consiste en

información codificada que puede usarse, y de hecho lo hace, de dos maneras distintas. Una
forma es simplemente una descripción de sí mismo, o una autodescripción, que se copia
pasivamente al siguiente replicante. En este caso, se dice que el código se utiliza como
información no interpretada. La otra forma es como un conjunto de instrucciones sobre cómo
armar una copia de sí mismo; es decir, como instrucciones de autoensamblaje que se
descifran activamente para construir el nuevo replicante. En este caso, se dice que el código
se utiliza como información interpretada. Para decirlo de manera más vaga, el proceso de
interpretación puede considerarse como "ahora hacemos un cuerpo", y el uso no
interpretado del código como "ahora hacemos algo que puede por sí mismo hacer un
cuerpo". Dado que la biología es el campo que inspiró esta distinción, naturalmente se aplica
aquí. El código de autoensamblaje del ADN se copia (sin interpretación) para producir
nuevas hebras de ADN idéntico durante el proceso de meiosis. En los gametos exitosos,

5
estas hebras de ADN se decodifican (es decir, se interpretan) para sintetizar las proteínas
necesarias para construir un cuerpo durante el proceso de desarrollo.

2.2 Replicantes primitivos

Ahora podemos preguntarnos si algún componente de la cultura es un replicador

codificado; es decir, ¿la distinción de von Neumann entre información interpretada y
no interpretada también se aplica a la cultura?

Sin embargo, antes de responder a esta pregunta, es instructivo ver si se aplica a seres
vivos muy primitivos anteriores al código genético. La vida primitiva puede haber exhibido
longevidad y fecundidad, pero como todavía no existía un código genético que siguiera,
probablemente no exhibía necesariamente una alta fidelidad. En el modelo autocatalítico
del origen de la vida de Kauffman (1993), por ejemplo, la replicación de las primeras
formas de vida no tuvo lugar según un plan, sino a través de interacciones fortuitas de
polímeros catalíticos. Los polímeros catalizan reacciones que generan otros polímeros,
aumentando su complejidad conjunta, hasta que juntos forman algo que puede más o
menos replicarse. La razón por la que esto funciona es porque cuando los polímeros
interactúan, el número de polímeros diferentes aumenta exponencialmente, pero el
número de reacciones mediante las cuales pueden interconvertirse aumenta más rápido
que su número total. Así, a medida que aumenta su diversidad, también aumenta la
probabilidad de que algún subconjunto del total alcance un punto crítico en el que exista
un camino catalítico hacia cada miembro. Un conjunto de este tipo es
autocatalíticamente cerrado porque, aunque ninguno de los polímeros puede catalizar su
propia replicación, cada polímero puede catalizar la replicación de algún otro polímero del
conjunto y, de la misma manera, su propia replicación es catalizada por algún otro
miembro del conjunto. Se puede decir que la estructura resultante fue autoorganizada
porque su formación no fue dirigida por instrucciones codificadas, de arriba hacia abajo,
sino que surgió a través de interacciones locales, de abajo hacia arriba. La evidencia
experimental a favor de la teoría con química real (Lee et al. 1996, 1997; Severin et al.

6
1997) y simulaciones por computadora (Farmer et al. 1986) ha sido un apoyo inequívoco.

¿Cómo se autorreplica un conjunto de polímeros autocatalíticamente cerrados? Se cree

comúnmente que el conjunto primitivo autorreplicante estaba encerrado en un pequeño
volumen (como un coascervado o liposoma) para permitir la concentración necesaria de
reacciones (Oparin 1971; Morowitz 1992; Cemin y Smolin 1997). Dado que cada
polímero se duplica en algún lugar del conjunto, eventualmente existen
múltiples copias de todos los polímeros. La abundancia de nuevos polímeros ejerce
presión sobre las paredes de las vesículas. Esto a menudo hace que dichas vesículas
comiencen a gemar, donde una parte se pellizca y la vesícula se divide en dos. Mientras
cada uno contenga al menos una copia de cada tipo de polímero, el conjunto puede
continuar autorreplicándose indefinidamente. La replicación está lejos de ser perfecta,
por lo que es poco probable que una "descendencia" sea idéntica a su "padre".
Diferentes encuentros casuales de polímeros, o diferencias en sus concentraciones
relativas, o la aparición de nuevos polímeros "alimentos", podrían dar como resultado
diferentes catalizadores que catalicen una reacción determinada, lo que a su vez altera
el conjunto de reacciones a catalizar. Por tanto, hay mucho margen para la variación
hereditaria.

Kauffman continúa describiendo cómo, dado, por ejemplo, un conjunto autocatalítico

de polímeros similares al ARN, podría producirse una distinción fenotipogenotipo.
Algunos "descendientes" podrían tener tendencia a unir pequeñas moléculas como
aminoácidos (los componentes básicos a partir de los cuales se fabrican las
proteínas) a sus superficies. Algunos de estos apegos inhiben la replicación y son
seleccionados en contra, mientras que otros la favorecen y son seleccionados a
favor. Es decir, tenemos nuestro primer indicio de una división del trabajo entre la
parte del organismo que interactúa con el medio ambiente (las proteínas) y la parte
que se ocupa de la replicación (en este caso, un código basado en ARN). La
aparición de este código es importante por varias razones. En primer lugar, los
procesos implicados en la replicación y el desarrollo ahora pueden llevarse a cabo
de forma recursiva y con mayor precisión, asegurando que la estructura se conserve

7
más o menos de una generación a la siguiente. Un segundo punto relacionado es
que al ayudar a preservar la estructura, ayuda a preservar la capacidad de
autoensamblaje de esa estructura, aumentando así la probabilidad de continuación
del linaje más allá de la siguiente generación. En tercer lugar, una vez que el
proceso de generar la semilla de una nueva descendencia se separaba del proceso
de desarrollarla hasta convertirla en una descendencia de pleno derecho, las
características adquiridas ya no podían transmitirse a la siguiente. Antes de la
replicación codificada, no había nada que prohibiera la herencia de características
adquiridas. Un cambio en un polímero aún estaría presente después de que se
produzca la gemación, y esto podría causar otros cambios que tengan un efecto
significativo en el linaje más adelante.

Así, la vida temprana carecía de un conjunto de instrucciones explícitamente codificadas

sobre cómo autorreplicarse, pero según el escenario ampliamente aceptado de
Kauffman, colectivamente sus partes tenían todas las instrucciones necesarias.
Consistía, en este sentido más implícito, en un código de autoensamblaje, pero sus dos
usos como autodescripción para ser copiada (sin interpretación) y como instrucciones
(interpretadas) para autorreplicación no eran ni físicamente ni funcionalmente separado;
la distinción entre ellos no era tan clara como propuso von Neumann. En el mismo
proceso de interpretación, se crea un nuevo replicante. A este tipo de replicador lo
llamaremos replicador primitivo. El hecho de que los replicadores primitivos se
consideren replicadores de pleno derecho o no depende de si se insiste en que los
replicadores se repliquen con alta fidelidad. Dado que el autoensamblaje no surge a
través de instrucciones codificadas sino a través de interacciones moleculares fortuitas,
hay mucho margen de error. Sin embargo, dado que la estructura se conserva a lo largo
de generaciones, se puede argumentar que pueden clasificarse como replicadores. De
hecho, los replicadores biológicos de pleno derecho deben su existencia a la existencia
previa de tales replicadores primitivos.

8
3. ¿Algo en la cultura constituye un replicador?

Hemos distinguido dos tipos de replicadores. El primero son los replicadores

codificados, que se replican utilizando un código de autoensamblaje, siendo la vida
basada en el ADN el ejemplo arquetípico. El segundo son los sistemas
autocatalíticos primitivos que se replican sin un código de autoensamblaje, siendo
la vida anterior al ARN el ejemplo arquetípico. Ahora preguntamos: ¿hay algo en la
cultura que constituya un replicador de cualquier tipo?

3.1 Las ideas y los artefactos no son replicadores codificados

Primero consideramos si una entidad cultural constituye un replicador codificado. Por lo

tanto, debemos determinar si contiene un código de autoensamblaje que se utiliza de dos
maneras distintas: como información no interpretada para crear la semilla de un nuevo
replicante, e interpretada para desarrollar esa semilla hasta convertirla en un replicante
completo.

3.1.1 ¿Se interpretan las entidades culturales ?

Consideremos primero si las entidades culturales se utilizan como información

interpretada, como instrucciones que se decodifican activamente para construir un
replicante. Una idea transmitida sufre algo parecido a la interpretación cuando es
transmitida y contemplada o reflexionada por un nuevo individuo.

Al redescribir (KarmiloffSmith 1990, 1992) la idea en términos de lo que ya se sabe,

se arraiga más firmemente en la red de comprensiones que constituyen el modelo
interno de la realidad, al que para simplificar me referiré como una visión del mundo.
Se podría decir que la idea construye un "cuerpo de conocimientos", una estructura
conceptual circundante de ideas relacionadas y más o menos consistentes.

9
El proceso es bidireccional; la idea no sólo se transforma para asimilar (Piaget 1952) la
estructura conceptual previa relevante, sino que también la cosmovisión se transforma para
acomodar la idea (Piaget 1952). La acomodación de la idea, a su vez, afecta su posterior
asimilación. Así, a través de procesos de asimilación/adaptación, las entidades culturales
experimentan algo parecido a la interpretación.

3.1.2 ¿Se copian las entidades culturales (sin interpretación)?

Lake (1998) hace una distinción que recuerda a la hecha por von Neumann cuando
diferencia entre la expresión y la representación simbólicamente codificada de la información
cultural. Mientras que, por ejemplo, cantar una canción es la expresión de un concepto
musical, una partitura musical es una representación del mismo. Como otro ejemplo, la
explicación verbal espontánea de una idea es una expresión, mientras que la versión textual
de la misma es una representación. Lake comenta que algunas entidades culturales, como
los planes de aldea, constituyen tanto una representación de un plan simbólico como
una expresión de ese plan, porque ambos se expresan y se transmiten a través de la
misma forma material. Sin embargo, ni la expresión ni la representación equivalen a la
interpretación ni a la copia (no interpretada) de un código de autoensamblaje. Un plan
de aldea no produce, por sí solo, pequeñas copias de sí mismo. Una partitura musical
no genera 'partituras derivadas'. La perpetuación de la estructura y la presencia de un
código simbólico no garantizan la presencia de un replicador. La codificación simbólica
no es suficiente; debe ser una representación codificada del yo.

De hecho, no hay razón para creer que una entidad cultural como una idea o un
artefacto contenga o consista en instrucciones de autorreplicación. No es sólo que
dependa de la maquinaria de nuestro cerebro para recordarlos y, cuando sea
apropiado, expresarlos o encarnarlos. De manera similar, la replicación biológica
depende de la presencia de ciertas condiciones ambientales para funcionar
correctamente. Y no es sólo que, como señala Sperber (1996), las entidades
culturales se transformen durante la transmisión [2]. El problema es aún más grave:
en una entidad cultural como una idea o un artefacto, simplemente no está

10
presente un código de autoensamblaje . Una cosa es que una entidad continúe
existiendo y sufra transformaciones a medida que se mueve a través del tiempo y
el espacio, y deje huellas en los diversos medios físicos que encuentra a lo largo
del camino. Otra cosa es que una entidad contenga e interprete explícitamente
instrucciones sobre cómo hacer copias de sí misma. El proceso de meiosis
mediante el cual esto sucede en biología es extremadamente complejo y está
orquestado con precisión, según instrucciones del ADN. Los cromosomas se
alinean en pares a lo largo del ecuador de una célula donde su información
genética se replica y se recombina. Luego se separan sobre husos en forma de
cuerda floja, de modo que una copia de cada uno termina en cada una de las
cuatro células hijas. La transmisión cultural se parece más a la transmisión de una
señal de radio y su recepción por una o más radios. Ni una idea ni una señal de
radio se autorreplican en el sentido biológico, copiando e interpretando un código
explícito de autoensamblaje. Una entidad cultural puede conservar estructura (al
igual que una señal de radio, o incluso una bola de billar cuando se mueve de un
lugar a otro). Pero como no hay ningún código de autoensamblaje presente, es
evidente que no se utiliza ningún código de autoensamblaje en el sentido que von
Neumann identificó como información no interpretada, que se copia pasivamente al
siguiente replicante.

3.2 Visión del mundo interconectada como replicador primitivo

¿Significa esto necesariamente que nada en la cultura constituye un replicador? ¿Podría

algún tipo de red autoorganizada de entidades culturales constituir, si no un replicador
codificado de pleno derecho, tal vez un replicador de tipo primitivo como en el caso de la
vida anterior al ARN? La respuesta es sí, siempre y cuando en la mente exista un
conjunto de ideas para las cuales, para cualquier idea, existe un camino asociativo a
través del cual puede recordarse, reconstruirse o redescribirse en términos de otras. En
otras palabras, aunque las ideas no constituyen replicadores, las redes interconectadas
de ellas (visiones del mundo) sí lo hacen, del mismo tipo torpe que la vida primitiva. Así
como los polímeros catalizan la formación de otros polímeros, los recuerdos y conceptos

11
desencadenan eventos que evocan otros recuerdos o conceptos, y esto puede suceder
de forma recursiva para generar una corriente de pensamiento. explicamos una palabra
usar otras palabras, transmitir una idea en términos de otras ideas, comprender una
situación comparándola con otras.

Al igual que con el origen de la vida, uno puede considerar cómo se replica una red
tan estructurada relacionalmente. Un adulto comparte conceptos, ideas, actitudes,
historias y experiencias con los niños (y otros adultos), influyendo poco a poco en la
formación de otras visiones del mundo. Cada visión del mundo toma forma gracias
a la influencia de muchas otras, aunque algunas, como las de padres y maestros,
predominarán. Los niños exponen fragmentos de lo que originalmente era la
visión del mundo del adulto a diferentes experiencias, diferentes limitaciones
corporales, y así esculpen modelos internos únicos de la relación del yo con el
mundo. A lo largo de la niñez, surgen situaciones que tarde o temprano brindan
exposición a los conocimientos, creencias y costumbres más formativos y útiles de
la propia sociedad. (Todos terminamos sabiendo leer y decir la hora, y teniendo
conceptos de "profundidad" y "belleza", aunque las situaciones particulares que
dieron lugar a este conocimiento pueden diferir ampliamente de una persona a
otra.)

Es en gran medida la presencia de conceptos abstractos lo que "pega" diferentes

facetas de la visión del mundo, permitiéndonos pensar en términos relacionales. Por
ejemplo, el concepto "opuesto" podría aprenderse en el contexto de una madre que dice
"el día es lo opuesto a la noche" y luego aplicarse como en "el negro es lo opuesto al
blanco". El concepto "profundo" podría aprenderse primero en el contexto de "océano
azul profundo" y posteriormente se agregarían nuevos matices de significado a medida
que el niño aprende a "profundamente enamorado", "calabacín frito" y "libro
profundamente conmovedor". Un concepto abstracto abarca dominios que
aparentemente no tienen nada que ver entre sí. Funciona como un puente que conecta
las islas A y B en el contexto de alguien en A que necesita llegar a B, y luego gira sobre

12
su eje para conectar las islas C y D en el contexto de alguien que necesita ir de C a D.
Se cree ampliamente que la capacidad de formar conceptos y participar en el
pensamiento abstracto es el aspecto más sorprendente y distintivamente humano de
nuestra cognición [3].

Así, a medida que se asimilan conceptos, historias, acciones, etc., los elementos de
las visiones del mundo de los padres y otros miembros influyentes de la propia
cultura se encajan de una manera algo (pero no del todo) nueva. La visión del
mundo del niño toma forma a través del proceso de relacionar estos fragmentos
entre sí para formar un modelo integrado de la realidad.

3.2.1 Cierre Conceptual

Resulta que el estatus de una cosmovisión como replicador primitivo también puede
deberse a que ha pasado por un proceso de cierre autocatalítico. La solución de
Kauffman a la pregunta de cómo comenzó la vida se adapta fácilmente para
producir una solución tentativa a la pregunta de cómo comenzó la cultura (Gabora
1998, presentado) y se han explorado algunos aspectos psicológicos y filosóficos
de esta propuesta (Gabora 1999, 2000a, 2000b, 2002). ). Para explicar cómo
funcionaría esto, analizamos brevemente algunos aspectos de la arquitectura de la
cognición. Según la doctrina de la reentrada neuronal, las mismas ubicaciones de
memoria se utilizan y reutilizan una y otra vez (Edelman 1987; Sporns et. al. 1989,
1991; Tonini et. al. 1992). Cada una de estas ubicaciones de la memoria es
sensible a una amplia gama de microcaracterísticas subsimbólicas (Smolensky
1988), o valores de las mismas (por ejemplo, Churchland y Sejnowski 1992). Así, la
ubicación A puede responder preferentemente a líneas de un cierto ángulo (por
ejemplo, 90 grados), la ubicación vecina B responde preferentemente a líneas de
un ángulo ligeramente diferente (por ejemplo, 91 grados), y así sucesivamente. Sin
embargo, aunque la ubicación A responde máximamente a líneas de 90 grados,
responde en menor grado a líneas de 91 grados. Este tipo de organización se
conoce como codificación burda.

13
El resultado es que el almacenamiento de un artículo se distribuye en un conjunto
de celdas que contiene muchas ubicaciones y, de la misma manera, cada
ubicación participa en el almacenamiento de muchos artículos (Hinton et al. 1986;
Palm 1980). Otro resultado de esta organización es que los elementos
almacenados en regiones superpuestas están correlacionados o comparten
características. Por lo tanto, la memoria es contenido direccionable; existe una
relación sistemática entre el estado de una entrada y el lugar donde se almacena.
Ésta es la razón por la que los episodios almacenados en la memoria pueden ser
evocados posteriormente mediante estímulos similares o "resonantes" (Hebb, 1949;
Marr, 1969).

La idea de cierre conceptual entonces es que la capacidad para el pensamiento

abstracto surgió a través del inicio de una tendencia hacia una codificación más
burda; es decir, almacenamiento y recuperación de recuerdos más ampliamente
distribuidos. (Este cambio presumiblemente tuvo una base genética y fue
seleccionado para ello). Por lo tanto, más ubicaciones de memoria (1) participan en
el grabado de una experiencia en la memoria y (2) proporcionan ingredientes para el
siguiente instante de experiencia. Dado que la región almacenada y desde la que se
busca en un instante dado es más amplia, y debido a que la memoria es
direccionable por contenido, elementos similares se almacenan en regiones
superpuestas del espacio conceptual y, a veces, se recuperan simultáneamente. Así
como la catálisis aumenta el número de polímeros diferentes, lo que a su vez
aumenta la frecuencia de la catálisis, los eventos de recuerdo aumentan la
densidad de los elementos almacenados al desencadenar la aparición de
abstracciones (por ejemplo, conceptos como "gato", "contenedor" o "democracia").
Las abstracciones aumentan la frecuencia de los eventos recordativos porque, a
través de vías asociativas, unen todas sus instancias (p. gramo. experiencias
específicas de gatos). Los propios acontecimientos recordantes comienzan a
evocarlos de forma recursiva, generando así corrientes de pensamiento asociativo,
que aumentan tanto en duración como en frecuencia. En el curso de estas
corrientes de pensamiento surgen aún más abstracciones, que a su vez se

14
conectan en el espacio conceptual a través de abstracciones de nivel superior. Así
como los polímeros catalíticos experimentan una transición de fase a un estado en
el que existe una vía catalítica para cada polímero presente y juntos constituyen un
conjunto autorreplicante, los recuerdos y conceptos experimentan una transición de
fase a un estado en el que cada recuerdo y abstracción es recuperable a través de
una vía de recuerdos/asociaciones.

Juntos constituyen ahora una arquitectura conceptual o visión del mundo,

autocatalíticamente cerrada y estructurada relacionalmente, que crea y es creada
por corrientes de pensamiento. Así, el tipo de arquitectura cognitiva capaz de
sostener la evolución cultural puede, como la evolución biológica, haberse originado
en una fase de transición hacia una red autoorganizada de relaciones catalíticas
entre patrones. Kauffman (1999) sugiere que esta estructura de red interconectada
también se refleja externamente en la red de bienes y servicios tecnológicos que
generamos.

En la simulación de Farmer et al. (1987) de cómo podría haber surgido la vida a través del
cierre autocatalítico, la probabilidad de autocatálisis podría aumentarse elevando la
probabilidad de catálisis o la complejidad de los polímeros originales. Aquí pasa algo
parecido. Digamos que en la mente de un niño en particular, el almacenamiento y la
recuperación de la memoria no están tan ampliamente distribuidos. Por tanto, la probabilidad
de que una experiencia evoque un evento de recuerdo o recuperación es baja.

Es posible compensar esto exponiendo al niño a las experiencias adecuadas para

desencadenar recuerdos, y continuar haciendo esto hasta que surjan abstracciones y,
finalmente, tome forma una visión del mundo interconectada. Los individuos cuyos
recuerdos no están lo suficientemente distribuidos como para alcanzar alguna vez el
cierre de su visión del mundo se encuentran en desventaja reproductiva y, con el
tiempo, son eliminados de la población.

Independientemente de que uno acepte o no que una visión del mundo

interconectada emerge a través de un proceso de cierre conceptual, no se puede

15
discutir que de alguna manera emerge. Nuevamente, por interconectado quiero
decir que tiene una estructura asociativa o relacional; podemos definir un elemento
en términos de otros, predecir cómo un cambio en un elemento afectará a otro, etc.
Por lo tanto, la conclusión es que, si bien las entidades culturales como las ideas y
los artefactos no constituyen replicadores, si la evolución cultural se analiza en un
período de tiempo más largo, las redes interconectadas de ellas (visiones del
mundo) pueden constituir replicadores culturales, de lo mismo no codificado,
autoorganizado, tipo primitivo como vida muy temprana.

4. Implicaciones para la evolución de la cultura

En la literatura sobre la evolución cultural se ha asumido que las unidades básicas de la

evolución cultural son ideas, memes o cosas como herramientas, modas, lenguajes, etc.
Algunos han dicho que lo que está evolucionando son sólo las representaciones mentales
que dan lugar a formas culturales más concretas. La principal consecuencia de la línea
argumental presentada en las secciones anteriores es que el nivel en el que tiene lugar la
autorreplicación cultural, y la unidad básica de la evolución cultural, es toda la estructura
conceptual entretejida de la mente; la cosmovisión. Además, la visión del mundo no es un
replicador codificado genuino, sino un replicador primitivo y no codificado, más parecido al
preARN que a la vida actual en su modo de evolución. Estas conclusiones pueden parecer
extrañas a primera vista, así que examinémoslas ahora y su significado evolutivo con más
detalle.

4.1 Lo que evoluciona son visiones del mundo, no ideas

El escéptico podría argumentar que incluso si las ideas no son estrictamente replicadoras,
podemos tratarlas como una unidad básica de la evolución cultural, utilizando el siguiente
argumento de la biología. Los genes individuales no son replicadores; por sí solos no pueden
autorreplicarse (Lewontin 1991; Nanay 2002). Pero dado que (hasta el reciente advenimiento
de la ingeniería genética) siempre vienen empaquetados juntos como genomas en el medio

16
celular de un organismo que sustenta su replicación (el vehículo o interactor), pueden ser
tratados como tales. En otras palabras, aunque estrictamente hablando no son replicadores,
exhiben dinámicas de replicadores porque existen sólo en el contexto de entidades que sí
constituyen replicadores. Un gen para el color de ojos siempre se encuentra empaquetado
con un gen para el tipo de sangre, así como con todos los demás genes necesarios para
construir un organismo.

¿Es este también el caso de las ideas? ¿Podrían también exhibir dinámicas de
replicador porque son parte de un paquete (una red interconectada de ideas) que
constituye un replicador? El problema es que las entidades culturales no se replican
juntas como lo hacen los genes; es decir, no se transmiten como un paquete que
contiene alguna versión de todas las demás entidades culturales. Sólo un fragmento de
la vasta red entrelazada de conocimientos, historias, actitudes y creencias que
constituyen el modelo interno del mundo, o cosmovisión, se expresa culturalmente en
un momento dado. Podrás explicar tanto con palabras como con gestos cómo cambiar
un neumático. Pero cuando explicas cómo cambiar una llanta, no cuentas tu historia de
fantasmas favorita, no desahogas tus emociones tocando un concierto para piano y
expresas todos los demás conocimientos que se encuentran latentes en tu interior.

Sin embargo, existe una salida a este problema. Puede resolverse agrupando todas
las entidades culturales como manifestaciones de las visiones del mundo que las
generan. Así, un gesto o una idea es cómo se revela una visión del mundo en un
contexto particular. Cuando explicas cómo cambiar un neumático, se revelan ciertas
facetas de tu visión del mundo, mientras que tocar un concierto para piano revela
otras. La situación de tener que explicar cómo cambiar una llanta simplemente
"atravesó" su visión del mundo de tal manera que algunas partes de ella no estaban
en evidencia. Una pintura se ve no sólo como un diseño particular creado con colores
de pintura particulares, sino como evidencia sobre el estado de la cosmovisión que la
generó. Por tanto, no tenemos que preocuparnos de que las pinturas en sí mismas,
ni las representaciones mentales responsables de ellas, no constituyan replicadores

17
genuinos. La pintura desempeña su papel en la evolución de la cultura al revelar
algún aspecto de la cosmovisión del artista (que es un replicador) y, por lo tanto,
afecta las cosmovisiones (otros replicadores) de quienes la admiran.

Tenga en cuenta que Sterelny et al. (1996) sostienen de manera convincente que los
replicadores se seleccionan no sólo por su capacidad de ser replicados, sino también
por su contribución a su propio desarrollo. Si consideramos que las ideas son
replicadores, es difícil ver cómo podrían seleccionarse en función de su contribución a
su propio desarrollo ulterior sin incorporar la noción de una red de ideas
relacionadas. Pero si la cosmovisión es el replicador y la idea es simplemente un
reflejo del estado actual de la cosmovisión, ya no hay problema. Lo que se está
desarrollando es un modelo interno de cómo se relacionan entre sí los diversos
aspectos del mundo. Las visiones del mundo de los padres compuestas de ideas,
actitudes, etc. que fomentan el desarrollo de una visión del mundo más o menos
coherente, útil y satisfactoria en el niño parecerían tener una ventaja selectiva.

4.2 Evolucionar sin copiar de un código

Sperber (1996) sostiene que las opiniones de un niño pueden adquirirse mediante un
proceso que no consiste en copiar sino en influyendo, en muchas ocasiones y desde
muchas fuentes, o a través de "la convergencia... hacia algún tipo de puntos de vista
psicológicamente atractivos en la amplia gama de puntos de vista posibles" (p. 106).
Sostiene que, aunque no se produce ninguna copia, las entidades culturales (o
representaciones, como él las llama) evolucionan.

Algunos podrían encontrar esto poco convincente. Los elementos del mundo físico
se influyen entre sí y convergen hacia estados atractores estables todo el tiempo;
¿Por qué esto debería darte evolución? Pero la posición de Sperber de que la

18
cultura evoluciona sin copia se fortalece considerablemente cuando consideramos
que lo que está evolucionando no son ideas o actitudes separadas sino visiones
del mundo, es decir, redes interrelacionadas de ellas. Las visiones del mundo son
replicadores primitivos, que se replican sin copiar un código. Detrás de cualquier
idea hay una red de suposiciones que la hacen no sólo posible de expresar, sino
también sensata y digna de ser considerada en primer lugar. Incluso cuando uno
no cree en un argumento o no adopta una actitud, su visión del mundo se ve
afectada por la exposición (potencialmente indirecta) a esta red subyacente de
suposiciones. Como señala Sperber, no es necesario que una idea se entienda o
incluso se crea que es cierta para que su influencia se difunda. Por ejemplo, si el
argumento de Ann sobre por qué el libre comercio es bueno le parece defectuoso
a Bill y, por lo tanto, fortalece la convicción de Bill de que el libre comercio es malo,
la estructura del argumento de Ann se ha extendido incluso si la conclusión final no
lo ha hecho [4]. Por lo tanto, incluso si no se copia explícitamente ningún acto o
creencia en particular expresado abiertamente, a través de la exposición a los
padres y otros miembros influyentes de la sociedad, en la mente del niño se
establece un marco general de cómo se relaciona el mundo, y esta visión del
mundo tendrá cierta semejanza con el de sus antecesores.

La visión del mundo de un niño es una réplica de la visión del mundo de sus padres
(y de otros), siempre y cuando el requisito de fidelidad no se aplique estrictamente.

Nuevamente, esto tiene cierta similitud con la situación de la evolución de la vida antes
del código genético. Como no había ningún código para copiar, no se realizó ninguna
copia explícita. La presencia de un polímero catalítico dado, digamos el polímero X,
simplemente aceleró, es decir, influyó en la velocidad a la que tuvieron lugar ciertas
reacciones, mientras que otro polímero catalítico, digamos Y, influyó en la reacción que
generó X. Por supuesto, una vez que Cuando surgió el código genético, la
autorreplicación se convirtió más explícitamente en un proceso de copia de una única
fuente (es decir, sólo uno de los padres participó en cualquier evento de copia). Pero
con el advenimiento de la reproducción sexual esto dejó de ser así; ahora se construía

19
una descendencia a partir de más de un padre (generalmente dos). La conclusión es
que incluso en la evolución biológica, la autorreplicación está lejos de ser siempre un
proceso de copia de una única fuente; también puede realizarse a través de múltiples
fuentes, sin seguir un código.

4.3 Herencia de características adquiridas

Vimos que, al igual que los conjuntos autocatalíticos de polímeros, las visiones del
mundo no evolucionan con la eficiencia de un código simbólico, sino de manera
gradual, en gran medida a través de la expresión, asimilación y acomodación de
entidades culturales en el curso de la interacción social. Esto tiene importancia
consecuencias sobre cómo los rasgos se transmiten de una generación a la
siguiente.

Reexaminemos brevemente un aspecto de la importancia de la transición de

replicadores no codificados a replicadores codificados en biología. Con la llegada
del código genético, las características adquiridas ya no se transmitían a la
siguiente generación. La presencia de instrucciones explícitas de autoensamblaje y
el uso separado de ellas como información interpretada y no interpretada significó
que el replicante no incorporó cambios en el padre que ocurrieron durante el
desarrollo o la madurez. Así, por ejemplo, si se corta la cola de un ratón, su
descendencia tendrá colas de longitud normal. Antes de la replicación codificada,
este no era el caso. Un cambio en un polímero todavía estaría presente en una
descendencia después de que se produjera la gemación, y esto podría causar otros
cambios que tengan un efecto significativo en el linaje más adelante. No había nada
que prohibiera la herencia de las características adquiridas.

Tenga en cuenta que a menudo se dice que debido a que los rasgos adquiridos se
heredan en la cultura, la cultura no debe verse en términos evolutivos. Es algo irónico

20
que esta crítica también se aplique a la etapa más temprana de la evolución biológica.
Lo que fue cierto en la vida temprana también lo es en la replicación de visiones del
mundo: no hay nada que prohíba la herencia de características adquiridas [5].
Consideremos nuevamente el ejemplo de la partitura musical. Uno puede imaginar
una especie de construcción molecular que un músico podría entender como una
partitura musical y tocarla en consecuencia, y que tuviera, codificadas en ella,
instrucciones sobre cómo unir moléculas en el medio circundante para generar
partituras musicales moleculares idénticas o similares. . Se podría modificar la
partitura 'principal' y, en consecuencia, esto cambiaría la forma en que se juega. A
menos que se cambie esa parte particular de la partitura que se ocupa de hacer
copias de sí misma, la próxima generación de partituras musicales no se vería
afectada [6]. Por lo tanto, los cambios adquiridos durante cualquier generación
particular de esta partitura no podrían transmitirse. Pero este no es el caso del tipo de
partitura musical que conocemos. No contienen código de autoensamblaje. (Tampoco
lo necesitan, ya que replicamos entidades culturales, modificándolas contextualmente
según nuestros deseos, necesidades y anhelos). Así que, una vez más, no hay nada
que prohíba la herencia de características adquiridas. Oímos un chiste y, al contarlo,
le damos nuestro propio enfoque; Creamos una versión disco de la Quinta Sinfonía de
Beethoven y una versión rap de esa. Además, dado que no es la Quinta de
Beethoven per se la que está evolucionando, sino las visiones del mundo de los
individuos expuestos a ella, no tenemos que preocuparnos por la "contaminación de
los linajes culturales"
si escucharla afecta, digamos, al libro que uno está leyendo. escribiendo.

5. Conclusiones

Hemos visto que una idea no es un replicador porque no consta de instrucciones

codificadas de autoensamblaje. No hace copias de sí mismo; puede conservar la
estructura al pasar de un individuo a otro, pero no la replica . ¿Significa esto que la
cultura no constituye un proceso evolutivo, o que un proceso evolutivo no requiere
replicadores?

21
Algunos se alegran de decir que la evolución no requiere replicadores de ningún tipo
(ver comentario sobre un artículo reciente de Hull et. al. 2001). Sin embargo, en el caso
de la cultura, no es necesario abandonar la opinión de que los replicadores
desempeñan un papel vital en la evolución si postulamos la noción de
un replicador primitivo. Un replicador primitivo genera replicadores primitivos
autosimilares, pero de manera gradual y con baja fidelidad. Un conjunto
autocatalítico preARN es un ejemplo de replicador primitivo.

Una cosmovisión (una red interconectada de ideas que juntas constituyen un

modelo interno del mundo) es otro ejemplo. Así como los polímeros catalizan
reacciones que resultan en la formación de otros polímeros, la recuperación de un
episodio o concepto (o una combinación creativamente reconstruida de muchos
elementos) de la memoria puede a su vez desencadenar otros episodios o
conceptos, que se redescriben recursivamente en términos unos de otros en una
corriente de pensamiento. De este modo, cada episodio o concepto se integra en
esta estructura asociativa, que evoluciona idea tras idea, en gran medida a través
del intercambio social, a veces mediado por artefactos. A medida que las visiones
del mundo se vuelven cada vez más complejas, los artefactos que manifiestan en el
mundo se vuelven cada vez más complejos, lo que requiere visiones del mundo
aún más complejas, etcétera. A través de esta evolución de las visiones del mundo,
la cultura actual está arraigada en la cultura del pasado. Debido a que el proceso de
formación de una visión del mundo funciona a través de interacciones "de abajo
hacia arriba" y no de un código "de arriba hacia abajo", las características
acumuladas en una generación pueden transmitirse a la siguiente.

En contra de la analogía con el gen, no se puede asumir que una idea actúa como
un replicador porque no viene empaquetada con los otros elementos de la propia
visión del mundo. Sin embargo, este problema se evita al considerar cualquier idea
como evidencia sobre el estado de la cosmovisión que la generó.

La idea participa en la evolución de la cultura al revelar algún aspecto de esta visión

22
del mundo (que es un replicador) y, por lo tanto, afecta las visiones del mundo (otros
replicadores) de aquellos expuestos a ella. Y si son visiones del mundo las que están
evolucionando, no ideas, entonces si esta idea eventualmente ejerce un efecto en
campos aparentemente no relacionados, esto no significa que linajes culturales
separados se estén contaminando entre sí.

En resumen, entonces, la cultura puede verse como un proceso de evolución, pero el

replicador no es una entidad cultural como una idea, una actitud o un conocimiento. Es
una red interconectada de ellos estructurada asociativamente; es decir, un modelo
interno del mundo o cosmovisión. Es más, si deseamos describir la cultura en términos
evolutivos debemos estar dispuestos a renunciar al requisito de que su evolución
implique replicadores codificados y que se repliquen con alta fidelidad. Una cosmovisión
es un replicador de un tipo primitivo y no codificado, más parecido a la forma de vida
más antigua que a la vida actual, y sujeto a la herencia de características adquiridas.

Agradecimientos

Me gustaría agradecer a Kim Sterelny y a un árbitro anónimo por sus útiles comentarios.
También me gustaría agradecer el apoyo de la subvención G.0339.02 del Fondo Flamenco
para la Investigación Científica.

Notas a pie de página

[1] GodfreySmith (2000) sugiere que usemos la noción de réplica para indicar más
explícitamente que la replicación implica la transmisión tanto de semejanza como de
relaciones causales, donde réplica se define de la siguiente manera: "Y es una
réplica de X si y sólo si: (i) X e Y son similares (en algunos aspectos relevantes), y (ii)
X estuvo causalmente involucrado en la producción de Y de una manera responsable
de la similitud de Y con X." Aunque estoy de acuerdo con GodfreySmith sobre la

23
transmisión de semejanza y relaciones causales, encuentro más útil utilizar la palabra
"replicar" como verbo, es decir, para referirme a lo que hace un replicador.

[2] Sperber sostiene que debido a que las entidades culturales se transforman (no
sólo cuando son contempladas, sino incluso durante el proceso de transmisión), su
"replicación" puede verse como el caso límite de transformación nula. Sin embargo,
debido a que las entidades culturales carecen de instrucciones de autoensamblaje,
incluso en este caso nulo la situación es diferente a la de la replicación basada en el
ADN (aunque a nivel general el resultado puede ser similar en algunos casos).

[3] No se piensa universalmente que la capacidad para la formación de conceptos, el

pensamiento abstracto o la creatividad sea la más singularmente humana y que
provocó el origen de la cultura humana compleja. Algunos dicen que es la capacidad
de imitar (por ejemplo, Blackmore 1999; Boyd y Richerson 1985, Tomasello 2000).
Otros han argumentado que se trata de una "teoría de la mente", o una comprensión
de la intencionalidad de los demás (por ejemplo, Heyes 1998). Es evidente que cada
uno de ellos es importante. Mi razón para enfatizar la formación de conceptos y el
pensamiento abstracto es que son peldaños hacia un modelo interno interconectado
del mundo, y esta estructura relacional podría a su vez ayudar tanto a la capacidad
de imitar como a modelar la intencionalidad de los demás. De hecho, existe un
debate considerable sobre cuándo surgieron las capacidades cognitivas que
subyacen a una cultura compleja. Corballis (2002) sugiere que hace tan solo dos
millones de años desarrollamos una capacidad generativa abstracta que nos
permitió crear estructuras recursivas nuevas, potencialmente complejas, en una
variedad de dominios o contextos diferentes, como el lenguaje, la música y la
producción de artefactos. Mithen (1998) sugiere que nuestras capacidades
cognitivas únicas surgieron hace tan solo 50.000 años, debido a una mayor
capacidad de pensamiento abstracto, lo que nos dejó con la capacidad de mapear,
explorar y transformar espacios conceptuales. También existe un debate sobre cómo
los conceptos abstractos obtienen su significado.
Algunos autores enfatizan que el significado de un concepto proviene de la red de

24
conexiones inferenciales con otros conceptos (por ejemplo, Heyes 1998), mientras
que otros autores sostienen que proviene de estar fundamentados o de tener
múltiples relaciones con el mundo externo (por ejemplo, Sterelny 2000).

[4] Se puede decir que las posiciones 'el libre comercio es bueno' y 'el libre
comercio es malo' son ortogonales pero, no obstante, compatibles; es decir,
opuestos y contradictorios, pero revelados por el mismo tipo de contexto o
medición (Gabora & Aerts 2002a, b).

[5] Si esto implica que la evolución cultural es lamarckiana es un asunto

controvertido. Mientras algunos han dicho que sí (por ejemplo, Boyd y Richerson
1985; Dawkins 1982; Gabora 1997), Hull (1988) insiste en que un proceso evolutivo
no es lamarckiano a menos que el cambio no sólo se transmita sino que se incorpore
al material genético.

[6] Además, a menos que, al igual que el código genético, este código musical
fuera muy redundante o tuviera alguna otra característica que lo hiciera robusto.
Probablemente estaría tan restringido que bien podría estar sujeto a una catástrofe
por error (Eigen y Schuster, 1979). Cualquier cambio destruiría su capacidad de
autorreplicación.

Referencias

Aunger R. (ed.): 2000, Darwinizar la cultura: el estatus de la memética como

ciencia, Oxford University Press, Oxford.

25
Baldassarre, G.: 2001, 'Evolución cultural de los 'criterios rectores' y el comportamiento en
una población de agentes de redes neuronales', Journal of Memetics 4.

Blackmore, S.: 1999, The Meme Machine, Oxford University Press, Oxford.

Blackmore, S.: 2000, 'El poder de los memes', Scientific American 283(4): 5261.

Borger, T. & Sarin, R.: 1997, 'Aprendizaje a través del refuerzo y la dinámica del
replicador', Journal of Economic Theory 77: 114.

Borkar, VS, Jain, S. & Rangarajan, G.: 1998, 'Dinámica de especialización individual
y diversificación global en comunidades', Complejidad 3(3): 5056.

Boyd, R. y Richerson, PJ: (1985), Cultura y proceso evolutivo, The University of Chicago
Press, Chicago.

Campbell, D.: 1987, 'Epistomología evolutiva', en G. Radnitzky, &. WW

Bartley III (eds.) Epistomología evolutiva, racionalidad y sociología del
conocimiento, Open Court, LaSalle IL.

CavalliSforza LL y Feldman MW: 1981, Transmisión y evolución cultural: un

enfoque cuantitativo, Princeton University Press, Princeton.

Cemin, SC & Smolin, L.: 1997, 'Coevolución de membranas y canales: un posible paso
en el origen de la vida', Journal of Theoretical Biology (número de octubre) [adap-
org/9709004].

26
Churchland, PS y Sejnowski, T.: 1992, El cerebro computacional, MIT Press, Cambridge
MA.

Corballis, MC: 2002, De la mano a la boca: los orígenes del lenguaje, Princeton
University Press, Princeton.

Csanyi, V.: 1989, Sociedad y sistemas evolutivos: una teoría general de la vida, la
mente y la cultura, Duke University Press, Durham.

Cziko, G.: 1997, Sin milagros: teoría de la selección universal y la segunda

revolución darwiniana, MIT Press, Cambridge MA.

Dawkins, R.: 1976, El gen egoísta, Oxford University Press, Oxford.

Dawkins, R.: 1982, El fenotipo extendido, Oxford University Press, Oxford.

Dennett, D.: 1995, La peligrosa idea de Darwin, Simon & Schuster, Nueva York.

Durham, WH: 1991, Coevolución: genes, cultura y diversidad humana, Stanford

University Press, Stanford.

Edelman, GM: 1987, Darwinismo neuronal: la teoría de la selección de grupos

neuronales, Basic Books, Nueva York.

Eigen M. & Schuster, P.: 1979, El hiperciclo: un principio de autoorganización

natural, Springer, Nueva York.

Farmer, JD, Kauffman, SA y Packard, NH: 1986, 'Replicación autocatalítica de

27
polímeros', Physica D 22(50).

Farmer, D. & Lo, AW: 1999, 'Frontiers of Finance: Evolution and Efficient
Markets', Actas de la Academia Nacional de Ciencias USA 96, 99919992.

Gabora, L.: 1995, 'Meme y variaciones: un modelo informático de evolución cultural', en

L. Nadel & D. Stein (eds.), 1993 Lectures in Complex Systems, AddisonWesley, Boston.

Gabora, L.: 1996, Un día en la vida de un meme', Philosophica 57: 901938.

Gabora, L.: 1997, 'El origen y evolución de la cultura y la creatividad', Journal of Memetics
1(1): 127.

Gabora, L.: 1998, ' Cierre autocatalítico en un sistema cognitivo: un escenario tentativo
para el origen de la cultura', Psicoloquia 9(67), 126. [adaporg/9901002].

Gabora, L.: 1999, 'Tejer, doblar, parchar y reparar el tejido de la realidad: una
perspectiva de la ciencia cognitiva sobre la inconsistencia de la cosmovisión',
Foundations of Science 3(2): 395428.

Gabora, L.: 2000, 'Cierre conceptual: tejiendo recuerdos en una cosmovisión

interconectada', en G. Van de Vijver y J. Chandler (eds.), Cierre: organizaciones
emergentes y sus dinámicas , Annals of the New York Academy of Sciences. 901: 42-
53.

Gabora, L.: 2000, 'De la teoría del doble aspecto a la conciencia humana', Conciencia y
cognición 9

(2): S78.

28
Gabora, L.: 2002, ' Amplificación de información fenomenal: hacia una teoría
fundamental de la conciencia humana', para aparecer en la Revista de Estudios de la
Conciencia . [adaporg/9911003]

Gabora, L. 'El origen de la mente moderna a través del cierre conceptual', presentado.

Gabora, L. & Aerts, D.: 2000, Destilando la esencia de un proceso evolutivo e implicaciones

para una descripción formal de la cultura, en W. Kistler (ed.), Actas del Taller 5 del
Centro para la Evolución Humana: Evolución cultural , mayo de 2000, Fundación
para el Futuro.

Gabora, L. & Aerts, D.: 2002a, 'Contextualizando conceptos', Actas de la 15ª Conferencia
Internacional FLAIRS (Pista especial "Categorización y representación de conceptos:
modelos e implicaciones"), Pensacola, Florida, 16 al 18 de mayo, Asociación
Estadounidense de Inteligencia Artificial, 148152.

Gabora, L. & Aerts, D.: 2002, 'Contextualización de conceptos utilizando una

generalización matemática del formalismo cuántico', aparecerá en un número especial
de Journal of Experimental and Theoretical Artificial Intelligence sobre conceptos y
categorías.

GodfreySmith, P.: 2000, 'El replicador en retrospectiva', Biología y Filosofía 15, 403423.

Hancock, PJB, Smith, LS y Phillips, WA: 1991, 'Una regla de aprendizaje de

corrección de errores con soporte biológico', Neural Computation3(2): 201-
212.

Hebb, DO: 1949, La organización del comportamiento, Wiley, Nueva York.

Heyes, CM: 1998, 'Teoría de la mente en primates no humanos',

29
Behavioral and Brain Sciences 21 (1), 104134.

Hinton, GE, McClelland, JL y Rumelhart, DE: 1986, "Representaciones distribuidas".

En: Rumelhart DE, McClelland JL y el grupo de investigación PDP (eds.), Parallel
Distributed Processing 1: 77109, MIT Press, Cambridge MA.

Hofbauer, J. & Sigmund, K.: 1988a, La teoría de la evolución y los sistemas

dinámicos, Cambridge University Press, Cambridge, Reino Unido.

Hull DL: 1988a, La ciencia como proceso: una explicación evolutiva del desarrollo social y
conceptual de la ciencia, University of Chicago Press, Chicago.

Hull, DL: 1988b, 'Interactores versus vehículos', en: HC Plotkin (ed.), The Role of Behavior in
Evolution, MIT Press, Cambridge, MA.

Hull, DL, Langman, RE y Glenn, SS: 2001, 'Una descripción general de la selección: biología,
inmunología y comportamiento', Behavioral and Brain Sciences 24(3), 511573.

KarmiloffSmith, A.: 1990, 'Restricciones al cambio de representación: evidencia del

dibujo de los niños', Cognition 34: 5783.

KarmiloffSmith, A.: 1992, Más allá de la modularidad: una perspectiva del

desarrollo de la ciencia cognitiva, MIT Press, Cambridge MA.

Kauffman, SA: 1993, Orígenes del orden, Oxford University Press, Oxford Reino Unido.

1999, Comentario sobre el ' Darwinismo, neodarwinismo y el modelo autocatalítico de

cultura : Kauffman, SA:

30
origen de la cultura por Liane Gabora', Psycoloquy 10(22): 14.

Kruschke, JK: 1993, Aprendizaje de categorías humanas: implicaciones para los

modelos de retropropagación. Ciencia de la conexión 5: 336.

Lake, M.: 1998, 'Excavando memes: el papel de los objetos materiales en la

evolución cultural', en C. Renfrew & C. Scarre (eds.), Cognición y cultura
material: la arqueología del almacenamiento simbólico, Monografías del
Instituto McDonald, págs.

Lee, DH, Granja, JR, Martinez JA, Severin, K. & Ghadiri, MR: 1996, 'A Self-
Replicating Peptide', Nature 382(8) Agosto, 525528.

Lee, D., Severin, K., Yokobayashi & Ghadiri, M.: 1997, 'Aparición de simbiosis en la
autorreplicación de péptidos a través de una red hipercíclica', Nature 390 (11) diciembre,
591594.

Lewontin, RC: 1991, Biología como ideología, Harper, Nueva York.

Lorenz, K.: 1971, Estudios sobre comportamiento animal y humano, Harvard University
Press, Cambridge, MA.

Lumsden, C. y Wilson, E.: 1981, Genes, mente y cultura: el proceso

coevolutivo, Harvard University Press, Cambridge, MA.

Marr, D.: 1969, 'Una teoría de la corteza cerebelosa', Journal of Physiology 202: 437470.

31
Marsden, P.: 2001, 'Terrorismo imitador: avivando el fuego', Journal of Memetics 5.

Metcalfe, JS: 2001, 'Consumo, preferencias y agenda evolutiva', Journal of

Evolutionary Economics 11(1): 3758.

Mithen, S.: 1998, '¿Una explosión creativa? Teoría de la mente, el lenguaje y la

mente incorpórea del Paleolítico superior'. En: Creatividad en la evolución humana y
la prehistoria, ed. S. Mithen, Routledge.

Morowitz, HJ: 1992, Los inicios de la vida celular, Yale University Press, New Haven, CT.

Nanay, B.: 2002, 'El regreso del replicador: ¿Qué es filosóficamente significativo en
una explicación general de la replicación y la selección?', Biología y Filosofía 171:
9121.

Oparin, AI: 1971, 'Rutas para el origen de las primeras formas de vida', Bioquímica
subcelular y celular 1 (75).

Palm, G.: 1980, 'Sobre la memoria asociativa'. Cibernética biológica 36: 1931.

Piaget, J.: 1936/52, El origen de la inteligencia en los niños, International Universities Press.

Plotkin, H.: 1997, Darwin Machines and the Nature of Knowledge, Harvard
University Press, Cambridge, MA.

Popper, K.: 1963, Conjeturas y refutaciones, Routledge, Londres.

Rivkin, JW: 2001, 'Reproducción del conocimiento: replicación sin imitación con

32
complejidad moderada', Organizational Science 12(3): 274293.

Saviotti, PP y Mani, GS: 1995, 'Competencia, variedad y evolución tecnológica:

un modelo de dinámica replicadora', Journal of Evolutionary Economics 5(4):
369392.

Schuster, P. y Sigmund, K.: 1983, Replicator Dynamics', Journal of Theoretical Biology

100: 53338.

Severin, K., Lee, DH, Kennan, AJ y Ghadiri, MR: 1997, 'A Synthetic Peptide
Ligase', Nature 389: 16 de octubre, 706709.

Sims, C.: 1991, Evolución artificial de gráficos por computadora, Computer Graphics 25(4),
325327.

Smolensky, P.: 1988, 'Sobre el tratamiento adecuado del conexionismo'. Ciencias del
comportamiento y del cerebro 11: 143.

Sober, E. & Wilson, DS: 1994, 'Una revisión crítica del trabajo filosófico sobre
las unidades del problema de selección', Filosofía de la ciencia 49: 157180.

Spector, L. & Luke, S: 1996a, 'Culture Enhances the Evolvability of

Cognition', en Actas de la Decimoctava Conferencia Anual de la Sociedad de
Ciencias Cognitivas, G. Cottrell (ed.), Lawrence Erlbaum Associates,
Mahwah, Nueva Jersey, 672 677.

Spector, L. & Luke, S: 1996b, 'Transmisión cultural de información en

programación genética', en Programación genética 1996: Actas de la primera
conferencia anual, JR Koza, DE
Goldberg, DB Fogel y RL Riolo (eds.), MIT Press, Cambridge MA, 209214.

Sperber, D.: 1996, Explicación de la cultura: un enfoque naturalista, Blackwell Publishers,

33
Oxford.

Sporns, O., Gally, JA, Reeke, GN Jr. y Edelman, GM: 1989, 'La señalización reentrante
entre grupos neuronales simulados conduce a la coherencia en su actividad oscilatoria',
Actas de la Academia Nacional de Ciencias de EE.UU. 86: 7265 7269.

Sporns, O., Tonini, G. y Edelman, GM: 1991, 'Modelado de agrupación perceptiva y

segregación figurafondo mediante conexiones reentrantes activas', Actas de la
Academia Nacional de Ciencias de EE. UU. 88: 129133.

Sterelny, K.: 2000, 'Cuidando del número uno', Biología y Filosofía 15(2): 275289.

Sterelny, K. Smith, K. y Dickison, M.: 1996, 'The Extended Replicator',

Biología y Filosofía 11: 377403.

Tomasello, M.: 2000, Los orígenes culturales de la cognición humana, MIT Press,
Cambridge MA.

Tonini, G., Sporns, O., Edelman, GM: 1992, 'La reentrada y el problema de la integración
de múltiples

áreas corticales: simulación de la integración dinámica en el sistema visual',

Cerebellar Cortex 2: 310335.

Von Neumann, J.: 1966, Teoría de los autómatas autorreproductores, University of

Illinois Press, Champaign.

Witt, U.: 1992, 'Conceptos evolutivos en economía', Eastern Economic Journal 18: 405419.

34
35