Anarcocomunismo

teoría anarquista

El anarcocomunismo (también conocido

como comunismo anarquista,[1] ​
comunismo libre, comunismo libertario[2] ​
[3] [4]
​ [5]
​ [6]
​ ​y anarquismo comunista)[7] [8]
​ ​
es una teoría del anarquismo que aboga
por la abolición del estado, el capitalismo,
el trabajo asalariado y la propiedad
privada (manteniendo el respeto por la
propiedad personal)[9] ​a favor de una
propiedad común de los medios de
producción,[10] [11]
​ ​democracia directa y
una red horizontal de asociaciones
voluntarias con producción y consumo
basados en el principio rector: «De cada
cual según sus capacidades, a cada cual
según sus necesidades».[12] [13]
​ ​

Carlo Cafiero, primera persona en

dejar de lado el anarquismo
colectivista de Bakunin y abocar a un
anarquismo y comunismo conjunto.
 Bandera anarcocomunista, también
usada por los movimientos
anarcosindicalistas.

Algunas formas de comunismo

anarquista, como el anarquismo
insurreccional, están fuertemente
influenciadas por el egoísmo y el
individualismo radical, creyendo que el
anarcocomunismo es el mejor sistema
social para la realización de la libertad
individual.[14] [15]
​ [16]
​ [17]
​ ​La mayoría de los
anarcocomunistas ven el
anarcocomunismo como una forma de
reconciliar la oposición entre el individuo y
la sociedad.[18] [19]
​ [20]
​ [21]
​ [22]
​ ​
El anarcocomunismo se desarrolló a partir
de las corrientes socialistas radicales
después de la Revolución Francesa,[23] [24]
​ ​
pero se formuló por primera vez como tal
en la sección italiana de la Primera
Internacional.[25] ​El trabajo teórico de
Piotr Kropotkin cobró importancia más
tarde, ya que expandió y desarrolló
secciones proorganizacionales e
insurgentes.[26] ​Hasta la fecha, los
ejemplos más conocidos de una sociedad
comunista anarquista (es decir,
establecidos en torno a las ideas tal como
existen hoy y alcanzando la atención y el
conocimiento mundial en el canon
histórico) son los territorios anarquistas
durante la Revolución española[27] ​y el
Territorio Libre durante la Revolución rusa,
y la Provincia Libre de Shinmin. A través
del esfuerzo y la influencia de los
anarquistas españoles durante la
Revolución española dentro de la Guerra
Civil española, a partir de 1936 existía el
comunismo anarquista en la mayor parte
de Aragón, partes de Levante y Andalucía,
así como en el bastión de la Cataluña
anarquista antes de ser aplastado por las
fuerzas combinadas del régimen golpista,
Adolf Hitler, Benito Mussolini, la represión
del Partido Comunista Español
(respaldada por la Unión Soviética) a partir
de levantamientos revolucionarios en
medio de una guerra contra el fascismo,
así como los bloqueos económicos y de
armamentos de los países capitalistas y
de la propia República española.[28] ​
Durante la Revolución Rusa, anarquistas
como Nestor Makhno trabajaron para
crear y defender, a través del Ejército
Revolucionario Insurreccional de Ucrania,
el comunismo anarquista en el Territorio
Libre de Ucrania desde 1919 antes de ser
conquistados por los bolcheviques en
1921.

Teoría
El anarcocomunismo enfatiza la
experiencia colectiva como distinta e
importante en la búsqueda de la libertad
individual. El anarcocomunismo, en
contraste con la base filosófica anarquista
basada en el individuo, amplifica el sentido
de la experiencia colectiva por encima de
la individualista. Pero aun así, no anula al
individuo ni el interés personal.

Cada descubrimiento,
cada progreso, cada
aumento de la riqueza
humana es el resultado
del trabajo intelectual y
físico hecho en el
pasado y el presente. Así
que, ¿por qué alguien
puede tener derecho a la
propiedad de la más
pequeña parte de este
enorme todo, y decir
esto es mío, no tuyo?
Piotr Kropotkin, La
conquista del pan

El comunismo -que
hemos de procurar no
confundir con el
"Partido Comunista"- es
una doctrina social que,
sobre la base de la
abolición de la
propiedad privada y la
puesta en común de
todos los medios de
producción y de todos
los productos, tiende a
sustituir el presente
sistema capitalista por
una forma de sociedad
igualitaria y fraterna.
Hay dos tipos de
comunismo: el
comunismo autoritario
que exige el
mantenimiento del
Estado y de las
instituciones que
conlleva y el comunismo
libertario que implica su
desaparición.
 Sébastien Faure, art.
"Comunismo",
Encyclopédie anarchiste

Asociación voluntaria

El anarcocomunismo enfatiza que aparte

de la abolición del Estado es necesaria
además la abolición de las clases que
aparecen de la desigual generación de
riqueza. Asimismo propone la abolición de
la propiedad privada y el dinero. Cada
individuo y grupo sería libre de contribuir a
la producción y satisfacer sus
necesidades basadas en sus propias
elecciones. Los sistemas de producción y
distribución serían manejados por los
participantes en él.

La abolición del trabajo asalariado es

central para el anarcocomunismo. Con la
distribución de la riqueza basada en la
determinación de las necesidades por las
mismas personas, según esta teoría, la
gente sería más libre de entrar en
cualquier actividad que ellos se
encuentren más realizados y el trabajo
sería distribuido más equitativamente y de
acuerdo con las capacidades individuales.
Rechazo del valor-trabajo, del dinero
y del salario

Los anarcocomunistas argumentan que

no hay ninguna forma definitivamente
válida —o que hay poco espacio— para
medir el valor de la contribución
económica de una persona, debido a que
toda la riqueza es un producto colectivo
de las generaciones actuales y
precedentes. Por ejemplo, uno no puede
medir el valor de la contribución
económica diaria de un trabajador en una
fábrica sin tener en cuenta factores como
el transporte, la comida, el agua, la
vivienda, el descanso, la eficiencia de las
máquinas, el estado emocional, etc. que
también influyen sobre la producción. Así,
para asignar un valor numérico a dicha
producción, se deberían tener en cuenta
una inmensa cantidad de factores
externos —particularmente el trabajo
pasado y presente del resto de
trabajadores, así como las técnicas y
herramientas creadas en el pasado que
posibilitan realizar el trabajo presente y
futuro. En este sentido, el
anarcocomunismo tiende a rechazar la
teoría del valor-trabajo original del
liberalismo clásico (aunque fue rechazada
posteriormente en pos de la teoría del
valor subjetivo) y defendida hoy en día en
gran cantidad de corrientes socialismo y
marxismo.

Los anarcocomunistas argumentan que

cualquier sistema económico basado en
el trabajo asalariado y la propiedad
privada requiere un aparato coercitivo para
hacer efectivo el derecho de propiedad, y
para mantener relaciones desiguales que
aparecen fruto de las diferencias
salariales y/o de la posesión de propiedad.
Además, argumentan que la economía de
mercado y el sistema de precios dividen al
trabajo en clases y asignan valores
numéricos al trabajo de los individuos —lo
cual es, a su criterio, una forma sesgada e
inexacta de medir el valor de la
contribución económica— e intentan
regular la producción, el consumo y la
distribución. Ellos argumentan que el
dinero restringe la capacidad individual de
consumir los productos del trabajo
mediante el establecimiento de precios y
salarios. Los anarcocomunistas señalan al
dinero como fundamentalmente
cuantitativo en su naturaleza, anulando lo
cualitativo de los recursos y las
necesidades. Ellos piensan que la
producción también debe abordarse
desde un punto de vista cualitativo, y que
el consumo y la distribución debe ser
determinados por cada individuo, sin
asignar ningún valor numérico al trabajo,
bienes y servicios producidos por otros.

Asimismo, se suele ver a los mercados y a

la producción dirigida por la ganancia
individual como derrochadora de recursos
y de trabajo. En lugar de los mercados, la
mayoría de anarcocomunistas apoyan un
sistema sin moneda basado en una
economía comunal donde los bienes y
servicios son producidos por los
trabajadores de forma autogestionada y
distribuidos en tiendas comunitarias,
donde todos los miembros de la
comunidad (incluidos los mismos
trabajadores) tengan la posibilidad de
consumir según sus necesidades y
deseos.

Derecho al uso, individuo y propiedad

de la comunidad

El anarcocomunismo, como ideología

colectivista y socialista antiestatal,
comparte varias posiciones con el
anarcocolectivismo pero tiene algunas
diferencias. El anarquismo colectivista
propone la propiedad colectiva en manos
de asociaciones pero con ganancia
individual de sus miembros, pero el
anarcocomunismo niega completamente
el concepto de propiedad grupal o
individual y sólo acepta el concepto de
uso, reservando la propiedad sólo para la
comunidad. Los anarcocomunistas
piensan que los bienes de capital no
deben ser bienes privados de ninguna
persona o grupo, sólo de la comunidad, y
así se los puede dejar libres para ser
usados por los individuos miembros de
comunidad para los fines y necesidades
que ellos deseen. De esto se sostiene que,
en vez de que un bien de capital sea algo
para la venta o la renta, debe ser
libremente usado sin que importe el
empleo o el estatus financiero que uno
tenga.
El individuo sería libre de crear algo y
retenerlo en tanto que la comunidad
considere que no es un elemento crucial
de producción para la comunidad o el
público en general, o sea que no tiene que
ver con la voluntad o el deseo de otros.
Ahora, que si la comunidad estima que
alguna cosa está envuelta en la
producción para la sociedad, estas
podrían ser consideradas como cosas
susceptibles de uso social que deben ser
puestas en rendición de cuentas para los
que trabajan en ella así como para los
consumidores. Así el anarcocomunismo
puede ser considerado como un
compromiso comunitario entre el uso
colectivo y el individual.

En la actualidad existen quienes vinculan

del movimiento del software libre, del
copyleft, y del GNU como tipos de
economía del regalo —trabajo y
comunidad de bienes en voluntariado—
que a su vez podría tener algunas
similitudes, en teoría, a la economía
planificada participativa que propone el
anarcocomunismo.[29] ​
Historia del
anarcocomunismo

Precedentes

Corrientes precursoras del

anarcocomunismo aparecieron ya durante
la Revolución inglesa y la Revolución
francesa del siglo xviii. Gerrard Winstanley,
quien fue parte del movimiento radical de
los Diggers en Inglaterra, escribió en su
panfleto de 1649, The New Law of
Righteousness («La nueva ley de la
justicia»), que «no debería haber nada que
se compre o venda, tampoco ferias ni
mercados, sino toda la tierra debería ser
un tesoro para todos los hombres», y «no
debería existir un Señor sobre los otros,
sino más bien cada uno será un Señor
para sí mismo».[23] ​

Sylvain Maréchal.

Durante la Revolución francesa, Sylvain

Maréchal, en su Manifiesto de los iguales
(1796), demandaba «el disfrute comunal
de los frutos de la tierra» y deseaba la
desaparición de «la repugnante distinción
entre ricos y pobres, de los grandes y
pequeños, de los amos y mozos, de los
gobernadores y los gobernados».[23] ​

Un anarcocomunista temprano fue Joseph

Déjacque, la primera persona que se
autodescribió como «libertario».[30] ​A
diferencia de Proudhon, él argumentaba
que «el trabajador no tiene derecho al
producto de su trabajo, pero sí a la
satisfacción de sus necesidades,
cualquiera que sea su naturaleza».[23] ​

El anarquismo colectivista argumentaba

por la remuneración del trabajo, pero dejó
abierta la posibilidad de una transición
posrevolucionaria hacia un sistema
comunista de distribución de acuerdo a la
necesidad. El colega de Mijaíl Bakunin,
James Guillaume, dijo en su ensayo Ideas
sobre la organización social (1876):
«Cuando [...] la producción supere al
consumo [...] todos sacarán lo que
necesitan de la abundante reserva social
de bienes, sin miedo a que estos se
agoten. Y el sentimiento moral, que estará
más desarrollado en forma más alta entre
los trabajadores libres e iguales prevendrá,
o en forma grande reducirá, el abuso y el
desperdicio».[31] ​
La Internacional anarquista
Véase también: Internacional de Saint-Imier

Según la historiadora Clara Lida, el primero

en exponer la nueva teoría o doctrina del
anarcocomunismo fue el internacionalista
francés, desterrado en Suiza tras el
fracaso de la Comuna de Lyon de 1870,
François Dumartheray en un folleto
publicado en Ginebra en 1876 con el título
Aux travailleurs manuels partisans de
l'action polique, en el que hacía un repaso
al desarrollo de las ideas comunistas
desde Babeuf hasta la Comuna de París
pasando por la Icaria de Etienne Cabet —
cuya lectura le influyó mucho en su
juventud—, «para actualizarlas a la luz del
anarquismo».[32] ​

La propuesta de Dumartheray fue asumida

por la Federación italiana de la
Internacional anarquista en el Congreso de
Florencia celebrado en octubre de 1876 y
tras la llegada a Suiza del exiliado ruso
Piotr Kropotkin, este «se convirtió en el
principal propagador de su doctrina». La
primera confrontación con el
anarcocolectivismo hasta entonces
dominante se produjo en el Congreso de
Verviers de la Internacional anarquista
celebrado en septiembre de 1877, en el
que se acordó tras un intenso debate, y a
propuesta de James Guillaume, que cada
Federación decidiera cuál de las dos
teorías adoptaba. Según Clara Lida,
«muchas de las federaciones mantuvieron
su orientación colectivista. Sin embargo,
los siguientes congresos y conferencias
internacionales, con el apoyo de algunos
órganos de prensa obrera, contribuyeron a
dar a conocer cada vez más ampliamente
las nuevas tendencias, y la difusión del
anarcocomunismo alcanzó su cúspide en
los congresos de la Federación suiza del
Jura, en 1880».[32] ​

Mientras los anarcolectivistas defendían el

principio «a cada uno según su trabajo» (lo
que significaba que los medios de
producción eran propiedad colectiva de
los que habían contribuido a crearlos por
medio de su trabajo) los anarcomunistas
proponían el principio «de cada uno según
sus capacidad, a cada uno según sus
necesidades» (lo que significaba que los
medios de producción no eran propiedad
de los trabajadores que los habían creado
sino del conjunto de la sociedad, única
manera, según ellos, de no perpetuar las
diferencias sociales y alcanzar realmente
la sociedad sin clases o comunismo).[32] ​

Los italianos Carlo Cafiero, Errico

Malatesta, Andrea Costa y otros
republicanos exmazzinianos, por respeto a
Mijaíl Bakunin, no hicieron explícitas sus
diferencias con el anarquismo colectivista
hasta después de la muerte de
Bakunin.[33] ​El anarcocolectivismo quería
colectivizar la propiedad de los medios de
producción mientras retenía el pago por el
trabajo, pero los anarcocomunistas
querían extender el concepto de propiedad
colectiva hacia el producto del trabajo
también.
 Carlo Cafiero.

Mientras los dos grupos argumentaban en

contra del capitalismo, los
anarcocomunistas abandonaban a
Bakunin y Proudhon, quienes mantenían
que los individuos tienen el derecho al
producto de su trabajo y a ser
remunerados por su trabajo, y en cambio
proponían que los individuos deberían ser
libres de acceder a los bienes de acuerdo
a sus necesidades sin consideraciones
respecto a cuánto trabajo hicieron.
Cafiero explica en Anarquía y comunismo
(1880) que la propiedad privada en el
producto del trabajo llevaría a la
acumulación desigual del capital y, en
tanto, distinciones indeseables de clase:
«Si preservamos la apropiación individual
de los productos del trabajo, nos veríamos
forzados a preservar al dinero, dejando
más o menos acumulación de riqueza de
acuerdo al mayor o menor mérito en vez
de la necesidad de los individuos».[23] ​En
la Conferencia de Florencia de la
Federación Italiana de la Internacional de
1876, realizada en un bosque en las
afueras de Florencia debido a la actividad
policial, ellos establecieron los principios
del anarcocomunismo, comenzando con:

"La Federación Italiana

considera la propiedad
colectiva de los
productos del trabajo
como un necesario
complemento al
programa colectivista,
la ayuda de todos para
la satisfacción de las
necesidades de cada uno
siendo la única regla de
la producción y el
consumo que
corresponde al principio
 de solidaridad. El
congreso federal de
Florencia ha
demostrado
elocuentemente la
opinión de la
Internacional Italiana
en este punto..."

El reporte aquí expuesto fue realizado en

un artículo de Malatesta y Cafiero en el
boletín de la suiza Federación del Jura
después en ese año.
Piotr Kropotkin

Piotr Kropotkin.

Piotr Kropotkin, es frecuentemente visto

como el más importante teórico del
comunismo anarquista, tal como delineó
sus ideas económicas en La conquista del
pan y Campos, fábricas y talleres.
Kropotkin sintió que la cooperación es
más beneficiosa que la competición,
argumentando en La ayuda mutua: un
factor de la evolución que esto era
ilustrado en la naturaleza. Él llamaba a la
abolición de la propiedad privada a través
de la «expropiación del total de la riqueza
social» por el pueblo mismo,[34] ​y porque
la economía sea coordinada a través de
una red horizontal de asociaciones
voluntarias[35] ​en donde los bienes son
distribuidos de acuerdo a las necesidades
del individuo, en vez de en función al
trabajo.[36] ​Él argumentaba además que
estas «necesidades», en tanto la sociedad
progresaba, no serían meramente físicas
pero también «en tanto los deseos
materiales son satisfechos, otros deseos,
de un carácter artístico, aparecerán en
forma más importante. Los objetivos de la
vida varían dependiendo de cada uno de
los individuos; y en tanto más la sociedad
se civiliza, más se desarrollará la
individualidad, y asimismo los deseos
serán más variados».[37] ​

Él sostuvo que, en el anarcocomunismo:

[...] las viviendas, los

campos y las fábricas
no serán más propiedad
privada, y ellas (en
cambio) serán de la
comuna o de la nación y
el dinero, los salarios, y
el comercio serán
abolidos.
 Piotr Kropotkin, La
conquista del Pan

Los individuos y los grupos usarán y

controlarán cualesquiera de los recursos
que ellos necesitasen, esto debido a que el
objetivo del anarcocomunismo era el
poner «el producto cosechado o
manufacturado a disposición de todos,
dejando a cada uno la libertad de
consumirlos como ellos lo deseen en sus
propias casas».[38] ​Él apoyaba la
expropiación de la propiedad para
asegurar que todos tuviesen acceso a
aquello que necesiten sin ser forzados a
vender su trabajo para obtenerlo.
Nosotros no queremos
robar ninguno de sus
abrigos, pero queremos
dar a los trabajadores
todas esas cosas que
ellos carecen que les
hace ser presa fácil de
los explotadores, y
nosotros haremos lo
posible en que nadie no
lo tenga, que ningún
hombre sea forzado a
vender su fuerza para
obtener una
subsistencia para sí
mismo y sus hijos: esto
es lo que nosotros
 entendemos por la
expropiación [...]
Piotr Kropotkin, La
conquista del pan

Él proponía que un «campesino esté en

posesión de sólo la cantidad suficiente de
la tierra que pueda cultivar», y «una familia
habitando una casa que pueda permitirse
el espacio suficiente...lo considerado
necesario para ese número de personas» y
el artesano «trabajando con sus propias
herramientas» no será tocado ni
intervenido,[39] ​argumentando que «el
dueño de la vivienda debe sus riquezas a
la pobreza de los campesinos, y la riqueza
del capitalista viene de la misma
fuente».[39] ​

Aunque muchos anarcocomunistas están

opuestos al comercio, algunos
anarcocomunistas posizquierda u otros
con simpatías anarcosindicalistas, no se
oponen explícitamente al comercio.
Algunos apoyan formas no monetarias de
intercambio material como el trueque.
Otros como Tiziana Terranova ven que
fácilmente el anarcocomunismo es
compatible con formas no jerárquicas, de
acceso libre, de asociación libre, no
monetarias de comercio como por
ejemplo el peer-to-peer en las tecnologías
de la Internet actual.[40] ​

Sindicatos versus insurrección de

masas

Entre 1880 y 1890 algunos sectores del

anarcocomunismo se oponían a entrar a
los sindicatos debido a que los veían
como organizaciones esencialmente
reformistas. Otros inclusive se llegaron a
oponer a las organizaciones y llamaban
simplemente a la distribución de
propaganda en los sectores proletarios y
de campesinos pobres para provocar la
insurrección y a la expropiación como la
llamaba Kropotkin.[41] ​

De todas formas a partir de la década de

1890 varios anarcocomunistas incluyendo
a Kropotkin llamaban a entrar a los
sindicatos. Coincidiendo con el
nacimiento del anarcosindicalismo y el
sindicalismo revolucionario, tres
tendencias emergieron dentro del
anarcocomunismo. Primero, estaba la
tendencia representada por el mismo
Kropotkin y Les Temps Nouveaux (Jean
Grave). En segundo lugar, estaban algunos
grupos que estaban influenciados por
Kropotkin pero que eran menos
reservados que él sobre los sindicatos
(por ejemplo, Jleb i Volia —Pan y Libertad—
de Rusia). Finalmente, estaban los
anarcocomunistas antisindicatos, quienes
en Francia se agrupaban alrededor de la
revista de Sébastien Faure Le Libertaire.
Desde 1905 en adelante, los rusos que
apoyaban esta posición comenzaron a
apoyar el terrorismo económico y las
expropiaciones ilegales.[41] ​

La idea del comunismo libertario comenzó

a penetrar dentro de los sindicatos
anarquistas incluyendo a los sindicatos
anarquistas más famosos y exitosos
como la Confederación Nacional del
Trabajo (CNT) de España. En el Congreso
Confederal de la CNT celebrado en
Zaragoza a primeros de mayo de 1936 se
definió de la siguiente forma el
comunismo libertario:[42] ​

Terminado el aspecto
violento de la
revolución, se
declararán abolidos: la
propiedad privada, el
Estado, el principio de
autoridad y, por
consiguiente, las clases
que dividen a los
hombres que dividen a
los hombres en
explotadores y
explotados, oprimidos y
opresores.
Socializada la riqueza,
las organizaciones de
los productores, ya
libres, se encargarán de
la administración
directa de la producción
y del consumo.
Establecida en cada
localidad la Comuna
Libertaria, pondremos
en marcha el nuevo
mecanismo social. Los
productores de cada
ramo u oficio, reunidos
 en sus sindicatos y en
los lugares de trabajo,
determinarán
libremente la forma en
que este ha de ser
organizado.

«Antes de julio de 1936 hubo múltiples

insurrecciones y huelgas armadas
proletarias, de los mineros en Asturias a
los proletarios agrícolas en Andalucía y
otros locales, insurrecciones comunistas
libertarias donde el pueblo de una aldea o
de una villa tomaba cuenta del poblado, de
las comunicaciones, comenzando
inmediatamente la colectivización de las
tierras, en una autogestión de inspiración
libertaria. Quienes fueran miembros de la
CNT, de la UGT o de otras organizaciones,
o simplemente revolucionarios cultos,
aunque analfabetos muchos de ellos,
habían oído exposiciones y debatido
largamente los ideales y soluciones
prácticas defendidas por los escritos de
Kropotkin, Isaac Puente y tantos otros
autores».[43] ​
Influencia fuera de Europa

Los hermanos Ricardo y Enrique

Flores Magón presos en Los
Ángeles.

En México antes de la Primera Guerra

Mundial, el Partido Liberal Mexicano
(PLM) de los hermanos Enrique y Ricardo
Flores Magón, apoyado por un movimiento
de campesinos e indígenas, que deseaban
expropiar la tierra, trataron de alcanzar el
anarco-comunismo. Miembros del PLM
llevaron a cabo actividades de agitación
en centros industriales como en Cananea,
Sonora y Río Blanco, Veracruz. Y también
organizaron varias incursiones armadas
desde los Estados Unidos a distintas
plazas en la frontera con México con el
plan de propagar desde ahí una
insurrección al resto del país.

El objetivo del PLM era revivir la tradición

comunitaria de los ejidos (tierras
comunes) para después extender esta
rebelión esencialmente agraria a las zonas
industriales. El PLM llegó a controlar el
Norte de Baja California y fue apoyado por
los wobblies de la IWW y anarquistas
italianos. Pero no pudo implementar su
proyecto de cooperativas agriculturales
organizadas bajo los principios del
comunismo anarquista y eventualmente
fue derrotada militarmente.[41] ​

Fotografía de una reunión de

Chórnoie Znamia (Bandera Negra)
en Minsk en 1906.

En Rusia se constituyó la federación

anarcocomunista Chórnoie Znamia
(Bandera Negra) en 1903 que participó
activamente en los eventos de la
Revolución rusa de 1905. Asimismo la
tendencia continuó teniendo influencia en
los grupos anarquistas que participaron
en la Revolución de Octubre (1917). Se
dieron los casos de expropiaciones de
mansiones de ricos lideradas por
anarquistas que no fueron autorizadas o
apoyadas por el Partido Bolchevique.
Posteriormente los anarquistas en Rusia
comenzarían a ser fuertemente
perseguidos por el Partido Bolchevique.

Integrantes del "Ejército Negro"

ucraniano liderado por Néstor
Majnó.

Ucrania fue otro importante lugar de fuerte

influencia del anarcocomunismo. En la
Revolución rusa de 1905 anarquistas
ucranianos se unieron a la revuelta. Una
importante anarcocomunista fue María
Nikíforova quien lideró actividades
guerrilleras y posteriormente colaboró en
actividades políticas con Néstor Majnó.
Majnó es la figura principal asociada con
la aparición del Territorio Libre ucraniano
que de noviembre de 1918 a junio de 1919
implementó el anarcocomunismo en la
tierra por parte de los campesinos. Este
experimento fue derrotado posteriormente
por los bolcheviques quienes querían que
los campesinos anarquistas ucranianos se
sometieran a las órdenes del Partido
Bolchevique.
 Errico Malatesta.

Italia también fue un lugar de fuerte

influencia del anarcocomunismo y la
figura activista y teórica principal allá fue
Errico Malatesta. Este escribía en el
periódico anarquista italiano Umanità
Nova, el cual dejó de existir durante el
ascenso de Mussolini y ahora continúa
existiendo como periódico de la
Federazione Anarchica Italiana. El
programa de la sintetista FAI italiana es Il
programma anarchico de 1919 escrito por
Malatesta. Malatesta también participó en
los eventos conocidos como el Biennio
rosso en los cuales los trabajadores en el
norte del país, en parte inspirados por la
Revolución de Octubre (1917) de Rusia, se
tomaron las fábricas y establecieron
consejos obreros.

El comunismo anárquico es la
denominación dada en la Argentina y otros
países de Latinoamérica desde fines del
siglo xix a la doctrina del ideal
anarcocomunismo, una variante del
anarquismo. El comunismo anárquico fue
difundido en la Argentina en un principio
por la corriente individualista del
anarquismo (o antiorganizacionistas)
[cita requerida] y más tarde por los llamados
organizadores, que se volcaron al
gremialismo y las luchas obreras. En 1896
el primer periódico feminista de la
Argentina se llamó La Voz de la Mujer en
cuya portada bajo el título decía:
«Periódico comunista-anárquico».[44] ​En el
año 1905 la F.O.R.A, la más importante
federación obrera de la Argentina a
principios del siglo xx en su V Congreso
aprobó el siguiente acuerdo:[45] ​

El quinto Congreso
Obrero Regional
Argentino, consecuente
con los principios
filosóficos que han dado
razón de ser a la
organización de las
federaciones obreras,
declara: que aprueba y
recomienda a todos sus
adherentes la
propaganda e
ilustración más amplia,
en el sentido de inculcar
en los obreros los
principios económicos y
filosóficos del
comunismo anárquico.
Esta educación,
impidiendo que se
 detengan en la
conquista de las ocho
horas, les llevará a su
completa emancipación
y por consiguiente a la
evolución social que se
persigue.

Actualidad
El anarcocomunismo es una de las
corrientes con mayor tradición dentro del
anarquismo y tiene adherentes dentro de
algunas organizaciones anarquistas
existentes actualmente, con algunas
variaciones de criterios. Una de la más
importantes teorías, con relevancia
académica y social, heredera en buena
parte del anarcocomunismo es la ecología
social de Murray Bookchin y Janet Biehl;
así también lo es la economía participativa
de Michael Albert y Robin Hahnel.

Por otro lado dentro del posanarquismo (y

la anarquía posizquierda) la línea
económica principal muchas veces es el
anarcocomunismo pero afín a una línea
filosófica egoísta y post-situacionista.

Las federaciones sintetistas suelen

también tener bastantes adherentes al
anarcocomunismo, si bien no se considera
la postura oficial puesto que la síntesis
trata de abarcar al menos todas las
tendencias anarquistas, caso de la
Internacional de Federaciones
Anarquistas. Las federaciones
plataformistas suelen establecer en su
título la denominación
«anarcocomunista», si bien su diferencia
con respecto a otras tendencias
anarcocomunistas es sobre su propuesta
organizativa. Así pues podemos
considerar por ejemplo a la Federación de
Anarco-Comunistas del Noreste de la
costa este de EE. UU. y Canadá, la
Federación Zabalaza de Sudáfrica o la
Federación de Comunistas Anarquistas de
Italia.
Críticas
Algunos de los primeros anarquistas
individualistas pensaban que los
elementos del anarcocomunismo eran
inconsistentes con los principios
anarquistas. Benjamin Tucker llamó al
comunismo anarquista
«pseudoanarquismo». La posición de que
el anarquismo comunista era un oxímoron
era sostenida también por el círculo de
Liberty y otros anarquistas individualistas
de mercado de Norteamérica,[46] ​así
como por anarquistas europeos como
Émile Armand[47] ​y John Henry
Mackay.[48] ​En la opinión iusnaturalista de
Henry Appleton «el comunismo, siendo
opuesto a la ley natural, debe
necesariamente apelar a métodos no
naturales, si se pone en práctica» y
emplear «el saqueo, la fuerza bruta y la
violencia».[49] ​En general el anarquismo
individualista y de mercado rechaza tanto
la teoría como los métodos propuestos
por los anarcocomunistas para alcanzar la
anarquía, considerándolos inherentemente
autoritarios.[50] ​

Los anarcocapitalistas, polo opuesto del

anarcocomunismo y a cualquier motivo de
interés social, al igual que otros
anarquistas de mercado, sostienen que
una economía planificada y de propiedad
comunitaria necesita más coerción que
una economía de mercado y propiedad
privada para poderse mantener en el
tiempo, y en peor de los casos derivaría en
una tiranía colectivista.[51] [52]
​ [53]
​ ​Además
sostienen que el anarcocomunismo está
sostenido sobre la base de falacias
antieconómicas que en caso de
instaurarse una sociedad así, sería una
sociedad comparativamenete menos rica
y menos libre que una sociedad anarquista
con propiedad privada.[54] [55]
​ ​

Véase también
Propiedad comunitaria
 Socialismo libertario
Marxismo libertario
Anarquía
Sociedad sin Estado

Referencias
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became synonymous within the
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ownership of the means of production
and distribution, and with it goes
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you use. Thus, your watch is your own,
but the watch factory belongs to the
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Black after analysing insurrectionary
anarcho-communist Luigi Galleani's
view on anarcho-communism went as
far as saying that "communism is the
final fulfillment of individualism...The
apparent contradiction between
individualism and communism rests
on a misunderstanding of
both...Subjectivity is also objective: the
individual really is subjective. It is
 nonsense to speak of "emphatically
prioritizing the social over the
individual,"...You may as well speak of
prioritizing the chicken over the egg.
Anarchy is a “method of
individualization.” It aims to combine
the greatest individual development
with the greatest communal unity."Bob
Black. Nightmares of Reason (http://w
ww.theanarchistlibrary.org/HTML/Bob
_Black__Nightmares_of_Reason.html#
toc22) .
17. "Modern Communists are more
individualistic than Stirner. To them,
not merely religion, morality, family
and State are spooks, but property
also is no more than a spook, in whose
name the individual is enslaved - and
how enslaved!...Communism thus
creates a basis for the liberty and
Eigenheit of the individual. I am a
Communist because I am an
Individualist. Fully as heartily the
Communists concur with Stirner when
he puts the word take in place of
demand - that leads to the dissolution
of property, to expropriation.
Individualism and Communism go
hand in hand". "Stirner: The Ego and
His Own" (http://dwardmac.pitzer.edu/
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18. "Communism is the one which
guarantees the greatest amount of
individual liberty — provided that the
idea that begets the community be
Liberty, Anarchy...Communism
guarantees economic freedom better
than any other form of association,
because it can guarantee wellbeing,
even luxury, in return for a few hours of
work instead of a day's work".
"Communism and Anarchy" (http://ww
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communism, in which social solidarity
and free individuality find their full
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with collectivism in all its forms also
exhibited itself over the question of
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organization, more than any single
factor in Spain, produced the
collectives. And to the degree that the
CNT-FAI (for the two organizations
became fatally coupled after July
1936) exercised the major influence in
an area, the collectives proved to be
generally more durable, communist
and resistant to Stalinist
counterrevolution than other
republican-held areas of Spain."
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communism is no longer confined to
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once revolutionary has now become
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economy is simply the best method of
collaborating together in cyberspace.
Within the mixed economy of the Net,
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solo de la producción sino también a
 la de la distribución de bienes: la
comunidad entregará los requisitos de
subsistencia de cada individuo
miembro libre de cargos y del criterio
"a cada uno de acuerdo a su trabajo"
se pasaría al de "a cada uno de
acuerdo a sus necesidades"»
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de las pruebas a cualquier movimiento
de reforma social para saber si
respeta la libertad individual es:
¿Abolerá el movimiento la propiedad
privada? Si es así, es un enemigo de la
libertad. Uno de los más importantes
elementos de la libertad es el derecho
 a la propiedad privada sobre los
productos del propio trabajo.
Socialistas de Estado, Comunistas,
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Obtenido de
«https://es.wikipedia.org/w/index.php?
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