ROBERTO MANUEL CAMPOS MIRANDA

AWO ORUNMILA OTURA IKA

IFA LADE

Preguntas más frecuentes de los yoruba de tradición

afrocubana

DESCRIPCIONES, HISTORIAS, EBOSES, CEREMONIAS Y TODO LO QUE NOS AYUDE A

PROFUNDIZAR Y MEJORAR NUESTRA COMPRENSION DE IFA.

EXCLUSIVO PARA BABALAWOS

Titulo de la obra: Preguntas más frecuentes de los yoruba de tradición afrocubana.

Autor: Roberto Manuel Campos Miranda

Editor: Roberto Manuel Campos Miranda

Diseño y realización de cubiertas:

Ilustraciones:

Depósito legal

ISBN:

Impreso en:

Primera Edición. Marzo 2016

Todos los derechos reservados. No está permitida la reproducción parcial o total de estas obras por
ningún medio, sin la debida autorización de su autor o de sus representantes legales.
 Agradecimiento

Ante todo agradezco a Olofin, Olodumare, Orunmila, bogbo oshas y Orisas, Egungún y todo lo que
energéticamente de cierta forma nos ayuda a ser mejores personas cada día, a mi papa el mejor del
mundo y gracias al él soy Awo de Orunmila y sé lo que modestamente les ofrezco de mi
conocimiento (Francisco Roberto Campos Carón omo Odu, Irete Untelu) a mi mama por siempre
tener su apoyo incondicionalmente y ser la mejor mama del mundo (Alina Miranda Hernández, olo
Oshun, Oturupon Ogunda ) a mi hermana (Antonela olo Oshun, Obara Iroso) por su apoyo, a mi
esposa Inés, que sin ella no sería posible estas ediciones, a mis ahijados y de mi papa que siempre
han estado a nuestro lado, a mis mayores de Ifa, mi Baba ni Ifa y Oyugbona (Alberto Ramos, Ika
Iroso y Ismael Ramos Ogbe Osa) por haberme iniciado en esta hermosa religión y ayudarme a dar
los primeros pasos, a mis hermanos venezolanos y a todos los que de una forma u otra contribuyeron
a la realización de este material.
 Prologo

El documento, (Preguntas más frecuentes de los yoruba de tradición afrocubana) ha sido escrito
desde nuestra más profunda comprensión y convicciones de la Religión Yoruba. Desde hace muchos
años los aprendices de Ifa hemos estado buscando conocimientos concretos que respondan a las
interrogantes que nos surgen con la adquisición de nuevas categorías y situaciones del momento
histórico. En un principio como todos sabemos el estudio de Ifa fue concentrado en las escuelas y
universidades de Nigeria que mayormente este aprendizaje era atreves de tradición oral lo cual
evitaba la fuga de información a personas que no pertenecían a los cultos religiosos a pesar que en la
idiosincrasia yoruba es como en la universidad social y común (primero se estudia y después se
gradúa). En Nigeria luego de un riguroso entrenamiento del candidato a ser Awo de Orunmila, es
que se consagra, tras vencer ciertas pruebas físicas y analíticas. En América desde que llegaron los
primeros Babalawos no se llevo a cabo esta tradición, por lo que era de manera contraria primero se
consagraban y luego se estudiaba. Todos enseñaban de manera oral y de ahí que se transfigurara un
poco la lengua yoruba matriz ya que no existía ningún documento que tuviera la verdadera
pronunciación y demás; hasta que con el apoyo de algunos Babalawos el escritor y precursor de la
literatura de Ifa en Cuba Pedro Arango editaron el legendario DICE IFA que por muchos años fue
el libro básico de Ifa. Para aquel entonces era bastante información y ayudaba pero se quedaba
afuera de este muchas preguntas por lo que un tiempo después surgió El Tratado de Odu de Ifa
mucho más completo y mejor conformado, con historias básicas para la interpretación. A finales del
siglo 20 salieron a la luz las Enciclopedias de Ifa “Los 12 apóstoles “donde estaban incluidos los 2
libros anteriores y muchísimas cosas mas pero todavía faltaba, en aquel entonces todos nos
preguntábamos “será que solamente los mejí tienen bajadas, las ceremonias que nacen en los signos
donde están bien descritas para aprenderse”, preguntas estas que muchas personas hasta nuestros
días se la hacen.
En este ejemplar tratamos de abarcar la mayor parte de la información de los signos de Ifa aunque
las ceremonias mas secretas no fueron relevadas en esta colección por el temor que pueda caer en
manos de inescrupulosos y profanos, que en nuestra actualidad hay un auge de ellos. Unimos
muchos escritos de documentos realizados por nigerianos y los criollos propios de Cuba para que el
lector pueda conocer ambas partes, y hacer una buena valoración antes de trasmitirle a un cliente o a
un consagrado lo que su Ese de Ifa le indica. No se trata de los que son de la diáspora como le dicen
muchos o los que provienen del Ifa nigeriano autóctono, las 2 teorías son Ifa y se resuelve con
ambas, los precursores del Ifa en América de donde provenían; no eran de la misma Nigeria. Lo que
sucede es que es fácil criticar y repetir lo mismo que dicen otros sin documentarse. En Nigeria un
Babaláwo tuvo un entrenamiento anterior guiado por su Baba ni Ifa (su padrino) sin tener este
entrenamiento no puede ser consagrado pero sin embargo un extranjero llega y si se lo hacen sin
saber nada. Esta y otras razones más son las cuales argumentan los mismos Nigerianos que ellos no
han autorizado a hacer nada en su nombre en otras tierras y si realmente ellos supieran todo lo que
se hace en América en su nombre no consagrarían a mas nadie porque en 7 días o 1mes que se esté
en Nigeria no se aprende lo que se empieza a estudiar desde los 7 años un nigeriano. Esperamos que
el siguiente libro cumpla con sus expectativas de conocimiento acerca de Ifa. En otros ejemplares
plasmaremos otras informaciones que son de interés y complementan nuestro aprendizaje. Léanlo y
estudien para hacer de nuestro mundo lo mejor posible. Iboru, Iboya, Ibosese.

OTURA IKA
1. ¿Porque los padrinos no deben tener relaciones amorosas con sus ahijados?

Irete Oyekun. La belleza y la lepra.

Rezo: Eanko pe ki awon w aba on se ibero ki nwon si gbe ilu won da ni gbogbo eran ko si se ilu ni bi ti o gbe si ni
oju ona ti ekun si lowe.

Ebo: Akuko fifo Esu, osadie con ingredientes de paraldo, misi ewe ni Egungún, atitan ile iku, atitan ile dakito,
bogbo tenuyen, 2 tunatos de caña brava, 2 de cardon, oko tinshomo okuni meyi ni ounko a Oshun, abiti, ada, eku,
eya, awado, owo.

Había una mujer muy bella y rica la cual había enviudado, pero su belleza era tal que todos los hombres la
deseaban, un día fue a casa de Orunmila por adivinación, y poco después recibió Ikofafun pero ella se
enamoró de Orunmila el cual era su padrino. Orunmila para no quemarse puso distancia, ella se sintió
despreciada y difamada de la moral de Orunmila. Orunmila reunió a todos sus ahijados y les dijo: ahijados
míos ante sus ojos puse las JUJU ADIE sobre la LERI de mi ahijada y todos cantamos:
juju muyaya juju muyaya adié Orunmila Akpetebi aburo kori ebana juju muyaya
Y en el caso de los hombres cantamos
juju muyaya juju muyaya lapa osin awani boshe awani boshe juju muyaya
Este es el gran pacto por el cual el Awo no puede tocar como mujer a su ahijada pues es su hija ante Ifa.
Pero si les prometo que la buscare cuando más me necesite. Un día triste la buena fortuna cambio para
aquella bella mujer, un atentado privo la vida a sus hijos, perdió sus riquezas, sus ovejas, sus camellos, su
salud y su cuerpo se llago por completo de lepra. Su vida era todo sufrimiento sus amistades le trataban
con interés al verla en esas condiciones todas le dieron la espalda. Orunmila se enteró de las pésimas
condiciones de su ahijada y fue junto con Azowano el cual le hizo awan y Orunmila la orugbo,
recuperando está todo lo perdido y comprendiendo que el padrino solo puede mirar a sus ahijados como
un padre mira a sus hijos. Desde ese día ella lo amo en espíritu, reconociendo que el deseo carnal es
instinto, mientras que amor espiritual es el reflejo de OLOFIN en cada ser.
Nota: este Odu explica por qué los padrinos no deben tener relaciones amorosas con sus ahijadas y
la ceremonia que se realiza en el Ikofafun para respetar este pacto.
2. ¿Por qué debemos tapar nuestros Orisas en la semana Santa?
Okana Ofun, nos enseña, que efectivamente, tapar nuestros Orisas en semana Santa, no solo se
apega a nuestra Tradición, sino que también se apega a lo que Ifá nos puede enseñar.

En el comienzo, Olodumare mandó a llamar al total de los 401 Irunmoles y los puso en un jardín
llamado Ögbà Àšë (Jardín del Mandato). En este jardín Olodumare puso un total de 16 signos únicos.
Olodumare le dio instrucciones a los Irunmoles que se quedaran en Ögbà Àšë por siete días y que
debían pedir resoluciones positivas las cuales, por medio de su gracia sucederían. Olodumare les
advirtió que resoluciones maléficas no serían concedidas. En este punto Esu Ebita rezó por que la
prosperidad de todas clases, llenara el jardín. No tan pronto Esu Ebita dijo esto y el jardín se llenó de
riquezas de proporciones indescriptibles. Estos Irunmoles decidieron compartir estas riquezas con
otros Irunmoles que se encontraban fuera del jardín y más tarde comenzaron a dispersarlos por todo el
universo. Esta es una de las razones por la cual no hay un lugar en el universo, sin un poco de riqueza.
La adquisición y distribución de los Irunmoles tomó todo el día. Entonces Olodumare los llamó para
preguntarles que habían hecho todo el día. Habiendo sido informado, Olodumare llamó el día Öjó Ajé
(Día del éxito financiero y riqueza). Y el primer día de la semana deriva su nombre de aquí.
Olodumare le informó a los Irunmoles que solo tenían seis días más para quedarse en el jardín.
Olodumare les rogó que siguieran pidiendo por cosas buenas que ellos pensaban que iban a necesitar.
Mientras estos rezaban muy temprano al siguiente día, los otros Irunmoles que estaban fuera del jardín
Ögbà Àšë corrieron en anticipación, para asegurarse más riquezas. Esto generó problemas entre ambas
partes. Los que estaban dentro del jardín, hicieron uso del comando de lograr la victoria sobre los que
estaban fuera. Su deseo fue cumplido y los Irunmoles que habían invadido el jardín fueron vencidos y
expulsados. Al final del día, Olodumare los llamó para verificar lo que habían hecho ese día. Estos le
dijeron lo que sucedió. Olodumare les preguntó si se sentían triunfantes o no. Estos les dijeron que sí y
Olodumare llamó al día Öjó Ìšégun (día de la victoria). Muy temprano al tercer día, una seria tormenta
comenzó a soplar en el jardín y estos se pusieron polvorientos y nublados. Ninguno de los 401
Irunmoles fue capaz de organizar nada. Ninguno de ellos recordó rezar por que las cosas se ordenaran.
Al final del día, le narraron todo a Olodumare. En consecuencia el día fue llamado Ojó Rirú (día de la
confusión). Sin embargo, Olodumare les recordó rezar por lo que querían al siguiente día. Como se
esperaba Esu Ebita y los otros Irunmoles rezaron por mucha lluvia y orden. De acuerdo a la orden de
Olodumare, hubo lluvia, nuevos cultivos y vegetación comenzaron a crecer y el lugar retornó a su
normalidad. Todos los Irunmoles se pusieron felices. Ellos planearon y rezaron por todas las cosas
buenas de la vida, rezaron por progreso y todas estas cosas sucedieron. En la tarde ellos estuvieron de
acuerdo en que ese era el mejor día que habían visto y cuando Olodumare les preguntó al final del día,
ellos le informaron que el día había sido muy compensatorio y que por todo lo que rezaron, fue
realizado. Entonces el día fue nombrado Öjó Àsèsédáyé u Öjó Öjòbo (Día de la realización).
Olodumare entonces les dijo que se preparan para un largo viaje que sería hecho al siguiente día.
Temprano en la mañana del día siguiente, todos rezaron por un viaje seguro a su destino. La distancia
fue astronómica y ya que ellos habían rezado por un viaje seguro a su destino, no encontraron ningún
problema al llegar allí. Pero en su viaje de retorno, encontraron todo tipo de dificultades. El día fue
completamente pesado para ellos llegaron al punto de dudar si iban a poder regresar a Ögbà Àšë. Por
la gracia de Olodumare, estos llamaron a todos los poderes a su disposición y fueron capaces de llegar
al jardín al morir la noche. Ellos juraron nunca volver a hacer un viaje en ese día, porque el éxito del
viaje fue muy dudoso. Por la experiencia, Olodumare llamó a ese día Öjó-Eti, (día de los problemas o
turbulencias). Al sexto día Elá (Orunmila) llamó a Esu Ebita y le sugirió que sería mejor que Esu
controlara las riquezas del universo. Y que él, Elá, controlaría el flujo de esas riquezas por medio de
sacrificios y rituales. Por ejemplo, si mucho es concentrado en una mano, esta conduciría al mal uso o
al abuso. Donde unos seres no tienen suficiente, a través de rituales y sacrificios más será adicionado.
Desdichadamente, Esu Ebita se molestó por esta sugerencia y se enfrascó en una pelea. Dándose
cuenta que no podía vencer solo a Elá, Esu Ebita se reunió con los otros Irunmoles e hizo tres
proposiciones. Uno, que Elá (Orunmila) nunca debía sobrevivir a la pelea; dos, que si Elá sobrevivía,
nunca debía progresar; Y tres, que si Elá progresaba, que nunca fuera capaz de regresar al Ìkölé Örún
(cielo), cuando ellos dejaran Ìkölé ayé (la tierra). Al final del día, Olodumare mandó a llamar a los
Irunmoles en el jardín y estos le informaron que sus deseos no se debían cumplir ya que ellos
desobedecieron las instrucciones que se les habían dado, de nunca hacer resoluciones negativas. Sin
embargo, Olodumare llamó el día Öjó Àbaméta, (día de las resoluciones maléficas). Al séptimo día,
Elá salió lleno de vida y poder. Elá dio bendiciones a todos los Irunmoles incluyendo a Esu Ebita.
Ellos se sintieron felices y el desacuerdo entre Elá y Esu Ebita fue arreglado. Olodumare decidió hacer
a Elá el líder de todos los Irunmoles y les dio a los Irunmoles vida eterna. Consecuentemente, el día
fue llamado Öjó Àìkú, (día de la Longevidad).
Nota. Esta semana representa cuando los Irunmoles fueron colocados en el jardín Ögbà Àšë, lo cual es
representado por la sábana con la que cubrimos a nuestros Orisas y donde ellos hicieron buenas
resoluciones hacia la humanidad, pero Esu Ebita causó problemas por una propuesta de Orunmila y
decidió matarlo, lo que no logró y Elá (Orunmila) regresó (Resucitó) triunfante al jardín Ögbà Àšë,
donde se le dio el poder sobre todos los Irunmoles a Orunmila y a estos les dio vida eterna. Sin
embargo, también vemos como Olodumare mandó a los Irunmoles a tener recogimiento, meditación y
peticiones de buenos deseos. Lo mismo que se pide a los católicos durante la semana santa, por lo que
es difícil ver también el retorno de Orunmila al jardín y de esta forma notamos que esto se hace
compatible con la muerte y resurrección de Jesús. Entonces es fácil ver que se realiza para la misma
época y por este motivo, es que sospechamos que nuestros viejos lo vieron de esta misma forma y se
quedó como Tapar los Santos en Semana Santa, porque "El Diablo", está haciendo de las suyas y hay
que tener recogimiento, meditación y pedir buenos deseos.

3. ¿Por qué contamos los lkines de Ifa?

La adivinación hecha cuando él iba a Olofin (Iroso Irete)

Okpini omosin, Okpini omo ora. Okpini okpe'ron Ja le de. Okpini ofo akpoko lo'ko. Okpini ofo
Akpere le re. Okpini fo akpe ekun gbogbo jekun jeron je.

Yo soy el que puede poner sangre buena en el cuerpo de personas. Yo soy que el que puede hacer
pasar cosas. Mi aceptación es tu sustento, la boa, la pitón y el tigre pueden morir hoy. Si no manifiesta,
yo tiraré mis Ikin y otros instrumentos de adivinación.

La esposa favorita de Olofin no tenía ningún niño y él había invitado a todos los Awoses conocido en
casa y en el extranjero para ayudar sin éxito. Cuando él oyó hablar del Iroso-Irete famoso de Oke-jetti
él lo invitó. Cuando Iroso-Irete consiguió el mensaje de Olofin, él sondeo Ifá en qué hacer. Le dijeron
que sirviera Ifá con una cabra antes de seguir. Su esposa le dijo que no esperara por el sacrificio antes
de contestar la invitación de Olofin y que él pudiera hacerlo en su retorno. Él aceptó la sugerencia de
su esposa y salió para el lugar sin hacer el sacrificio. En llegar allí, él hizo adivinación, después de la
que él confirmó que la esposa de Olofin se pondría embarazada dentro de tres meses, con tal de que él
pudiera hacer sacrificio a su Ifá con una Boa, una Pitón y un Tigre, y servir a Èsù con un macho
cabrío. Cuando Olofin estaba imaginando que cómo él iba a obtener los reptiles y animal para el
sacrificio, Irosun-Irete lo tranquilizó prediciendo que tres de sus cazadores volverían con los tres
materiales en ese mismo día. Él prometió tirar su Ikin si su predicción no se hiciera realidad. Él
entonces viajo para casa después decir a Olofin enviarlo en cuanto el cazador se presentara. Exacto a
su predicción, tres de los cazadores de Olofin mataron una boa, una pitón y un tigre realmente
respectivamente en ese día, pero castigar a la súplica por escuchar a su esposa sin hacer sacrificio, Èsù
se dirigió a los cazadores en su camino a casa y les dijo que un sacerdote de Ifá había predicho a
Olofin que mañana que cualquier cazador que se reportara con una boa, una pitón y un tigre en ese día,
habría en adición de los juegos ser usado para hacer sacrificios para habilitar a la esposa favorita de
Olofin llegar a ser embarazada. Para el miedo de perder sus vidas, los tres cazadores tiraron sus presas
y tomaron refugio al pie de un árbol grande. Después de esperar en vano por los cazadores presentarse,
Olofin se molestó y envió por Irosun-Irete para decirle que su predicción no materializó. Casi
inmediatamente después de eso, el sacerdote de Ifá tiró su Ikin en el lago cercano del palacio de
Olofin. Después de deshonrarlo y permitirle tirar su principal instrumento de adivinación. Èsù una vez
más transfigurado en un cazador y fue a encontrarse a los tres cazadores reales en su escondite del
palacio. Después de intercambiar bromas, ellos se identificaron y le dijeron a su cazador compañero
por qué ellos estaban escondiendo por miedo de perder sus vidas. El Èsù-volver-cazador les dijo que
no había ninguna amenaza en absoluto a sus vidas, y que al contrario, Olofin había estado esperando
que ellos informaran todo el día con sus presas. Él los tranquilizó diciendo que ellos vendrían con esas
presas en ese día y que cada uno de ellos debe premiarse respectivamente con dinero, una esposa y
título del Jefe. Èsù los dirigió a donde ellos habían descargado sus presas antes, y después de
recuperarlos, él los acompañó al palacio. Olofin estaba muy contento al verlos y ellos explicaron su
llegada tarde diciendo que alguien vino al bosque para engañarlos con la información mala cuando
ellos estaban viniendo al palacio más temprano con sus presas. Casi inmediatamente, Olofin envió en
seguida por Irosun-Irete. Él se negó a honrar la adivinación en la tierra que habida tirado su Ifá sin
embargo, él ya no iba a practicar como un sacerdote de Ifá. Olofin entró uno de sus marineros reales
sin embargo en el lago a recuperar Ifá semillas (Ikin). Como el marinero primero el buceo en el lago,
él saco cinco semillas. Su segunda zambullida sacó otro cinco, entonces tres, dos, y finalmente, uno.
Éste es el origen de cómo el sacerdote de Ifá selecciona semillas para la adivinación de Ikin.
Después de recuperar las semillas de Ifá, Olofin le envió otro mensaje a Irosun-Irete para confirmar
que su Ifá se había salvado con éxito del lago. En el futuro, él devolvió al palacio para realizar el
sacrificio. Al final de ese mes, la esposa favorita de Olofin se puso embarazada realmente. Olofin
demostró su apreciación con regalos suficientes y un título del jefe. Él cantó entonces en alabanza de
Òrúnmìlà. Cuando este Ifá aparece a la adivinación, la persona debe decirse servir a Èsù con un
macho cabrío antes de dejar para un compromiso importante.

Otra historia del mismo Odù que explica porque contar ifa y el ceremonial que se realiza el 2 día
en la ceremonia de Ifa.

REZO: Iroso Unkuemi empoken shoyade Ifá laye ologuo Ifá mari. Ebó okan shonsho moyare Irá mari
ebó akashe mari ebó mari ebó aguoera Ifá Awó abedeye beifá Awó ebó eyirete baba eye Awó lade
eyirete Awó lode eyirete mayo beifá Awó lode mari ebó okan shonsho akanaya guekete Awó okan
shonsho beyeriko guo leri aguaye beifá meri ebó.

Awó Mayerifa vivía en una tierra de Awó Aguatara Ifá, este le había entregado todo el mando a Awó
Mayerifa para que resolviera todos los problemas de su tierra. Cada día eran mayores los trastornos,
estos iban de peor en peor y nada resolvía Ago Mayerifa en dicha tierra, a pesar del compromiso que
había hecho con Awó Aguatara Ifá. Lo primero que le advirtió Awó Aguatara a Awó Mayerifa, fue
que cada vez que le diera de comer a Ifá, le diera de comer a Èsù y a erita Mari, pero Awó Mayerifa no
sabía hacer nada y nada hizo y se pasaba la vida muy triste. Un día viendo que las cosas iban mal de
peor en peor y que los caminos estaban cerrados ya que él no se ocupaba de cumplir los reglamentos,
cogió Ifá y lo echó en dos jícaras, se amarró en la cintura y se tiró al río, la gente de aquella población
ante aquellas circunstancias a llorar a cantar y a rezar:

Aguatara Ifá Aguatara Ifá Moyekun Yire Ago Mayerifa Lodo Ibú

Y empezaron a tocar la campana, en eso Awó Aguatara Ifá que vivía con su Akpetebi y oyó aquello,
salió corriendo y preguntó que sucedía y el pueblo contestó lo que había hecho Awó Mayerifa,
entonces Awó Aguatara cogió dos gallinas y se las presentó al río y empezó a cantar:

Alade Yuyu Gume Eshu Oro Iku Tuyu Gumi, Eshu Oro
Y mató enseguida las gallinas y le dio sangre de las mismas al río, inmediatamente mandó a la Apetebi
cocinara las gallinas y se las trajera, llamaron a toda la gente de la población y se pusieron de rodilla y
empezaron a rezar y presentar la comida dentro del río. Sacó 5 papelitos y los puso a los lado del río,
entonces empezó a darle a todo el mundo a probar de la comida y a rezar:

Mari ebó Akasha Mari Ebó Leri Adié Meji Bagua Ifá Mota Aye.

Y salió el primer Ikin del río y le puso un pedacito de la cabeza de la gallina le dio de comer a la gente
y también puso un pedacito en cada uno de los 5 papelitos y después dijo:

Mari Ebó, Ebó Akasha mari ebó Okokan Adíe meji Kinshuru Ifa Mogue Ya Lomen Akasha Mari
Bebo.

Y salió el segundo Ikin y se le dio de comer los corazones y después dijo:

Meri Ebe Meri Ebó Akasha Mari Maleye Meta Adelenifa Akasha Mari Ebó.

Y salió el tercer Ikin y le dio de comer las mollejas, después dijo:

Meri Ebó Akasha Mari Ebó Adele Meri Kinshilu Ifá Gbogbo Aye Lari Ilé Mari Ebó.

Y salió el cuarto Ikin y le dio pescuezo, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Marun Kinsheru Ifa Mogua yeni Aniye Adele Orúnmila
Adele Marun.

Y salió el quinto Ikin y le dio de comer el hígado, después dijo:

Meri Ebó Meri Ebó Akasha Meri Ebó Mefa Kinsheru Ifá Adele Mefa Guagua Yeni Aguadayeneifa
Mefa Kinsheni Orúnmila Awó Eleripin Mefa.
Y salió el sexto inkin y se le dio de comer de la pechuga, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Eye Adele Eye Mogua Yenifa Aguenifarun Otini Osi Mayeilu.

Y salió el séptimo ikin y se le dio de comer de las puntas de las alas, y después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Meji Kinshirunifa Bobaye Ifa Otaloguaye Aguelorun Oye
Torun Oye Yu Meyo.

Y salió el octavo ikin y se le dio de comer del lomo de la adié, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Mesan Kinsheru Ifa Omó Mayeri Ifa Yeni Adié Mayari
Ifa Bebo.

Y salió el noveno Ikin y le dio de comer la huevera de la adié, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Megua Kinsheru Ifa Aguanile Orun Oba Yenile
Aguabeita Adié Meri Ebó.

Y salió el décimo ikin y le dio de comer de la madre de la adié, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Mokanlá Akabeifa Mari Ebó Mokanlá Yeyeri Yeyeye
Daele Abeshe.

Y salió el undécimo ikin y le dio de comer de la pelota de ishu, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari ebó Adele Meyilá Baba la Ifa Odara Laiye Olorun.

Y salió el doce y le dio de comer Ekó, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Metanlá Balagua Yenifa Adele Nileo Mari Bebo.
Y salió el decimotercero ikin y le dio de comer oshinshin, después dijo:

Mari Ebó mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Menilá Tutulo Yorun Ifa Totoloyorun Ifa Ashe gbogbo
Ara Onu Ibashe Olodumare Mari Ebó.

Y salió el decimocuarto y le dio de comer arroz, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Merinlá Merin Laye Moguayo Takun Yobe Ashegun Ota
Guayebe Ifa Ainire Akasha Mari Ebó.

Y salió el decimoquinto ikin y le dio de comer harina, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Mayarifa Medilogun Mari Ebó Toyeni Ifa Guarashe Oguo
Medilogun Ifa Odara Mayile Agogoraye Olofin Guagua Yorun Guaguayo.

Y sosteniendo entre sus dedos el Ikin dieciséis.

Así vino la prosperidad total de la tierra del Awó Aguatara Ifá y de Iroso Unkuemi

¿Por qué se les lavan las patas a los animales de plumas? Iwori Oshe.
Los animales de patas sucias.

AL PRINCIPIO DE LA CREACION LOS ORISHAS MASCULINOS Y FEMENINOS VIVIAN APAREADOS Y

FELICES. PERO EN EL MAR HABIA UN FENÓMENO EL CUAL IRRADIABA A LAS OBINIS Y ESTAS AL
CAER EN TRANSE DESATENDÍAN SUS OBLIGACIONES. MUY PRONTO EL HOMBRE LLEGO A LA
TIERRA TRAIDO POR LOS IRUNMOLES (CADENA DE ODUN IFA). Y LOS ORISHAS PARTIERON CADA
CUAL POR SU CAMINO EN POS DE RESOLVER AQUEL PROBLEMA, ACORDANDO VERSE EN 7 DIAS
BAJO UN ALAMO CON EL FRUTO DE LA CAZA. CADA CUAL UNA RED Y PAARA NO PERDERCE IBAN
MARCANDO EL REGRESO CON SU PROPIA ORINA. LA CUAL SECABA LA HIERBA. ESHU CAZO UN
CHIVO, SHANGO CAZO UN CARNERO, OBATALÁ DOS PALOMAS BLANCAS, YEMAYA CAZO DOS
GALLOS, OYA DOS COCOS. EL FENÓMENO LOGRO QUE EN UN DESCUIDO EL CHIVO MORDIERA EL
COCO Y QUE EL CARNERO MORDIERA LA CORTEZA DEL ALAMO, OYA EN SENAL DE DESPRECIO LE
ESCUPIO LA CARA, ESHU SACO UN MACHETE Y OYA SUS SABLES. EL CHIVO Y EL CARNERO
EMPEZARON A BERREAR AVIZANDO A LAS AVES LAS CUALES TENIAN LAS PATAS SUCIAS Y ESTAS
COMENZARON A REVOLOTEAR ECHANDO BASURA EN LOS OJOS DE LOS ORICHAS, MOMENTO QUE
APROVECHARON LOS ANIMALES PARA ESCAPAR, PERO EL PATO QUE VIO EL FENÓMENO
TRANSFORMO SU CARA EN GUNGUN Y YEMAYA POR MIEDO LO SOLTO. LOS OSHAS FUERON A LA
CASA DE ORULA Y SACRIFICARON: CUANDO REGRESARON A LA CASA DE ORULA CON LOS
ANIMALES A SACRIFICAR ORULA AMARRO LA BOCA DEL CHIVO Y DENTRO DE LA DEL CARNERO
ALAMO. TODOS LOS ORICHAS MASTICARON OBI Y ESCUPIERON LOS ORIFICIOS DE SU CARA PARA
QUE ESTOS NO CONSPIRARAN. A LAS AVES LE LAVARON LAS PATAS Y AL PATO LE CUBRIERON EL
ROSTRO CON UNA HOJA DE MALANGA. ASI LLEGO LA PROSPERIDAD A AQUELLA TIERRA.

1- Alagban Fogege (alaba fokete en pronunciación afrocubana) Eyiogbe

Cierta vez que Orunmila se hallaba en el desierto, sin agua, sin comida, y su interés mayor era
encontrar agua, después de mucho caminar llegó a un oasis y al llegar allí quien lo recibió fue
Odùdúwà que al verlo le echó la bendición de esa forma, entonces Orunmila comenzó a beber
agua y cuando Orunmila estaba bebiendo el agua dijo, echándole agua en espalda: Alaba Fokete
0fo.

Nota. La verdadera frase es Alagban Fogege. Alaban es un pájaro, y Fogege quiere decir volar
alto, ósea que lo que se va diciendo cuando entonamos el ijere es que así como el pájaro Alaban
vuela alto, así se valla las perdidas, la muerte, la enfermedad, etc.

¿Por qué no se matan animales sin consultar a ifa? Ejiogbe.

En este camino es donde había un pueblo en la tierra Takua en la que vivían tres awo, uno era de
más clara inteligencia que los demás y éste le trabajaba al gobernador, por lo cual los otros dos awo
estaban luchando con él y porfiando producto de la envidia. Un día se le presentó un individuo
mandado por Esu a cada uno de los awo para que se acabara la lucha, cuando le hicieron Osode le
salió este Odù osobo a cada uno de los aleyos. Dos de los awoses después de hacerles ebo mataron
los animales sin consultar con Orunmila. El otro awo que se llamaba Ifá Shuré, no los mató ese día,
sino que le preguntó a Orunmila y éste le orientó el día que debía hacerlo, para que no tener
dificultades él ni la persona que estaba atendiendo, en cambio los awoses que habían sacrificado
los animales ese mismo día, les fueron mal, uno se enfermó estando así mucho tiempo y el otro
murió. Eso pasó porque la muerte iba cada tres o siete días a la casa de los iworos y de los awoses
que vivían allí.

Nota: El awo no debe matar animales por gusto.

¿Por qué se utiliza Pauye en Obàtálá y Odùdúwà?

EL ZIMU Y EL PAUYE (OKPOYE) OBARA MEYI.

Resultó que hace muchos años Odùdúwà realizaba trabajos continuos desde Ifé hasta otras regiones
del globo al frente de los ejércitos, siendo los generales predilectos Oshagriñán, Ayáguna y Asho, los
cuales viajaban con él. En uno de estos viajes llegaron a Sudán donde conocieron a un rey llamado
Siriki que era vasallo de Lamoronda el rey de la Meca, quien se enteró por Siriki de la existencia de
Ifé y del poder de Odùdúwà y sus generales, y decidió prepararse en conjunto con Siriki para la
conquista de Ifé, para ello dio mucho aro a los Olufa Durege (negros de origen Hausas) para que
atacaran a los Lucumi. Estos así lo hicieron y la guerra azotó al norte Lukumí. Entonces Odùdúwà
acudió a Orunmila el cual le hizo Osode y le salió este odun, donde hablaban las pirámides, el
espíritu del viento y la guerra, donde le hizo Ifá a Odùdúwà. Él y sus generales tenían su amuleto
para vencer a todos los enemigos, pues hacía años que Ifá les había preparado un cetro, le mandaron
con la insignia de Oyé, el espíritu del viento, éste se llamó Pauye y les dijo que él y sus generales al
frente de su ejército se colocarían a la orilla del desierto con sus armas y cuando cayera la noche
elevarían en dirección a la Meca los Pauye cantando este suyere:

Oye Nisoke Oya Oo

Oye Nisoke Oya Ee
Aee Oduduwa Oyebiso Me Oya, Oo.

Al terminar el suyere, vieron cómo se levantaba un viento temible con grandes trombas de arena que
se internaban en el desierto, arrasando con los pueblos de Alufa y con los campamentos de Siriki y
Lamoronda. Al amanecer, al calmarse la tormenta, Odùdúwà y sus generales se internaron en el
desierto y mataron a los sobrevivientes reafirmándose así el poder de Odùdúwà y de Obatalá en Ifé y
sobre toda la tierra. Aquí es donde el zimu o tromba de arena viaja desde el mar hasta la tierra firme y
se explica el poder de ponerle a Obatalá y a Odùdúwà el Pauye.
¿Porque Obatala no se le ofrece sal ni calabaza? Obara Meyi.
LA OFRENDA DE LA ELEGUEDÉ

Ebó: Osadié, eyelé meyi, eleguedé, iyó, ashó fun fún, obi, itana, eku, eyá, awadó.

En este camino cuando Obatalá vino a la tierra lo primero que hizo fue consultarse con Ifá para
conocer su suerte y destino. El Awo le dijo: Usted tiene que ofrendar mucha sal dentro de una
calabaza conjuntamente con una tela blanca. Obatalá preguntó: Por qué debo hacer esta ofrenda. Y
Orunmila le respondió: Para no encontrar desgracia en la tierra. Obatalá no quiso hacer el ebo y se
marchó para su casa y allí recibió muchas visitas. Temprano en la madrugada ya todos se habían
marchado, excepto Èsú que se deslizó dentro de la casa sin que nadie lo viera, Obatalá estaba
profundamente dormido, Èsú tomó la calabaza que Obatalá no quiso ofrendar y la fijó en su
espalda, cubriéndola con un paño blanco. Cuando Obatalá se despertó se encontró que tenía una
enorme joroba en la espalda y todos se preguntaban cómo había sobrevenido esta deformidad y
después de marearlo con su curiosidad se marchaban y en lo adelante rehusaban encontrarse con él.
Por fin Èsú vino a ver a Obatalá y le dijo: Tú rehusaste ofrendar una calabaza por lo tanto siempre
serás jorobado, tú rehusaste ofrendar sal por lo que jamás la comerás. Por eso hay jorobados y los
ofrecimientos de Obatalá no llevan sal.

¿Porque el oriate hace el ebo del santo y no un awo? Obara Ogbe.

Nació el ebo del santo.

Rezo:Omó Osun Emi Sheregundi Omó Osun Karola Omó Elegba Omó Lantosi Omó Eki Aun
Sherekun Di Afin Okuni Ambi Ikú Ilé Umbo Koku Maru Omó Ogún Lowo Kini Efiru Aun Fi Eyá
Robi Arun Umbo Koya Marun Lowo Abakuno Oniki Afiri Orubo Anfiaran Oshosi Ashene Siru
Kebo Kodafun Elebo Kierun Kolafun Eleru Kodafun Elegba Shirigunshi.

Ebó: Tres akukó, una estera, tres aikordié, owiwí, un ounko, dos akofá, tres muñequitos, un akashé,
tres machetes.
En la tierra Ambi Iku Inle todos vivían cómodos, tenían buena salud, dinero, poder, lo mismo el obá
que el último de los súbditos. Orunmila era peregrino y caminaba todas las tierras. Cuando llegó a
esta tierra y plantó bandera, enseguida fueron a mirarse sus habitantes donde se vio este Ifá y
Orunmila, cada vez que uno de ellos iba a mirarse, le salía este Ifá y Orunmila le decía lo mismo,
tantos fueron hasta que se cansaron y decidieron hacer el ebo marcado con tal de salir de Orunmila.
Cuando ellos lo hicieron llamaron a Orunmila y éste les dijo: Ustedes hicieron el ebo para que sus
cosas vayan bien, pero tienen que hacer otro ebo pues cuanto mejor se está peor se encuentran. Y
ellos dijeron: Esto lo hicimos para que usted nos deje tranquilos y se fuera de esta tierra, así que el
otro no lo haremos. Entonces Orunmila se marchó de la tierra Ambi Iku Inle. Resultó que en aquel
tiempo Elegba, Ògún y Oshosi estaban también peregrinando y cuando llegaban a una tierra no le
daban comida después de que ellos hacían bien a la humanidad. Ya habían caminado cinco tierras y
cuando llegaron a la sexta dijeron: Si en ésta nos hacen lo mismo vamos a hacer la destrucción más
grande que puedan ver. La sexta tierra resultó ser Ambi Iku Inle donde ellos llegaron y los
habitantes les brindaron la comida del ebo, pero ésta ya estaba mala. Entonces ellos se sintieron
burlados y decidieron cumplir con su palabra. Elegba dijo: Yo les cerraré las puertas y ninguno
podrá ni entrar ni salir de esta tierra. Ògún dijo: Yo con mi machete le cortaré la cabeza a todo
aquel que salga de esta tierra. Y Oshosi dijo: El que se le escape a Elegba y a Ògún yo lo líquido.
Así fue esa tierra empobreciéndose y ellos acordándose de lo que les dijo Orunmila, y comenzaron
a aclamar por él. Un día uno de ellos que era muy decidido dijo: Yo tengo que ver a Orunmila. Y
llegó a la puerta, donde mirando a Olorun abrió sus brazos en cruz y clamó por Orunmila y salió
para afuera decidido a todo. Su cuerpo con los brazos en cruz proyectó una sombra, Elegba, Oshosi
y Ogún al ver a aquella sombra que nunca antes habían visto, se alejaron y de esta forma el hombre
pudo salir, y detrás de él su pueblo. Cuando llegaron a Ifé, Orunmila les dijo: De todas maneras
tienen que hacer el ebo de nuevo, pero yo no les puedo hacer el ebo. Tienen que darle de comer a
Elegba, Ogún y Oshosi y hablen con Elegba que es obatero y él les hará el ebo. Ellos regresaron y
llamaron a Elegba, a Ogún y a Oshosi y les dieron de comer y entonces Elegba a petición de ellos,
pues Orunmila no podía venir, puso la estera y se sentó y les hizo el ebo, donde ellos se salvaron, y
donde desde entonces, obatero, que son los que llamamos oriate hacen el ebo del santo siempre
empleando el caracol de Elegbá.

¿Por qué Sàngó no asienta a Oshún y viceversa desde la mira afrocubana? Obara Ogbe.
En la tierra Akore se pasaba mucha miseria y necesidades y no había nadie que los ayudara. Ellos
no tenían asiento de Osha y no atendían nada religioso porque desconocían estas reglas. Oshún
viendo las necesidades y miserias que aquel pueblo estaba pasando decide ayudarlos e implantar las
reglas de Osha en el mismo, y salió rumbo a aquel pueblo y comenzó a hacerles obras a todos sus
pobladores y hasta llegó a hacerle Osha a muchos de ellos. Desde ese momento la situación del
pueblo comenzó a cambiar y ya se notaba riquezas y prosperidad en el mismo. Todo empezó a
florecer y sus habitantes comenzaron a tener prosperidad. Enterado Sàngó de la situación de este
pueblo y como él no quería que este pueblo adelantara, como el pueblo de él, que estaba distante del
mismo, decidió declararle la guerra abiertamente, ya que él era quien estaba haciendo obras para
que este pueblo estuviera en la miseria. Entonces montado en cólera, se dirigió hacia ese pueblo y
tan pronto llegó, empezó a preguntar que quiénes eran los que tenían Osha en su lerí. Tan pronto
como se los señalaban él los mataba y siempre estaba al asecho y cuando Oshún hacía de nuevo
Osha él lo otokú. Oshún viendo todo esto comenzó a implorarle a Olofin y a dar cuenta de esta
situación, y enterado Olofin de la misma, mandó a buscar a su presencia a Sàngó y a Oshún y les
dijo: A Ti, Oshún, por gracia y obra mía estás haciendo la caridad en ese pueblo y la seguirás
haciendo por mandato mío; y tú, Sàngó, que la estás destruyendo, te digo que a partir de este
momento, esta guerra tiene que terminar para bien de la humanidad. Tú, Oshún, en lo sucesivo, no
podrás hacerle más Osha a ningún omó de Sàngó y tú, Sàngó, no podrás hacerle Osha a ningún omó
de Oshún. To Iban Èsú.

¿Por qué el juramento de Oba Oriate (Abore Orisa)? Obara Ose.

CUANDO ESCONDIERON IFA.

REZO: ALE MILE NI ASHO ARA NI BABA LEKUN ATI ADIMU NI DEDEWAN NI TOSI AUMBTI
ORUNMILA.
EBO: ADIE, MEYI, 16 DILOGUNES, ERO, OSUN, OBI, KOLA, AIRA, OBI MOTIWAO, OBI RALLADO, UNA
IGBA, EKO, ISHU, ABITI, EKU, EYA, AWADO, OWO.

NOTA: LAS ADIES SE LE DAN A IFA Y A LA COMIDILLA CON LOS 16 MEYIS ESCRITOS EN EL OPON. ESTA ES
LA CEREMONIA QUE FACULTA AL OBA A TIRAR DILOGUN Y COMPLEMENTA A IRETE-KUTAN. PERO
ORUNLA TIENE QUE AUTORIZARLA. AQUÍ EL INKIN IRADIA AL DILOGUN.
HUBO UN TIEMPO EN QUE LOS BABALAWOS QUERÍAN SABER MÁS QUE ORUNLA Y HACÍAN LAS
OBRAS SIN CONSULTAR LOS DETALLES CON IFA. EN AQUEL TIEMPO IFA NO ERA SECRETO, PERO EL
ORGULLO Y LA FALTA DE ÉTICA ESTABAN A PUNTO DE MATAR A IFA. ORUNLA LLAMO A TODOS
LOS OMO OSHA CONSAGRADOS EN IFA PARA VER QUE SOLUCIÓN ENCONTRAR AL PROBLEMA. LOS
OMO SHANGO PROPUSIERON ESCONDER IFA SOBRE LAS PALMAS, LOS OMO OBATALA SOBRE LOS
ALTO DE UNA LOMA, Y TODOS DECÍAN QUE AHÍ EL HOMBRE LO DESCUBRIRÍA. LOS OMO OLOKUN
PROPUSIERON ESCONDER IFA EN EL FONDO DEL MAR, PERO DIJERON QUE ALLÍ TAMBIÉN LO
DESCUBRIRÍAN. LOS OMO ODUDUWA DIJERON QUE LO ESCONDIERAN EN LA LUNA, PERO DIJERON
QUE ALGÚN DIA ALLÍ TAMBIÉN LO DESCUBRIRÍAN. OLOFIN LOS ESCUCHO A TODOS Y DIJO: VAMOS
A ESCONDER IFA DENTRO DEL PROPIO HOMBRE, QUE A MENOS QUE NO SEA DIGNO NUNCA LO
REVELARA.

¿Por qué se realiza el ebo de los 3 meses (ebo sudita meta) Okana Oyekun.

Rezo: Asheda Ese domi Unyeko Sha Ashé Akoda Inleni Eshakuaribe Lorun Osha Filere Sharalokue
Orikoshe Omari Ita Shiledun Osha Omotokue Leri Yekue Leso Osha Alaya Ifaori Ikoko Bokele
Mafilele Olerun Esin Layeni Oshawo Kashera Babawa Ogún Kadumina.

Ebó: Adié, eyele, malaguidi, mariwó, otá ni osha, ashé, cuatro pinturas de osha, omí ibu losa, iguni
(tinaja) ekú, awadó, otí, oñí, itana, opolopó obí.

Nota: La persona que tenga este odun y vaya a hacer Osha no se le puede poner santo en la lerí, se
le presenta en la frente. De igual forma si en el lavatorio del santo el caracol cae toda boca abajo.

En la tierra Oshakuaribo Adele Ayé Ofo vivía Baralokue. Esta era una tierra donde sólo se adoraba
a Ogún y a Olokun, que eran los que allí dirigían y sólo se leía el culo del caracol. Obatalá estaba
triste porque veía que los secretos de osha se iban perdiendo y él no quería que eso pasara. Obatalá
iba todos los días a casa de Olokun tocando un agogó e iba cantando:

Agogo Nileo Lanla Agogo Nileo Agogo La Osha.

Entonces cuando llegaba a casa de Olokun, se ponía a recoger el bogbo Osha y se lo entregaba a
Baralokue que era omó Sàngó, pues éste sí creía en Osha, pero le faltaban las consagraciones.
Obatalá un día se puso en camino de la tierra Oshabioye donde vivía Oshawo que era su hijo y este
le vio Okana Oyeku y le dijo: Vete de nuevo a la tierra Oshakuaribo Adele Ayé Ofo y allí le pones
tu Osha y me la traes para registrarla a ver cómo se logra salvar esa tierra. Obatalá le echó el collar
por encima a Baralokue, quien estaba sentado en su casa y le cantó:

Iñale Bagua Iyaguo, Iyafore Iyafore Iñale Bagua Osha.

Lo llevó delante de su secreto y le dijo: Omí tuto y se puso en camino con él a la tierra de Osha
bioye a casa de Oshawo. Cuando llegaron estaban allí Aseda y Akoda, que eran hijos de Olofin y
éste los había mandado a casa de Oshawo para que ayudara a Obatalá; lo registraron y salió Okana
Oyeku y le dijeron a Obatalá: Vamos a consagrar a Baralokue que es omó Sàngó en todos los
grandes secretos de Osha para que salve esa tierra, pero como él lleva tanto tiempo viviendo en la
Oshakuaribo Adele Aye Ofo tiene la sombra de Egun encima y hay que separársela para que no
estorbe en la consagración. Lo vistieron de mariwo, cogieron peregún y le dijeron a Obatalá: Pon
ahí ota de bogbo Osha, encima pon el peregún y Akoda le dio osun, cogieron eyelé fun fún y se la
dieron al cuerpo y a la lerí de Baralokue. Que cayera la eyebale sobre la ota de bogbo Osha y el
peregún junto con osun y cantaban:

Osun Omo Peregun Omio Agada Olordumare.

Le quitaron todo el Mariwo y envolvieron la eyelé en el mariwó y le cantaban:

Mariwo Mosode Mariwo Mosode Baba Ariku, Mariwo Mosode Ikú Unlo Arun Unlo.

Lo llevaron todo lese aragba, lo enterraron y rezaron:

Baralokue Omoni Shangó Oshabi Eyé Orí Osha Ikú Okú Omode Erikiku Osue Oshawo Mayo Ikú
Bogbo Raonu Mado Osha Osurai.

Y le dijeron a Obatalá: Coge ota de bogbo Osha y peregún y llévalo a la tierra de Oshakuaribo para
consagrarlo pero antes vamos a hacer ebbó para que entres limpio. Cogieron oduara, akukó, inle de
erita merin, osun naburú, ashó arao, eku, eyá, awadó, oti, oñi, obi, itana, bogbo ewé, epó, orí, efún,
ashó timbelara merin, y pusieron oduara en opón y le cantaron:

Osha Ayawa Yete Orí Osha Akuarawo To Iban Èsú.

Rompiendo los signos entonces le dijeron a Obatalá:

Shinshin Eku Eyé Obi Omí Tuto.

Llévalo con el ebo a darle cuentas a Oshún de la consagración que le vamos a hacer y le dejas
bogbo ashe en ibú losa. Y se pusieron en canino e iban cantando:

Riboshe Iyawo Obonlelei Ilona.

Cuando llegaron a ibú losa le rezaron:

Iyami Eyeku Biyere Obo Kilabafia Ashé Iworo.

Entonces lo metieron en el río y mientras ebbomisi le cantaban:

Omó Osha Aboshe Osha Wawe Osha Iyawo Lawo.

La sombra de Oshún cubrirá a Baralokue y le dio un secreto del fondo del río.

Entonces Obatalá lo sacó del río y le cantaba:

Asé Ishuba Iyawo.

Se pusieron en camino a la tierra Oshakuaribo Adele Ayé Ofo. Baralokue llevaba la iwani (tinaja) e
iban tocando y cantando:

Eruleo Eruleo Eruleo Omalo IkúEruleo Eruleo Eruleo Omalo Ikú.

Cuando llegaron le quitaron la iwani, lo llevaron a consagrar, en aquella tierra estaba esperándolo
Baboni. Cuando llegaron lo taparon con asho fun fún y tocó la puerta del secreto de osha, cuando
entró Asheda, le dio eyelé a los pies y le cantaba:

Irekun Ashilelekun Kaferefun Irekun Ashilelekun Kaferefun Ashilekefedun.

Lo metieron hacia dentro y lo llevaron a atebo donde lo esperaba Osain y le lavaron la lerí y le
cantaron:

Orisha Tomi Taishara Orire Omí Iyawo.

Lo metieron dentro de la atebo y le dijeron: Entra con la izquierda: atebo ilawa osha, después con la
derecha: atebo osha, y después cuando estuvo dentro: Ara ni lawo. Lo bañaron y lo consagraron en
el gran secreto de osha; y así la tierra Oshakuaribo Adele Ayé Ofo, se salvó y volvió a tener el
secreto de osha y todas las gentes de aquella tierra quisieron tener el secreto. Pero Aseda y Akoda le
dijeron a Obatalá y Baralokue que como aquella tierra tenía la influencia de Egun y todos los que se
consagraran en osha en aquella tierra osha, no fuera a la lerí si no que se la presentaran en la frente.
Así fue como el secreto de osha se consagró en aquella tierra de Oshakuaribo Adele Ayé Ofo.
Entonces Aseda y Akoda le dijeron que para que la suerte se mantuviera, a los tres meses hay que
hacer Ebo Osha meta, pero al día siguiente traerá akuko, inso de lerí y elese merin juju de todo lo
que vaya a comer osha, pintura de cuatro colores, malaguidí meta que se hace con la ropa más vieja
del Iyawo. El jio jio que va dentro del ebbó, el akukó es fiderin y se reparte en cuatro nigbe
distintos. Así se mantendrá siempre la suerte en el Iyawo.
Nota: Los tres primeros Orisas fueron Akoda, Aseda y Baralokue.

¿Por qué se realiza el ebo Ipin? Okana Iwori.

El cambio de vida.

REZO: ILE O BI IYA RE LERE O SI SO BI O TI RI FUN ALI ARA SI LO BO EKEJI O WA NI INU IGBO NI IBI
TI OMO OBA.
EBO: UN JIO, BOTELLA DE OTI, ASHO FUN FUN, PEDASO DE ESTERA, INSO LERI, APO CON OWO.

HABIA UN REY EL CUAL LLEVABA LARGO TIEMPO EN ORACIÓN Y ENITENCIA A LA DIOSA DEL
AGUA Y LA FERTILIDAD (YEMAYA) SUPLICÁNDOLE LE DIERA HIJOS QUE LO COLMARAN DE
ALEGRIA. POR SU CONTINUA INSISTENCIA LA DIOSA SE LE APARECIO Y LE PUSO UNA CONDICION.
ESCOGE LE DIJO: ENTRE TENER MUCHOS HIJOS CON LARGA VIDA QUE SEAN MALVADOS O UNO
SOLO JUSTO Y DE VIDA CORTA QUE DEVERA MORIR A LOS 16 ANOS. EL REY CONSULTO IFA DONDE
LE FUE ADVERTIDO TENER EL UNICO HIJO JUSTO. EL FRUTO RESULTO UN PRODIGIO Y DEVOTO A
PRACTICA DE L A VIRTUDES. AL LLEGAR LA FECHA ACORDADA IKU SE PRESENTO SOLICITANDO EL
EGUN ELEMI DEL JOVEN (ESPIRITU ENCARNADO AL NACER), PERO ESTE HUYO Y SE REFUGIO A LOS
PIES DE ORUNLA, EL CUAL DIO SU PALABRA A IKU QUE EL ENVIARIA LO QUE ELLA SOLICITABA
ANTES DEL TERCER DIA Y QUE LO ESPERARA EN EL RIO. ORULA TOMO LA SAGRADA PENCA Y
DESPUÉS DE TRANSFORMARLA EN CADÁVER EN CADÁVER LE MOMIFICO LLEVÁNDOLO AL RIO. ASI
SALVO LA VIDA DEL VIRTUOSO PRINCIPE.

Ebo Ipin. Sacrificio para dividir o apartar

Se confecciona con el pirigay (su definición es la siguiente: finaliza –descubrimos que en lo alto –
vuelve- o quien recibe vuelve a empezar). Esto se envuelve en recortes de tela que son obtenidas de
los paños que se utilizaron durante la ceremonia de la barbería, hojas de plátano que se colocan
debajo del pirigay en su defecto se utiliza pedazos de estera y una soga del tamaño del awo a la que
se le hacen 7 nudos. Su confección simula una momia. Lo que representa la cabeza de la persona se
confecciona con el bolsillo del pantalón del iniciado al que se le introducen residuos de yerbas del
omi ero del baño de purificación hojas tiernas de palma , mariwo, pelo del iniciado, añari donde se
imprimieron los primeros Odù de ifa y jio jio del awetun nireo . Mientras se elabora el ebo Ipin se
reza Otura Oniko y se canta el siguiente Suyere toto la gbede lawo alawo o sun won (por completo
nosotros estamos encadenados al secreto del adivino, el duerme y separa

Rezo de otura niko: otura oniko awo ire nifa idi won awo sojooro iku. (Otura el mensajero, el
adivino que la bendición posee en ifa, brote que separa el adivino para engañar a la muerte).

El iniciado bailara con este símbolo en la cabeza, la mano derecha sujeta la parte de la cabeza y la
mano izquierda el otro extremo. Dara vueltas alrededor del centro del Igbodún y nadie podrá pasar
por debajo del símbolo mientras el danza con el mismo, el Suyere para este caso es el siguiente

Berule berule maa le, abiwo berule berule maa le, abiwo (sostiene la carga encima, constantemente
encima, como el que tiene tarros sostiene la carga encima, sostiene la carga encima, constantemente
encima como el que tiene tarros).

Luego se retira se dobla y se canta (ebo ipin ase owa agboran ise iku awo nubuse) el ebo Ipin que
nosotros hicimos con hojas de palmas, hojas de palma desprendidas es el intermediario, es un
mensaje de la muerte, por el adivino, ya está terminado.

¿Por qué se pone Okana osa en el ebo?

Okana Osa llego a ser Oba.

Rezo: Okana Sa Mokisa Bilari Ikú Bilari, Arun, Eyó, Ofó, Bogbo Araye Ni Ifá Lodafun Orunmila.
Ebó: Akuko, eyelé, bogbo nla igui, opolopó owó, akuko grifo, veintiún atitan diferentes, veintiún
igui, una mano de inkines y vive en el patio.
Olofin citó a todos los Babalawos para hacer un ebbó pero los awo mayores no le avisaron a Okana
Sa por ser éste el más chico y ser un trabajador del campo. Después de hecho el ebo, éste no
cerraba. Entonces fue cuando Olofin preguntó por Okana Sa, pero nadie le contestó y Olofin lo
mandó a buscar para que hiciera algo. Él le respondió: Qué cosa puedo yo hacer o decir si usted no
me ha enseñado nada; así es que yo no puedo hacer nada ni decir nada porque nada sé. Pero fue
tanto la insistencia que Okana Sa dijo: Para que este ebo cierre hay que ponerle una pucha grande
de alikoko, Ewo soso para Ogún y kayre a los muchachos; después botar el ebó en el cementerio.
Entonces el ebo cerró y dijo:

Okana Sa Mokesa Bilari Awa Tetete Mokesa Bilari Ikú Arun Eyó Ofo.

Después Okana Sa se fue a su campo y se puso a trabajar, pero cuando metió el asado notó que este
se trababa. Fue a ver la causa y se encontró con un igba ni Egun. Entonces dijo: Hasta aquí me
persiguen los Egun. La calavera le contestó: Yo vengo a favorecerte y hacerte grande y tú lo único
que tienes que hacer es trasladarme de aquí para otro sitio donde nadie me maltrate ni me pisotee y
yo seré tu guía y protector toda tu vida. Okana Sa así lo hizo por eso llegó a ser Obá y por ese
motivo hay que ponerlo en el Opón para poder votar el ebo por orden de Olofin, ya que sin su
firma, Olofin no reconoce ni aprueba ningún ebo que se haga.

¿Por qué de la Akpetebi? Obara Òwónrín.

La otra mitad de Orunmila.

REZO: BI O CHA RILE TO NJO MA KORI BOO, ASE OGBO O LOOGUN.

EBO: AKUKO, ADIE MEYI, 2 AKOKAN, EWE OSHUN, EKU, EYA, AWADO, OWO.

ORUNMILA FUE ESTIMULADO POR ELA PARA ESCRIBIR LOS SAGRADOS TEXTOS Y PREDICÁRSELOS
A LOS HOMBRES. OCURRIÓ QUE ORUNMILA NO TENIA APETEBI Y LA NOSTALGIA NO PERMITIA LA
LLEGADA DE LA INSPIRACIÓN POR LO QUE LA OBRA JAMÁS CONCLUIA. ORUNMILA HIZO
ADIVINACIÓN Y SACRIFICO A ESU ÉL CUAL FUE A VER A OSHUN LA CUAL VIVÍA SOLA. VERSE Y
ENAMORARSE FUE UNA MISMA COSA, SUS PENSAMIENTOS FUNDIERON SE EN UNO Y LO QUE ÉL
ESCRIBIA ERA COMPLETADO CON LO QUE ELLA AÑADIA Y PUDO CUMPLIR. UNA NOCHE BAJO EL
CANTO DEL RUISEÑOR LOS DOS DISFRUTABAN DEL CAPULLO DE UNA ROSA. ORUNMILA COMENZÓ
A SUSURRAR SUS SECRETOS SOBRE LOS LABIOS DE SU AMADA Y ELLA LE CORRESPONDIA CON
IDÉNTICO SUSURRO FUNDIÉNDOSE SU ASHE EN UNO SOLO. PASO EL TIEMPO Y ORUNMILA
ENFERMO DONDE NADIE SABIA COMO SALVARLO, OSHUN TOMO SU IFA Y DÁNDOLE SU ALIENTO
LOGRO QUE ESTE LE HABLARA VIENDO ESTE SIGNO. OSHUN REALIZO EL SACRIFICIO ADECUADO
SALVANDO A SU MARIDO Y ORUNMILA EN AGRADECIMIENTO LA NOMBRO MADRE DE SU IFA
PERMITIENDO SER TESTIGO DE LA ADIVINACIÓN Y EL SACRIFICIO.

¿Por qué lavamos los Orisas con Omiero y después sacrificamos? Obara Ka.

EL PODER DEL EWE Y DEL EYE

REZO: OOWE NI SOMI ILE ADO, OORA OMI ODE IJESA, MODUPE IFA.
EBO: OUNKO, OSADIE, EYELE, EWE, 3 AKOFA, EKU, EYA, AWADO, OWO.
LOS IRUNMOLE EN MEDIO DE LOS SACRIFICIOS ERAN AZOTADOS POR LOS DEMONIOS LOS CUALES
PRETENDIAN ALIMENTARSE DE LOS MISMOS SACRIFICOS. ELLOS FUERON A CASA DE ORUNMILA
POR ADIVINACIÓN Y SE LES MARCO UN SACRIFICIO FRENTE AL MAR A YEMAYA CON OSHOSI.
CUANDO LOS DEMONIOS LLEGARON OSHOSI CON SU FLECHA CONMENZO A TUMBARLOS, PERO
MUCHOS SE OCULTARON TRAS LAS NUBES. REGRESARON A CASA DE ORUNMILA Y VOLVIERON A
SACRIFICAR ESTA VEZ A OSAIN EN EL MONTE, EL CUAL CON EL PODER AROMATICO DE SUS YERBAS
ESPANTO A TODOS LOS DEMONIOS. DESDE ESE DÍA TODOS LOS SACRIFICIOS LLEVAN EL EWE
ANTES DEL EYE.

¿Por qué el día del Iyoye las mujeres bailan alrededor de los iniciados y se les pone dinero?
Obara Irete.

LAS 9 HIJAS DE IKU.

REZO: ILU TA O MO NI, ILU TA O MONIYAN, BI ENI SOPA UN LO RI.

EBO: AKUTAN, ADIE, EYELE, 9 EYA KEKE, 9 APA ERAN, EKU, EYA, AWADO, OWO.

HABÍA UN PRÍNCIPE QUE TENIA 9 NOVIAS Y NO DECIDIÉNDOSE CON CUAL CASARSE PROMETIO
CASARSE CON LAS 9. LLEGO EL DÍA DE LA BODA E IKU PADRE DE LAS 9 JOVENES AL VER LA FALTA
DE PUDOR DEL PRÍNCIPE SE ABOCHORNO TANTO QUE SE LLEVA A SUS HIJAS. PERO ELLAS HABIAN
CONSERVADO TAN VIVO EL DESEO DE DIVERTIRSE QUE SALIAN DE SUS FRIAS TUMBAS A ESPERAR
EN LOS CAMINOS AL PRIMERO QUE PASARA PARA OBLIGARLO A DANZAR HASTA MATARLO. NADIE
PODÍA RESOLVER ESTE PROBLEMA Y FUERON A VER AL REY EL CUAL TAMBIÉN FUE VENCIDO, ASÍ
OCURRIÓ CON TODOS LOS REYES DEL MUNDO Y LA TIERRA NO TENIA GOBIERNO. ORUNMILA
LLEGO A AQUELLA TIERRA HIZO ADIVINACIÓN Y SACRIFICO. FUE DONDE ELLAS A DANZAR PERO
AL VER ELLAS LO BIEN QUE DANZABA ORUNMILA, QUERIAN TODAS HACERLO AL MISMO TIEMPO
POR LO QUE EL LAS PUSO A DANZAR A SU ALREDEDOR Y LES FUE DANDO OFRENDAS Y DINERO
PERMANECIENDO EL INMÓVIL HASTA QUE ELLAS EXTENUADAS REGRESARON A SU PADRE
CONTÁNDOLE LO OCURRIDO DONDE IKU LES DIJO: ESE ES ORUNMILA EL CUAL TIENE PACTO DE
BAILAR SOLO CONMIGO Y LES PROHIBIO SALIR DE SUS TUMBAS.

¿Por qué se toca la puerta del igbodún y los que la realizan por Ofún mejí la realizan con
irofa de marfil? Obara Irete.

LA SEGUNDA OPORTUNIDAD

REZO: IFA LO DENI AFIN N LO WO LU, GBOGBO OTOOKULU E SURE WA.

EBO: AGBO, AKUKO MEJI, EKU, EYA, AWADO, OWO.

HUBO UN TIEMPO EN QUE LA DESIGUALDAD DE CRITERIOS DIVIDIA A LOS SACERDOTES DEL REINO
RELIGIOSO DE IFE Y LAS VECINAS TRIBUS ATACARON ANIQUILANDO EL REINADO. SOLO OBARA
RETE REGRESO A SEPULTAR LOS CADÁVERES, CERRO LAS PUERTAS DEL TEMPLO Y SENTOSE A
ESPERAR SU MUERTE. ORUNMILA QUE ESTABA PEREGRINANDO POR OTRAS TIERRAS SE ENTERO Y
TRANSFORMOSE EN TITÁNICO ELEFANTE BLANCO SUBIÓ A LO ALTO DE LA MONTAÑA Y COMENZÓ
A IMPLORAR A OLODUMARE UNA SEGUNDA OPORTUNIDAD. DEL CIELO BAJO EL HIJO DE ORUN EL
CUAL TOMO CON LA TROMPA Y PUSO SOBRE SU LOMO, ASÍ LLEGARON A LAS CERRADAS PUERTAS
DE IFE EL ELEFANTE BLANCO ESCUPIO 4 NUECES Y CON LA TROMPA TOCO FUERTEMENTE LA
PUERTA PERO OBARA RETE RESPONDIA QUE SE FUERA QUE SOLO HABIAN CADÁVERES, PERO
OCURRIÓ A LA TERCERA VEZ QUE OLOFIN RESUCITO A LOS MUERTOS Y PERMITIO LA ENTRADA AL
HIJO DE ORUN EL CUAL ESTABLECIO UN REINADO DE PAZ Y TOLERANCIA.

Cazuela que se carga para los Oriate de Ofun Ojuani.

ORUN JUNJUN.
REZO: ARO ABONO KONKUO ADIFAFUN ORUNMILA, UMBATI ORUN JUNJUN OKU AWO ILEKE
AWORUN YANYA ONIKU OMOLAYE BI ORUN BATIDE ORUNMILA ILAYI OSA OSIFUN ORUN
KOTOLOWA EKUN IPIN, ODILE ORUNMILA OBERE SIWATOLENO UNTELE ADOBURUKU OLOMU YAE
GBOGBO ILE ORUNMILA OSIFUN ARUN OKAUADA SILE ODI ATEGUN UMBATI ELE OFUN OFUN ONI
LOAFUN ORUNMILA.
EBO: Akuko, añarí oniká, gbogbo iguí, malaguidí obiní, malaguidí okuní, ekú, ejá, awadó, opolopó
otí, gbogbo asé, óbi, omí, epó, itaná, opolopó owó.
NOTA: En la Añarí se marca el Odun y se le da la adié echando eyebale al EBBO. Después la
añarí con la Lerí Adié Umbeboro.

ORUN JUNJUN: Es un Agborán que vive con este Ifá, que lleva una cadena en cada mano. Se
carga con Añarí de la del EBBO, después de darle la eyé de la Adié, oyú, elenú, Akokán de la Adié,
atitán del Ilé, atitán de erita merin, gunugun de Egun (manos, pies y lerí), erú, óbi, kolá, airá, óbi
motiwao, lerí de akukó, lerí de 21 pájaros, 21 Igí, 9 adelé keke, 21 ataré, ekú, Eja Oro, Iyefá de los
256 Odun. El Agborán del cuello para abajo va forrado con Ileké combinado, 9 negras y 9 de
Iyanzá. Lleva un guirito colgado del cuello con la misma carga el Agborán y forrado de Ileké igual.
Come esta pieza Adié Okán con Ifá y eyelé meta con ORUN. Cuando se le da de comer Adié, se
pone a Iyanzán a comer con ORUNMILA. Este es un Osha Egun, que salva a los Omó de este
Odun. Pero también puede enfermarlos si se portan mal.
NOTA: Cuando el Awó está enfermo, este Agborán come una Adié y una eyelé junto con Iyanzan
y se le reza:

EKUN ORUN IKUIN IYANZA ORUNMILA TIMBE ORUN ORUN JUNJUN EGUN BANI OUN OFUN FUN ENI
ORUNMILA OLOFUN AWO ARA ILEOO IRE IRE BABA AGBA DUNDUN ORUNMILA NIFA ADELE

Se hace Sarayeye y se le da la eyelé y la Adié.

NOTA: Cuando se cierra el EBO hay que echar salvia en él.

En la tierra EKUN IPIN vivía Awó OFUNFUN ENI OMO OFUN JUANI, el cual tenía muchos
hijos, quienes vivían con él aprendiendo Ifá. En esa misma tierra vivía ORUN JUNJUN, que estaba
siempre con Iyanzan y era quien conocía los Secretos de Egun de esa tierra. ORUN JUNJUN y
Awó OFUNFUN ENI eran muy amigos y siempre estaban juntos en casa de Iyanzan. ORUN
JUNJUN les echaba la bendición a todos los hijos de Awó OFUNFUN ENI y éstos estaban siempre
saludables. Awó OFUNFUN ENI tenía muchos pueblos lejanos que él atendía y siempre estaba
visitando otras tierras. Y siempre que salía de viaje pasaba por casa de Iyanzan y, junto con ORUN
JUNJUN, hacían ceremonias para que sus hijos estuvieran saludables. Un día que Awó OFUNFUN
ENI se puso a camino a otra tierra, ORUN JUNJUN fue a casa de éste a visitar a sus hijos y éstos,
cuando vieron a ORUN JUNJUN como estaba, que era jorobado y moquillento, empezaron a
burlarse de él. Y se puso triste y entonces cogió el Awerú Ado Burukú que tenía colgado al cuello y
sacó afoshé, lo mezcló con la tierra de la casa y lo echó allí, donde empezaron a formarse tremendos
problemas y los hijos de Awó OFUNFUN ENI empezaron a enfermarse y les entraban
convulsiones. Aquella tierra se puso muy revuelta. Awó OFUNFUN ENI estaba en la Tierra de
OFUN OKANA YEREBI IFA, que era tierra de OLOKUN, donde él estaba durmiendo y tuvo un
Alá (sueño) muy malo. Se despertó asustado y se hizo Osode, donde se vió OFUN FUNI. Ifá le
mandaba volver a su tierra, pues había un peligro muy grande, y se puso a camino. Cuando llegó,
vió a sus Omó muy mal. Ellos estaban epilépticos y entonces él les preguntó que pasaba y ellos le
dijeron que fuera a ver a ORUN JUNJUN, que él era el responsable de todo. Awó OFUNFUN ENI
se puso a camino a buscar a ORUN JUNJUN y lo encontró en la casa de Iyanzan y empezó a rezar:

ARUN ABOWO ORUN ABESE OUN AISHEBO BIWANI BAMUO EMINIFA IKU BABERI IWONI IYANZAN
ORUN JUNJUN ORE WAMISHE BIWA BAMUOO.

Donde ORUN JUNJUN salió y le dijo a Awó OFUNFUN ENI que había hecho eso para castigar la
falta de respeto que sus hijos habían tenido con él. OFUNFUN ENI (ORUNMILA) le dijo que eso
no pasaría más y cogió Adié y eyelé y empezó a dársela a ORUN JUNJUN junto con Iyanzan y
empezó a rezarle:

EKUN ORUN IKUIN IYANZAN ORUNMILA TIMBE ORUN EGUN JUNJUN EGUN BANI OUN OFUNFUN ENI
ORUNMILA OLOFUN AWO ARA ILE IRE IRE BABA AGBA DUN DUN ORUNMILA IFA ADELE.
Donde empezó a transformarse ORUN JUNJUN en una Sombra y cogió Añarí y le dijo a
ORUNMILA: "Echa ésto en tu casa y todos tus hijos se curarán, pero que siempre tus hijos me
respeten". ORUNMILA regresó y empezó a echar aquella Añarí en su casa y se fue formando una
ventolera, donde venía Iyanzan y ORUN JUNJUN. Awó OFUNFUN ENI cantaba, mientras echaba
la Añarí:

ORO JUNJUN EWA NIKOMIO ORO JUNJUN AGBA NI IFA

Donde todos los hijos de Awó OFUNFUN ENI empezaron a curarse y el viento se llevaba el Ogú
que había en la Tierra de EKUN IPIN. Entonces, Awó OFUNFUN ENI hizo que sus hijos se
arrodillaran delante de ORUN JUNJUN y de Iyanzan, y les dijo: Desde hoy, Uds. tienen que respe-
tar a ORUN JUNJUN y a Iyanzan, que son mis amigos y serán los Grandes Secretos que les daré.
Cada vez que se sientan extraños, los llaman y les dan Adié y eyelé a sus Secretos, para que vivan
con más tranquilidad y fuerza, y así poder trabajar y ayudarlos mejor. TO IBAN ESHU.
NOTA: El Gran Secreto de OFUNFUN ENI son ORUN JUNJUN e Iyanzan. OFUNFUN ENI es el
Odun que cuida el camino por donde camina ORAGUN. Es un Secreto de OFUN de OSHA
DILOGUN, pues es el que limpia el Signo de OFUN en la Tierra OSHA DILOGUN.

¿Por qué inmolamos?

¿Luego de Inmolar al animal de 4 patas debe ser sacado del Igbodún con un obi, dicho obi debe ser
el mismo con el cual se saquen todos los animales cuadrúpedos del cuarto en la matanza, ya que en
el día de Itán el italero debe utilizarlo para realizar el Ebo en la estera, ya que ese Obi lleva el
mensaje a Olódùmarè de que el Iyawo realizo el sacrificio a sus Orisas? Esto en el Caso del Yoko
Osha. En el Caso de Ifá ese Obi con el cual se sacaban los animales en el momento de la matanza a
Orunmila (Ifá) debía ser llevado luego de culminado el Itán a una Ceiba y darle àkùkò y debía ser
enterrado al pie de la misma para que el mensaje llegara a Olódùmarè?

Respuestas.
1- El ceremonial de la Ceiba se hace referencia en Ejiogbe y es para los olo Obatala en atefa o dafa
de su Awafakan o Ikofafun afrocubano o Asentaye o Ikosendaye en tradición nigeriana. Esto no es
con la matanza que se hace sino con el coco que se pone debajo del pie de cada persona que hace
Itán de ifa o de Awafakan o Ikofafun. Cada pedazo de coco se le unta epo, eku, eja, agbado, oyin y
asé, en caso de Obatalá ori, Efún, Eku, eja, agbado oyin. En el caso de Obàtálá se da una paloma en
la ceiba. Primero se le da coco a Olódùmarè por el naciente donde se pondrán todos esos obi,
después se le da obi a gbogbo Egun en el poniente y si todo esta Odara, otan

2- La Soga que es utilizada por la Akpetebi para llevar la Eure al Igual que las Adié al Igbodún
cuando va ser sacrificada a Ifa (procesión Suyere OBIMA OSUN BAILELE OSU ASIBOLE
EURE), esta misma soga es la que se extiende hacia ifa cuando se le va dar Obi a Orunmila y con la
misma se le amarra el hocico al animal, dicha soga es utilizada igual para el ebo del Itán.

3- En relación a esto cuando el cuadrúpedo es sacado del cuarto siempre tiende a destilar un poco
de sangre, antiguamente nuestros ancestros recogían la sangre con Où (algodón y en una hoja de
malanga y los sazonaban con eku, eja, awadó y era colocado en la puerta de la casa en ofrecimiento
a Esu. Parte del Ceremonial está avalado en Ika méjì.

4- Años atrás era costumbre en la mayorías de las casas religiosas el tejer las vísceras (iyanles) ya
que de esta forma era agradable para el Orisa al momento de colocarles sus Asès cocidos, y
viéndolo desde un punto de vista y era una forma igual de apaciguar a las Ìyàmi.
5- El animal se sacaba poniéndole un eko en el vientre del animal ya muerto, después de un tiempo
se le fue poniendo el obi, pues se hacía difícil el eko. En Nigeria ponen un eko al cual le dan sangre
o le untan sangre de la que cayó y ese eko pertenece a Èsú pues él es el primero que come.
Razonablemente ese eko se le debe poner a Èsú delante y ese eko después será el que pondrá en el
cuchillo encima de él cuándo se hace la ceremonia del Obe del Òrìsà. Uniendo estos conceptos se
debe poner que se ponga un eko y ese eko se embarra de la sangre y se sacara el animal y se le pone
a Èsú. Después en el Obe. Es por ello que nosotros ponemos un eko en el ebo y se le da sangre al
mismo.

6- A los animales se les ponía hojas de ciruela, solo se le ponía obi y ciruela o en su caso álamo al
agbo de Sàngó y Yemaya. Después que se mataba se le quitaba las hojas de ciruela y con ellas el
Awo se limpiaba con ella y cantaba: EWE ORISHA WE WE O EWE ORISHA OSANYIN BO RE
O, eso se hace para quitar la maldición del animal para no quedarnos impotentes. Las hojas
quedaran al pie del Osha al que se sacrifico. Como ven el obi sustituyo al Eko, la necesidad hizo
cambiar muchas cosas.

Las tripas se tejen y se cocinan pues es uno de los iyanle o asheses de los Orisas. Las trenzas
representan el pelo de Iyamajekun, la conocida en la tradicional nigeriana como Iyami Oshoronga.
Cada Òrìsà tiene un número de trenzas determinadas y se les pone rematando los otros asheses
encima, cuando tejes tripas tienen que beber porque te enfermas y da fiebre en muchos casos. Por
eso es muy importante que el Awo deba rozarse fuertemente con los olorisas para aprender ya que
estas son menesteres de los olorisas.

¿Cual es el significado de los diversos cantos entonados al momento de la inmolación de los

animales en nuestra religión?

1- La palabra ebo se traduce como ofrenda o sacrificio. Su palabra base es Bo - adorar. Cuando le
sacrificamos a Dios, a los Òrisà y a Ègùngun estamos demostrando cuanto los adoramos. Los
Yoruba consideran el sacrificio una parte esencial de la mayoría de los cumplimientos religiosos; y
el ebo Èjè (sacrificio de sangre) se considera la más seria y potente forma de sacrificio.

Dedicación (ejemplo):

Elégbá, Ògún, Òsóòsì mo fún o ni àkúko méta

Elégbá, Ògún, Òsóòsì te ofrezco tres gallos

El tipo y número de animales ofrecidos depende del Orisa y de la ceremonia ejecutada. La liturgia
que acompaña la entrega de la sangre se divide en 5 secciones diferentes. Estas secciones no están
rígidamente fijadas y pueden ser arregladas para ajustarse al tiempo y dictados del ritual. La primera
sección anuncia a todos que la terrible experiencia de la víctima está comenzando. Como una señal
de compasión con la situación de la víctima, cada una de las personas tira de la piel de su propia
garganta.

Sangre:

Líder: Ya Kì Nya. Ya Kì Nya. Lóro.

Presiona, rompiendo y separando; rompiendo y separando; retorciendo.

Coro- Bara Ya Kì Nya. Ya Kì Nya Lóro Bara Ya Kì Nya

Elégbá presiona, rompiendo, separando y retorciendo
Elégbá presiona, rompiendo y separando

Líder - Ya Wé Sé; Ya Wé Sé Lóro

Rompe; retuerce; bloquea el chillido de la víctima.

Coro- Bara Ya Wé Sé; Ya Wé Sé Lóro. Bara Ya Wé Sé

Elégbá rompe, retuerce, y bloquea el chillido de la víctima
Elégbá rompe y retuerce.
Líder - Ògún Sorosoro
Ògún furiosamente

Coro- Èjè Bàlè Ká ro.

La sangre cae al suelo (la palabra ro significa caer como en forma de lluvia, a montón)

La responsabilidad de esta toma de vida se coloca directamente sobre los hombros de Elégbá, quien
ataca al cuello de sus víctimas y las estrangula, y Ògún, quien finaliza el trabajo decapitando a la
víctima. Los seres humanos no tienen la autoridad de destruir la vida. Por lo tanto, ellos lo hacen
con el permiso de los Òrisà y Ègùngun, los delegados de Dios. El cuerpo y la sangre de la víctima
están llamados a interceder y prevenir calamidades e infortunios de la presentación de sus vidas.

Líder - Elégbá De kùn

Elégbá viene a llenarse

Coro - Eran De kùn Je. Eran De kùn Je.

La carne lo llena y él come
La carne lo llena y él come

El nombre de Elegbara puede ser reemplazado por el nombre del Òrisà al que se le esté dando de
comer. Todos los Òrisà tienen la capacidad de transformarse (de ekùn) en un poderoso leopardo que
puede devorarnos si no los apaciguamos apropiadamente. Ellos también tienen la capacidad de
bloquear el llanto (de ekún), y (de èkún) atar/asegurar la plenitud que usted desea en su vida.

Líder - Èjè Sì Mó Yó Re
La sangre no lo satisface nuevamente bien (la partícula Màà se utiliza cuando es una acción
continua y Mó significa nuevamente pero desde el punto de vista de negación)

Coro- Èbi A Màà. Èjè Sì Mó Yó Re. Èbí A Màà

Sigue con hambre, la sangre no lo satisface bien
Líder - Èjé Ló Rò; Èjé Ló Rò
La sangre va a caer. La sangre va a caer

Coro- Èjé; Èjé Ló Rò; Èjé

La sangre; la sangre va a caer; la sangre

Líder - Irun Mole Èjé. Irun Mole Èjé.

(Pienso que el significado es sangre a los Irun Molé)

Coro - Èjé; Irun Mole Èjé. Irun Mole Èjé.

(ídem)

Líder - Èrò K’ó So Èrò K’ó Owo

Èrò K’ó So Èrò K’ó Omó
Èrò K’ó So Èrò K'o Àìkú Babawa.

Ero está catalogado como algo mágico, la traducción sería el líquido que brota, que brote el dinero,
que broten los hijos, que brote la salud. Esta frase se realiza cuando se agrega agua al cuello de los
animales sacrificados y Nigeria en vez de agua se agrega liquido de igbin (babosa) que es lo que le
da vitalidad a la deidad.

Coro - Èrò, Èrò Kó So Èrò

El líquido brota.

Acto seguido, ofrecemos miel, aguardiente, aceite de palma, y tabaco. Cada uno de los elementos se
presenta con una dedicación y un requerimiento.

Elégbá mo fún o ni oyin. Dá aiye mi ìdùnnú

Elégbá te doy miel. Haz que mi mundo sea agradable

Líder - márà oyin a lo we t’o oyin o. márà oyin a lo we t’o oyin

Melado, miel nosotros vamos a lavar con miel (el término e tiene sonido ei)

O dùn màà màà, a lo we t’o oyin o. márà oyin a lo we t’o oyin o

Muy dulce nosotros vamos a lavar con miel.

Esto se canta cuando se sazona la cabeza de un animal de cuatro patas. Esto nace en Ogbe Iyono y
está referido a Ayalá, el constructor de cabezas.

Elégbá mo fún o ni otí. Dá aiye mi ìrora

Elégbá te doy licor. Haz que mi mundo sea confortable

Líder - Otí màà le ro. Otí màà le ro

Aguardiente siempre aparece y cae (como lluvia),

Coro - Ayalá, otí màà le ro

Aguardiente a Ayalá siempre aparece y cae (Ayalá es el constructor de cabezas, esta operación se
canta en el momento de sazonar la lerí del animal)

Elégbá mo fún o ni epo. Fún mi olà

Elégbá te doy aceite de palma (manteca de corojo). Dame riqueza

Líder - Epo màà le ro. Epo màà le ro

Aceite de palma siempre aparece y cae

Coro- Ayalá, Epo màà le ro

Aceite de palma a Ayalá siempre aparece y cae

(En el caso de Obatalá se sustituye el epó y el otí por efún y orí).

Elégbá mo fún o ni asa. Dá aiye mi ìtélorùn

Elégbá te doy tabaco. Haz que mi mundo sea satisfactorio
A continuación los cantos que se entonan al sacrificar la jicotea, el pato y la codorniz.

AHUN LO DA NPA ARA RE O, AHUN LO DA NPA ARA RE, AJAPA OLUWO OSANYIN
AHUN(es otro nombre que se le da a la tortuga). La partícula DA denota acción a realizar por
ejemplo OGUN_DA,
La tortuga usamos y matamos su cuerpo, la tortuga usamos y matamos su cuerpo, la tortuga para el
Oluwo Osanyin

A AJAPA A NPA KO OMI O AJAPA A NPA KO OMI AJAPA OLUWO OSANYIN

A la jicotea nosotros matamos ella está en el agua.

PEPEIYE, AGOFA, TOTOTOLO, AGBEYAMI.................aquí en ese canto se mencionan cuatro

animales: el pato, el ganso, el guanajo y el pavo real. Este es el canto más usado pero el menos
recomendado ya que se hace alusión a otros animales que no se está sacrificando en ese momento.
El canto de verdad es el siguiente.

PEPEIYE RE O NJEN, O BA NI LO PA, PEPEIYE RE O, YEMOJA NJE E PEPEIYE RE O

su pato ella se come, el lo va a matar, su pato, Yemayá comió su pato. Obanilopa también es un
nombre de Yemoja que quiere decir reina de los mares.

BAI ILE LE BAI ILE LE APARO MAA NPA TI O

Así en la tierra ella es hábil a la codorniz estamos matando, anda.
Se conforma con esta entonación lo cual cambia un poso su significado lo cual es típico en las
canciones yorubas.

BALE ILE BALE ILE APARO MAA PA TI O BALE ILE

Se posa en la tierra se posa en la tierra la codorniz la matamos, anda, ella se posa en la tierra.

¿Significado del awetun nire o?

Awetun nire o (la e de awe tiene punto bajo) leri awo we, awetun nire o, leri awo we.

TRADUCCION

la cabeza que el Awo lava, se convierte en un ori con buen camino.

Cuando se le echa el agua limpia, se le puede cantar:

awe logbare o, leri awo we, awe logbare o, leri awo we

TRADUCCION

la cabeza que el Awo lava recibió iré, la cabeza que el awo lava.

ÒKÀNRÀN OSE. ÒLÒKÀNRÀN SE BAÑA PARA PODER TENER HIJOS

Ifá dice, a la persona que le sale Òkànràn adase nu, tiene que realizar ébó y también tiene que
realizar etutu, ifá dice, que la adivinación que se realizo para la persona, indica cosas negativas, ifá
dice que la persona está pasando por malos tiempos (aburu), ifá dice que la persona tiene que
realizar ébó. Ifá dice que esta persona se está lamentando por falta de hijos y tiene que realizar ébó
con:

Ébó: Akuko adie meji (dos gallos) Eyele meji (dos palomas) Agbebo adie meji (dos gallinas) Ogiri
ose meji (dos bolas de jabón)
Los Babalawos tienen que prepararle el jabón con ewefá para que con ellos la persona se bañe y
bañándose con ese jabón, esa persona va a tener hijos, así dice ifá en òkànràn adase nu.
Los ewe son: Ewe ire, ewe alupaida, ewe awede y ewe aje.

ESE IFÁ
O sènsè ni bi eniti ò Lara
Iya nje ni bi eniti ò niyekan
Bi isè iyà ba po la poju
Eni nwon bini a mo ko ni more
Dia fun Òlòkànràn
Ti nmomi oju sogbere omo
Eyi ti ofi ogiri ose bimo
Ébó nwon ni o se
O si gbebo nbe lo rubó
O lawemo ma ni
Ori awo we
Awemo ma ni o
Ori awo we.

TRADUCCION

Una persona pobre

hace parecer como si no tuviera familia
El que esta sufriendo
Parece que no tiene parientes
Cuando la pobreza y el sufrimiento
Son graves
La gente que tiene familia
No lo reconoce como tal
Realizaron adivinación
Para Òlòkànràn
El que se estaba lamentando
Por falta de hijos
El que va a tener hijos
A trabes del baño (con jabón)
Le dijeron que tenía que realizar ebo
Ella escucho y realizo el ebo
El dice, el baño limpio
La cabeza que el Awo baña
Es el baño limpio
La cabeza que el Awo baña.

EXPLICACION

Aquí esta Òlòkànràn, quien se estaba lamentando por falta de hijos, ella fue por adivinación para
saber si ella iba a poder tener hijos, le dijeron los materiales para el ebo, cuando ya sus Babalawos le
prepararon el jabón, ella comenzó a bañarse con ellos y enseguida quedo embarazada, al principio,
nadie creía que era embarazo, todos creían que se trataba de una enfermedad, hasta que le creció el
vientre y a los 9 meses dio a luz. Ifá dice, que la persona durante su embarazo tiene que venerar a ifá
con ewure (chiva).Òlòkànràn comenzó a festejar dándole gracias a sus Babalawos, sus Babalawos a
ifa e ifa a Olódùmarè.

¿Por qué el Idefá Verde y Amarillo?

Muchos Neo tradicionalistas critican los colores que la Tradición Afrocubana utiliza en el Idefá “por no ser
tradicionales”, aunque esto suene increíble. Lo primero que debemos tomar en cuenta es que las cuentas de
Ifá son llamadas en tierra yoruba "Otutu" y "Opon", que quiere decir literalmente en idioma yoruba: fresco y
cálido. En otras palabras, los colores de las cuentas de Ifá son la combinación de dos colores: uno fresco y
otro cálido, lo que indica equilibrio. En la tradición afrocubana estos colores son verdes y amarillos, mientras
que en la tradición nigeriana el más común es verde y marrón. El verde es un color fresco y el marrón cálido
(así como el amarillo), pero bajo ningún concepto estos son los únicos colores usados en la Tradición
Nigeriana para el Idefá. En tierra yoruba se podrán ver en algunas aéreas combinaciones de colores tales
como el verde y anaranjado, verde y amarillo, rojo y azul y por último azul y amarillo, pero en todos los
casos son cuentas otutu y opon.

El uso del Idefa en tradición afrocubana está implícito en varios Odu de Ifá. Por ejemplo en Eyiogbe, cuando
Orunmila se puso la barba del chivo del sacrificio a Echu y con ello logró que Ikú no lo reconociera.
Entonces se sentó a beber junto con Ikú y este último se quedó dormido. Entonces Orunmila le quitó su
instrumento de muerte e Ikú tuvo que pactar para que le devolviera la guadaña. También vemos en Ogbe Fun
como Orunmila dictaminó que sus hijos llevaran el Idefa para reconocerlos, cuando en este caso también se
burló de la muerte cambiándose de cama y poniendo en su lugar unas almohadas como si estuviera
durmiendo. A la vez Orunmila le puso una trampa en la puerta con quimbombó y al resbalar y caer, los
guerreros ataron a Ikú en un saco con cadenas y para ser liberado nuevamente hizo el pacto con Orunmila de
reconocer a sus hijos y no llevárselos sin su consentimiento. También en el Odù Oshe Fun es donde el idefa
tiene los colores verde y amarillo los cuales representan la vida y la muerte de la vegetación; cuando una
hoja está viva es verde y cuando esta muere se pone amarilla o marrón.

Este idefa es idéntico que el que se usa en la mayoría de los lugares en la actualidad en tierras de Nigeria y si
lo observamos representan lo mismo; verde – vida; marrón – muerte. Al mismo tiempo podemos observar
que el Idefa representaría la unión de la semilla, símbolo de la existencia y la tierra que es la que da la vida
misma. Es en esto que podemos ver que el Idefa verde y amarillo o verde y marrón representan la unión
intrínseca de Oshun (tierra) y Orunmila (semilla) y partiendo de este concepto nace el concepto afrocubano
de que la Akpetebi de Orunmila por excelencia, es Oshun. Otra cosa que ha de tomarse en cuenta es que por
ejemplo en Osogbo, Nigeria así como las áreas que fueron en su momento imperio de Oyó, usan el verde y
amarillo combinados para identificarse como adoradores de la Òrìsà Oshun. Vale la pena destacar que
también los miembros de la sociedad Ogboni en Oyó, utilizaba este Idefa como distintivo.

También podemos bajo este último detalle señalar que el color de la tierra está ligado al lugar de donde
provenían nuestros ancestros, pudiendo así por ejemplo, que nuestro Ide verde y amarillo sea de la
procedencia mayoritaria de la zona de Ijebu, zona costera donde abunda la arena y en otros lugares por donde
avanzan muchos ríos, testifiquen no solo el Idefa verde y marrón, color habitual de la tierra, sino también
algunos Idefa que encontrábamos en otras de nuestras ramas del Ifá Tradicional Afrocubano como lo eran los
Idefa verde y coral; y verde y naranja.

Sin embargo, para que no se diga que no hay justificación en los Odù de Ifá, veamos una historia del mismo
Odù que avala los colores Verde y Amarillo del Idefá Afrocubano, hablamos de una historia de Oshe Fun
que no es Afrocubana, es nigeriana:

Un día que Orunmila estaba soñando sobre su oráculo, llegó una misteriosa mujer, completamente vestida de
verde. Su cabello era completamente blanco, pero su cara era joven. A la vista, sus manos eran suaves, pero
cuando se las tomaba, estaban curtidas por la edad. Ella le habló: “Mi fortuna está escondida, ¿Verás tu
oráculo para mi?”. Orunmila así lo hizo, pero todo estaba confuso, nada estaba claro. Lo volvió a tirar una
segunda vez y había un gran sacrificio. A la tercera, una gran alegría. Con estas tres lecturas contradictorias,
él estaba desconcertado. “Ven nuevamente en un mes, Gran Misteriosa, y te registraré de nuevo, el oráculo
está confundido”.

La mujer fue nuevamente y las lecturas salieron al revés: primero gran felicidad, luego sacrificio y
finalmente silencio. Orunmila la devolvió nuevamente, esperando que la próxima vez, habría más claridad.
Al tercer mes, ella sonrió cuando las lecturas volvieron nuevamente, esta vez con sacrificio, luego gran
alegría y luego silencio. Ella le habló suavemente: “Prepara para mí un festín y te dejaré saber mi secreto”.

Como Orunmila era cazador, se levantó temprano y cazó un Venado. El Venado cayó, pero no murió, estaba
sufriendo mucho. Viendo el sufrimiento del animal, Orunmila le curó sus heridas y lo dejó ir.

Nuevamente salió de cacería y esta vez cazó un Jabalí, pero el animal estaba extrañamente silencioso, ni
siquiera un sonido. Orunmila se apiadó del animal y curando la gran herida de la lanza, lo dejó ir.

Salió de cacería una tercera vez, esperando encontrar un ave que le sirviera para el festín. Pero cuando el
pájaro que había escogido comenzó a cantar dulcemente, aun cuando Orunmila le estaba apuntando con su
arco, Orunmila se arrepintió y se fue a casa lamentándose. Cuando llegó, encontró a la misteriosa mujer que
lo esperaba con un simple festín de Guisantes y Raíces. Pero Orunmila estaba abrumado y le dijo: “ No
encontré nada y aun así has preparado comida para mi ¿Quién eres?” y ella le dijo: “Ahora te diré mi secreto.
Cuando viste a aquel Venado y su sufrimiento, no lo pudiste permitir y lo dejaste ir. Cuando oíste el silencio
del Jabalí, tu corazón nuevamente fue conmovido y lo dejaste ir. Finalmente, cuando en tu desesperación
deseabas matar a esa ave, su canción te rompió el corazón. No estés molesto por tu simple comida. Yo
compartiré tus Guisantes y raíces, verde y amarillo, una simple, pero sincera comida”.

Orunmila le dijo: “Pero ¿Cómo puedes saber Gran Misteriosa, cuando yo, el Testigo del Mundo, al que su
oráculo nunca le falla, no te puede ayudar?”

“Pero lo hiciste” – Dijo la mujer – “Yo era el Venado sufriendo en el bosque, el Jabalí silencioso en su dolor
y el pájaro que cantaba por placer. En cada caso, fue tu corazón el que se rompió, tu corazón que estaba
silencioso, tu corazón que saltaba de alegría. Ahora he encontrado a mi amante. Porque yo soy la Muerte ”.
“Muerte. Todo el mundo te esquiva y aun así vienes por mí. ¿Qué es lo que he hecho?”.

“Has mostrado compasión, donde ellos piensan que no tengo ninguna. Piensa que el Venado no se
sacrificaría felizmente por mí o el Jabalí no hubiese llorado de dolor o el ave no hubiese llorado de tristeza.
Cambié el mundo para probarte, para ver si mi corazón encontraba un compañero y ahora honro tu servicio
sin saberlo”.
“Gran Misteriosa, yo solamente soy un tonto por tratar de leer tu oráculo, a ti que estás más allá de la fe del
mundo”.

“No, tú me has compadecido con amor. Y tus seguidores lo sabrán. Por siempre llevarás una muestra de mi
afecto, una pulsera verde y amarilla – esta simple comida que preparaste para una mujer que ni siquiera
conocías. Cuando yo vea esa pulsera en mis viajes, recordaré tu compasión y no me llevaré a ninguno que la
tenga antes de que esté cumplido su tiempo. Ahora, que he venido una noche cuando menos lo esperabas, te
acompañaré en tu sencilla comida de Guisantes y raíces”. Dándole un beso en la mano a Orunmila, ella
partió.

En esta historia de Ifá tradicional, podemos notar que el Idefá es verde y amarillo y que lleva el mismo
objetivo que el de Ifá Afrocubano:

Que la muerte no pueda llevarse a un hijo de Orunmila, sin que este esté cumplido.

En el Odu Obara Meyi se señala "El que sabe, no muere como el que no sabe" es por ello que a un hijo de
Orunmila, que sea alguien que escuche y siga los consejos de Ifá y haga los sacrificios señalados, hará para
los Ajogun, una tarea más difícil el poderlo afectar, lo que asevera que quien tenga el Idefa de Orunmila y
entiéndase “sea obediente y esté al tanto de los sacrificios” podrá tener una vida menos azarosa y con menos
problemas. Claro está que debemos entender también que seguir la sabiduría de Ifá y sus consejos no es cosa
fácil, somos humanos y cometemos errores, pero en realidad quien esté al lado de Orunmila, tendrá una vida
más larga y de mejor calidad.

¿Por qué ponemos el Idefa en la mano izquierda?

Por otra parte el Idefa siempre se ha puesto en la mano izquierda, la mano que corresponde al corazón, pues
como se ha dicho muchas veces, la tradición Afrocubana es de fuertes raíces Ogboni y la mano izquierda es
sagrada, como lo es el giro a la izquierda. De hecho, en la gran mayoría de las Mojugbas se dice: “Osin lawó
lashé”… La izquierda es la mano del Ashé. Sin embargo, en Nigeria se ve que usan el Idefa en cualquier
lugar. En el Ifá Afrocubano se ha sido más respetuoso no solo en este punto, sino también de forma general y
no ser partícipes de retar Orishas directamente o grabar ceremonias de índole secreta.

¿Ifá Tradicional Nigeriano en Tres días?

Cuando hablamos de tradicionalismo, es fácil suponer que estamos hablando de lo que se hace
tradicionalmente y en esto es en lo que se basan muchos Neo tradicionalistas para atacar la tradición
afrocubana. Estos señores que a nombre de una respetable tradición se atreven a ofender y desprestigiar en
contra de otra, ignoran por completo el mal que a la larga le hacen a la tradición que dicen profesar y por
supuesto nunca imaginaron que tan bajo caería su imagen, cuando todas las mentiras que emplearon para
desmeritar la otra tradición, fueran dadas a la luz pública y se demuestra además que no se están haciendo las
cosas de forma TRADICIONAL.

La tradición africana merece todo nuestro respeto, pues en ella se han mantenido muchas de las fuentes
originales de la religión yoruba, entre ellas sus costumbres y su lengua, pero no podemos emplear aquello
que se mantuvo para asegurar que todo se mantuvo, ya que es falso que todo se haya mantenido como se ha
demostrado. No vamos a caer en la bajeza de minimizar ni desacreditar la tradición nigeriana porque
sabemos que sufrieron algunos cambios y en muchos casos, tanto por parte de propios como de extraños y
muchos de estos cambios fueron dados bajo la luz de la política. Solo queremos, que así como sabemos y
respetamos los cambios que se hicieron y que realmente no hacen que esta se pueda llamar religión
tradicional, sino religión histórica, más si tomamos como base lo que se hace hoy comparado con lo que se
hacía ayer, también queremos que se respeten los cambios que existieron en Cuba producto de la
transculturación obligada que tuvieron que sufrir nuestros ancestros y la adaptación que tuvieron que hacer a
la tierra donde fueron obligados a vivir como esclavos. Antes de tratar de desmeritar su trabajo, deberíamos
colocarnos en su pellejo y analizar todo el sufrimiento que tuvieron que pasar para dejar este legado y lo más
admirable es que lo dejaron intacto en cuanto a algunos rituales como el que nos toca explicar ahora: La
Consagración de Ifá.

Hoy en día podemos ver como muchos de estos Neo tradicionalistas alegan que “realmente” la consagración
de Ifá debe ser una ceremonia de tres días y que en Cuba se exagera hasta con los días, como si los esclavos
llegados a la isla, no hubiesen tenido nada que hacer con su tiempo y por aburrimiento le agregaron más días
a la consagración de Ifá, más días que no solo implicaban más peligros de ser descubiertos, sino más gastos
(gastos para quienes no tenían muchas veces ni que comer). ¿Alguien puede creer que aquellos esclavos
emancipados o no, con la miseria que tenían y con las condiciones infrahumanas en que vivían, iban a
agregarle días a los rituales de Ifá, porque les sobraba todo para dar un poco más de lo que normalmente se
debe dar? ¿Es que no se ponen a pensar que contrario a imaginar semejantes barbaridades, si analizan de una
forma realmente coherente se debería pensar por qué esos esclavos, aun con tanta miseria, nunca suprimieron
los cuatro días “sobrantes” de la consagración de Ifá, si después de todo para los señores Neo tradicionalistas
estos no eran importantes?
Sería muy fácil perdonar y justificar el hecho de que aquellos esclavos, por sus grandes carencias materiales
para darle de comer tantos días a los invitados, hubiesen acortado el ritual consagratorio de Ifá y lo hubieran
dejado en tres días como alegan estos mentirosos que así se hace en la tradición yoruba. Si los ancestros de la
religión Yoruba Afrocubana no lo hicieron, es porque consideraron importante el hecho de mantener los siete
días de la consagración de Ifá como originalmente lo estipulan las escrituras de Ifá. A continuación el Ese Ifá
de Ofun Meyi de Tradición Nigeriana, en el que se explica porqué es importante que la consagración de Ifá
se haga en siete días:

Ofun Meyi, quien se llamaba Orangun Deyin Ekun en el cielo, era el hijo mayor de Orunmila en el cielo. Él
fue originalmente el primer Odù que vino al mundo, pero por ciertas circunstancias, regresó al cielo, para
convertirse en el último de los Olodu en venir al mundo. Ofun Meyi reveló que a Olódùmarè le tomó seis
días crear la tierra, mares atmósfera, plantas, animales y humanidad. La razón por la que Olódùmarè creó
toda la materia orgánica e inorgánica, antes que al hombre, fue para poder proveer al hombre de casa para
vivir, agua para tomar, comida para comer, aire para respirar y para Él así asentarse a una vida rutinaria en el
cielo. OFUN expuso que Olódùmarè descansó en el séptimo día después de crear la divinósfera. Por esto la
ceremonia de iniciación de cualquier sacerdote divino toma seis días en completarse y este debe limpiar la
casa y descansar en el séptimo.

Odibi reke reku lere

Odibi ridi ridi

Le ale akakpo Oggún. Kobo eledare

Ibi reku reku

Odibi reke reku lere

Odibi ridi ridi. Je akakpo Orunmila

Kobo eledare

Ibi reku reku

Odibi reku reku lere

Odibi ridi ridi

 Je je aje ugba erumole

Kiwombo eleeda won

Ibi raku reku

El problema difícil que fue resuelto pacíficamente, era el nombre del Awo que hizo adivinación para Ògún,
Olokún, Orunmila y todas las otras divinidades. El les aconsejó que hicieran sacrificio a sus ángeles
guardianes, durante un período de seis días, a fin de descansar en paz y tranquilidad el séptimo.

Orunmila preguntó porque el sacrificio debía durar seis días, en lugar de uno, a lo que el Awo replicó que a
Olódùmarè le había tomado seis días hacer, la tierra, los mares, la atmósfera, las plantas, los animales y la
humanidad el Awo también explicó que la razón por la cual dios había creado la materia orgánica e
inorgánica antes que al hombre fue para que estos se pudieran proveer de refugio, agua para beber, aire para
respirar y poder dedicarse a una vida tranquila después de este período de siete días. El Awo también reveló
que Dios descansó el séptimo día luego de completar la creación de la divinósfera.

Él les dijo que de acuerdo al precedente sentado por dios, tomaría seis días completar la ceremonia de
iniciación de cualquier sacerdote y este debía limpiar la casa y descansar el séptimo día. Él les dijo que solo a
través de este proceso se concretaría el sacrificio.

Orunmila preguntó nuevamente si una ceremonia que durara seis días, no causaría discusiones y confusión,
durante el proceso de la ceremonia. El Awo replicó que estaba prohibido terminantemente el que se
produjeran peleas y discordias durante una ceremonia de iniciación.

Como se puede observar, este Ese Ifá de Tradición Nigeriana explica muy claramente porque la
consagración de Ifá debe y tiene que hacerse en siete días y no en tres ni en cinco. Salta a la vista que si ese
fue el tiempo que le tomó a Olódùmarè crear toda la divinósfera y solo después de seis días la tierra estaba
lista para ser habitada, para descansar el séptimo, no es posible que una persona sea consagrada en Ifá en
menos días y que toda su vida espiritual, este acomodada para que ya pueda fungir como sacerdote, pues
realmente esa persona fue consagrada en menos tiempo del empleado por Olódùmarè para la creación.

Si nos basamos en las escrituras Afrocubanas que hablan de un proceso espiritual para semejar el mismo
tiempo que demoró Olódùmarè en la creación y dejar el séptimo día para el festejo, creemos que el Ifá
Afrocubano está más apegado a lo que se debe hacer TRADICIONALMENTE. No pretendemos tratar de
imponer conceptos a otras tradiciones, de hecho, no queremos ofender ni agredir a otras tradiciones, pero si
queremos que estos integrantes de otras tradiciones, carentes de preparación y sin ningún conocimiento
profundo de Ifá Afrocubano y Nigeriano, se sentaran a estudiar profundamente, quienes son los que
realmente están violando preceptos de Ifá y cuáles fueron los sucesos históricos y religiosos que cambiaron
su tradición y se den cuenta de su triste realidad: Solo tienen Awofakan al estilo Tradicional, lo que los hace
tan solo Omoawó que tienen la autoridad de estudiar Ifá, pero no pueden consultar a nadie y de hecho no
pueden ni siquiera opinar de Ifá, solo aprender. Su otra realidad es que si les dijeron que eran Babalawos,
simplemente los estafaron, tal como lo demuestra el Odu Ofun Meyi de la tradición nigeriana.

La lógica indica que muchos de los cambios que hay en ambas vertientes, fueron necesarios. Los cambios
necesarios son aquellos que se emplean para suplantar lo que no existe, lo que no hay o las restricciones que
imponían culturas más poderosas. Si no existe una hierba, se suplanta con otra, si no hay un animal, se
suplanta con otro, pero ¿Qué motiva cambiar la consagración de Ifá de siete días a tres días? De hecho, la
consagración de un Isefá (Owofákan), es la que dura tres días ¿Le podemos dar el mismo valor a una
consagración de Ifá que a una consagración de Ikofá/Owofákan? ¿Duran el mismo tiempo estas dos
consagraciones? ¿Podemos pensar que tiene la misma relevancia para que se haga en la misma cantidad de
días?

Fue Olódùmarè quien originalmente designó la cantidad de días que lleva una consagración de Ifá y por ello
en tradición afrocubana se considera importante mantener la cantidad de días estipulados y no la cantidad de
días que a capricho de unos cuantos, pueden ser suficientes para realizar la misma consagración. Si algunos
linajes nigerianos lo hacen, lo respetamos, pero el Ifá Afrocubano no se basa en regulaciones que pueden ser
modificadas por estudios o interpretaciones de los hombres. El Ifá afrocubano conserva no solo lo que
Olódùmarè designó en los principios de la creación, sino, lo que aquellos esclavos no cambiaron a pesar de
las tantas miserias y de tantas calamidades que sufrieron.

No se conoce un solo Odù Ifá en Cuba que por carencia de comida se dejara de hacer con todos los
materiales y los días que se requieren para dicha consagración y ahora que las cosas son más accesibles,
menos se intentará cambiarlo, ya que cambiar los Ifá a tres días, es menospreciar el sacrificio de aquellos
esclavos que a pesar de su dolor y su carestía, jamás se permitieron el atrevimiento de cambiar los designios
de Olódùmarè.

La forma de consagrar Ifá en la tradición afrocubana, tiene su estructura bien formada y fundamentada y se
deben conservar con mucho más respeto, porque fue conservada con dolor y sufrimiento. Estamos hablando
de la estructura del Ifá como tal y no de los posibles inventos que algunos le agregan despiadadamente a los
rituales consagratorios o que simplemente les quitan días a capricho.
En la tradición afrocubana el ritual de consagración de Ifá comienza por una procesión hacia el Igbodún
mientras se canta:

Sewele sewele agada kajo fowo, sewele sewele agada fowo ju, omofá mbo lese igbodun kajo fowo, omo
mbo lese igbodun fowo ju.

Estamos seguros que ha habido algunos cambios producto de las fallas del lenguaje, pero este canto dice:

“Lentamente, lentamente con el machete nos abrimos paso para que el que se está consagrando en Ifá logre
entrar al bosque de Odù”.

En algunos linajes africanos emplean otro canto para ir al bosque de Odù, sin embargo ese que ellos emplean
para ir rumbo al bosque, es el mismo que en Ifá Afrocubano se utiliza para otro ritual dentro del Igbodún Ifá
y por lo general se trata de los mismos procedimientos con algunos cambios y en el caso de Cuba, con los
rezos un poco más cortos, pero con la misma estructura.

Ahora muchos Neo tradicionalistas comerciantes, dicen hacer consagraciones de Ifá en tres días al “estilo
tradicional”, pero por el Ese Ifá de Ofun Meyi, notamos inmediatamente que esto no deriva de una
TRADICIÓN, deriva de un capricho, por lo que no comprendemos la parte “Tradicional” de su “estilo”. Peor
aún, estos Neo tradicionalistas, ni siquiera saben a profundidad y de forma cabal, todos los rezos y cantos
que se deben emplear para una consagración tan importante como lo es Ifá. Estos calumniadores que critican
los rezos cortos del Ifá Afrocubano, hacen supuestas consagraciones de Ifá y ni siquiera pueden decir que
hacen los rezos cortos ya que esto sería mucho decir. La brutal verdad es que se trata de supuestas
consagraciones con completa ausencia de rezos y cantos importantísimos para la consagración de Ifá. En
muchos casos hasta usan equipos estereofónicos para las mismas.

¿Por qué el Inangareo?

Cuando se realiza una consagración de Ifá en la Tradición Afrocubana, empleamos el Ina Ngare O
(Ñangareo), lo cual se refiere a aplacar el fuego sagrado (El Sol). En Nigeria esta ceremonia no se emplea,
sin embargo en Cuba esto llegó a todas las comunidades donde se estableció la religión yoruba, ya sea
Matanzas, la Habana, Palmira, Santiago, etc. Esta tradición, es más fuerte en la tradición Dahomeyana, ya
que estos tuvieron mucha influencia musulmana y no podemos asegurar a ciencia cierta que en tierra
Nigeriana pudo haber llegado este procedimiento, pero lo cierto es que cuando se realiza el Ina Ngare O, se
están usando los mismos materiales que Olorun (el sol) empleó para realizar Ebo, cuando la humanidad se
había convertido en su enemiga y querían destruirlo. El sol, buscó adivinación y este es el ese Ifá de Osa
Onibu que lo explica:

El Sol Hace Ebo Para Ser Respetado

Ifá dice que a la persona que le sale Osa Onibu, tiene que realizar Ebo.

Ese Ifá

Osa wan owón na wan

A difa fun Örún

Segisegi igba ti nbe larin ota

Ébó nwon ni o se

O si gbebo nbe o rubo

Ona eepe onà ee jin

A nbani laruse ogún ëbö

Ona eepe ona eejin.

Traducción

Osa brilla

Owón también brilla

Realizaron adivinación

Para el sol fuerte

Cuando estaba rodeado de enemigos.

Le dijeron que tenía que realizar sacrificio

El escuchó y realizó el sacrificio.

Pronto nos encuentran

Venciendo a los enemigos

Por medio del sacrificio

Pronto.

Explicación

Aquí esta Orun Segisegi (El Sol) quien está rodeado de muchos enemigos en el pueblo de Iwase y ellos
abusaban de Örún. Los Babalawos le mencionaron los materiales del Ebo.

Ifá dice que esta persona tiene que realizar Ebo para vencer a sus enemigos.

Ebo: Àkùkò adie (gallo) Aso pupa (tela roja) Jícara con tapa Ofa kan (1 flecha) Opolopo Owo (mucho
dinero)

Èsú le proporcionó a Örún la jícara y el Aso Pupa (tela roja). Cuando el sol está muy fuerte nadie quiere
salir. Esto se debe al Ebo que realizó Örún (el sol). Así el Sol se hizo respetar y cuando Örún está muy
fuerte, todos se tienen que esconder. Así el sol comenzó a vencer a sus enemigos.

Aquellos que conocen sobre el Ina Nga Re O (Ñangareo), saben que para este ritual se emplea una jícara. En
esa jícara se vierte el contenido de Sara Eko (eko líquido), una jícara o canasta como tapa de esa jícara y el
paño rojo. Estos mismos materiales fueron los empleados por el sol para realizar el sacrificio y así vencer y
azotar a la humanidad. A pesar de que este Ese Ifá es nigeriano, en el aparecen los mismos materiales que se
emplean para rendirle veneración al sol, agregándole el Eko liquido con la finalidad de rogarle porque se
aplaque con la humanidad, principalmente con aquellos que están en el ritual que se está haciendo. La nota
curiosa, es que el Sara Eko, es una bebida refrescante y por ello con ella se le pide que se apacigüe.

Este ritual, según investigaciones hechas, es de origen Haussa y eso no le resta el valor dejado por nuestros
ancestros africanos de esta etnia y que nos legaron esta forma de realizarle veneración al sol, con los mismos
elementos que él empleó para vencer a la humanidad, por lo que este procedimiento es para los afrocubanos,
muy importante.

¿Por qué realizamos el Mamurrayé?

Otro ejemplo de estas ceremonias caídas en desuso en Nigeria, sería el conocido Mamuraje, que consiste en
cocinar la ubre de la chiva que se le sacrifica a Orunmila, con la finalidad de engañar a la muerte dándole de
comer ubre de chiva y así no se alimente de los senos de las mujeres ni de las carnes de los seres humanos.
Esto es prescrito en la Tradición Afrocubana en el Odu de Ifá, Oshe Okana, lo cual casualmente se encuentra
en el mismo Odu del Corpus Literario de Ifá Nigeriano. Aquí se puede apreciar que se trata de exactamente
lo mismo, con los cambios que no podemos negar que hubo con la lengua yoruba en Cuba. Ahora
exponemos el Ese Ifá Nigeriano que explica cómo se emplea la ubre de la chiva para hacer Akose (medicina)
para alejar la muerte y la enfermedad.

Guisar la ubre de una chiva que se le haya sacrificado a Ifá.

Ofo

Para ilé a boju ranhun

A difá fòsè Nwon ni o daná ale

O loun ò ni daná ale

Odèdè abaya kòtò

A difa fun Òlòkànràn

Nwon ni o fese kase akase owuro danu

O loun ò ni wese akasè

Kese kese owuro danu

Orita meta abidi yakatá

A difá fun senideure

Ti somo bibinu agbonmiregun

Ébó nwon ni o se

O si gbebó nbe o rubó

Nse ko ma pese nideure

Ifá o ba gbanmu eran je

Ko ma pese nideure Iku gbamu eran je

Ko ma pese nideure

Arun gbamu eran je

Ko ma sese nideure

Gbogbo ajogun e gbamu eran je

Ke ma sese nideure.

Traducción

Los trabes de la barbacoa

Con sus caras como tristes

Realizaron adivinación para Oshe

A quien le dijeron que preparara la cena

Y ella dice que ella no la va a preparar.

La sala que es grande

Realizó adivinación para el gran Ókànràn

A quien le dijeron que tenía que lavarse

los pies. Él dice, que no va a lavarse los pies

El crucero no cubre su trasero

Realizó adivinación para Senideure

Quien es hija propia de Agbonniregun

le dijeron que tenía que realizar sacrificio

Ella escuchó y realizó el sacrificio

Dice, no quiero que sirva para ipese

Ifá acepta la ubre del animal para comer

Y no sea la persona que realiza el sacrificio

Ikú acepta las ubres del animal para comer

Y no a la persona que realiza el sacrificio

Arun acepta las ubres del animal para comer

Y no a la persona que realiza el sacrificio

Todos los ajogun aceptan las ubres del animal para comer

Y no a la persona que realiza el sacrificio.

Para alejar Iku, Arun y los Ajogun.

Esto es para larga vida (Saiku)

Quienes no vean estos estudios con profundidad, nunca van a ver las similitudes entre los rituales del Ifá
afrocubano y los rituales de la tradición africana, pero si analizamos con detenimiento, en el Ifá Afrocubano
se canta:

Mamu raje Ikú mapo sendaure mamura je

Claro, la lengua yoruba aquí se distorsionó por el sonido que emite que no es igual a la forma de escribirse y
si tomamos en cuenta que en Cuba se habla español, es normal que se distorsione y no se escriba como
actualmente se escribe en Nigeria el yoruba, porque cuando nuestros ancestros salieron de Nigeria, el
dialecto yoruba no se escribía de ninguna forma, ya que la escritura formal del Yoruba no se da hasta el año
1826 aproximadamente. Pero analicemos si se trata del mismo canto o no:

En Nigeria se dice:

Ko ma pese nideure

El sonido fonético suena más o menos como se dice en Cuba, con algunos cambios como es natural, pero si
se pudiera escuchar la entonación, se podría notar la similitud. Esto en el Ifá Afrocubano se mencionaría:

Ko mapo sendaure
Este ritual, aun cuando en Nigeria no se haga por haber perdido vigencia, está en sus escrituras y si nuestros
ancestros sí se preocuparon por realizarlo en cada ritual de Ifá, fue con la noble finalidad de alejar la muerte
y la enfermedad de las personas que participaban en los rituales de la consagración y del mismo iniciado.

La realidad es que para los que practicamos Tradición Afrocubana es irrelevante si en Nigeria este ritual lo
realizan o no en las ceremonias consagratorias de Ifá, lo cierto es que sabemos que existe y que ellos solo lo
hacen como medicina solo para quienes sacan el Odù Oshe Okana.

Como cualquiera que tenga ojos puede ver y cualquiera con sentido común, puede analizar, este ritual no es
un invento cubano, es algo que nos legaron nuestros ancestros que no llegaron de la luna, sino también de
Nigeria.

¿Por qué el Ijoye?

El llamado Ijoye, es un ritual que se efectúa en el séptimo día de la iniciación de Ifá y ese día es donde al
iniciado se le entrega su Ifá. Por lo tanto el Ijo Oyé, como se explicó antes, quiere decir Día de la
Coronación. En ese día también se le dan golpes al iniciado en nuestra tradición. Esto es un ritual que está
avalado tanto en las escrituras de Ifá Afrocubano, como en las escrituras del Ifá tradicional y en los dos
casos, el personaje central es Akala hijo de Orisa, de quien Orunmila se venga por las vicisitudes que
Orunmila pasó con Akala. En Cuba al dar los golpes se dice:

Akala omo Orisa, akala omo Orisa, Orunmila ma nbinu, akala omo Orisa.

(Akala es hijo de Orisa, Akala es hijo de Orisa, Orunmila no te enojes, Akala es hijo de Orisa)

El Ijoye como ceremonia en sí, está sustentado específicamente por el Odu de Ifá Okana Meyi de Tradición
Nigeriana donde dice:

Ogbo erinla ki isoro e weye jigbinni lorun esin A difafun Bilope Ti nsomo bibi Orunmila. Won ni ki o wa
rubo nitori ki lo si Oko.
Una vaca vieja no puede hablar, solamente mira la bella decoración en el cuello del caballo. Este fue el Ifá
que le salió a Bilope, el hijo de Orunmila. Ellos le dijeron que debía hacer sacrificio, ya que él no debía ir al
campo a trabajar.

Si se observa, el Ijoye es una ceremonia en la cual el Alawó sale del cuarto donde se encuentra su Orunmila
y emula el hecho de ir al campo a sembrar, dejando abandonado a Orunmila. Entonces es cuando de forma
SIMBÓLICA, se le comienza a golpear para que regrese donde está su Ifá y lo abrace como simbolismo de
que solo trabajará Ifá, pues solamente un Babalawo que trabaje Ifá, es el que puede alcanzar en poco tiempo
esa categoría. Hacerlo de otro modo, sería largo y penoso. De hecho, Ifá debe darle al Awó su manutención,
obviamente sin caer en faltas, estafas y delinquiendo en nombre de Ifá. El Awó debe lucir su conocimiento
resolviendo problemas a través de los Ebbó y obras marcadas y no poniendo como cura, una consagración
cara a alguien que hará posteriormente lo mismo que le hicieron sus antecesores.

Resumiendo, El Ijoye, significa que el Awó Orunmila no trabaja nada más que no sea Ifá, pues será
castigado por el mundo (Representado por los golpes). Que algunos hagan las cosas de forma brutal, no
quiere decir que sea correcto o que todos lo hagan así. Un buen Babalawo, nunca debe permitir que se
ejecuten barbaries innecesarias en su presencia.

Eduardo Conde Ifabilawó

Sin embargo, mucho se critica que esto no sucede en el más puro de los Ifá Tradicionales Nigerianos y
acusan y descalifican, por la barbarie de algunos, a toda la tradición Afrocubana. Si de comparar
barbaridades se trata, veríamos que las marcas rituales de la cara que se hacen en algunas ramas de Orisha e
Ifá están contempladas por Ifá Tradicional y el Ocha ejecutor es Oggún. Hacemos énfasis en que esto no es
tan solo un elemento CULTURAL, como pretenden hacer ver muchos Neotradicionalitas, esto es un
elemento que está sostenido en el Ifá Tradicional de muchas tribus yoruba y no vemos a los que practican
esta tradición, hacerse las marcas que les manda su propio Ifá, ni tampoco vemos que lo critiquen como algo
brutal ¿Conveniente no?

Obviamente, siempre se encuentra a uno que otro Neo tradicionalista que grita que la ceremonia del Ijoye es
un acto de brutalidad cubana que no se practica en Nigeria. Obviamente, esto es falso. El Ijoye si se practica
en Nigeria y de hecho La forma en que debe ser hecha esta ceremonia, está sustentando en el Odu Irete Njero
de Tradición Nigeriana.

En Nigeria, al Omo Awo (antes de iniciarse) cuando va camino a la puerta de igbodun, se le da también con
unas varas de Atori, claro, esto no pasa en todos los linajes, por ello, aquellos que solo hayan visto un video
de un linaje X o hayan visitado una tierra donde esto no se haga, van a criticar este procedimiento que se
realiza en el Ifá Afrocubano, pero en el Africano, aun después que se golpea, también el omo Awó se tira al
piso pecho en tierra mientras los Babalawos lo van pisando, esto también es respondiendo a la venganza de
Orunmila con Akala el hijo de Orisa como podremos ver en el Ese Ifá tradicional africano Irete Njero:

Akala el Hijo de Òrìsa

Introducción

Ifá dice que a la persona a la que le sale ate njeru, que es Irete lotun, iwori losi, tiene que realizar Ebbó, Ifá
dice que la persona tiene que cuidarse mucho en buscar mujeres, esto es para que la gente no le falte el
respeto.

ESE IFA

Te mi kankan n o lo

Te mi wara n o lo

A difá fun Òrúnmìlà Ifá nlo ree jiyemo

Ti nse obinrin

Òrìsa fe Ébó ni nwon ni baba o se

Òrúnmìlà gbebo nbe o si sebo

Nje ngo te akala omo

Òrìsa Ire to temi lale ana ngo te o gbesan

Ngo te Akala omo Òrìsa.

TRADUCCION

Písame rápidamente

Aun así voy a seguir mí camino (voy a hacer mi voluntad)

Písame rápidamente

Voy a seguir mi camino (voy a hacer mi voluntad)

Realizó adivinación para Orunmila

El día que iba a acostarse con la mujer de Òrìsa

Le dijeron que tenía que realizar Ebbó

Orunmila realizó el Ebbó

Voy a pisar a Akala el hijo de Òrìsa

Como tú me pisaste anoche

Y me voy a vengar

Voy a pisar a Akala hijo de Òrìsa.

Explicación

Orunmila está acosando a la mujer de Òrìsa, esa mujer se llama Jimo. (Ijemo). Orunmila dice que él va a
buscar todas las formas posibles para acostarse con la mujer de Òrìsa y luego quedarse con ella. Un día,
cuando ya era tarde en la noche y Orunmila se sentía seguro de que ya Òrìsa se encontraba dormido, se
acercó sigilosamente al lugar donde ellos dormían.

Cuando Orunmila entró, efectivamente ya Òrìsa estaba roncando. También su hijo Akala estaba dormido,
pero sin embargo, de repente Akala se despertó con deseos de ir al baño. Orunmila se asombró y se preguntó
¿Cómo es posible que el hijo de Òrìsa se despierte a esta hora? Orunmila trató de ocultarse, tirándose a la
largo sobre el suelo para no ser visto y Akala pisó accidentalmente a Orunmila, Orunmila pensó: ¡Solo por
querer acostarme con la mujer de Òrìsa, mira todo lo que tengo que pasar! Orunmila aguantó un tiempo y
cuando Akala se acostó, él logró acostarse con la mujer de Òrìsa. Cuando llegó la mañana, Akala, el hijo de
Òrìsa, tenía dolores en todo el cuerpo y en la cabeza y su padre dijo: “No hay otra cosa que hacer, vamos con
Orunmila para consultarlo”. Orunmila le dijo a Òrìsa que su hijo tenía que consagrarse en Ifá, que si se
consagraba en Ifá, se le iban a quitar todas sus dolencias. Òrìsa, aceptó que su hijo, fuera iniciado en Ifá.
Cuando ya estaba listo todo el material para la ceremonia, Orunmila agarró a Akala omo Òrìsa y le dijo:
“Ngo te Akala omo Òrìsa” (Yo voy a consagrar a Akala el hijo de Òrìsa).

Orunmila le dijo a Akala “Como tú me pisaste anoche, yo voy a pisarte como venganza a lo que tú me hiciste
a mí”.

Los demás Babalawos que estaban con Orunmila no entendieron, solamente Orunmila sabía porque se
vengaba. Después que Orunmila pisara a Akala, todo el dolor que tenía Akala en su cuerpo, desapareció.

No creemos necesario comentar sobre este hecho, pero tanto el Ifá Afrocubano como en el Nigeriano, el
Iyojé es parte integral de las ceremonias, aunque esta no se practique en algunas regiones de Nigeria.

¿Por qué en la mesa fumamos tabaco?

Otro de los pasos que tenemos en el Ifá afrocubano, es el ritual de la mesa. Repartir tabacos y ofrecer bebida
(vino). Esto en el Ifá nigeriano no se ve durante la consagración de Ifá, pero veamos la importancia que tiene
este ritual y su objetivo, analizando el siguiente Ese Ifá de Tradición Nigeriana:

Orunmila Vive con la Mujer de Iku. Ògúndá Méyì

Introducción

Ifá dice; El va a proveer iré de hijos para la persona que le sale Ogunda Meji.

Ese Ifá

O se firi koja nbe

Mo se gba meni

Difa fun Òrúnmìlà

Ti nlo le gba ogbontariki

Obinrin iku

Ébó nwon ni o se

O si gbebo nbe o rubo

Oro te ero keke si lale ana

Mo fi soti mu

Moforo yi mu taba

Gbeeru fu

Moforo yi mu taba

Gbeere fu.

Traducción

Él dice, cuando algo pasa rápido

Como una sombra

Realizó adivinación para Orunmila

El que va a quitarle la esposa a Ikú

Le dijeron que tenía que realizar Ebo

El dice; El asunto que ustedes

Le dieron mucha importancia anoche

Yo, no le di tanta importancia

(Bebí con él y fumé tabaco con él)

Y expulsé el humo con él

Y eché humo con él.

Explicación

Aquí está Orunmila, el que va a quitarle la esposa a Ikú. Ella se llamaba Ogbontariki, Orunmila estaba
enamorado de ella. Ifá dice, que si la persona está enamorada de alguien o quiere lograr algo, Ifá dice que
tiene que realizar Ebo.

Ebo: Tabaco

Oti (bebida)

Este tabaco la persona tiene que fumarlo y el resto lo va a echar en el ebo (en la cazuela o jícara del Ebo para
ponérselo a Echu).

La persona también tiene que beber oti (bebida) y lo demás lo va a dejar en el ebo. Ifá dice para que la
persona pueda lograr lo que desea alcanzar o pueda lograr atraer lo que desea sin obstáculos. Ifá dice que la
persona tiene que realizar Ebo Asegbé (para no ser acusado).

Como podemos analizar, esta parte del ritual, tampoco fue un invento afrocubano y podemos ver claramente
que este fue un Ebo realizado por Orunmila para evitar que la muerte lo atrapara y por lo tanto, con esto
evitó ser acusado por el Orisa de la muerte (Ikú).

En cuba cantamos:
Peregun motawa omo awo peregun motawa omo awo.

Aquí puede existir nuevamente el problema de la lengua y la escritura, pero aquí se evidencia claramente que
quienes no profundicen, no verán donde está la similitud y el aval de esta ceremonia que llegó directo de
África.

El rezo como lo dicen los nigerianos es:

Moforo yi mu taba (en vez de peregun motawa)

Gbeeru fu (y aquí se suplanta esta frase, por Omo Awó, o sea que fumando tabaco con la muerte, está el
Omo Awó (el iniciado), con el fin de alejarla.

Como se puede observar esta es una ceremonia que también cae en desuso en Nigeria, pero que en Cuba se
conserva, por las razones explicadas. El “linaje” Afrocubano, podrá tener ciertas variaciones, pero salta a la
vista que sus ceremonias son litúrgicamente correctas y presenta quizás más pasos en sus consagraciones de
Ifá, pero esta no las hace incorrectas ni inventadas. De esta forma se vuelve a refutar a los que niegan que
esto pueda existir en Nigeria.

¿Por qué realizamos la ceremonia de Obe Kapanado o Cuchillo?

Un sacerdote de Ifá acabado de salir del Igbodún, aunque haya recibido la ceremonia de Ijoye, aun no es
considerado completamente sacerdote de Ifá hasta no pasar por la ceremonia de Obe kapanadu también
conocida por ADA ORISHA que está contenida en el Odù Osa Meyi (y otros), inclusive del Ifá Tradicional
Nigeriano.

Antiguamente solo se entregaba el Obe o Ada Orisha, mejor conocido como Cuchillo, cuando ya el Awó
sabía hacer Ebo, dominaba las medicinas, etc., Hoy en día se lo dan hasta acabado de ser iniciado por
cuestiones sabidas. En otros tiempos, si no se estaba debidamente preparado no se le daba nada.

La ceremonia de Obekapanadu es una confirmación donde se ve el llamado “Fuego de Odu” y la base de la

confirmación está contenida en que Orunmila probó con fuego la verdadera identidad de su hijo. Debe
saberse que esta ceremonia pasó de utilizar lámparas de aceite, a utilizar velas, por lo que antiguamente la
ceremonia era más fuerte.
Lo mismo sucedió con la elaboración de los llamados Edanes de Onile, que por falta de materiales se pasó a
hacer un fundamento portátil de esta deidad, pero cumplió su objetivo y su momento histórico. Los Ada
Orisha de la Tradición Nigeriana no tienen el filo que deben llevar, pero eso no le quita su verdadera función,
la cual es controlar el poder de Iyami Osoronga.

Veamos el Ese Ifá de Osa Meyi, que no solo describe parte de la ceremonia de Obekapanadu, sino que
muestra el simbolismo de por qué se debe tener:

Ese Ifá

Osa Meyi fue uno de los que trajo al mundo a Iyami y fue él quien los salvó de la extinción total de la faz de
la tierra. El asunto originalmente concernía a Orisha Nla quien, como representante de Dios en la tierra, era
la cabeza de todas las divinidades, incluyendo la comunidad de las brujas.

Orisha Nla tenía dos lagos en la parte trasera de su casa. Uno de ellos solía secarse durante la época de
sequía y el otro daba agua todo el año. Los dos lagos eran utilizados por todos. Pero las esposas de Orisha
Nla estaban reprochándole el hecho de dejar que las brujas, entre otros, usaran su lago. Orisha Nla reaccionó
ordenando que el lago que daba agua todo el año era de uso exclusivo de su casa, mientras que permitía que
las brujas utilizaran el que se secaba.

Sabiendo que este lago no les iba a dar agua durante la época calurosa, las brujas fueron a registrarse, para
saber que hacer para asegurar el suministro de agua todo el año. Se les aconsejó que le dieran un Chivo a
Echu. Después que Echu se comió el Chivo, se zambulló en el lago exclusivo de Orisha Nla, removió la
piedra con la cual la cama del lago estaba embalsada y la transfirió al lago de las brujas. La piedra estaba allí
para que el agua fluyera por debajo de la tierra. Una vez seguras de que su lago no se iba a secar durante la
estación seca, nombraron a dos pájaros para que lo vigilaran contra los intrusos. Estos pájaros se llamaban
Ikaare y Otuutu.

Cuando llegó la época de sequía el lago de Orisha Nla se secó rápido, mientras que el de las brujas
permaneció lleno de agua. Las brujas les dieron a los pájaros, la contraseña con la cual tenían que avisar si
algún intruso se acercaba a sacar agua de su lago. Cuando la casa de Orisha Nla se quedó sin agua, fueron al
lago de las brujas. Los pájaros les permitieron ir a buscar agua, pero las esposas iban a bañarse en él. Fue en
esta etapa que los pájaros empezaron a dar la contraseña a sus principales.

Ikaare fue el primero en avisar:

“Aya orisa weee”.

Y Otuutu gritó:

“Aya orisa pomi tu tu tu tu”.

Con esto, los intrusos se dieron cuenta que el lago, tenía guardianes y salieron huyendo a casa rápidamente.

Cuando las brujas llegaron, les preguntaron a los guardianes quienes eran los intrusos. Y estos reportaron que
eran miembros de la casa de Orisha Nla. Ellas juraron castigar a Orisha Nla por contravenir la proclamación
que él mismo hizo, permitiendo que su familia utilizara el lago.

La canción de marcha de las brujas era:

“Eni asoro, omo eronko aafbo oniyan. To risa taayare, aarije, aarimu”.

El pandemonio se suelta hoy, todos los pájaros del monte hablaran como seres humanos, consumiremos a
Orisha Nla y a sus esposas hoy.

Cuando Orisha Nla escuchó el canto de guerra de las brujas, huyó de su casa para refugiarse con Ògún. Ògún
se preparó para la batalla contra los invasores y se sentó frente a su casa a esperar a que llegaran las brujas.
Tan pronto llegaron a la entrada de Ògún, este tiró su machete y sacó chispa. Pero estas se tragaron a Ògún
junto con sus instrumentos de batalla y Orisha Nla escapó por la puerta trasera. Se refugió en casa de Changó
y tuvo la misma suerte. Orisha Nla corrió a la casa de todas las otras divinidades, pero estas fueron tragadas
por las brujas invasoras.

Finalmente, Orisha Nla corrió a la casa de Orunmila y este le preparó un lugar para esconderse en el altar.
Este hizo que Orisha Nla se escondiera debajo del altar y lo cubrió con un paño blanco con su cabeza fuera
del mismo. Ese es el significado que tiene la elevación que sobresale debajo del paño blanco con el cual se
cubre el altar de Orunmila. Este se llama Orite.

En eso Osa Meyi trajo su Akpako [Bandeja de adivinar (Opón Ifá)] y preparó el polvo de adivinar y las
marcas de su propio Ifá con el Iruké. Lo sopló sobre su casa gritando:

“Ero, ero, ero”

Paz, paz, paz.

Cuando las brujas llegaron al cruce de la calle cerca de su casa perdieron sus rumbos y se confundieron. Pero
enviaron a sus dos guías para que dirigieran su avance hacia donde quiera que estuviese Orisha Nla. Los dos
guías encontraron a Orunmila frente a su casa y le dijeron a Orunmila que habían seguido las huellas de
Orisha Nla hasta su casa. Este confirmó que él lo tenía, pero apeló a ellos que este estaba tan pálido y sin
vida, que si ellos lo mataban en esas condiciones, no iba a tener carne en él. Los convenció de que le dieran
siete días para engordarlo antes de matarlo. Y ofreció compartir la carne de Orisha Nla.

Orunmila les habló con un encantamiento que es prohibido mencionar o hablar, ya que causa pandemonio. El
resumen de esto es que Orunmila los conjuró a que aceptaran cualquier explicación que este les diera para
mantener a Orisha Nla. Bajo la influencia del encantamiento, estos estuvieron de acuerdo y regresaron a la
base.

La mañana siguiente Osa Meyi hizo adivinación y se le dijo que les diera una gallina negra a Ifá y un Chivo
a Echu. Se las dio pronto, ya que sabía que los brujos acortarían la duración de los días y las noches de los
días que faltaban.

También se le dijo que prepara un banquete con Conejos para los brujos y que preparara vino de palma
envenenado con Iyerosun y el encantamiento que no puede ser mencionado.

También preparó un lugar cercado al frente de su casa y consiguió una clase de goma adhesiva, llamada Aare
en Yoruba, para untar la cerca. Preparó dieciséis sillas de madera, untadas también con la goma, y las
envenenó con las cercas de recepción.

Llegó el día acordado y ese día Osa Meyi preparó el banquete y puso la comida y las bebidas en la cerca de
recepción. Tan pronto llegaron los brujos, tomaron sus asientos y comenzaron a beber y comer. Después de
comer y beber le dijeron a Osa Meyi que trajera a Orisha Nla y antes de que pudiera responder uno de los
brujos vio a Orisha Nla en el altar de Orunmila de donde él se asomó para ver a los intrusos.

El que lo vio gritó que estaba debajo del altar de Orunmila. Cuando estas se movían para atacar, Echu los
había pegado a sus sillas firmemente y estaban indefensos. Mientras trataban de girar las sillas, la goma en la
cerca les pegó las alas. Fueron totalmente vencidos.

En este punto, Osa Meyi le dio el cuchillo de su Ifá a Orisha Nla y él sostenía el Iruké y comenzaron a
destruir a los brujos uno detrás de otro. Cuando los destruyeron a todos, suspiraron de alivio. Ellos no
supieron que uno de ellos, se refugió debajo del altar de Orunmila.

Mientras mataban a las brujas ellos cantaban.

“Ota mi po yee okon kon un uku saan paa yeye”.

Mis atacantes son muchos, los mataré uno detrás de otro.

Cuando Orisha Nla vio al que se estaba escondiendo debajo del altar de Orunmila, lo quiso matar también,
pero Osa Meyi lo detuvo bajo el argumento de que él no podía destruir a nadie que buscara refugio bajo el
altar de su Ifá tal como su vida había sido salvada cuando se escondió debajo del mismo altar.

Luego sacaron al brujo que resultó una mujer y le quitaron la goma de su cuerpo. Cuando la examinaron de
cerca descubrieron que estaba embarazada. Osa Meyi entonces dijo que era prohibido matar a una mujer que
se supiera, estaba embarazada.

Orisha Nla insistió en que si la dejaban viva, ella produciría más brujos que intentarían destruir el mundo tal
como la primera generación de brujos había tratado. Se cree que si esa mujer hubiese sido matada esa noche,
hubiese significado el fin de la genealogía de la brujería de la faz de la tierra. Sin embargo, Orisha Nla
sugirió que ella debía hacer un juramento de no destruir gente inocente en la tierra.

Osa Meyi le propuso a Orisha Nla que la tierra era la única divinidad capaz de destruir a las brujas si estas se
portaban mal, ya que la tierra es la única fuerza que sobrevive a todas las otras fuerzas y agencias terrenales.
Cavó un hueco en el suelo y lo llenó con todas las cosas comestibles y puso semillas de Kolá encima de esto.
Así la hicieron jurar en el piso de que los mataran si ella o sus hijos de generación en generación mataban a
cualquier hijo de Dios o de Orunmila sin causa justa. Ella hizo el juramento y se comió las semillas de Kolá
que estaban arriba de la comida. No obstante ella les pidió que le dijeran, como se iba a alimentar si no podía
matar a ningún hijo de Dios ni de Orunmila. Orisha Nla replicó que si él o cualquiera de sus hijos los ofendía
o su problema le era presentado él compensaría la ofensa matando un animal, ya fuera Carnero, Chivo, ave,
etc. Y regaría la sangre en el exterior de su casa. Esa sería la señal de que el transgresor había pagado la
ofensa cometida y que esa persona debía ser dejada en paz. Ese es el significado de la Sará (Sacrificios de
animales a los Ancianos de la Noche para limpiar la transgresión) que los hijos de Dios hacen hasta el día de
hoy. Es la señal de que el ofrecimiento viene de un hijo de Dios y los hechiceros accederán y le concederán
su deseo.

Por otra parte, Osa Meyi le dijo que si ella veía cualquier alimento confeccionado en una olla y depositado
en un cruce de caminos, junto a la orilla o sobre un horno, debía saber que era un hijo de Orunmila y debía
aceptar la comida y dejar tranquilo a quien se la ofrecía.

No se deben emitir veredictos absolutos cuando se desconoce de un tema. La similitud con parte de la
ceremonia de Obekapanadu con este ese Ifá es contundente, pero como todo en Ifá, no es la única que lo
avala y da los procedimientos de dicha ceremonia. No es casual tampoco, que otro Patakí de Tradición
Afrocubana del mismo Odu, da la razón y a la vez otra parte de la ceremonia que celebramos para entregar
este valioso atributo de Ifá y por la misma razón: Controlar el poder de Iyami Osoronga. Veamos:
En los comienzos de los Orisha, Oshagriniyan era el encargado de las inspecciones en las labores de los
Alaguede, en la fundición de Ada (cuchillo). El había creado, en unión de Oggún, una sociedad secreta
llamada Balogun que era una sociedad donde todos sus miembros eran los únicos llamados a usar el cuchillo
y allí ellos hacían ceremonias secretas y muy fuertes, donde se ponía a prueba el valor y la resistencia de los
neófitos para poder tener derecho a llamarse Omo Agada (Hijo del Cuchillo fuerte).

Oshagriniyan tenía un hijo llamado Talabi, que era Omo Agada y este sostuvo una disputa con Iyalashe
(Nota: Iyalashé es el nombre genérico de la sacerdotisa suprema del culto a IYAMI, lo cual es otra referencia
dentro del Ifá Afrocubano a esta deidad) que era madre de Ayaba Aye, del reino de los espíritus infernales y
utilizando un Ada la mató. Ayaba Ayé le declaró la guerra a muerte y Talabi tuvo que refugiarse en la casa
de Orunmila, el cual se llamaba Osa Meyi, pero en esos tiempos, Orunmila no era Omo Agada.

Orunmila lo protegió, cuidó, alimentó y lo hizo invisible por medio del Ebo que le había hecho y Orunmila al
verle el Ada a Talabí le dijo: “Tú debes darme el Ada en recuerdo de nuestra amistad”, pero Talabi le dijo:
“Eso no puede ser, ya que es la insignia de Egbe Balogun (sociedad del cuchillo), para dártelo hay que ver a
Ògún, Oshagriniyan y Obàtálá a que te juren como Omo Agada”.

Orunmila consultó con su Ifá y se vio Osa Meyi e Ifá decía que por el fuego de la guerra con la brujería que
traía detrás, tenía que hacer Kuana Odu Paraya Nawa.

Orunmila llamó a Ògún, Obàtálá y Oshagriniyan para que le hicieran la ceremonia y ellos, al enterarse de lo
que Orunmila había hecho por Talabi, prepararon todo para la ceremonia y lavaron Agada para Orunmila. Lo
llevaron a XXXXXX, con el torso desnudo y en el XXXXXX, Ògún con su fragua avivaba los tizones
prendidos y allí Obàtálá XXXXXXX y arrodillaron a Orunmila XXXXXX.

El jefe de Egbe Balogun que era Olofin, llegó con toda su comitiva que era XXXX y cada uno con una
XXXX comenzó a cantar y hacer la ceremonia.

Entonces se acercó XXXXXX y rezó XXXX y comenzó a echarle XXXXX sobre la espalda a Orunmila y
cantaba.

Y así sucesivamente uno a uno los Sacerdotes fueron pasando a echarle XXXX sobre la espalda a Orunmila
y cantaban.

Terminó la ceremonia, levantaron a Orunmila, quien había resistido con fuerza y valor la prueba suprema,
demostrando ser digno Omo Agada y entonces lo llevaron y lo bañaron con omiero y echaron su ropa en el
hueco e XXXXXX cerró la sepultura.
Ògún cogió su Agada y retó a Orunmila a fajarse, quien al principio no quería, pero tuvo que aceptar y al
empezar la pelea todos empezaron a cantar.

Orunmila dejó caer su Agada en señal de respeto a Ògún y a Obàtálá, quienes eran los verdaderos dueños de
Agada Osha y desde entonces, también fue de Orunmila y este y sus hijos desde entonces son Omo Agada,
después todos se abrazaron e hicieron el banquete, donde comió Ògún, Orunmila y Obàtálá y así queda
Orunmila iniciado en Egbo Balogun y desde entonces Orunmila jura a todos sus hijos en igual forma y allí le
entregan su Agada.

Faltarían muchos otros Patakíes y Odù para completar esta ceremonia, pero suponemos que la validez de la
misma salta a la vista. En ambas tradiciones el cuchillo es el símbolo que permite al Babalawo controlar y
poder negociar con el gran poder de Iyami o en su defecto, con las artes oscuras de la hechicería.

¿Por qué usamos el Iyefa?

Los Odù de Ifá son marcados en el tablero, en un polvo que es esparcido por el mismo. Este Polvo utilizado
en Nigeria y que es conocido en Nigeria como Iyerosun, es usado en Cuba bajo el nombre de Iyefá.

El árbol utilizado para obtener el polvo divino, es la Baphia nitida, aunque muchas veces hay problemas en
la clasificación botánica y diferencias regionales con respecto al nombre del árbol, pero el Iyerosun como el
nombre del polvo es ampliamente conocido. Según la fuente de Ilé Ife el nombre significa Iyé Irosun o polvo
de Madera (Iyé), causado por las termitas a partir del árbol Irosun. También es conocido en esta región como
Irosu. Sin embargo, los Babalawos de Meko, no conocen ningún árbol que se llame Irosun y alegan que el
polvo de termita (Iyeré) proviene de un árbol que ellos conocen como Osun. Para añadir un poco más de
confusión, en algunas regiones se utiliza Baphia nitida y en otros Pterocarpus osun, el cual se conoce como
el Osun Rojo (Osun Pupua) y el Pterocarpus erinaceum el cual es conocido como Osun Negro (Osun Dudu).
En Meko, otras maderas también son usadas entre ellas el Igi Ayore, Igi Idin, Igi Ishin (Blighia sapida) o
polvos del Bambú o la palma aceitera, pero la preferencia en madera es irrelevante, siempre y cuando sea
hecho por la acción de la termita. En Ife sin embargo, los Babalawo indican que el polvo de termita de
cualquier otro árbol es inaceptable, aunque algunas veces usan polvo de la corteza de la palma aceitera
(Elaeis guineensis). Algunos viejos autores, llegaron a ver como en Ife también se utilizaba arena en el
tablero de Ifá para adivinar y otros reportan haber visto esto mismo en Dahomey. En Meko, también se
utiliza polvo de Ñame. Como se puede ver, hay muchas diferencias regionales con respecto a cómo se
confecciona este polvo y hasta cuales son los árboles adecuados y cuáles no.
En Cuba el Iyan, que es el polvo de Ñame que prepara el Babalawo Afrocubano, tiene su sustentación en el
Ifá Tradicional Nigeriano en el Odù Òyèkú Méyì, y cuyo rezo dice:

Atata tanin tanin a di fa fun iyan.

Ese Ifá

Echu ayudó a un hombre llamado Olomo a destruir a los Ajogun que lo agobiaban, metiéndoles harina de
Ñame en la boca. Con esto nació que los Ajogun no pueden probar la harina de Ñame porque les pone la
boca amarga y les tranca las mandíbulas.

Se consultó Ifá en nombre de Olomo el alto y corpulento, todos los Ajogun daban vueltas alrededor de
Olomo porque querían matarlo. Ifá le dijo que hiciera sacrificio y así lo hizo. Un día la muerte, la
enfermedad y el daño se pararon y marcharon a la guerra a la casa de Olomo, pero hallaron a Echu fuera de
la casa de Olomo y Echu les metió harina de Ñame en la boca. Cuando la harina de Ñame tocó sus bocas,
algunos murieron y otros enfermaron, pero ninguno pudo entrar en casa de Olomo. Cuando Olomo se sintió
feliz comenzó a cantar la canción de los sacerdotes de Ifá:

“Atata tain tain”.

Se consultó a Ifá en nombre de Olomo el alto y corpulento, la muerte que quería matar al sacerdote de Ifá, ya
no puede matarlo, la muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifá. La muerte no come harina de
Ñame, si la muerte trata de comer Ñame, la boca se le pone tiesa, las mandíbulas se le trancan, la enfermedad
que quería afligir al sacerdote de Ifá, ya no puede afligirlo, todos los Ajogun que querían atacar al sacerdote
de Ifá ya no pueden atacarlo, la muerte no puede comer harina de Ñame, si la muerte trata de comer Ñame, la
boca se le pone tiesa, las mandíbulas se le trancan.

Como se puede observar, en este Odù se usa el polvo del Ñame en el Iyefa Cubano. Esto no es un invento, ni
tampoco ganas de hacer puré de Ñame. En este Odù, Orunmila le dio Iyan a los Ajogun y todos se rindieron
porque se atoraron y prestaron juramento ante Orunmila de que cuando se usara ese polvo para sacrificio,
ellos respetarían a quien lo utilizara. También podemos ver que no solo los hechiceros no pueden probarlo,
tampoco lo puede probar Ikú, El Señor de la Muerte, ni la enfermedad.

El Iyerosun que utiliza la Tradición Nigeriana, está compuesto, como ya se dijo, por el aserrín de ciertas
maderas, causado por las termitas. Sin embargo, el aserrín de termita también es usado como uno de los
componentes del Iyefa de Tradición Afrocubana, ya que este es el elemento que cuando se realiza un Ebo y
se “borran” los Odù, hace que el Ashe actúe tal como la termita, que solo destruye la madera que está muerta
y no la madera del árbol que está en buenas condiciones. Es decir, el significado esotérico del polvo de
termita que se añade al Iyefa Afrocubano, tiene la finalidad de no tocar la parte Iré del Odù, pero se lleva la
parte Osogbo del mismo. El no utilizarlo es el responsable de que muchos Babalawos hagan Ebo para Iré y el
Iré no aparezca por ningún lado después de efectuado el sacrificio. Como ya se dijo, el Iyerosun puede ser
extraído de varios árboles específicos y estos se identifican por el color, rojo, negro y amarillo. Al Ñame, por
su parte, hay que hacerle ciertas ceremonias para quitarle la maldición y pueda ser utilizado para este fin.