Fisiología de los Seis Canales

Relación entre órganos Yin y Yang

Fisiología de Taiyin 太陰
y Taiyang 太陽
Naturaleza y Función General

• Taiyin y Taiyang corresponden a los aspectos externos del Yin y el

Yang
• Gobiernan el movimiento de apertura 开 Kai
• Se relacionan estrechamente, ya que la producción de Qi, sangre y
fluidos – Taiyin/Nutritivo – eventualmente llegan a la superficie
corporal – Taiyang/Defensivo.
• Taiyin está a cargo del metabolismo de los cinco órganos Zang, y
Taiyang los conecta con el exterior para “leer” el medio que nos
rodea.
 Funciones Generales de Taiyin y Taiyang:

1. Metabolizan los fluidos y eliminan humedad (interna y externa)

• Cuando existe un exceso de fluidos en el cuerpo, Taiyin y Taiyang los
eliminan regulando el sudor y la micción

2. Nutrición - Taiyin
• Esto involucra tanto los procesos de transformación y transporte
del Bazo como la función de dispersar Qi del Pulmón
Baño Celular

• Es muy importante mantener la calidad adecuada de fluídos en el

cuerpo
• Taiyin juega un rol importante en la pureza del líquido intersticial o
“baño celular”
• Esto involucra un proceso de nutrición y limpieza
• El PH del medio interno va a depender de la calidad de los fluidos
• Los órganos que se relacionan con el sistema Taiyin son Pulmón y
Bazo, con Taiyang son Intestino Delgado y Vejiga.
• El Pulmón y la Vejiga tiene la función de difundir el Qi por el cuerpo,
lo que influye sobre el aspecto nutritivo de Taiyin y el aspecto
defensivo de Taiyang
• El Bazo y el Intestino Delgado están encargados de transformar los
alimentos en sustancias útiles para ser utilizadas por los distintos
tejidos en todo el cuerpo
• De esta manera se regulan los fluidos en cuanto a la calidad de estos y
el movimiento de los mismos.
• Al mejorar la calidad de los fluídos, incluída la sangre, la función
nutritiva y defensiva del cuerpo mejorará.
• Esto se relaciona con el alma corpórea
Fisiología Shào Yīn 少陰
y Shào Yáng 少陽
Naturaleza y Función General

• Shào yáng es el pivote (樞 shū) entre la apertura de tài yáng a la

superficie y el cierre de yáng míng al interior hacia el yin
• El pivote yang entrelaza a los órganos triple calentador y vesícula
biliar
• El canal shaoyin es el pivote yin, entre Taiyin y Jueyin, y su función es
regular la fisiología del fuego (火 huǒ)
• Es el conducto y regulador del calor extremo del ambiente externo, y
es la fuente del movimiento del fuego y la sangre en el ambiente
interno
• El canal entrelaza las funciones del corazón y el riñón
• Mientras la piel y las superficies externas del cuerpo se asocian con
tài yáng y los pasajes de la digestión están dentro del ámbito de yáng
míng, todas las demás áreas yang del cuerpo son abarcadas por shào
yáng
• Al igual que el pivote shào yīn, el canal shào yáng se asocia con
movimiento y regulación
• También como el pivote shào yīn, el canal shào yáng regula la
fisiología normal, a través de la distribución de los fuegos del
metabolismo, y se usa en la clínica para drenar en casos de
acumulación excesiva
• Específicamente, se usa en clínica el canal para despejar y drenar
calor mientras se dispersa el qi estancado
• Esto se vincula al rol jugado por shào yīn como pivote de los tres
canales yin y su asociación con el fuego: la presencia de fuego
asegura el correcto movimiento de ambos pivotes
• El pivote shào yáng , es el pivote externo, que regula el flujo de qi y
líquidos en los pasajes que rodean a los órganos internos
• Shào yīn, pivote interno, regula los fuegos del Ming Men (命門 mìng
mén) del riñón y al fuego soberano del corazón (君火 jūn huǒ)
• En contraste, shào yáng regula los diversos ambientes del cuerpo, no
solo en torno a los órganos internos, sino a todas las demás
estructuras del cuerpo también
• El movimiento en shaoyin se caracteriza por la refinada regulación del
qi prenatal y el movimiento de la sangre.
• Este movimiento se va relentizando hacia el nivel jueyin, donde la
sangre logra un momento de quietud para purificarse y renovarse
antes de volver a circular.
• Clínicamente, los canales shaoyin se usan para drenar el fuego,
aclarar calor, y también abrir y drenar los colaterales yin.
• Por lo tanto, la naturaleza del sistema shaoyin, es vigorizar la sangre y
transformar el estancamiento de sangre y calor
• El fuego de shào yīn regula la dispersión de líquidos y nutrición hacia
afuera de tài yīn y facilita el almacenaje y asignación de sangre en el
interior en el nivel jué yīn
• Los órganos shào yīn son responsables además de mantener el calor
del cuerpo
• Debe diferenciarse de la capacidad del bazo tài yīn de generar calor.
• Este lo hace a través de la nutrición, mientras que shào yīn genera
calor mediante el movimiento de la sangre y la fisiología del Ming
Men y el fuego soberano
• Lo órganos corazón y riñón shào yīn no siempre funcionan juntos en
sinergia, sino mas bien funcionan en base a un equilibrio entre sus
fuerzas
• El resultado neto de esta fisiología singular es que los órganos
corazón y riñón tienen una tendencia a no comunicarse o interactuar
• En la clínica, esta dinámica patológica (llamada desarmonía riñón-
corazón) es la causa de una variedad de síntomas incluyendo
insomnio, irritabilidad, soñar excesivo, palpitaciones y/o emisiones
seminales
Funciones de los órganos y canales shaoyin
Canal Shaoyin Vigoriza y transforma para aclarar o
dispersar el fuego atrapado
Órganos Shaoyin Fuente del fuego fisiológico
Shaoyin y Taiyang
• En el caso de shào yīn, la relación interior – exterior del riñón con la
vejiga es de especial importancia
• Como órgano yang en el nivel más externo de los tres canales yang
(tài yáng), la vejiga ofrece un conducto directo hacia el exterior
mediante el cual el riñón puede regular el fuego y calor internos
• El canal de vejiga lleva el calor hacia el exterior por el gran área de
superficie del recorrido de tài yáng en la piel
Shaoyin y Taiyin
• La fisiología de tài yīn puede afectar a la comunicación corazón-riñón.
• Si se permite la acumulación de humedad o flema en el interior, agua
y fuego no pueden interactuar con fluidez
Consideraciones Especiales
• En los pivotes, sus cuadros de exceso o deficiencia siempre tienen
una raíz de deficiencia (calor por deficiencia).
• Estos patrones pueden incluir sequedad, problemas mentales,
palpitaciones y/o arritmias.
• Un patrón de deficiencia implica debilidad en el fuego, lo que
puede llevar a deficiencia que falla en mover los fluidos (edema)
pies y/o rostro.
Consideraciones Especiales
• Calor atrapado en el interior está asociado a agitación y movimientos
agitados
• Toxinas en la superficie del cuerpo (Taiyang-Taiyin) pueden asociarse a
una desarmonía de Shaoyin - Shaoyang.
• Estancamiento en los colaterales del corazón, evoluciona en calor
atrapado en los colaterales Shaoyin (AVE, problemas intelectuales, y
trastornos del desarrollo caen en esta categoría)
• Shào yáng se asocia también con los 'ligamentos-huesos' (筋骨 jīn gǔ)
• El hígado nutre los tendones y ligamentos por medio de la sangre
mientras el riñón facilita el desarrollo de los huesos mediante la
esencia y la médula
 Los riñones estimulan el crecimiento y
desarrollo de los huesos
La nutrición de los
músculos deriva del
ying-qi generado en
taiyin

La sangre del hígado

nutre los tendones

Los fluidos intra-

articulares son
estimulados por la fuerza
motriz de shaoyang
• Entre los seis qi externos, shào yáng se asocia con el calor de verano.
• Este es un patógeno externo, de lento movimiento caracterizado
Calor y Humedad
• Una deficiencia en shaoyin o en taiyin, puede predisponer a la
acumulación de calor-humedad en shaoyang
• Internamente, las condiciones shào yáng se asocian a menudo con el
flamear fuera de control del fuego ministerial
• Recordemos que éste no es el fuego soberano del corazón, sino el
fuego que surge del portal de la vitalidad.
• Cuando no está arraigado apropiadamente por el yin, el fuego
ministerial puede flamear en ascenso y afectar a shào yáng
 Fuego
patológico va a Fuego en el San
la vesícula biliar Jiao puede ser
y puede afectar sistémico
al hígado

Qi de la vesícula Yuan Qi se
biliar asiste en mueve por
drenar al hígado San Jiao y/o

Entra en Shaoyang
(fuego ministerial patológico)
Entra en Shaoyang

Fuego Ministerial
Alzamiento de fuego ministerial patológico
(proveniente del Mingmen)
(habitualmente asociado a deficiencia de yin renal)

FISIOLOGIA NORMAL DINÁMICA PATOLÓGICA

• Síntomas de este patrón, más frecuentemente asociado a hígado y
vesícula biliar, incluyen cefaleas, mareo, rostro rojo, boca seca, y una
sensación de plenitud torácica
• Ya que el fuego se debe generalmente a una falta de movimiento por
el pivote shào yáng, pueden además presentarse síntomas como
constipación
• La patogénesis del fuego ministerial puede también incluir
deficiencia.
• Por ejemplo, una deficiencia del fuego shào yáng puede reducir la
función de dragar y drenar del hígado.
• Cuando se compromete esta función, afecta a la habilidad del cuerpo
de despejar los desechos
• En un círculo patológico, el estancamiento resultante puede llevar a
calor y a un ascenso patológico del fuego ministerial
• Debe quedar claro que los síntomas internos asociados a shào yáng
están arraigados en una falta de movimiento
• El movimiento se ve comprometido generalmente por estancamiento
o deficiencia de fuego ministerial
• Todo desorden de tipo exceso de shào yáng puede resumirse en esta
causa principal—una falta de movimiento conducente al
compromiso de la regulación y por ende a la generación de calor
• Los tratamientos de shào yáng para problemas músculo-esqueléticos
destacan la asociación de los canales con los espacios entre las
articulaciones, huesos, y órganos
• Estas mismas áreas pueden ser asociadas también con enfermedades
internas que presentan inflamación
• En consecuencia, shào yáng debe ser considerado también en casos
de bocio, condiciones linfáticas, quistes, y herpes (todas instancias de
fuego y toxicidad entre el interior y el exterior)
Fisiología Yáng Míng 陽明
Jué Yīn 厥陰
La Naturaleza y Función General
• En yáng míng y Jué Yīn son los sistemas que integran el Qi postnatal
hacia el interior
• Yang ming, es el aspecto externo del cuerpo se cierra al interior hacia
el yin
• Este nivel entrelaza a las funciones digestivas de los órganos
estómago e intestino grueso y es a menudo descrito como el aspecto
"interior del exterior" del cuerpo
• Jueyin es el "interior del interior" del sistema de canales
• Compuesto por el pericardio y el hígado, el nivel jué yīn es de retiro,
almacenamiento y rejuvenecimiento
• Ambos tienen como función, traer las influencias post-natales del
medioambiente hacia el interior del cuerpo;
• Yang ming, las crudas, sin procesar, “sin digerir”
• Jue yin, las procesadas, para su refinación y rejuvenecimiento.
”Llenos de qi y sangre”
• Es un dicho común en medicina china que yáng míng está "lleno de
qi y sangre”
• Por otro lado, Jueyin, al ser el receptor final de la circulación
sanguínea, depende en gran medida de la abundancia de sangre para
mantener su salud.
• Esta relación de ambos sistemas con la sangre hace que sean
propensos al estancamiento de sangre y calor, que generan fuego,
sequedad y viento.
• Estos niveles son el origen del yang, sustentado en la abundante
sangre (yin) que comienza a crecer hacia afuera hasta su eventual
dispersión hacia el ambiente externo en tài yáng
• Debido a que yáng míng es el más interno de los niveles externos, se
relaciona además estrechamente con el aspecto externo del yin – tài yīn
• La plenitud de qi y sangre en yáng míng y Jue yin, depende de la
transformación de agua y granos facilitada por el bazo
• Específicamente, el estómago comienza el proceso de generación de
esencia post-natal fermentando el alimento y las bebidas recién
ingeridas
• Y jue yin recibe el resultado final del proceso de transformación y
refinación del sistema de canales.
• El proceso de fermentación involucra la adición de calor y la
humectación adecuada de manera que el bazo pueda iniciar sus
transformaciones
• Este calor y humectación son promovidos por la circulación
sanguínea, empujada por shaoyin, pero suministrada desde las
profundidades de Jueyin.
• Al otro extremo del tracto digestivo, el intestino grueso usa el calor
para remover líquidos de la digestión y luego pasa los deshechos no
necesarios hacia abajo y afuera del cuerpo
• Desde ahí, sangre y líquidos provenientes del mesenterio, vuelve al
hígado para su refinamiento y rejuvenecimiento.
• La idea de “calor saliendo de yáng míng” debe ser contrastada con la
función del triple calentador de calentar los órganos internos
• Describimos cómo el triple calentador provee de un pasaje al fuego
pre-natal, en la forma de yuan qi, para circular por el cuerpo
• El yuan qi es un tipo de presencia difusa y vital que calienta a los
órganos estimulando su función
• Por otra parte, el calor que uno siente que se irradia desde un cuerpo
vivo viene de la gran reserva post-natal de qi y sangre utilizada por
yáng míng para transformar los alimentos
• Por esta razón, una falla en el movimiento apropiado de jue yin,
puede afectar la irradiación de este calor post-natal
• Es por eso que yang ming recibe el estímulo prenatal de shao yang
para realizar su función, y el suministro post-natal de qi y sangre de
jue yin
Sequedad y Viento
• Entre los seis qi externos, yáng míng se asocia con la sequedad
• Jue yin al viento
• Tanto la habilidad del canal yáng míng de asimilar la sequedad
externa como su tendencia a desarrollar sequedad interna se
relacionan con la idea de que yáng míng está lleno de qi y sangre
• Así también, la salud de jue yin, y su tendencia a desarrollar viento,
está asociado a la abundancia de sangre.
• En simple, cuando el qi y la sangre son abundantes, la sequedad y el
viento patógenos no pueden establecerse.
Taiyin & Yangming – Qi Postnatal
• El primer paso en la construcción de qi y sangre involucra la
interacción de tài yīn y yáng míng en la digestión
• Cuando factores dietéticos o problemas con la dinámica del qi en
el bazo-estómago (calentador medio) conducen a una reducción
de esencia alimenticia, puede resultar sequedad
• La carencia de líquidos en la superficie tài yáng del cuerpo puede
deberse a esta carencia de esencia alimenticia, o incluso a una
carencia más básica de calor desde yáng míng en su irradiación de
líquidos hacia arriba y afuera
• Por otro lado, un inadecuado movimiento del Qi de jueyin, puede
también afectar el movimiento de calor y nutrición hacia la superficie
corporal.
• Además, el hígado cumple un rol importante en la respuesta inmune,
que se reflejarán en la superficie como rush cutáneo y urticaria.
• Demasiada sequedad puede comenzar una cadena patológica
reflejada en el dicho, "la sequedad es el comienzo del calor, mientras
el calor es el comienzo del fuego" y el fuego genera viento.
• Sequedad, calor, y fuego - viento representan una progresión
patológica
• Para prevenir que la sequedad progrese a calor y fuego patológicos,
es necesario un equilibrio con la humedad y la nutrición proveniente
del post-natal.
• Es importante entender al sistema de canales como un continuo de
transformación permanente, de donde provienen las esencias
nutritivas y defensivas del cuerpo.
• La patología es un proceso de desbalance entre sus energías, las
sustancias vitales, y los climas internos.
• Es muy útil en clínica diferenciar primero los canales afectados y
luego los síndromes según zang fu, para así entender la patología
desde una perspectiva más amplia.
FIN