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APUNTES CURSO
HATHA YOGA I
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Dedicado a la memoria de T. Krishnamacharya
Enseñó Yoga a su esposa y a su hija las lecciones de los Vedas en la época en que aún
estaba prohibida para las mujeres.
Algunos de sus estudiantes más destacados fueron: B.K.S. Iyengar, K. Pattabhi Jois, su
propio hijo T.K.V. Desikachar y Mataji Indra Devi, creadores de sus propios estilos que son
practicados en la actualidad.
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Tabla de contenidos
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Tabla de Ilustraciones
Tabla de Cuadros
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“Existen los Hatha Yoguis simples, sin el conocimiento del Raja Yoga.
Se les considera simples practicantes que nunca probarán los frutos de sus
esfuerzos” (2)
Hatha Yoga Pradipika
En una segunda fase denominada etapa mística se afirma que “lo escondido se
devela”. Esta fase inicia con mucha gente dándole la espalda a la sociedad y retornando a
los bosques para encontrarse a sí mismos y para recuperar la felicidad. Muchos han
perdido la capacidad de mantener la mente suspendida y muestran una mente con un
carácter unidireccional (single-pointed mind) o mente focalizada (ecagraha citta), esto
implica una mente que se mantiene en constante movimiento. Muchos buscaban aún
calmar sus mentes a través de la meditación con profesores o Rishis que se encontraban
en el estado de mente suspendida (nirodhas). Los textos clásicos propios de esta etapa
son los “Upanishads”, y muestran los diálogos entre maestro y discípulo, son también
orales y anónimos; Upanishad significa literalmente sentarse junto al maestro.
Gradualmente esta fase también declina.
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el gran sistematizador de los conocimientos que hasta ese momento existen sobre yoga;
surge así el llamado raja yoga o yoga real, también llamado yoga de los ocho miembros o
ashtanga yoga.
El autor que cierra la etapa filosófica de la historia del Yoga es Adi Shankara,
también llamado Shankara Bhagavadpada: su gran contribución es el comentario del
“Yoga Bhasya” llamado “Vivarana”. Se le atribuye además un comentario acerca de los
principales upanishads y un comentario del Brahma Sutra titulado Brahma Sutra Bahsya.
Luego de Shankara, la etapa filosófica del yoga encuentra su fin y, desde el punto de vista
del Yoga Darshana, el mundo continúa su decadencia, para pasar a la cuarta fase
denominada fase tecnológica.
La fase tecnológica del Yoga (Hatha Yoga) comienza a gestarse desde la edad
media y se prolonga hasta nuestros días. Según Gregor Maehle, la palabra sánscrita tantra
significa “técnica”, es decir cómo uno hace las cosas. Los textos propios de esta época,
llamados textos tantricos, describen técnicas, mas no filosofía del Yoga: entre ellos
destacan el Shiva Sutra, el Hatha Yoga Pradipika, Gheranda Samhita, Shiva Samhita y el
Yoga Rahasia. La característica fundamental del funcionamiento mental hoy en día, y en la
cual el Hatha Yoga encuentra su cuna, nace de una mente pragmática o encaprichada
(mudha citta), preocupada por el cuidado del cuerpo y por la búsqueda del bienestar
personal y de las relaciones familiares.
Hatha Yoga es el sistema clásico más joven y sin duda el más incomprendido, tal
vez debido a que surgió como una rebelión frente a los dogmas y a la forma en que se
entendía el Yoga en la época antigua, por lo que, históricamente se le ha tratado mal. En
este texto expondré algunas ideas que puedan explicar mejor su naturaleza.
Por otro lado, existe otra interpretación más amigable que identifica a Ha con la
cualidad masculina, solar, activa y a Tha con la cualidad femenina, lunar y receptiva, por
lo que, corresponden a la descripción de la polaridad arquetípica. Hatha Yoga corresponde
al relativo balance de las cualidades solar y lunar, entre lo externo y lo interno, entre las
características femeninas y masculinas; el análisis de estos conceptos revela el
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mecanismo del Hatha Yoga enunciado en esta diferente definición: "Hatha Yoga es el
equilibrio de las polaridades energéticas".
Las prácticas en Hatha Yoga y sus estilos derivados pierden a veces su verdadero
significado convirtiéndose en una especie de sistema gimnástico, cuyo valor sólo se
expresa a través del desarrollo del potencial físico; otro error común es considerarlo como
una terapia, aunque las técnicas Yóguicas tienen un valor terapéutico, esto se encuentra
muy por debajo de su real potencial.
Cuando las fuerzas activas (Ha) y receptivas (Tha) del flujo pránico entran en
equilibrio se despierta el movimiento ascendente a través del canal central (Sushumna
nadi) conocido como Kundalini (energía evolutiva). Las prácticas del Hatha Yoga tienen
como objetivo principal el despertar de Kundalini a través de la unión y el equilibrio de las
fuerzas físicas y mentales para acceder a etapas superiores del Yoga. El despertar de esta
energía va progresivamente iluminando y liberando los centros energéticos (Chakras) que
se ubican a lo largo de la columna vertebral (Meru Danda). Este despertar de los Chakras
resulta en un mayor estado de conciencia, que se refleja como la evolución personal.
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considerándolo un sistema inferior. Por el contrario, Hatha Yoga no se comprende sin Raja
Yoga. El Hatha Yoga auténtico siempre ha exigido ser comprendido como una técnica al
servicio de la realización trascendental. Su ejecución es simple y es la base metodológica
que posibilita la ascensión hasta los dominios de la mente.
Las prácticas que se consideran como la estructura del Hatha Yoga son: Asanas,
Pranayama, Shatkarmas o Kriyas, Mudras, Bandhas y Nadam o Dhyana.
El vocablo Hatha proviene de las raíces Ha y Tha (sol y luna). Está referido a las dos
cualidades, solar y lunar del fluido o Prana vital del cuerpo. Es el Yoga de la fortaleza y
armonía del cuerpo para alcanzar las profundidades del proceso mental; sin duda es el
sistema más conocido y practicado en occidente, aunque muchas veces es erróneamente
clasificado como Yoga Físico y pierde su verdadero sentido convirtiéndose en una mera
gimnasia o "stretching". Otras veces es empleado muy por debajo de sus reales
posibilidades como una simple terapia.
La definición nos habla del equilibrio entre la respiración solar o de la fosa nasal
derecha y la respiración lunar o de la fosa nasal izquierda; también se refiere al equilibrio
entre las cualidades masculina y femenina. Asimismo, puede traducirse como la unión de
las energías Prana y Apana. Hatha Yoga es la unión del sol y de la luna. Dentro del cuerpo
el sol y la luna representan simbólicamente la fuerza vital y la fuerza mental.
HA THA
MASCULINO FEMENINO
ACTIVO RECEPTIVO
ASPERO SUAVE
RÍGIDO FLEXIBLE
CALIENTE FRIO
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Cuando estas dos fuerzas se unen y equilibran se despierta una tercera fuerza
conocida con el nombre de Kundalini (energía espiritual). Las prácticas del Hatha Yoga
tienen como objetivo principal el despertar de Kundalini a través de la unión y el equilibrio
de las fuerzas vital y mental para acceder a las etapas superiores del Yoga. Es así que los
textos clásicos como el Yoga Bija, Gheranda Samhita o el Hatha Yoga Pradipika describen
este proceso de la siguiente manera:
“La sílaba Ha designa al sol y la sílaba Tha a la luna. Puesto que se produce la unión del
sol y la luna, a esta disciplina se le conoce como Hatha Yoga. A través del esfuerzo se
disipa la rigidez corporal, que es a su vez el origen de todas las aflicciones” (s/f)
Yoga Bija
Goraksha Nath
“Saludo al prístino señor, Shiva, quien enseñó a Parvati la Hatha Yoga Vidya, que es a
modo de una escalinata para aquellos que desean alcanzar la sublime Raja Yoga”(2)
Hatha Yoga Pradipika
Svatmarama
“Me inclino ante el prístino señor que en el principio enseñó la ciencia del adiestramiento
en la dureza (Hatha Yoga), ciencia que se destaca como el primer peldaño de la escala
que conduce a las supremas alturas del adiestramiento real (Raja Yoga)”(3)
Gheranda Samhita
Gheranda
(2) Souto Alicia, Una luz para el Hatha Yoga, 2004
(3) Souto Alicia, 2003, El Yoga de la purificación.
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es posible desviarse de los placeres mundanos,
la conciencia queda al alcance de sus manos
y la realización final puede ser lograda.
R. Espinoza. poesía.de.yoga
Imágen 2: Yogui del templo Achyutaraya (s. XV-XVI) foto de la Sra. Sara Welch
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Concretamente, la tradición hindú asocia la creación del Hatha Yoga con Goraksha
Natha y su maestro, Matsyendra Natha, hacia el siglo X d.C. El término Natha significa
“señor” o “maestro” y se refiere al Yogui que disfruta tanto de la liberación como de los
poderes paranormales (Siddhi). Matsyendra recogió la tradición de los Kaula y fue el
creador del Nathismo, aunque legendariamente se considera que la fuente del linaje Natha
pertenece al mismo Shiva y a veces se le invoca como Adinatha (Señor Primordial).
Dentro del Tantra, el movimiento Siddha utilizó técnicas que constituyeron más
adelante la “cuna” del Hatha Yoga. Especialmente las escuelas de los Nathas en la zona
de Bengala y de los Mahesvaras, en el Sur de la India, que surgieron como reacción a los
grandes abusos que, en nombre de la espiritualidad, estaban cometiéndose en algunos
círculos Tántricos.
Imágen 4: Guru Matsyendra Nath, templo Somesvara en Pimpri Dumala, fuente https://tattvamag.org
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por sus prácticas otorga un nivel mental relajado y ecuánime, desde el que Yama y Niyama
surgen naturalmente. Sin embargo, si se desea profundizar en los preceptos de Yama y
Niyama se requiere el trabajo específico.
"Cuando el aliento vaga (cuando es irregular), la mente fluye inquieta; pero cuando la
respiración es tranquila, la mente también se tranquiliza y el Yogui obtiene el poder de la
calma. Por lo tanto, debe controlarse la respiración" (2)
Hatha Yoga Pradipika, II.2
Normalmente, se piensa que los estados como el Samadhi son simples sucesos
mentales, lo cual no es cierto. Los estados místicos de la conciencia pueden ejercer un
profundo efecto en el sistema nervioso y en el resto del cuerpo.
Los practicantes de Hatha Yoga creen que a menos que el cuerpo se purifique y
prepare adecuadamente, los más elevados estados de concentración, meditación y
éxtasis resultan virtualmente imposibles de lograr. El Hatha Yogui, por tanto, se esfuerza
en fortalecer el cuerpo, en construir un “cuerpo divino” (Divya Sharira) o un “cuerpo
adamantino” (Vajra Deha) que le procure la inmortalidad en el reino de lo manifiesto.
Después de todo, la experiencia de unión tiene lugar en el estado corporal. El Hatha Yogui
busca no solo la iluminación, sino también un cuerpo transcendido que le permita gozar
del universo manifiesto en sus distintas dimensiones. Sin embargo, los practicantes de
Hatha Yoga han sacrificado a menudo los elevados ideales espirituales y se han
establecido en objetivos menores, quizá mágicos, al servicio del ego. El narcisismo
constituye un gran peligro entre los Hatha Yoguis. Esto ha conducido a algunos críticos a
considerar el Hatha Yoga como una enseñanza decadente, o de categoría inferior a otros
métodos de Yoga.
No obstante, el Hatha Yoga genuino siempre ha exigido ser comprendido como una
tecnología psicoespiritual al servicio de la realización transcendental. En el Hatha Yoga
Pradipika, este punto se expresa como sigue:
"Todas las prácticas del Hatha Yoga y el Laya Yoga no son más que medios para conseguir
el Raja Yoga; quien logre el Raja Yoga triunfará sobre la muerte" (4.103). (2)
Este verso sugiere que el Hatha Yoga y el Raja Yoga deben considerarse sistemas
complementarios y que el deseo de conquistar la muerte es un símbolo para la
autorrealización completa. Solo el sí mismo trascendental es inmortal; incluso un cuerpo
“divino”, compuesto de materia sutil o energía, antes o después se desintegrará, puesto
que todos los productos de la naturaleza están sujetos a la ley del cambio.
“El Hatha Yoga sin Raja Yoga y el Raja Yoga sin Hatha Yoga son igualmente inefectivos, de
aquí que el Yogui debe practicar Hatha Yoga como lo indique un Gurú preparado y
competente” V-226 (4)
Shiva Samhita
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Desde este punto de vista las prácticas en Hatha Yoga buscan en el Sadhaka
(practicante) el máximo de entropía, el máximo de equilibrio en las diferentes instancias
del ser que lo conduzcan a la máxima evolución personal posible; a nivel físico las
polaridades están dadas por la fuerza o potencia (Ha) y flexibilidad o plasticidad corporal
(Tha), dado que nuestros cuerpos tienden a ser naturalmente asimétricos, es decir algunos
son fuertes pero rígidos, otros son flexibles pero débiles. Buscar el Hatha Yoga significa un
cuerpo fuerte y flexible a la vez (Hatha); por lo tanto, la búsqueda del equilibrio se consigue
desarrollando la capacidad que nos falta, por ejemplo, si el cuerpo es rígido buscaremos
flexibilizarlo, si es flexible buscaremos estabilizarlo.
Imágen 5: Patanjali, ilustración de Mariano Xerez para el libro Yoga Sutras de Patanjali, Una traducción poética
HA HATHA THA
Rigidez Estabilidad Laxitud
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ser humano está formado por más que cuerpo e intelecto, también posee un aspecto
emocional, reflejado en la sensibilidad que se considera una virtud equilibrada (Hatha), y
sus extremos son por un lado la insensibilidad (Ha) y la susceptibilidad (Tha).
Las prácticas que se consideran como la estructura del Hatha Yoga son: Asanas,
Pranayama, Kriyas (o shatkarmas), Mudras, Bandhas y Dhyana (o Nadam). De los cuales
esta rama del Yoga exige al aspirante una colosal cantidad de tiempo dedicado a los
procesos físicos, especialmente al Pranayama (ejercicios de respiración y energía) y las
Asanas (ejercicios físicos). Sin embargo, el pináculo de la experiencia del Hatha Yoga debe
ser y se ha considerado siempre la meditación (Raja Yoga).
Existen diversos textos sobre Hatha Yoga, pero los más renombrados de esta
tradición son el Hatha Yoga Pradipika de Svatmarama, el Gheranda Samhita de
Gheranda y el Shiva Samhita de Shankara. Esta bibliografía trata los aspectos
fundamentales del Hatha Yoga, tales como el fortalecimiento y purificación del cuerpo
físico, de los Nadis (canales energéticos) en el denominado cuerpo sutil. Hay por supuesto
alusión a la práctica de Asanas (posturas) concebidas para estimular las glándulas,
vitalizar el sistema nervioso y de lograr un desarrollo psicofisiológico pleno, utilizando el
cuerpo y la mente como instrumentos de evolución espiritual. Se hace referencia al
Pranayama, que regula la respiración para alcanzar el dominio de la energía vital o Prana,
el cual opera en el cuerpo y favorece el control de la mente. Además de las técnicas de
limpieza y purificación o Kriyas y la aplicación de cierres Bandhas y sellos denominadas
Mudras, siendo su principal finalidad el despertar de la energía en estado latente
denominada Kundalini.
Además de las Yoga Upanishads, otras obras importantes, atribuidas todas al Yogui
Goraksha, son el Goraksha Paddhati, el Goraksha Shataka, el Goraksha Samhita, el Hatha
Dipika, el Jñana Amrita, el Amanaska Yoga, el Amaraugha Prabodha y el Yoga Martanda.
El Hatha Yoga Pradipika es el manual más importante escrito sobre Hatha Yoga. Su
autor, el Yogui Svatmarama vivió a mediados del siglo XIV d.C. Esta obra persigue la
integración entre las disciplinas físicas y las prácticas espirituales más elevadas del Raja
Yoga.
El Hatha Yoga Pradipika está dividido en cuatro capítulos, con un total de 389 sloka
(aunque este número puede oscilar de una versión a otra). Algunos manuscritos incluyen
un quinto capítulo con 24 sloka más, pero este suplemento pertenece claramente a un
período posterior. Svatmarama no sistematiza el camino del Yoga, pero proporciona
muchas definiciones fundamentales sobre técnicas esenciales. Se describen hasta
dieciséis Asanas, muchas de ellas variaciones de la postura sentada con las piernas
cruzadas. Para quienes padecen de desórdenes en los humores corporales (Dosha) se
prescriben los “seis-actos” (Shatkarma). Estas técnicas purificatorias se deben practicar
antes que las técnicas de control respiratorio. Svatmarama diferencia ocho tipos de
control de la respiración, que denomina “retenciones” (Kumbhaka). Se afirma que tales
“retenciones” despiertan el “poder serpentino” (Kundalini Shakti).
Este proceso esotérico se complementa con los diez “sellos” (Mudra), que incluyen
los tres “bloqueos” (Bandha): en la garganta, el estómago y el ano. El texto también
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contiene descripción sobre las técnicas Tántricas Vajrolimudra, Sahajolimudra y
Amarolimudra.
Por otra parte, el Gheranda Samhita es un manual de Hatha Yoga del siglo XVII que
consta de 351 estrofas distribuidas en siete capítulos. Es una de las tres escrituras clásicas
del Hatha Yoga y las técnicas que presenta forman la base de muchas prácticas del Yoga
contemporáneo. Las enseñanzas se presentan en forma de diálogo entre el sabio
Gheranda, de quien nada se conoce, y su discípulo Chanda Kapali. Esta obra Vaishnavita
toma como modelo el Hatha Yoga Pradipika y algunos versos se corresponden con los de
dicho manual.
Por su parte, el Shiva Samhita obra fundamental sobre Yoga, aunque sin fecha
precisa relacionada con Shankara se dice emano por inspiración directa del Señor Shiva,
se le considera como el Mahayogui, el Yogui Supremo.
3. EL CONCEPTO DE YOGA
El vocablo Yoga deriva de la raíz sánscrita Yug que significa unir, juntar, cohesionar, por
lo que tradicionalmente el Yoga se ha definido como el estado de unión del alma individual
(Jivatma) y la conciencia universal (Paratma). Esta definición nos muestra el Yoga como
una meta u objetivo a alcanzar; es decir, nos lo plantea como un Siddhi o poder: la
capacidad de alcanzar el estado de integración.
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En este sentido, la palabra Abhyasa no debiera entenderse única y simplemente como
práctica física, sino como la aplicación inteligente de una técnica Física, Energética o
Mental que adhiera a un sistema y que tenga un objetivo claro. En el contexto del Yoga, este
objetivo se encuentra en una esfera superior, ya que la práctica nos debe llevar de un punto
a otro más alto, de una ignorancia a un conocimiento, de la esclavitud del error a la libertad
de la sabiduría; debe necesariamente hacernos evolucionar y ser mejores con respecto al
punto de partida para que se pueda considerar filosófica, científica y metodológicamente
Yóguico.
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Nuestra naturaleza humana obedece a una ley que nos familiariza con la realidad
de todas las especies vivientes y con todos los sistemas conocidos: ley que nos lleva
inevitablemente hacia la disolución y a la destrucción. Pero aun cuando todas las especies
se mueven hacia la disolución en estados de desequilibrio, de desarmonía e
inconsciencia, el sabio, el Yogui buscará acercarse y besar esta realidad en un estado de
conciencia, de plena conciencia e incluso, de súper conciencia.
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mejores condiciones ambientales para germinar; esa idea nos impulsa a buscar
respuestas, por lo tanto, el Yoga tiene un origen filosófico.
Entonces, la experiencia del Yoga tiene tres dimensiones. Por un lado, el origen o
Purvanga (miembro anterior), o Dvandva (dualidad), es decir lo que ha provocado que el ser
humano desde la más remota antigüedad se plantee la problemática de la realidad y las
causas del sufrimiento. En una segunda instancia, el camino o Pradhananga (miembro
principal), relacionado con el concepto de Sadhana (práctica) que provee las herramientas
para alcanzar la liberación de lo que nos aqueja. Por último, el pináculo o Uttaranga
(miembro superior), es decir, el objetivo final (Siddhi) que es el estado Yóguico
propiamente tal ya alcanzado.
II.5 Anitya ashuci duhkha anatmasu nitya shuci sukha atma khyatir avidya
"La comprensión defectuosa conduce a errores de comprensión de las características,
origen y efectos de los objetos percibidos."
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"La falsa identificación se establece cuando consideramos la actividad mental como la
verdadera fuente de la percepción."
II.3
Los Kleshas o aflicciones
que parte de la condición humana
generan padecimientos y dolores
e impiden la aparición del sí mismo.
La ignorancia y el egoísmo
junto al deseo y el odio irracional
son errores en la forma de percibir
su interior y el mundo temporal.
R. Espinoza
Yoga Sutras de Patanjali,
Una Traducción Poética (7)
Kleśa deriva de la raíz kliṣ (atormentar, angustiar, causar dolor); aflicción, dolor,
pena, angustia;
1) En sentido amplio es todo aquello que, junto a la naturaleza humana, restringe o
impide la manifestación de su verdadera naturaleza; obstáculo básico;
2) Específicamente, son las cinco causas de aflicción que impiden el conocimiento
trascendente y la liberación (Avidya, ignorancia; Asmita, ego, falsa conciencia de sí mismo
o errónea identificación consigo mismo; Raga, pasión; Dveṣa, odio o aversión; Abhinivesa,
apego a la vida o miedo a la muerte o simplemente miedo);
Estos Kleśas son causantes del dolor o sufrimiento: Duḥkha, de la raíz Duṣ (difícil,
malvado, malo, inferior) y Kha (cavidad, hueco, cueva); descontento, sufrimiento,
molestia, dolor, pena, dificultad, problema;
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"Hay nueve tipos de interrupciones al desarrollo de la claridad mental: la enfermedad, el
estancamiento mental, las dudas, la imprevisión, la fatiga, el exceso de complacencia, las
ilusiones sobre el verdadero estado mental de uno mismo, la falta de perseverancia y la
regresión. Son obstáculos porque crean perturbaciones mentales y refuerzan las
distracciones."
(7) Espinoza René, 2022, Yoga Sutras de Patanjali, Una Traducción Poética.
(5) Desikachar, T.K.V., 2005, Yoga Sutras de Patanjali
I.30
¿cuáles son los obstáculos que desequilibran la mente?
¿Cómo se denominan y cuántos son?
Hay nueve obstáculos que desequilibran la mente.
Nacen unidos a los procesos mentales antes mencionados.
Sin los obstáculos, los procesos mentales no nacen.
La enfermedad es el desequilibrio entre los elementos físicos componentes, los fluidos y
los órganos corporales.
La desidia es la incapacidad de la mente para actuar.
La duda es un pensamiento que oscila entre dos polaridades.
La negligencia es la falta de esfuerzo para practicar lo conducente a Samadhi.
La pereza es la inercia producida por la pesadez corporal y de la mente.
La avidez es el deseo exacerbado producido por la seducción de los objetos del mundo
material.
El error es el apego al conocimiento ilusorio.
La falta de iniciativa se refiere a la ausencia de brío por alcanzar el éxito o Samadhi.
La inconstancia es el estado en el que se ha alcanzado Samadhi pero la mente no puede
mantenerse en él, porque en la verdadera realización del Samadhi la mente sí queda
establecida firmemente.
Estos nueve obstáculos desestabilizadores de la mente son considerados como sombras,
enemigos y estorbos del proceso del Yoga.
I.30
La primera es la enfermedad
que causa dolor y molestia;
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la segunda es el desinterés y negligencia
que le impiden a la mente actuar.
R. Espinoza
Yoga Sutras de Patanjali,
Una Traducción Poética
(7) Espinoza René, 2022, Yoga Sutras de Patanjali, Una Traducción Poética.
I.31
El dolor puede surgir desde interior de uno mismo, ser producido por otros seres, u
causado por la naturaleza.
El dolor es el abatimiento de los seres y todos lo quieren evitar.
La depresión es la distorsión mental producida por un deseo que no ha sido satisfecho.
La agitación física es un estado que produce inestabilidad y temblores.
La inhalación es la etapa de la respiración en que se capta el aire del exterior.
La exhalación es la etapa de la respiración en que el aire fluye hacia el exterior.
Estos estados acompañan a las distracciones mencionadas; y sólo surgen en quien tiene
la mente agitada.
No para quien tiene la mente concentrada en Samadhi.
I.31
Las interrupciones en el sendero
suelen estar acompañadas
de ciertas señales que serán eliminadas
por la práctica y el desapego.
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Dolor, sufrimiento, desdicha y tristeza
provocada por uno, por otros o por la naturaleza
traen aparejado un pensamiento negativo
que ciertamente es un poderoso enemigo.
R. Espinoza
Yoga Sutras de Patanjali,
Una Traducción Poética (7)
(7) Espinoza René, 2022, Yoga Sutras de Patanjali, Una Traducción Poética.
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Recitaciones sobre Hatha Yoga
R. Espinoza
4.2. Pranayama
El control de la respiración (Pranayama) es una detallada regulación de la fuerza
vital (Prana) en sus diferentes formas. Desde el punto de vista del Hatha Yogui, el trabajo
del Yoga es imposible de llevar a cabo sin el dominio de la fuerza vital por medio de la
respiración. De acuerdo con el Hatha Yoga Pradipika, mientras la respiración (Prana) sea
irregular, la mente permanecerá inestable; cuando la respiración se calme la mente
permanecerá inmóvil y el Yogui logrará estabilidad. Por consiguiente, se ha de controlar la
respiración (con la práctica del Pranayama) (2.2). Hay vida mientras haya respiración
(Prana). Si la respiración (Prana) cesa, el cuerpo muere. Por consiguiente, hay que practicar
Pranayama (2.3).
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mientras la respiración sea irregular,
cuando a la respiración se pueda calmar
la mente también podrá apaciguarse,
entonces ha de controlarse
con Pranayama la respiración.
4.3. Dhyanam
En el Hatha Yoga y en el Tantrismo en general, se identifica meditación (Dhyana)
con visualización. El Gheranda Samhita (6.1) habla de tres tipos de Dhyana: visualización
sobre un objeto “tosco” (Sthula), por ejemplo, la visualización detallada de una deidad;
visualización sobre un objeto “sutil” (Sukshma), por ejemplo, la visualización de lo
Absoluto en la forma de punto original del universo (Bindu), tal como lo describe el
Tantrismo, o Contemplación de lo Absoluto como luz (Jyotish).
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4.4. Kriyas o Shatkarmas
El control de la respiración (Pranayama) es uno de los medios más directos para
despertar la fuerza vital y dominar las fluctuaciones de la mente. En ese sentido, los
primeros Yoguis se dieron cuenta que era preciso llevar a cabo una purificación más o
menos intensa antes de emprender tal control respiratorio, o al menos, contar con hábitos
sanos de vida para mejorar las condiciones corporales. En consecuencia, se introdujo toda
una serie de técnicas de limpieza en pos de preparar el cuerpo para las exigencias de las
etapas más avanzadas de la práctica. El Gheranda Samhita y el Hatha Yoga Pradipika citan
seis técnicas (Shatkarma) purificatorias distintas.
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Imágen 8: T. Krishnamacharya ejecutando Uddiyana Bandha
Este Mudra es una expresión de Saludo o salutación, la raíz anj significa honrar, celebrar o
ungir. Puede ser utilizado para saludarse entre pares, para saludar al maestro o guía
espiritual, y como gesto para ser integrado en la práctica de la meditación.
Suele ser acompañado por una ligera inclinación de la cabeza hacia las manos. La
esencia del mudra representa la inclinación hacia la chispa divina que reside en el
corazón de cada quien.
La palabra Jñana significa sabiduría o conocimiento, por lo que Jñana Mudra es el gesto del
conocimiento. El dedo índice representa la conciencia del ser espiritual individual
(Jivatma), mientras que el pulgar simboliza, a la suprema conciencia o Paratma. El dedo
índice representa al individuo que se inclina hacia la conciencia suprema (pulgar) en busca
del conocimiento trascendental. El dedo índice toca al pulgar simbolizando la unión
mística y la culminación del proceso del Yoga. Por otro lado, los tres dedos restantes
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(meñique, anular y cordial) representan las tres Gunas o cualidades de la naturaleza
(Tamas, Rajas y Sattvas). En este orden la conciencia debe pasar de la ignorancia al
conocimiento, estos tres estados deben de ser trascendidos.
Kakachandra Mudra: El gesto de pico de cuervo. Dado que no todas las personas pueden
ejecutar este Mudra una alternativa es simplemente colocar los labios en forma de O. Este
Mudra junto a Shitali Pranayama se refresca el organismo y se cree ayuda a bajar la presión
arterial.
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Este mudra representa el cierre de las seis puertas de la percepción o sensoriales: los dos
ojos, las dos orejas, la nariz y la boca. El término proviene del sánscrito "shan", que
significa "seis", y "mukhi", que significa "cara" o "puerta".
Es una de las técnicas más importantes de Pratyahara y su objetivo es permitir que la
atención mental y la energía se muevan en el interior alejándose de los estímulos externos.
4.6. Bandhas
Los Bandhas son cierres o bloqueos energéticos, la palabra significa atadura, enlazar,
encadenar o atrapar, los bandhas son contracciones musculares que tienen por finalidad
concentrar la energía en los órganos internos. Estos son:
Jalandhara Bandha: Contracción del cuello y garganta, justo en el hueco entre las
clavículas.
Uddiyana Bandha: o elevación del diafragma hacia el tórax y desplazar hacia la columna
los órganos abdominales, la palabra significa elevarse.
Mula Bandha: Contracción del perineo, la palabra significa raíz, origen o causa.
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La unión de estos tres Bandhas se denomina Maha Bandha.
Imágen 15: los tres Bandhas, Maha Bandha, Digambar, 1997, Claves del Yoga.
4.7. Samadhi.
La ascensión de Kundalini a la parte más alta de la cabeza representa la unión
transcendental (Samadhi) de la conciencia individual del Yogui con la conciencia universal,
que es la etapa cúlmine del proceso en Hatha Yoga y del Yoga en general. En el Gheranda
Samhita (7.3-4) se describe esta etapa. Igualmente, en el Hatha Yoga Pradipika (4.5-7) se
encuentran varias explicaciones útiles. Los estados de Samadhi descritos en estos textos
se refieren a los estados superiores de arrobamiento místico, es decir, a la realización
última o perfecta identidad con la Realidad Transcendental. Se trata del Nirvikalpa
Samadhi (éxtasis sin forma), sinónimo de la liberación o iluminación espiritual. Por tanto,
después del arduo y largo viaje, el Hatha Yogui disfruta de idéntica condición de
simplicidad máxima a la que aspira también el Raja Yogui.
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el calor y el frío, el dolor y el placer, e incluso el hambre y la sed. El experto Hatha Yogui
puede permanecer sin comida o sin agua durante períodos de tiempo inalcanzables por el
ser humano no entrenado. La tradición del Hatha Yoga también reclama que sus
seguidores pueden lograr importantes Siddhis, como la habilidad de caminar sobre el agua
o de volar por el aire, sin embargo, para el buscador serio éstos no son un objetivo de la
práctica, sino el proceso de reintegración o evolución personal.
Imágen 16: Yogui en Padmasana, Jayataramā, Ramanandi (1999). Gharote, ML (ed.). Jogpradīpikā de
Jayataramā . Jodhpur, Rajasthan, India: Instituto de Investigaciones Orientales de Rajasthan.
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El Hatha Yoga es una poderosa herramienta que nos puede llevar hacia las
supremas alturas de la espiritualidad, pero exige de cada practicante hábitos sanos tanto
físicos como mentales, puntos de vista equilibrados, una estructura emocional estable y
un comportamiento como personas y seres humanos dignos de los más altos valores
espirituales.
El árbol del Yoga tiene diversas ramas, sendas o caminos. La definición de cada una
de estas sendas describe la forma práctica (Sadhana) para lograr alcanzar la reintegración
final (Siddhi) u objetivo del Yoga.
En el célebre texto épico de la India, el Bhagavad Gita, el señor Krishna enuncia las
tres formas para alcanzar la liberación: Karma Yoga, Bhakti Yoga y Gñana Yoga. Y aunque
no menciona literalmente el Hatha Yoga, describe una vía de purificación a través de
austeridades (Tapasya) muy popular entre los Yoguis. Este elemento, sumado a las ya
conocidas Asanas, Pranayama y Dhyanam, constituyen lo que se conoce posteriormente
como Hatha Yoga.
Los elementos más importantes de cada una de estas vías corresponden a los
componentes del Yoga Darshana compilado por Patanjali en sus Yoga Sutras.
Gñana Yoga también considera otras dimensiones del conocimiento, tales como el
autoestudio (Swadhyaya) o autorreflexión en base a lo que se ha aprendido.
31
de la naturaleza (Gunas). Según el Gita, a través del conocimiento Sattvico o iluminativo,
se logra percibir la unidad de todos los seres en la diversidad; a través del conocimiento
Rajásico se puede percibir a todos los seres como unidades separadas y en diversas
clases; y a través del conocimiento Tamásico u oscuro, el apego a una sola cosa como si
fuera lo único, provoca una pérdida de la esencia de todas las cosas.
Gñana Yoga refleja el proceso de las diferentes ramas del saber, contempla por lo
tanto una esfera filosófica, científica, tecnológica, didáctica y artística.
La base filosófica del Gñana Yoga se ocupa de plantear el “porqué” de las cosas,
las raíces del sufrimiento humano y la red de sucesos que constituyen la realidad, mientras
que la aplicación científica se relaciona con el “cómo” suceden los fenómenos
respondiendo de esta manera los cuestionamientos filosóficos.
Luego de ello todo avance en el conocimiento sobre una materia sea Asanas,
Pranayama o Dhyanam plantea nuevos problemas, es decir, el investigador se plantea el
“cómo” suceden los fenómenos y la solución puede consistir en la invención de nuevas
ideas, conceptos o de nuevas técnicas que conduzcan a un conocimiento más adecuado
y a un mejor dominio del tema en cuestión, pero al mismo tiempo y considerando que los
problemas y las soluciones son solo temporales la sola respuesta es la base de nuevas
investigaciones y nuevos descubrimientos.
Este punto puede no ser aceptado por algunas tradiciones que siguen fielmente las
enseñanzas de su linaje o maestro; lo que no deja de ser adecuado si el estudiante o adepto
(Chellah o Sadhaka) se encuentra en etapa de aprendizaje (Brahmacharya o estudiante
célibe), pero cuando el adepto está en condiciones de alejarse de su Maestro (Guru) se
deja sentir su propia naturaleza producto de la madurez que ha alcanzado y su destino se
revela de una u otra manera, este evento favorece la reflexión y la investigación lo que da
origen a nuevos estilos o formas de entender y aplicar el Yoga.
32
Estas formas de comprobación son evidentemente las clases impartidas o las
técnicas aplicadas en un contexto específico. Y lo que es igualmente importante es que el
técnico (instructor) no cesa de formular preguntas al investigador (Yoga Acharya),
añadiendo así un motor externo al motor interno del progreso del conocimiento en Yoga.
Al mismo tiempo, una creación puede ser el resultado de una experiencia filosófica
y posteriormente científica del autor, la cual se traduce en una creación. Por supuesto que
el valor estético puede ser discutido por los espectadores, quienes no necesariamente
compartirán la vivencia real del creador. La maduración alcanzada en la capacidad de
transmitir las experiencias corresponde al valor didáctico de dicha obra.
33
Las prácticas Yóguicas eclécticas, antojadizas y volubles están de moda en
nuestros días y parecen aceptadas por la mayoría, tal vez se deba a la particular forma de
aprender de los estudiantes actuales, a través de varios profesores o de varias escuelas.
Sin embargo, aun cuando hay una aceptación de la vida, el Bhakti Yoga nos plantea
una fórmula para cambiar el destino a través del acto de fe, entendida aquí como la
convicción de que es perfectamente posible lo deseado.
34
En este contexto podemos mencionar acciones tales como brindar servicio al
maestro (Gurú) o hacer servicio en nombre de Dios, formando parte de la ceremonia de
adoración a través de rituales y ofrendas hacia un altar con la imagen de la deidad (Murti),
incluyendo las postraciones. Además, Bhakti considera el respeto y reconocimiento ante
todos los seres como manifestaciones de lo divino.
Por su parte, cuando la relación entre los individuos en formación y quienes son
llamados a ser referentes de espiritualidad es débil, es posible que se refuerce el
personalismo del individuo y crezca en sí mismo la idea de que lo logrado es fruto de su
propio esfuerzo.
La ley del Karma corresponde a la reacción frente a nuestras acciones; como la ley
de acción y reacción de Newton “a una acción corresponde una reacción en sentido
contrario y con la misma intensidad”, por lo que, todo acto de la vida consciente o
inconsciente genera una reacción (Karma).
Considerando que inevitablemente, día a día vamos creando o haciendo, todos los
días se genera Karma, lo cual va moldeando nuestro destino. Por lo tanto, independiente
de su valoración moral, todo el tiempo vamos cosechando los frutos de nuestras acciones.
Es importante recalcar que el bien o el mal absolutos no se consideran en el contexto del
pensamiento Yóguico, sino que la conveniencia o inconveniencia de los actos es una idea
más atingente.
35
A la luz de los textos clásicos (Sastras) toda acción donde se considere al ego como
protagonista de las acciones, se genera Karma. Por ello, se ofrecerá el ego en sacrificio
mediante la acción desinteresada. Mientras se considere al ego, al Yo, como autor de las
acciones, esto constituirá un obstáculo y una trampa en el camino de la iluminación.
El Karma Yoga es conveniente para todos los individuos. Eleva la calidad del ser y
convierte al practicante en una fuente de crecimiento espiritual para los demás.
Lamentablemente, no se puede hablar demasiado sobre el Karma Yoga y su alcance. No
es posible elaborar una idea sobre este sistema a través de la especulación puramente
teórica: se hace necesario y casi indispensable la vivencia empírica, el contacto directo
con las necesidades de la gente, palpar directamente el sufrimiento humano e internarse
en la naturaleza humana. Es a través de este contacto en que se depuran las impurezas
del alma y nos encontramos cara a cara con la persona en la que nos queremos convertir.
36
5.5. La experiencia del Raja Yoga
El Raja Yoga se define como Yoga Real. Corresponde a la última etapa del
Yogadarshana, sistema Clásico o camino de los ocho miembros (Ashtanga Yoga) expuesto
por Patanjali en sus célebres Yoga Sutras.
El Raja Yoga es el opuesto complementario del Hatha Yoga. Mientras que el Hatha
Yoga se expresa desde el cuerpo hacia la mente, el Raja Yoga corresponde al conjunto de
técnicas mentales superiores, es decir, la meditación.
Algunos sostienen que el Raja Yoga es un sistema superior al Hatha Yoga, sin
reconocer los profundos estados meditativos que se logran con la práctica del Hatha Yoga.
Sin embargo, a la luz de los Sastras estos sistemas no serían solo complementarios, sino
que se contemplan uno al otro al punto de no entenderse separadamente.
El Raja Yogui es un investigador que intenta dilucidar los secretos del ser a través
de la visión racional, emocional e intuitiva. Es la culminación y síntesis de los elementos
constituyentes de las demás formas de Yoga, extrayendo para ello lo más importante y
significativa.
5.6. Ashtanga Yoga de Patanjali (Yoga Darshana o punto de vista del Yoga)
Ashtanga Yoga u ocho miembros de Yoga de Patanjali es la compilación de etapas
en el desarrollo del sadhaka que culminan con la obtención del Samadhi, un nivel de
conciencia superior donde el practicante se sitúa en un estado y momento diferente a los
normales, y aquello que ha permanecido oculto se despliega ante sus ojos.
37
II.34 "Por ejemplo, un deseo súbito de actuar con rudeza, de apoyar o aprobar acciones
duras, puede ser frenado reflexionando sobre sus consecuencias nocivas. Actos de este
tipo provienen, a menudo, de instintos inferiores como la cólera, la posesividad o un juicio
deficiente. Sea cual sea la importancia de estas acciones, la reflexión en una atmósfera
favorable puede frenar nuestros deseos de actuar de esta manera."
II.35 "A más considerado se es, más se estimulan sentimientos amigables en todos
aquellos que se encuentran en nuestra presencia."
Satya: Hablar con verdad, la comunicación adecuada por medio del lenguaje, escritos,
gestos y acciones. II.36 "Quien muestra un fino sentido de la comunicación no errará en
sus actos."
II.37 "Quien es digno de confianza, porque no codicia lo que pertenece a otros, tiene
naturalmente la confianza de todos, que lo comparten todo con él, por muy preciosa que
sea la cosa a compartir."
II.31 "Cuando la adopción de estas actitudes frente al mundo que nos rodea ya no es un
mero compromiso, sea cual sea la situación social, cultural, intelectual e individual, es que
se acerca a la irreversibilidad."
Shauca: Pureza, limpieza física y mental. La limpieza, es decir, mantener limpio y aseado
nuestro cuerpo y nuestro entorno, II.40 "La limpieza, al desarrollarse, señala lo que debe
ser constantemente cuidado y lo que es eternamente limpio. Lo que se deteriora es
exterior. Lo que no se deteriora está, profundamente, en nuestro interior."
Tapah: Practicar sacrificio o actos purificatorios. La eliminación de las impurezas que hay
en nuestro organismo físico y mental por la práctica de hábitos correctos de sueño,
ejercicio, nutrición, trabajo y relajación, II.43 "La eliminación de las impurezas permite un
funcionamiento más eficaz del cuerpo."
38
Svadhyaya: Estudio de los Sastras, autorreflexión. El estudio y la necesidad de revisar y
evaluar nuestros progresos, II.44 "El estudio, llevado a su más alto grado, nos acerca a
fuerzas superiores que ayudan a comprender lo más complejo."
II.33 "Cuando estas actitudes son cuestionadas, puede ser útil la reflexión sobre las
posibles consecuencias de otras actitudes alternativas."
Asana: II.46 "La Asana debe tener una doble cualidad: la atención y la relajación."
Pratyahara: II.54 "La sujeción de los sentidos se produce cuando la mente es capaz de
permanecer en la dirección elegida y los sentidos, que se desvían de los diversos objetos
del entorno, siguen fielmente la orientación de la mente."
Dharana: III.1 "La mente ha alcanzado la capacidad de ser dirigida (Dharana) cuando la
dirección hacia un objeto escogido es posible, sin tener en cuenta la existencia de
numerosos objetos potenciales al alcance de la persona."
Dhyana: III.2 "Entonces las actividades mentales forman una corriente ininterrumpida, en
relación exclusiva con el objeto."
Samadhi: III.3 "Pronto la persona está tan absorbida por el objeto que ya sólo es aparente
la comprensión de dicho objeto. Es como si la persona hubiese perdido su propia
identidad. Es la integración completa en el objeto de comprensión (Samadhi)." (5)
(5) Yoga Sutras de Patanjali, Traducción de T.K.V. Desikachar
I.2 "El Yoga es la aptitud para dirigir la mente exclusivamente hacia un objeto y mantener
esa dirección sin distracción alguna."
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I.4 "La aptitud para comprender el objeto se ve simplemente reemplazada por la
concepción que la mente tiene de dicho objeto, o bien por una falta total de comprensión."
I.5 "Las actividades de la mente son cinco. Cada una de ellas puede ser beneficiosa y
puede causar problemas."
I.8 "La comprensión defectuosa es la comprensión que se toma por correcta hasta que
condiciones más favorables revelan la naturaleza real del objeto."
I.10 "Hay sueño profundo cuando la mente está inmersa en la pesadez y ninguna otra
actividad está presente."
I.12 "La mente puede alcanzar el estado de Yoga por medio de la práctica y el desapego."
I.13 "La práctica es, fundamentalmente, el justo esfuerzo necesario para avanzar hacia el
estado de Yoga, alcanzarlo y mantenerlo."
I.14 "Sólo si la práctica adecuada se mantiene largo tiempo, sin interrupciones, con las
cualidades de celo y actitud positiva, puede ésta triunfar."
I.15 "En el más alto grado hay ausencia total de aspiración a contentar los sentidos o a vivir
experiencias extraordinarias."
I.18 "Las perturbaciones mentales habituales están ausentes. A pesar de ello, los
recuerdos del pasado subsisten."
I.20 "Gracias a la fe, que proporcionará la energía suficiente para superar todas las
situaciones, se mantendrá la dirección. La consecución del objetivo del Yoga exige
tiempo."
40
I.21 "A más intensa es la fe y el esfuerzo, más cercano está el objetivo."
I.22 "La profundidad de la fe varía inevitablemente de una persona a otra y, en una misma
persona, varía con el tiempo. Los resultados reflejarán estas variaciones."
I.26 "Dios es eterno. De hecho, es el enseñante último. Es la fuente “Guía” para todos los
instructores pasados, presentes y futuros."
I.27 "La forma más apropiada tiene en cuenta las cualidades de Dios."
I.28 "Para estar en relación con Dios es necesario dirigirse a Él de una manera adecuada y
reflexionar regularmente sobre sus cualidades."
I.31 "Todas estas interrupciones provocan uno o más de los siguientes síntomas:
incomodidad mental, pensamiento negativo, incapacidad de sentirse cómodo en
diferentes posturas corporales y dificultad para controlar la propia respiración."
I.32 "Si se puede escoger y poner en práctica un medio apropiado para estabilizar la mente,
las interrupciones no pueden echar raíces, sean cuales sean las provocaciones."
I.33 "En la vida cotidiana vemos, a nuestro alrededor, personas más felices y otras menos
felices que nosotros. Algunas hacen cosas dignas de elogio, otras originan problemas. Sea
cual sea nuestra actitud habitual hacia tales personas y sus acciones, si podemos estar
contentos con aquellos que son más felices que nosotros, ser compasivos con los
infortunados, estar alegres con los que realizan acciones dignas de elogio y si los errores
de los demás no nos afligen, nuestras mentes estarán muy tranquilas."
I.35 "Por medio de la indagación habitual sobre el papel de los sentidos podemos
reducirlas distorsiones mentales."
41
I.36 "Por medio de la indagación sobre lo que es la vida y sobre lo que nos mantiene vivos,
podemos encontrar algún alivio a nuestras distracciones mentales."
I.37 "Cuando nos enfrentamos a problemas, el consejo de alguien que haya dominado
problemas similares puede ser de gran ayuda."
I.38 "La exploración de nuestros sueños, de nuestro sueño y de las experiencias vividas en
estos estados o en relación con ellos nos puede ayudar a clarificar algunos de nuestros
problemas."
I.40 "Cuando este estado ha sido alcanzado, no hay nada que sobrepase la capacidad de
comprensión. La mente puede mantenerse y ayudar a comprender lo simple y lo complejo,
lo infinito y lo infinitesimal, lo perceptible y lo imperceptible."
I.41 "Cuando la mente está libre de distracción, todos los procesos mentales pueden estar
implicados en el objeto de indagación. Al permanecer en este estado, gradualmente se
llega a estar totalmente absorto en el objeto. Entonces la mente refleja, como un diamante
sin defecto, los trazos de dicho objeto y nada más."
I.42 "Al principio, a causa de nuestras experiencias e ideas pasadas, nuestra comprensión
del objeto está deformada. Todo lo que ha sido oído, leído o sentido puede interferir en
nuestra percepción."
I.43 "Cuando se sostiene la dirección de la mente hacia el objeto, las ideas y recuerdos del
pasado pierden terreno gradualmente. La mente llega a ser transparente como un cristal y
es una sola cosa con el objeto. En este momento no hay sentimiento de uno mismo. Es la
percepción pura."
I.44 "Este proceso es posible con cualquier tipo de objeto, a todo nivel de percepción:
superficial y general o profundo y específico."
I.45 "La mente no puede comprender la fuente misma de la percepción que hay en
nosotros. Por lo demás, sus objetos de comprensión son ilimitados."
I.46 "Todos estos procesos que consisten en dirigir la mente exigen un objeto de
indagación."
I.48 "Entonces lo que esa persona ve y comparte con otros está libre de error."
I.50 "A medida que esta cualidad mental de reciente adquisición se va reafirmando
gradualmente, domina las otras tendencias mentales basadas en la comprensión
defectuosa."
I.51 "La mente alcanza un estado en el que no hay impresión de ninguna clase. Es abierta,
límpida, simplemente transparente."
42
5.8. Sadhanapadah (La Práctica)
II.1 "La práctica de Yoga debe reducir las impurezas, tanto físicas como mentales. Debe
desarrollar nuestra capacidad de examinarnos a nosotros mismos y debe ayudarnos a
comprender que, al fin y al cabo, no somos los dueños de todo lo que hacemos."
II.2 "Entonces estas prácticas eliminarán sin duda los obstáculos que impiden la claridad
de percepción."
II.3 "Los obstáculos son las comprensiones defectuosas, la confusión de valores, el exceso
de apego, las aversiones irracionales y el sentimiento de inseguridad."
II.4 "La comprensión defectuosa es la fuente de todos los demás obstáculos, que no
aparecen necesariamente al mismo tiempo y cuyo impacto es variable. A veces son
oscuros y apenas discernibles, a veces visibles y dominantes."
II.6 "La falsa identificación se establece cuando consideramos la actividad mental como
la verdadera fuente de la percepción."
II.7 "El apego excesivo está basado en la convicción de que contribuirá a la felicidad
eterna."
II.8 "Las aversiones irracionales suelen ser resultado de experiencias penosas sufridas en
el pasado, ligadas a situaciones y objetos concretos."
II.9 "La inseguridad es el sentimiento innato de ansiedad ante el futuro. Afecta tanto a
ignorantes como a sabios."
II.11 "Avanzar hacia un estado de reflexión para reducir su impacto e impedirles recobrar
fuerza."
II.13 "Mientras prevalecen los obstáculos, todos los aspectos de la acción se afectan: su
ejecución, su duración y sus consecuencias."
II.14 "Las consecuencias de una acción serán dolorosas o beneficiosas según si los
obstáculos estaban o no presentes en el planteamiento o realización de dicha acción."
II.15 "Los efectos dolorosos de todo objeto o situación pueden provenir de uno o varios de
los factores siguientes: cambios en el objeto percibido, deseo de repetir experiencias
agradables y poderoso efecto del condicionamiento pasado. Por otra parte, pueden influir
cambios que se produzcan en el propio individuo."
43
II.16 "Los efectos dolorosos que pueden producirse deben ser previstos y evitados."
II.17 "La causa de las acciones que producen efectos dolorosos es la incapacidad para
distinguir lo que es percibido de lo que percibe."
II.18 "Todo lo que es percibido abarca no sólo los objetos externos, sino también la mente
y los sentidos. Comparten tres cualidades: pesadez, actividad y claridad. Ejercen dos tipos
de efectos: exponer a “lo que percibe” a sus influencias o procurar los medios para hacer
la distinción entre ellos y “lo que percibe”."
II.19 "Todo lo que es percibido está relacionado por que comparte las tres cualidades."
II.20 "Lo que percibe no está sometido a ninguna variación, pero percibe siempre por medio
de la mente."
II.22 "La existencia y la apariencia de todos los objetos de percepción son independientes
de las necesidades de un “lo que percibe” en concreto. Existen sin referencia individual
para poder atender a las diversas necesidades de otros individuos."
II.23 "Todo lo que es percibido, sea lo que sea y sea cual sea su efecto sobre un individuo
dado, no tiene, en definitiva, más que una finalidad: clarificar la distinción entre el mundo
exterior que es visto y el mundo interior que ve."
II.24 "La falta de claridad en la distinción entre lo que percibe y lo que es percibido se debe
al acumulo de comprensión defectuosa."
II.26 "Los medios deben ser dirigidos esencialmente hacia el desarrollo de la claridad, para
que se convierta en evidente la diferencia entre las cualidades cambiantes de lo que es
percibido y la inmutable cualidad de lo que percibe."
II.29 "El Yoga presenta los ocho componentes siguientes: Yama: nuestras actitudes
respecto a lo que nos rodea, Niyama: nuestras actitudes hacia nosotros mismos, Asana:
la práctica de ejercicios físicos, Pranayama: la práctica de ejercicios respiratorios,
Pratyahara: la sujección de los sentidos, Dharana: la capacidad de dirigir la mente,
Dhyana: la capacidad de desarrollar interacciones con lo que intentamos comprender,
Samadhi: la integración completa con el objeto de nuestra comprensión."
II.30 "Yama comprende: Ahimsa: la consideración hacia todos los seres vivos, en particular
hacia los inocentes, los que están en apuros o en una situación peor que la nuestra, Satya:
la comunicación adecuada por medio del lenguaje, escritos, gestos y acciones, Asteya: el
44
abandono de la codicia o capacidad de resistir al deseo de lo que no nos pertenece,
Brahmacarya: la moderación en todos nuestros actos, Aparigraha: el abandono de la
avaricia o capacidad de aceptar sólo lo apropiado."
II.31 "Cuando la adopción de estas actitudes frente al mundo que nos rodea ya no es un
mero compromiso, sea cual sea la situación social, cultural, intelectual e individual, es que
se acerca a la irreversibilidad."
II.32 "Niyama comprende: Shauca: la limpieza, es decir, mantener limpio y aseado nuestro
cuerpo y nuestro entorno, Santosa: el contentamiento, o facultad de sentirse a gusto con
lo que se posee y lo que no se posee, Tapah: la eliminación de las impurezas que hay en
nuestro organismo físico y mental por la práctica de hábitos correctos de sueño, ejercicio,
nutrición, trabajo y relajación, Svadhyaya: el estudio y la necesidad de revisar y evaluar
nuestros progresos, Ishvarapranidhanani: la veneración de una inteligencia superior o
aceptación de nuestros límites frente a Dios, el Omnisciente."
II.33 "Cuando estas actitudes son cuestionadas, puede ser útil la reflexión sobre las
posibles consecuencias de otras actitudes alternativas."
II.34 "Por ejemplo, un deseo súbito de actuar con rudeza, de apoyar o aprobar acciones
duras, puede ser frenado reflexionando sobre sus consecuencias nocivas. Actos de este
tipo provienen, a menudo, de instintos inferiores como la cólera, la posesividad o un juicio
deficiente. Sea cual sea la importancia de estas acciones, la reflexión en una atmósfera
favorable puede frenar nuestros deseos de actuar de esta manera."
II.35 "A más considerado se es, más se estimulan sentimientos amigables en todos
aquellos que se encuentran en nuestra presencia."
II.37 "Quien es digno de confianza, porque no codicia lo que pertenece a otros, tiene
naturalmente la confianza de todos, que lo comparten todo con él, por muy preciosa que
sea la cosa a compartir."
II.38 "A su más alto nivel, la moderación produce la más alta vitalidad individual."
II.40 "La limpieza, al desarrollarse, señala lo que debe ser constantemente cuidado y lo
que es eternamente limpio. Lo que se deteriora es exterior. Lo que no se deteriora está,
profundamente, en nuestro interior."
II.41 "Además llegamos a ser capaces de reflexionar sobre la muy profunda naturaleza de
nuestra propia individualidad, incluyendo la fuente de la percepción, sin sufrir la
distracción de los sentidos y libres de la comprensión defectuosa acumulada en el
pasado."
II.43 "La eliminación de las impurezas permite un funcionamiento más eficaz del cuerpo."
45
II.44 "El estudio, llevado a su más alto grado, nos acerca a fuerzas superiores que ayudan
a comprender lo más complejo."
II.46 "La asana debe tener una doble cualidad: la atención y la relajación."
II.47 "Estas cualidades pueden ser obtenidas reconociendo y observando las reacciones
del cuerpo y de la respiración a las diferentes posturas que constituyen la práctica de
Asana. Una vez conocidas, estas reacciones pueden ser dominadas paso a paso."
II.52 "La práctica regular de Pranayama reduce los obstáculos que inhiben la clara
percepción."
II.53 "La mente está preparada ahora para ser dirigida hacia un objetivo elegido."
II.54 "La sujeción de los sentidos se produce cuando la mente es capaz de permanecer en
la dirección elegida y los sentidos, que se desvían de los diversos objetos del entorno,
siguen fielmente la orientación de la mente."
III.2 "Entonces las actividades mentales forman una corriente ininterrumpida, en relación
exclusiva con el objeto."
III.3 "Pronto la persona está tan absorbida por el objeto que ya sólo es aparente la
comprensión de dicho objeto. Es como si la persona hubiese perdido su propia identidad.
Es la integración completa en el objeto de comprensión (Samadhi)."
46
III.4 "Cuando estos procesos se aplican al mismo objeto de forma continua y exclusiva, la
práctica recibe el nombre de Samyama."
III.7 "Comparativamente, los tres aspectos del Yoga descritos en los sutras III. 1, 2 y 3 son
más complejos que los cinco primeros aspectos del Yoga (sutra II. 29)."
III.8 "El estado en que la mente está exenta de toda impresión y nada queda fuera de su
alcance (Nirbijah Samadhi) es más complejo que el estado en que se dirige la mente hacia
un objeto (Samadhi)."
III.9 "La mente puede tener dos estados, basados en dos tendencias distintas: la
distracción y la atención. Ahora bien, a cada instante prevalece un solo estado y ese estado
determina el comportamiento, las actitudes y los modos de expresión de la persona."
III.11 "La mente alterna entre la posibilidad de una intensa concentración y un estado en
que otros objetos pueden llamar su atención."
III.12 "La mente alcanza un nivel en que permanece en sólida y continua relación con el
objeto. Las distracciones dejan de aparecer."
III.13 “Así como se ha establecido que la mente tiene diferentes estados, que originan
diversos modos de comportamiento, actitudes y posibilidades en el individuo, también se
puede decir que los cambios en cuestión pueden suceder en todos los objetos de
percepción y en los sentidos. Estos cambios pueden manifestarse a distintos niveles y ser
influidos por fuerzas exteriores como el tiempo o nuestra inteligencia."
III.14 "Una sustancia contiene todas sus características y, según la forma particular que
adopta, aparecerán las características que correspondan a esta forma. Sin embargo, sea
cual sea la forma, sean cuales sean las características visibles, existe una base que las
abarca todas. Ciertas características aparecieron en el pasado, otras aparecen ahora y
otras pueden revelarse en el futuro."
III.15 "Al cambiar el orden o secuencia del cambio, las características de un tipo
determinado pueden ser modificadas hacia otro tipo distinto."
III.16 "Practicar Samyama sobre el proceso de cambio, sobre la forma en que éste sufre la
influencia del tiempo o de otros factores, desarrolla el conocimiento del pasado y del
futuro."
III.17 "Practicar Samyama sobre las interacciones entre lenguaje, ideas y objetos consiste
en examinar los rasgos propios de los objetos, los medios de describirlos y las ideas y sus
influencias culturales sobre la mente de quienes los describen. Por esta vía se puede hallar
el modo de comunicación más preciso y eficaz, sean cuales sean las barreras lingüísticas,
culturales o de otro tipo."
47
III.18 "Practicar Samyama sobre las propias tendencias y hábitos conduce a sus orígenes.
En consecuencia, se adquiere un conocimiento profundo del propio pasado."
III.19 "Practicar Samyama sobre los cambios que sobrevienen en la mente de una persona
y sus consecuencias desarrolla en nosotros la capacidad de observar con agudeza el
estado mental de los demás."
III.20 "No. La causa del estado mental de una persona está más allá del campo de
observación de otra..."
III.21 "Practicar Samyama sobre la relación que existe entre los rasgos físicos y lo que los
influencia puede darnos el medio de fusionarnos con nuestro entorno, de manera que
nuestra propia forma pasa a ser indiscernible."
III.22 "Los resultados de las acciones pueden ser inmediatos o retardados. Practicar
Samyama sobre esto puede conferir la capacidad de predecir la sucesión de acciones
futuras e incluso la propia muerte."
III.24 "Practicar Samyama sobre la fuerza física del elefante puede darnos su fuerza."
III.25 "Dirigir la mente hacia la mismísima fuerza vital y, por medio de Samyama, mantener
esta dirección da como resultado el poder de observar finas sutilezas y comprender lo que
impide la observación profunda. En ausencia de tales sutiles capacidades nuestra
observación está claramente limitada."
III.26 "Practicar Samyama sobre el sol da un vasto conocimiento del sistema planetario y
de las regiones cósmicas."
III.29 "Practicar Samyama sobre el ombligo da el conocimiento de los diversos órganos del
cuerpo y su disposición."
III.31 "Practicar Samyama sobre la región del pecho, la investigación de las sensaciones
que allí se sienten en diferentes estados físicos y psíquicos procura los medios para
permanecer estable y tranquilo, incluso en situaciones de gran tensión."
48
III.33 "Todo puede ser comprendido. Una comprensión nueva y espontánea aparece a cada
paso."
III.34 "Practicar Samyama sobre el corazón revelará, sin duda alguna, las cualidades de la
mente."
III.35 "La mente, que está sujeta a cambio y “Lo que percibe”, que no lo está, están
próximos, sin embargo, son de carácter distinto y diferenciado. Cuando la mente es
dirigida hacia el exterior y actúa maquinalmente, dirigiéndose hacia los objetos, hay placer
o dolor. Sin embargo, cuando en el momento adecuado una persona inicia una indagación
sobre la naturaleza misma del vínculo entre “Lo que percibe” y la percepción, la mente es
desconectada de los objetos externos y aparece la comprensión de “Lo que percibe”."
III.37 "Para una persona que ha de recaer en un estado de distracción, vale la pena poseer
este conocimiento extraordinario y las capacidades adquiridas por medio de Samyama.
Pero para alguien que busca únicamente un estado continuo de Yoga, los resultados del
Samyama son obstáculos en sí mismos."
III.38 "Por la indagación sobre la causa de esta rígida situación que liga la mente al
individuo y por el examen de los medios para relajar esta rigidez, aparece un gran potencial
en el individuo para ir más allá de sus límites personales."
III.39 "Por el dominio de las fuerzas que transmiten las sensaciones del cuerpo a la mente,
es posible dominar los estímulos externos. Por ejemplo, se puede soportar el contacto del
agua a cualquier temperatura o los pinchazos de espinas; se puede caminar sobre
superficies inestables e incluso sentirse tan ligero como un globo."
III.42 "Por la práctica de Samyama sobre la relación entre el cuerpo y el espacio y por el
estudio de las propiedades de los objetos que flotan en el aire, como una flor de algodón,
puede conseguirse el conocimiento del desplazamiento en el espacio."
III.43 "Con el estudio de estos fenómenos y con el desarrollo de las condiciones en las que
la mente no comete error de percepción aparece una facultad extraordinaria que permite
sondear la mente de los demás. También se reducen las nubes que obscurecen la
percepción correcta."
III.44 "La práctica de Samyama sobre el origen de la materia, bajo todas sus formas,
manifestaciones y usos, permite desarrollar el dominio de los elementos."
III.45 "Cuando los elementos son dominados ya no se es perturbado por ellos. El cuerpo
alcanza la perfección y ya son posibles capacidades extraordinarias."
III.46 "La perfección del cuerpo se traduce en bellos rasgos, encanto a los ojos de los
demás, firmeza y fuerza física inhabituales."
49
III.47 "El dominio de los sentidos se adquiere por la práctica de Samyama sobre la facultad
sensorial de observar sus respectivos objetos, sobre la manera en que estos objetos son
comprendidos, en que la persona se identifica con el objeto, en que los objetos, los
sentidos, la mente y “Lo que percibe” están en relación mutua y sobre lo que resulta de
dicha percepción."
III.48 "Entonces la reacción de los sentidos será tan rápida como la de la mente. Éstos
percibirán con agudeza la persona será capaz de influir en las características de los
elementos."
III.49 "Cuando se llega a una comprensión clara de la diferencia que existe entre “Lo que
percibe” y la mente, se conocen los diversos estados de la mente y lo que los afecta. Así la
mente pasa a ser un instrumento perfecto para la percepción sin defecto de todo lo que
debe ser conocido."
III.50 "La libertad, fin último del Yoga, sólo se alcanza si se abandona el deseo de adquirir
conocimientos extraordinarios y si se domina totalmente la fuente de los obstáculos."
III.52 "Practicar Samyama sobre el tiempo y sus consecuencias hace nacer la claridad
absoluta."
III.53 "Esta claridad permite diferenciar objetos, incluso cuando la diferencia no es,
aparentemente, muy clara. Una semejanza aparente no debería desviarnos de la
percepción diferenciada de un objeto elegido."
III.54 "Una claridad tal no excluye ningún objeto, ninguna situación particular, ningún
momento. Esta no es resultado de la lógica ordenada. Es inmediata, espontánea y total."
III.55 "La libertad es aquella situación en la que la mente está en identidad total con “Lo
que percibe”.
IV.3 "Pero tal inteligencia sólo puede retirar los obstáculos que impiden ciertos cambios.
Su papel no es mayor que el de un campesino que abre una brecha en un embalse para
que el agua pueda fluir hacia el campo, donde es necesaria."
50
IV.4 "Con facultades mentales excepcionales, una persona puede influir en el estado
mental de otros seres."
IV.6 "La influencia sobre otro de aquél cuya mente haya alcanzado el estado de Dhyana,
nunca puede aumentar la ansiedad u otros obstáculos. De hecho se reducen."
IV.7 "Y estas personas actúan sin motivación alguna, mientras que otras personas,
igualmente dotadas de facultades excepcionales, actúan con algún que otro móvil."
IV.8 "Porque la tendencia de la mente a actuar basándose en los cinco obstáculos, como
la comprensión defectuosa, no ha sido eliminada. Estos obstáculos reaparecerán en el
futuro y producirán sus desagradables consecuencias."
IV.9 "La memoria y las impresiones latentes están fuertemente unidas. Esta unión persiste
incluso cuando, entre dos acciones semejantes, hay un intervalo de tiempo, de espacio o
de contexto."
IV.10 "Hay gran ansia de inmortalidad en todos los hombres de todas las épocas. Por
consiguiente, estas impresiones no pueden atribuirse a una época particular."
IV.12 "La sustancia de lo que ha desaparecido y de lo que puede aparecer existe siempre.
Que estas cosas sean o no evidentes depende de la dirección del cambio."
IV.15 "Las características de un objeto aparecen de forma diversa, según los estados
mentales del observador."
IV.16 "Si el objeto no fuese más que la concepción mental de alguien en particular,
¿existiría dicho objeto en ausencia de dicha percepción?"
IV.18 "Las actividades mentales son siempre conocidas por “Lo que percibe”, que es
inmutable y amo de la mente."
IV.19 "Además, la mente es parte de lo que es percibido y no tiene, por sí misma, el poder
de percibir."
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IV.20 "La premisa según la cual la mente podría jugar dos papeles es insostenible, porque
la mente no puede fabricar y ver lo que fabrica a la vez."
IV.21 "En una persona que poseyera tal serie de mentes de existencia momentánea, habría
desorden y dificultad para mantener una memoria coherente."
IV.22 "Cuando la mente no está en relación con los objetos externos y no refleja ninguna
forma externa a “Lo que percibe”, entonces toma la forma del propio “Lo que percibe”."
IV.23 "Así pues, la mente sirve para dos propósitos: presentar el mundo exterior a “Lo que
percibe” y también reflejar o presentar “Lo que percibe” así mismo, para su propia
iluminación."
IV.24 "Aunque la mente haya acumulado varias impresiones de diversos tipos, está
continuamente a disposición de “Lo que percibe”. Esto se debe al hecho de que la mente
no puede funcionar sin el poder de “Lo que percibe”.
IV.25 "Una persona que posee una claridad extraordinaria está libre del deseo de conocer
la naturaleza de “Lo que percibe”.
IV.26 "Y su claridad les lleva hacia su único centro de interés: alcanzar un estado de
libertad y permanecer en él."
IV.27 "En la hipótesis, poco probable, de que se desviase de este objetivo, las impresiones
perturbadoras del pasado amenazan con reaparecer."
IV.28 "No hay que transigir ante los errores, por pequeños que sean, porque perjudican
tanto como los cinco obstáculos"
IV.29 "Nace un estado mental lleno de claridad sobre toda cosa y en todo momento. Es
como una lluvia de pura claridad."
IV.30 "Este es, verdaderamente, el estado desembarazado de acciones basadas sobre los
cinco obstáculos."
IV.31 "Cuando una se ha liberado de las nubes que impiden la percepción, todo es
conocido, ya no queda nada por conocer."
IV.33 "Una secuencia consiste en la sustitución de una característica por otra que la sigue.
Está ligada al momento. La sustitución de unas características por otras es, igualmente, la
base del momento."
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6. MODELO DE PEDAGOGÍA YÓGUICA CATUSPADAH
"crear las mejores condiciones posibles para que los futuros Practicantes y
Profesionales del Yoga obtengan conocimientos educativos constructivistas y que sean
capaces de dar solución a problemas concretos en el área Familiar, Social, Educacional y
Laboral, a través de la disciplina del Yoga y en base al estudio, investigación, mística,
aplicación práctica, trabajo en equipo, carácter emprendedor y espíritu de servicio en un
ambiente de respeto por las cualidades y capacidades individuales acorde con el estilo de
vida planteado por el Yoga”.
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en toda su expresión. En base a la literatura clásica el Yoga es un refugio para el
padecimiento de los tres tipos de sufrimientos y la solución para toda la problemática
humana.
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• Alcanzar la sabiduría o capacidad de ver y resolver, emitir un juicio o tomar
decisiones, utilizando el conocimiento y la experiencia en perfecta relación con el
momento, ya sea en la experiencia individual o en el entorno.
• Transformar el Karma negativo.
• Desarrollar la voluntad o aptitud para ordenar y conducir las propias decisiones en
pro del desarrollo personal, empeño para llevar a cabo la ardua tarea del desarrollo
espiritual.
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REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
(1) Gregor Maehle (2006, pg. 131) en “Ashtanga Yoga, Practica y Filosofía”
(7) Espinoza René, 2022, Yoga Sutras de Patanjali, Una Traducción Poética.
(8) Jha Ganganatha, Extracto de The Yoga Darshana: The Sutras of Patanjali, With the Bhasya of
Vyasa.
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