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El tejido graso (medas dhatu) y Ayurveda

Medas dhatu se refiere a los tejidos grasos del cuerpo. Mientras que el término literal se puede
traducir como "grasa", se entiende conceptualmente como las aguas concentradas del cuerpo. En el
cuerpo físico, además de la grasa del cuerpo, medas dhatu se relaciona con el sebo (la grasa en la
piel) y el omentum mayor y menor, los cuales son su tejido secundario (updhatu). Estos tejidos son
los sitios de almacenamiento primario para el exceso de grasa corporal en el abdomen. Medas
dhatu se forma como posaka mamsa dhatu y desemboca en el medo dhara kala y es digerido por el
medagni. Los productos de desecho producidos por la formación de medas dhatu son las secreciones
de la piel, el sudor y el sebo (aceite).

Medas dhatu se basa principalmente en el elemento agua y, en segundo lugar, el elemento tierra.
La presencia de agua revela la naturaleza nutritiva de tejido graso. La presencia de tierra revela su
papel en la estabilización de las funciones del cuerpo y la mente. El medas dhatu tiene una relación
contraproducente con los elementos restantes. A medida que el espacio vacío se llena, se reduce la
inspiración. En exceso, esto se traduce en una mente cerrada. También actúa como un obstáculo del
aire retardando el movimiento del cuerpo. En exceso, crea letargo. Y se suprime el fuego reduciendo
la actividad metabólica. En exceso, la digestión se hace lenta y todos los dhatus comienzan a
aumentar. Sin embargo, por las mismas razones, protege contra las condiciones de exceso de éter,
aire y fuego.

Para producir un medas dhatu saludable se debe ingerir suficiente tierra y agua a través de la
dieta. El consumo por sí solo no garantiza que se formará un medas saludable. Los dos elementos
deben ser digeridos correctamente de modo que sus cualidades se puedan utilizar para construir la
grasa corporal. Por lo tanto, jatharagni (fuego digestivo principal) debe estar saludable. Si no es así,
en lugar de formar un medas dhatu saludable, estos mismos alimentos producen toxinas (ama) e
intoxican el cuerpo y la mente.

Los tres doshas y el tejido graso (medas dhatu)

Cuando kapha perturba el medovaha srota y medo dhara kala, el medagni es bajo. Como resultado,
las cualidades de la tierra y el agua tomadas por el cuerpo se digieren lentamente causando una
mayor cantidad de tejido graso. El tejido que se forma es de baja calidad. Mientras que la
excesiva cantidad produce aumento de peso, la baja calidad obstruye los canales del cuerpo y su
movimiento, se estanca la circulación y conduce a mayores archivos adjuntos emocionales.

Cuando pitta perturba el medovaha srota y medo dhara kala, el medagni es demasiado alto. Como
resultado, las cualidades de la tierra y el agua se queman hasta que conduce rápidamente a la poca
producción de medas. El tejido medas que se produce es de alta calidad, pero no es suficiente para
proporcionar protección, estabilidad y nutrición profunda. Esto se traduce en la pérdida de peso,
además el cuerpo y la mente se vuelven secos, frágiles, duros y empobrecidos.

Cuando vata perturba el medovaha srota y medo dhara kala, el medagni se convierte en variable.
Las cualidades de la tierra y el agua que se han consumido son digeridas irregularmente. Se produce
menos medas dhatu y es de mala calidad. Una vez más, hay pérdida de peso y el cuerpo se vuelve
seco, frágil, duro y empobrecido. La mala calidad del tejido producido contribuye a que se
endurezcan los depósitos irregulares de grasa en las paredes de las arterias, el cuerpo y la mente.

El tejido graso y la mente (psicología ayurvédica)

Medas dhatu es más que los tejidos grasos y la grasa del cuerpo, desempeña un papel importante
en nuestra capacidad de amar y ser amado. Usted puede recordar que la salud del rasa dhatu juega

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un papel importante en la capacidad de una persona para sentirse satisfecho. Esta satisfacción; sin
embargo, es frágil y se debe alimentar constantemente. Por esta razón a menudo es de corta
duración. El medas dhatu es una forma concentrada que profundiza rasa y estabiliza esta sensación.
Cuando el medas dhatu está sano, hay una satisfacción más profunda y de mayor duración que se
perturba con menor facilidad proporcionando una base sólida para el amor.

El aspecto psicológico del medas dhatu está estrechamente relacionado con las funciones del
majjavaha y samjnavaha srotas. El papel de medas dhatu dentro del majjavaha srota es proteger el
sistema nervioso de la estimulación excesiva y, al hacerlo, mantener la calma cuerpo. En el
samjnavaha srota, canal sutil ubicado en el corazón que conecta la conciencia individual con lo
divino, una forma mucho más sutil de medas protege la conciencia de la intensidad de la luz de la
conciencia pura.

Cuando medas dhatu y kapha dosha aumentan, el majjavaha srota se vuelve lento y menos sensible.
Por lo tanto, las respuestas neurológicas hacen el pensamiento lento y la mente parece aburrida. El
samjnavaha srota se enturbia y reduce la conciencia. Como resultado, la mente se envuelve en los
dramas de unión, como la dependencia, apego y el deseo. El amor se vuelve condicional y toma la
forma de un apego profundo.

Cuando medas dhatu y kapha dosha disminuyen, el majjavaha srota se vuelve excesivamente
excitable. El samjnavaha srota (canal de la conciencia) se vuelve extraordinariamente claro, pero
también frágil y la luz de la conciencia pura se convierte en irritante y en agitación. Esto ocurre
cuando vata o pitta dosha reducen su medas dhatu. Como resultado, la mente se envuelve en el
miedo, la ansiedad o la ira. Entonces el amor es difícil de sentir, y cuando se experimenta, es intenso
pero frágil. En este estado, el corazón emocional se lastima con facilidad y es difícil recuperarse de
los sentimientos de traición o el dolor de la pérdida.

En el cuerpo sutil, la salud de los medas dhatu depende directamente del flujo de prana a través
muladhara y svadhistana chakras. A través de muladhara chakra, el prana lleva las cualidades del
elemento tierra en todo el cuerpo sutil creando la sensación de estar conectado a la tierra y estar
estable. A través svadhistana chakra, el prana lleva las cualidades del agua que afectan a nuestra
capacidad de deseo y la experiencia de placer a través de los sentidos. Por lo tanto, el medas dhatu
al relacionarse con el flujo de agua es la manifestación física del deseo sensorial. El fuerte deseo
sensorial provoca el aumento de medas dhatu (grasa corporal).

En el individuo sáttvico, kapha se encuentra en un estado de equilibrio con agni y solo una cantidad
saludable de medas de alta calidad se produce y almacena. Además, hay un flujo adecuado de prana
a través de los chakras de muladhara y svadhistana. La tierra y el agua están equilibrados para la
constitución. Psicológicamente, el corazón no comprometido ve claramente por la luz divina, sin
estar ciego o agitado por ella. La fundación para el amor no solo se establece, se convierte en
incondicional. De manera excesiva o deficiente medas dhatu es la consecuencia de una conciencia
rajásica o tamásica que lleva a la mente a los dramas del samsara (existencia mundana) y lejos de la
puerta del amor incondicional.

La evaluación de los músculos en Ayurveda (medas dhatu)

Con el fin de evaluar la salud del medas dhatu, es necesario un examen visual del cuerpo físico.
Cuando medas dhatu está sano, el cuerpo tiene una cantidad adecuada de grasa en el cuerpo, y la
piel y el cabello no son ni demasiado grasos ni secos. La voz es melodiosa y suave. El exceso de
medas dhatu se manifiesta como tejido graso excesivo, particularmente en el abdomen. Además, la
piel y el cabello están excesivamente húmedos y aceitosos, y la voz puede llegar a obstruirse por la
flema. El medas dhatu deficiente se observa en forma de grasa corporal mínima, exponiendo las
articulaciones del cuerpo y la caja torácica. La cara puede estar demacrada. Además, la piel y el
cabello se secan y puede haber grietas en los labios y la lengua. Con frecuencia la voz puede
quebrarse o tener una intensidad alta.

El tratamiento adecuado del medas dhatu

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Sanar el medas dhatu significa restablecer la cantidad correcta y la calidad del agua y la tierra en el
cuerpo y normalizar el flujo de estas cualidades a través de los chakras. La cantidad adecuada varía
con la constitución del individuo. Aquellos con más kapha en su constitución, naturalmente, tienen
más medas dhatu. Esto hace menos probable el agotamiento y más probable el exceso. Aquellos de
constitución vata tienden a tener una cantidad inferior de forma natural y son los más susceptibles
al agotamiento. Los que tienen una naturaleza pitta tienden a tener una cantidad moderada de
medas dhatu y son propensos al agotamiento solo cuando son expuestos a un calor excesivo o
cuando se ven afectados por un desequilibrio de vata.

Cuando kapha ha entrado en el medas dhatu y en el medovaha srota, el mejor tratamiento consiste
en reducir la cantidad de alimentos pesados que se ingieren y aumentar el agni con el fin de mejorar
el metabolismo de la grasa. Los alimentos grasosos como las nueces y las carnes grasosas deben
reducirse al mínimo y se deben preferir los alimentos ligeros como verduras y semillas. El sabor
picante y amargo reducen el medas dhatu. Entre estos, el sabor picante es ell mejor, ya que también
aumenta agni. Por lo tanto, los alimentos deben estar preparados enfocandose en estos sabores. El
proceso puede apoyarse con medicinas herbales picantes y calientes, tales como la combinación
de trikatu. La práctica de ejercicio, vinyasa Yoga, junto con la exposición al sol y a saunas, aumenta
el medagni y reduce el medas dhatu. Los pranayamas calientes como kapalabhati y surya
bhedana también reducen el medas dhatu. Los bija mantras como ham, YAM y RAM son benéficos ya
que aumentan las cualidades secas y ligeras que reducen medas. Los pacientes también deben
evitar el exceso de sueño.

Cuando pitta ha entrado en el mamsa dhatu y el mamsavaha srota, el mejor tratamiento es la

reducción de la fuerza de jatharagni y medagni. Jatharagni se reduce a través de la ingesta de
alimentos de fríos, tales como la leche, la mantequilla, las verduras amargas, el trigo y la avena. El
mejor sabor para un efecto rápido es el amargo, ya que reduce fuertemente y es ideal cuando hay
infección. Las hierbas amargas son más fuertes que los alimentos e incluyen kutki, genciana y neem.
Sin embargo, debido a que el sabor amargo reduce, este reducirá la cantidad de medas en el
cuerpo. Por lo tanto, si el paciente está en un estado de agotamiento, el sabor dulce es mejor, ya
que es refrescante pero también nutritivo. Las hierbas dulces que reducen el agni incluyen shatavari,
olmo rojo y regaliz. El bija mantra VAM es mejor cuando se enfría y aumenta las cualidades del
elemento agua.

Cuando vata ha entrado en el medas dhatu y medovaha srota, el mejor tratamiento es estabilizar
jatharagni y medagni, para luego aumentar lentamente la ingesta de los elementos de agua y tierra,
mientras el agni se vuelve más fuerte y estable. La estabilización se logra mediante el desarrollo de
rutinas diarias, en particular las que giran entorno a comer y dormir. El elemento tierra se
incrementa a través de la ingesta de alimentos más pesados, tales como cereales, carnes, nueces y
legumbres. Con el fin de apoyar y estabilizar el agni se deben consumir especias calientes, pero no
muy calientes. Algunos ejemplos son el hinojo, jengibre fresco y la alholva. El mejor sabor es el
amargo, ya que aumenta y estabiliza el fuego, mientras que nutre el cuerpo. El sabor dulce apoya el
medas dhatu, pero se debe tomar con las especias calientes para asegurar que el agni es lo
suficientemente fuerte como para digerirlo. Por ejemplo, cuando se utilizan hierbas dulces como
ashwagandha, shatavari, regaliz y olmo, deben ser mezclados con especias como el jengibre, el
comino y la canela. El ejercicio debe ser minimizado en el paciente débil. El pranayama puede
ponerse en práctica en proporción al estado de ojas del paciente. La respiración por fosas nasales
alternadas es la mejor. Las asanas de Yoga también puede ponerse en práctica, pero deben ser
reparadoras para los sistemas físicos y energéticos del cuerpo. Los mejores bija mantras para cantar
son LAM y VAM, puesto que aumentan las cualidades de la tierra y el agua, respectivamente. Los
pacientes deben recibir apoyo para dormir bien y si es necesario un poco más de lo normal hasta
que se restablezca el equilibrio.

En resumen, un tejido muscular (medas dhatu) sano es como un órgano que actúa como una
máquina bien aceitada y un corazón que es capaz de amor y devoción. Con el fin de mantenerlo
sano es importante conocer el prakriti y vikruti, y luego tomar las medidas apropiadas para
restablecer el equilibrio.

Aprenda más acerca de los siete dhatus, en el programa de Educador de Salud Ayurveda [1].

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