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 LA LUZ DEL
MAESTRO
NISARGADATTA

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 LA LUZ DEL
MAESTRO
NISARGADATTA

DIEGO MANUEL MARÍN NAVARRO

Chit Bhaskar

Editorial Bubok

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© 2009 Diego Manuel Marín Navarro

Primera Edición: 2009 (ediciones Lulu)

Segunda Edición: 2012 (ediciones Bubok)

ISBN: Tapa blanda 978-1-4092-9292-0

Tapa dura 978-1-4452-9499-5

Depósito Legal: Mu.-14.809/2009

Editor: Bubok.es

Impresión y encuadernación: Publicaciones Digitales S.A.

C/ San Florencio, 2

41018-Sevilla

País: Impreso en España- Printed in Spain

Todos los derechos reservados. No está permitida la reproducción total ni

parcial de este libro, ni la recopilación en un sistema informático, ni la
transmisión por medios electrónicos, mecánicos, por fotocopias, por registro o
por métodos, salvo de breves extractos a efectos de reseña, sin la autorización
previa y por escrito del editor o el propietario del copyright.

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 INDICE

Dedicatoria................................................10

Introducción..............................................11

1ª Parte: ¿Quién es Sri Nisargadatta

Maharaj?...................................................15

2ª Parte: Dialogando con el

maestro.....................................................21

3ª Parte: 108 perlas de sabiduría para

meditar......................................................49

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 LA LUZ DEL MAESTRO

“A veces la Absoluteidad da a luz un sabio

que ilumina la senda por donde camina

como se llena de luz la estatua

después de ser esculpida en la roca

como refleja la luz una gota de rocío

antes de ser evaporada

como brilla la luna llena

que disipa toda oscuridad

como alumbra la enseñanza

de mi Maestro Sri Nisargadatta.”

Diego Manuel Marín Navarro

Chit Bhaskar

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SRI NISARGADATTA MAHARAJ

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 DEDICATORIA

Este libro está especialmente dedicado a mi

maestro Sri Nisargadatta Maharaj.

Cuando tropecé por casualidad con su libro “Yo

soy Eso”, sentí que se abría en mi interior una puerta
que desconocía y que dejaba paso, a un torrente de luz
que me hacía identificarme con todo mi entorno.

Y no sólo eso, sino que además me ponía en la

situación de contemplarlo desde “una cierta distancia”.

Éste sencillo y maravilloso descubrimiento, que de

forma lenta pero segura, guía mis pasos en mi existencia
cotidiana desde entonces.

Por eso sólo puedo decir: ¡Gracias maestro!

Porque sabios como tú, son los que hacen que este
mundo tenga sentido, incluso en los momentos de
adversidad.

A los pies del Maestro

10
 INTRODUCCIÓN

Esta breve obra, nace con la pretensión de

acercarnos la figura del sabio Sri Nisargadatta Maharaj.

Después de unas pinceladas biográficas sobre el

soporte cuerpo-mente que servía de faro para proyectar
la esencia que en forma de luz desprendía el maestro,
pasaremos por un diálogo representativo de la manera
en que transmitía sus enseñanzas. Sus discípulos directos
le preguntaban sobre todas aquellas cuestiones de
interés, que él, en una especie de “emulación a la
socrática”, desmenuzaba, acercando a su interlocutor al
momento mágico de “dar a luz” su propia comprensión.

Estos diálogos son el testimonio que nos ha

llegado a los que no tuvimos la suerte de conocerle
personalmente.

Aunque también es cierto que en ellos nos ha

quedado impregnada su fragancia, que es con lo que el
básicamente se identificaba.

Esto nos va a permitir empaparnos de ese perfume

que desinteresadamente compartió con nosotros y tener
la opción, en definitiva, del inmenso privilegio de
convertirnos indirectamente en sus discípulos.

11
 Quede pues como botón de muestra, este diálogo
que he seleccionado de su plática en Bombay del día 29-
12-1979.

La tercera parte, es una selección que realicé de

108 extractos de entre toda su obra. Dichos extractos se
convirtieron para mí en el eje central para meditar en
torno a la enseñanza del maestro. Éste es el pilar
fundamental sobre el que se apoya esta obra. Creo que
cada una, son las perlas que construyen, esa joya del
discernimiento, que es la obra del maestro.

Con su brillo hacen posible que la luz, habite en

nuestros ojos, tanto los que nos proporcionan la vista,
como en ese gran ojo que nos abre la puerta a nuestro
mundo interior para congraciarnos con nuestro espíritu.

Espero querido lector, que esta modestísima obra,

te acompañe en tu camino de meditación en torno a la
figura del maestro.

12
 Y no sólo eso, sino que además te ayude a
comprender, que la luz del maestro también está en ti.
Ahora tienes la antorcha, lo único que te queda por
hacer es tomar el relevo.

En Guardamar del Segura a 7 de julio de 2009.

Día que en este año se celebra la fiesta de Gurú

Púrnima que consiste en honrar la figura y memoria del
maestro.

Diego Manuel Marín Navarro

Chit Bhaskar

13
14
 1ª Parte:

¿Quién es Sri Nisargadatta Maharaj?

“Lo propio de la sabiduría es ver en la

existencia pasajera y cambiante aquello eterno
e inmutable. Por ello es sabio quien, de la mano
de la naturaleza, va aprendiendo a discernir lo
Absoluto hasta identificarse con ello.”

Consuelo Martín (Editora)

(“Bhagavad Gita”)

15
 Sri Nisargadatta Maharaj nace el 17 de
abril de 1897 en Bombay. Ese día coincide en el
calendario védico (que se basa en el
calendario lunar) con la festividad de Hanuman
Jayanti (que simboliza el control de la mente
enfocada hacia lo divino). El nombre que
escogieron sus padres para él fue: Maruti
Shivrampant Kampli.

Es interesante destacar que el primer

recuerdo del maestro en su vida fuese un paseo
en hombros de su padre por un camino hacia la
cima de una colina. Este hecho coincidió con la
salida del sol, que de pronto se reflejó en su
cara. Es de destacar el maravilloso valor
simbólico que este recuerdo tiene, ya que su
padre bien podría simbolizar la figura del
maestro que te aúpa hasta que alcanzas la
comprensión, que es ese maravilloso sol que
permanecía oculto en la citada colina que lo
escondía tras su ilusorio velo.

16
 La infancia de Maruti transcurre en una
granja de Kandalgaon (poblado a las afueras
de Bombay) donde la familia se había
trasladado buscando su sustento.

A la muerte de su padre en 1915, Maruti

vuelve a Bombay donde empieza a trabajar de
dependiente.

Poco después decide iniciar su aventura

por cuenta propia, con una tienda de venta de
cigarrillos.

En el año 1924 se casa con Sumatibai y

de su matrimonio nacen un hijo y tres hijas.

A pesar de la aparente sencillez de su

vida, Maruti siente en su interior una inquietud
espiritual profundamente arraigada desde el
ambiente familiar en su infancia.

Su amigo Yeshwantrao Bagkar decidió un

día invitar a Maruti a que conociese a su
maestro y aunque Maruti se negó en un
principio a acompañarle, finalmente cedió y fue
con él.

17
 El maestro no era otro que Sri
Siddharameshwar Maharaj que desde un
principio causó un impacto espectacular en
Maruti, corría el año 1933.

Todo el tiempo libre que le dejaba su

trabajo y su familia lo dedicaba desde ese
momento a meditar en la enseñanza de su
maestro.

Poco después de la muerte del maestro

Sri Siddharameshwar Maharaj acaecida en
1936, Maruti alcanza la realización, adopta el
nombre de Nisargadatta que significa
“presencia espontánea” y decide marcharse a
los Himalayas. Finalmente se arrepiente de esta
idea y decide llevar una vida normal con su
trabajo y su familia.

Poco a poco empieza a correr la voz en

su entorno de que Nisargadatta destila las más
hermosas perlas de sabiduría en sus
conversaciones y van acudiendo a escucharle
todo tipo de personas.

18
 Llega un momento en que su hijo se hace
cargo del negocio familiar y Nisargadatta se
retira a una habitación que se construye sobre
su casa para recibir a todas estas personas que
vienen a visitarle. Uno de estos viajeros que
vinieron a escucharle fue Maurice Frydman,
quién con el permiso del maestro, decide
grabar las conversaciones y traducirlas del
marati (lengua materna del maestro) al ingles
para ser publicadas.

Estamos ante el nacimiento de su gran

obra maestra: “Yo soy Eso”. Un libro que dio a
conocer en todo el mundo al maestro y que
hizo que desde ese momento recibiera
visitantes de los sitios más recónditos de la
tierra.

Así continuó su vida hasta su muerte el 8

de septiembre de 1981 en que falleció de un
cáncer de garganta.

19
 Al día siguiente como manda la tradición
su hijo encendió la pira funeraria que unió la
forma física del maestro con el resto del mundo.
Era el último trámite para que todo lo que el
maestro simbolizaba se fundiera, como el río
que desemboca en el mar, convirtiéndose en
una herencia que perdurará para siempre,
mientras exista el ser humano sobre la tierra.

20
 2ª Parte:

Dialogando con el maestro

“Profundamente se inclinó, hasta tocar el

suelo, ante aquel hombre que permanecía allí
sentado, inmóvil, y cuya sonrisa le recordaba
todo cuanto había amado en su vida, todo
cuanto en su vida había el considerado valioso
y sagrado.”

Hermann Hesse
(“Siddhartha”)

21
 ¿Por qué he escogido este diálogo y no
cualquier otro?

Principalmente porque en este diálogo, el

maestro nos habla de su realización. Con una
sencillez exenta de cualquier tipo de
personalismo o exotismo que lo único que nos
indicaría es justamente lo contrario.

Evidentemente habían muchos diálogos

tan interesantes como éste. Pero lógicamente
tenía que escoger uno y creo que el presente es
muy representativo de cómo debía transcurrir
una charla con el maestro.

En él nos resume su enseñanza primordial:

nos habla del conocimiento de la absoluteidad,
de la fe necesaria para alcanzar este
conocimiento y de la plasmación en la vida
cotidiana que conlleva el mismo.

Lo que más nos llama la atención es la

espontaneidad con que todo ocurre, no
debemos olvidar que Nisargadatta significa
precisamente: presencia espontánea.

22
 El maestro pone una fe inquebrantable en
las palabras de su maestro y deja que ocurra lo
que tenga que ocurrir.

Su maestro le habla de un estado inicial

de perfección absoluta en el que la conciencia
está en reposo total y no es consciente de su
propio ser.

Cuando esta conciencia inicia su

movimiento se vuelve consciente de sí misma y
aparece por tanto la manifestación, pero con el
inconveniente de que se entra en el juego de la
dualidad sujeto-objeto. Esto conlleva que
pueda surgir una identificación con un objeto
sensible, quedando la conciencia esclavizada
al ente cuerpo mente.

La liberación va a ser en definitiva

comprender todo este juego de la conciencia
que recorre el camino inverso pasando de una
conciencia personal (identificada con el
cuerpo-mente),a una conciencia suprapersonal
que ya se va a identificar con la manifestación
en su conjunto.

23
 Y finalmente con una conciencia
impersonal que le identifica incluso con lo no
manifestado.

Porque como nos dice Ramesh Balsekar:

“Lo que realmente significa la iluminación

es ver la unidad, no sólo en la manifestación,
sino entre lo manifestado y lo inmanifestado.”

Es desde ese nivel de conciencia

impersonal desde el que se sitúa el maestro
para hablarnos y lo hace a pesar de la
dificultad que conlleva expresarlo a través de
las palabras, con una sencillez que sólo un
sabio como él puede conseguir.

Imperceptiblemente nos va llevando

hasta ese punto en el que todas nuestras
preguntas quedan disueltas, a ese punto en el
que nuestra necesidad de saber queda
saciada, a ese estado en definitiva anterior a las
palabras de pura presencia espontánea.

24
 El sabio Krishna dialogando con el
guerrero Arjuna en un episodio de la
Bhagavad Gita

25
 Bombay a 29-12-1979

Maharaj: Antes de abandonar su cuerpo,

mi Gurú me dijo: “Confía en mí. Tú mismo eres el
Absoluto, el estado más alto. No pongas en
duda estas palabras, ten fe en esta revelación.
Es únicamente la expresión de la verdad. Actúa
en consecuencia”.

Visitante: ¿Qué ha hecho Vd.? ¿En la

práctica?

M.: No mucho. He seguido mi vida

normal, dedicándome a las actividades que me
permitían sacar adelante mi familia; pero,
cuando tenía un momento libre y el espíritu
abierto, solía acordarme de mi Gurú y de sus
palabras. Después, mi Gurú alcanzó su Maha-
Samadhi, es decir, dejó su cuerpo, y yo seguí
tomando como punto de referencia lo que el
me había dicho y recordando la insistencia con
que me lo había dicho. En mi caso, bastó con
esto.

26
 V.: El amor y el apoyo de su Gurú estaban
en Vd. y Vd. ha sacado fuerza de sus palabras y
de su protección.

M.: Sean cuales sean las palabras

pronunciadas por mi Gurú, sólo me daban a
entender la verdad y la verdad transmite la
verdad. Pero él no ha hecho nada especial,
todo ha germinado de forma espontánea, por
mi comprensión, y así he conseguido el
conocimiento de la realidad.

V.: Aunque su gurú no haya participado

deliberadamente en su despertar, ¡en realidad
ha colaborado!

M.: Puedes decir lo que quieras. Todo lo

que debía suceder, condicionado a mi
instrumento corporal, ha sucedido. ¿Por qué y
cómo ha sucedido? ¡Eso ya no puedo decirlo!
Yo no he hecho nada con un fin concreto. Yo
no tenía necesidad de aislarme y cuando
llegaba a estar compenetrado interiormente
también me sucedía de forma espontánea.

27
 V.: Eso quiere decir que Vd. no ha hecho
nunca ningún esfuerzo.

M.: Me creas o no, yo no he hecho nunca

absolutamente nada. Yo no me he obligado a
hacer ningún esfuerzo, lo mismo que nunca me
ha preocupado saber si llegaría a ser un
Realizado. Eso no me importaba. El Gurú me dijo
“tienes la misma identidad de Atman, de Dios,
del Altísimo”... y abandonó su cuerpo. Yo he
tenido una fe ciega en sus palabras y, poco
después, todo ha llegado espontáneamente. Se
ha producido en mí una transformación
continua. Las palabras del Gurú no pueden
apoyarse jamás en la ignorancia, son la misma
verdad. Yo sólo tenía una alternativa: o guiarme
por la fuerza que había en las palabras de mi
Gurú o morir.

Después de desaparecer mi Gurú, yo no

tenía la mínima idea de lo que debía hacer,
pero tomé como costumbre recordar durante
horas sus conversaciones y sus consejos. Nunca
se me ha ocurrido discutir ni refutar su
enseñanza.

28
 V.: Entonces, ¿recitaba Vd? con
insistencia el mantra que él le dio

M.: Lo oía continuamente. No practiqué el

Japa, oía simplemente el Japa repetirse dentro
de mí. Hay un verso del santo Tukaram que
dice: “El resultado depende de la fuerza de la
fe”.

V.: ¿Se puede decir que lo único que

produce alguna consecuencia es la fe?

M.: La condición del resultado dependerá

de la intensidad de la fe que se ponga en la
empresa, tanto si se trata de la evolución de
este Japa interior o de cualquier otra cosa.

V.: ¿Y esta fe no tiene causa?

M.: Su causa principal es la seguridad de

que “yo soy”.

V.: Este conocimiento del “yo soy”

¿procede de Sattva (la armonía interior)?

29
 M.: Conocer este “yo soy” es anterior,
incluso, a los cinco elementos. El Absoluto no
sabe quién es. Un acontecimiento sólo puede
percibirse a partir del “yo soy”.

Hay que ser consciente, conocedor, para

que en ese consciente, se perciba lo conocido.

Por ejemplo, un hombre fuerte que goza

de perfecta salud se acuesta y, al despertarse,
está enfermo y tiene fiebre. ¿Cómo puede
explicarse la causa? No se sabe nada. ¡Estaba
durmiendo!

El Absoluto, de igual forma, no tiene

ninguna noción de ser o haber sido. Solamente
a partir de la noción del “yo soy”, aparecida de
forma espontánea, se puede llegar a la
conclusión de que el Absoluto es o era. El único
elemento que permite tener conocimiento de
cualquier cosa es esta presencia en sí mismo.
Mi Gurú me decía que este principio Absoluto,
que no se conoce a sí mismo era mi verdadera
naturaleza.

30
 Se me ha permitido descubrir esta
realidad y es desde ella desde donde te hablo,
desde ese nivel. Es completamente cierto que
no hay ninguna indicación de que yo sea o
haya sido.

Normalmente, los que buscan la verdad

siguen un camino espiritual con el fin de
conseguir algo, que es la meta de su búsqueda,
mientras que aquí yo me interesaba por el
periodo en que no era, cuando el conocimiento
“yo soy” no existía. Yo rumiaba durante horas:
“¿Cómo puede ser que yo caiga y desaparezca
en mí, acompañado de todo este universo, de
todo este gran juego cósmico?”.

Antes de conocer a mi Gurú, como

consecuencia de muchas discusiones con
personas que seguían una religión, me juré no
dejarme convencer jamás por ningún ser
humano, cualquiera que fuese. Cuando vine
aquí, un amigo me dijo: “Vamos a ver a un
sabio. Vive cerca de aquí”. Le respondí que no
quería. Mi amigo insistió: “No tienes que gastar
nada. Yo me encargo de los gastos”.

31
 Y compro unas guirnaldas de flores y
hasta un dotti nuevo y una camisa para mí.

Después, nos vinimos. El Gurú me dio un

mantra, me dijo que cerrase los ojos y me inició.
Después de algún tiempo, me dijo: “Venga,
abre los ojos”. Cuando abrí los ojos había
traicionado mi juramento y, a partir de ese
momento, me convertí en un hombre nuevo.

En 1932 me compré dos libros de filosofía.

Hice todo lo posible por leerlos, pero no
conseguí entenderlos. Los envolví en un papel y
los coloqué en una estantería. En 1934, unos
meses después de haber sido iniciado por el
Gurú, el amigo que me lo había presentado me
invitó a ir a su pueblo y me pidió que le contase
de qué trataban estos libros de filosofía que yo
había hojeado dos años antes. Aunque todavía
no había conseguido comprenderlos, pude
explicarlos con facilidad. Todo esto se produjo
de forma espontánea.

32
 V.: ¿Qué paso durante aquellos meses
que transcurrieron entre la explosión inicial y la
fecha en que explicó Vd. los libros de filosofía?

M.: Todo fue natural. ¿Cómo explicarlo? Es

como pedirme que, haciendo abstracción de
mis pensamientos, diga cómo he conseguido
esta forma corporal. Se ha dicho que el universo
ha conocido numerosas disoluciones. ¿Cómo
puede ser que, a pesar de tantas disoluciones,
nada me haya afectado?

Mi existencia, a pesar de que yo haya

podido ser o no ser, ha quedado inmutable. Yo
existía, aunque no de esta manera, y nada me
ha afectado jamás.

Esta mañana te he pedido que te

acostumbres de una vez para siempre a captar
esta presencia en ti mismo, tal como es: sin
forma, sin estructura.

El cuerpo, por su parte, está ahí, pero la

consciencia, el ser, no tienen ninguna forma.

33
 Apóyate con fuerza en esta evidencia,
basa tu comportamiento en esa realidad.

Cuando hayas convertido en costumbre

el sentirte como Brahma, llegarás a ser Brahma.

Algunos Yoguis beben todos los días un

poco de veneno de serpiente. Con el tiempo, el
cuerpo se satura completamente de veneno y
ninguna mordedura de serpiente les produce
efecto.

De esta misma forma, acostúmbrate a

escuchar el mantra “Brahmasmi” “Yo soy
Brahma” y, haciendo esto, poco a poco, lo
absorberás, lo asimilarás. Si lo practicas
continuamente, en el tiempo que quieras te
convertirás en Brahma. No hay que tener
ninguna duda. Te harás un Brahma, superarás la
muerte, que ya no tendrá ningún poder sobre ti.

Desgraciadamente, no tienes ninguna

convicción interior, ninguna fe, vas reptando
errante. Vas a ver a todos los gurúes, a todos les
preguntas algo y todos te responden lo justo.

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 Uno es justo, el otro también, todos son
justos; pero, como resultado, tú sigues aún a
cero. Tienes que agarrarte a algo. Se te haya
dicho lo que se te haya dicho, tienes que
asimilarlo completamente, convertirte en ello
con convicción.

Mi Gurú hizo penitencia durante mucho

tiempo y, por fin, alcanzó la verdad, pero me
dijo: “Voy a darte la verdad. No hace falta que
pases todas las privaciones que yo he
soportado. Ahora sé por qué he seguido todos
estos pasos y te doy directamente el
conocimiento de la verdad. Sé uno con ella”.

Por eso es por lo que normalmente no

aconsejo ningún camino a nadie o, como
mucho, sugiero el Nama Japa o la meditación.

Supongamos que tienes un cocinero y le

haces que se encargue de todo lo que hay que
hacer en la cocina, mientras tú te quedas
sencillamente sentado, viendo cómo trabaja.

35
 Del mismo modo, el soplo vital debe estar
ocupado continuamente en seguir esta
repetición del mantra. Tú eres un simple
observador. Deja que el soplo recite el mantra.

Si sigues estas prácticas, oirás que la

pronunciación del mantra se produce
automáticamente por todo el cuerpo. Aunque
te tapes las orejas, oirás la repetición del mantra
a través de los dedos. Si tienes gran necesidad
de alcanzar la verdad, entonces el resultado es
rápido.

Cuando yo tenía mi negocio, estaba muy

interesado por la astrología y las predicciones.
Todos los meses me hacían el horóscopo para
saber cómo tenía que actuar, cómo llevar mis
asuntos, etc. Después, cuando llegué al
Absoluto, rechacé todo esto, porque comprendí
que para mí no había futuro. Yo soy, siempre.
Ningún futuro puede afectarme de ninguna
manera, incluso aunque se produzca la
disolución del universo y se convirtiese en la
nada, porque yo participo ya de ese estado.

36
 Ya no dependo de este mundo ni de este
universo, sino que son ellos los que dependen
de mí. ¿De qué podrían servirme las
predicciones?

Por eso es por lo que pregunto muchas

veces: ¿Cómo me veis?, ¿Qué identidad me
atribuís?, ¿Cómo me juzgáis? Esta es la pregunta
que te hago. Dais crédito a muchas creencias:
vais a nacer varias veces, habéis tenido ya
encarnaciones en el pasado, etc.

Creéis en todas estas historias. Yo no creo

en ninguna. Sé que nunca he sido, que esa
sensación del “yo soy” no se ha producido
jamás para mí. Ahora es cuando ha aparecido
este “yo soy”.

¿Cómo? A través de la ignorancia. ¿Qué

es la ignorancia? Este cuerpo. Este
conocimiento del “yo soy” ha brotado por
ignorancia.

¿De qué está hecho? De ignorancia. Por

eso es por lo que yo no lo creo y afirmo no
haber conocido nacimiento.

37
 ¿Cuál es tu identidad?, te pregunto. ¿Con
que identidad te defines? Busca, encuentra,
¿qué eres?

Yo no soy un sabio que ha nacido. Yo soy

un sabio no nacido. Sean quienes sean los
grandes pensadores, los grandes sabios o los
Mahatmas que me visiten, no tengo ninguna
lección que aprender. No tengo que estudiar
nada ni preparar nada antes de hablarles,
cualquiera que sea el tema abordado, porque
yo sé que todos son hijos de una madre estéril.
Soy respetuoso con todos, pero sé que todo
esto no es más que espectáculo, fachada.

V.: Nosotros no tenemos esa apremiante

necesidad de buscar la verdad. Para
desarrollarla, ¿Qué tenemos que hacer?

M.: Se debe dar una respuesta, razón por

la que se han dicho tantas cosas; pero lo que
es, se llame como se llame, no tiene existencia.
¿Por qué hablar de ello, si todo es ilusorio?

38
 V.: Pero, en cambio, Vd. nos incita a que
hagamos preguntas. ¿Por qué? ¿Puede
transmitirse el conocimiento de espíritu a
espíritu, cuando estamos tranquilos en silencio?
Al principio nos ha dicho que pongamos más
vida en nuestra conversación y, cuando
estamos callados, nos dice que pongamos
nuestra ignorancia en la discusión.

M.: Al fin y al cabo, ¿qué es el

conocimiento? Sólo puede nacer en el seno de
la ignorancia. La ignorancia es la madre del
conocimiento.

V.: Puesto que todos somos el Absoluto,

¿qué diferencia hay entre que busquemos la
verdad o no?

M.: Lo que dices se lo has oído a otro. ¿Tu

afirmación es teórica o significa que has
alcanzado ese estado? ¿Haces esta pregunta
desde el Absoluto?

Recuerda siempre cuál es tu identidad al

hacer esta pregunta.

39
 ¿Cuál es la relación que hay entre el
intelecto que fórmula esta pregunta y tú?
¿Quién da vida? ¿Eres tú quien da vida al
intelecto o es el intelecto el que te da vida a ti?
¿Cual es la causa primera? ¿Eres tú el intelecto?

V.: Me parece que soy el intelecto.

M.: ¿Por qué voy a tomarme la molestia

de contestar a una pregunta que procede de
un nivel intelectual? Sólo quiero satisfacer
preguntas que vienen de un nivel consciente,
de la presencia en sí, del nivel de la
consciencia, no del nivel mental.

Tú, ¿De dónde vienes?, ¿por qué vienes

aquí?, ¿quién te ha mandado?

V.: Vengo de Alemania. He seguido un

curso en Ganeshpuri y allí he encontrado a otro
alemán que me ha hablado de Vd. y me ha
interesado mucho. Hasta entonces, no había
oído nunca hablar de Vd.

40
 M.: ¿Cuántos días has practicado allí
meditación?

V.: Diez días.

M.: ¿Puedes decirnos algo sobre esta

experiencia? ¿Qué beneficio sacas de ella?

V.: Todavía no lo sé. Procuro seguir

practicando, pero soy un principiante.

M.: ¿Crees que la práctica por sí misma es

beneficiosa?

V.: Tal vez sí. ¿Puedo hacer una pregunta?

Ha dicho Vd. hace un rato que es inútil ir de
ashram en ashram recogiendo migajas de
conocimiento, que hay que quedarse fijo en
algún sitio. ¿Es importante la elección del lugar?
¿Cómo se puede encontrar el sitio donde más
conviene quedarse?

M.: Es el sitio donde tienes la revelación

de ser.

41
 V.: ¿Cómo se encuentra el sitio donde “yo
soy”.?

M.: Vuelve a su principio.

V.: ¿Cómo podría sin memoria?

M.: Haz lo que quieras, pero ve allí

Ishwara o Dios es el producto de Maya, de la
ilusión de tu cosnciencia y Maya es esa certeza
de existir.

Nace un niño y, hasta cierta edad, sus

padres le resultan indispensables. Después
crece el niño y los padres dejan de serle útiles.
Tiene el recuerdo de haber tenido unos padres,
pero, además de eso, ¿qué pueden darle? A
partir del momento en el que el niño se
mantiene con sus piernas, la importancia de los
padres disminuye; y cuando puede ganarse la
vida, los padres resultan inútiles.

42
 De la misma forma, vuestro soporte es la
ignorancia y exige la existencia de un Dios, a
quien podáis pedir, adorar, que pueda guiaros,
os conceda su gracia y os perdone, pero
¿durante cuánto tiempo? Hasta el día que
establezcáis vuestra verdadera identidad “yo
soy”. Cuando te anclas en esta presencia de ti
mismo, todos esos dioses han cumplido su
misión y, lo mismo que los viejos padres, ya no
pueden servir para nada. Ha pasado su tiempo
y se van.

Cuando el niño se hace adolescente y

trabaja, ya no tiene ninguna necesidad de los
padres. De igual modo, nosotros cruzamos por
la ignorancia para establecernos en el
conocimiento y alcanzamos el Absoluto. Una
vez establecidos en el Absoluto, esta noción de
ser un “yo soy” deja de interesarnos, la
rechazamos, cae. Lo mismo que han
desaparecido los padres, desaparece el
conocimiento del “yo soy”.

43
 V.: Entonces, ¿lo que se siente por un Gurú
es lo mismo que se siente por los padres?
¿Mientras se es ignorante, el Gurú es un padre
espiritual, pero, cuando se llega a adulto, se
siente solamente respeto y la persona del Gurú
desaparece?

M.: ¿Cuánto tiempo necesitarás un Gurú?

Mientras pienses “soy como esto o como
aquello”; una vez establecido en la presencia
de ti mismo, trascendiendo después esta
presencia, ya no necesita al Gurú.

V.: Llegado ese estado, sólo queda amor

y respeto hacia el Gurú, ¿no es así?

M.: Tienes que vivir tú mismo este estado.

Es imposible transmitir o explicar lo que sería tu
experiencia del Absoluto.

V.: Pero, ¿cuáles son ahora sus

sentimientos hacia su Gurú?

44
 M.: ¿Qué necesidad hay de someter a
prueba los sentimientos? No es cuestión de
sentimientos, que sólo viven en los niveles de
esa hambre de existir, de ser. Cuando se
satisface ese hambre, ese “quiero ser”, ¿dónde
está la necesidad de comprobar unos
sentimientos hacia un Gurú o lo que sea?

V.: ¿No hay tal necesidad, sólo es un

recuerdo?

M.: Aquí no hay lugar para el recuerdo.

Sólo encontrarás imágenes, devociones, etc. en
los niveles inferiores.

V.: ¿Entonces, estamos atados aún a estos

niveles, pero basta con dejarlos?

M.: No se trata de dejarlos. Cuando has

satisfecho por completo este apetito de ser, no
sabes lo que eres. Entonces, ¿en qué se
convierte esta necesidad de saber, si no tienes
consciencia de ser? ¿Quién siente devoción y
hacia quién? No queda nada.

45
 V.: Ya no hay nada más que luz.

M.: ¿Dice la luz que ella es luz?

Generalmente nos preocupamos mucho del
hambre y la sed. Supongamos que el principio
“yo soy” no existe, lo que vosotros llamáis
vosotros no existe. ¿Qué pasa del problema de
apagar vuestra sed? Para hartaros, para
descubrir vuestro ser, tenéis todos estos
instrumentos diversos y esta multitud de
compañeros: Dios, la devoción, los rituales, etc.
Una vez saciada vuestra hambre, ¡no vais a
lanzaros de nuevo a estos juegos!

¿En quién tiene más importancia el

hambre, en los insectos, en los gusanos o en los
mamíferos? Quieren sobrevivir, quieren existir,
quieren ser. ¿Te ha dado tu Gurú indicaciones
respecto a esto?

V.: Mi Gurú me ha dicho que me

convierta en la verdad, y me ha dicho que yo
era Todo. Pero en lo que se refiere a mi
ignorancia, me ha dicho que venga a Vd.

46
 M.: Normalmente, nadie descompone y
analiza la situación como yo lo hago,
exponiendo solamente las verdades
espirituales. Te dicen únicamente la disciplina
que debes seguir, lo que debes hacer y lo que
no debes hacer.

V.: Maharaj, yo he vuelto porque no he

logrado establecerme en esa presencia en mí
mismo.

M.: La verdad es eterna, siempre está ahí;

pero, ¿Qué hay eterno en este mundo?

V.: Con el entendimiento lo comprendo,

pero mi ego vuelve continuamente. ¡Quisiera
deshacerme de ese fardo!

M.: El sentido del “yo soy”, el sentimiento

del “yo soy”, no se hace con palabras, es
anterior a la emanación de las palabras.
Mantente ahí continuamente, zambúllete en ese
estado anterior a las palabras, asiste a la
aparición de las palabras.

47
 V.: Pero cuando hay que afrontar una
dificultad, un problema, ¿qué hay que hacer?

M.: Cuando repites continuamente un

mantra, ¿qué haces? Consumes tu prana, tu
soplo vital, es una etapa necesaria. Primero, haz
esta repetición íntima en silencio, sin eco
mental. Al hacerlo, repite sin parar el mantra y
con esto absorberás prana continuamente. Este
proceso te permitirá establecerte, fijarte en esa
certeza del “yo soy”. Eso es todo lo que hay que
hacer. Recita continuamente el mantra, sin
pronunciarlo, obsérvalo sin desfallecer y
absorberás su soplo vital. Ese es el truco.

V.: Pero no se puede estar siempre

repitiendo el mantra. Hay que trabajar, cruzar la
calle, dormir...

M.: Si lo dices intensamente cada vez que

sea posible, si no lo olvidas, él no te olvidará a ti
y se repetirá a sí mismo, se hará automático y
no tendrás que hacer más que escucharlo en tu
interior. Si lo practicas, se producirá de forma
espontánea. Haz de él tu segunda enseñanza.

48
 3ª Parte:

108 perlas de sabiduría

para meditar

“Al elevar su umbral de consciencia el

verdadero hombre santo contribuye a la
evolución espiritual de la humanidad. Aunque
parece que nada hace, es el que en verdad
hace y da. Al igual que el pabilo de la vela
emite luz, el hombre santo irradia un aura de
bendita quietud.”

Ramiro Calle (“El Faquir”)

49
 Y para finalizar, lo más importante
es esta selección que he realizado de 108
extractos (sin duda mis favoritos) de la obra de
este genial sabio, que es la siguiente:

- “Yo soy Eso”.

- “Ser”.

- “La experiencia de la
nada”.

- “La medicina suprema”.

- “El néctar a los pies del

señor ”
(Enseñanzas definitivas).

- “Semillas de consciencia”.

- “Antes de la consciencia”.

- “La consciencia y lo
Absoluto”.

50
 - “El conocimiento y la
realización del Sí Mismo”.

Así como del libro de su gran discípulo

Ramesh Balsekar:

- “El buscador es lo
buscado”.

Sin duda un fiel reflejo de lo primordial

de la enseñanza del Maestro.

¿Por qué 108 extractos?

Porque el número 108 es sagrado en la

India por varios motivos:

- Se considera que hay 108

Upanishads, que son
análisis filosóficos de los
Vedas o textos sagrados
revelados a los hombres
en sánscrito (lengua
sagrada de la
antigüedad).

51
 - 108 es astrológicamente el
resultado de multiplicar las
12 casas astrológicas por
los 9 planetas de nuestro
sistema solar.

- 108 son los nombres del

Señor.

- 108 esta compuesto de

tres dígitos:

* El 1 (uno) que representa lo Supremo.

Lo que es Uno y no tiene semejante.

* El 0 (cero) que representa la

ausencia de diferencia entre el 1 y el
8.

* El 8 (ocho) que simboliza la

universalización de la persona (SER).

52
 Es decir 108 significa:

“Lo Supremo no tiene diferencia con el

SER”.

Quizás por todo esto es por lo que el

Rosario Hindú o Mala (círculo) esta compuesto
de 108 cuentas unidas por un hilo en forma de
círculo, que simboliza precisamente eso: La
Unidad.

Se utiliza para contar oraciones sagradas

(Mantra) durante la meditación. Lógicamente al
ser un objeto devocional debe ser usado con el
máximo respeto. Ese respeto es el que pido
precisamente para estas 108 perlas de mi
Maestro.

Estas 108 cuentas pueden venir

acompañadas de una más alargada, que no se
utiliza para contar, ya que se considera que
simboliza al maestro y es agregada como un
recordatorio de la devoción sagrada hacia
éste.

53
 Quede por tanto la 2ª parte del diálogo
como símbolo de esta gran cuenta para la
devoción a mi maestro y la 3ª parte, como las
cuentas de este gran Rosario Hindú, que apoye
nuestra meditación sobre la esencia de un
sabio llamado Nisargadatta.

54
 1

“El buscador es quien esta a la búsqueda

de sí mismo. Abandone todas las preguntas
excepto una: ¿Quién soy yo?

A fin de cuentas, el único hecho del cual

puede usted estar seguro es que usted es.

El yo soy es cierto, el yo soy esto no lo es.

Esfuércese por descubrir que es usted en

realidad. Pero para saber lo que es usted, antes
debe investigar y saber lo que no es.

Nada, concreto o abstracto que usted

pueda percibir, puede ser usted. El propio
hecho de percibirlo muestra que usted no es
eso que percibe.

Cuanto más claramente vea que en el

nivel de la mente usted tan sólo puede ser
descrito en términos negativos, antes llegará al
final de su búsqueda y antes comprenderá que
usted es el ser ilimitado.”

55
 2

“Con que sepa lo que usted no es, es

suficiente. No necesita saber lo que es, ya que
mientras el conocimiento signifique descripción
en términos de lo ya conocido, de lo perceptual
o conceptual, no puede haber
autoconocimiento, puesto que lo que usted es
no puede ser descrito, excepto como negación
total.

Lo único que puede decir es: yo no soy

esto, yo no soy aquello.”

“Al igual que cada flor tiene su propio

color, pero todos los colores son originados por
la misma luz, en la conciencia no-dividida e
indivisible en sí misma, aparecen muchos
experimentadores, cada uno separado en la
memoria, aunque idénticos en esencia. Esta
esencia es la raíz, el fundamento, la posibilidad
atemporal e inespacial de toda experiencia.”

56
 4

“Mi vida es una sucesión de hechos, igual

que la suya. Sólo que yo estoy desapegado y
veo el espectáculo que esta ocurriendo como un
espectáculo, mientras que usted se apega a las
cosas y se mueve con ellas.”

“Al igual que el oro convertido en joyas no

difiere del oro en polvo, salvo cuando la mente
crea la diferencia, del mismo modo nosotros
somos uno con el Ser: sólo nos diferenciamos en
apariencia.”

“El río de la vida fluye entre las orillas del

dolor y el placer. La mente, sólo se convierte en
un problema cuando se niega a fluir con la vida
y se queda estancada en las orillas.

57
 Fluir con la vida quiere decir aceptación:
dejar llegar lo que viene y dejar que se vaya lo
que se va.

No desee, no tema, observe lo que

sucede cómo y cuando sucede, puesto que
usted no es lo que sucede, usted es a quien
sucede.

A fin de cuentas, usted ni siquiera es el

observador. Usted es la potencialidad última,
cuya manifestación y cuya expresión es la
consciencia todoabarcante.”

“En el hecho presente hay algo

excepcional y único, que no tiene lo previo ni lo
venidero. Posee una viveza, una realidad tal, que
destaca como si estuviera iluminado. El hecho
presente lleva “el sello de la realidad”, del cual
carecen tanto el pasado como el futuro.”

58
 8

“La totalidad del universo contribuye a la

existencia de incluso la cosa más pequeña;
nada podría ser como es, si el universo no fuera
como es. El universo no está limitado por su
contenido, puesto que sus potencialidades son
infinitas; nada puede ocurrir a menos que todo el
universo lo haga ocurrir, si la gente lo supiera
conseguiría mucho más con mucho menos gasto
de energía.”

“Usted es el Ser, aquí y ahora. Deje la

mente tranquila, sea consciente y desapegado y
se dará cuenta de que un aspecto de su
verdadera naturaleza es permanecer alerta,
desapegado, y observar cómo los hechos van y
vienen, las cosas comenzarán a suceder de
forma natural y espontánea, sin ninguna
interferencia por parte de usted.”

59
 10

“Mi mundo es igual que el suyo. Veo, oigo,

siento, pienso, hablo y actúo en un mundo que
percibo al igual que usted.

Pero para usted ese mundo lo es todo,

mientras que para mí es casi nada. Sabiendo
que el mundo es una parte de mí mismo, no le
presto más atención de la que usted presta a los
alimentos que ha comido.

Mientras lo prepara y lo come, el alimento

está separado de usted y su mente se ocupa de
él; sin embargo, una vez tragado, usted llega a
ser totalmente inconsciente de dicho alimento.

Yo me he tragado el mundo y ya no
necesito pensar más en él.”

60
 11

“Mi destino fue nacer un hombre sencillo,

corriente, un humilde comerciante, con muy
poca educación formal. Mi vida era del tipo
común, con los deseos y miedos habituales.

Cuando a través de la fe en mi maestro y

la obediencia a sus palabras realicé mi
verdadero ser, trascendí mi naturaleza humana,
dejando que ella cuide de sí misma hasta que su
destino se agote.

De vez en cuando aparece en la mente

una vieja reacción emocional o mental, pero
rápidamente es descubierta y desechada.
Después de todo, mientras uno cargue con la
persona, esta expuesto a sus idiosincrasias y a
sus hábitos.”

61
 12

“El centro de la consciencia es eso a lo

que no se le puede dar nombre ni forma, puesto
que no tiene cualidades y está más allá de la
propia consciencia. Es como un agujero en el
papel, que está en el papel y al mismo tiempo
no es el papel.”

13

“Las cosas van y vienen en mi luz como

motas de polvo danzando en un rayo de sol. La
luz ilumina las motas pero no depende de ellas.”

14

“El estado supremo es uno e indivisible.

Para percibirlo no se necesitan los sentidos, para
conocerlo no es necesaria la mente; la mente no
puede alcanzarlo. El único modo de conocerlo
es serlo.”

62
 15

“Yo sólo veo consciencia y sé que todas

las cosas no son sino consciencia, de igual modo
usted sabe que las imágenes en la pantalla del
cine no son más que luz.

La luz no se mueve en absoluto. Lo que se

mueve es la película, es decir, la mente. Sólo hay
luz y la luz es todo.

Todo lo demás no es sino una imagen

hecha de luz. La imagen está en la luz y la luz
está en la imagen.”

16

“En la prisión de su propio mundo aparece

ahora un hombre que le dice que el mundo de
dolorosas contradicciones que usted ha creado,
no es ni continuo ni permanente y que se basa
en una equivocación. Discute con usted para
que salga de ese mundo del mismo modo en
que entro. Se metió en el al olvidar lo que es y
saldrá de él conociéndose a sí mismo tal como
es.”

63
 17

“Su propio ser es su maestro definitivo. El

maestro externo es simplemente una señal en el
camino. Sólo su maestro interno ira con usted
hasta la meta, puesto que él es la meta.”

18

“El espejo no puede hacer nada para

atraer al sol. Sólo puede mantenerse limpio. Tan
pronto como la mente está lista, el sol brilla en
ella.”

19

“La meditación le ayudara a encontrar

sus límites, a aflojarlos, a desatarlos y a soltar
amarras. Cuando ya no esté apegado a nada,
habrá hecho su parte. El resto será hecho para
usted por el mismo poder que le ha llevado
hasta aquí, que impulso a su corazón a desear
la verdad y a su mente a buscarla. Es el mismo
poder que le mantiene vivo. Puede llamarlo la
Vida o lo Supremo.”

64
 20

“Ver el mundo como Dios es como entrar

en una habitación oscura. No se ve nada, ni
colores ni formas. Luego se abre la ventana y la
habitación se inunda de luz. Y se manifiestan los
colores y las formas. La ventana es quien da la
luz, pero no es el origen. El sol es el origen. Del
mismo modo, la materia es como la habitación
oscura; la consciencia inunda la materia con
sensaciones y percepciones. Y lo supremo es el
Sol, el origen de ambas, la materia y la luz. La
ventana puede estar abierta o cerrada, pero el
sol brilla todo el tiempo. La diferencia es para la
habitación, pero no para el Sol.”

21

“La fuente de todo lo tiene todo.

Cualquier cosa que fluya de ella debe estar allí
en forma de semilla. Y al igual que una semilla
es la última de innumerables semillas y contiene
la experiencia y la promesa de innumerables
bosques.

65
 Del mismo modo lo desconocido
contiene todo lo que fue o pudo ser y todo lo
que será o pueda ser. El pasado y el futuro
coexisten en el eterno ahora.”

22

“Los deseos son simplemente olas en la

mente. Usted reconoce una ola en cuanto la ve.
Un deseo es sólo una cosa entre otras muchas.
No siento necesidad de satisfacerlo, no hay
necesidad de realizar ninguna acción. La
liberación de los deseos significa eso: ausencia
de la compulsión por satisfacerlos.”

23

“Para conocerse a sí mismo el ser debe

enfrentarse con su opuesto, el no-ser. El deseo
conduce a la experiencia. La experiencia
conduce al discernimiento, al desapego, al
autoconocimiento: a la liberación. ¿Y qué es la
liberación después de todo? Saber que se es
más allá del nacimiento y de la muerte.

66
 Al olvidar quien es usted, e imaginar que
es una criatura mortal, se ha creado tantos
problemas que tiene que despertarse como de
una pesadilla. La investigación también
despierta. No necesita esperar el sufrimiento, es
mejor investigar en la felicidad, pues la mente
está en armonía y paz.”

24

“Cuando la psique es burda, sin desarrollo

y primitiva, está sujeta a ilusiones groseras. A
medida que crece en amplitud y sensibilidad,
llega a ser una unión perfecta entre la materia y
el espíritu puro, y da sentido a la materia y
expresión al espíritu. El amor sabio es lo que
hace de los dos uno.”

25

“Lo Real no es un estado de otra cosa, no

es un estado de la mente o de la conciencia o
de la psique, ni es algo que tenga un principio y
un fin, ser y no-ser. Contiene todos los opuestos,
pero no es parte del juego de los opuestos.

67
 No lo tome como el fin de una transición.
Existe por si mismo después que la consciencia
como tal, deja de ser. Entonces las palabras yo
soy un hombre o yo soy Dios no tienen sentido.
Sólo en silencio y en la oscuridad pueden verse
y oírse.”

26

“Cuando muere un sabio, deja de existir

en el mismo sentido en que un río deja de existir
cuando se funde con el mar; el nombre y la
forma ya no existen, pero el agua permanece y
se hace una con el mar. Cuando un sabio se
une a la mente universal, toda su bondad y su
sabiduría se convierten en la herencia de la
humanidad y elevan a todo ser humano.”

27

“La idea de la iluminación es de extrema

importancia. Simplemente el hecho de saber
que existe tal posibilidad nos cambia toda la
visión. Actúa como una cerilla encendida en un
montón de serrín. Todos los grandes maestros no
hicieron otra cosa.”

68
 28

“A un hombre rico, una vez ha legado

toda su fortuna a su familia, no le queda ni una
moneda para dar a un mendigo. Así es el sabio,
entrega todos sus poderes y posesiones. Nada,
literalmente nada, puede decirse de él. No
puede ayudar a los demás porque él es todos
los demás.”

29

“De todos los innumerables pasos sólo el

último lo lleva a usted a su destino. Sin
embargo, no considerará sus pasos previos
como fracasos. Cada uno de ellos lo acercó a
la meta, incluso cuando tuvo que retroceder
para sortear un obstáculo. En realidad, todos los
pasos lo llevan a su meta, porque estar siempre
moviéndose, aprendiendo, descubriendo y
desarrollándose, es su eterno destino. El único
propósito de la vida es vivir.”

69
 30

“La semilla de la vida espiritual crece en

silencio y en la oscuridad hasta la hora
señalada.

31

“Raro es el hombre realizado que muestra

su realización, y son afortunados quienes lo
conocen, puesto que es para el bien de ellos.”

32

“No saber y no saber que uno no sabe, es

la causa del sufrimiento sin fin.”

33

“Todas las teorías son distintas formas de

juntar palabras. Algunos prefieren una forma,
otros prefieren otra. Las teorías no son ni falsas ni
verdaderas. Son intentos por explicar lo
inexplicable. No es la teoría lo que importa, sino
el modo en que se la pone a prueba. La prueba
de la teoría es lo que la hace fructífera.

70
 Experimente con cualquier teoría que le
guste; si es usted serio y sincero, el logro de la
realidad será suyo. Como ser viviente está
atrapado en una situación intolerable y
dolorosa y está buscando una salida. Se le
están ofreciendo distintos planos de su prisión,
ninguno de ellos totalmente verdadero. Pero
todos ellos tienen cierto valor, aunque sólo si
usted es completamente sincero.

Es la sinceridad lo que libera y no la

teoría. Su sinceridad le guiara. La devoción a la
meta de la libertad y la perfección, le hará
abandonar todas las teorías y sistemas y vivir
con sabiduría, inteligencia y amor activo.

Las teorías pueden ser buenas como

puntos de partida, pero deben ser
abandonadas, cuanto antes mejor.”

71
 34

“Cada uno ve el mundo a través de la

idea que tiene de sí mismo. Según lo que crea
que usted es, así creerá que es el mundo. Si se
imagina separado del mundo, el mundo
aparecerá separado de usted y experimentara
el deseo y el miedo. Yo no veo el mundo
separado de mí y por tanto no hay nada que
pueda desear o temer.”

35

“Sea consciente de sí mismo, vigile su

mente, dedíquele toda su atención. No busque
resultados rápidos: tal vez no haya ninguno que
usted pueda notar. Pero sin que usted lo sepa,
su psique comenzará a cambiar, habrá más
claridad en su pensamiento, más caridad en sus
sentimientos, más pureza en su conducta. No
tiene que fijarse esas metas, de todos modos se
dará cuenta del cambio. Lo que usted es ahora
es el resultado de la falta de atención, y lo que
vendrá será el fruto de la atención.”

72
 36

“La propia vida es el Maestro Supremo;

esté atento a sus lecciones y obedezca sus
órdenes. Si usted personaliza su fuente, tendrá
un maestro externo; si toma las lecciones
directamente de la vida, el maestro estará
dentro. La palabra de su maestro, externo o
interno, recuérdela, examínela, viva con ella,
ámela, crezca con ella y hágala propia.
Póngalo todo en ello y lo recibirá todo.”

37

“Vivir cerca no significa respirar el mismo

aire. Significa creer y obedecer, no dejar que se
pierdan las buenas intenciones del maestro.
Tenga a su maestro siempre en su corazón y
recuerde sus instrucciones; eso es morar
realmente en la verdad. La proximidad física es
menos importante. Haga de su vida una
expresión de fe y amor hacia su maestro: eso es
morar verdaderamente con el maestro.”

73
 38

“La mente es la que crea las ilusiones y es

la mente la que se libera de ellas. Las palabras
pueden aumentar la ilusión y también pueden
ayudar a disiparla. No hay nada malo en repetir
la misma verdad una vez y otra hasta que se
convierta en realidad. El trabajo de la madre no
acaba con el nacimiento del niño; lo alimenta
cada día, año tras año, hasta que él ya no la
necesita. La gente necesita oír palabras hasta
que los hechos les hablen más alto que las
palabras.”

39

“De igual modo que el agua sigue siendo

agua independientemente de la vasija que la
contenga y la luz sigue siendo luz con
independencia de los colores que produzca, lo
real sigue siendo, sin importar las condiciones
en las que se refleja.”

74
 40

“Para el ser, el mundo no es sino un

espectáculo coloreado del que goza mientras
dura y al que olvida cuando ha terminado.
Cualquier cosa que suceda en el escenario le
hace temblar de terror o retorcerse de risa, pero
siempre es consciente de que no es más que un
espectáculo. Lo disfruta tal como ocurre, sin
deseo ni miedo.”

41

“Cuando usted esta mareado, ve el

mundo dando vueltas a su alrededor.
Obsesionado con la idea de los medios y las
metas, los trabajos y los propósitos, usted me ve
aparentemente funcionando. En realidad sólo
miro. Todo lo que ocurre, ocurre en el escenario.
La alegría y la tristeza, la vida y la muerte, son
reales para el hombre cautivo, para mí están en
el espectáculo, y son tan irreales como el
propio espectáculo.

75
 Yo puedo percibir el
usted, pero usted cree que
mientras que yo lo veo
iridiscente en la vasta
consciencia.”
mundo igual que
esta dentro de él,
como una gota
extensión de la

42

“Cualquier cosa que haga por la

iluminación lo acerca a ella. Cualquier cosa
que haga olvidándose de la iluminación lo
alejará. ¿Pero por qué complicarse?
Simplemente sepa que usted está más allá y por
encima de todas las cosas y todos los
pensamientos. Lo que usted quiera ser ya lo es.
Mantenga esto en la mente.”

43

“La vida es una búsqueda, uno no puede

evitar la búsqueda. Cuando la búsqueda cesa,
es el Estado Supremo.”

76
 44

“Vea lo que usted es. No pregunte a otros,

no deje que otros le digan nada sobre usted.
Mire dentro de sí y vea. Todo lo que el maestro
puede decirle es eso. No hay necesidad de ir
de uno a otro. Todos los pozos contienen la
misma agua. Sáquela del más próximo. En mi
caso, el agua está en mí y yo soy el agua.”

45

“Lo único que usted sabe con certeza es:

Aquí y ahora yo soy. Elimine el aquí y ahora y
quedara el yo soy, inexpugnable. El mundo
existe en la memoria, la memoria está en la
consciencia; la consciencia existe en la
consciencia en sí, y esta es reflejo de la luz en
las aguas de la existencia.”

77
 46

“El sentimiento de yo soy, es la

manifestación de una causa más profunda que
puede llamar Ser, Dios, Realidad, o cualquier
otro nombre. El yo soy está en el mundo, pero
es la llave que puede abrir la puerta para salir
del mundo. La luna que baila en el agua, se ve
en el agua, pero es provocada por la luna que
está en el cielo, no por el agua.”

47

“Ningún esfuerzo de lógica ni de

imaginación le permitirá cambiar el yo soy por
el yo no soy. En la misma negación de su ser lo
está afirmando.”

78
 48

“Al igual que los colores de esta alfombra

son generados por la luz, pero la luz no es el
color, del mismo modo el mundo está causado
por usted pero usted no es el mundo. A eso que
crea y mantiene el mundo, puede llamarlo Dios
o Providencia, pero a fin de cuentas usted es la
prueba de que Dios existe, no al revés. Pues
antes de que pueda plantearse alguna
pregunta acerca de Dios, usted debe existir,
para plantearla.”

49

“Para encontrar agua no cava pequeños

agujeros por todas partes, sino que excava
profundamente en un solo lugar. Del mismo
modo, para encontrarse a sí mismo tiene que
explorarse a sí mismo. Cuando se de cuenta de
que usted es la luz del mundo, también se dará
cuenta de que es el amor; que conocer es
amar y amar es conocer.”

79
 50

“El trabajo desinteresado lleva al silencio,

porque cuando trabaja sin egoísmo, no
necesita pedir ayuda. Al ser indiferente a los
resultados uno está dispuesto a trabajar con los
medios más inadecuados. No se preocupa de
estar preparado o bien equipado. Ni tampoco
exige reconocimiento ni ayuda. Simplemente
hace lo que se debe hacer, dejando el éxito o
el fracaso a lo desconocido.”

51

“Al igual que el Sol no conoce la

oscuridad, el ser no conoce el no-ser. Toda
separación, todo tipo de alienación es falso.
Todo es uno: esta es la solución definitiva a
cualquier conflicto.”

80
 52

“El tiempo y el espacio son como

palabras escritas en un papel; el papel es real,
pero las palabras una mera convención.”

53

“Millones de personas comen pan, pero

pocos lo saben todo sobre el trigo. Y sólo
aquellos que saben pueden mejorar el pan.
Igualmente, sólo los que conocen el ser, que
han visto más allá del mundo, pueden mejorar
el mundo.”

54

“Cuando usted está sentado, tranquilo y

observándose a sí mismo, todo tipo de cosas
pueden salir a la superficie. No haga nada al
respecto, no reaccione ante ellas; al igual que
han llegado se marcharán, por sí mismas. Lo
único que importa es la atención, la total
conciencia de uno mismo, o más bien de la
mente de uno.”

81
 55

“Usted comienza dejando que los

pensamientos fluyan y observándolos. La propia
observación ralentiza la mente hasta que se
para del todo. Cuando la mente esté tranquila.
No se aburra con la paz. Esté en ella, profundice
en ella.”

56

“Si quieren paz y armonía en el mundo,

deben tener paz y armonía en sus corazones y
sus mentes.”

57

“Por favor, deje que su mente y su cuerpo

funcionen, pero no deje que lo limiten. Si
detecta imperfecciones, siga observándolas: la
propia atención que usted les presta arreglará
su corazón, su mente y su cuerpo.”

82
 58

“Lo que nunca se ha perdido no puede

encontrarse. La propia búsqueda de seguridad
y gozo lo aleja a usted de la seguridad y el
gozo. Deje de buscar, cese de fracasar. La
enfermedad es sencilla e igualmente sencillo es
el remedio.

Es únicamente su mente lo que le hace a

usted inseguro y desgraciado. La anticipación
le vuelve a usted inseguro, la memoria le hace
desgraciado.

Deje de utilizar mal su mente y todo le irá

bien. No tiene que arreglar la mente, ella misma
se compondrá tan pronto como usted
abandone todo interés en el pasado y en el
futuro y viva enteramente en el ahora.”

83
 59

“El estado supremo es universal, aquí y

ahora; todos los hombres ya lo comparten. Es el
estado de ser, conocer y amar.”

60

“La muerte es natural, la manera de morir

se debe al hombre. La separatividad causa
miedo y agresión, los cuales, a su vez causan
violencia. Acabe con las separaciones hechas
por el hombre y sin duda, todo este horror de
gente matándose entre sí acabará. Cuando
sabe que el mundo es uno, que la humanidad
es una, usted actúa en consecuencia.”

61

“Usted mismo es la Realidad Suprema. En

un principio, confíe en mí, confíe en el Maestro.
Esto le permitirá dar el primer paso; luego la
confianza quedará justificada por su propia
experiencia.

84
 En todos los caminos de la vida, al
principio la confianza es esencial: sin confianza
poco puede hacerse. Todo lo que emprende es
un acto de fe. Recordando lo que le he dicho
usted todo lo conseguirá.

Se lo digo de nuevo. Usted es lo Absoluto.

Actúe en consecuencia: piense, sienta y actúe
en armonía con el todo, y la experiencia real de
lo que digo nacerá en usted inmediatamente.”

62

“Empezó usted como un niño y acabará

como un niño. Todo lo que haya adquirido
durante ese tiempo tendrá que perderlo y
empezar de nuevo.”

63

“Usted es la causa sutil de la totalidad del

universo. Todo es porque usted es. Capte este
punto de una manera firme y profunda y
manténgase en él. Darse cuenta que esto es la
verdad absoluta, es la liberación.”

85
 64

“Las aguas de la vida golpean contra las

rocas de los objetos, ya sean estos deseables u
odiosos. Elimine las rocas con el desapego y el
discernimiento y las mismas aguas fluirán
profundas y silenciosas, en mayor volumen o
con mayor fuerza.”

65

“Usted quiere algo como un éxtasis

permanente. Por necesidad, los éxtasis van y
vienen, pues el cerebro humano no puede
soportar la tensión durante mucho tiempo. Un
éxtasis prolongado quemaría su cerebro, a
menos que fuera extremadamente puro y sutil.
En la naturaleza nada dura, todo vibra, aparece
y desaparece. El corazón, la respiración, la
digestión, el sueño y la vigilia, el nacimiento y la
muerte, todo va y viene en oleadas. El ritmo, la
periodicidad y la alternancia armoniosa de los
extremos es la norma.

86
 De nada sirve rebelarse contra el propio
patrón de la vida. Si usted busca lo Inmutable,
vaya más allá de la experiencia.

Cuando digo: recuerde el yo soy todo el

tiempo, quiero decir: vuelva a él repetidamente.

El estado natural de la mente no puede

ser ningún pensamiento en particular, sólo el
silencio. No la idea de silencio, sino el silencio
mismo.

Cuando la mente está en su estado

natural, espontáneamente vuelve al silencio
después de cada experiencia o, más bien, toda
experiencia ocurre sobre el fondo del silencio.

Lo que usted ha aprendido aquí se

convierte en la semilla. Aparentemente tal vez
lo olvide, pero vivirá y en la estación adecuada
germinará y crecerá y dará flores y frutos. Todo
ocurrirá por sí mismo. Usted no tiene que hacer
nada, simplemente no lo impida.”

87
 66

“Si desea ser libre, no descuide el paso

más próximo hacia la libertad. Es como escalar
una montaña: es necesario dar todos los pasos.
Un paso de menos, y no se alcanzara la cima.”

67

“En Chit el hombre conoce a Dios y Dios

conoce al hombre. En Chit el hombre da forma
al mundo y el mundo da forma al hombre. Chit
es la unión, el puente entre los extremos, el
factor que une y equilibra toda experiencia.”

68

“Aquí y ahora, la conciencia, la luz pura

de Chit brilla a través de usted. Aférrese
decididamente a esta luz.

Sin la conciencia, el cuerpo no duraría ni

un segundo. En el cuerpo existe una corriente
de energía, de afecto e inteligencia, que guía,
mantiene y vitaliza al cuerpo. Descubra esa
corriente y quédese en ella.

88
 Por supuesto, todo esto son maneras de
hablar. Las palabras son tanto una barrera
como un puente.

Descubra la chispa de vida que trenza los

tejidos de su cuerpo y quédese con ella. Es la
única realidad que tiene el cuerpo.”

69

“El conocedor de lo real no tiene ventajas

en los asuntos de la vida cotidiana; más bien
está en desventaja pues al estar libre de
codicia y miedo, no se protege a sí mismo.

La idea misma de beneficio le resulta

extraña; el aborrece la acumulación; su vida es
un continuo compartir y darse a sí mismo.”

70

“El amor dice yo soy todo. La sabiduría

dice yo soy nada. Mi vida fluye entre ambos.”

89
 71

“Si se mira a sí mismo en los momentos de

placer y dolor, descubrirá invariablemente que
no es la cosa en sí misma la que es placentera
o dolorosa, sino la situación de la que forma
parte.

El placer reside en la relación entre el que

goza y lo gozado. Y la esencia de ello es la
aceptación.

Cualquiera que sea la situación, si resulta

aceptable, es placentera. Si no es aceptable es
dolorosa. Lo que la hace aceptable no es
importante; la causa puede ser física o
psicológica o desconocida: el factor decisivo es
la aceptación. Y al contrario, el sufrimiento se
debe a la no-aceptación.”

90
 72

“Si lo piensa usted cuidadosamente y en

profundidad durante un largo tiempo, llegaría a
ver la luz de la conciencia en toda su claridad y
el mundo desaparecerá de su visión.

Es como mirar una varita de incienso que

se está quemando: primero ve la varita y el
humo, cuando usted percibe la punta
incandescente se da cuenta de que esta tiene
el poder de consumir montañas de varitas de
incienso y de llenar el universo de humo.

El ser se realiza a sí mismo sin agotar sus

posibilidades infinitas. En el símil de la varita de
incienso, la varita es el cuerpo y el humo es la
mente. Mientras la mente está ocupada con sus
contorsiones, no percibe su propio origen.

Cuando llega el Maestro vuelve la

atención de usted hacia la chispa interior.

91
 Por su propia naturaleza la mente está
enfocada hacia fuera, tiende siempre a buscar
el origen de las cosas en las propias cosas.

Que se nos diga que busquemos el

origen dentro es, en cierto modo, el inicio de
una nueva vida.

La conciencia en sí ocupa el lugar de la

consciencia; en la consciencia está el yo que
es consciente, mientras que la conciencia en sí
es indivisa; la conciencia es consciente de sí
misma.”

73

“El fin esta en el principio. Usted acaba

donde empieza: En lo Absoluto.”

92
 74

“Cuando se acepta el dolor como lo que

es, una lección y un aviso, y se mira en
profundidad y se le escucha, la separación
entre el dolor y el placer se derrumba y ambos
se convierten en experiencia: dolorosa cuando
se le opone resistencia, gozosa cuando se
acepta.”

75

“Un sabio puede hallar dificultades, pero

no lo harán sufrir. Llevar a un niño desde el
nacimiento a la madurez puede parecer una
tarea pesada, pero para una madre el recuerdo
de las dificultades es un gozo. Nada está mal,
con respecto al mundo. Lo que está mal es el
modo en que usted lo mira.”

93
 76

“En la autorrealización no hay pasos. No

hay nada gradual en ello. Sucede de una
manera repentina e irreversible. Uno pasa a una
nueva dimensión, desde la cual las dimensiones
previas se ven como meras abstracciones. Al
igual que al amanecer usted ve las cosas como
son, con la autorrealización usted ve todo tal
como es. El mundo de las ilusiones, se deja
atrás.”

77

“Un ascua encendida, si se mueve con

suficiente rapidez, parece un circulo de luz.
Cuando cesa el movimiento, el ascua
permanece. Del mismo modo, el yo soy en
movimiento crea el mundo. El yo soy en paz, se
convierte en lo Absoluto. Usted es como un
hombre con una linterna que camina por una
galería. Sólo puede ver lo que está dentro del
haz de luz. El resto permanece en la oscuridad.”

94
 78

“El conocer es un reflejo de la verdadera

naturaleza de usted, junto con el ser y el amar.
El conocedor y lo conocido son añadidos por la
mente. Está en la naturaleza de la mente crear
una dualidad sujeto-objeto, donde no hay
ninguna.”

79

“No puede haber experiencia de lo

Absoluto, puesto que lo Absoluto está más allá
de toda experiencia. Por otro lado, el ser es el
factor experimentador en toda experiencia por
lo que, en cierto modo, valida la multiplicidad
de experiencias. El mundo puede estar lleno de
cosas de gran valor, pero si no hay nadie para
comprarlas, carecen de precio. Lo Absoluto
contiene todo cuanto se puede experimentar,
pero sin el experimentador es como si no
hubiera nada. Lo que hace posible la
experiencia es lo Absoluto. Lo que la hace real
es el Ser.”

95
 80

“Desconfíe de quienes pongan distancia

entre usted y su propio ser y se ofrezcan como
intermediarios. Yo no hago nada de ese estilo.
Ni siquiera hago ninguna promesa.
Simplemente digo: si confía en mis palabras y
las pone a prueba, descubrirá por sí mismo lo
absolutamente ciertas que son. Si pide una
prueba antes de arriesgarse, sólo puedo decirle:
yo soy la prueba. Yo confié en las palabras de
mi maestro y las mantuve en mi mente y vi. que
tenía razón, vi que yo era, que soy y seré la
realidad infinita, que lo abarca todo y lo
trasciende todo.”

81

“Una vez que comprenda que el camino

es la meta y que usted siempre está en el
camino, no para llegar a una meta, sino para
gozar de su belleza y su sabiduría, la vida deja
de ser una tarea y se vuelve natural y sencilla,
se convierte en un éxtasis en sí misma.”

96
 82

“Los hombre grandes y santos siempre

están a su alcance, pero usted no los reconoce.
¿Cómo sabrá usted quién es grande y santo?
¿De oídas? ¿Puede confiar en otros para estos
asuntos, o incluso en sí mismo?

Para convencerlo a usted más allá de

cualquier sombra de duda, necesita algo más
que una recomendación. Incluso más que un
éxtasis momentáneo.

Puede que se cruce con un gran hombre

o una mujer santos y que pase mucho tiempo
sin saberlo. El hijo pequeño de un gran hombre,
durante muchos años no sabrá nada de la
grandeza de su padre.

Para reconocer la grandeza debe usted

madurar y para reconocer la santidad debe
purificar su corazón.

97
 De no ser así, gastará su tiempo y su
dinero en vano, perdiéndose al mismo tiempo lo
que la vida le ofrece.

Hay gente buena entre sus amigos, puede

aprender de ellos. Correr tras los santos es sólo
un pasatiempo, un juego más. En lugar de ello,
recuérdese a sí mismo y observe su vida diaria
sin cesar.

Sea serio y lograra romper los lazos de la

inatención y la imaginación.”

83

“Comprenda que usted es tanto la

esencia como la sustancia de todo cuanto
existe, y manténgase firme en esa
comprensión.”

98
 84

“Me convertí en maestro cuando

empezaron a llamarme maestro. ¿Quién soy yo
para enseñar y a quién? Lo que yo soy lo es
usted, y lo que usted es, lo soy yo. El yo soy es
común a todos nosotros; más allá del yo soy
está la inmensidad de la luz y el amor. No lo
vemos porque miramos a otra parte, yo sólo
puedo señalar al cielo; ver la estrella es cosa
suya. Algunos tardan más tiempo en ver la
estrella, otros menos depende de la claridad de
la visión y de la seriedad de la búsqueda. Estas
dos cosas deben tenerlas ellos, yo sólo puedo
animarlos.”

85

“En el espejo de su mente aparecen

imágenes y se borran, pero el espejo
permanece. Aprenda a distinguir lo inamovible
en lo movible, lo inmutable en lo cambiante,
hasta que vea que todas las diferencias son sólo
aparentes y que la unidad es un hecho.”

99
 86

“La sabiduría es saber que no necesita

nada para ser feliz excepto el
autoconocimiento.”

87

“Usted es lo que es, intemporalmente,

¿Pero de qué le sirve a menos que usted lo sepa
y actúe según ello? Su cuenco de mendigar tal
vez sea de oro puro, pero mientras usted no lo
sepa, será un indigente. Debe usted conocer su
valía interna, confiar en ella y expresarla en el
sacrificio diario del deseo y del miedo.”

88

“¿Qué es la religión? Una nube en el

cielo. Yo vivo en el cielo, no en las nubes, que
no son otra cosa que un montón de palabras
juntas. Elimine la verborrea, ¿Y qué queda?
Queda la verdad. Mi hogar esta en lo
inmutable, que aparece como un estado de
constante reconciliación e integración de los
opuestos.”

100
 89

“El verdadero conocimiento siempre es

fresco, nuevo e inesperado. Mana desde
dentro. Cuando conoce lo que usted es, usted
es también lo que conoce. No hay separación
entre ser y conocer.”

90

“Aquellos que tienen pueden dar. Y los

donantes son muchos. El propio mundo es un
regalo supremo, mantenido por un amoroso
sacrificio. Pero los receptores adecuados,
sabios y humildes, son muy pocos. Pedid y se os
dará es la ley eterna.

Ha aprendido usted y ha pronunciado

demasiadas palabras. Lo conoce usted todo,
pero no se conoce a sí mismo. Puesto que el ser
no es conocido mediante palabras: sólo la
percepción directa lo revelará. Mire dentro de sí
mismo, busque en su interior.”

101
 91

“El asombro es el amanecer de la

sabiduría”

92

“Tu no eres más que eso, Chit Bhaskar, la

esencia primordial, luminosa, primera
revelación del ser.”

93

“El Ser se disuelve en el Absoluto”

94

“Ver que uno es nada es sabiduría, ver

que uno es todo es amor.”

102
 95

“¿Dónde estabas antes de la

concepción? Si eres hábil, responderás: Dormía
en la esencia de mis padres. Es la respuesta
tradicional; pero si tratas de reconocerte al
principio, encuentras a los padres; después, a
los padres de los padres; a los padres de los
padres de los padres y así sucesivamente, sin
llegar a un fin.

Si pretendes remontarte al origen de este

principio sin forma, que no es más que
conocimiento en estado de letargo, la
búsqueda es interminable.

Antes de la concepción se da el estado

más natural, más perfecto. El estado en que te
encontrabas ocho días antes de tu concepción;
igual que hace millones de años, ha
prevalecido, prevalece en este instante y
prevalecerá después de que se extinga tu
existencia.

103
 El estado inicial prevalece siempre.
Experimentar este estado anterior a la
concepción cualquiera que pudiese ser,
afincarse en este estado eterno es el mayor de
los logros.

Para ayudarlos, le propongo un nombre a

ese estado. El Absoluto.”

96

“El cuerpo es un objeto en forma de

alimento, sólo es alimento. Tú eres el depósito
de la digestión de los alimentos que consumes y
en la esencia de este cuerpo-alimento se
encuentra el conocimiento del yo soy.

En esta varilla de incienso hay un

perfume. Cuando la enciendes, desprende
aroma. ¿No es así? De la misma forma, el olor
del yo soy esta fijo en el cuerpo y al notar este
yo soy, sabes que se trata de la esencia del
cuerpo-alimento que se desprende.

104
 Pero quien percibe esta cualidad no es el
yo soy. El que la percibe está por encima del yo
soy y es anterior al yo soy, es puro Absoluto. Yo
significa el Absoluto y es la última respuesta que
podrías obtener, la única adecuada.

Esta respuesta demuestra la presencia del

que se da cuenta de ese yo soy, la consciencia
que toma consciencia del que se da cuenta de
ese yo soy, la consciencia que toma
consciencia de sí misma.”

97

“Supongamos que ves en un sueño un

gran número de insectos, animales y hombres
que sufren. El mundo del sueño condiciona al
que sueña; pero, cuando despierta, ¿se
encuentra desconsolado por haber perdido su
sueño? Los seres humanos, los animales y los
insectos que sufren han desaparecido. Todo ha
terminado.

105
 ¿Lo echa de menos el observador? Al
sabio le pasa lo mismo. Conoce y comprende
este mundo. El sabio, consciente y con el
sentido del yo soy, comprende que esto es el
mundo; pero este mundo manifestado es como
el sueño que comprende el hombre que se
despierta.

Para el sabio todo lo que procede de lo

manifestado es un sueño y es por eso por lo que
es feliz.

Apodérate de este punto, que es el

centro, tanto del mundo de vigilia como del de
ensueño.”

106
 98

“¿Quién percibe el dolor? Sólo el

conocimiento. Si hay consciencia hay dolor.
Sólo por ese conocimiento podemos percibir el
dolor.

Si hay dolor, pero se te pone una

anestesia, se ausenta el conocimiento de esa
parte del cuerpo y deja de haber dolor.

El dolor como el placer, depende del yo

soy. Si hay dolor, también hay sufrimiento.

Pero ¿qué es el sufrimiento? Este yo soy es

el principio del sufrimiento. Tan pronto como se
revela la naturaleza del yo soy y la
comprendes, superas este yo soy. Eres un sabio,
el observador de esta consciencia. Trasciendes
esta consciencia.”

107
 99

“Cuando se para el proceso de

discriminación es porque ya no hay ningún
concepto; habéis vuelto a estar intactos.
Cuando se está completo; hasta el yo soy se
convierte en un peso, una carga, un elemento
que también hay que tirar.

Hay que eliminar también el principio de

consciencia. El yo soy es el primer concepto y
hay que deshacerse de él, antes de tener
acceso al Absoluto.”

100

“Eso es la consciencia: conceptos y luz.

Nos damos cuenta de que hay luz por la visión
de los objetos iluminados; pero la luz, en sí, no la
vemos. Conocéis el gusto de lo dulce y de lo
salado; pero ¿cuál es el gusto de vuestra boca?

Sois el punto de partida de toda la

creación, el faro que ilumina la creación, y no
hay que hacer el menor esfuerzo en ningún
momento.

108
 No seáis impacientes. Sumergíos en la
sensación de existir, sin forma, hasta el día en
que se produzca la iluminación de la
conciencia luz, que está en todo lo que existe y
que os hará descubrir yo soy todo esto, el
conjunto de lo manifestado.”

101

“Soy un ojo intemporal, no tengo forma.

Comprende lo que es el nacimiento, lo que es
la muerte y lo que transcurre entre los dos. Si lo
comprendes, cualquier cosa que pueda ocurrir
en el mundo no tendrá ya ninguna importancia.

Soy el conjunto de la manifestación. No

hay ninguna diferencia entre que viva bajo la
forma de una planta o bajo forma humana.

Los genios más elevados, los mayores

santos no han sido más que la conjugación de
lo masculino y lo femenino, de un hombre y una
mujer.

109
 Han sido materiales; pero se les ha
calificado con los mayores títulos. ¿Por qué?
Porque han comprendido lo que eran
verdaderamente: el conjunto de la creación.

Eres distinto de este cuerpo y, sin

embargo, tiene una íntima conexión contigo.
Antes de despertarte por la mañana, un instante
antes, estabas en el Absoluto. Te despiertas y la
consciencia empieza su juego, su danza; pero si
ella está allí es gracias al cuerpo. Si no hay
cuerpo, no hay consciencia.

Comprende bien esta consciencia,

compréndela con una claridad absoluta. Es
ilimitada, lo abarca todo y lo penetra todo.
Cuando hayas absorbido su significado, cuando
vivas en esta consciencia, podrás despertar al
estado más alto.”

110
 102

“El conocimiento que estoy dando es

como un arroyo, como un río que fluye. Si
quiere utilizarlo, tome el agua, bébala, asimílela
deje que corra por sí misma.

Mientras hablamos sobre ello, yo le llevo

a la fuente del manantial. Ahí, el agua está
brotando en un goteo ahora.

Subsecuentemente, este goteo llegará a

ser un río, un estuario, y finalmente el mar. Yo le
llevo a usted a la fuente una y otra vez. Una vez
que llegue a la fuente, usted sabrá que en
realidad no hay ningún agua.”

111
 103

“Yo llamo a esto, a nuestro cráneo, una

olla de barro. Mientras esta olla de barro no esté
correctamente cocida, usted tiene que recoger
conocimiento de alguna parte.

Cuando esté correctamente cocida y

suene bien, entonces estará en situación de
comprender de qué le estoy hablando.

Pero ¿qué pasaría después de que usted

escuche mis palabras? La cáscara saltará; se
romperá.

Con cualquier conocimiento que usted

tuviera originalmente, más el conocimiento que
ha escuchado, y el conocimiento que ha
brotado en usted, cuando finalmente usted
comprenda y realice todo eso, usted llegará
finalmente a la conclusión que todo es irreal,
que no tiene utilidad.

112
 Usted quiere aferrarse a ciertas palabras;
según sus propios términos, las interpreta de una
manera correcta y se aferra a esas palabras;
acabe con las palabras. Sea antes de las
palabras.

Su verdadero significado no puede ser

agarrado o capturado por ninguna palabra.”

104

“Después de la realización de sí mismo,

cualquier comportamiento o acciones
expresadas a través del cuerpo de un sabio son
espontáneas y totalmente incondicionados.
Ellos no pueden estar sujetos a ninguna
disciplina.

Un sabio realizado puede ser descubierto

en una persona desgreñada reclinada en las
cenizas de un campo de cremación, o en el
acolchado lecho de un palacio como un rey.
Puede ser carnicero por vocación o un boyante
hombre de negocios.

113
 No obstante, un realizado, al haber
trascendido el reino de la eseidad, mora
siempre en lo Eterno Absoluto.”

105

“Su idea del conocimiento es algo de lo

que usted puede apoderarse, algo que usted
puede sentir y meterlo en el bolsillo. Este
conocimiento no es de ese tipo. Cuando yo sé
que yo soy el conocimiento mismo, ¿Qué
puedo esperar obtener?”

106

“Lo que ven con mi presencia en tanto

fenómeno significa mi ausencia como
noúmeno.

Nouménicamente, no puedo tener ni

presencia ni ausencia porque ambos son
conceptos.

114
 El sentido de presencia es el concepto
que transforma la unicidad del Absoluto en la
dualidad de lo relativo.

Inmanifestado, soy él potencial que con

la manifestación se hace actual.”

107

“Cuando se cuenta con la esencia del

alimento, se forma el cuerpo-alimento. Un árbol
tiene frutos y, dentro de esos frutos, semillas. El
fruto no se caerá del árbol hasta que esté
maduro, o sea, cuando las semillas hayan
llegado a su estado completo. ¿Qué quiere
decir esto? Hasta que la semilla no haya
registrado el universo en que ella existe, el árbol
y lo que rodea.

La semilla se ha formado del árbol; pero

¿Cuál es su función?

Todo esta registrado en la semilla: las

raíces, la corteza, el tronco, las flores, las hojas,
y, cuando ya esta lista, cae germina, echa
raíces.

115
 ¿Qué hace? Todo lo que había registrado
en la semilla se ha reproducido idénticamente
igual.

Lo mismo sucede con los seres humanos.

Cuando se planta la semilla humana, fotografía,
graba, fija las imágenes de sus padres y del
mundo en ese instante.

He dicho antes que este cuerpo se forma

gracias a los alimentos que consumimos.
Cuando el cuerpo-alimento está terminado y lo
anima el soplo vital, aparece la consciencia en
forma de sensación de ser, de sensación
abstracta yo soy.

Una vez hecha la vela, aparece la llama.

La llama es luminosa y nos muestra las formas
que la rodean.

De la misma manera, tu existencia

manifiesta y hace sensible todo lo que es
expresión de ti mismo. Esta sensación del yo soy
es tu llama.

116
 Esta llama durará tanto como dure el
soporte que la nutre, como pasa con la cera de
la vela o el aceite de la lámpara. Todo lo que
refleja la luz de la vela, toda esta habitación, es
la expresión de esa llama, su universo.

Tu ser es así también, es esa luz; pero aquí

la sensación del yo soy es tu propio
consentimiento al hecho de ser. En la vela, la
llama produce calor al consumir lo que
alimenta. Aquí, la llama yo soy consume este
cuerpo-alimento para subsistir. La esencia de
este cuerpo-alimento es un flujo, su movimiento
es el soplo vital.

Cuando tenemos todo esto y el calor,

tenemos el yo soy. Tu cuerpo tiene un calor,
producido por la combustión de este alimento.

Mira el carbón: esta frío, su flujo se ha

agotado. Cuando no hay yo soy, no hay
combustión del cuerpo ni hay calor. Lo mismo
que una vela apagada, fría y sin llama, que no
es nada.

117
 Cuando se agota esta esencia del
alimento, el cuerpo sigue estando ahí, pero
inerte, el yo soy ha desaparecido.

Puedes imaginarte que está en el cielo,

en el infierno o en cualquier otro lugar; pero esto
no son más que divagaciones del espíritu. ¿A
dónde ha ido? Ha desaparecido, eso es todo.
Queda es estado que había antes de la
aparición de esa sensación del yo soy. ¡Ha
brotado del Absoluto esta existencia y se ha
producido todo este juego! Establecido en el
Absoluto, estoy dispuesto para obtener este
estado de ser.”

118
 108

“La gente piensa que yo soy un sabio.

Vienen a mí desde todas partes del mundo, de
Canadá a Australia, de Inglaterra a Japón. La
mayoría ha leído Yo soy Eso y viajan hasta
Bombay sólo por verme. Con gran dificultad,
localizan mi pequeña vieja casa en una calle
estrecha y sucia. Suben por las escaleras y
encuentran a un pequeño hombre moreno con
la más sencilla de las vestimentas, sentado en
un rincón.

Y piensan: este hombre no parece un

sabio; no viste de manera impresionante, como
podría esperarse de alguien tan famoso como
Nisargadatta Maharaj ¿será realmente un
sabio? ¿Qué puedo yo decir a estas personas?

Les digo con toda franqueza que mi

educación es de un nivel que apenas puede
colocarme en la categoría de alfabetizado; no
he leído ninguno de los grandes textos sagrados
tradicionales y el único idioma que conozco es
el marati, mi lengua nativa.

119
 Tan sólo una cosa he buscado, pero la he
buscado incansablemente – como un cazador
sigue a su presa – y es esto:

Sé que yo soy y tengo un cuerpo. ¿Cómo

pudo esto suceder sin mi aprobación y mi
conocimiento?

¿Qué clase de conocimiento es este yo

soy? Esta ha sido mi búsqueda de toda la vida y
me siento por completo satisfecho con las
respuestas a las que he llegado. Este es mi
único conocimiento, sin embargo, la gente cree
que soy un sabio. Mi maestro me dijo alguna
vez: Tú eres lo Absoluto, tú eres toda y cada una
de las cosas.

Yo acepté la palabra de mi maestro

como una verdad y ahora llevo cuarenta y
tantos años sentándome en este cuarto sin
hacer otra cosa que hablar al respecto. ¿Por
qué la gente viene a mí desde lugares
distantes? ¡Vaya milagro! ¿A qué llegué
después de llevar mi indagación a su
conclusión lógica?

120
 Toda la cuestión es simple en realidad, si
uno logra ver el panorama en forma clara.
¿Qué es este yo del que me ocupo? La
respuesta inmediata, claro está, es: esta
persona, este cuerpo. Pero entonces se ve que
el cuerpo no es más que una estructura
psicosomática.

¿Cuál es el elemento más importante de

esta estructura, por el cual se le considera un
ser sensible?

Indudablemente, la conciencia, sin la

cual esta estructura, aunque en términos
técnicos esté viva, sería inútil en lo que respecta
a su funcionamiento. Esta conciencia, es obvio,
necesita una estructura física en la cual
manifestarse. Así pues, la conciencia depende
del cuerpo. Pero ¿de qué está constituido el
cuerpo?, ¿cómo es que adquiere existencia?

El cuerpo es tan solo algo que crece en la

matriz de una mujer durante un periodo
aproximado de nueve meses, el crecimiento de
lo concebido mediante la unión de los fluidos
sexuales femenino y masculino.
121
 Estos fluidos son la esencia de los
alimentos consumidos por los padres.

Básicamente, en consecuencia, tanto la

conciencia como el cuerpo están constituidos y
sustentados por el alimento. De hecho, el
cuerpo en sí es alimento, dado que un cuerpo
es siempre el alimento de otro. Cuando la
esencia del alimento, los fluidos sexuales vitales,
empieza a crecer desde la concepción hasta
convertirse en un diminuto cuerpo y nace este
del vientre de la madre, a esto se le llama
nacimiento.

Y cuando esta esencia del alimento se

deteriora debido a la edad o la enfermedad y
la estructura psicosomática termina por
destruirse, a esto se le llama muerte. Esto
sucede una y otra vez: el universo objetivo
proyecta y disuelve un sinnúmero de formas; un
panorama en constante cambio, ¿pero dónde
entro yo?

122
 No soy más que un testigo de todo este
espectáculo. Todo lo que sucede durante este
acontecer afecta, en todo caso, sólo la
estructura psicosomática, no el yo que soy.

Este es, en lo fundamental, el alcance de

mi conocimiento. Una vez que se tiene claro
que todo lo que acontece en el mundo
manifestado es independiente de mí, como el
yo, todos los demás problemas se resuelven.
¿Exactamente en qué momento llegué a tener
conocimiento de mi existencia? ¿Qué era yo
antes de tener este conocimiento de que yo
soy?

Este conocimiento, el saber que yo soy,

ha estado conmigo desde que tengo memoria,
quizás unos meses después de nacer este
cuerpo.

Por consiguiente, mi propia memoria

debe de haber llegado con este conocimiento
de que yo soy, con esta conciencia. ¿Qué
sucedía antes de esto? La respuesta es: No lo
se.

123
 Así pues, todo lo que conozco tiene su
comienzo en la conciencia, incluyendo el dolor
y el placer, el día y la noche, la vigilia y el
sueño; de hecho, toda la gama de dualidades y
opuestos en la que una parte no puede existir
sin la otra.

¿Cuál era, de nueva cuenta, la situación

antes de que la conciencia surgiera? Estos
opuestos interrelacionados. Inevitablemente
deben haber existido pero nulificados, en unión,
como esta totalidad. Esta pues, debe ser la
respuesta.

Esta unicidad es lo que soy yo. Pero tal

unicidad, esta identidad, esta totalidad, no
puede tener conocimiento de sí misma, pues en
ella no existe un sujeto separado de un objeto,
lo cual es una condición necesaria para que se
dé el proceso de ver, entender o conocer. En
otras palabras, en el estado original de
unicidad, o totalidad, no existe ningún medio o
instrumento por el cual pueda tener lugar el
conocimiento.

124
 Cuando reflexiono acerca de lo que era
yo antes de nacer me doy cuenta de que este
concepto de yo soy no estaba ahí. Sin
conciencia no hay conceptualización. Y lo que
tiene lugar al mirar no es lo que uno –una
entidad- ve de conformidad con la dicotomía
sujeto-objeto, sino es la visión desde dentro,
desde la fuente de toda visión.

Así pues, por medio de este despertar me

doy cuenta de que la totalidad omnímoda del
Absoluto no puede tener siquiera una pizca de
la imperfección relativa, y, por lo tanto, debo
vivir relativamente todo el tiempo de vida que
tengo asignado hasta llegar a su fin, este
conocimiento reactivo se fusione en el estado
de no conocimiento, que es el estado natural
del Absoluto.

Esta condición pasajera de yo se y de yo

sé que sé se fusiona entonces con el estado
eterno de yo no sé y de yo no sé que no sé.”

OM TAT SAT

125
 DIEGO MANUEL MARÍN NAVARRO

“CHIT BHASKAR”

126