GUIA DE ESTUDIO

Amor
Un compendio de los discursos y citas de los trabajos de
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
 2014
Organización Sathya Sai Baba

2
 Dedicado con amor y reverencia

A los Divinos pies de loto de

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

La Encarnación del Amor

3
 El deber sin Amor es deplorable. El deber con Amor es deseable. El Amor sin deber es
Divino. El deber implica fuerza o compulsión, en tanto que el Amor es espontáneo y se expresa sin
estímulos externos. La continua repetición del Nombre del Señor (japa), la meditación (dhyana) y
todas las obras meritorias que puedan llevar a cabo serán fútiles si no cultivan el Amor universal
y desinteresado.
SS 1979.29
He venido a encender la lámpara del Amor en vuestros corazones, para ver que brilla día
a día con más esplendor. No he venido en beneficio de ninguna religión exclusiva. No he venido en
ninguna misión de publicidad para cualquier sector o credo o causa; ni he venido a reunir
seguidores para doctrina alguna. No tengo planes para atraer discípulos o devotos hacia mi
rebaño o hacia ningún otro rebaño. He venido a hablaros sobre esta fe unitaria, este principio
espiritual, este camino de Amor, esta virtud de Amor, este deber de Amor, esta obligación de Amar.
SSS 8.22: 4 de julio, 1968

4
 Nota del Editor

E sta guía de estudio es un compendio de los discursos y citas de los siguientes trabajos de
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba: Mensajes de Sathya Sai, Vahinis, Lluvias de Verano. Los
editores han intentado permanecer fieles a la presentación de las citas tal y como se presentan
en las ediciones online de los trabajos de las que se han tomado, con las excepción de cambios
menores para facilitar la adaptabilidad y coherencia en el contexto de esta guía de estudio.
Donde se cree necesario, se indican los archivos originales de audio de los discursos de
Bhagavan. El lector puede encontrar fácilmente estos discursos y citas visitando la página web
internacional http://www.sathyasai.org y seleccionando “Discourses-writings”1 en el menú
superior.

1
Nota del Traductor: se pueden encontrar en castellano en la página web: http://www.saibabadice.org/
bien en la sección “Discursos” o bien en “Libros”, según corresponda, o utilizando el buscador de la página
(introduciendo la fecha o algunas palabras).

5
 PREFACIO

Este conjunto de dos guías de estudio, Amor y Servicio Desinteresado, es un compendio

de discursos y citas seleccionados de entre los discursos y escritos de Bhagavan Sri Sathya Sai
Baba sobre los temas del amor y el servicio desinteresado. Los dos volúmenes han sido
preparados para el uso individual y grupal en las pre-conferencias mundiales que servirán de
preparación para la Décima Conferencia Mundial, que tendrá lugar en Prasanthi Nilayam en
noviembre de 2015. El conjunto de las guías de estudio también puede ser útil para cualquier
buscador espiritual en lo referente a las materias del amor y el servicio desinteresado.
La elección de estos dos temas es deliberada. Si una sola palabra pudiera contener la
esencia de la vida y enseñanzas de Swami, esa palabra sería “amor”. La vida de Bhagavan Sri
Sathya Sai, su mensaje, sus ideales y sus trabajos humanitarios pueden encerrarse en una
palabra – Amor. Su vida es su mensaje y su mensaje es amor. Él es en verdad la encarnación del
amor – Amor que camina sobre dos piernas. Nos dice, “Dios es amor, vivan en amor”, y nos
exhorta “Comiencen el día con amor; llenen el día con amor; pasen el día con amor; terminen el
día con amor – este es el camino hacia Dios”. Tal como la luna puede verse sólo a la luz de la
luna y no con la ayuda de una vela, Dios, que es la encarnación del amor, puede experimentarse
sólo a través del amor. “Pero este amor”, dice Swami, “es incondicional, puro, amor
desinteresado que se dirige única y exclusivamente hacia Dios”.
El Señor Jesucristo, cuando le preguntaron cuál era el mandamiento principal, dijo, “El
mayor y el primer mandamiento es “Amarás a Dios con todo tu corazón, con toda tu mente, con
toda tu alma y con todas tus fuerzas; y amarás a tu prójimo como a ti mismo”2. El gran apóstol
San Pablo, en su carta a los corintios dice, “Fe, esperanza y caridad subsisten, pero la mayor de
todas ellas es la caridad”3. Swami dice, “El amor es la fuente, el amor es el camino y el amor es
la meta”. Así, cuando vivimos nuestras vidas llenas de amor, nuestras vidas se santifican. Swami
dice, “Los mayores ejemplos de amor puro y prístino son las gopis (vaqueras de Brindavan) del
pasado”. Hay algunos otros ejemplos de Amor Divino puro e incondicional en este compendio.
Si uno pudiera alcanzar el dominio de este principio divino, los otros cuatro valores humanos –
Verdad, Paz, Rectitud y No-violencia- serían, automáticamente, dominados. La maestría en el
amor no equivale a otra cosa más que a la auto-realización (o realización del Ser).
El servicio desinteresado es quizás la única y más universal y eficiente herramienta para
comprender, experimentar y expresar el principio divino del Amor. El servicio es amor en
acción. Swami dice que la mejor manera de amar a Dios es amar a todos, servir a todos. El
propósito principal de la Organización Sathya Sai es ayudar a realizar la Divinidad innata en
uno mismo practicando el Amor divino a través del servicio desinteresado. Swami también ha
dejado claro que la calidad del servicio es más importante que la cantidad. El espíritu o la
motivación detrás del servicio es el factor clave. Cuando prestamos servicio, deberíamos sentir
que estamos sirviendo a Dios. Es por esto por lo que Él dice, “Servir al hombre es servir a Dios”.

2
N. del T.: Mt 22 37-39, Mc 12 29-31 y Lc 10 27.
3
N. del T.: Co 13 13. La caridad en San Pablo constituye una de las virtudes teologales y consiste en amar a
Dios sobre todas las cosas y al prójimo como a uno mismo.

6
El servicio hecho de esta forma nos hace tomar conciencia de que “el servicio está hecho por
Dios, a Dios y a través de Dios”. La persona que sirve, quien recibe el servicio y el proceso de
servir son todo uno – y todos son divinos. Así como la prueba de que ha llovido es la humedad
en el suelo, el servicio puro, desinteresado y amoroso nos transforma y hace gozar de la paz
suprema y ecuanimidad – la “paz que sobrepasa la comprensión”.
Swami nos previene sobre los principales obstáculos que yacen en el camino del servicio
desinteresado: ahamkara y mamakara – ego y apego; y karthrithva y bhokthritva – el
sentimiento de ser el hacedor y el que disfruta. Un verdadero voluntario Sathya Sai se esfuerza
por superar estos obstáculos a través del servicio desinteresado. El servicio hecho de una forma
pura y desinteresada se convierte en yoga – aquello que lleva a la unión con Dios. Swami dice
que cuando nos damos cuenta de que “el servicio al hombre es servicio a Dios”, también
experimentamos la verdad definitiva, “Isa vasya idam sarvam” (todo está impregnado por Dios).
Los dos temas –amor y servicio desinteresado- son, por tanto, fundamentales y están
totalmente relacionados.
Las enseñanzas de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba son un tesoro incomparable. Mi sincera
esperanza es que los lectores no permitan que este tesoro se escurra entre sus manos. Este
compendio pretende facilitar el acceso del lector a las enseñanzas de Bhagavan sobre estos dos
importantes temas. Mi oración sincera es que todos y cada uno de los lectores puedan
experimentar la divina presencia de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba a través de sus palabras
sobre el amor y el servicio desinteresado que contienen estas guías de estudio y que de este
modo puedan transformarse al poner en práctica estos ideales.
Profundicemos en las palabras de néctar de Swami, saturémonos con su amor y
redimamos nuestras vidas a través de la práctica diaria de su mensaje universal y eterno de
amor y servicio desinteresado.
Ofrezco mi gratitud de corazón a Aquel que ha hecho que los conceptos de Amor y
Servicio Desinteresado sean simples y fáciles de comprender a través de sus escritos y
discursos, y cuya vida es un ejemplo supremo de ambos. Humildemente busco su bendición y
gracia para todos los lectores que abran las páginas de estas guías para aprender y seguirle.
Dr. Narendranath Reddy
Presidente, Consejo de Prasanthi

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 TABLA DE CONTENIDO

PARTE I
Capítulo 1 ¿Qué es el amor?................................................................................. 9
Capítulo 2 Como amar…………………………………………………………………. 22
Capítulo 3 Cultiven el amor………………………………………………………….. 34
Capítulo 4 Obstáculos en el camino del amor………………………………... 45
Capítulo 5 Amor y valores humanos………………………………….………….. 52
Capítulo 6 El Poder del Amor…………………………………………….…………. 58
Capítulo 7 Cualidades de las personas que aman a Dios………….……... 64
Capítulo 8 Amor – El camino a la autorrealización………………………… 71
Capítulo 9 Ejemplos del Amor Divino…………………………………………… 77

PARTE II
Discurso 1 Vivan en el amor………………………………………………………… 87
Discurso 2 El poder del Amor Divino……………………………………………. 90
Discurso 3 El nombre real de Dios es Amor………………………………….. 95
Discurso 4 El Amor es Dios, vivan en el amor………………………………... 102
Abreviaciones

8
PARTE I

9
 CAPÍTULO 1

¿Qué es Amor?

Introducción
“Me separé de Mí mismo para así poder amarme a Mí mismo”, proclama el Señor. El amor es
el impulso original y la base de la creación. El amor es Dios. Este amor asume diferentes formas en
el mundo fenoménico y confiere variadas experiencias a los individuos. Mientras las formas del
amor van cambiando dependiendo de las relaciones que se tengan, el Principio del Amor permanece
inalterable.

En este capítulo, Swami enumera las distintas formas de amar que experimentamos los
seres humanos y explica con detalle en qué se diferencia el amor humano del Amor divino. El amor
humano es temporal y se basa en apegos y afectos. El Amor divino es puro, desinteresado e
imperecedero. Swami nos dice que la verdadera devoción (bhakti) es amor por Dios. Debemos
cultivar ese tipo de amor y convertirnos en encarnaciones del amor puro.

Conceptos claves tratados en este capítulo:

 El Amor - base de la creación
 EL Amor - esencia de la devoción
 El Amor - camino hacia Dios
 Todo el Amor es Uno
 El Amor mundano
 El Amor divino
 El Amor es Dios

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 ∎∎∎∎∎∎∎∎∎
El Amor – La base de la creación
Habéis de veros a vosotros mismos en Mí
porque Yo me veo a Mí mismo en todos vosotros.
Sois mi vida, mi aliento, mi alma. Todos vosotros
sois mis encarnaciones. Cuando os amo, me amo.
Cuando os amáis, me amáis. Me he separado de Mí
mismo para así poder amarme. Amados míos,
vosotros sois mi propio Ser.
SSS 29.18: 29 mayo 1996, epílogo.
La atracción que el inmenso Brahman
tiene por el átomo (añu) es la atracción del todo
por la parte. Es la base de todo amor -el amor de la
madre, del padre y del hijo, del amigo, del cónyuge
e incluso del devoto hacia Dios. El ser individual
(jīva) ama a Brahman o a la totalidad de la que
forma parte. Ved a los demás como partes del
mismo todo al que vosotros mismos pertenecéis,
de este modo no puede haber odio, ni envidia, ni
codicia, ni orgullo.
SSS 12.40: Brindavan, Campamento de verano,
1974
La base de todas las cosas es el amor y solo
el amor. El ser humano ha nacido en el amor, se
sustenta en el amor y al final se funde en el amor.
El amor es la base de la vida humana. Sin embargo
os estáis olvidando de este amor verdadero y os
estáis dejando arrastrar por el amor mundano y
físico, que no es amor en el sentido puro.
SSS 33.19: 20 noviembre 2000
En este mundo, no hay mayor virtud que el
amor. El Amor es Verdad. El Amor es Rectitud. Y el
Amor es riqueza. Este mundo se originó del amor,
se sustenta por el amor y al final se funde en el
amor. Cada átomo tiene su origen en el amor.
Existen innumerables fuerzas en este mundo,
como la interacción atómica y la fuerza magnética,
pero la fuerza del amor las supera a todas. Una
vida carente de fe y de amor es inútil y no tiene
sentido. Para los humanos en este mundo, el amor
11
es vida y el amor lo es todo. Es del amor de donde
han surgido los cinco elementos (pancha bhūtas).
El amor es lo que brilla esplendoroso en todo
individuo. Pero los seres humanos, incapaces de
comprender el significado del amor, le atribuyen
las relaciones del mundo físico. El amor de una
madre hacia su hijo es cariño (vātsalya). El amor
que existe entre la esposa y el esposo es
enamoramiento (moha). El amor que existe entre
amigos y parientes es afecto (anurāga). El amor
hacia objetos materiales es deseo (ichhā). Al amor
plenamente dirigido hacia Dios se le conoce como
devoción (bhakti).
SSS 32 pt2.2: 28 julio, 1999
Mirando más de cerca, descubriremos que
la vida misma es amor. No son dos sino uno. El
amor es la verdadera naturaleza de la vida, así
como quemar es la naturaleza del fuego o la
humedad es la del agua o la dulzura es la del
azúcar. Cuidamos de una planta solo mientras las
hojas están verdes. Cuando se secan y la planta se
vuelve un palo sin vida dejamos de amarla. El
amor dura tanto como la vida. Se ama a una madre
mientras hay vida en ella. Cuando la vida se va, la
enterramos sin el menor remordimiento. El amor
está sujeto a la vida. De hecho, el amor es vida. Una
persona sin amor que compartir está más muerta
que viva. Ésta es la razón por la que el amor se
expande en un círculo eternamente creciente.
SSS 15.37: 25 diciembre, 1981
El amor no es algo que llegue en mitad de
vuestras vidas. Es el principio átmico que siempre
está con vosotros en todo momento. No permitáis
que este amor cambie a cada momento. Debéis
transmutar todos vuestros pensamientos en
expresiones de amor. Considerar cualquier acción
que realicéis como una ofrenda a Dios es la mejor
forma de disciplina espiritual (sādhanā). Sea cual
sea la buena acción o actividad espiritual que
realicéis, si no está impregnada de amor no tiene
ningún valor.
SSS 25.21: 30 mayo, 1992
 El amor existe por el amor mismo y por
nada más. Es espontáneo y proporciona deleite. El
amor está presente en todo. El amor mira con el
corazón y no con los ojos. No escucha con los oídos
sino a través de la tranquilidad del corazón. No
habla con la lengua sino desde la compasión.
Compasión, amabilidad y amor son palabras
diferentes que significan lo mismo. Amor tiene
muchos sinónimos. El amor solo puede emanar
del corazón y de ninguna otra fuente. El amor es
inmortal, puro néctar, está lleno de dicha y es
infinito. Un corazón lleno de amor no tiene límites.
Igual que ríos diferentes con diferentes nombres y
cauces se funden en el océano y se vuelven uno
con él, el Amor, en muchas formas diferentes,
entra en el océano del corazón y se identifica con
él.
SSS 28.38: 25 diciembre, 1995
Describir con detalle el principio del Amor
es imposible. El amor lo atrae todo. El amor de
Dios se ha manifestado en la forma de Naturaleza.
Por ello, la Naturaleza nos atrae a todos. El que
atrae es Krishna (Karshati iti Krishna). Dios atrae
y otorga dicha divina a todos. Es la encarnación de
la dulzura. Las personas elaboran diversos tipos
de dulces pero el azúcar es el mismo en todos
ellos. Del mismo modo, la divinidad es la misma en
todos los nombres y formas que vemos en este
mundo. No se puede limitar a Dios a una forma en
particular. Considerad que todas las formas son
suyas. Podéis ir a cualquier parte, adorar a
cualquier forma. Todas las formas son divinas.
Cuando tengáis un amor así por Dios y una fe así
en Él, podréis verle en cualquier parte y
experimentar su Amor. No es posible experi-
mentar la Divinidad sin cultivar amor.
SSS 37, 9: 15 abril, 2004
Toda la Naturaleza está impregnada del
poder de atracción. El mundo atrae a todo y a
todos. Este poder de atracción tiene su origen en
el principio inmutable y eterno de la Verdad, que
es la base de la creación. A esto se le conoce como
12
Verdad Trascendental y está presente en los tres
períodos del tiempo, los tres mundos y los tres
atributos (trikālas, trilokas y trigunas). Es una sola
y no dos.
SSS 36.5: 16 marzo, 2003
El ser humano posee los elementos
necesarios para generar energía eléctrica,
radiaciones y telecomunicaciones. El mundo
entero está repleto de energía electromagnética.
El mundo está gobernado por el principio de la
atracción mutua. La hierba verde atrae a la vaca.
El niño atrae a la madre. La ley de atracción
universal está relacionada con esta energía
magnética. Rama es el símbolo supremo del poder
de atracción. “Ramyate iti Rama” Rama es quien
confiere ananda. Este Rama no es el hijo de
Dasharatha sino el Rama espiritual que es el
Morador de todos los corazones (Atma-Rama). El
Atma es el imán universal que todo lo atrae.
El que hoy haya sido atraída tanta gente de
todo el mundo a este lugar, se debe al poder de
atracción. Cuando dejáis una flor aquí, las abejas
se ven silenciosamente atraídas desde la lejanía.
La flor las atrae debido la dulce miel que hay en
ella. Ninguna abeja acudirá a una flor de plástico.
La dulzura que atrae a la gente es el Amor (Prema).
Este amor puede manifestarse de muchas formas
-amor maternal, amor filial, cariño fraternal, amor
conyugal, amor entre amigos, etcétera. El Amor
divino es la base de todas estas formas de
atracción. Es un potente imán. Está presente en
todas partes incluso en cada ser humano.
SSS 30.18: 20 julio, 1997
Vivid en amor. El amor es vida. Ningún ser
puede existir en la Tierra sin amar o sin ser amado.
El amor sustenta. El amor fortalece. El amor es el
impulso de todas las aventuras, todos los
sacrificios, todos los éxitos.
SSS 11.30: 1 agosto, 1971
 ∎∎∎∎∎∎∎∎∎ SSS 27.1: 1 enero, 1994
El Amor – La esencia de la devoción
Las Escrituras (Purāñas) cuentan las vidas
Devoción significa amor. El único amor
de grandes ejemplos de los nueve tipos de
verdadero es el amor por Dios. Todas las demás
devoción (bhakti). Parikshit, de escuchar la gloria
expresiones de amor son meros apegos de uno u
(shravanaṃ); Narada, del canto devocional
otro tipo. El amor es Dios. Vivid en amor. Comenzad
(kīrtanaṃ); Prahlada, de la contemplación
el día con amor. Llenad el día con amor. Terminad
(vishnusmaranaṃ); Prithu, de los rituales de
el día con amor. Éste es el camino hacia Dios. Este
devoción (archanaṃ); Akrura, de la adoración
amor debería considerarse como divino por la
(vandanaṃ); Hanuman, del servicio (sevā);
gente, sea cual fuere su creencia. Manifestad
Arjuna, de la amistad (sākhyam); Lakshmi, de la
vuestro amor sin darle importancia a cómo se
veneración de los Pies del Señor (Pādasevanam); y
comportan los demás. Cultivad este amor.
Bali, de la entrega de uno mismo
SSS 28.34: 21 noviembre, 1995
(ātmanivedanam).
SSS 22.1: 14 enero, 1989
La esencia de la devoción (bhakti) es el
amor y no los ejercicios rituales de recitación
¿Qué es la devoción? No es solo ofrecer
(japa) ni las diversas formas de adoración. La
alabanzas o ir en peregrinación. Únicamente es
adoración debería ofrecerse al Dios que reside en
devoción aquel amor puro y verdadero por el
todos los seres. El amor es Dios. Vivid en amor. El
amor mismo. La verdadera devoción es el amor
amor es el camino para alcanzar la bienaven-
que brota de un corazón puro, no contaminado
turanza del Ser, que radica en nosotros mismos.
por motivaciones egoístas. El amor es el vínculo
No es necesario buscar en ninguna otra parte.
íntimo de la relación entre el devoto y el Señor.
Puede encontrarse dentro de uno mismo cuando
Hay 9 tipos de devoción, pero ninguno iguala al
todos los pensamientos están controlados y la
amor puro (prema).
mente se vuelve hacia nuestro interior. Dedicad
SSS 28.11: 6 mayo, 1995
toda acción al Señor, ésta es la suprema sabiduría.
Es el summum bonum4 de la existencia. El amor ha
de convertirse en un modo de vida. Solo esto es La corriente interna de todos los tipos de
verdadera devoción. devoción es Prema -amor a Dios.
SSS 19.22: 8 octubre, 1986 SSS 30.17: 19 julio, 1997

Hay nueve formas de devoción: escuchar
relatos sobre la gloria de Dios (shravanaṃ), el
canto devocional (kīrtanaṃ), la contemplación
(vishnusmaranaṃ), la veneración de los Pies del
Señor (pādasevanaṃ), la adoración (vandanaṃ),
los rituales de devoción (archanaṃ); siendo
servicial (dāsyaṃ), cultivando la amistad
(snehaṃ) y entregándose (ātmanivedanaṃ). Sea
cual sea el modo en que le adoréis, Dios responde
igual.
Las Escrituras (Purāñas) consideran que la
liberación (moksha) es fundirse en Dios. Pero la
bienaventuranza que se experimenta en la
constante contemplación de Dios mediante la
devoción, no se puede obtener ni siquiera
fundiéndose en Dios. El Vedānta ha proclamado
que el amor a Dios es moksha. El corazón del
devoto lleno de amor a Dios es tierno y dulce.
Tarde o temprano todo el mundo está destinado a

4
N. del T.: el bien supremo, la meta final.

13
hacer de su corazón un santuario de amor por el
Señor. Con el Señor consagrado en su interior, el
devoto renuncia al deseo de la liberación. La
devoción misma hará que sea uno con el Señor.
Cuando una gota de agua cae en el océano logra la
inmortalidad y la infinitud. Si sostenéis una gota
de agua en la palma de la mano se evaporará en
unos instantes. Pero cuando la unís al océano se
vuelve una e infinita con el inmenso océano. La
unión con lo Universal solo se puede lograr a
través del amor. Para un devoto que ha logrado tal
unión con lo Eterno, todo aparece divino. Las
gopikas de Brindavan eran devotas así.
Experimentaron la divina dicha con su intensa
devoción. Como un pez que no puede vivir fuera
del agua, el devoto que está inmerso en el océano
de néctar del Amor divino no puede existir un solo
momento sin el amor de Dios. Ese devoto no puede
deleitarse con nada más. Todas las partes de su
cuerpo están tan llenas del amor a Dios que cada
órgano encuentra su propia expresión
proclamando la gloria de Dios o prestando
servicio a Dios. Este era el tipo de devoción que las
gopikas tenían por Krishna. Era algo que estaba
más allá del intelecto y del poder de la razón.
Krishna explicó a Uddhava la auténtica naturaleza
de la devoción (bhakti) de las gopis. Debido a que
tal bhakti no permite un análisis intelectual, ha
quedado desestimado como fe ciega. La
indagación intelectual no puede explorar lo sutil y
que solo puede conocerse por experiencia.
SSS 19.1: 19 enero, 1986
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
El Amor es el camino hacia Dios
El camino hacia Dios se extiende a través
del amor. Con el amor podéis ir a todas partes
SSS 31.27: 25 agosto, 1998
A decir verdad, vosotros sois la
encarnación misma del amor. Permitid que la
corriente del amor fluya de un corazón a otro.
14
Considerad el amor como vuestra vida. Éste es
vuestro deber principal. Podéis buscar en
cualquier parte del mundo, pero no encontraréis
nada más grandioso que el amor. Aquí mismo hay
un ejemplo: sois muchos los que os habéis reunido
aquí hoy, ¿cuál es la razón? Es el amor de Swami lo
que os ha atraído a todos. El amor es la fuerza
magnética divina presente en el ser humano. En
todas las epopeyas sagradas como el Ramayana, el
Mahabharata y el Bhagavata, encontráis el amor
como corriente subyacente. Una vez que hayáis
cultivado el amor no tendréis necesidad de
adquirir ninguna otra propiedad. Solo podéis
alcanzar a Dios mediante el amor. No se le puede
alcanzar de otra manera. El amor es la fuerza
magnética que puede transformar incluso a
vuestro peor enemigo en un entrañable amigo.
SSS 36.15: 17 octubre, 2003
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Todo el Amor es Uno
El amor, el amante y el amado, los tres son
uno y lo mismo. Sin amor, no puede haber amante.
Incluso si están los dos, el amor y el que ama, sin
el amado el amor no tiene ninguna función. El
amor es el ingrediente principal en los tres.
Aquello que es principal en todas las cosas y las
satura uniformemente, eso es el Ser Supremo
(Paramatma). Por ese motivo no hay diferencia
entre los tres. En los tres se puede apreciar que el
Amor (Prema) es el quien reside en los corazones
(sarvāntaryāmi). Por lo tanto, ¿no se puede
concluir que todo es la personificación del Ser
Supremo (Paramatma Swarūpa )? Con toda
certeza que se puede. Todo está impregnado con
Prema, por lo que podemos declarar sin ninguna
duda que el Ser Supremo (Paramatma) es la
Encarnación del Amor (Premaswarūpa).
PV 37
Para aquellos inmersos en amor, todo
parece lleno de vida. El poder del amor es
ilimitado. El impulso del amor se manifiesta en
cada persona de distinta manera. Como las
gopikas, supremas devotas, que consideraban a Sri
Krishna la respiración de sus vidas, y le
veneraban. “Eres todo para nosotras”, le
confesaban. Por otro lado, el amor de Yashoda por
Krishna era el de una madre hacia su hijo. Después
de la partida de Krishna estuvo esperando noticias
de Mathura durante dos días. Notad la diferencia
entre el amor devocional de las gopikas y el amor
maternal de Yashoda. Yashoda consideraba a
Krishna como un niño común, el preferido de su
corazón, que desconocía las cosas del mundo. Se
angustiaba pensando: “No puedo imaginar las
torturas inhumanas que los demonios de Mathura
habrán causado a Balarama y a Krishna en las
calles de Mathura. ¡Oh, Krishna! No puedo esperar
más tiempo tu regreso”. Hay mucha diferencia
entre el amor de los devotos y el materno. La
intensidad de los sentimientos de una madre
surge del apego maternal. Los sentimientos de los
devotos son distintos. El lamento de las gopikas
era: “¡Oh, Krishna! ¿Por qué no nos muestras tu
precioso rostro y nos permites escuchar la divina
música de tu flauta?” El amor de Radha,
completamente absorta en el amor de Krishna, era
diferente. “¡Oh Krishna! Donde quiera que estés y
sea cuál sea la forma que tomes, bendíceme para
que sea una contigo, en esa forma”. Radha
anhelaba esa clase de unión. Pero el Principio de
Amor en todos estos casos era uno y único. El
amor puede tener distintos nombres pero su
rostro es el mismo.
SSS 24.23: Septiembre 2, 1991
El amor es uno pero se expresa de varias
maneras. Las experiencias varían pero el objetivo
es único. Para llevar esta vida en este mundo
fenoménico, el amor ha tomado estas diversas
formas. Las formas del amor están cambiando
constantemente de acuerdo con las relaciones de
cada uno. Sin embargo el amor puro es inmutable.
Esta clase de amor puro está limitada a causa del
egoísmo humano.
SSS 25.21: Mayo 30, 1992
15
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Amor mundano
El amor puede conquistar cualquier cosa.
El amor desinteresado, puro, sincero guía al ser
humano hacia Dios. El amor egoísta y restringido
le ata a uno al mundo. Al ser incapaces de
comprender el amor puro y sagrado, la
humanidad es presa de infinitas preocupaciones a
causa del apego a las cosas mundanas. El deber
primordial del hombre es comprender la verdad
sobre el Principio del Amor. La persona que haya
comprendido la naturaleza del amor, ya no se
desviará. Los distintos contextos en los que se
emplea hoy la palabra amor no tienen relación con
el verdadero significado del amor. El cariño, entre
una madre y su hijo o entre marido y mujer está
vinculado a una determinada relación temporal y
para nada es amor verdadero. El amor verdadero
no tiene ni principio ni fin. Existe en las tres
categorías del tiempo – pasado, presente y futuro.
Solo eso es amor verdadero, el cual puede saciar al
ser humano de felicidad duradera.
SSS 28.38: Diciembre 25, 1995
En el ámbito humano el amor adopta
varias formas. La palabra amor se emplea en el
habla común en el contexto de las relaciones entre
madre e hijo, marido y mujer, señor y criado,
profesor y alumno. Pero éste no es amor
verdadero. No se le puede llamar amor (prema).
Solo es anurāga (afecto). Prema solo se puede
aplicar al amor absoluto hacia Dios. Es totalmente
desinteresado. No ha venido del mundo ni ha
caído del cielo. Es la esencia de la naturaleza
propia de cada uno, que se expresa
espontáneamente sin ningún impulso exterior
(sahaja swarūpaṃ).
SSS 25.21: Mayo 30, 1992
Amor (prema) y afecto (anurāga) son uno
y lo mismo. Pero el afecto, cuando se dirige hacia
objetos mundanos, queda teñido. Porque a esa
contaminación le siguen felicidad y tristeza. El ser
humano se convierte en la presa de deseos y
decepciones. Aun así, cuando el amor está dirigido
a Dios se vuelve puro, desinteresado, duradero y
divino.
SSS 23.35: Noviembre 24, 1990
No puede haber vida sin amor. Un pequeño
ejemplo lo ilustrará. Una mujer tenía un hijo. El
chico tenía 20 años. Al cabo de un tiempo el hijo
murió. Entonces la madre se lamentaba sobre el
cuerpo de su hijo diciendo: “¡Hijo mío! Yo podía
vivir mientras tú estabas vivo. ¿Pero cómo voy a
poder vivir ahora?” Este tipo de lamento es el
resultado del apego que la madre tenía hacia la
forma física del hijo. No es amor verdadero. Lo
importante es el amor pero no el amor hacia la
forma física. Solo aquellos capaces de amar por
amor, pueden lograr amor verdadero. Los que
aman el cuerpo físico aman mientras el cuerpo
está presente. A partir de ahí el amor decae. Por
esto mismo, ama solo por amor. Esta clase de amor
es vida. Esta vida es Dios. Eso es, de verdad, el
principio del Atma (Atma Tatwa). Atma tatwa es
la única realidad.
SSS 36.18: Octubre 28, 2003
Al igual que una persona crece de la niñez
a la madurez, sus apegos cambian desde la madre
a las amistades, a la esposa y a los hijos; y luego a
la adquisición de bienes. Durante los altibajos
implícitos en la búsqueda de riqueza, esa persona
comienza a sentir la necesidad de Dios. A esta
alternancia continua de apego y separación no se
le puede llamar verdadero amor, que es espiritual
y duradero.
SSS 29.29: Julio 27, 1996
Al fracasar en la comprensión del
auténtico significado de este Principio de Amor, la
vida de hombres y mujeres se está desmoronando.
Todo el mundo ha de darse cuenta de que el amor
está presente por igual en todos los seres. Pero
16
este amor toma muchas formas distintas cuando
se muestra en diferentes relaciones en la vida
terrenal. El amor entre marido y mujer se
denomina enamoramiento (moha). El amor entre
una madre y su hijo se llama amor materno
(vātsalya). El amor entre amistades y familiares,
afecto (anurāga). El amor a Dios se denomina
devoción (bhakti).
SSS 25.21: Mayo 30, 1992
Cada uno de los miembros de cada una de
las especies vivientes siente distintos matices de
amor: hacia hijos, padres y comodidades; y
protege su comida y su bebida, sus alegrías y sus
juegos. Cada uno de estos tipos de amor, o apegos,
tiene distintos nombres según los objetos a los que
están fijados. Se denomina cariño cuando se dirige
a las crías. Se denomina cariño cuando se dirige a
la descendencia, compasión cuando se dirige hacia
personas menos afortunadas, camaradería
cuando fluye hacia los iguales, apego cuando se
extiende a bienes o lugares. Se vuelve fascinación
en algunos casos, amistad en otros. Cuando se
dirige hacia los mayores, profesores, y padres se
vuelve reverencia y humildad. Pero devoción
(bhakti) es una palabra que solo se usa
refiriéndose al amor dirigido al Señor. Cuando
este amor se dispersa en muchas corrientes que
fluyen en muchas direcciones y hacia muchos
puntos, lo único que causa es aflicción, por
haberse apegado a cosas mortales del momento.
En lugar de eso, dejad que el amor fluya única y
exclusivamente hacia el océano de la gracia del
Señor. Éste es el ejercicio espiritual (sādhanā)
llamado devoción (bhakti). ¿Por qué malgastar la
vida en el salobre pantano de la vida terrenal
(samsāra)? Luchad por alcanzar el enorme océano
de la gracia. Allí os dais cuenta de vuestro propio
Ser. Alcanzáis el Ser-Conciencia-Felicidad (Sat-
Chit-Ānandaṃ). Tan sagrado es consumar Eso,
como repleto está de bienaventuranza.
GV 21
Una vida sin amor no tiene sentido.
Mientras más améis, más crecéis. El amor
verdadero ha de diferenciarse del apego hacia
personas o cosas. El apego se basa en el egoísmo.
El amor está basado en el desinterés. El amor es la
fruta que nace de la flor de vuestras buenas
acciones. Solo podemos experimentar la esencia
de éste amor puro cuando nos implicamos en el
servicio desinteresado
SSS 18.28: Diciembre 11, 1985
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Amor Divino
Todo lo que existe en el mundo está
gobernado por los límites que le han sido
asignados. Sin embargo, el amor no tiene límites.
El amor traspasa el poder de las palabras
(“Anirvachanīyaṃ prema”), dice el sabio Narada.
El fluir del amor es el agua que da vida a todos.
¿Cómo podemos asegurarnos este amor? No
recitando (japa), ni meditando, ni estudiando las
escrituras. Dios no reside en los Vedas ni en las
escrituras (Purānas). Dios reside en el corazón y
allí es donde hay que buscarlo. Hay que cerrar la
boca y abrir el corazón. Solo entonces
experimentaréis la felicidad divina.
SSS 29.52: Noviembre 23, 1996
Lo que generalmente denominamos
felicidad está relacionado con las comodidades del
cuerpo, y es pasajero. Este placer pasajero, que
solo tiene que ver con el cuerpo, viene a nosotros
en algunos momentos pero inmediatamente
después nos sumerge en una tristeza profunda
puesto que es momentáneo. Pero la clase de
felicidad que recibimos a través del Atma es
permanente, pura y desinteresada. Por eso los
estudios espirituales (Brahma Vidyā) nos dicen
que el amor (prema) se ha de cultivar solo en
nombre de prema. No debéis mostrar amor
(prema) para obtener beneficios materiales. Si se
muestra prema para obtener beneficios
materiales estos durarán muy poco tiempo y se
estropearán rápidamente. Ningún objeto material
17
es permanente así que prema mostrado para
conseguir tales objetos tampoco es permanente.
Atma es el símbolo de la verdad y por lo tanto es
permanente. Por lo tanto, prema, unido a Atma
también será real y permanente. Estos prema y
verdad están presentes en cada ser individual
(jīva). Si cultivamos prema y verdad para su
propio crecimiento, el prema y la verdad que cada
uno cuida y el prema y la verdad presentes en
todos, se unirán y se volverán Prema y Verdad en
la eternidad. Por eso los Upanishads hablan de
“Satyasya satyaṃ” o la Verdad de las verdades.
SS 1974.pt1.13
Llenad vuestros corazones con amor. El
amor basado en el egoísmo no se puede llamar
Amor Divino. Solo es sagrado aquel amor que se
basa completamente en el olvido de uno mismo y
tiene que ver plenamente con anhelar a Dios. En
tiempos pasados, los sabios vivían en la selva
entre animales salvajes y hacían penitencia.
¿Cómo podían vivir en paz entre estos animales?
Como los sabios estaban llenos de Amor Divino,
también podían extender ese amor a las bestias
salvajes y transformarlas en criaturas de amor.
Los sabios no tenían armas letales consigo. Usaban
solo el arma del amor, que podía transformar
incluso la naturaleza de los animales salvajes.
SSS 24.25: octubre 18, 1991
El distintivo del amor es el sacrificio
desinteresado (tyāga). El amor no busca nada de
nadie. No está cargado de mala voluntad hacia
nadie. Es completamente desinteresado y puro. A
falta de entender la naturaleza real del amor, el ser
humano lo anhela de varias maneras. El amor ha
de ser amado con sentimientos de desinterés y
sacrificio. En lo que se considera amor en el
mundo –ya sea amor maternal, fraternal, o
amistoso- hay trazas de egoísmo. Solo el amor de
Dios está totalmente libre de la impureza del
egoísmo. El Amor Divino llega incluso a los seres
más remotos. Une a aquellos que están separados.
Eleva al ser humano de la animalidad a la
Divinidad. Transforma gradualmente todas las
formas de amor mundano en Amor Divino. Para
experimentar este Amor Divino es obligatorio que
las personas estén dispuestas a despojarse del
amor propio y del egoísmo. Es preciso que tengan
pureza y constancia. Es preciso que, con fe
inquebrantable en Dios, fomenten el amor a Dios
a pesar de todos los obstáculos y sufrimientos.
SSS 29.22: June 20, 1996
El Amor a Dios es de cuatro clases. La
primera es svārtha-prema. La segunda es
samanjasa-prema. La tercera es parārtha-prema. Y
la cuarta es yathārtha-prema.
Svartha-prema (amor basado en el
egoísmo) es como una lámpara guardada en una
habitación. La lámpara solo ilumina la habitación.
Este tipo de amor egoísta está limitado a un grupo
y no se extiende hacia otros.
Samanjasa-prema se puede comparar a la
luz de la luna. Esta luz es visible tanto dentro como
fuera. De todos modos, casi no resplandece. Su luz
es tenue. Este tipo de amor se extiende a un grupo
mayor pero no es muy intenso.
La tercera clase es parārtha-prema. Es
como la luz del sol. Ilumina con resplandor tanto
dentro como fuera. Pero no es continuo, como el
sol que no es visible de noche. Sin embargo, esto
no es una ausencia permanente porque el sol sale
otra vez. De hecho, el sol siempre está ahí. Del
mismo modo, este amor desinteresado puede
parecer ausente algunas veces pero vuelve a
aparecer de nuevo.
La cuarta es yathārtha-prema o Atma-
prema. Este amor siempre está presente, dentro y
fuera, en todos los lugares y a todas horas, en
todas las circunstancias. Esto es Amor Divino. Es
imperecedero. Es eterno. Es inmanente en todos.
Cuando este amor se manifiesta en una persona,
ésta alcanza la paz que sobrepasa la comprensión.
SSS 29.29: Julio 27, 1996
Amor es una pequeña palabra pero está
impregnada de significado profundo. Sin embargo,
la gente la usa en sentido terrenal: “Te amo. Te
18
amo…” Habéis de estar preparados para sacrificar
por los demás todo lo que os es querido. Eso es
amor verdadero. El Amor es Dios. Vivid en amor.
Solo entonces podréis comprender la verdadera
naturaleza del amor. No malinterpretéis el amor
en el sentido del mundo. No equiparéis el amor a
la relación física. Habéis de estar preparados para
dejar vuestro amor por el amor. Sin embargo, hoy
nadie está dispuesto a sacrificar su vida por amor.
La gente está dispuesta a quitarles la vida a los
demás con tal de lograr sus propios intereses.
Puede que hayáis logrado altas calificaciones en
los estudios. Pero todo eso no os servirá de nada
si no alcanzáis el Amor Divino. Solo el amor a Dios
es verdadero y eterno. El amor terrenal es
pasajero. Te atrae momentáneamente como una
estrella rutilante. Cultivad Amor Divino que es el
principio fundamental de vuestras vidas. Estad
preparados para ofrecer vuestra vida por el Amor
Divino.
SSS 36.19: Noviembre 22, 2003
El amor no puede soportar la separación
del amado. Hoy es el día en que celebramos la
llegada del Señor en forma humana, que vino a la
tierra de Gokula para inculcar amor en los seres
humanos. La naturaleza del Amor Divino solo se
puede comprender cuando es Dios en forma
humana, de ser humano a ser humano, quien
enseña la naturaleza de ese amor.
SSS 24.23: Septiembre 2, 1991
Aquí está este cuerpo. [Swami señala su
cuerpo] Está compuesto por los cinco elementos.
Hay otro cuerpo [Swami señala a una persona que
está cerca] Ese también está compuesto por los
mismos cinco elementos. Precisamente por eso
ambos son uno. ¿Dónde está la diferencia? Vuestra
madre, padre, amigo – cada uno de ellos está
compuesto por los mismos cinco elementos. Por
eso mismo, incluso desde el punto de vista
puramente material solo hay uno, reflejando la
filosofía de adwaitam o del no-dualismo. En todo
el universo nada más existen los cinco elementos;
no hay ningún sexto elemento. Independien-
temente de dónde se busque, no se puede
encontrar un elemento nuevo; se mire por donde
se mire solamente existen estos cinco. Aun así, en
el interior de un ser humano hay un elemento
independiente y perceptible. No es denso sino
sutil. Y ése es el Amor Supremo. Este Amor
Supremo puede ser considerado como el sexto
elemento; refleja al Morador interno y el Principio
Divino. El aforismo védico “Tat twaṃ Asi” que
significa “Tú eres eso”, refleja este Principio
Divino. Es necesario que aspiréis a este sentido de
unidad entre vosotros y Dios.
SS 2000.9. 23 noviembre, 2000
El amor es vuestra vida. El amor es vuestra
meta. El Bhagavad-Gita también hace mucho
hincapié en el Principio del Amor. Habéis de llenar
vuestra vida de amor. Tenéis un inmenso amor
por Mí. No se puede describir con palabras. Amad
a los demás como amáis a Swami. Dadme vuestro
amor. Tomad mi amor a cambio. No hay rastro de
apego corporal en Mí. Los médicos me dijeron que
me operarían la cadera. Yo les dije, “Podéis hacer
lo que queráis. Yo no soy el cuerpo. Este cuerpo es
vuestro”. Vuestro amor se vuelve de naturaleza
terrenal cuando sois conscientes de vuestro
cuerpo. Cultivad el amor que trasciende la
consciencia del cuerpo. Solo entonces podréis
entender la verdad eterna. Cuando de verdad
experimentéis el Amor Divino no llevaréis una
vida mundana. Haréis que vuestro amor fluya
incesantemente hacia Dios.
SSS 36.19: Noviembre 22, 2003
Habéis de quitaros de encima los vicios
para concentraros en el Amor Divino, puesto que
la gracia divina concede la fortaleza mayor. Todas
las demás cosas vendrán y se irán pero la gracia
divina siempre está fluyendo. Sea lo que sea que
podáis o no podáis hacer, cultivad el Amor Divino.
Dios es el director y todos los humanos sois
simples actores. Sed buenos intérpretes de la obra
de Dios. En medio del mundo repleto de temor,
19
desconfianza y reproches mutuos, habéis de
demostrar que sois los mensajeros de Dios y las
encarnaciones del amor, la paz y la verdad.
Reconoced ante el mundo en toda su amplitud
vuestra realidad como divinidad, y haced que se
den cuenta de la divinidad que existe en todos.
SSS 30.15: Julio 17, 1997
Dios es Amor. El Amor no tiene forma.
Cultivad este Amor Divino. Dios existe. De eso no
cabe ninguna duda. Si Dios no existe, no hay
ámbito para que exista la Naturaleza. De una
experiencia de Naturaleza (prakruti) surge la
aprehensión del Ser Supremo (Paramatma).
Desde Paramatma brota la comprensión de la
Realidad Suprema (Parā-tatva). Ese Parā-tatva es
el Ser (Atma-tatva). Por eso mismo habéis de amar
siempre a ese Parā-tatva. No limitéis vuestro amor
a lo particular, que siempre es susceptible de
cualquier cambio. Cuando los estudiantes lleguen
a entender la naturaleza de este Amor Divino ya
no habrá lugar para la decepción. Siempre están
absortos en la oferta de empleo y la decepción. El
Amor solo tiene un nombre, pero no tiene forma.
Puedes dirigir ese amor hacia cualquier forma.
SSS 36.18: Octubre 28, 2003
El Principio del Amor no puede describirse
con palabras. Cualquier descripción reflejará solo
una parte de la Verdad en su totalidad. Así que en
vez de intentar describirlo, haced esfuerzos para
ser dignos del amor de Dios. El Amor es la forma
de Dios. Él puede concederos su Amor de muchas
maneras. El Amor es vuestra meta final. Solo el
amor puede santificar vuestras vidas. Así que
acrecentad el amor más y más. Solo el amor os
protegerá. El amor hacia el cuerpo físico es apego.
Un niño se convierte en joven y un joven se
convierte en viejo y, consecuentemente, el cuerpo
físico experimenta cambios y gradualmente va
perdiendo su belleza y encanto con el paso del
tiempo. Pero el Amor permanece constante en
todo momento. El termino amor (prema) no es
solo una palabra. Tiene una forma. No hay ningún
sitio donde no exista amor. El amor es ubicuo.
Abarca el cosmos entero (anḍa, pinḍa y
Brahmānḍa). El amor es la base de todas nuestras
actividades tales como comer, hablar y caminar.
De hecho, el amor sustenta nuestra vida. Las
personas tienden a olvidar este Principio de Amor
tan sagrado incluso después de conocer su
significado. ¡Qué tontos son! Hay que
experimentar amor, disfrutarlo y compartirlo con
los demás.
SSS 37.9: Abril 15, 2004
Sobre el Amor Divino el Veda (shruti)
declara: “No se originó del firmamento. No creció
de la Tierra. No tiene nacimiento ni muerte. Todo
lo impregna. Brota del corazón al romperse las
ataduras de la ignorancia”. Así es como los Vedas
glorifican el Amor Divino. Incluso Narada, el autor
de los Aforismos de Devoción (Bhakti Sūtras), no
pudo describir la naturaleza del Amor Divino.
Describió en varios términos el estado de la mente
de los devotos henchidos de amor al Señor, pero
no pudo describir el amor (prema) en sí. Comparó
amor (prema) a una gema de valor incalculable.
Igual que Tulasidas también se refería al nombre
de Rama como una piedra preciosa. ¿Dónde se
encuentra este amor? Solo se puede conseguir del
mismo Bhagavan, que es la auténtica encarnación
de amor. No tratéis a la ligera este amor
infinitamente valioso, eterno, puro, sagrado y
poderoso más allá de las palabras.
SSS 29.29: Julio 27, 1996
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
El Amor es Dios
El amor es la forma del Señor Supremo.
Krishna el Avatar y las demás encarnaciones
divinas hicieron su aparición en la tierra para
enseñar la doctrina del amor. De acuerdo con el
lugar, tiempo y circunstancias predominantes de
entonces, se dieron diferentes nombres al Señor.
Esas diferencias son como las figuritas de azúcar
20
que se hacen de distintas formas para que resulten
atrayentes a los niños, según sus preferencias
personales. Esas figuritas pueden tener forma de
pavo real, o de perro, o de zorro, etcétera. Pero lo
que comparten todas ellas es el azúcar.
SSS 24.23: Septiembre 2, 1991
Todas las relaciones terrenales son
temporales como nubes pasajeras. Están sujetas a
cambios con el paso del tiempo, pero la Realidad
es completamente invariable. Ese es el Principio
del Amor. El amor mundano puede virar a odio
con el transcurso del tiempo. Lo que agrada hoy
puede no agradar mañana. Pero el amor no tiene
agrados ni desagrados. Dios no es distinto al amor.
Podéis adorarlo como Jesús, Zoroastro, Allah,
Rama Krishna, Buddha o Guru Nanak. Podéis
invocarlo por cualquier nombre. Todos son
nombres puestos por alguien (pettina perulu).
Amor es solamente un nombre natural (puttina
peru). Los nombres impuestos están sujetos a
cambios pero el amor es invariable. Habéis de
anhelar ese amor. Eso es devoción verdadera
(bhakti). Bhakti os concede discriminación (yukti),
desapego (virakti) y liberación (mukti).
SSS 33.10: Julio 16, 2000
Es preciso que os deis cuenta de que no
hay nada más divino que el Amor. El Amor es Dios.
Vivid en Amor. Ese es vuestro deber. Henchid
vuestros corazones de amor. Así quedaréis
liberados de todas las aflicciones. Es necesario que
sintáis que estáis sufriendo por amor. Pero ese
sufrimiento se debe al amor restringido. Cuando
vuestro amor lo abarque todo no cabrá
sufrimiento
SSS 30.33: Diciembre 25, 1997
No os olvidéis nunca de Dios. Solo Dios es
eterno. Esa es la única verdad. Vuestros padres
fallecerán en un momento u otro pero Dios
siempre permanecerá. Dios es eterno. Adorad a
Dios por siempre. Además, amad a vuestros
padres y a todos los demás. Vuestro amor por Dios
ha de ser constante e inquebrantable. Ese amor es
Dios. Precisamente ésa es la forma de Ganapati.
Ese amor está presente en todos los seres.
SSS 31.27: Agosto 25, 1998
El Atma no tiene piernas pero se mueve
más rápido que cualquier otra cosa. No tiene
manos pero puede agarrar cualquier cosa. No
tiene ojos, pero no hay nada en el universo que no
pueda ver. El único medio de experimentar este
Atma es el camino del amor. Cuando estéis
henchidos de amor, alcanzaréis fácilmente al
Señor. El amor es Dios. Vivid en amor.
SSS 25.10: Abril 4, 1992
Solo el amor puede revelar la Divinidad
latente que hay en todo el mundo. El amor es Dios.
Vivid en amor. El amor vive dando y perdonando;
las vidas de los egoístas recibiendo y olvidando. El
amor es desinterés; el egoísmo es desamor. No
malgastéis vuestra vida persiguiendo la estrechez
de miras de los intereses del ego. ¡Amad! ¡Amad!
Convertíos en lo que realmente sois:
encarnaciones de amor.
SSS 14.45 Diciembre 25, 1979
Dios tiene cuatro cualidades y solo cuando
las cultivéis podréis comprenderlo a Él. Son: Amor
Divino (prema), belleza (soundarya), dulzura
(mādhurya) y esplendor (shobhā). Es suficiente
21
con que cultivéis prema para que se os añadan los
otros tres. Cuando estáis tan llenos de amor por
Dios en toda su creación, esa etapa es belleza.
Cuando estáis inmersos en el mar del Amor
Universal, alcanzáis la cima de la dulzura. Cuando
vuestra mente pierde su identidad y se funde en la
Mente Universal, entonces hay un esplendor
indescriptible.
SSS 6.42: Noviembre 23, 1966
Siempre os enseño amor, amor y solo
amor. Podéis intentar describir al amor de varias
maneras. Pero es algo imposible. El amor solo
tiene una forma, concretamente la forma de la
atracción. El amor concede felicidad y gracia.
Amor es Dios; vivid en amor. Sin embargo, el amor
terrenal es artificial. Por pura ignorancia, el ser
humano se cree que en él hay alegría. Todo ese
amor humano es negativo. Habéis de dirigir el
amor hacia el principio positivo. No cambia nunca.
SSS 37.9: Abril 15, 2004
No deseo nada. Tengo tres Pes. Una es
Pureza. La segunda es Paciencia. La tercera es
Perseverancia. Las tres han asegurado el respeto
de todo el mundo. No se han enviado invitaciones
a los que estáis reunidos aquí. Solo el amor de
Swami atrajo a todos como un imán.
SSS 29.52: Noviembre 23, 1996
 Preguntas para el estudio: ¿Qué es el Amor?

Preguntas para el estudio en grupo

1. ¿Cómo se relaciona el amor con la creación, la naturaleza y el ser humano?

2. ¿Cuáles son las diferencias entre: apego, amor desinteresado y amor supremo?
3. Describe el papel del sacrificio en el amor.

Pregunta para la introspección personal

Piensa en las relaciones significativas de tu vida. ¿Cuáles son por apego y cuáles por amor
desinteresado? Por favor, descríbelo. ¿Has encontrado alguna vez un ejemplo del Amor supremo? Por
favor, describe cómo reconociste esa experiencia.

22
 CAPÍTULO 2

Como amar

Introducción
Debemos esforzarnos en amar más y más personas y ver a Dios en ellos. Swami dice la expansión
es Su amor y que esta es la mayor práctica espiritual. El sacrificio, la compasión, el perdón, la paciencia
y el control de los deseos son las principales cualidades del amor. Debemos practicar el amor
desinteresado integrando estas cualidades en nuestra vida.
Cualquier cosa se puede alcanzada a través de la pureza, la perseverancia y la paciencia. Swami
nos recuerda que nuestro amor debe ser firme e inquebrantable. "Un camino, un objetivo" debe ser la
actitud para ganar el amor de Dios. La gracia Divina transformará nuestros corazones en una fuente de
corriente ininterrumpida de amor hacia todos.

Conceptos clave que se cubren en este capítulo incluyen:

• Ama a todos; Sirve a todos

• El Amor de Dios en todos
• Desarrollen la paciencia y el perdón
• Ejerciten límite a los deseos
• Cultiven devoción inquebrantable
• Purifiquen la mente y el corazón
• Amen con intensidad
• Siempre dirijan su amor hacia Dios
• El amor sin expectativa de recompensa

23
 ∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Ama a todos; sirve a todos
Hay una sola casta, la casta de la humanidad.
Hay una sola religión, la religión del amor. Hay un
solo lenguaje, el lenguaje del corazón. Si se siguen
estos ideales básicos, no habrá lugar para
mezquinas diferencias y recriminaciones mutuas.
SSS 19.2: 20 enero, 1986
El hombre de hoy tiene tres clases de fe. Una
de ellas es baja, la segunda es de tipo medio y la
tercera es de la más alta clase. Si nuestro amor,
nuestra confianza y nuestro afecto están
limitados a nuestros más cercanos parientes, ése
será llamado la clase más baja de amor. Por otra
parte, si van un poco más allá del estrecho círculo
de la familia y extienden la fe y confianza a vuestro
país y a otras naciones, entonces tenemos el tipo
medio de amor. Si tratan al mundo entero como
uno solo y miran a todos los seres como uno solo
y extienden la fe y Amor a todos ellos, ésta será la
clase más alta de Amor. Así, deben moverse
gradual-mente del círculo limitado de la familia al
círculo más amplio de nuestro país y, luego, ir al
más amplio aspecto del mundo. Cuando hablamos
de humanidad no debemos confinar-nos a una
pequeña comunidad o grupo de personas. Hay
una sola casta, la casta de la humanidad, y cuando
hablamos de humanidad debemos extender
nuestro Amor a la casta de la humanidad entera.
SS 1976.15
Amor, amor, amor. Yo amo a todos y les pido
a todos que amen. Mi riqueza más grande es el
amor. La gente habla acerca de Mis poderes y Mis
milagros, pero Mi Amor es Mi mayor milagro.
Todos deberían compartir este amor. Sólo
entonces habrá unidad.
SSS 23.35: 24 noviembre, 1990
Adquieran amor a través del amor. Sólo a
través del amor puede experimentarse la unidad
24
en la diversidad. Esta clase de unidad a través del
amor puede verse sólo en Prashanti Nilayam y en
ningún otro lugar. Hay innumerables pares de
ojos aquí. Es posible que haya reuniones más
numerosas en otras partes, pero los ojos de esas
multitudes están dirigidos hacia distintas
direcciones. Sin embargo, aquí los ojos de todos,
jóvenes y ancianos, hombres, mujeres y niños
están vueltos en una sola dirección. Miren el
rostro de cualquiera. Los ojos están vueltos
únicamente hacia Swami. ¿Cuál es la razón? Sólo
el amor.
SSS 23.35: 24 noviembre, 1990
Consideren el amor como su vida y la
verdad como su aliento. Hay una íntima e
inseparable relación entre el amor y la verdad.
Actualmente el hombre usa la palabra amor sin
conocer realmente su significado. Cómo no
conoce su valor y su significado, está usándolo
para fines triviales y mundanos. Obra bajo la
noción errónea de que el apego mundano y físico
es amor y considera tal amor como su vida. El
verdadero amor reinará supremo sólo cuando se
libre del egoísmo y desarrolle el espíritu de
sacrificio. El amor es Dios, Dios es amor. Pero
están ansiando amor mundano que carece de
vida. Deben aspirar al amor divino que es su vida
misma. Hoy en día, muchos son los altamente
educados. Pero ¿cuál es la ayuda que le están
rindiendo a la sociedad? Prácticamente nada.
Adquirieron sus grados con el fin de ganar dinero.
No sirven a la sociedad con el espíritu de amor y
sacrificio. El amor es la forma misma de Brahmán.
La verdadera disciplina espiritual está en
conectar su amor con el amor divino. Su vida será
santificada cuando tengan amor firme y
desinteresado.
SSS 36.19: 22 noviembre, 2003
El amor debe manifestarse como servicio. El
servicio debe tomar la forma de alimento para los
que tienen hambre, consuelo para los
desamparados, alivio para los enfermos y los que
sufren. Jesús se dedicó a tal servicio. El corazón
lleno de compasión es el templo de Dios. Jesús
abogó por la compasión; la compasión fue su
mensaje. Él se ponía sumamente acongojado al
ver a los pobres. Este día, Jesús es adorado pero
sus enseñanzas no son observadas. Se adora a Sai
pero no se siguen sus enseñanzas. Por todos lados
hay ostentación, exhibicionismo hueco. Discursos,
discursos, discursos; ninguna acción, ningún
amor, ningún servicio. Héroes mientras dan
sermones, ceros en poner en práctica lo que se
dice. Desarrollen la compasión, vivan en el amor.
Sean buenos, hagan el bien y vean lo bueno. Ése es
el camino a Dios.
SSS 15.37: 25 diciembre, 1981
Ustedes piensan que aman a su familia y
amigos, pero eso no puede llamarse amor en el
verdadero sentido del término. Eso es sólo el
apego. Solo el amor hacia Dios es verdadero amor.
Si se llama a sí mismo devotos de Swami, deben
actuar de acuerdo con las expectativas de Swami.
No cuenten el número de bolsas de arroz y el
número de saris y dhotis (prendas de vestir para
hombres y mujeres) que han dado en caridad a los
pobres. Ustedes pueden presentar dichas cuentas
al departamento de impuesto sobre la renta, no a
Dios. Dios quiere que calidad, no cantidad. Él ve el
sentimiento detrás de sus actos de caridad.
SSS 33.13: Septiembre 1, 2000
A través de Jnana, estén seguros de que
todos son Dios; aun así, la compasión les empuja
a servir. Estén seguros de que Dios es el Amo o el
Padre, y que ustedes son Sus hijos o sus sirvientes,
a través de Bhakti. Aun así, Su orden es que
enjuguen las lágrimas, alimenten al enfermo y
ayuden a que el lisiado suba los escalones, con
compasión y simpatía. Estén seguros a través de
la fe en el Karma, que Dios tiene que ser adorado
mediante la dedicación; aun así, el Amor dice que
la forma más elevada de adoración es el servicio,
25
hecho con Amor. El Amor es, por lo tanto, el
aliento del Sadhaka.
SSS 10.31: 29 octubre, 1970
Amor por Dios no significa renunciar a sus
deberes normales. Al llevar a cabo estos deberes,
cada acción debe realizarse como una ofrenda a
Dios, Bhagavat prityartam (para complacer a
Dios). Consideren al cuerpo como un templo
móvil, donde Dios reside. Reconozcan que Dios
está siempre con ustedes y alrededor de ustedes.
SSS 28.38: 25 diciembre, 1995
Los estudiantes modernos están llevando a
un camino equivocado en el nombre del amor.
Ellos no entienden lo que el amor verdadero es. El
amor es el regalo de Dios para todos los seres
humanos. Debe ser utilizado para el servicio a la
sociedad. La unidad es muy esencial para el
progreso de la comunidad. Una persona debe
compartir su amor con los demás. Sólo entonces
él o ella, tiene el derecho de ser parte de la
sociedad.
SSS 36.19: Noviembre 22, 2003
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
El Amor de Dios en todos
El mismo Atma, el mismo amor y el mismo
Dios, están presentes en todos los seres. "Un Solo
Dios tiene muchos nombres (Ek Prabhu Ke Aneka
Nām). Con tales sentimientos de unicidad,
desarrollen amor por Dios. Entonces su corazón
se llenará de amor. El corazón es como un tanque
y todos los sentidos son como los grifos. Si el
‘tanque’ está lleno de amor, todo lo que salga de
los ‘grifos’ será también y solamente amor. Lo que
vean en los otros es sólo un reflejo de su ser
interno. Primero que todo, comprendan esta
verdad. Si ven maldad en otros, es en realidad el
reflejo de sus propios sentimientos malvados.
Todos son uno. Aquello es Amor, aquello es Dios,
aquello es el Ātma. Aquello lo es todo.
SSS 34.10: 1 junio, 2001
Todos ustedes deben vivir como hermanos y
hermanas. Todos son hijos de Dios. Cuando se den
cuenta de esta verdad, experimentarán verdadero
amor. Ustedes nacen de diferentes padres pero el
principio vital en cada uno de ustedes es uno y el
mismo. Consideren el amor como su vida. Sólo
entonces la educación que adquieran tendrá
significado. Si olvidan el amor, su vida carecerá de
significado. Vivan por el bien del Amor.
Compartan su amor con sus compañeros y
vuélvanse receptores del Amor Divino. Lo que
tienen para compartir con otros no es amor
mundano. El verdadero amor está relacionado
con el corazón. La gente habla del amor divino
pero se intoxican bebiendo el profundo vino del
amor mundano. Amen a todos sin rasgo de
egoísmo. Eso es amor Divino. Sólo cuando
desarrollen tal amor es que podrán alcanzar la
fusión final con lo Divino. Órenle a Dios por Su
amor. Lleven sus vidas difundiendo el mensaje de
amor. El amor es la meta de su vida. Una vez que
son receptores del amor de Dios, serán amados
por el mundo entero. Así es el poder del amor de
Dios. Es totalmente desinteresado y sagrado. Por
esto, siempre oren por Su amor.
SSS 36.19: 22 noviembre, 2003
Todas las religiones hablan de Él como amor
y como alcanzable por medio del amor. Las
formas de adorar a Dios difieren porque están
modeladas por el tiempo y el lugar, pero el amor
es el contenido básico de todas las formas. Todos
los corazones hablan y entienden el lenguaje del
corazón. Realmente, sólo hay una raza y ésta es la
raza humana. Ahora consideramos esenciales las
mezquinas distinciones de nacionalidad, raza,
religión y lenguaje y retenemos el amor que debe
fluir desde nuestro corazón hacia cada uno.
26
SSS 14.45: 25 diciembre, 1979
La expansión es amor. La expansión es la
esencia del Amor. El Amor es Dios. Vivan en el
Amor. Ese es el mensaje que les doy en el día del
Festival de las Luces. Cuando se enciende una
lámpara con otra, hay dos donde había una. La
primera no dejó de emitir luz. Ustedes pueden
encender un millón de lámparas con una, sin
embargo, ¡la primera no sufrirá ni un ápice! El
Amor también es como esto. Compártanlo con un
millón, permanecerá tan brillante como cuando
estaba solo.
SSS 10.31: 29 octubre, 1970
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Desarrollen la paciencia y el perdón
El amor es carencia de ego, el ego es
carencia de amor. El amor da y perdona; el ego
obtiene y olvida. Cuando el amor permee sus
actividades, todo será perfecto.
SSS 13.30: 16 febrero, 1977
En cada uno de sus esfuerzos espirituales,
debe hacer la resolución, "Esto tengo que lograrlo.
Esta virtud la voy a adquirir". Esta es la forma de
prema (amor) y Kshama (tolerancia). Si
continúan de esta manera con fe e idealismo
inquebrantable entonces sin ninguna duda sus
vidas serán totalmente redimidas. Todas sus
acciones y sentimientos deben ser empapadas
con Kshama, prema y dayā (compasión). El amor
no conoce el odio y es totalmente libre de deseos.
Por lo tanto, se dice que Dios es el amor
personificado. Kshama crecerá si ustedes tienen
fe inquebrantable en Dios. Una vez que hayan
aprendido a ser infinitamente paciente, el amor
les guiará casi inmediatamente. Prema
combinado con Kshama es la manera más segura
para la realización. Por lo tanto, cuando adoren a
Dios, asegúrense de tener fe total en Él. Sin la fe,
¿cuál es el uso de la adoración? Sólo la fe les
llevará más allá de las preocupaciones.
SS 2000.12
Los corazones de los indios están bañados
con Kshama (tolerancia). India se encontró con
muchos reveses y sufrimientos desde el comienzo
de la historia. Pero los indios no se perturbaron.
Ellos exaltaron: "Tolerancia es verdad. Tolerancia
es justicia. Tolerancia es la enseñanza de los
Vedas. Tolerancia es la no violencia. Tolerancia es
la compasión. Tolerancia es sacrificio. La
tolerancia confiere la felicidad y la dicha celestial.
De hecho, es todo en todos los mundos".
Poema Telugú
La tolerancia es su aliento vital. Ellos
inhalan y exhalan tolerancia. La tolerancia es la
mayor fortaleza de Bharat (India). Esta es la razón
de su estabilidad a pesar de tantos sufrimientos y
pérdidas. Ninguna cantidad de dificultades puede
inquietar a una persona tolerante. Aquel que no es
tolerante enfrentará dificultades sin precedentes.
Aquel que cree en la tolerancia permanece
inmóvil e intocable en medio de las dificultades.
Los Bharatiyas (indios) están llenos de tal
tolerancia. Otra forma de tolerancia es el amor. El
amor es también sinónimo de paz. Por lo tanto, la
tolerancia, el amor, la paz, todos significan lo
mismo. Mānava (humanidad) es referido como
amor por los Upanishads. Un Bharatiya es aquel
que posee el amor como su naturaleza. Los indios
hoy están renunciando a la cultura India y están
corriendo tras lo mundano, el materialismo y
cosas transitorias las cuales causan miseria. Si
ustedes preguntan "¿Cuál es el poder de la
tolerancia?" - es demasiado grande como para
ponerlo en palabras. No se puede medir por la
mente y el habla.
SS 2002.13
27
En esta vida mundana el amor se manifiesta
en diferentes formas, tales como el amor entre
madre e hijo, marido y mujer y entre parientes.
Este amor basado en relaciones físicas nace de
motivos egoístas y auto-interés. Pero el amor de
la Divinidad está desprovisto de cualquier traza
de interés propio. Es el amor por el beneficio solo
del amor. Esto se llama bhakti (devoción). Una
característica de este amor es dar y no recibir. En
segundo lugar, el amor no conoce el miedo. En
tercer lugar, es sólo por el amor y no por motivos
egoístas. Todos estos tres ángulos de amor
conjuntamente connotan prapatti (entrega).
Cuando uno se deleita en esta actitud de prapatti,
uno experimenta la bienaventuranza de lo Divino.
Para ello, el primer requisito es Kshamā
(tolerancia). Sólo una persona que tenga esta
actitud de Kshama se puede considerar dotado de
amor sagrado. Esto no se puede aprender de los
libros de texto. Tampoco puede ser adquirido de
preceptores, ni de ninguna otra persona. Esto es
para ser cultivado por uno mismo en tiempos de
dificultades, pruebas y tribulaciones que uno se
ve obligado a cumplir. Sólo cuando nos
enfrentamos a los problemas y dificultades que
causan dolor y miseria esta cualidad de la
tolerancia y el perdón tiene el alcance de echar
raíces. Cuando se enfrenten a los problemas y
dificultades no deberían enojarse y ni ser víctimas
de depresión, el cual es signo de debilidad. En
situaciones como esa, usted debe traer tolerancia
y una actitud de perdón y no debe agitarse dando
lugar a la ira, el odio y la actitud vengativa.
Ustedes son encarnaciones de fortaleza y no de
debilidad. Por lo tanto, en tiempos de
desesperación, ustedes deben estar llenos del
sentimiento de tolerancia y estar dispuestos a
perdonar y olvidar. Esta cualidad de Kshama es el
poder más grande para un ser humano. Si uno
pierde esta calidad, él o ella, se vuelve demoníaco.
SSS 27.1: 01 de enero 1994
 ∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Ejercicio poniendo límite a los deseos
Dios es la encarnación del amor y el
océano de la compasión. Pero ustedes no pueden
recibir el amor y la compasión de Dios por causa
de haber llenado sus mentes con sentimientos
mundanos. Si ustedes quieren recibir algo
sagrado, renuncien a todo lo que es profano. Si la
cabeza está vacía, se puede llenar con cualquier
cosa. Pero si la cabeza ya está llena de deseos
mundanos, ¿cómo es posible llenarla con
sentimientos sagrados? Primero y ante todo,
vacíen la cabeza de todos los sentimientos
mundanos. Sólo entonces puede ser llenada con el
Amor Divino. Para ello, tienen que cultivar
sacrificio.
SSS 34.9: Mayo 7, 2001
Todos los apegos mundanos no son amor
verdadero en absoluto. Ellos son transitorios. El
amor puro y eterno surge del corazón. De hecho,
es siempre existente y omnipresente. ¿Cómo es
que el ser humano es incapaz de reconocer ese
amor que todo lo penetra? Es porque el corazón
del hombre de hoy se ha vuelto estéril y está
contaminado. El corazón está lleno de todo tipo de
deseos y no hay lugar en él para que el amor puro,
inmaculado entre. Es sólo cuando los apegos
mundanos sean expulsados del corazón que
habrá lugar para que el amor real permanezca y
crezca.
SSS 29.29: Julio 27, 1996
El cosmos está lleno de amor. El amor es
rectitud. El amor es verdad. El universo se basa en
el amor. Perdidos en los placeres transitorios de
la vida mundana, los seres humanos están
olvidando este Principio Supremo del amor. ¿Cuál
es la razón? El egoísmo ha crecido y altruismo ha
disminuido. La estrechez mental es generalizada.
28
La amplitud de corazón está decayendo. Los
deseos se han incrementado. Los ideales están
desapareciendo. La vida humana está dominada
por el egoísmo y el interés propio. Los antiguos
sabios colocaban tyāga (sacrificio) en el más alto
pedestal. Adoraban la rectitud. Hoy en día estos
ideales sublimes son olvidados en Bharat. Como
consecuencia, el país está sacudido por toda clase
de problemas.
SSS 29.52: Noviembre 23, 1996
Alejandro gobernó sobre un vasto
imperio, pero cuando murió, ¿se lo llevó con él? Se
fue con las manos vacías. Solo deberían llevar con
ustedes amor puro cuando dejen este mundo. Si
ustedes ganan la riqueza del puro amor, son las
personas más ricas del mundo. El que tiene mucha
satisfacción es la persona más rica en este mundo
y el que tiene muchos deseos es la persona más
pobre en este mundo. Hoy las personas están
llenas de deseos de pies a cabeza. Mientras
ustedes tengan deseos, nunca tendrán paz y
felicidad.
SSS 34.10: 01 de junio 2001
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Cultiven devoción inquebrantable
Cuando prevalezca el amor, no habrá
lugar para el odio o la envidia. El amor no tiene
nada que ver con malos pensamientos y acciones.
El amor debe ser firme e inquebrantable. Si van
saltando de un Swami a otro, de una forma de
adoración a otro, él o ella nunca va a experimentar
el amor de la Divinidad. "Una palabra, un camino",
esto debe ser el objetivo. Hoy miles de personas
se han reunido aquí. ¿Qué los ha reunido aquí? El
amor es la causa principal. Sin amor pocos de
ustedes hubieran venido de lugares tan distantes.
¿Cómo este amor se expresa? Es un proceso de
dar y recibir. Usted tiene que recibir el amor de
Dios. Y usted tiene que ofrecer su amor. Pero
ambos son uno y el mismo amor. El amor de Dios
está reflejado en sus cuerpos. Ese es el significado
de la declaración de la Bhagavad-Gita: "Un
fragmento de Mi está presente en todos en el
cosmos".
SSS 29.52: 23 de noviembre 1996
Todo el mundo debería esforzarse por
llenar el corazón con verdadera devoción. La
constante contemplación en la forma del Señor y
la frecuente repetición de Su nombre son las
razones por las cuales el corazón es llenado por el
amor de Dios.
SSS 19.1: Enero 19, 1986
Dios es la entidad más cercana al ser
humano, más querida para el ser humano. Su
madre y su padre podrían estar un poco lejos,
pero Dios está siempre con ustedes, en ustedes.
Incluso si ustedes no lo aman, no se apartará o
moverá lejos. "Anorañīyān" (más pequeño que el
átomo) dicen los Vedas. Se convierte en "mahiyan
Mahato", expandido más allá del cosmos y
llenándolo todo con gracia. En cada célula Él
estará en ustedes. Usted puede alcanzar este
conocimiento a través del amor intenso.
SSS 15.37: Diciembre 25, 1981
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Purifiquen mente y corazón
Todas sus acciones deben estar dirigidas
a purificar sus mentes y corazones para
experimentar la Divinidad. Cuando el corazón es
puro, la luz de la sabiduría brilla. El corazón
iluminado se convierte en el receptáculo del amor
puro. El amor es todo. Una persona sin amor es un
cadáver viviente. El amor no es la relación entre
humano y humano o entre humano y otros
objetos. Es inherente a todo ser. "Mama Ātma
sarva bhūtātmā" (Yo soy el Espíritu inmanente en
29
todos los seres). La divina Ātma está presente en
todos los seres. El Ātma no tiene forma. Se
experimenta como amor. Si no hay amor, no hay
Ātma. Por lo tanto, el amor es nuestro aliento vital.
El amor es nuestra alma. El amor es nuestro todo.
Debe ser inalterable. Los jóvenes deben cultivar
amor inquebrantable y una visión firme.
SSS 18.10: Mayo 6, 1985
Al no entender el amor puro, el ser
humano está llevando una existencia miserable.
Una persona que está hasta el cuello en el agua
sigue siendo capaz de hablar. Pero la persona que
está completamente sumergida no puede hablar.
Del mismo modo una persona inmersa en el amor
puro no puede encontrar las palabras para la
experiencia. Son los que están por encima de la
superficie que intentan describirlo. ¿Cómo,
entonces, pueden describir esta Divinidad? Hay
una forma para esto. Algunas personas tienen una
visión directa de la Divinidad. Algunos otros, a
pesar de toda su sādhanā (disciplina espiritual)
no son capaces de obtener una experiencia así.
¿Cuál es la razón? Hay diferentes tipos de
Japamala (rosarios). Uno es un Japamala
Rudraksha. Otra es una cadena de semillas de loto.
Hay japamālās de coral. Nadie puede ver el hilo
que se extiende a través de las diferentes cuentas.
Sólo en un rosario hecho de sphatika, cuentas
transparentes (cristal), puede verse el hilo. De la
misma manera, en los corazones de todas las
personas Brahmasutra (el hilo sutil de la
Divinidad) está presente. Pero sólo en un corazón
lleno de amor puro se puede percibir la Divinidad.
SSS 23.35: Noviembre 24, 1990
El néctar es descrito por las escrituras
como extremadamente dulce. Pero el néctar no se
acerca a la dulzura del amor. Comparado con el
amor, el néctar parece insípido. La singularidad
de este amor está más allá de la comprensión de
la gente común. Tal amor surge solamente cuando
ustedes baten el océano de la bienaventuranza.
Por lo tanto, todas nuestras acciones deben estar
basadas en el amor. Pero en este mundo terrenal,
el amor asume formas externas. Cuando el oro
puro es dado al orfebre para la fabricación de una
joya, él o ella lo mezcla con cobre y otros metales,
por lo tanto su valor se reduce. De la misma
manera, cuando el amor puro se mezcla con los
apegos mundanos, se contamina. Pero cuando ese
amor contaminado se dirige hacia sevā (servicio
desinteresado) se purifica.
SSS 23.35: Noviembre 24, 1990
Ustedes no son conscientes de su
verdadera naturaleza. Cuando tengan fe en
ustedes mismos, tendrán fe en Dios. Dense cuenta
de que no hay nada más allá del poder de Dios.
Amen a Dios con esa fe suprema. Entonces serán
atraídos hacia Dios. Se necesita pureza. Un imán
no puede atraer a una pieza de hierro cubierto con
óxido. Del mismo modo que Dios no atraerá hacia
Él una persona impura. Por lo tanto, cambien sus
sentimientos y pensamientos y desarrollen la
convicción de que Dios es todo. Dios no los
abandonará cuando tengan esta convicción.
SSS 28.4: Febrero 27, 1995
Donde hay amor, no hay lugar para el
odio. No tengas envidia de nadie. Cuando esta
cualidad demoníaca aparece, el amor huye. Un
corazón puro es la morada del amor. Donde hay
pureza, hay unidad. La unidad lleva a la Divinidad.
Hoy la pureza está ausente. Entonces, ¿cómo
realizas la Divinidad? Ustedes deben ofrecer todo
a Dios sin deseo.
SSS 30.33: 25 de diciembre 1997
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Amen con intensidad
Recuerden constantemente la verdad de
que el amor es Dios. Vivan en amor. Si ustedes
pueden cultivar tales pensamientos positivos y
30
nobles, todo resultará ser bueno para ustedes.
Hay varias personas aquí que están engañados
por las cosas efímeras. Sin duda, son puros de
corazón. Ustedes solo tiene pensamientos puros.
Pero cierta cantidad de contaminación se
establece ahora y entonces. Ustedes deben
asegurarse de que esto no suceda. Esto es sādhanā
(disciplina espiritual) para ustedes. ¿Qué es
sādhanā? ¿Es sentarse en meditación y hacer japa
(recitación)? No. Esto no es sādhanā. ¿Cuál
ustedes piensan es el significado de la
meditación? Ustedes piensan que es estar sentado
en un lugar solitario y contemplando en el
nombre del Señor. De ningún modo. Contemplar
los pensamientos puros en su mente. Contemplar
en la verdad en ustedes. Si ustedes realmente
quieren saber el secreto de sādhanā, esto se
puede explicar a través de métodos muy sencillos.
Por ejemplo, aquieten su mente y siéntense
quietos durante el corto período de once
segundos. Ustedes pueden alcanzar la realización,
incluso en un período tan corto. La realización no
se puede lograr siendo inquietos como un reloj.
Solo once segundos de quietud mental serían
suficientes. Pero ustedes no hacen ni eso. Ustedes
pueden lograr mucho durante este período. Por lo
tanto, no metan en problemas innecesariamente.
Ustedes están, en la actualidad, poniendo su
cuerpo en muchos problemas. Ustedes están mal
gastando mucho dinero también. Tiempo perdido
es vida perdida. Desperdiciar dinero es malo. Por
lo tanto, no desperdicien tiempo y dinero. El
tiempo es Dios y Dios es el tiempo. Por lo tanto,
cada vez que encuentre tiempo, piensen en
Swami. Ciertamente Yo me presentaré ante
ustedes. No sólo eso, incluso hablaré con ustedes.
Estoy recibiendo varias cartas diciendo que
Swami se ha aparecido delante de ellos y habló
con ellos. También ustedes pueden hacer tal
sādhanā. Desarrollen una fe inquebrantable en
Swami. Ustedes seguramente tendrán éxito en su
sādhanā.
Varias personas han venido aquí como devotos.
Ellos tienen, sin duda, una profunda devoción por
Swami. Pero, ¿qué es la devoción? ¿Cuál es el sello
de un devoto? Esto tiene que ser analizado
primero. Ante todo, ustedes tienen que
desarrollar fe. Donde hay fe, hay amor. Donde hay
amor, hay verdad. Donde hay verdad, allí está
Dios. Ustedes no necesitan hacer ningún esfuerzo
especial para conocer la verdad. De hecho once
segundos son suficientes para realizar la verdad.
Usted solo contemplan en su mente durante un
período de once segundos en la verdad y usted
serán capaces de tener el darshan de Dios. La
devoción no se limita a ejecutar ciertas formas de
adoración o la realización de los votos religiosos o
hacer japa (recitación). Verdadera devoción
presupone amor inquebrantable hacia Dios, libre
de engaño. Ustedes tienen que cultivar tal amor
inquebrantable hacia Dios. Entonces sin duda
alcanzar la Divinidad.
SSS 40.13: 28 de julio 2007
Cuando el agua sucia se mezcla con la
leche, la leche debe ser hervida para purificarla.
Del mismo modo el hombre tiene que llevar a
cabo diversos tipos de sādhanā (disciplina
espiritual) para purgar su corazón de impurezas.
Los ejercicios tales como la meditación, yajña
(ritual) o tapas (penitencia) sólo pueden
proporcionar satisfacción mental. Es sólo cuando
el corazón se derrite en el calor del Amor Divino
que uno puede tener éxito en deshacerse de las
malas cualidades y hacer brillar el corazón en su
refulgencia prístina. Así como los rayos del sol
pueden quemar un montón de algodón si los
rayos se concentran al pasar a través de una lente,
los rayos del intelecto destruirán las propias
malas cualidades sólo cuando sean pasados a
través del lente del Amor Divino.
SSS25.36: 24 de octubre 1992
Les dejaré un mensaje para ustedes
rumien sobre esto, es el mensaje de amor. El amor
31
es Dios. Dios es amor. Donde hay amor, ahí está
Dios ciertamente evidente. Amen más y más
personas. Amen más y más intensamente.
Transformen el amor en servicio. Transformen el
servicio en adoración. Esa es la mayor práctica
espiritual. No hay ser viviente sin la chispa del
amor. Incluso una persona loca ama algo o alguien
intensamente. Pero, ustedes deben reconocer
este amor como un reflejo del Premasvarupa
(Encarnación del Amor) que es su realidad, el Dios
que reside en tu corazón. Sin esa fuente de amor
que brota de sus corazones, no se les podría pedir
amar a todos. Reconozcan esta fuente. Confíen en
ella más y más. Desarrollen sus posibilidades.
Traten de regar el mundo entero con ella.
Desechen toda mancha de ego de ella. No busquen
nada a cambio de aquellos a quienes lo extienden.
En sus asuntos diarios, no cree facciones o
deleiten en el odio. Vean lo bueno en los demás y
las fallas en ustedes mismos. Veneren en los
demás al Dios instalado en ellos. Reverénciense a
sí mismo también como el trono de Dios. Hagan
sus corazones puros para que Él pueda residir en
él.
SSS 5.17: 26 de marzo 1965
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Siempre dirijan su amor hacia Dios
Prema (amor) debe ser como una brújula.
Dondequiera que la brújula se coloque, la aguja
apuntará sólo al norte. Del mismo modo, el amor
del ser humano, en todas las circunstancias, debe
dirigirse hacia Dios. Solamente esto es el
verdadero amor. No se afecta por el placer o el
dolor. No hace ninguna diferencia entre lo "mío" y
lo "tuyo". El amor tiene que ser adquirido sólo a
través del amor y no por ningún otro medio. Nadie
puede describir la naturaleza del Amor Divino.
Está más allá del alcance de los poetas. Nadie que
este inmerso en las aguas del Amor Divino será
capaz de hablar. Cuando una persona está en el
agua sólo hasta el cuello, él o ella será capaz de
decir algunas palabras.
SSS 28.1: 14 de enero 1995
Prema (amor) trasciende los tres gunas-
satva, rajas y tamas (cualidades de pureza, pasión
y perezosos). Es ilimitado. Fluye continuamente
como una luz eterna. Los sabios la llamaban Ātma.
Esta llama divina del amor brilla en cada corazón.
Ātma y hridaya (corazón) son sinónimo de la
Divinidad. Para este amor, no hay distinción de
"mío" y "tuyo". Es totalmente libre de interés
propio. El amor es como la brújula, que siempre
apunta hacia el norte. En cualquier momento,
cualquier lugar o en cualquier circunstancias el
amor solo apunta hacia Dios. Por lo tanto, cada
uno debe tratar de entender cómo funciona el
Principio del Amor. El amor sólo puede
compararse con el amor.
SSS 23.35: 24 de noviembre 1990
Hay dos formas de amor. Uno que los une
a Dios. El otro que los une al mundo. La mente es
la responsable de cualquiera de estos estados. Es
como una cerradura. Si se gira la llave a la
derecha, se abre la cerradura. Si se gira la llave a
la izquierda, que se queda cerrada. El corazón es
la llave de la cerradura de la mente. Si se gira la
llave hacia el mundo, ustedes tienen apego (la
esclavitud). Ustedes deben observar que el deseo
y el odio no se alojen en la mente. No le tengan
mala voluntad a nadie. Eviten la compañía de
quienes son mal intencionados. Al cultivar la
compañía de los buenos, ustedes pueden elevarse
ya sus malas cualidades se diluyen por la
asociación con lo bueno, como el agua de
alcantarillado cuando entra al mar.
SSS 18.30: 25 de diciembre 1985
Anurāga (afecto) y Prema (amor) son
mutuamente dependientes e inseparables.
Cuando la mente se vuelve hacia las cosas del
32
mundo, se llama anurāga y si se vuelve hacia Dios
es llamado prema. El amor es el fruto del amor. El
amor es sólo comparable con el amor. El amor
sólo puede ofrecer el amor mismo. El amor no
puede ser descrito por la poesía. No puede ser
probado por la mente o la palabra hablada. Por lo
tanto, los Vedas declararon que trasciende la
mente y el habla. El amor no tiene precio y es
indescriptiblemente precioso. Su dulzura es
insuperable. Las escrituras han descrito la
Amritam (néctar) como indescriptiblemente
dulce. Pero el amor es mucho más dulce que el
néctar.
SSS 24.23: 02 de septiembre 1991
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Amen sin esperar recompensa
¿Cuál es el verdadero prema (amor)? El
puro, desinteresado amor hacia todos los seres
vivos considerados como encarnaciones de la
Divinidad, sin esperar recompensa, es el
verdadero amor. "Adveshtā sarvabhūtānām
maitraḥ karuñaivacha" ("libre de aversión,
amable y compasivo hacia todos los seres") con
esta actitud, cuando uno considera la Divinidad
que está presente en todos los seres, sólo
entonces él o ella puede tener amor verdadero.
Cualesquiera que sean las vicisitudes uno puedan
enfrentar, cualesquiera que sean las tristezas
personales y privaciones uno pueda sufrir, el
amor verdadero no se verá afectado. Hoy en día,
cuando se presenta alguna dificultad o cuando
algún problema surge, el amor se convierte en
odio. El verdadero amor es la fruta dulce que
crece de la flor fragante de las buenas obras. El
amor gobierna sin recurrir a la espada. Se une sin
leyes. Sólo alguien que tenga semejante amor
verdadero puede ser descrito como humano. La
persona sin ese amor es humano sólo en la forma.
Al igual que el loto que florece cuando sale el sol,
el corazón de un humano florece cuando el amor
entra en él. Como el resplandor de la llama en un
incendio, como los rayos del sol, como las olas en
el océano, el Amor Divino es la cualidad básica de
un verdadero ser humano. Es sólo cuando uno se
llena con puro y desinteresado amor que él o ella,
puede ser llamado un ser humano.
SSS 18.10: 06 de mayo 1985
No hay nada más precioso en este mundo
que el Amor Divino. Dios está más allá de todos los
atributos. De ahí que Su amor también está más
allá de los atributos-Gunatita. Pero el amor
humano, debido a que se rige por las gunas
(atributos o cualidades), se convierten en apego y
aversión. El amor no debe basarse en las
expectativas de una recompensa o retribución. El
amor basado en tales expectativas la hace un
acuerdo de negocios. El amor no es un artículo de
comercio. No es como un préstamo y que se
consigue de nuevo. Es una ofrenda espontánea. El
amor puro de este tipo sólo puede emanar de un
corazón puro.
SSS 28.1: 14 de enero 1995
Muchos devotos modernos rezan: "Oh
Dios, si cumples mis deseos, yo le ofrece diez
cocos". Ofrecen el pelo sucio y oran por favores
poderosos. ¿Puede esto ser llamado devoción? No,
no en absoluto. Un verdadero devoto es aquel que
sólo da y no espera nada a cambio. La entrega es
la verdadera señal de devoción.
SSS 33.10: 16 de julio 2000
El amor no es mercancía. No negocien
sobre su costo. Dejen que fluya claro desde el
33
corazón como una corriente de verdad, un río de
sabiduría. Que no emane de la cabeza o de la
lengua. Dejen que emerja el pleno y libre desde el
corazón. Este es el más elevado deber, la más
noble religión.
SSS 9.16: 29 de julio 1969
La adoración a Dios debe estar totalmente
libre de cualquier demanda, especialmente el
cumplimiento de los deseos mundanos y la
expectativa de recompensas mundanas. Sin
embargo, la gente siempre adora a Dios con gran
cantidad de intereses propios. Esto no es
verdadera devoción. Lo que ustedes deben
ofrecer a Dios es amor puro y desinteresado. Es
solo un amor así que garantiza la liberación. De
hecho, el amor mismo es la liberación, ya que está
libre de deseos mundanos. Como Swami dice a
menudo, moksha es moha-kshaya. Liberación de
los apegos y deseos es la verdadera liberación.
SS 2000.8
Cuando vienes a mí llenos de peticiones,
oran por bendiciones y deseos materialistas,
ustedes se arriesgan a perder la fe y a la pérdida
de sus ataduras, porque la fe es frágil. Desarrollen
el amor que pide retorno. Construyan la fe sobre
esta base. De esta manera, se pueden rescatar a
ustedes mismos de la dualidad de la exaltación y
la desesperación. El camino del amor no conoce
altibajos. Es suave y nivelado, recto y seguro. Te
lleva al trono del Rey de Reyes instalado en tu
corazón. Nada puede retrasar su viaje o crear
obstáculos para detenerlos.
SSS 11.29: 23 de julio 1971
 Preguntas para el estudio: Como amar

Preguntas para el estudio en grupo

1. ¿Cómo el perdón y la paciencia nos ayudan a amar a Dios?

2. ¿Por qué la unidireccionalidad y la intensidad son necesarias para amar a Dios?
3. ¿Por qué es importante la pureza de amar a Dios?

Pregunta para la introspección personal

¿Puedes pensar en algún momento cuando has amado sin ninguna expectación de recompensa?
Describe la experiencia.

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 CAPÍTULO 3

Cultiven el amor

Introducción

Dios, que es amor puro, sólo puede alcanzarse si cultivamos el amor puro e inmaculado. Cada
uno tiene esa chispa de amor. Esta pequeña chispa de amor tiene que ser encendida y alimentada
antes de que pueda convertirse en una llama que abarca toda la creación. Para fomentar esta llama
debemos siempre tener buena compañía y cultivar buenos pensamientos a través de la práctica
constante y disciplinada de la meditación y la auto-indagación. En este capítulo, Swami nos muestra
diferentes maneras de expandir nuestro amor y de cómo llegar a ser dignos de recibir la Gracia Divina.

Los conceptos clave tratados en este capítulo incluyen:

 Fomentar el amor por el amor

 El amor por el amor mismo
 Realicen sus deberes con amor
 Mantenga buena compañía
 Cultivar buenos pensamientos
 Eliminar el ego
 Busque el amor de Dios
 Practiquen meditación
 Practiquen nāmasmarana (constante recordatorio)
 Desarrollen unidad de pensamiento, palabra y acción
 Discriminen entre el Amor Divino y el amor mundano

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 ∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Fomentar el Amor a través del Amor
¿Cómo es el amor, que deberán lograrse?
Sólo a través del amor se puede fomentar el
amor. No hay otra manera. Para que una planta
crezca, usted tiene que utilizar el estiércol y
agua. Los estudiantes deben darse cuenta de
que, para fomentar el amor de Dios, tienen que
aplicar el estiércol de la fe y el agua del amor.
Sólo así puede la planta de la devoción crecer.
SSS 31.27: Agosto 25, 1998
El amor verdadero es puro,
desinteresado, libre de orgullo y está lleno de
bienaventuranza. Semejante amor puede
obtener-se solo a través del amor.
SSS 29.29: Julio 27, 1996
Es posible que se sumerjan en el amor, lo
experimenten y lo disfruten. Sin embargo nunca
podrán saciar su hambre de amor. El amor sólo
puede ser experimentado por el amor. No hay
otro camino para experimentarlo. El amor es
amor y eso es todo. Tengan fe firme en que Dios
es la encarnación del amor. Ámenlo de todo
corazón. No superpongan su amor mundano al
amor de Dios. Él es el único y eterno amor.
Enfoquen su amor sólo en Dios. Dios está
presente en todo lugar en la forma de amor.
Jamás deben albergar duda alguna con respecto
a esto. La corriente de amor debería fluir
incesante-mente en ustedes. Sólo entonces
podrán tener una visión divina. No hay duda que
tienen el deseo de ver a Dios pero no están
expandiendo el amor de ustedes. Si están
interesados, estoy dispuesto a garantizarles la
visión de Dios. Pueden verlo siempre que
cultiven la verdad y el amor eterno en ustedes.
SSS 37.9: 15 de Abril, 2004.
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Tenemos este gran tanque de Dios, lleno
con el agua de Su Gracia, a los varios devotos
representados por las llaves y a los aspirantes
espirituales que han propiciado situaciones
sagradas y que desean abrir, en medio de gran
pompa, las llaves de su corazón, pero falta la
conexión entre esta llave y el tanque con la
Gracia de Dios. Falta el Amor, y cómo podría fluir
la Gracia de Dios sin Amor. La tubería que
conecta la devoción del devoto y la Gracia de
Dios es el Amor. Dios es la encarnación del Amor
y estando el devoto lleno de Amor, éste puede
establecer la conexión. Cualquiera de los tres
que falte, vale decir, la devoción del devoto, Dios
como el Amor original y el nexo que el Amor
establece, impide la conexión. Dios, que es Amor,
puede ser alcanzado únicamente por este medio
y no por algún otro método.
SS 1974 pt2.29
El Señor no se deja inclinar por la
erudición, el poder o la posición. Sólo el amor
puede moverlo. Si desean hacer inclinar al
Señor, deben ofrecer amor y sólo amor.
Desafortunadamente, hoy el amor se ha vuelto
escaso. Incluso el amor material está
desapareciendo. Pero el amor de Dios es
ilimitado. De cualquier forma que lo amen, Él
responde en igual medida. Pero sin amor, no
tienen derecho a buscar Su amor. Si le oran al
Señor puro e inmaculado, llenos de malos
sentimientos y pensamientos, ¿cómo esperan
obtener Su Gracia? Si permanecen puros al
menos frente a su altar, quizás obtengan un
fragmento del amor Divino.
SSS 29.52 Noviembre 23, 1996
Algunas personas piensan, “Swami Se
llama a Sí mismo un poderoso imán y Él es
incapaz de atraernos”. La falta está en ellos
solamente. Sus corazones están herrumbrados.
Serán atraídos por el imán del amor de Swami
sólo cuando limpien sus corazones. ¿Cómo
pueden remover ‘el hollín y el polvo’ acumulado
en el corazón? Sólo frotando y puliéndolo con
amor. Sean indos o extranjeros, cada cual tiene
que purificar su corazón con amor y ese amor
debe estar totalmente desinteresado. Cuando
cultiven tal amor desinteresado, podrán atraer
al mundo entero. El ser egoísta es carente de
amor y el amor es desinterés. Por lo tanto, lleven
una vida llena de amor.
SSS 35.23 Diciembre 25, 2002
Pueden enseñar amor a los estudiantes
sólo por medio del amor. Debido a Mi amor, que
es Mi propia naturaleza, los estudiantes en el
Instituto Sathya Sai son disciplinados y
ordenados, y no hay conflicto en nuestro
campus. Yo no tengo mala voluntad contra
nadie. Puede haber personas que me critiquen o
hasta sientan alguna inquina u odio hacia Mí.
Pero Yo no tengo enemigos en absoluto. Todos
me son queridos. Como el amor es una cualidad
permanente en Mí, no tengo preocupación y
estoy siempre feliz y en paz. El amor en la
palabra es Verdad. El amor en la acción es
Rectitud. El amor en el pensamiento es Paz. El
amor en la comprensión es No Violencia. Este
amor está fluyendo dentro de nosotros como un
río invisible. Sólo desarrollando amor podremos
santificar el sistema educativo y adiestrar a los
estudiantes en la práctica de valores humanos,
como la condición esencial para llevar vidas
dignas. Apelo a todos ustedes para que se
esfuercen en esta dirección y hagan de la
educación algo realmente significativo, de
manera que los estudiantes sean buenos
ciudadanos de los cuales el país pueda
enorgullecerse.
SSS 19.2: Enero 20, 1986
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
El Amor por el Amor mismo
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De hecho, ustedes no necesitan entregar nada en
absoluto. Amen a todos los seres, eso es
suficiente. Amen sin expectativa de rédito; amen
por el bien del amor; amen porque vuestra
naturaleza misma es el Amor; amen porque esa
es la forma de Adoración que conocen y que les
gusta. Cuando otros están felices, estén felices de
igual manera. Cuando otros se encuentren en la
miseria, traten de aliviarles su destino de la
mejor manera que les sea posible. Practiquen el
Amor a través del Seva (servicio desinteresado).
De esta manera, realizarán la Unidad y se
desharán del ego que daña.
SSS 12.4: Marzo 5, 1973
No lo manifiesten por el bien de objetos
materiales o para satisfacer deseos mundanos.
Los deseos engendran ira. La ira provoca el
pecado. Debido a su influencia los amigos son
vistos como enemigos. La ira es el trasfondo de
toda calamidad. Por ende no caigan presa de
ella. Traten a todos, quienquiera que él o ella
sea, con una compasión todo inclusiva. Esta
simpatía constructiva debe convertirse en la
reacción espontánea de toda la humanidad.
SSS 9.16: Julio 29, 1969
Los ríos de amor deben fluir
continuamente. Es suficiente si pueden
comprender el solo principio del amor. Este
amor lo es todo. Traten este amor como el único
fin y propósito de su vida. No dirijan su amor
hacia los objetos materiales. Si continúan
amando por el amor, entonces tal amor será
eterno. No es el cuerpo que hay que amar, sino el
principio del amor. Todos los nombres y formas
son evanescentes y transitorios. No deben amar
tales cosas. El amor dirigido hacia tales cosas es
físico, mientras que el amor por el amor es
eterno. Consideren que la verdad es verdad. No
deben asociar la verdad con los objetos
materiales. Similarmente, el amor no debe
asociarse con los objetos materiales. El amor es
simplemente amor. Como tal, el amor es Dios.
Deben alcanzar a la divinidad con tal amor.
SSS 38.18: Octubre 28, 2003
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Realicen sus deberes con amor
"El deber sin Amor es deplorable. El
deber con Amor es deseable. El Amor sin deber
es Divino". El deber implica fuerza o compulsión,
en tanto que el Amor es espontáneo y se expresa
sin estímulos externos. La continua repetición
del Nombre del Señor, la meditación y todas las
obras meritorias que puedan llevar a cabo, serán
fútiles si no cultivan el Amor universal y
desinteresado.
SS 1979.29
Si quieren convertirte en alguien elegible
del amor de Dios, sus acciones deben ser
consecuentes con el amor. Es imposible
garantizarse el amor de Dios sin las acciones
sagradas apropiadas. ¿Puede alguien que está
siempre deseoso de recompensas ser
verdaderamente feliz alguna vez? La única
compensación que deben buscar es el placer de
hacer su tarea apropiadamente. El gozo del
servicio es la verdadera recompensa. Si van en
contra de los mandatos de Dios, entonces todo
está destinado a salir mal.
SSS 2000. 11
El cultivo del amor es posible sólo en un
corazón tierno, ya que debido al apego a los
objetos mundanos, esa ternura se ha perdido.
Cuando la mente está dirigida al mundo
sensorio, la vida se vuelve artificial. Cuando van
a su oficina, saludan a la gente artificialmente. La
salutación (namaskaram) se hace con ego
(ahamkaram). El respeto es dado artificialmente
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a la posición y no emana del corazón. Aquello
que emana del corazón es verdad. Cuando ven a
una persona que hace servicio a otros con amor,
deben sentir respeto por él. No es la acción
formal la que cuenta. Sólo el buen corazón detrás
de la acción merece respeto y consideración. Por
eso, debemos desarrollar un corazón tierno
lleno de amor antes que actuar mecánicamente.
Si no hay amor en el corazón, de nada sirve hacer
nada.
SSS 18.2: Enero 25, 1985
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Mantengan buena compañía
El pensamiento en la mente, la palabra
en la lengua y las acciones de la mano, los tres,
deben ser uno. Mucha gente piensa que con
buenas acciones llevará una buena vida, pero no
creo que esto sea posible. No pueden volverse
buenos a través de sus buenas acciones, tienen
que ser buenos para que sus acciones y palabras
sean buenas. Primero, esfuércense en ser
buenas personas, entonces será posible que
hagan lo bueno. Sean buenos hagan el bien. No
es posible predecir cuándo y dónde o por qué
razón la vida de una persona florece y se
expande. Pueden orar para que un árbol que da
frutos ácidos los dé dulces, pero no lo podrá
hacer; sin embargo, si una rama de un árbol de
fruta dulce es injertada en ese árbol, podrá
entonces proporcionar fruta dulce. Este proceso
es equivalente a la buena compañía en las
relaciones humanas, el involucrarse con lo
bueno y lo piadoso. Así, sirvan a sus semejantes
con intenciones puras y busquen siempre buena
compañía. Sólo entonces podrán transformarse.
Los malos rasgos del carácter se han
desarrollado a través de muchas vidas y
generaciones, no pueden ser borrados en un
instante. Por tanto, únanse a grupos piadosos,
cultiven buenos hábitos y actitudes y empren-
dan buenas acciones.
 SSS 14.55: Noviembre 19, 1980
Sólo el Alma Suprema es real. El Alma
Suprema es verdad. El Alma Suprema es amor.
Mediten en El cómo verdad, como amor. Es
posible realizarlo en cualquier forma Suya en
que mediten. Deben estar siempre en compañía
de Sus devotos. En virtud de esta buena
compañía, se implantarán y aumentarán el
discernimiento y el desprendimiento. Esto
reforzará al espíritu y los dotará de paz interior.
Entonces, la mente se fundirá con el Alma
Suprema (Paramatma).
PV 14
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Cultiven buenos pensamientos
Yo siempre hablo amorosamente.
Ustedes también se volverán divinos cuando
cultiven tal Amor Divino. Cultiven buenos
pensamientos. Los buenos pensamientos los
llevarán a buenas acciones. Las buenas acciones
los llevarán a satsanga (buenas compañías)
.Cultiven el amor.
SSS 33, 19: 20 de noviembre, 2000
No bastará con que sientan devoción por
Swami. El Amor que sientan por Swami no
llevará necesariamente al Amor de Swami por
ustedes; a menos que encuentren el camino y los
medios para merecer la Gracia de Swami, todo
vuestro esfuerzo será en vano. Más que mostrar
Amor, han de seguir un camino tal que les
permita experimentar y gozar del Amor.
Conocer el camino por el que pueden recibir
Amor es mucho más importante que decir
simplemente que tienen Amor. Vuestro Amor
solo es como una sola vía de tránsito. Si vuestro
Amor resulta en que reciban Amor del otro lado,
entonces se convierte en una doble vía y
39
representa un dar y recibir. Si albergan buenas
ideas, desarrollan buenas nociones y adoptan
buenas prácticas, no tendrán necesidad de pedir
la Gracia de Dios. Dios les otorgará por Sí Mismo
Su Gracia y Amor como resultado de vuestra
buena conducta.
SS 1974 pt2.30
Experimenten el Principio del Amor. Así
acabarán con el odio en el mundo. Cuando el
odio se vaya, el mundo estará libre de violencia
y conflictos. La causa radical de toda la crueldad
y la violencia que encontramos hoy en el mundo
es el egoísmo. Éste tiene que ser erradicado.
Cultivando el Principio del Amor y manifestando
amor en todos sus pensamientos y acciones,
experimentarán la bienaventuranza del Amor.
Cuando estén llenos de Amor por Dios, todos los
dolores y los problemas quedarán olvidados. El
advenimiento de los Avatares sucede cada cierto
tiempo con el fin de difundir este principio de
Amor Divino.
SSS 25.25: Agosto 21, 1992
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Eliminen el ego
Es el ego el que nos hace sentir
complacidos o tristes. En consecuencia
controlen el ego extendiendo el amor a todo ser
vivo. El yo o ego es desamor. Ninguna persona
afligida por el ego puede estar feliz cuando los
demás son felices o infeliz cuando los otros son
infelices, o puede realizar los pasos correctos
para compartir la felicidad o la miseria de otros.
Sin este amor profundo, una persona, sin
importar cuán educada sea, es sólo una amenaza
para la comunidad.
SSS 14, 17: 15 de Enero de 1979
No hay maestro más grande que su
corazón. El tiempo es un gran predicador. El
mundo es un libro sagrado. Dios es el gran
amigo. Uno debería vivir su vida en esta tierra
con plena fe en estas cuatro entidades. El amor
(Prema) es la posesión natural de cada ser
humano. Es el fruto del árbol de la vida. Hay
ciertos impedimentos para que gocen del fruto.
Antes de probar un fruto, ustedes tienen que
quitarle la piel y la cáscara que cubren la pulpa y
también desechar las semillas. El fruto del amor
está recubierto por la gruesa piel del ego. Tienen
que pelar esta piel de lo “mío” y lo “tuyo”. Solo
entonces podrán saborear el dulce jugo. Por eso
los Vedas describen a Dios como la Dulce
Esencia Suprema (Raso Vai Sah).
SSS 30.15: Julio 17, 1997
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Busquen el amor de Dios
Manifiesten su amor ¡Encarnaciones de
lo Divino! Si realmente están llenos de devoción,
manifiesten su amor por Dios, quien es la misma
encarnación del amor. Si en verdad sienten
hambre y sed de Dios, aliméntense del amor
Divino para aplacar el hambre y saciar la sed. El
amor Divino es la única panacea para todos sus
problemas y aflicciones, que surgen de los
deseos insaciables y las ambiciones frustradas.
El amor de Dios es como la luz de un faro. Les
muestra la senda correcta. Desvíen el barco de
sus vidas hacia el faro del amor Divino. Están
destinados a llegar a la orilla de la
bienaventuranza. No necesitan ningún tipo
especial de penitencia o meditación.
Mediten en el amor. Llenen su mente de amor.
Incluso mientras llevan a cabo sus tareas
cotidianas, considérenlas a todas como ofrendas
a lo Divino. Dios es omnipresente. Vean a Dios en
todo y en cada ser. Dejen que el amor crezca en
sus corazones como la luna creciente. El amor
Divino no menguará como la luna. Instalen
semejante amor firme en su corazón. Como dijo
Thukaram: Dhil me Ram, hath me kam (Ram en
40
el corazón y el trabajo en la mano). El deber de
todos a partir de hoy es cultivar un amor
verdadero e inmaculado. Con amor por Dios
pueden obtener cualquier cosa. Sin ese amor,
sólo se hundirán en la miseria.
SSS 29.52: Noviembre 23, 1996
Yad Bhavam Tad Bhavati. (Ustedes se
convierten en aquello que creen). Tal es el
sentimiento, tal el resultado. Si desean el amor
de Dios, sus acciones deben concordar y ser
compatibles con su deseo. Si no desean el amor
de Dios, entonces son libres de hacer lo que
deseen. Sin embargo, si el amor de Dios es lo que
desean, deben actuar de manera apropiada. En
este mundo, deben primero pagar el precio,
antes de adquirir la autoridad de poseer lo que
desean. Van a una tienda y compran una toalla.
El tendero les dice que vale veinte rupias.
Cuando han pagado las veinte rupias de contado
el tendero entonces envuelve la toalla y se las
entrega. Sin efectivo no hay talla. Dios sigue el
mismo procedimiento de “transacción”. ¿Qué
clase de “negocios” hace Dios? Negocios
Divinos. Si obedecen los mandatos de Dios
amorosamente, entonces seguro recibirán amor.
El amor de Dios no tiene estipulaciones ni
límites. Sólo una condición – tú das y luego tú
recibes.
SSS 2000, 11
Desarrollen amor por todo a fin de ganar
la gracia divina. No pueden conseguir ni un
pañuelo a menos que paguen por ello. Están
pidiendo a Dios por la paz, la felicidad y la
liberación. Pero ¿qué están dando a Dios a
cambio? Ofrézcale su amor y reciban su gracia
en forma de paz, felicidad y liberación.
Todos tienen ese derecho. Pero tienen que dar
primero para ganarlo. Sólo a través del amor y el
servicio ganaran este derecho a pedirlos. No hay
otra manera.
 SSS 33.3: Enero 14, 2000
La gracia de Dios no puede ser obtenida
por el ejercicio de la razón, las contorciones del
yoga o por las abstinencias del ascetismo. Sólo el
amor pude ganárselo, el amor que no necesita
recompensa, el amor que no conoce regateos, el
amor que es ofrendado agradecidamente como
tributo al Todo Amoroso, el amor que es
inquebrantable. Sólo por amor se pueden
superar los obstáculos, sin importar cuántos y
cuán poderosos. No hay fuerza más efectiva que
la pureza, no hay bendición más satisfactoria
que el amor, no hay gozo más compensatorio
que la devoción, con hay triunfo más loable que
la entrega.
SSS 11,12: 23 de Febrero, 1971
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Practiquen meditación
Mediten siempre en el nombre divino,
no sólo contemplación, sino meditación. Esta
meditación debiera rebosar de amor a Dios. Sin
amor, su meditación no logrará el resultado
deseado. Su amor por Dios debiera ser continuo
a lo largo del día y la noche. Es posible que
cuando le recen a Dios para alcanzar algún deseo
y las cosas van en sentido contrario, se enojen y
desarrollen antipatía hacia Él. Mas eso nada
tiene que ver con la espiritualidad. Su naturaleza
innata y el amor por Dios nunca debieran sufrir
un cambio. Continúen apegándose al nombre
divino. Eso es meditación real. Cuando están en
meditación profunda, nada en el mundo externo
les resultará visible, aunque abran los ojos.
SSS 42.5:23 Febrero, 2009
La meditación es un proceso que tiene
lugar más allá de los sentidos. Entre la
concentración al nivel sensorio y la meditación
41
que está por encima de los sentidos hay una
línea fronteriza en la cual ocurre la
contemplación (chintana). La contemplación es
la segunda mitad de la inteligencia (chit) cuya
otra función es la discriminación entre lo
correcto y lo equivocado. Ejemplo de la rosa y
de las espinas. Una ilustración aclarará esto.
Tenemos un rosal, con ramas, hojas, flores y
espinas. El ubicar el lugar donde hay una flor
exige concentración. En esta etapa, estamos
ocupados únicamente en localizar la flor. Pero la
flor debe ser cortada sin tocar las espinas. El
amor es la flor. La lujuria es la espina. No hay
rosa sin espina. Cómo llegar a la flor del amor sin
tocar la espina de la lujuria es el problema. Allí
es donde se necesita la contemplación. Habiendo
cortado la flor, ¿cómo vamos a usarla?
Ofreciéndola a lo Divino.
SSS 17.6: 11 Marzo, 1984
Los bhajans, la meditación, etc., son solo
ejercicios para purificar la mente. “Chittasya
Shuddhaye Karmane.” Desarrollen amor, que es
su aliento vital. Cuando un árbol está lleno de
hojas verdes, ramas y frutos, se sienten atraídos
hacia él. Cuando se seca, ustedes lo destruyen
porque no hay vida en él. Una persona sin amor
es como un árbol muerto. El amor es tan vital
para un ser humano como lo es el destello para
un trozo de carbón.
SSS 30.15: 17 Julio, 1997
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Practiquen Nāmasmarana
(constante recordatorio)
El amor es la base de todos los Avatares.
Del mismo modo, los Avatares en las cuatro
yugas (eras) encarnaron para enseñar lo que era
apropiado para esa era: Dhyana (la meditación)
para el Krita yuga, Tapas (el ascetismo) para el
Treta yuga, Upasana (la adoración) para el
Dvapara yuga y Namasmarana (la recitación del
nombre del Señor) para el Kali yuga. Lo común a
todas ellas es el amor del Señor. Del mismo
modo, lo que es común en las nueve formas de
adoración (Sravanam, Kirtanam, etcétera) es el
amor. En todas ellas, lo común es la recitación
del nombre del Señor con devoción.
SSS 24.23: 2 septiembre, 1991
Otro atributo especial de la repetición
del Nombre del Señor (namasmarana) es éste: es
posible adquirir diferentes poderes ocultos
(siddhis) a través del yoga y de la austeridad,
pero hay grandes probabilidades de que, una vez
alcanzados estos poderes, se olvide al Señor.
Cegados por su orgullo, algunos individuos tal
vez dejan escapar lo más fundamental de la
conquista lograda a través de sus prácticas
espirituales. Pero con la recordación, la
repetición del Nombre del Señor y la meditación
no sucede así; no hay tales peligros acechando el
camino, ellos tres hacen que el Amor crezca más
y más en el hombre. Por medio del Amor se llega
a la Paz. Una vez que la Paz, es decir, la paz
mental, se ha alcanzado, todos los demás estados
se obtienen automáticamente; por medio del
yoga y las austeridades, poderes extraordi-
narios; por medio del recuerdo del Señor, la
adoración al Señor y la meditación, amor
extraordinario; tal es la diferencia entre los dos.
DV 7
Hablen amorosamente, actúen amorosa-
mente, piensen con amor y realicen cada acción
con un corazón lleno de amor. No sirve de nada
pasar las cuentas de un rosario o sentarse en
meditación, mientras su mente está preocupada
por cuestiones mundanas. El japa que tienen que
realizar es recordarse a sí mismos constan-
temente que lo Divino mora en el interior de
ustedes. Éste es el mensaje supremo de los
Vedas. Comprendan que el camino del amor
42
divino es el camino más fácil, más dulce y más
seguro hacia Dios.
SSS 29.28: 5 Julio, 1996
Tienen que aplaudir con las manos
mientras cantan los nombres de Rama, Krishna
y otros. Reciten los nombres del Señor con la
boca. Si realmente desean experimentar a Dios,
deben recordar siempre el nombre del Señor,
como hizo Prahlada: “Om namo Narayanaya”.
Canten las glorias del Señor como Radha y
Meera. Adoren al Señor como Jayadheva,
Gauranga y Thukaram. Derramen lágrimas de
devoción ante la figura del Señor, como lo hizo
Ramakrishna Paramahamsa. Entonces
experimentarán al Señor. Las personas
derraman lágrimas por cosas triviales, pero no
derraman una sola lágrima por el Señor. Hay dos
clases de lágrimas: lágrimas de alegría y
lágrimas de pesar. Por Dios deben derramar
lágrimas de alegría.
SSS 29.52: 23 Noviembre, 1996
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Desarrollen unidad de pensamiento,
palabra y acción
No debes hablar dulcemente si no tienes
dulzura en el corazón. La dulzura en el habla con
amargura en el corazón, no es una cualidad de
los seres humanos. Debiera de haber dulzura en
tus pensamientos, palabras y obras. Ese es el
verdadero indicador de un ser humano.
Debieras llenar tu vida con amor. No hay nada
superior al amor en este mundo. El hombre es lo
más sagrado, porque tiene la cualidad única del
amor en él. Pero no están siendo capaces de
darse cuenta del valor de un nacimiento
humano. Dios encarna en forma humana para
difundir el mensaje de amor. Cuando tengas
amor en tu corazón, podrás conquistar el
mundo. Hay amor en ti, pero no eres capaz de
expresarlo de la forma correcta.
SSS 36.15: 17 Octubre, 2003
Todos tienen fe en el poder del amor.
¿Pero cómo se ha de nutrir y desarrollar este
amor? Esta pregunta puede surgir en la mente
de muchos. Cuando las personas preguntan:
“¿Cómo podemos desarrollar nuestro amor por
el Señor?”, la respuesta es: “Hay sólo una forma.
Cuando pongan en práctica el amor en el que
tienen fe, ese amor crecerá”. Como no practican
lo que profesan, su fe se debilita. Una planta
crece sólo cuando es regada regularmente.
Cuando han plantado la semilla del amor,
podrán hacerla crecer sólo regándola con amor
cada día. El árbol del amor crecerá y dará los
frutos del amor. Hoy, los hombres no llevan a
cabo los actos que promueven el amor. Cuando
deseen desarrollar amor por el Señor, deberán
practicar continuamente la devoción amorosa
hacia el Señor.
SSS 24.23: 2 septiembre, 1991
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Discriminen entre el Amor Divino y el
amor mundano
Usen el elemento Divino para beneficio
de otros Ese elemento Divino en ustedes no debe
ser mal utilizado. Debe ser usado para beneficio
de otros. El principio Divino del amor está
siendo considerado con ideas estrechas. Desde
la antigüedad, los sabios le dieron la bienvenida
a este Principio con los brazos abiertos.
Naradha declaró: “Yallabhdhva puman siddho
bhavathi, amrutho bhavathi, thriptho bhavathi”
(Habiendo obtenido el amor Divino, Parama
Prema, una persona se vuelve perfecta, inmortal
y contenta). Él consideró el amor Divino como
superior a todas las demás cosas. Así como
ningún dulce tendrá dulzura sin azúcar, sin amor
43
nada en la vida puede tener ningún valor. Su
corazón está intrínsecamente lleno de amor.
Pero ustedes están ignorando esta plenitud y
van tras lo trivial. Su verdadero sustento vendrá
de este amor Divino y no de otros placeres
insignificantes. Cada célula del cuerpo humano
está llena de amor. Este amor micro cósmico
llena el universo entero.
SSS 29.52: 23 Noviembre, 1996
Hay amor divino en ustedes que no tiene
nacimiento ni muerte. Dirijan su amor hacia ese
amor divino. Ese amor está siempre con ustedes.
Si cultivan tal amor, permanecerán siempre
como encarnaciones del amor. Tengan firme fe
en este amor divino. No crean en el amor
mundano, no vayan a decepcionarse. El amor
mundano es como las nubes pasajeras que
vienen y se van. No son permanentes. Amen el
amor eterno. Ese es el Ātma tattva. Amen ese
Ātma tattva. Las personas que desean entrar al
campo espiritual y conocer el camino que lleva a
la divinidad, por favor, vengan a mí. Yo se los
explicaré. No se dejen engañar por el amor
mundano que causa sólo decepciones. Cultiven
el tipo de amor que no les causará decepciones.
Persigan cualquier tipo de educación, pero,
comprendan el significado interno de la
educación. Entonces, pónganlo en práctica,
experimenten y disfruten de esa esencia de una
educación tal. No se decepcionen dirigiendo su
amor hacia todos por aquí y por allá. Varios
estudiantes han sido decepcionados de esa
manera. Al final, no son capaces de amar a nadie.
Ese no es el camino correcto. Amen el principio
del amor mismo, que es divino y eterno. Cuanto
más amen ese amor divino, tanto más crece.
SSS 36.18: 28 Octubre, 2003
No necesitan ir a buscar amor a ninguna
parte. Todo el amor está dentro de ustedes. Un
hombre hace todos los esfuerzos por acumular
riquezas. Se necesita un esfuerzo igual para
adquirir la riqueza del amor. Hoy los hombres
invierten su posesión de amor en actos
despreciables. En lugar de eso, deberían invertir
todo su amor en el banco Divino de la devoción.
Este depósito no sólo es seguro sino que además
les redituará una ganancia creciente en términos
de bienaventuranza. Su corazón es el banco en el
que deben depositar su amor por Dios. Los
depósitos hechos en otra parte no son seguros.
Los depósitos de dinero corren el riesgo de
perderse. Pero el depósito en el corazón es
inmune a todo tipo de robo o pérdida. Hagan que
su depósito esté a salvo, “asegurándolo” dentro
de su corazón. Es completamente seguro,
aunque no tiene cerrojos ni puertas ni llaves.
Este amor ha sido caracterizado como Amritha-
svaruupa (la forma del néctar eterno). El néctar
agrada sólo al paladar. Pero el amor Divino
confiere bienaventuranza eterna, que es más
dulce que el néctar. Todos deberían tomar la
resolución de adquirir este Amor nectarino.
SSS 29.52: 23 Noviembre, 1996
Dios les da lo que han pedido. Entonces,
tengan cuidado. Pidan las cosas correctas. Había
un hombre con cuatro esposas. En una ocasión
debió viajar a Bombay para un trabajo
conectado con sus negocios. Desde allí escribió
a cada una de ellas ofreciendo llevarles lo que
cada una quisiera. Así cada una le escribió
dándole una lista de cosas que deseaban. La
primera esposa pidió unos tónicos para su salud,
y frazadas y ropas de lana para utilizarlas cuan
se sintiese enferma. La segunda quería unos
saris (vestidos) de última moda, choli (tops),
joyas al estilo Bombay y artículos varios de
decoración. La tercera le pidió que eligiese para
ella algunos libros religiosos, el Jnaneshvari,
Abhangs and Bhakti-vijaya (libros espirituales)
que se podían obtener en librerías de Bombay, y
también una imágenes de Pandharinath Bhavani
y Sai Baba. La cuarta esposa no mandó ninguna
44
lista, sólo escribió, “si regresas pronto y a salvo,
será suficiente para mí.” Ella se ganó sólo el
amor del esposo. Las otras consiguieron grandes
paquetes conteniendo lo que habían solicitado.
Entonces piensen bien, discriminen claramente
antes de pedir, antes de orar.
SSS 4,18: 16 de Mayo, 1964
¿Quiénes son los padres de uno?
¿Quiénes son los hijos, parientes o amigos)
¿Quiénes somos nosotros? ¿Qué fuimos en
nuestras vidas anteriores? ¿Qué será nuestro
futuro? Inmersos en pensamientos de estas
relaciones impermanentes, estamos perdiendo
de vista el amor divino que es sempiterno e
incambiante. Aun en la experiencia de relaciones
temporales, la naturaleza del amor divino debe
ser comprendida. El nacimiento humano implica
la existencia de padres. Pero la relación entre un
hijo y sus padres es corpórea. Los padres son
instrumentos para el nacimiento, pero no son la
causa. Sin embargo, aun como instrumentos, en
ellos están presentes elementos de lo Divino.
Debe entenderse que el nacimiento humano es
la progenie de la verdad como padre y del amor
como la madre. Aunque si los padres naturales
de uno estén ausentes, uno no debe olvidar a
estos verdaderos padres - la verdad y el amor.
Cuando la verdad y el amor conciben al
conocimiento (jñāna) como hijo se establece el
verdadero linaje del hombre.
SSS 18.10: Mayo 6, 1985
Inmediatamente luego de nacer, siendo
un infante, el bebé se aferra al pecho de su madre
considerándolo un paraíso. A medida que el niño
crece, se interesa en la educación y se olvida de
la madre. En la juventud, uno experimenta este
amor en los deportes y la recreación. Al
completar su educación, el joven entra en la vida
familiar y se sumerge en los placeres sensuales.
Más tarde, se interesa en obtener riquezas y
pierde el interés en la esposa y los hijos.
Posteriormente pierde el interés incluso en la
riqueza y vuelve sus pensamientos hacia Dios.
Así, un hombre exhibe su amor por diferentes
objetos en diferentes estadios de la vida. Hoy el
ser humano no es capaz de comprender lo que
es el amor verdadero. Si a una persona le gusta
un objeto en particular, la persona cree que lo
ama. Cuando tengan gustos, también tendrán
desagrado. Pero cuando tengan amor, no puede
haber nada negativo. El amor es inmutable y
eterno. Es divino. Es realmente la forma de la
Divinidad. Eka nitya, vimala, achala, sarvadhi
sakshibhuta, bhavatita, triguñarahita (Uno sin
segundo, eterno, puro, inmutable, el testigo de
todas las funciones del intelecto, más allá de
toda condición mental, y de los tres gunas de
satva, rajas y tamas) No es posible describir el
amor en palabras mundanas. Es una tontería
pensar el amor en un sentido mundano. No
encontrarán un término equivalente al amor.
Pueden definir el amor de varias formas por
mera satisfacción, pero ninguna se
corresponderá con la realidad. Sólo el amor
equivale al amor. No es posible describirlo de
otra manera. Es este Principio del Amor el que
deben comprender y practicar.
SSS 37,9: 15 de Abril, 2004

Preguntas para el estudio: Cultiven el amor

Preguntas para el estudio en grupo

1. Describir por lo menos tres maneras en que el amor puede fomentarse.

2. ¿Qué es "el amor por el amor mismo"?
3. ¿Cómo nutren al amor el discernimiento, la repetición del nombre y la meditación?
4. ¿Cómo fomenta el amor la unidad de pensamiento, palabra y acción?
Pregunta para la introspección personal
¿Qué factores han alimentado el amor en tu vida?

45
 CAPÍTULO 4

Obstáculos en el camino del amor

Introducción

Swami dice que somos encarnaciones del amor y la razón para que nosotros no experimentemos
nuestra verdadera naturaleza es por las cualidades negativas del ego, celos, ira, odio, orgullo. Una vez
que estos obstáculos son removidos seremos espontáneamente expresiones del Amor Divino. En este
capítulo Swami, identifica los principales obstáculos y nos muestra como deshacernos de ellos.

Los conceptos clave tratados en este capítulo incluyen:

 Seis enemigos
 Critica
 Competencia
 Miedo
 Deseo
 Dualidad
 Egoísmo

46
 ∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Seis enemigos
La mente está expuesta a estados de
ánimo variables: pesar o alegría, ira o temor,
amor u odio. Las causas básicas de todas las
enfermedades que surgen de la mente son dos:
el apego y la aversión (raga y dvesha). La mente
está llena de estos sentimientos dobles. En
consecuencia, tiende a olvidar su naturaleza
humana básica. La mente en este estado
considera virtudes a los seis enemigos
principales del hombre –la lujuria, el odio, la
ilusión, la codicia, la envidia y el orgullo–. Estos
seis vicios pueden envenenar toda la existencia
de una persona. Ella olvida entonces su
divinidad inherente y deja de ser humana. Es
una víctima de la ignominia. Sin embargo, una
persona llena de buenos sentimientos disfruta
de paz y felicidad.
SSS 30.26:07 octubre de 1997
Es casi imposible que haya alguien libre
del vicio de la envidia. La envidia puede surgir
hasta por asuntos muy triviales y de la envidia
surge el odio. Para librarse del odio hay que
practicar constantemente el amor. Donde hay
amor, no habrá lugar para la envidia ni el odio y
donde no hay envidia ni odio, allí hay
bienaventuranza verdadera (ānanda). Esta
alegría se revela en belleza. Bien se ha dicho,
“Una cosa llena de belleza es una alegría para
siempre”. Si ven belleza en cualquier cosa,
derivan alegría de ello. Pero ¿cuál es la belleza
fuente de alegría permanente que uno debe
buscar? Sólo Dios es la personificación de la
belleza que es fuente de sempiterna felicidad.
SSS17.19:06 septiembre de 1984
¡Queridos Hijos de Oro (Bangaru)! Nadie
debe desarrollar malas cualidades como los
celos, el odio, el deseo y la ira. Desarrollen Amor.
47
El Amor es Dios y Dios es Amor. El bhajan es
Prema Mudita Manase Kaho Rama Rama Ram…”
El amor es el mayor don que Dios le ha dado a un
ser humano. El valor de cualquier objeto
material en este mundo puede ser valuado; pero
no el valor del Amor. Por ende, ¡desarrollen
amor! Y no sólo eso, ¡compartan ese amor con
los otros. Así, cuando intercambian amor y
pasan sus vidas felizmente, las malas cualidades
como el odio, la envidia, el ego, etcétera, no
podrán siquiera acercarse a ustedes. Ustedes
conocen un palito químico llamado “Lakshmana
Rekha”. Cuando se dibuja una línea con él en la
casa, ningún insecto de la clase que sea puede
entrar al área. Similarmente, si hay Amor, allí no
pueden entrar las malas cualidades. Por lo tanto,
una sola cualidad, la cualidad del Amor, es
suficiente para ahuyentar todas las malas
cualidades. Cuanto más se comparte el Amor con
otros tanto más éste crece. Dios es su Padre,
somos todos Sus hijos. Todos estos hijos tienen
un derecho de heredar Sus bienes. Todos tienen
que compartir esa ‘propiedad’, ese bien del
Amor. Pueden olvidar cualquier cosa en este
mundo; pero no olviden a Dios. Todo en este
mundo es transitorio. Pero, el Amor no es algo
que viene y se va. Por el contrario, crece.
¡Desarrollen tal Amor Divino!
SSS 40.4: 11 Febrero 2007
La ira, la maldad, la codicia, la envidia,
todas éstas son obstáculos en el camino del amor
y la cooperación. Rebajan el hombre de la
divinidad al nivel del animal. Soporten a otros
con paciencia y comprensión: practiquen la
paciencia y la compasión. Traten de descubrir
puntos de contacto, no de conflicto. Difundan
fraternidad y profundicen la bondad a través del
conocimiento. Entonces la vida será digna de
vivirse, no hay duda de ello.
SSS 6.20: 03 Agosto 1966
 El arbol del cuerpo humano encuentra
sus frutos cuando produce prema (amor). Ese
dulce regalo es la razon por la cual crecio y tuvo
que ser fomentado. Obtuvo su substancia de la
tierra y el sol. ¿Que da a cambio de los regalos
que recibio de ambos así como de la comunidad
humana? Prema (Amor). La fruta es dulce, pero
la cascara puede permitirse ser amarga. La
cascara de enojo, malicia, envidia, codicia tiene
que ser pelada, antes de aprovechar la fruta del
Amor. Utiliza la amargura en ti para preservar y
desarrollar la dulzura dentro de ti. De la
experiencia de los Santos y sabios, pueden
comprender que la alegría del mundo externo es
infinitesimal en comparacion con la felicidad
ganada a traves de la disciplina espiritual. Para
ganar esa felicidad, Sadhana (disciplina
espiritual) llena de vairagya (desprendimiento o
desapego) es esencial. Cuando perforamos para
sacar el agua de las entranas de la tierra, el tubo
tiene que mantenerse libre de aire para que el
agua pueda subir. Si entra en el tubo aire, el agua
no se elevara. Así tambien, asegurese de que el
apego por las cosas del mundo no estropee su
disciplina espiritual. El Amor no se manifestara
si los placeres sensuales y el orgullo invaden su
mente...
SSS 3.39: 8 diciembre, 1963
Las Upanishads dicen que el hombre es
una chispa de Amor Divino, encerrado en cinco
envolturas que contienen el componente
material, el componente alimenticio, el aire vital,
la respiración y lo mental, emocional, volitivo,
racional, discriminatorio, intelectual y el
equilibrio bienaventurado y ecuánime. La
fragancia de ese Amor que emana de él es Amor
hacia las cosas, seres e ideas. Ese Amor está
siempre empujando y agitándose para
expresarse, expandirse y abarcar cada vez más.
Pero las redes del temor, de la codicia, el
egoísmo y la soberbia no permiten que la chispa
48
crezca e ilumine las envolturas y el mundo que
las rodea. Hoy es el Festival de la Luz, es decir,
del Amor. También al conocimiento se lo alaba
como Luz pero, generalmente, es una niebla
oscura, un arma ofensiva, una carga sobre la
cabeza, una traba en la mano de la caridad, una
cadena en los pies. Madura y se convierte en
liberador sólo cuando se lo merece a través del
Amor y se lo pone en práctica gracias a éste. Sólo
el Amor da Luz.
SSS 10.31: 29 octubre 70
La gente habla acerca de Bhakti, Yoga y
Jñana. ¿Qué quieren decir cuando usan estos
términos? ¿Bhakti significa participar en
bhajans y disfrutar de la melodía y el ritmo de las
canciones? ¿Yoga significa sentarse en un rincón
ejercitando el control de la respiración? ¿Jñana
consiste en leer algunos libros y memorizar
algunos slokas? ¿Qué es Sanyasa? ¿Es vestir una
túnica ocre? Bhakti (la verdadera devoción)
significa librarse de los vicios del apego, el odio
y la envidia y manifestar amor puro. Quien ama
la pompa, quien está lleno de orgullo y
consumido por la envidia de ningún modo puede
ser considerado un devoto. La devoción no se
acercará a él en absoluto. El devoto tiene que
superar el odio, la envidia y el apego y
experimentar la paz y la bienaventuranza del
amor. Ese devoto obtendrá entonces los
atributos de la Divinidad.
SSS 28.1: 14 Enero 1995
El amor es vital. El amor es divino. Para
representar un acto apto para ser ofrecido a Dios
y lo suficientemente puro para ganar su gracia,
tiene que ser una manifestacion de amor. El
esplendor de la manifestacion denota lo cercano
que tu estas a Dios. Prema (amor) no es afectado
o modificado por consideraciones de religion,
casta o credo. No puede ser empanado por la
envidia, maldad u odio. Debemos preservar el
Amor de ser contaminado por estas malas
cualidades. Esfuercen por cultivar falta de odio,
sentimientos libres de distincion. La raíz de
todas las religiones, la sustancia de todas las
escrituras, el punto de encuentro de todos los
caminos, la inspiracion de todos los individuos
es el principio de Prema (Amor). Es la base mas
firme para la mision del ser humano en la vida.
Es la luz que garantiza la paz mundial y
prosperidad mundial. Llenen cada palabra suya
con amor. Llenen cada acto suyo con amor. La
palabra que se desprende de su lengua no debe
cortar como un cuchillo, ni debe herir como la
flecha, ni golpear como el martillo. Tiene que ser
una base de dulce nectar, un consejo que
consolide la sabiduría vedantica, un camino
suave de flores. Debe colmarnos de paz y alegría.
SSS 9.16: 29 julio, 1969
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Críticas
Para algunas personas, los pequeños
defectos de otros son grandes errores y los
critican, mientras pasan por alto grandes
defectos en sí mismos. Esto no está bien. Lo
correcto es agrandar sus propios errores
pequeños y pensar que son grandes errores, y
considerar las grandes equivocaciones de otros
pequeños errores sin ninguna importancia. Esta
es la forma de controlar la comisión de errores.
Con esta actitud, podrán realizar lo Divino. El
amor de los humanos es terrenal y egoísta,
mientras que el amor Divino es espiritual y
desinteresado. Es puro. Los antiguos
describieron a lo Divino como eterno, inmortal,
puro e inmaculado. Para experimentar el Amor
de Dios, deberían dejar de lado el egoísmo
mezquino y expandir su amor.
SSS 30.15: 17 Julio 1997
49
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Competencia
El Festival de las Luces intenta
enseñarles esta lección de Luz y Amor; salgan,
abarquen, desparrámense, expándanse,
renuncien a los límites de lo mío y lo tuyo, de lo
de él y lo de ellos, casta y credo, en un ilimitado
fluir de Amor. Esa es la culminación de toda
disciplina espiritual. Actualmente, la rivalidad, el
deseo de derrotar y hundir a la otra persona
adoptando cualquier medio necesario para su
caída, la avidez de obtener riqueza, fama y
superioridad, han apagado la lámpara del Amor
en el corazón humano. Resuelvan en este Día del
Festival encenderla nuevamente. Cuando
comienzan a alabar a Dios en la habitación
donde está el altar, lo primero que hacen es
encender la lámpara ¿no es así? Sin una lámpara
encendida no se inicia ninguna ceremonia
auspiciosa. ¡Cuando la lámpara del Amor brilla,
Dios se hace presente! ¡Manténganla ardiendo
brillante y pura, para mantener la presencia de
Dios! ¡Permitan a todos encender sus lámparas
con ésta, así Dios derramará Su Gracia!
SSS 10.31: 29 Octubre 1970
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Miedos
Saturen la respiracion — mientras
inhalan y mientras exhalan — con amor. Saturen
cada instante con amor. El amor no conoce el
miedo. El Amor huye de la falsedad. El temor
arrastra al ser humano a la falsedad, la injusticia
y el mal. El amor no anhela alabanzas. Esa es su
fuerza. Solo quienes no tienen amor reclaman
recompensa y reputacion. La recompensa del
amor es el amor mismo. Cuando usted esta
ansioso por colocar ofrendas delante del Senor,
en vez de materiales transitorios, que su oferta
sea Amor. El Amor es la Luz misma del amor. Es
el unico codigo de conducta completo.
SSS 9.16: Julio 29, 1969
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Deseo
Oren a Dios con un corazón puro y una
mente libre de deseos. No rueguen por la
satisfacción de deseos mezquinos, amen a Dios
con un corazón libre de ellos. ¿Cómo fue que
Sabari obtuvo la Gracia de Rama para que le
concediera la liberación? ¿Cómo fue que Jatayi
logró el privilegio de morir en el regazo del
Señor? Ellos no pidieron insignificancias. En
lugar de rogar por un anillo con una gema en
particular o por una cadenilla, rueguen por el
oro. Con él pueden hacerse ustedes mismos
cualquier joya.
SSS 31.14: 20 abril 1998
¿Por qué atrae la Divinidad? ¿Es para
engañar o distraer? No. Es para transformar,
reconstruir, reformar, o un proceso llamado
purificación. ¿Cuál es el propósito de la
reconstrucción? Hacer a la persona útil para la
sociedad, destruir su ego y afirmar en él la
unidad de todos los seres en Dios. La persona
que ha sido sometida al proceso de purificación
se vuelve un humilde sirviente de los que
necesitan ayuda. Ésta es la etapa del servicio a
Dios. El servicio de esta índole, llevado a cabo
con reverencia y desinterés, prepara al hombre
a conocer la unidad que permea la diversidad. La
última etapa es el conocimiento de sí mismo. Los
Vedas proclaman que la inmortalidad (la etapa
en la que uno se funde en la entidad universal
que no tiene nacimiento ni muerte) es factible
sólo a través de la renuncia y el desapego, y no a
través de los rituales, la descendencia ola
riqueza. Cuando uno renuncia a los deseos
egoístas, el amor se expande hacia las regiones
50
más lejanas del Universo, hasta que se vuelve
consciente del amor cósmico que alimenta los
cuatro procesos mencionados anteriormente. Es
importante que ustedes conozcan, como yo
conozco, este impulso esencial en todos.
SSS 13.25: 23 Noviembre 1976
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Dualidad
El hombre debe volverse la misma
encarnación del amor. Cuando él esté lleno de
amor, el mundo entero será transformado en un
mundo lleno de amor. El mundo será divinizado.
El cosmos está saturado por lo Divino. Sin
embargo, esto sólo podrá ser realizado cuando
el hombre esté lleno de amor. Mientras él esté
lleno de odio, el mundo parecerá un mundo lleno
de odio. Sólo cuando se desarrolla el amor, el
dualismo del bien y el mal pueden ser
trascendidos y la dicha de la unidad con lo
Divino, experimentada.
SSS 24.25:18 Octubre 1991
Comprendan que el mismo principio de
amor existe en ustedes y en los demás a la vez.
Un verdadero devoto es el que comprende el
principio de unidad y actúa en consecuencia. La
no dualidad es verdadera devoción. Compartan
su amor con los demás sin ninguna expectativa.
Amen a todos únicamente por el amor. Si
extienden su amor a los demás, pueden alcanzar
el estado de no dualismo. ¡El amor que
experimentan en el plano físico y mundano día
tras día no es verdadero amor en absoluto! El
verdadero amor es el que está enfocado en una
forma, un camino y una meta. Es una gran
equivocación el dividir el amor y desviarlo en
diferentes direcciones. El Amor es Dios. Dios es
amor. Vivan en amor. Sólo entonces podrán
concientizar el principio de la unicidad y
alcanzar la plenitud en la vida. “Canten el dulce
nombre de Rama con sus corazones llenos de
amor” (Prema Mudita Manase Kaho Rama Rama
Ram…) Pueden escoger cualquier nombre que
les guste, pero deben siempre dirigirse a Él con
amor. El amor es lo más sagrado, dulce y
unificador. Es un grave error dividir tal amor y
asociarlo con la multiplicidad. Su amor debe
permanecer firme en el placer y el dolor. El amor
y la devoción no dan lugar a diferencias. Todas
las diferencias son fabricación de su mente.
Desarrollen el sentimiento de unicidad de que
ustedes y Yo somos uno. Nunca piensen que
ustedes y Yo somos diferentes. Esa es la señal de
verdadera devoción.
SSS 38.9: 13 abril 2005
Consideren todo como divino y traten las
dualidades de la vida como el dolor y el placer, la
pérdida y la ganancia con ecuanimidad.
“Debemos permanecer inafectados por la
felicidad y la aflicción, la ganancia y la pérdida,
la victoria y la derrota” (Sukhadukhe
Samekruthva Labhalabhau Jayajau). No se dejen
jamás llevar por las divagaciones de la mente.
Cuando siguen a la mente, ven sólo la materia,
pero no la realidad. La mente está relacionada
con la materia. No deben tener nada que ver con
la materia. Si se asocian con la mente, nunca
podrán visualizar la unidad. No pueden
desarrollar amor y devoción verdaderos a
menos que dejen la dualidad.
SSS 38.9: 13 Abril 2005
Muchas personas Me preguntan,
"Swami, ¿cuándo podré tomar conciencia la
verdad? Por favor, concédeme el tomar
conciencia de mi propio Ser". Mi respuesta es:
"Serás liberada en el momento en que el 'Yo'
desaparezca". No preguntes por "mi" liberación.
El "yo" debe irse. El "YO" y lo "MIO" deben irse.
Esto es en sí mismo la Liberación. Este "Yo" ha
sido creado, protegido y desarrollado por tu
propia ignorancia. Un bebé no tiene ningún "yo"
ni "mío". Fácilmente entrega lo que tiene entre
manos. El "yo" se endurece con el aumento de la
inteligencia, y ya no se desprende de una
muñeca o un juguete. No permitas que el papel
de un "yo" separado pueda dañar los
manantiales del amor y sacrificio en tu corazón.
SSS 11.21: 18 abril, 1971
El amor no puede existir si hay un
sentimiento de dualidad. “El amor en el que no
hay dualidad es amor puro (ekatma prema). Una
relación de toma y daca no refleja el verdadero
espíritu del amor. El retraerse en tiempos de
dificultad es señal de amor egoísta. Uno debería
dar y dar, sin esperar nada a cambio. Ese es el
verdadero amor.
SSS 38.9: 13 Abril 2005
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Egoísmo
El hombre, hoy en día, se está
comportando con menos gratitud que la que
demuestran los pájaros, las bestias y hasta los
árboles. Es ingrato con sus padres, sus maestros,
la sociedad y hasta con Dios. Hace gala de su
apego a la verdad, rectitud, paz, amor y no
violencia, pero no practica ninguna de ellas. ¿Por
qué será? Es debido a su intenso egoísmo y
preocupación por sus propios asuntos e
intereses. Sólo cuando el hombre deponga su
egoísmo podrá dirigir su mente hacia Dios. El
amor por Dios disipará la ignorancia y el
engreimiento del hombre, de la misma manera
que el Sol disipa la bruma matutina. El corazón
es el asiento del amor. Ese amor debe
expresarse, en primer término, en el hogar. A
partir de allí debe extenderse al propio pueblo o
ciudad, después al propio estado, a la nación y
finalmente al mundo entero.
SSS 19.1: 19 enero 1986

51
 Preguntas para el estudio: Obstáculos en el camino del amor

Preguntas para el estudio en grupo

1.- ¿Cómo obstaculizan los seis enemigos en el camino del amor?

2.- ¿Cómo la crítica obstruye el amor?
3.- ¿Cómo el amor nos ayuda a avanzar más allá de la dualidad?

Pregunta para la introspección personal

¿Qué factores han alimentado el amor en tu vida?

52
 CAPÍTULO 5

Amor y valores humanos

Introducción

Swami simplifica nuestra comprensión del principio del amor con un aforismo: "El amor en el
pensamiento es verdad. El amor en acción es rectitud. El amor en el sentimiento es paz y amor en la
comprensión es no-violencia".

El amor es la corriente subyacente de todos los valores humanos. Cuando hablamos con amor,
es verdad; y cuando nuestro trabajo está saturado de amor, es rectitud. La vida vivida de acuerdo a
estos valores nos da la paz. El amor que emana de un corazón en paz trae felicidad y Swami dice que
Dios es la felicidad. En este capítulo nos ayuda a entender cómo el Amor es la base de los valores y las
virtudes y debe guiar todos nuestros pensamientos, palabras y acciones.

Los conceptos clave tratados en este capítulo incluyen:

 Los cinco valores humanos

 Amor y Verdad
 Amor y Rectitud
 Amor y Paz
 Amor y No-Violencia

53
 ∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Los cinco valores humanos
El amor es Ātma, El amor es Sabiduría, el
Amor es Verdad, el Amor es Justicia, El amor es
Paz y el Amor es No-Violencia. Donde hay amor,
la violencia, la inquietud y falsedad no
encuentran lugar. El corazón humano es una
sola silla, no un sofá de doble asiento o una silla
musical. Así, una vez que usted llena su corazón
con amor, malvados sentimientos no tienen
cabida en ella. Todo está contenido en el amor.
El amor es el principio de vida. Pero el hombre
ha olvidado este principio de amor y arruina su
vida en el amor mundano.
SSS 31.35: Septiembre 30, 1998
Verdad es la unidad de pensamiento, palabra y
acción. Cuando la acción está saturada de
Verdad, se convierte en Dharma (Rectitud).
Cuando todas las acciones son correctas reina la
Paz y la mente de uno está libre de rastros de
violencia. El amor es el sustento para los cuatro.
El Amor como pensamiento es Verdad (Sathya)
Como acción es Rectitud (Dharma) Como
sentimiento es Paz (Shanthi) Y como
comprensión es No-Violencia (Ahimsa). Cuando
estos cuatro valores fundamentales que elevan
al hombre para igualar los niveles divinos se
practican y propagan por ustedes, en la escuela,
en la aldea o ciudad, Bharat justificará el
significado de ese nombre: Bha (luz) Rath
(deleite) - deleite de Luz.
SSS 18.13: Junio 1, 1985
Con el fin de experimentar Amor, el
hombre va sobre la búsqueda de varios métodos.
Si realmente queremos experimentar Amor,
tenemos que entender que significa la paz o
shānthi. Si queremos seguir el camino de la paz,
tendremos que aceptar el camino del dharma o
54
rectitud. Si queremos seguir el camino del
dharma, tendremos que aceptar el camino de la
verdad. He aquí un pequeño ejemplo. Tomemos
Amor como la luz brillante. Si queremos
experimentar esta luz brillante, deberíamos
tener una ampolleta. Si queremos que la
ampolleta brille y experimentar la luz brillante,
debemos tener una conexión a la ampolleta. Con
sólo una conexión de cable a la ampolleta, la
ampolleta no va a brillar. En ese alambre,
debemos tener una corriente eléctrica. Aquí
vemos que la corriente eléctrica se puede
comparar a la verdad, el alambre se puede
comparar a la rectitud, mientras que la
ampolleta se puede comparar con la paz. Si
tenemos todas estas tres cosas, entonces sólo
tendremos Amor, la luz. Podemos tener una
buena ampolleta nueva, es posible que tengamos
un alambre, vamos a obtener la luz de eso? A
menos que haya corriente dentro de la
alambrada, no podemos conseguir que la
ampolleta brille.
SS 1977.6
Si sus pensamientos emanan de una
mente purificada por el amor, resultará en
acción correcta, lo cual es dharma. Cuando el
amor se vuelve parte de su experiencia,
pensamiento y acción, obtienen paz (shānti).
Cuando se entiende claramente el amor, la no
violencia (ahimsa) resulta automáticamente. Así
que el amor es la corriente subyacente invisible
que une los cuatro valores. Se puede resumir así;
Amor más pensamiento es verdad; amor más
sentimiento es paz; amor más acción es acción
correcta y amor más comprensión es no
violencia. El amor es el denominador común
para todos estos valores. Es la forma de Dios,
pues Dios es amor. El que da amor es un hombre
y el que no nutre este amor es una bestia. El
amor o la ausencia de amor hace de uno un
animal, un hombre o Dios.
SSS 18.2: Enero 25, 1985
 ∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Amor y Verdad
Deben restringir su charla al mínimo.
Cuando hablan demasiado, es posible que se
alejen de la Verdad. Por eso los antiguos
practicaban “menos palabras, más trabajo”. El
amor es la corriente subyacente más importante
en sus palabras y su trabajo. Hablar con amor es
Sathya (verdad), y realizar el trabajo con amor
es Dharma (rectitud). Esto les proporcionará
Shānti (paz).
SSS 30.16: Julio 18, 1997
Su amor no debe estar basado sólo en las
formas físicas. Los cuerpos son perecederos e
impermanentes. Más allá de los padres
biológicos, hay padres permanentes a quienes
deben reverenciar. Éstos son la verdad y el amor.
Aunque el cuerpo pueda irse, la verdad
permanece como el padre permanente.
Asimismo, el amor es la madre eterna. Crece con
el paso del tiempo y nunca disminuye.
Considerando a la verdad y al amor como sus
padres, como esenciales para su existencia, tal
como sus ojos o las dos alas para un pájaro o las
dos ruedas para una carreta, lleven vidas
merecedoras. Este día sagrado de recordación,
engasten firmemente en sus corazones la
reverencia por la verdad y el amor y hagan sus
vidas sublimes rindiendo un servicio dedicado a
sus semejantes.
SSS 18.10: Mayo 6, 1985
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Amor y Rectitud
Es para enseñar a la humanidad la
verdad acerca de este Amor Divino, que el Amor
Mismo encarna en la Tierra en forma humana.
Las escrituras declaran que la Divinidad
desciende sobre la Tierra para enseñar a la
55
humanidad el camino del Dharma, la Justicia y la
Verdad. “Dharma samstapa nartaya
sambhavami yuge yuge” (Yo encarno en la
Tierra de era en era para establecer el Dharma).
Ésta es la declaración de Krishna en el Gita.
Cuando las personas estén llenas de amor, todo
el Dharma, toda la justicia y toda la verdad se
establecerán en ellas. Sin amor, la rectitud sería
un ritual mecánico. ¿Qué clase de rectitud puede
haber sin amor? ¿Qué tipo de justicia puede
haber? Será un cuerpo sin vida. El amor es vida.
Sin amor, ningún hombre puede existir ni por un
instante.
SSS 24.23: Septiembre 2, 1991
Podrás adquirir diversos tipos de
conocimiento y viajar por todo el mundo. Pero a
pesar de esos logros mundanos, quizá no puedas
entender el principio del amor. Una vez que
adquieres el gusto por el amor, verás al mundo
en su forma verdadera, entonces, lleguen a
verdaderamente ser encarnaciones del amor.
Hagan que fluya incesantemente de su corazón,
sumérjanse en su flujo. A partir del amor,
emergerán la verdad y la rectitud. Sathyam
Vada, Dharmam Chara (Habla la verdad, practica
la rectitud) Verdad y recitud son dos pilares
donde reposa la mansión de la vida. Es el amor
el que construye esos pilares. No hay
conocimiento más grande que el conocimiento
del amor. Puedes leer muchos Pustakas (libros)
pero no adquirirás amor con ellos. ¿Cuál es el
objeto de leer Pustakas cuando tu Mastaka
(cabeza) está llena de suciedad? Es por esa
suciedad que te conviertes en un animal que
pierde su sentido de discriminación.
SSS 36.15: Octubre 17, 2003
 ∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Amor y Paz
Los valores humanos no están visibles al
ojo desnudo. ¿Cuál es la forma de la Verdad?
Nadie ha visto su forma. Más bien, está más allá
de toda forma. Emerge de nuestro pecho. ¿Qué
es la Rectitud (Dharma)? Dharma es seguir las
enseñanzas de su propio corazón. ¿Dónde está la
Paz (Shānti)? ¿Está afuera? No; afuera sólo hay
intranquilidad (ashānti). El hombre hoy ansía
solamente por Paz y más Paz, a pesar de poseer
toda clase de riqueza. Pregúntenle a cualquier
millonario. Su respuesta es “Yo tengo dinero,
casas y todas clases de bienes; pero no tengo
Paz”. La Paz, por tanto, no ha de obtenerse del
mundo externo. Debe fluir desde adentro. Donde
hay Paz, allí hay Amor. La luz del Amor brilla
sobre todos y cada uno. Es el Amor lo que
ilumina al universo entero. Por lo tanto, si
fortalecen el Amor ¡no habrá lugar por el odio en
absoluto! Es solamente cuando desarrollan el
sentimiento de separación, que pueda haber
odio entre los unos y los otros. Por el contrario,
si desarrollan un sentimiento de unicidad,
¿cómo puede haber un sentimiento de odio
entre usted y el otro hombre?
SSS 40.4: Febrero 11, 2007
Nuestros antiguos rishis (sabios) solían
guardar silencio como parte de su sadhana
(disciplina espiritual). La observancia del
silencio les ayuda en el progreso por la senda
espiritual. Cuando practican el silencio, pueden
experimentar con facilidad la paz mental. El
amor se manifiesta desde la paz. Cuando están
llenos de amor, no tendrán enemigos. Por ende,
lleven sus vidas con amor. Sólo a través del amor
podremos establecer la paz en el mundo.
SSS 41.13: Julio 22, 2008
56
Han alcanzado el nacimiento humano.
No hay nada más grande que esto. "De todos los
seres vivientes, el nacimiento como humano es
el más raro" (Janthunam Narajanma
Durlabham). Nacen y son criados en una
sociedad. Entonces, ¿por qué no trabajan para el
bienestar de la sociedad? Toda la riqueza que
han ganado ha venido de la sociedad. Deberían
mostrar su gratitud a la sociedad. El mundo está
enfrentando problemas debido a que el hombre
no muestra su gratitud a la sociedad. Nunca
deberían descuidar la sociedad. El bienestar de
la sociedad es su bienestar también. Pero, ¿están
todos ocupándose de la sociedad? No. Hay
egoísmo por todas partes. Dejen el egoísmo y
trabajen para el bienestar de la sociedad. El
mundo disfrutará de paz y seguridad sólo
cuando sirvan a la sociedad y tengan devoción
por Dios. Si quieren que la paz reine en el
mundo, entonces primero deben desarrollar paz
en ustedes mismos. ¿Dónde está la paz? Viene
sólo de nuestro corazón. Nuestro corazón es la
fuente de paz, verdad, rectitud y amor. Han
olvidado el corazón y están buscando la paz en
el mundo externo. No la busquen en el bazar, allí
sólo obtendrán pedazos (Juego de palabras en
que en inglés ‘peace’ o paz se pronuncia igual a
‘piece’, pedazo. N. de la T.) La paz se encuentra
sólo en sus corazones. Llenen sus corazones de
amor. Sea lo que sea el trabajo que hagan,
háganlo con amor total.
SSS 34.10: Junio 1, 2001
El hombre ha puesto barreras alrededor
de tan trascendental e infinito amor, el cual está
utilizando para propósitos triviales; esta es la
razón por la cual el mundo se ha tornado caótico.
La gente puede atribuirle varias razones a la
falta de paz y seguridad en el mundo, pero la
causa principal es que el hombre no es capaz de
desarrollar amor dentro de él y no está haciendo
ningún esfuerzo en tomar conciencia de la
presencia del amor infinito, inmortal y nectarino
dentro de él. Hoy en día el amor no encuentra
lugar en el corazón humano, ya que éste está full
de deseos. Donde hay amor hay paz, donde hay
paz hay verdad, donde hay verdad está Dios, así
que desarrollen la fe en Dios.
SS 32.pt2.2: Julio 28, 1999
Adquieran el amor que los conducirá al
Uno. A través de él evitarán miedos y angustias,
codicia y envidia, odio y arrogancia, rasgos que
hoy en día contaminan a los pueblos del mundo,
y podrán establecer una era de paz y alegría. Que
todos los mundos sean felices; ésta es la plegaria
que surge de manera natural de cada corazón
humano. Ésa es la meta hacia la que conduce el
Sanathana. Todos deben cantar a esta meta, vivir
en la melodía de su canción y sumergirse, a
través de esa melodía, en la más alta bienaven-
turanza, el Alma Suprema.
SSS 14.55: Noviembre 19, 1980
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Amor y No-Violencia
No busquen diferencias entre una
persona y otra. Busquen formas y medios para
estrechar y fortalecer los lazos de unión a través
del amor. Las facciones y las querellas surgen
entre los seguidores de la misma familia porque
no han aprendido a amar. De la misma mente
egoísta surgen muchos sentimientos
conflictivos. ¿Por qué? Porque el amor no ha sido
alimentado ni ha crecido en su seno. Tienen que
esparcir amor y hacerlo crecer, destruir la cizaña
del miedo y el odio que se ha extendido sobre el
mundo. Hagan del mundo el feliz hogar del amor.
SSS 14.55: Noviembre 19, 1980
No siempre se puede ser amable, pero se
puede hablar siempre amablemente. Heridas
corporales pueden ser curadas por el uso de
medicamentos. Pero las heridas infligidas por la
57
lengua no se pueden curar. Es por eso que en
varias ocasiones les digo cultiven el amor y
hablen con amor.
SSS 33.19: Noviembre 20, 2000
El silencio es el único idioma del hombre
realizado. Practiquen la moderación en el habla.
Esto les ayudará de muchas maneras.
Desarrollará el amor (prema), pues la mayoría
de los malentendidos y tumultos surgen de
palabras pronunciadas al descuido. Cuando
resbala el pie, la lesión sufrida puede sanar; más
cuando resbala la lengua, la herida que causa en
el corazón del otro se encona y dura toda la vida.
SSS 1.10: Julio 22, 1958
El Señor Krishna impregna cada átomo
del universo (Sarvata, pañipada, tat sarvatokshi
shiromukha, Sarvata, tish shrutimalloke
sarvamavrutya, hati) Con las manos, pies, ojos,
cabeza, boca y oídos penetrándolo todo. Él
permea todo el universo. Él es el Amor
personificado. Uno lo puede experimentar sólo a
través del amor. Usted puede ganar su gracia
solamente a través del amor. El amor puede ser
conquistado sólo a través del amor. Cuando hay
amor, la cuestión de la guerra no se plantea en
absoluto. El amor confiere paz, la prosperidad, el
éxito, los buenos augurios y felicidad. No están
separados unos de otros. Ellos son los diversos
aspectos del amor. El principio del amor está
presente en todo el mundo en forma de Atma. El
Atma es infinito y eterno. Es por eso que los
Vedas declaran, Sathyam, Jnanam,
Anantam, Brahma (Brahma es la encarnación de
la verdad, la sabiduría y la eternidad). ¿Dónde
está Dios? Él está en todas partes en forma de
Atma. Él está presente en todos los seres. Todos
los nombres y las formas son Suyas. Él es la
encarnación de la verdad y la felicidad.
SSS 37.9: Abril 15, 2004
 Preguntas para el estudio: Amor y valores humanos

Preguntas para el estudio en grupo

1. ¿Cómo es el amor la corriente subyacente de todos los valores humanos?

2. ¿Cómo la práctica de cualquiera de los valores humanos facilitan la manifestación del amor?

Pregunta para la introspección personal

Piense en una instancia en que el amor puro se expresaba a través de su vida. O piense en una situación
en la que usted era el destinatario del amor puro. En ese caso, ¿cómo fueron los otros cuatro valores
humanos también expresados, de manera simultánea, en su experiencia?

58
 CAPÍTULO 6

El poder del Amor

Introducción

La vida no puede existir ni un momento sin amor. Dios es amor. El poder del amor nos hace
conscientes de la unidad de la existencia. Swami dice que la Voluntad Divina opera como el amor en
nosotros. Al nivel físico, el poder del amor nos protege y sostiene. Se nos puede curar de dolencias físicas
y ayudamos a superar la distracción de nuestras mentes. El Amor tiene el poder de unir a las personas, a
las comunidades y a las naciones del mundo. Swami dice que sólo a través del amor y no a través de la
guerra el mundo puede obtener paz.

Los conceptos clave tratados en este capítulo incluyen:

 El Amor transciende el espacio y el tiempo

 El Amor sana
 El Amor concede la dicha
 El Amor protege
 El Amor destruye el mal
 El Amor transforma
 EL Amor unifica

59
 ∎∎∎∎∎∎∎∎∎
El Amor Transciende el Espacio
y el Tiempo
De acuerdo con el “Vishnu Sahasranāma
Stotra”, el universo entero es la verdadera forma
de Vishnu (Vishvam Vishnu-svarüpam). Aun si el
hombre viajara a la velocidad de la luz, le tomaría
2.200.000 años circunvalar al Señor Vishnu.
¿Quién puede vivir por un período de tiempo tan
largo? Debido a los efectos del mal de la Era de
Kali, el hombre no puede siquiera vivir cientos de
años, ni pensar en 2.200.000 años! Sin embargo,
es posible ir alrededor del Vishva-svarūpa (Dios
en la forma del universo) en un segundo, porque
es el amor lo hace esto posible. La velocidad del
amor es tal que puede circunvalar el universo en
un segundo. La velocidad de la luz puede ser
estimada, pero no así la del amor.
SSS 32.PT2.2: 28 de julio, 1999
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
El Amor sana
Abandonen la ignorancia, enciendan la
lámpara de la sabiduría en ustedes y fúndanse al
fin con Dios. Este es el mensaje de Swami para
ustedes en el día de hoy. Desarrollen amor. Sólo
por medio del amor pueden eliminar la mente;
sólo a través del amor pueden curarse de toda
enfermedad. Sólo el amor puede erradicar las
malas cualidades que hay en ustedes. Así que
amen a todos. Amen al (hridraya) corazón, no al
cuerpo físico. Amen la divinidad que está
instalada en su corazón. Cuerpo, mente, intelecto
y sentidos son sólo instrumentos, ustedes son los
amos. Así que controlen su mente y sean el
maestro de la mente. Nunca se conviertan en
esclavos de la mente. Contemplen la divinidad de
día y de noche. Sólo eso puede originar su
transformación. Pueden cantar cualquier
nombre, contemplar cualquier forma, pero
60
comprendan la verdad de que Dios es uno y sólo
uno.
SSS 33.10: 16 de julio, 2000
Los antiguos sabios indios practica-ban
el autocontrol, albergaban buenos pensamientos
y llevaban una vida bienaventurada. Cuando el
ser interno de un hombre está lleno de amor, su
vida se colma de bienaventuranza y él siempre
goza de buena salud. Hoy el hombre sufre de
numerosas dolencias cuya causa fundamental es
una mente enferma. No hay muerte para la
mente, aunque, cuando el cuerpo se enfrenta con
la muerte, la mente cree que está muriendo. Se
ha dicho que la mente es la causa de la propia
esclavitud o liberación. Los malos pensamientos
causan la esclavitud. Los buenos pensamientos
conducen a la liberación. Por lo tanto, todos
deberían desarrollar buenos pensamientos y
llevar a cabo buenas acciones. Tales buenos
pensamientos solo pueden surgir del amor. Hoy
todas las acciones del hombre están gobernadas
por los deseos mundanos. Para alcanzar la
liberación, el hombre tiene que ir más allá de los
caprichos de la mente. Debe seguir la Voz
Interior (Antakarana).
SSS 30.26: 7 de octubre, 1997
Hay una manera de superar las
consecuencias del karma. Si logran alcanzar la
gracia de lo Divino, montañas de pecados pueden
quedar convertidas en polvo. Sólo lo Divino tiene
la facultad de otorgar esa gracia. Una chispa
puede reducir a cenizas un montón de algodón.
¿Cómo lograr que la chispa prenda en la
“montaña” de dificultades humanas? Solo por
medio del amor. Desarrollen el amor. Sirvan a
todos con amor, recordando siempre el nombre
del Señor. Sin el nombre del Señor en sus labios,
la mente estará corriendo de aquí para allá. En la
mente nace la intranquilidad. Por eso,
dedíquense a la acción concentrando sus
pensamientos en Dios.
SSS 20.29: 23 de noviembre, 1987
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
El Amor concede la Dicha
El nombre del Señor en sus labios, los
pensamientos de Dios en sus mentes, ver al
Señor con sus ojos y meditar en el Señor con
amor: estas cuatro cosas les proporcionarán una
bienaventuranza inefable. Esfuércense por
experimentar esta bienaventuranza.
SSS26.20: 22 de mayo, 1993
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
El Amor Protege
Con este Principio Ātmico adquieran el
conocimiento espiritual; el poder que existe en la
espiritualidad es ilimitado, el poder del amor
supera en gran medida al poder de la bomba
atómica; transforma incluso a aquellos que
odian. Desarrollen este tipo de amor sagrado.
SSS 31.43: 23 de noviembre, 1998
Una vez que fui a Bombay, el entonces
Canciller Bharatiya Vidya Bhavan, Shri K.
Munshi, convocó una conferencia de
intelectuales y Me solicitó que Me dirigiera a
ellos. Una persona del público Me preguntó:
“Swami, Norteamérica y Rusia están fabricando
más y más armas, e India se está quedando muy
atrás al respecto. ¿No debería India también
fabricar armas?” Le respodí, “Mi querido, lo que
Bharat necesita hoy no es armamento, militares
o municiones, necesita proteger el Dharma.”
“Dharmo rakshati rakshitāḥ”. “Si proteges el
Dharma, el Dharma te retornará protección”. No
debemos malgastar el dinero en la fabricación de
armas; algunos países están gastando mucho
61
dinero en defensa y como resultado la gente de
esos países está sufriendo por falta de una
comida adecuada. Sólo el amor divino y la gracia
y no las armas pueden proteger a una nación.
Ustedes habrán leído en el Mahabharata, que
Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva obedecieron
implícitamente la orden de Dharmaja, la
encarnación del Dharma. De la misma manera,
India, Norteamérica y Rusia se pueden comparar
a Dharmaja, Arjuna y Bhima respectivamente.
Así como Arjuna y Bhima obedecieron a
Dharmaja, así también Norteamérica y Rusia
emularán a la India siempre que la India proteja
el Dharma. Lo que la India necesita tener es
Sathyasthra y Dharmasthra, las armas de la
rectitud y de la verdad, ambas son inherentes al
principio de amor. Así como un gigantesco árbol
surge de una pequeña semilla, el universo entero
se originó del amor.
SSS 32.pt2.2: 28 de julio, 1999
Hoy en día la gente no hace el más
mínimo esfuerzo por entender este Principio de
Amor. Es solamente el poder del amor que puede
anular una maldición o un pecado. Es sólo el
amor lo que puede remover todos los
sentimientos amargos y aumentar la dulzura de
la vida.
SSS 32.PT2.2: 28 de julio, 1999
Sin embargo, si Le oran con todo su
corazón y su alma, los efectos de todos los
karmas desaparecerán como la bruma. La
devoción liberará al hombre de las
consecuencias de sus acciones. Si el hombre
dedica una pequeña fracción de la enorme
cantidad de tiempo que dedica a su riqueza,
familia y posición a pensar en Dios, no necesita
temer al Señor de la Muerte. Si uno no piensa en
Dios ni por un momento, ¿cómo espera tener paz
mental?
SSS 24.13: 27 de mayo, 1991
 ∎∎∎∎∎∎∎∎∎
El Amor destruye el Mal
El poder del amor El arma más poderosa
para destruir las fuerzas del mal que predominan
en el mundo actual es el amor. Desafortuna-
damente, los hombres no están siguiendo la
senda correcta para adquirir este amor sagrado.
El amor es la semilla del amor. También
constituye las ramas, las flores y el fruto. Para
disfrutar el fruto del amor, uno tiene que
practicar el Amor. En lugar de tratar de conocer
la verdadera naturaleza del amor, el hombre va
en busca de riquezas y poder. No cabe duda de
que la riqueza y el poder son necesarios, pero
sólo dentro de ciertos límites. El vasto océano,
cuando crece más allá de sus límites, es
censurado por su mal comportamiento. El
cuerpo y la mente del hombre serán saludables
sólo cuando se consuma el alimento dentro de
ciertos límites.
SSS 29.52: 23 de noviembre, 1996
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
El Amor Transforma
Existe un interruptor principal que
controla todos los otros interruptores; si este
interruptor principal está apagado, todos los
cuartos estarán a oscuras, y si los interruptores
individuales se encienden las bombillas no
alumbrarán. ¿Cuál es el interruptor principal en
el ser humano? Es el Amor Divino. Cuando este
interruptor del Amor Divino se enciende, el amor
se manifestará en cada miembro y parte del
cuerpo. Sus palabras estarán llenas de amor. Sus
acciones estarán saturadas con amor, sus ojos
brillarán con amor, escucharán palabras
amorosas con sus oídos. La luz del amor brillará
en cada miembro. Sin ese amor, si están sumidos
en el egoísmo y en acciones centradas en sí
62
mismos, cada miembro estará sumido en la
oscuridad.
SSS 22.20: 28 de julio, 1989
Hoy este cuerpo entra en su
septuagésimo primer año. Este cuerpo está
formado por los cinco elementos y es
esencialmente transitorio. No le asignen
demasiada importancia al cuerpo. Tomen a
pecho el Principio de Amor que se les está
transmitiendo. Mi vida entera está llena de amor.
Jamás he causado a nadie ningún tipo de
sufrimiento en ningún momento. Jamás le he
hecho daño a nadie. No he odiado a nadie. No
siento aversión hacia nadie. ¿Cuál es la razón? Es
Mi amor lo que está transformando a otros.
Ahora tengo 71 años. Pero nadie puede saber
cuál es la razón de Mi condición. Puedo actuar
como si estuviera enojado en algunas ocasiones,
pero la ira no proviene del corazón sino que está
limitada a la lengua. Desde la cabeza a los pies,
sólo Estoy lleno de amor. Este amor es el que ha
atraído al mundo entero.
SSS 29.52: 23 de noviembre, 1996
El amor es como la brújula de un
marinero, que siempre señala el Norte. El amor
debe conducirlos hacia Dios en cada acción que
realicen. No hay senda o meta más grande que
ésta. Ni la erudición ni la adoración ritual les
servirán para transformar su espiritualidad.
Llenen sus corazones de amor a Dios. Entonces,
la nación disfrutará de paz. La visión que tienen
del mundo depende del color de los anteojos que
usan. Cuando su visión esté llena de amor, la
creación entera se verá como Brahma-mayam
(llena de Divinidad). Esto es lo que más necesita
la juventud actual.
SSS 25.21: 30 de mayo, 1992
 No hay nada en este mundo que el amor
no pueda alcanzar; el amor puede, inclusive,
ablandar la más dura de las rocas. Cuando el
principio del amor se une en cada ser humano, se
vuelve amor cósmico (Vishva Prema). ¿Desean
calmar su sed de amor? Anhelen Su gracia y
adórenlo. Para experimentar la bienaventuranza,
desarrollen más y más amor; cuanto más amor
desarrollen, mayor bienaventuranza
experimentarán. La bienaventuranza (Ānanda)
no se puede alcanzar sin amor; en realidad, es el
amor el que toma la forma de bienaventuranza.
SSS 32.PT2.2: 28 de julio, 1999
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
El Amor unifica
A pesar de las diferencias de
nacionalidad, raza, credo, color y vestido, hoy se
encuentra reunida aquí gente de muchos países,
de lenguas y razas distintas. Los une firmemente
el amor por Sai y el amor de Sai. Ésta es mi tarea.
Ésta es la consumación de los anhelos de los
antiguos videntes y sabios de esta tierra:
desarrollar esta unidad, esta unidad en el amor,
mantenerla ante ustedes como un ideal.
SSS 14.55: 19 de noviembre, 1980
Ustedes son la mismísima encar-nación
del Amor. No es correcto odiar a nadie. Ámense
unos a otros. El Amor conduce a la inmortalidad.
La vida humana debe ser transformada en vida
inmortal y de ese modo deben alcanzar la
Divinidad. La vida Divina no está siendo bien
utilizada. No hay conexión entre vecinos. Deben
considerar a todos como una familia. Deben
considerar los valores humanos como uno y lo
mismo. Hay verdad en todos. Hay Amor en todos.
¿Qué están haciendo aquí con el Amor? Lo han
utilizado de un modo pervertido. ¡Encarnaciones
de Amor! Con Amor pueden lograrlo todo. Los
63
cinco elementos pueden ser controlados con el
Amor. Una vez que controlen los cinco
elementos, podrán controlar el mundo entero.
Jamás se consideren inferiores. Ustedes son
pode-rosos. Su ignorancia les hace sentirse tan
bajos. El Amor es lo que les ayudará a quitar el
velo de la ignorancia. El Amor es Dios, Dios es
Amor. Si desarrollamos esta simple verdad, el
mundo entero podrá estar unido. ¿Qué clase de
relación existe entre Bhagavan y ustedes? El
cuerpo de Bhagavan ha nacido en Andhra
Pradesh. Ustedes son de Maharashtra. ¿Cuál es la
conexión entre Bhagavan y ustedes? Sólo el
Amor, sólo el Amor, sólo el Amor. Debido a su
amor por Bhagavan se han reunido aquí. El Amor
de ustedes hace muy feliz a Bhagavan. La
bienaventuranza de Bhagavan abarca su Amor.
¡Cuán poderoso es su Amor! ¡Qué infinito es! Es
de una profundidad insondable. Ustedes no
logran comprender el principio del Amor. No
deberían odiar a nadie.
SSS 34.14: 16 de julio, 2001
El Señor es amor, su forma es amor, todos
los seres son amor, el amor salva y sirve, sólo del
amor puede surgir el bien; el amor revela a Dios
en todo. El amor une a una persona con otra; el
amor junta una cosa con otra. Sin amor el
Universo no es nada. El Amor Supremo nos hace
conscientes del Señor en cada uno de nosotros.
El Señor está igualmente presente en todo. La
vida es amor; el amor es vida. Sin Dios, privado
de Dios, nada ni nadie puede existir. Vivimos en
y a través de la Voluntad Divina. Es esa voluntad
la que opera como amor en cada uno de nosotros.
Es él quien inspira la plegaria: "Que todos los
mundos sean felices". Así, él nos hace conscientes
de que el Dios que adoramos, el Dios que
amamos, el Dios por quien vivimos está en cada
ser como amor. Por lo tanto, el amor se expande
y abarca toda la creación.
SSS 15.37: 25 de diciembre, 1981
El amor por Swami los ha traído aquí.
Desarrollen el sentido de unidad espiritual de
todos los seres. El poder del amor es
inconmensurable. Hay muchas personas
reunidas aquí. ¿Qué los ha traído a todos aquí?
Sólo el amor es la razón fundamental. Se han
reunido en tan gran cantidad debido a su amor
por Swami y al amor de Swami por ustedes.
Todos han venido por voluntad propia. El factor
que enlaza es el amor.
SSS 29.28: 5 de julio, 1996

Preguntas para el estudio: El poder del amor

Preguntas para el estudio en grupo

1. ¿Cómo es el amor la corriente subyacente de todos los valores humanos?

2. ¿Cómo la práctica de cualquiera de los valores humanos facilitan la manifestación del amor?

Pregunta para la introspección personal

Piense en una instancia en que el amor puro se expresaba a través de su vida. O piense en una situación
en la que usted era el destinatario del amor puro. En ese caso, ¿cómo fueron los otros cuatro valores
humanos también expresados, de manera simultánea, en su experiencia?

64
 CAPÍTULO 7

Cualidades de las personas que aman a Dios

Introducción

El amante de Dios ve a Dios en todas partes. Cuanto mayor sea el amor de Dios, mayor es la felicidad que
uno experimenta. Swami dice que la persona con tanto amor para Dios es tan inmerso en Dios que él o
ella no ve nada más que a Dios en todo.

Swami explica además, utilizando un verso del Bhagavad-Gita, que Dios ama a aquellos que están
desprovistos de deseos, de corazón puro y con una resolución inquebrantable; a quienes son estables,
independientes y serenos en la naturaleza y no se afectan por las subidas y bajadas de la vida. Aquellos
que aman a Dios se dedican a las actividades que llenan de alegría al Señor.

Los conceptos clave tratados en este capítulo incluyen:

• Ausencia de deseos
• Pureza
• Determinación
• Desapego
• Libertad de la tristeza
• Renuncia
• Ausencia de odio
• Dicha
• Ausencia del miedo
• Anhelo de agradar al señor
• serenidad constante
• Firmeza
• Entrega total
• Siempre Dar, Nunca Tomar

Anapekshaḥ Shuchirdaksha
Udāsino Gatavyataḥ
Sarvaraṃbhā Parityāgi
Yo Madbhaktaḥ Same Priyaḥ
Quien está totalmente desprovisto de deseos, absolutamente puro y con firme determinación,
completamente desapegado, inmune a la obra del tiempo y ha renunciado a la pompa y la ostentación
—Es querido para mí.

(Bhagavad-Gita 12.16) SSS 2000.11

65
 ∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Ausencia de deseos
Anapekshā significa que el devoto se
encuentra más allá de apekshā, es decir, de los
deseos y expectativas. ¿Es posible que una
persona que se encuentre sujeta al cuerpo y a
los sentidos pueda no tener deseos?
Difícilmente. Siempre habrá algún deseo
presente. Sin embargo, debe haber control
sobre los deseos que se tienen. ¿Qué tipo de
deseos se pueden tener? Recuerda lo que
Krishna dice acerca de este tema. Él dice que
todas las acciones correctas son divinas. Por lo
tanto, entre los deseos permitidos, el deseo del
sacrificio o tyāga es el mejor de todos. La
aspiración al Dharma también es importante. Y
el deseo de Dios, es obligatorio.
SS 2000.11
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Pureza
La segunda cualidad que el devoto debe
poseer es shuchiḥ o limpieza. El aseo y la
devoción van de la mano. Sin embargo la
limpieza no solo debe ser externa. También la
pureza interna es muy necesaria. De hecho es
imprescindible. Dios es omnipresente, está
tanto afuera como adentro. Sin embargo,
debemos intentar reconocer el Principio Divino
que hay en el interior. Por ejemplo, cuando estás
utilizando una vasija metálica para preparar
una sopa. Si la vasija no está recubierta en su
interior, la sopa se echa a perder e incluso
envenenarse. Nuestro corazón es como esta
vasija, la cual debe estar recubierta con prema
(amor). Si se tiene esta precaución, el interior
estará limpio. La pureza interna es esencial para
alcanzar la pureza externa. ¿Qué significa
exactamente la pureza externa? No significa el
baño que te haces con agua y jabón; significa
realizar servicio desinteresado hacia la
66
sociedad y hacer dicha acción por el placer de
Dios.
SS 2000.11
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Determinación
La tercera cualidad que debe tener el
devoto es daksha o determinación fuerte e
inquebrantable. ¿Qué clase de determinación
deben tener? Deben decir, “pase lo que pase, no
descansaré hasta cumplir esto o conseguir eso”.
Esta es la clase de resolución que deben tener.
¿Qué se entiende por determinación? Significa
tener una resolución firme, “Debo ver a Dios,
tener a Dios y asegurar Su gracia”. Dios ama
profundamente al devoto que tiene esta firme
determinación.
SS 2000.11
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Desapego
Viene después udāsina, es decir,
desapego. Deben estar completamente
desapegados respecto a lo que estén haciendo.
Pueden realizar cualquier tipo de trabajo, por
ejemplo estar comprometidos a alguna
actividad de servicio. Sin embargo, no deben
tener expectativas de cualquier tipo
(incluyendo las ganancias) y tampoco buscar
recompensa, elogio o apreciación por lo que
estén haciendo. Especialmente, cuando trabajan
para organizaciones de servicio deben ser muy
cuidadosos. No deben anhelar la fama ni el
reconocimiento de su nombre. Ni buscar el
elogio y el respeto. No se lamenten: “¡Estoy
trabajando bastante y muy duro, pero no hay
mención de esto de ningún modo en la prensa!”.
Si hacen su trabajo con tales ansias y
expectativas, las acciones bondadosas que
podrían estar haciendo se anulan y la santidad
de sus obras se destruye. Por lo tanto, realicen
su servicio con sinceridad, siendo inmunes al
éxito, al fracaso, a los elogios y también a las
críticas.
SS 2000.11
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Libertad frente al dolor
Después viene gatavyataha, que
significa ser impermeable a los altibajos que el
tiempo trae. Adquirir esta virtud especial
también invita a tener una fuerte
determinación. No deben cavilar sobre el
pasado y tampoco preocuparse por el futuro. No
se preocupen por el futuro, pero concéntrense
en el presente. Pueden estar seguros de que si
cuidan adecuadamente su presente, su futuro
está destinado a ser brillante.
SS 2000.11
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Renuncia
Por último, está la renuncia total o
sarvaraṃbhā parityāgi. ¿Quién es un verdadero
renunciante? La persona que permanece en
perfecta calma en todo momento y bajo
cualquier circunstancia es quien merece dicha
descripción y está más allá de la pompa y la
ostentación. Dios se aleja de las personas
ostentosas. De hecho, a lo primero que se debe
renunciar es al exhibicionismo. Eviten la pompa,
el espectáculo y la publicidad. Krishna declaró
que era un recluso de tal manera que fuera
querido por Él.
SS 2000.11
67
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Ausencia de odio
En el amor existen tres niveles: el
primero es el mejor y más alto. Los hombres de
este nivel tienen una fe y una creencia completa
en que Dios, que es la encarnación de la
bienaventuranza eterna, está presente en todos
los seres sin excepción. Ellos sienten que Iswara
está presente en todas partes, en todas las cosas,
en forma de amor. Para tales personas, el
sentimiento será: "Sin odio hacia nadie". Ellos
sólo miran amor en cada ser, no ven ninguna
diferencia entre su "propia" gente y los demás.
Las personas llenas de tal amor supremo
experimentarán paz y bienaventuranza.
SSS 15.40: Enero 23, 1982
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Dicha
Cuanto más grande es el amor de un
hombre por Dios, mayor es la bienaventuranza
que experimenta. Cuando el amor declina en un
hombre, su dicha declina por igual. El que ama a
Dios ve a Dios en todas partes. Por eso, el
corazón del hombre debe estar lleno de amor
por Dios. El amor no entrará en el corazón de
alguien lleno de egoísmo y engreimiento. Por lo
tanto, el hombre debería olvidar su yo inferior y
concentrar sus pensamientos en Dios. El amor a
Dios hace que un hombre olvide su propia
existencia. El amor se vuelve una forma de
embriaguez. El amor hace que el devoto y Dios
dancen en éxtasis y se vuelvan uno. Induce al
olvido de uno mismo. Genera un éxtasis en el
que todo es olvidado.
SSS 24.23: Septiembre 2, 1991
Donde hay fe hay amor. Donde hay amor,
hay paz. Donde hay paz hay verdad. Donde hay
verdad hay felicidad. Donde hay felicidad existe
Dios. El anhelo de felicidad es la mejor prueba
de nuestra naturaleza sagrada. El ser humano es
una bendición. Él o ella, busca la felicidad. La
felicidad es bendición para esa persona. Puesto
que Dios es la felicidad, la felicidad es Unión con
Dios. Nada más puede otorgar esa alegría que no
se afecta por lo que sucede o no sucede.
SSS 15,59: 25 de enero de 1982
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Ausencia de miedo
Quien esté lleno de Amor Divino no
sentirá temor Llenen su corazón de amor. Uno
se está traicionando a sí mismo si alberga malos
pensamientos, pero simula exteriormente estar
lleno de amor. Quien posee amor Divino jamás
dejará de manifestarlo en todo lugar y en todo
momento. Los estudiantes, que se comportan
bien durante su estadía en el Instituto, deberán
mantener la misma conducta dondequiera que
vivan o trabajen después de dejar el Instituto.
No deben permitir que ninguna asociación o
circunstancia externa cambie su conducta. El
amor debe estar firmemente arraigado en sus
corazones. Quien está lleno de Amor Divino
jamás sentirá temor, no tratará de obtener nada
de otros y será espontáneo y desinteresado en
la expresión de su amor. No es necesario orarle
a Dios para obtener dones.
SSS 29.22: Junio 20, 1996
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Anhelo de agradar al Señor
La devoción hacia el Señor es sólo una
forma de disciplina para alcanzar la meta. El
buscador no debe detenerse en la adquisición
de la devoción; debe prestar atención, no tanto
a la devoción o amor que él tenga hacia el Señor,
¡sino al Amor y a la Gracia que el Señor le
otorgue a él! Debe estar siempre deseoso de
68
descubrir cuál conducta, cuáles actos suyos
serán más placenteros para el Señor, aquellos
que lo llenen de Bienaventuranza. El indagar, el
anhelar eso, el llevar a cabo lo que asegurará
este objetivo ocupándose en actos conducentes
a alcanzarlo ésa es la verdadera devoción. Pero
la gente, en general, no persigue este ideal de
devoción ni piensa en sus implicaciones.
Prestan atención solamente al amor que el
devoto tiene por el Señor, y en su proceso, ¡no
prestan mucha atención al dharma y al karma
que el Señor aprueba o aprecia!
GV 21
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Serenidad constante
Cuando el corazón está lleno de paz,
toda la atmósfera se llena de paz. Ustedes
fueron testigos de lo que ocurrió ayer. Todo el
cielo estaba cubierto de nubes oscuras. A las
7.30 de la mañana, un fuerte aguacero parecía
inminente. Sin embargo, en lugar de un
aguacero, las nubes funcionaron como “aire
acondicionado” en la atmósfera y se fueron.
Cuando ustedes tienen buenos pensamientos y
sentimientos, la naturaleza responde del mismo
modo.
SSS 23.35: Noviembre 24, 1990
Todos pueden afirmar que aman a Dios,
pero apenas uno en un millón ama
verdaderamente a Dios. El amor verdadero
debe permanecer inalterado en la prosperidad
y la adversidad. Escarnecer a Dios en tiempos de
adversidad y alabarlo en condiciones de
prosperidad no puede llamarse amor verdadero
por Dios. El amor divino es aquel que no
retrocede ante las dificultades y no se regocija
triunfalmente ante la prosperidad, sino que
permanece igualmente sereno en toda
circunstancia. La vida está llena de vicisitudes,
que son transitorias. El amor divino es
inmutable y permanente.
SSS 24.25: Octubre 18, 1991
¿Puede haber algo más amable que Dios,
quien es belleza, fuerza, gloria, fama, esplendor,
sabiduría en su pleno florecimiento? El amor a
Dios crea en el hombre el amor por todos los
ejemplos de su majestad, su misericordia, su
magnificencia, su multiplicidad. Ramakrishna
veía su encanto en una flor, veía su grandeza en
todas partes, oía su melodía, el canto de su
flauta, en cada garganta. ¡Hasta la basura y la
maldad son amadas, pues Dios les permite ser!
SSS 7.9: Marzo 19, 1967
Los pensamientos, las palabras y las
miradas de uno deben estar llenos de amor. Esto
es amor divino. Quien está saturado de amor
jamás puede padecer sufrimiento. Hoy los
hombres se ven afectados por la alabanza o la
crítica. Sin embargo, quien está lleno de amor
divino trasciende el elogio o la crítica. No se ve
afectado por la crítica o la adulación. Trata por
igual a la alegría y el pesar, la ganancia y la
pérdida, la victoria y la derrota. No es fácil
experimentar tal amor. Es fácil culpar a Dios
pero es difícil realizar a Dios. Hoy los hombres
prefieren el camino fácil al camino duro. Deben
tomar conciencia de que no hay placer sin dolor.
SSS 28.38: Diciembre 25, 1995
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Firmeza
Aunque hay muchos tipos de prácticas
espirituales, de nada sirven sin amor. Este amor
debe ser inmutable en toda circunstancia. La fe
de Dharmaja, el mayor de los hermanos
Pandavas, era así de firme. En todas las
69
situaciones, tanto como exiliado en la selva o
como emperador, o cuando intentaron
desnudar a Draupadi en la corte de Duryodhana
o cuando Abhimanyu fue muerto en el campo de
batalla, o cuando los Upapandavas fueron
muertos por Asvatama, su fe en Krishna jamás
vaciló. Él creía firmemente que Krishna era su
único salvador. En todo momento estaba
sumido en la contemplación del nombre de
Krishna. No se regocijó con el éxito ni se
deprimió por la derrota ni cuando era un
emperador que gobernaba un vasto reino ni
cuando lo perdió todo en el juego de dados. La
característica principal de los Pandavas era que
alimentaban esta fe inconmovible en la
Divinidad.
SSS 24.23: Septiembre 2, 1991
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Entrega total
A este hombre incapaz de reconocer su
Divinidad innata y que se ha olvidado de su
verdadera morada, el Bhagavad Gita le predica
que la Dicha Divina y el Amor perfecto se
pueden alcanzar a través de la entrega y la
dedicación. La falta de confianza consume de
ansiedad y preocupación. Una persona que viaja
por otras regiones y que se aloja en casa de un
amigo, no podrá sentirse libre para visitar los
lugares destacados de la zona si no confía en su
anfitrión y no se atreve a dejar los valores que
lleva en su custodia. Es así que, al no poner
nuestra confianza y nuestra fe en el
Todopoderoso, que es nuestro amigo más
íntimo y querido, nos convertimos en víctimas
de preocupaciones, dificultades y temores sin
fin.
SS 1979.25
 Incluso para cultivar el Amor por un ser
humano común, habrán de enfrentar una serie
de problemas y dificultades. De modo que no es
de sorprender que, para alcanzar el Amor de
Dios tengan que enfrentar muchas dificultades
y obstáculos. Es por esto que las gopikas decían
que encontraban muchos problemas en el
proceso de lograr el Amor de Dios. Lo mismo fue
dicho por Vyasa, indicando que si desean el
Amor de Dios, habrán de renunciar al Amor por
otras cosas. Una vez que han renunciado al
Amor por otras cosas, será fácil lograr el Amor
de Dios y no encontrarán problema alguno.
Cuando están sujetos por varias formas
distintas de Amor, deberán enfrentar
dificultades si quieren alcanzar el Amor de Dios.
Este proceso es el que se ha descripto como
entrega o rendición. Cuando algunos insectos
ven una luz brillante, se sienten atraídos por ella
e incluso llegan a perder la vida por eso. El
ciervo que se sienta atraído por la música, se
acercará a oírla y será atrapado. Las abejas que
son atraídas por la miel dentro del loto, pueden
quedar atrapadas. De manera similar, cuando
desean el Amor del Señor, habrán de estar
absolutamente preparados para entregarse por
completo a Él. No deberán sentir apego por su
cuerpo, ni prestarle atención alguna al honor o
respeto propios. Deberán desapegarse de todo
ello y sólo entonces se acercarán al Señor.
Vuestra mente debería concentrarse por
completo en el Señor. Hasta tanto no lleguemos
a elevarnos hasta este alto nivel de entrega,
deberemos participar en actividades divinas y
sagradas como bhajans (cantos devocionales) o
dhyana (meditación) junto con el desarrollo del
aspecto del Amor Divino. Cuando lleguen a un
estado de dicha y cuando vuestro Amor por Dios
fructifique y rinda frutos, habrá caído en
ustedes esta Gracia.
SS 1978.15
70
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Siempre dar, nunca tomar
La cualidad del amor verdadero es dar y
no recibir. ¿A cuántos encontramos hoy en el
mundo que les guste dar? Hasta un padre duda
en desprenderse de su propiedad en favor de
sus hijos. Sólo Dios puede ser el dador infinito.
Por lo tanto, el amor es una cualidad divina.
Aunque el amor está presente inherentemente
en cada célula del ser humano, no se manifiesta,
debido a la contaminación del corazón. Un
hombre sin amor en su corazón es como si
estuviera muerto.
SSS 29.29: Julio 27, 1996
El buscar sólo nuestro futuro es
igualmente egoísta. El estar preocupado acerca
de la propia bienaventuranza es también
egoísmo. Sólo el hombre que abandona su
interés propio y considera la felicidad de otros
como la suya propia y se dedica a su bienestar,
es una persona verdaderamente desinteresada.
El Señor amará sólo a aquellos que aman a otros.
Si buscan ganarse el amor de Dios, deben sentir
amor por los demás. No pueden ganar el amor
de otros si no los aman. Sin preocuparse por lo
que ha sucedido en el pasado y sin preocuparse
por el futuro, esfuércense por hacer el mejor uso
del presente cultivando el amor y haciendo
servicio.
SSS 18.22: Noviembre 17, 1985
 Preguntas para el estudio: Cualidades de las personas que aman a Dios

Preguntas para el estudio en grupo

1. ¿Cuáles son las cualidades de una persona que ama a Dios, tal como se describe en el Bhagavad
Gita?
2. Selecciona una de esas cualidades y descríbela detalladamente. Explica que significa decir que
una cualidad haría una persona querida por Dios.

Pregunta para la introspección personal

Piensa en una situación desafiante en tu propia vida. Imagina cómo el Amor Divino puede beneficiar la
solución a ese problema.

71
 CAPÍTULO 8

Amor – El camino a la autorrealización

Introducción

La Realización sucede cuando uno ve, reconoce y experimenta todo como a Dios. Swami nos
enseña a través del ejemplo de las gopis de Brindavan, quienes experimentaron el principio de Krishna
en cada mota de polvo y cada brizna de hierba. Ellas se llenaron de la forma más alta de amor por Krishna
y negaron la existencia de nada más que Krishna. El Amor de Krishna hizo todo el mundo Krishna para
ellas. Swami dice que incluso la propia identidad se pierde en esta experiencia de la unidad de todo. Él
nos dice que debemos llevar a la práctica y contemplar este siempre expansivo amor y ser uno con Dios,
quien es puro amor.

Los conceptos clave tratados en este capítulo incluyen:

 Amar a Dios
 Amar sin distinción
 Conocerse a sí mismo
 Experimentar la unidad
 Ser Puro Amor

72
 ∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Amar a Dios
Utilicen cada segundo para purificar su
corazón y llenarlo de amor, entonces se darán
cuenta de que Dios es suyo y que ustedes están
con el amor. La verdadera devoción es el medio
para realizar a la Divinidad. Devoción significa
amor a Dios sin abrigar deseo alguno de
recompensa. Una devoción así se puede
desarrollar sólo por medio de la buena
conducta; sin rectitud no puede haberla. La
pureza de mente es tan esencial para disfrutar
de la bienaventuranza divina como la pureza del
cuerpo lo es para su salud.
SSS 16.32: Diciembre 31, 1983
Disfrutar del Amor de Dios, que está
libre de egoísmo, de una manera egoísta, y
limitar su Amor a nosotros es incorrecto. Pero
mientras no lleguemos a cierto nivel, debemos
tratar y experimentar al Señor aunque sea de
una manera limitada. Encontrándonos en una
posición restringida, y siendo nuestra propia
vida insuficientemente amplia, no es posible
que experimentemos el Amor de una manera
amplia. Por lo tanto, el primer paso para
nosotros es practicar ciertos métodos por
medio de los cuales nuestro Amor pueda irse
expandiendo suficientemente. He aquí un
ejemplo. Supongamos que tenemos una
pequeña vara de incienso; en esa varita vemos
fuego. Si hay un incendio forestal en una
montaña vemos un gran fuego allí también. En
un cigarrillo encendido hay también fuego. El
fuego que vemos en la varita de incienso, en el
incendio forestal y en el cigarrillo, son todos
fuego. Si pensando que los tres son fuego,
traemos algunos trozos de leña y los acercamos
a la varita de incienso o al cigarrillo, el fuego se
extinguirá antes de que la leña se encienda. Pero
si tomamos incluso hojas tiernas y verdes y las
acercamos a un feroz incendio forestal, arderán
73
y se consumirán. De la misma manera, si el
fuego del Amor dentro de ustedes no es
suficientemente intenso, no serán capaces de
soportar el gran fuego del Amor de Dios. Si
empiezan a hablar del Amor todo-penetrante y
difundido del Señor, existe el peligro de que el
débil fuego del Amor de ustedes se extinga.
Antes de que puedan tener la vivencia del Amor
en todos, el primer paso es alentar el
crecimiento del Amor en ustedes, y elevarlo a un
nivel suficientemente alto.
SS 54.14: 1976.14
El Bhakthi (devoción) puede fluir a lo
largo de dos senderos: el saguna bhakti (con
forma y atributos) y el nirguna bhakti (sin forma
y más allá de los atributos). Cuando sienten que
Dios está muy lejos, mucho más elevado, mucho
más allá de ustedes, y cuando suplican por
misericordia, demandan por Gracia y oran por
bendiciones, es saguna; ustedes lo adoran como
Señor y Maestro, como Guardián y Salvador;
ustedes pasan por los ritos de alabanza,
propiciación y postración, sumisión y servicio.
Pero cuando practican la disciplina de verlo a Él
en todos los seres, como el núcleo de cada célula
o átomo, vivo y consciente, y experimentan la
Unidad con toda la Creación (pues la Creación
no es sino Su cuerpo y ustedes también están en
ella y son de ella) entonces es nirguna. El
nirguña es la contemplación del azúcar; el
saguna es la adoración de alguna muñeca de
azúcar, la cual ha captado vuestra fantasía y ha
atraído vuestro amor y lealtad. …Que cada acto
de ustedes se presente como vuestra credencial
cuando abandonen el mundo. Que ni un solo
acto sea un inconveniente o un débito.
Impregnen cada momento de Amor, es decir, de
Dios. ¿De qué vale pasar horas en dhyana
(meditación), si cuando se levantan y se mueven
entre los hombres, esparcen ira, causan
resentimiento mediante vuestras palabras y
acciones? El Bhagavad-Gita les pide que sean
“sathatham yoginah” (siempre controlados,
siempre moderados, siempre uncidos con lo
Divino). Así, estén atentos, sean firmes, sean
honestos. La persona estable conquista la
sabiduría. Mediante la ausencia de una
cuidadosa atención, una chispa puede devenir
en un inmenso incendio; mediante un cuidado
alerta, hasta un incendio puede ser reducido a
un chisporroteo.
SSS 12.21: Noviembre 23, 1973
Dios es Sat – Chit – Ananda. Con el sentir
eterno (Saswatham – Sat) debieran buscar la
sabiduría espiritual – Chit y entonces lograrían
el Ananda. El Ananda lo pueden conseguir
únicamente del Ananda y no de un estado de
depresión. Debieran adorar al Señor con Amor,
puesto que el Amor es Dios y Dios es Amor. Esto
les entregará una felicidad real. Las gentes de
hoy pretenden amar, siendo que sus
sentimientos íntimos no están llenos de amor.
"Yad bhavam tad bhavati" lo cual significa
'según sean sus sentimientos será el resultado'.
Más podemos observar ahora que los
sentimientos difieren de lo que se expresa.
Deberán entregarse al Señor. Desde el alba al
anochecer uno está solamente empeñado en
buscar los modos y medios para llenar el
estómago. Las gentes desperdician sus vidas de
esta manera, sin realizar esfuerzos por tener
una visión de lo Divino. Hacen 'cola' por horas
para conseguir un billete para ver una película o
comprar un pasaje para viajar en bus, pero no
les gusta hacer fila para el Darshan de lo Divino
que puede otorgarles una dicha superior a
cualquier otra cosa.
SSS 31.14: Abril 20, 1998.
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Amar sin distinción
Sientan amor por todos. Den su amor
incluso a aquellos que carecen de amor. El amor
74
es como una brújula. Dondequiera que lo
pongan, señala el camino hacia Dios.
Manifiesten su amor en cada acción de la vida
cotidiana. La Divinidad emergerá de ese amor.
Ése es el camino más fácil hacia la realización de
Dios. Pero ¿por qué las personas no lo están
tomando? Se debe a que están obsesionadas con
malas interpretaciones relacionadas con los
medios para experimentar a Dios. Consideran a
Dios una entidad remota que sólo puede ser
alcanzada mediante arduas prácticas
espirituales. Dios está en todas partes. No hay
necesidad de buscar a Dios. Todo lo que ven es
una manifestación de lo Divino. Todos los seres
humanos que ven son formas de lo Divino.
Corrijan su visión defectuosa y experimentarán
a Dios en todas las cosas.
SSS 29.28: Julio 5, 1996
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Conocerse a sí mismos
El Atma jñana (conocimiento del Ser) es
más elevado que todo el conocimiento que se
pueda adquirir en el mundo. Nada se compara
con la bienaventuranza que se obtiene de la
realización del Ser. Ésta sólo se obtiene cuando
se destruye el sentimiento del ego y cuando hay
una devota entrega a la Divinidad; las plegarias
deben salir del corazón y no de los labios. Las
que provienen de los labios son como una
llamada de teléfono a teléfono; una llamada de
este tipo no los comunicará con la persona que
buscan. Las plegarias que emanan del corazón
son como una “llamada de persona a persona”:
van directamente hacia Dios.
SSS 16.32: Diciembre 31, 1983.
A menudo me dirijo a ustedes como
“Encarnaciones del Amor”, porque el amor es la
verdadera forma de ustedes, la cual es pura,
impoluta, eterna, ancestral, sin forma, y no-
dual. Ustedes aman a su madre porque tienen la
confianza de que ella es su madre. Por lo tanto,
la confianza es la base del amor. Donde hay
confianza, hay amor, Donde hay amor, hay paz,
Donde hay paz, hay verdad, Donde hay verdad,
hay bienaventuranza, Donde hay bienaven-
turanza, está Dios.
SSS 33.10: Julio 16, 2000
Hablen amorosamente, actúen amoro-
samente, piensen con amor y realicen cada
acción con un corazón lleno de amor. No sirve
de nada pasar las cuentas de un rosario o
sentarse en meditación, mientras su mente está
preocupada por cuestiones mundanas. El japa
(recitación) que tienen que realizar es
recordarse a sí mismos constantemente que lo
Divino mora en el interior de ustedes. Éste es el
mensaje supremo de los Vedas. Comprendan
que el camino del amor divino es el camino más
fácil, más dulce y más seguro hacia Dios.
SSS 29.28: Julio 5, 1996
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Experimenten la unidad
Adi Shankara se dedicó durante toda su
vida a difundir el Advaita Jnana – el
conocimiento de la unicidad universal – a
través de las famosas estrofas del "Bhaja
Govindam" (alabanzas al Señor Krishna). Dijo
que la mera erudición no bastaría para
rescatarle a uno a la hora de la muerte. Uno
habrá de orar y de adorar a Dios con el objeto de
lograr ser liberado de las ataduras de
nacimiento y muerte. La devoción basada en el
Prema Thathva – Principio del Amor – es
esencial para la emancipación de cada ser
humano. El Advaita (no-dualidad) representa el
ver la unidad en la diversidad.
SSS 31.14: Abril 20, 1998.
75
Las religiones son muchas, pero el objetivo es
uno.
Las joyas son numerosas, pero el oro es uno.
Las estrellas son muchas, pero el cielo es uno.
Las vacas son muchas, pero la leche es una.
Los seres son muchos, pero el aliento es uno.
Las naciones son muchas, pero la tierra es una.
Las flores son muchas, pero la adoración es una.
SSS 33.10: Julio 16, 2000
El mismo Principio del Amor está
presente en todos. Todos los seres humanos son
esencialmente uno. Las diferencias están
solamente en sus sentimientos. Así los seres
humanos deben cambiar sus sentimientos y
tratar de reconocer la verdad de la misma
divinidad inmanente en todos. Solo entonces
puede haber transformación en el ser humano.
SSS 33.19: Noviembre 20, 2000
El devoto está siempre consciente de
que el universo es una manifestación de lo
Divino y que está impregnado de lo Divino. Su
vida se basa en el reconocimiento de la
inmanencia de Dios en todo. Este estado mental
es llamado “unidad en el amor” (prema
advaitam) fundada en el reconocimiento de la
inmanencia de Dios en todo. A través de este
amor, el devoto experimenta su unidad con lo
Divino. Y al disfrutar de la bienaventuranza de
esta experiencia, el devoto ni siquiera desea la
liberación (moksha) de los nacimientos y
muertes. El amor constante por Dios lo es todo
para él. Tal devoción se conoce como “devoción
total al Uno y al Uno solo” (ananya bhakti).
SSS 19/1: Enero 19, 1986
Amor es la palabra que indica el intento
por comprender la falsedad de muchos y la
realidad del uno. El amor identifica; el odio
separa. El amor transpone el Ser en otro y los
dos piensan, hablan y actúan como uno. Cuando
el amor toma más y más hacia sí, más entidades
se representan como uno. Cuando tú me amas,
amas a todos; usted comienza a sentir, saber y
experimentar que yo estoy en todo. Por medio
de dhyana (meditación), pueden darse cuenta
de que yo soy el residente en todos los
corazones, las ganas, el motivo, la guía, el
objetivo. Aspiren por esa visión, esa conciencia
y háganla su inestimable posesión. Entonces,
ustedes tienen lo que me preguntan a menudo -
saakshaathkaara (visión directa de la realidad).
Su amor tiene que ser tan puro y tan libre de
mancha de ego como Mío para que así pueda
fundirse en Mí. Por supuesto, es un difícil
sadhana (disciplina espiritual). La mente está
mucho con ustedes, ahora. Uno tiene que negar,
privarse de muchas expectativas, profundizar
en uno mismo, nadar contra la corriente
ascendente de las generaciones de apego a las
cosas del mundo, incluyendo el cuerpo que se
tiene. Las gopis (niñas vaquero) estaban tan
llenas del más alto tipo de amor que vieron y
experimentaron el Principio de Krishna en cada
mota de polvo y cada brizna de hierba que veían.
El Amor de Krishna hizo todo el mundo Krishna.
La negación de todo lo demás es el método de
observar a Krishna en todo. Sólo hay Uno, el
íntegro Yo. Cuando se repite otra vez, tenemos
dos. La creación multiforme es sólo Él, y Él y Él
repetido con frecuencia. El polvo y la hoja, gota
y mancha---cada uno es Él, Él y sólo Él. Y, tú no
eres la excepción. Eres Él también. La
realización de esta verdad, esta identidad, esta
unión, es sākshātkāra.
SSS 11.15: Febrero 24, 1971
76
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Ser puro amor
El amor es el fruto que crece en el árbol
del Nombre Divino. El principio del Amor
proclama la unidad del Nombre y la Forma.
Brahmán es la forma del Amor. Brahmán está
lleno de Amor. El Amor unido al amor es la ley.
Cuando uno está fuertemente establecido en el
amor, puede fundirse en la Divinidad y volverse
uno con lo Divino.
SSS 24.25: Octubre 18, 1991.
Adoren al amor, vivan en amor, no hay
mejor educación que esa. Caminen por el
sendero del amor. Compartan la comida del
amor. No es suficiente si meramente comparten
amor; debieran también asimilarlo y digerirlo.
Solamente así, es cuando la esencia del amor se
esparce por cada célula de tu cuerpo, dándote
inmensa fuerza y sabiduría. Hoy la educación
conduce a la agitación. La verdadera educación
reside en asimilar y digerir el principio del
amor. Ustedes son la encarnación del amor.
Están llenos de amor. Podrán no saberlo, pero
Yo puedo ver su amor de pies a cabeza.
SSS 35.15: Octubre 17, 2003
Hoy, su deber principal es entronizar a
thyaga (sacrificio). Sólo cuando reine el
sacrificio, el amor entrará en posesión de lo
suyo. Entonces se manifestará toda su
potencialidad latente. Tendrán éxito en todas
sus empresas legítimas. Cuando el amor se
convierte en el principio gobernante, el pesar y
la desilusión desaparecerán. Por eso los Vedas
declararon que sólo el sacrificio es la llave para
alcanzar la bienaventuranza inmortal. “Dios es
amor. ¿Cómo esperan realizar a Dios sin amor?”
SSS 29.52: Noviembre 23, 1996
 Pippalada (Gran Sabio) le dijo al
discípulo: “El Prana (Principio Vital) es el factor
más importante. Ustedes tienen que fundirse en
la mente. Fusionen la mente con el Atma.
Cualquier cosa que hagan, háganla con espíritu
de dedicación al Atma (lo Divino). Pueden
continuar con sus respectivas ocupaciones.
Cuando llevan a cabo su trabajo con espíritu de
dedicación, éste se transforma en adoración.
Cuando se vive la vida de este modo, no hay
renacimiento”. La dedicación al Señor no debe
ser meramente verbal, sino que debe emanar
del corazón. Cuando se hace una ofrenda en
palabras, la respuesta también es en palabras.
Cuando alguien me dice: “¡Swami! ¿Por qué no
vienes a nuestra casa?”, Yo le digo: “Sí, iré a tu
casa”. Para la invitación con meras palabras, la
respuesta también es sólo con palabras. Cuando
la invitación es de todo corazón, Yo voy de todo
corazón. “Yad bhavam tad bhavati” (Así como es
el pensamiento, es el resultado). Sus
pensamientos están en sintonía con sus deseos.
Así como son sus pensamientos, son los
resultados que obtienen. Por lo tanto, cualquier
cosa que hagan, háganla de todo corazón. Los
innumerables nervios presentes en el hombre
llenan el corazón y el cuerpo entero. Por lo
tanto, cuando el corazón está lleno de buenos
pensamientos, el cuerpo entero está lleno de
ellos. Todo surge del corazón. Aquí no se hace
referencia al corazón físico, sino al corazón
espiritual. Cuando su corazón esté lleno de
pensamientos amorosos, alcanzarán la
liberación del renacimiento.
SSS 24.13: Mayo 27, 1991.
Prema (Amor) es una palabra de dos
sílabas en Telugu. Sin embargo, en esta corta y
pequeña palabra, está contenido Akshaya Jagat
(el universo entero). ¡Qué pena que hoy haya
tan poca conciencia del poder de este amor!
Envueltas en sus apegos triviales, las personas
están pasando por alto el poder de este infinito
y sagrado Amor Divino que todo lo abarca. El
amor está asociado con la inmortalidad. Es el
néctar mismo. No hay nada en el mundo que se
le pueda comparar.
SSS 24.23: Septiembre 2, 1991

Preguntas para el estudio: El camino hacia la autorrealización

Preguntas para el estudio en grupo

1. ¿Cómo puede tu amor por Dios ayudarte en la búsqueda de la autorrealización?

2. ¿Cómo puede uno amar sin distinción?
3. ¿Cómo puede el amor ayudarle a experimentar la unidad en la diversidad?

Pregunta para la introspección personal

¿Alguna vez ha tenido una experiencia de unidad en la diversidad? ¿El amor jugó un papel en esa
experiencia? En caso afirmativo, por favor descríbalo.

77
 CAPÍTULO 9

Amor – Ejemplos del Amor Divino

Introducción

Swami dice que Él es la Encarnación del Amor y que el Amor es Su instrumento. Este capítulo
incluye episodios que demuestran el Amor en Acción, tomados de las vidas y carreras de Rama, Krishna,
Buda, Jesús y los Avatares Sai. Este capítulo también incluye anécdotas de la vida de los santos y devotos,
como las gopis de Brindavan, Mira y otros, que personificaron Amor Supremo para el Señor. Swami dice
que estos ejemplos son para inspirarnos a contemplar y profundizar nuestra práctica de esta Disciplina
del Amor, que nos lleva, finalmente, a la realización de nuestra meta suprema.

Los conceptos clave tratados en este capítulo incluyen:

 El Amor de una madre.

 El Amor de Mira, Vibhishana y Rukmini por Dios, la historia de Jnanadeva y Bhaktideva.
 La devoción suprema de las gopis — Radhika, Niraja.
 La historia de Dhruva.
 El ejemplo del Santo Kulashekhara Alawar.
 El Señor Buda.
 Jesucristo.
 Bhagawan Sri Sathya Sai Baba.

78
 ∎∎∎∎∎∎∎∎∎
El amor de una madre
“Deben hacer feliz a su madre. Sólo
entonces habrá paz y felicidad en el mundo.
Carece de sentido adorar a Dios sin reverenciar
a los propios padres. Primero que nada,
ofrezcan adoración a su madre ya que es la que
los ha dado a luz. Sólo si el corazón de la madre
es nectarino estará el mundo entero nectarino.
La divinidad de Rama floreció bajo el cuidado
amoroso de Kaushalya. Como Él nació de la
matriz de Kaushalya, Él obtuvo las cualidades de
Kaushalya. Es por esto que Él es adorado como
Dios. Shivaji pudo hacer tantísimos sacrificios
para el país porque él nació de la pura mujer que
era Jijabai. Es debido a la nobleza de la madre
que los hijos logran la buena fortuna. Así,
¡Encarnaciones del Amor! No hay nada más allá
del amor. Sólo el amor es la fuente principal de
toda su buena fortuna. Un hombre sin amor no
tiene vida. Por lo tanto adoren y ríndanle culto a
la madre que es la encarnación del amor”.
SSS. 34-10: 1 de junio, 2001
“El Amor de Dios es como un infinito e
inagotable océano. Por el solo hecho de que este
Amor es infinito e interminable, no podrán
llevarlo todo con ustedes. Lo que puedan llevar
dependerá del tamaño de la vasija que tengan.
De manera que lo primero que deben hacer es
ensanchar el tamaño de su vasija, lo cual puede
hacerse por medio de las prácticas espirituales.
En estas prácticas espirituales lo primero es el
respeto por su madre. La devoción o Amor por
la madre debe ser tal que reconozcan el gran
Amor y ternura con que su madre los ha criado.
Deben expresarle su gratitud en la forma de
Amor o devoción. Las madres entonces también
mostrarán devoción en la forma de Amor
materno a cambio del Amor del hijo. La madre
bañará, vestirá, acariciará al niño y lo dormirá.
79
Mientras está haciendo todo esto, atenderá sus
deberes diarios. De esta manera, la unión y el
afecto entre la madre y el hijo pueden ser
estimulados, y si se desarrollan de manera
apropiada, a este sentimiento se le podrá ir
dando la forma de devoción por el Señor.”
SS 1976.14
“Esta Shivamatha, esta Madre Sai, tiene
el amor de mil madres para Sus hijos; es por
esto que Me ven tan ocupado en cuidarlos y
estimularlos.”
SSS 4.4: 11 de febrero, 1964
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Devotos
Mira
“El poder del amor no tiene paralelo.
Está más allá del alcance de la comprensión
humana. El amor puede ser comprendido
solamente por medio del amor. El esposo de
Mira, Rana, había construido un templo a
Krishna. Siendo una gran devota del señor, Mira
podía encontrarse siempre en el templo
cantando extáticamente Su gloria. Esto incurrió
la ira del Rana. Él le ordenó que se fuera del
templo. Esto fue un gran golpe para Mira. Ella
pensó para sí, “Si Krishna es todo penetrante y
no confinado solamente a este templo, ¿cómo
puede Rana alejarme de Él?” Ella se fue de su
casa e inició viaje para Mathura. ¿Dónde está
Mathura? No es un lugar geográfico. El corazón
imbuido de nectarino amor es Mathura. Ella
cantó “Chalo Re Man Ganga Yamuna Tir”, “¡Oh
Mente! Ve a la confluencia del Ganges y del
Yamuna”. Aquí Ganges y Yamuna significan
simbólicamente el ida y el pingala (las narices
izquierda y derecha). La parte central de la
frente donde el ida y pingala se encuentran
representa a Mathura. Este es el significado
esotérico de la canción. Ella siguió hacia
Mathura cantando incesantemente el nombre
de Krishna, cruzando ríos, colinas, valles y
selvas. Finalmente, cuando llegó a Brindavan,
ella encontró las puertas del templo cerradas. A
pesar de sus repetidos ruegos, las puertas no se
abrieron. Entonces ella dijo, “¡Oh Krishna! Mi
corazón es Tu templo. Te he instalado en el altar
de mi corazón” y golpeó su cabeza contra la
puerta del templo, llamando a Krishna. Tuvo la
visión de Krishna y se fundió en Él. El Rey Rana
se arrepintió por haber alejado a Mira del
templo. Él le oró a Krishna que le perdonara. La
gente hoy en día no inquiere en el significa
interno de ciertas palabras que usan. Se dejan
llevar por los significados e interpretaciones
mundanas. Deben tomar en consideración los
sentimientos que emergen del corazón que es
verdadero y eterno. Así es cómo Mira
experimentó la unicidad con Krishna. Si desean
andar por el camino de la devoción, deben
aferrarse firmemente al principio del amor. Los
mortales ordinarios no tiene esa firme
determinación; un verdadero devoto nunca se
desviaría del camino del amor bajo ninguna
circunstancia. Ningún otro camino excepto el
amor puede llevarlos a Dios. Desarrollen cada
vez más el amor. Dondequiera que se
encuentren, el amor es su único refugio.”
SSS 38.9: 13 de abril, 2005
Vibhishana
“El ejemplo supremo de Vibheeshana, el
hermano menor de Ravana, ilustra la forma en
que el amor por lo Divino se manifiesta en un
devoto. Vibheeshana sufrió muchos ultrajes por
parte de Ravana, debido al amor que sentía por
Rama. En la batalla contra los Rakshasas en
Lanka, Rama y Lakshmana destruyeron a
muchos de los grandes guerreros Rakshasas,
durante los dos primeros días. Al tercer día, un
formidable guerrero se paró frente a ellos.
80
Vibheeshana le dijo a Rama: “Si Tú conquistas a
este guerrero, toda Lanka será Tuya. Es un
guerrero aún más grande que el mismo
Ravana”. Rama luchó contra este poderoso
Rakshasa durante todo el día, pero no pudo
vencerlo. Ya estaba a punto de abandonar el
combate por ese día, cuando Vibheeshana —
quien se hallaba detrás de Rama— dijo: “Éste no
es el momento de abandonar la lucha. Debes
reunir toda Tu fuerza y destruir al enemigo. No
debes perder esta oportunidad. Te estoy
diciendo esto debido al amor que siento por Ti”.
Al ser instado por Vibheeshana, Rama continuó
la lucha y destruyó a Su oponente.
El formidable guerrero cayó en el campo
de batalla. En el instante en que supo que el
guerrero estaba muerto, Vibheeshana también
se desplomó en el suelo. Recuperándose luego
de cantar el nombre de Rama, Vibheeshana se
levantó y le confesó a Rama: “¡Swami! Ésta es
una señal de debilidad de mi parte. No debí
haber sucumbido a tal debilidad. Habiéndome
llenado de Tu amor, ¿cómo pude sucumbir a tal
debilidad?” Rama observó: “Está bien. Pero,
¿por qué te desplomaste tan repentinamente?”
Vibheeshana respondió: “¡Swami! Ocurrió
debido al apego del cuerpo. Se debió al afecto
paternal. Ese guerrero poderoso era mi hijo”.
¡Era el hijo de Vibheeshana! Vean lo que
hizo Vibheeshana. Para asegurar la victoria del
Señor, Vibheeshana no dudó en hacer matar a su
hijo en la batalla. Dios es más grande que un hijo
Rama le preguntó a Vibheeshana: “¿Por qué
hiciste esto? ¿No está mal de tu parte? ¿Por qué
no me dijiste desde el principio que él era tu
hijo?”. Vibheeshana respondió: “Cuando estás
enfrentando a un enemigo, no debes
preocuparte por ningún tipo de parentesco en el
campo de batalla. En esta guerra no hay sitio
para que los parentescos den lugar a
consideraciones. Cuando alguien toma las
armas contra ti, él deja de ser un pariente. Ya sea
una madre, un padre, un hijo o cualquier otro,
cuando pasa a ser un enemigo, especialmente de
Dios, no es posible considerar el vínculo
familiar. Yo me he entregado completamente a
Ti. Soy Tu sirviente. Me debe preocupar
fundamentalmente Tu victoria y no algún
parentesco temporáneo. La única verdad para
mí es Tu voluntad”. Este gran amor de
Vibheeshana por Rama contribuyó a la victoria
de Rama. El amor por lo Divino debe ser un lazo
inextricable. Todos los otros apegos mundanos
son transitorios. Los lazos thamásicos son como
cadenas de hierro. Los lazos rajásicos son
cadenas de cobre. Los lazos saáthvicos son como
cadenas de oro. Sin embargo, ya sean de hierro,
cobre u oro, son cadenas de todos modos. La
naturaleza de los metales puede variar; no
obstante, las cadenas continúan siendo grilletes.
Vibheeshana declaró: “Yo no necesito esta clase
de lazos. Estoy contento con el amor puro de
Rama”. Vibheeshana actuó de este modo para
demostrar al mundo la cualidad suprema de
amor total por lo Divino.”
SSS 29.29: 27 de julio, 1996.
Rukmini
“Cuando Krishna estaba siendo pesado en una
balanza, todas las joyas de Sathyabhama no
pudieron equilibrar Su peso. Entonces vino
Rukmini y declaró que la mera recitación del
nombre de Krishna podía igualar Su peso.
Mediante la mera ofrenda adicional de una hoja,
una flor o un poco de agua, los platillos de la
balanza se inclinarían en contra de Krishna.
Diciendo esto, Rukmini colocó una hoja de
Thulasi sobre la balanza. ¡Y he aquí que el
platillo descendió! La hoja de Thulasi llevaba
todo el peso del amor ilimitado de Rukmini por
Krishna. Todas las joyas de Sathyabhama no
tuvieron ningún efecto. Pero la invocación del
nombre de Krishna por parte de Rukmini y su
ofrenda de una hoja de Thulasi con un corazón
lleno de amor inclinó la balanza en contra de
81
Krishna. Tal es el poder del nombre del Señor y
de una ofrenda al Señor llena de amor.”
SSS 29.52: 23 de noviembre, 1996.
Jnanadeva and Bhaktideva
“Había dos hermanos, Jnanadheva y
Bhaktidheva. Ambos estaban realizando un
viaje. En el camino, sintieron sed. Bhaktidheva
le dijo a Jnanadheva: “Tengo sed, pero no veo
agua por ningún lado”. Jnanadheva respondió:
“Veamos si hay algún pozo cerca”. Luego de
recorrer cierta distancia, advirtieron un viejo
pozo con agua en lo más profundo. Jnanadheva
declaró: “Jnanath-eva-thukaivalyam” (Mediante
la Sabiduría cualquier cosa puede lograrse).
Inmediatamente adoptó la forma de un pájaro,
voló hasta el fondo del pozo, sació su sed y se
elevó. Jnanadheva tenía la habilidad de adoptar
cualquier forma, debido al supremo
conocimiento del Ser. Bhaktidheva no podía
descender al pozo. Se sentó junto a él y le oró a
Dios con intenso amor. Luego de un rato, el agua
del pozo ascendió hasta el nivel de sus pies.
Advirtiendo la humedad en los pies, abrió los
ojos y vio que el agua del pozo se había
desbordado. Jnana requiere de un cambio en la
propia forma. Bhakti no necesita tal cambio. La
devoción intensa y amorosa será suficiente. Lo
que el devoto necesita vendrá rápidamente
hacia él. No hay nada más grande que la
devoción.”
SSS 29.37: 21 de agosto, 1996
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Suprema devoción de las gopis —
Radhika, Niraja
“Entre las gopis, Radhika y Niraja eran
las primeras devotas de Krishna. Antes de
marcharse, Udhava las escuchó llamar a Krishna
y rogar para que una visión de Krishna mitigara
sus corazones dolientes. Udhava le preguntó a
Radhika, quien yacía inconsciente sobre una
duna, si tenía algún mensaje para Krishna. Al
recobrar la conciencia, Radhika sólo tuvo
pensamientos para Krishna; pronunció las
siguientes palabras:
Si fueras un árbol que crece hacia el cielo
me asiría de ti igual que una enredadera;
si fueras un capullo floreciente
revolotearía sobre ti como una abeja,
si fueras el monte Meru yo descendería
como río que se precipita;
si fueras como el cielo infinito
estaría en ti como una estrella,
si fueras la insondable profundidad
me fundiría en ti como un río.
¿En dónde estás, oh Krishna?
¿Adónde te has ido, oh Krishna?
¡No tienes piedad, Krishna! ¡Krishna!
El amor a Dios es el medio y el fin.
Al ver a Radhika en tan lastimoso
estado, el corazón de Udhava se derritió. Se dio
cuenta de que Krishna lo había enviado con esa
misión ante las gopis para que aprendiera lo que
es el verdadero bhakti (devoción). Udhava se
percató de que Krishna había montado ese
episodio para probarle que incluso los versados
en los Shastras tenían que aprender la verdad
interior acerca de la verdadera devoción, como
la concentrada y pura veneración hacia Krishna
que habían demostrado las gopis. El amor a Dios
es el medio y el fin. Ése fue el secreto revelado
por las gopis. Ellas veían el amor en todo, como
en la música de la flauta de Krishna, la cual había
llenado el mundo e inundado la tierra seca con
amor.
La Divinidad está en todos, pero hay una
sola forma que permite realizarla, y consiste en
cultivar un intenso amor por Dios. Sólo el día en
que el individuo se esfuerza por desarrollarlo es
el del nacimiento de Krishna. Krishna no nace
cada día de Gokulashtami. Nace en nosotros
cuando tratamos de desarrollar amor divino
como medio para romper nuestras ataduras. La
82
verdadera forma de celebrar el nacimiento de
Krishna consiste en vivir de acuerdo con sus
enseñanzas.”
SSS 16.23: 31 de agosto, 1983
“Un día, la suegra de Niraja tenía fiebre y por
ello le pidió a la joven que fuera a encender la
lámpara de la casa en la casa de Nanda, pero le
dijo que no debía entrar a la casa ni intentar
mirar a Krishna. Niraja se sintió muy feliz de
tener esa oportunidad de ir a la casa de Nanda y
de poder por lo menos ver la sagrada casa
donde vivía Krishna. Cuando Niraja se iba
acercando, toda su atención y sus pensamientos
estaban inmersos en Krishna, y deseaba que
éste se hallara allí en ese momento. Estaba tan
absorta en el pensamiento de Krishna, que no se
percató de que la mecha ya estaba encendida y
que el fuego había llegado a su mano. Yashoda
salió entonces y, viendo esto, comentó que
Niraja parecía nueva en el pueblo, y se
sorprendió al ver que su mano estaba ardiendo
y ella no se daba cuenta de eso. Al oír a Yashoda,
Niraja recobró la conciencia y le rogó que no
dijera nada del incidente a sus suegros, ya que
le harían daño si se enteraban. Explicó que
estaba perdida en la visión de Krishna, al cual
veía en la llama que estaba encendiendo. Al oír
esto, las otras pastoras se acercaron y vieron lo
que pasaba. No se quedaron calladas y
rápidamente relataron el incidente a todos los
del pueblo. A1 oír a las pastoras cantando así,
Niraja se asustó mucho de las consecuencias y
se preocupó por lo que su suegra iba a decirle,
pero se sentía feliz, ya que eso no tenía
importancia ante la visión de Krishna que ella
había tenido, y estaba dispuesta a sufrir las
consecuencias. Un Amor como ése es el mejor
medio para acercarse al Señor. De esta manera,
las pastoras estaban siempre pensando en la
Forma de Krishna.”
SS 1976. 14
 ∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Santos
Dhruva
“Por medio de japa (repetición del
Nombre de Dios), dhyana (meditación) y seva
(servicio desinteresado), tienen que cultivar el
amor hacia Dios. Vean a Dhruva, por ejemplo. El
oraba y practicaba austeridades para inducir a
Dios a garantizarle el mando del reino, pero
Dios apareció como Vishnu ante él y él le dijo:
"¡Señor, yo no deseo el reino, te deseo a ti y
solamente a ti!" Similarmente, en las etapas
preliminares uno reza para obtener dádivas
mundanas y ganancias materiales, pero según
se van purificando y aclarando los
pensamientos, uno desea solamente una gracia
del Señor: ¡Él mismo!”
SSS 15.37: 25 de diciembre, 1981.
Kulasekhara Alwar
“Cuando siente este amor, el devoto está
lleno de un éxtasis inefable. Fue debido a tal
éxtasis que Kulasekhara Alvar, el santo real,
exclamó: “¡Oh, Señor! La gente habla de la
liberación como del medio para redimir la vida
y librarse de los nacimientos y muertes. No pido
tal redención. Yo estaré contento con amarte y
servirte en innumerables vidas. Permíteme
amarte y servirte. Ésa es la única bendición que
busco de Ti, no la liberación”
SSS 19.1: 19 de enero, 1986
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Avatares
Señor Buda
“Buda una vez fue enfrentado por una mujer que
estaba llena de celos contra él debido a su gran
popularidad. Cuando Buda se acercó a ella, la
mujer expresó su deseo de atacarlo con un
cuchillo y matarlo, pero Buda le dijo con una
83
sonrisa: “También te amo a ti, diablesa”. Esto
sorprendió a la diablesa, que pensaba que nadie
la amaría y cambió su corazón
instantáneamente; ella se convirtió en una
paloma y se rindió a Sus Pies. La ira engendra
ira y los celos engendran celos. La única forma
de conquistarlos es el sentido de unidad y
amor.”
SSS 27.1: 1 de enero, 1994
Jesucristo
“Cada ser humano es potencialmente un
mensajero de Dios. Sin embargo, hoy los
hombres se han vuelto mensajeros del Señor de
la Muerte. Ellos son traidores a su verdadera
condición humana. La condición humana exige
que todos manifiesten la Divinidad interna.
Todos deben ser verdaderos mensajeros de
Dios y esforzarse por promover la paz y la
seguridad en el mundo. No hay otro camino a
seguir. El mensaje de Dios es sagrado y
totalmente libre de interés personal.
Cuando Cristo nació, tres reyes llegaron
a ver al niño. Uno de ellos declaró que el niño
amaría a Dios. El segundo dijo que él sería
amado por Dios. El tercero declaró que él era
Dios. El que ama a Dios es un mensajero de Dios.
Aquel a quien Dios ama es un “Hijo de Dios”.
Cuando uno experimenta ambas cosas, se
vuelve uno con Dios. “El Padre y el Hijo son uno.”
Por lo tanto, desde el principio deben
prepararse para ser mensajeros de Dios. Esto
significa que deben vivir de acuerdo al mensaje
de Dios. El mensaje insta a servir a todos. La
compasión, la moralidad y la integridad son
elementos esenciales del mensaje. Al propagar
este mensaje, debe promoverse la fe en Dios. El
amor debe ser la consigna. La ausencia de amor
da lugar al odio. Hoy no hay unidad entre la
gente. ¿Cómo puede haber bienaventuranza sin
unidad? ¿Cómo puede alguien experimentar a
Dios sin bienaventuranza?”
SSS 28.38: 25 de diciembre, 1995
 “Jesús decidió realizar tres tareas: una,
el propósito principal de su vida fue estar lleno
de Amor Divino y compartirlo con los demás;
dos, él no sucumbiría a la alabanza o la crítica al
llevar a cabo su misión; tres, inspirar en otros la
convicción de que la Divinidad interna es
omnipresente. Jesús consideraba que difundir
el evangelio del amor era su tarea principal.
Enfrentó muchas situaciones difíciles al llevar a
cabo su misión, pero las consideró a todas como
desafíos a ser superados. Estaba decidido a
considerar al placer y el dolor, a la enfermedad
y el fracaso con ecuanimidad. No podía soportar
ver a alguien sufriendo. Se opuso al tráfico de
aves que tenía lugar en el templo de Jerusalén.
Las personas afectadas se volvieron contra él.
Sin embargo, Jesús continuó sin que le
importara su hostilidad. Al final, él sacrificó su
vida por el bien de los demás, por amor a todos.”
SSS 28.38: 25 de diciembre, 1995
“La Divinidad, aunque se mueve entre
todos y cada uno, colectiva e individualmente,
nunca puede ser afectada o desviada. Gente
envidiosa acumuló escarnio sobre Jesús, y aun
entre sus discípulos, unos lo traicionaron y lo
negaron. La gente dominada por el ego vuelca su
envidia contra la grandeza y la bondad. Pero,
puesto que el amor, el amor de Jesús, no tenía
ninguna traza de ego, él no tenía miedo. Los que
no tienen amor están dominados por el miedo;
el amor infunde valor y alienta el arrojo. Se
deleita en la valentía. Si siguen al maestro,
pueden enfrentar al mal, luchar hasta el fin y
terminar el juego.”
SSS 15.37: 25 de diciembre, 1981.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Carta de Swami a su hermano
(25 de mayo, 1947)
"No es característica de los grandes hombres
ufanarse cuando la gente los alaba, o
84
desplomarse cuando la gente se burla de ellos.
De hecho, ningún Texto Sagrado establece
normas que regulen las vidas de los Grandes
Hombres, rescribiendo los hábitos y actitudes
que deben adoptar. Ellos conocen por sí mismos
el camino a seguir; su Sabiduría norma sus actos
y los hace Sagrados. Sus características propias
son la confianza en sí mismos y sus actividades
benéficas. También podrían dedicarse a
promover el bienestar de sus devotos y
otorgarles los frutos de sus acciones. ¿Por qué,
entonces, te sientes afectado por las
confusiones y preocupaciones, si Yo estoy
realizando esas dos tareas? Después de todo, las
alabanzas y las críticas no pueden alcanzar al
Alma, la Realidad; ellas sólo pueden tocar el
marco físico.
Tengo una 'Tarea': Elevar a toda la
Humanidad y asegurarles a todos una vida llena
de Bienaventuranza; tengo un 'Voto': Conducir
de nuevo hacia el bien a todos los que se han
desviado del camino recto y salvarlos. Estoy
apegado a un 'Trabajo' que amo: Eliminar el
sufrimiento de los pobres y proveerlos de lo que
carecen. Tengo un 'Motivo de Orgullo': Rescatar
a todos los que Me adoran y Me veneran. Tengo
Mi propia definición de la 'Devoción' que
espero: Aquéllos que sean Mis devotos deben
tratar a la alegría y el sufrimiento, a las
ganancias y las pérdidas, con igual fortaleza.
Esto quiere decir que nunca abandonaré a
quienes se apeguen a Mí.
¿De qué manera pueden manchar Mi
Nombre, como tú temes, si estoy dedicado a Mi
Benéfica Tarea? Te aconsejo que ignores esos
absurdos comentarios. Los Mahatmas (Grandes
Almas), no adquieren grandeza porque alguien
los llame así, ni dejan de tenerla cuando los
llaman pequeños. Sólo aquellos que se regodean
en el opio y la marihuana y a la vez claman ser
yoguis insuperables, sólo quienes citan textos
espirituales para justificar su guía y su orgullo;
aquéllos que son eruditos tan estériles como el
polvo y se vanaglorian de su habilidad verbal y
dialéctica, son afectados por la alabanza o la
crítica.
Seguramente habrás leído historias de
las vidas de Santos y personajes Divinos; sabrás
que se lanzaron contra ellos falsedades aún más
terribles e imputaciones más ruines. Tal es la
suerte de los grandes, en todo lugar y en todos
los tiempos. ¿Por qué entonces, concedes
importancia a esas injurias? ¿No has oído de los
perros que le aúllan a la Luna? ¿Cuánto tiempo
más pueden hacerlo? La Verdad pronto vencerá.
No abandonaré Mi Misión ni Mi
Determinación. Sé que puedo realizarla, pues
trato al honor y a la deshonra, a la fama y a la
calumnia con la misma ecuanimidad. En Mi
Interior no Me afectan; actúo sólo en el mundo
externo; hablo y camino sólo por el bien del
mundo externo y para anunciarle Mí llegada a la
Humanidad. De otro modo, ni aun eso Me
preocupa.
No pertenezco a lugar alguno y no estoy
apegado a ningún nombre. No tengo 'mío' o
'tuyo' y respondo a cualquier nombre con que
Me llamen. Voy a cualquier lugar que Me lleven.
Ese es Mi primer voto: nunca se lo he revelado a
alguien más. Para Mí el mundo es algo ajeno,
distante; actúo y Me muevo sólo por el bien de
la Humanidad. Nadie puede comprender Mi
Gloria, sin importar quién sea o qué método de
indagación use o qué tan prolongado sea su
intento.
Tú mismo podrás ver la plena Gloria en
los años venideros. Los devotos deben ser
pacientes y tolerantes.
No estoy preocupado ni ansioso porque
estos hechos sean conocidos. No tengo
necesidad de escribir estas líneas, lo hago sólo
porque sé que te sentirías herido si no te
respondiera.”
25 de mayo, 1947
85
“Lo que Yo ordeno debe suceder, lo que
Yo planeo debe tener éxito. Soy Verdad y la
Verdad no tiene necesidad de vacilar o de temer
o de someterse.
“Estar dispuesto” es superfluo para Mí,
pues Mi Gracia siempre está disponible para los
devotos que tienen Amor y Fe firmes.
Ya que Me muevo libremente entre ellos,
hablando y cantando, hasta los intelectuales son
incapaces de captar Mi Verdad, Mi Poder, Mi
Gloria o Mi verdadera Tarea como Avatar.
Puedo resolver cualquier problema por
más complicado que sea. Estoy más allá del
alcance de la indagación más intensiva y de la
medición más meticulosa. Sólo aquellos que han
reconocido Mi Amor y experimentado ese Amor
pueden afirmar que han vislumbrado Mi
Realidad. Pues el Sendero del Amor es la
verdadera ruta que conduce a la humanidad
hacia Mí.
No intenten conocerme a través de los
ojos externos. Cuando van a un templo y se
paran frente a la imagen de Dios, oran con los
ojos cerrados, ¿no es cierto? ¿Por qué? Porque
sienten que sólo el ojo interior de la Sabiduría
puede revelarlo a Él. Por eso, no pidan de Mí
objetos materiales triviales, sino pidan por Mí y
serán recompensados. No es que ustedes no
debieran recibir cualquier objeto que doy como
señal de Gracia surgida de la plenitud del Amor.
Les diré por qué doy estos anillos,
medallas, rosarios, etc.
Es para señalizar el vínculo entre Mí y
aquellos a quienes les son dados. Cuando les
acontece una calamidad, el artículo viene hacia
Mí en un flash y regresa en un flash trayendo de
Mí la remediadora Gracia de protección. Esa
Gracia está disponible para todos los que Me
llaman por cualquier Nombre o Forma, no
meramente para aquellos que usan estos
regalos. El Amor es el vínculo que gana la Gracia.
Consideren el significado del nombre Sai
Baba. Sai significa “Divino”, ai o ayi significa
“madre” y Baba significa “padre”. El Nombre
indica la Madre y el Padre Divinos, al igual que
Saamba - Shiva, que también significa la Madre
y el Padre Divinos.
Vuestros padres físicos exhiben Amor
con una dosis de egoísmo, pero este Sai “Madre
y Padre” derrama afecto o reprimendas, sólo
para conducirlos hacia la victoria en la lucha por
la auto- realización.
Pues este Sai ha venido para lograr la
suprema tarea de unir a toda la humanidad
como una única familia, mediante el lazo de la
hermandad, de afirmar y de iluminar la
Realidad Átmica de todo ser para revelar la
Divinidad, la cual es la base sobre la que
descansa el Cosmos entero, y de instruir a todos
para reconocer la Divina Herencia en común
que enlaza a hombre con hombre, para que así
el hombre pueda liberarse del animal y pueda
elevarse hacia lo Divino que es su meta.
Soy la encarnación del Amor; el Amor es
Mi instrumento. No hay criatura sin Amor; el
más vil se ama al menos a sí mismo.
Y el ser es Dios. De esta manera no hay
ateos, aunque a algunos no les guste Él o puedan
rechazarlo, ¡como a los pacientes de malaria no
les gustan los dulces o los pacientes diabéticos
se niegan a tener algo que ver con los dulces!
Aquellos que se congratulan como ateos un día,
cuando se haya ido su enfermedad, gustarán de
Dios y Lo reverenciarán.
Tuve que contarles tanto sobre Mi
Verdad pues deseo que reflexionen sobre esto y
de ello obtengan dicha, para que así puedan ser
inspirados a cumplir con las disciplinas
establecidas por Mí y puedan progresar hacia la
Meta de la Auto-realización del Sai que brilla en
vuestro corazón.”
SSS 12.38: 19 de junio, 1974.
“He venido para encenderla lámpara del
amor en sus corazones y velar por que brille
cada día con mayor fulgor. No he venido para
hablar de una religión en particular, como el
hinduismo. No he venido en una misión para
propagar alguna secta o creencia o causa; ni he
venido para reunir seguidores para una
doctrina cualquiera. No tengo planes para
atraer discípulos o devotos a mi rebaño o a
cualquier rebaño. He venido para hablarles
acerca de esta fe unitaria universal, de este
principio átmico, de este camino de amor, de
esta ley de amor, de este deber de amor y de esta
obligación de amor.”
SSS 8.22: 4 de julio, 1968.

Preguntas para el estudio: Ejemplos del Amor Divino

Preguntas para el estudio en grupo

1. ¿Por qué el amor de una madre es puro y desinteresado?

2. ¿Cuál es el mensaje esencial de la historia de Vibhishana?
3. Describa el mensaje esencial de la historia de Rukmini.
4. De acuerdo con la historia de Jnanadeva y Bhaktideva, ¿de qué manera el poder del amor se
compara con el poder del conocimiento?

Pregunta para la introspección personal

¿Puedes imaginar modos específicos, en que su reconocimiento del Amor inherente a cada persona que
se encuentre, sin importar su comportamiento, puede contribuir a la venida de la Edad de Oro? Si es
así, por favor describa.
86
PARTE II

87
 DISCURSO 1

Vivan en el amor

El Señor es amor.
Su forma es amor.
Todos los seres son amor. El amor salva y sirve.
Sólo del amor puede surgir el bien.
El amor revela a Dios en todo.

El amor une a una persona con otra; el amor junta una cosa con otra. Sin amor el Universo
no es nada. El Amor Supremo nos hace conscientes del Señor en cada uno de nosotros. El Señor está
igualmente presente en todo. La vida es amor; el amor es vida. Sin Dios, privado de Dios, nada ni
nadie puede existir. Vivimos en y a través de la Voluntad Divina. Es esa voluntad la que opera como
amor en cada uno de nosotros. Es él quien inspira la plegaria: "Que todos los mundos sean felices".
Así, él nos hace conscientes de que el Dios que adoramos, el Dios que amamos, el Dios por quien
vivimos está en cada ser como amor. Por lo tanto, el amor se expande y abarca toda la creación.
Mirando con mayor detenimiento, descubrimos que la vida misma es amor. No son dos sino
una cosa. El amor es la verdadera naturaleza de la vida, como el calor es la verdadera naturaleza
del fuego, o la humedad es la del agua, o la dulzura, la del azúcar. Cuidamos una planta sólo cuando
sus hojas están verdes; cuando se secan y la planta se vuelve una estaca sin vida, dejamos de amarla.
El amor dura mientras dura la vida. Se ama a la madre mientras hay vida en ella; cuando se va la
vida, la enterramos sin el menor remordimiento. El amor está unido a la vida. De hecho, el amor es
vida. La persona que no tiene ningún amor para compartir es tan mala como si estuviera muerta.
Ésta es la razón por la que el amor se expande en un círculo cada vez más amplio.
El amor es el fruto de la vida. El fruto tiene tres componentes: la cáscara, la pulpa jugosa y
la semilla. Para saborear el fruto, primero tenemos que quitarle la cáscara, que representa el
egoísmo, el sentimiento del "yo", la exclusión, el principio del individualismo limitante. La semilla
representa el egocentrismo, el sentimiento de "lo mío", la posesividad, la codicia, el principio del
deseo. Éste también tiene que ser descartado. Lo que queda es el dulce jugo, que las Upanishads
describen como Divino, el Amor Supremo; es luz, néctar divino, Brahman. Todos tienen el derecho
de participar de este amor nectarino y compartirlo con otros. Nadie está excluido por su raza, casta,
credo o lugar de origen. La única condición es: "¿Se ha eliminado la cáscara y la semilla?"

88
Denle amor a Dios y libérense de las
preocupaciones
Cuando el principio del amor sea
conocido y practicado, el hombre estará libre de
la ansiedad y del miedo. Imaginen que visitan a
un amigo en una ciudad y planean quedarse con
él diez días. Llevan algún dinero y tienen miedo
de andar cargándolo por allí. Ahora bien, si le
han dado el monedero a su amigo para que lo
tenga bien guardado, pueden andar felizmente
por todos lados y visitar todos los lugares y
suburbios que deseen y vagar por el concurrido
mercado sin ningún miedo. El monedero que
tienen es el amor; dénselo todo a Dios. Él los
liberará de la preocupación, de la ansiedad y del
miedo.
Por medio de japa (repetición del
Nombre de Dios), dhyana (meditación) y seva
(servicio desinteresado), tienen que cultivar el
amor hacia Dios. Vean a Dhruva, por ejemplo. El
oraba y practicaba austeridades para inducir a
Dios a garantizarle el mando del reino, pero
Dios apareció como Vishnu ante él y él le dijo:
"¡Señor, yo no deseo el reino, te deseo a ti y
solamente a ti!" Similarmente, en las etapas
preliminares uno reza para obtener dádivas
mundanas y ganancias materiales, pero según
se van purificando y aclarando los
pensamientos, uno desea solamente una gracia
del Señor: ¡Él mismo!, porque Dios es la entidad
más cercana al hombre, más querida del
hombre. Sus padres y madres podrán estar un
poco más lejos, pero Dios está allí mismo con
ustedes. Aun si no lo aman, Él no los abandonará
ni se irá lejos. Dicen los Vedas: "Más pequeño
que el átomo". Él se expande más allá del
cosmos y llena todo de gracia. En cada célula, Él
estará en ustedes. Pueden ganar esta conciencia
mediante el amor intenso.
Las buenas obras siempre provocan
a los perversos
89
Jesús era compasión venida en forma
humana. Difundió el espíritu de compasión y
confirió alivio y consuelo a los pobres y a los
afligidos. Viendo el sacrificio de palomas y
corderos en el templo de Jerusalén, reprendió a
los vendedores y los echó fuera del recinto, y
con eso atrajo la ira de los sacerdotes. Las
buenas obras siempre provocan a los perversos,
pero uno no debe vacilar o temer cuando un
obstáculo se interpone. El reto da alegría; hace
surgir escondidas fuentes de energía y fuerza;
atrae la gracia que refuerza el empeño. La
alegría surge en el intervalo entre dos penas.
Uno tiene que enfrentarse a las dificultades para
saborear el deleite de la victoria. Jesús enfrentó
muchos obstáculos poderosos y los arrostró
todos. Como resultado, su nombre, su vida y su
mensaje esparcen luz esplendorosa en todo el
mundo hasta hoy.
No sólo Jesús; cada profeta, mensajero
de Dios o maestro de la verdad y guía espiritual
tiene que avanzar entre el escarnio, el desdén y
la persecución. Aunque el diamante se arroje en
un baúl polvoriento, su brillo permanece, su
precio no disminuye. Aunque una calabaza
dulce crezca en una cerca espinosa, su sabor
permanece, su atractivo no disminuye. Aun si un
huevo de pavo real se incuba en un gallinero,
conserva su encanto y su naturaleza no cambia.
La Divinidad, aunque se mueve entre todos y
cada uno, colectiva e individualmente, nunca
puede ser afectada o desviada. Gente envidiosa
acumuló escarnio sobre Jesús, y aun entre sus
discípulos, unos lo traicionaron y lo negaron. La
gente dominada por el ego vuelca su envidia
contra la grandeza y la bondad. Pero, puesto que
el amor, el amor de Jesús, no tenía ninguna traza
de ego, él no tenía miedo. Los que no tienen
amor están dominados por el miedo; el amor
infunde valor y alienta el arrojo. Se deleita en la
valentía. Si siguen al maestro, pueden enfrentar
al mal, luchar hasta el fin y terminar el juego.
 El amor debe unir a todos los nombres y las formas difieren, naturalmente,
creyentes juntos pero todos son aspectos del Uno. El amor debe
juntar a todos los creyentes, y unirlos; y no sólo
los creyentes sino también los no creyentes
Jesús era amor. Sathya Sai también es
deben ser amados y servidos como su imagen.
amor. Eso explica la reunión de cristianos de
El amor debe manifestarse como
todas las iglesias que vemos aquí ahora. En
servicio. El servicio debe tomar la forma de
Roma este día los católicos se reúnen para
alimento para los que tienen hambre, consuelo
celebrar el advenimiento de Jesús. Los
para los desamparados, alivio para los enfermos
protestantes lo celebran también en sus
y los que sufren. Jesús se dedicó a tal servicio. El
templos. Los judíos no son bienvenidos en
corazón lleno de compasión es el templo de
ninguna parte, pero en presencia de Sathya Sai
Dios. Jesús abogó por la compasión; la
todos son igualmente bien recibidos. Los judíos
compasión fue su mensaje. Él se ponía
procesaron a Jesús y pidieron su castigo; en esta
sumamente acongojado al ver a los pobres. Este
presencia, los judíos están adorando a ese
día, Jesús es adorado pero sus enseñanzas no
mismo Jesús. El amor de Sathya Sai ha
son observadas. Se adora a Sai pero no se siguen
transformado y trascendido esos recuerdos, ha
sus enseñanzas. Por todos lados hay
hecho que se den cuenta de que sólo hay una
ostentación, exhibicionismo hueco. Discursos,
casta: la casta de la humanidad; sólo hay una
discursos, discursos; ninguna acción, ningún
religión: la religión del amor. Hace unos
amor, ningún servicio. Héroes mientras dan
momentos, Al Drucker habló sobre Jesucristo.
sermones, ceros en poner en práctica lo que se
Tuvo el valor y la sabiduría de ofrecer un
dice. Desarrollen la compasión, vivan en el
homenaje a Cristo, debido al impacto de la
amor. Sean buenos, hagan el bien y vean lo
presencia de Swami. Él comprende que sólo hay
bueno. Ése es el camino a Dios.
un Dios y que ese Dios es omnipresente. Los
SSS 15.37: Diciembre 25, 1981

90
 DISCURSO 2

El poder del Amor Divino

El Amor es la forma de la Divinidad.

Solo el Amor puede fundirse en el Amor.
Cuando uno está lleno de Amor Divino, puede experimentar la unidad con Dios.
La felicidad surge del Amor puro, que también es la fuente de la Verdad, la Rectitud, la Paz y la
Tolerancia.

¡Estudiantes! ¡Encarnaciones del Amor Divino! El antiguo renombre de la cultura bharatiya está
hoy contaminado por la proliferación de tres tendencias malignas: el elogio de uno mismo, la
difamación de otros y la hipocresía. Esto se debe a que el hombre busca los placeres mundanos,
olvidando la gloria del amor puro.
No hay nadie en Bharat que no conozca la palabra Prema (amor). El cosmos entero está
impregnado de Prema. Prema es incomparable e indescriptible. El sabio Narada declaró:
“Anirvachaniyam Prema” (“El Amor trasciende la palabra”).

Diferencia entre prema y anurāga

La diferencia entre Prema y Anuraga En el nivel humano, este amor adopta muchas formas. La
palabra “amor” se emplea en el lenguaje corriente en el contexto de las relaciones entre madre e hijo,
esposo y esposa, amo y sirviente, preceptor y discípulo. Sin embargo, esto no es verdadero amor. No
se lo puede llamar Prema. Es solo Anuraga (apego).
Prema puede aplicarse solo al amor total hacia la Divinidad. Es completamente desinteresado.
No ha venido del mundo ni tampoco ha caído del cielo. Es Sahaja svarupam (sui generis).
Hoy el hombre ha olvidado este amor sagrado y perdurable.
No hay nada igual al amor en este mundo. Hasta el néctar es insípido en comparación con la
dulzura del amor. Este amor hace que hasta la Divinidad dance en éxtasis, así como también el devoto
se expresa a sí mismo en la danza. Un amor semejante no puede existir en las personas egoístas.
Morará solo en el corazón de los puros, los generosos y los píos.
Las escrituras han comparado este amor con un diamante precioso. ¿Dónde ha de encontrarse
esta gema? Si hasta los diamantes comunes son protegidos con gran cuidado en una caja fuerte,
¿cuánto más se ha de resguardar el precioso diamante del amor? ¿Quién tiene derecho a ofrecer este
diamante a otros? Solo la persona que está llena de amor y que siempre se sostiene en el amor. Solo

91
 la Divinidad está calificada para ofrecer tal
amor. Solo la Divinidad, que es la
encarnación del amor, conoce el valor del
amor.
Por lo tanto, cuanto más grande es el
amor de ustedes por la Divinidad, mayor es la
bienaventuranza que experimentan. Su
bienaventuranza declina en la medida en que
disminuye su amor. La medida de su amor
determina la magnitud de su bienaventuranza.
El amor que los hombres demuestran hoy a Dios
está lleno de egoísmo. Este amor tiene el
propósito de satisfacer algún deseo. Sin
embargo, el amor no es una mercancía que
pueda intercambiarse. Se ofrece espontánea-
mente.
El amor puro es el camino real para
llegar a Dios
El Amor Puro es el verdadero camino
para alcanzar a Dios Hay muchas sendas para
realizar a Dios. Entre ellas están:
Shanti Marga (la Senda de la Paz);
Sakhya Marga (la Senda de la Amistad); Anuraga
Marga (la Senda del apego); Vatsalya Marga (la
Senda del Amor afectuoso); Madhura Marga (la
Senda de la Dulzura). En estas cinco sendas, hay
cierto elemento de interés personal. Sin
embargo, en Prema Marga (la Senda del Amor
Puro), no hay vestigios de interés personal. Por
lo tanto, todas las demás sendas se funden en la
senda del Amor. Por eso, el Amor Puro es el
verdadero camino.
Piensen que este Amor está presente en
todos. Es la forma de la Divinidad. Como la
Divinidad está presente en todos, cuando amen
a alguien estarán amando a la Divinidad. Por
haber olvidado esta sublime concepción del
Amor que lo abarca todo, hoy los hombres se
han perdido en callejones estrechos.
Para fomentar en los hombres el amor
entre la humanidad y Dios, la Divinidad
desciende sobre la Tierra de era en era. ¿Para
92
qué es este advenimiento? Su propósito
principal es promover el Principio del Amor. Al
no comprender el verdadero significado de este
Principio de Amor, el hombre está arruinando
su vida. Todos deberían entender que el Amor
está presente en todos los seres por igual. Sin
embargo, este amor adopta muchas formas
diferentes cuando se lo exhibe en diferentes
relaciones en la vida mundana. El amor entre el
esposo y la esposa es llamado Moha
(enamoramiento). El amor entre una madre y su
hijo se denomina Vatsalya (amor maternal). El
amor entre parientes es llamado Anuraga
(apego). El amor hacia Dios recibe el nombre de
Bhakti (devoción).
Así, el amor es uno, pero se expresa de
muchas formas. Las experiencias son variadas,
pero la meta es una. El amor ha adoptado estas
múltiples formas para que la vida continúe en
este mundo fenoménico. Las formas del amor
siguen cambiando de acuerdo con las relaciones
de cada uno. Sin embargo, el Amor Puro es
inmutable. Hoy este Amor Puro se halla limitado
por el interés personal del hombre.
Como el amor del ser humano
cambia de tiempo en tiempo
Cómo cambia el amor del hombre de un
momento a otro Inmediatamente después del
nacimiento, el niño se pega al pecho de su madre
y lo considera el paraíso. A medida que crece, se
interesa en la educación y olvida a la madre. En
la niñez, experimenta este amor en los juegos y
deportes, en los estudios y la recreación.
Después de completar su educación, entra en la
vida familiar y se sumerge en los placeres
sensuales. Más adelante, se preocupa por ganar
dinero y pierde interés en la esposa y los hijos.
Más tarde, pierde interés incluso en la riqueza y
dirige sus pensamientos hacia Dios. Así, el
hombre muestra amor por diferentes objetos en
distintas etapas de su vida. (Swami cantó una
canción para explicar cómo el amor del hombre No debe haber vestigios de egoísmo en
cambia de un momento a otro y cómo él el amor. Desafortunadamente, hoy el corazón
desperdicia finalmente su vida sin desarrollar del hombre se ha vuelto yermo, sin amor. Por
amor por Dios). eso, no hay compasión en él. Hoy los hombres se
¡Estudiantes! El amor no es algo que comportan en forma más cruel que los animales
entra en sus vidas y se va a mitad de camino. Es salvajes de la selva. Hay odio entre un hombre
el Principio Átmico que está con ustedes en todo y otro. El amor maternal se ha vuelto raro, y los
momento. No deben permitir que este amor sentimientos fraternales entre hermanos están
cambie de un momento a otro. Deben ausentes. El amor entre los hermanos Pandavas
transmutar todos sus pensamientos en y el amor entre Rama y sus hermanos son
expresiones de amor. Considerar cualquier ejemplos supremos de amor fraternal.
acción que realicen como una ofrenda a Dios es
la mejor forma de sadhana.
Cualesquiera sean las buenas acciones o Investiguen la naturaleza del “Yo”
los actos espirituales que puedan realizar, si no
La devoción de Dharmaja estaba
están impregnados de amor carecen de valor.
centrada en Krishna Los Pandavas superaron
todas las pruebas y tribulaciones gracias a su fe
El amor es como la brújula de un en Dios. El mayor de los Pandavas, Dharmaja,
tenía la mente centrada siempre en Krishna. Se
marinero
lo conocía por su devoción candorosa a Krishna.
El amor es como la brújula de un
Siempre pensaba en Krishna, incluso al padecer
marinero El amor es como la brújula de un
todo tipo de dificultades en el exilio. Aun cuando
marinero, que siempre señala el Norte. El amor
Asvatama mató a sus hijos, los Upapandavas, él
debe conducirlos hacia Dios en cada acción que
no se dejó llevar por el pesar debido a su fe en
realicen. No hay senda o meta más grande que
Krishna. Cuando reinó como un poderoso
ésta.
emperador, no se llenó de júbilo por eso, y
Ni la erudición ni la adoración ritual les
tampoco se dejó abatir por las pruebas severas.
servirán para transformar su espiritualidad.
Para los Pandavas, el Señor estaba primero, el
Llenen sus corazones de amor a Dios.
mundo después, y sus propios intereses en
Entonces, la nación disfrutará de paz. La
último lugar. Primero Dios, luego el mundo y
visión que tienen del mundo depende del color
último “Yo”.
de los anteojos que usan. Cuando su visión esté
Los Kauravas tenían un orden de
llena de amor, la creación entera se verá como
prioridades diferente. Primero “Yo”, luego el
Brahma mayam (llena de Divinidad). Esto es lo
mundo y Dios en último lugar. Como resultado
que más necesita la juventud actual.
de ello, lo perdieron todo. Como los Pandavas
Este amor no se relaciona con el cuerpo.
mantenían a Dios en primer lugar, finalmente
Está basado en el corazón. Está presente en
tuvieron éxito en todos sus esfuerzos. Si quieren
todos por igual. Puede haber diversos
tener éxito en la vida, desarrollen amor por Dios
parentescos relacionados con el cuerpo, pero la
como la herramienta más poderosa. Fue el amor
relación basada en el Atma es una y la misma.
lo que permitió a los antiguos sabios vivir en
“Ekovasi sarvabhuta-antaratma” (“El Uno mora
armonía con los animales salvajes en el bosque.
en todos los seres”). Es como la corriente, que es
Tal es el poder del amor. Sin embargo, los
común a todos los focos de diferentes potencias.
estudiantes de hoy no advierten el poder de este

93
amor puro. En lugar de eso, están inmersos en
deseos impuros y arruinan sus preciosas vidas.
Las Gopikas ejemplificaron la forma más
elevada y pura del amor por Dios. (Swami cantó
una canción que las Gopikas le cantaban a
Krishna, suplicándole que llenara sus corazones
sedientos con la nectarina lluvia de Su amor). El
amor por Dios es más grande que el néctar.
Recibe el nombre de Para Bhakti, devoción por
el Señor. Trasciende a los cuatro Purushartas
(objetivos de la vida).
El hombre puede amar el cuerpo, la
mente, el Budhi o el Antahkarana (los
Instrumentos Internos). El amor por el cuerpo
termina con la muerte del cuerpo. El amor por
la mente trae aparejada la esclavitud debido a
las aberraciones de la mente.
El amor por el intelecto da como
resultado la especulación y la indagación
interminables. El amor por el Antahkarana
promueve el sentimiento del ego; alienta el
dualismo (separando al hombre de Dios). Solo
aquel que toma conciencia de su unidad con el
Atma puede experimentar la bienaventuranza
infinita, la bienaventuranza que es eterna.
Investiguen acerca de la naturaleza del
“Yo” Todos deberían dedicarse a indagar acerca
de la meta final de la vida. Por ejemplo, vemos
que el ghi es el producto final que se obtiene de
la leche después de que ésta pasa por los
procesos que la convierten en cuajada y en
manteca. Este proceso de indagación se conoce
como Mimamsa. Tienen que investigar acerca
de la naturaleza del “Yo” que dice poseer el
94
cuerpo, la mente, los sentidos y otras cosas. (“Mi
cuerpo”, “mi mente”, y demás). Si ustedes no son
el cuerpo, la mente, etcétera, ¿quiénes son?
¿Alguien sigue esta línea de indagación?
El hombre es llamado Manava. Este
término sánscrito tiene dos significados. Uno es
que el hombre es un ser que vive libre de
ignorancia.
El otro es que él no es un ser nuevo, sino
que ha tenido un largo pasado, en muchas vidas
anteriores. Cuando esos significados son
reconocidos en el lenguaje Vedántico, la
grandeza del nacimiento humano se vuelve
evidente. Lo llena a uno de dicha.
¡Estudiantes! Hoy el mundo está
colmado de discordia y violencia. La paz y la
seguridad están ausentes. El temor acecha al
país en todas partes. Para librarse del temor
tienen que adquirir Abhayatvam (valentía).
¿Cómo se la obtiene? Reduciendo los deseos y
los apegos.
¡Estudiantes! Desarrollen moralidad y
buena conducta. Lleven vidas ejemplares y
sirvan a la nación. El único propósito de la
educación es desarrollar humildad y disciplina.
Respeten a sus padres y amen a Dios. Eso es
verdadera educación.
Su trabajo como miembros del Seva Dal
y como ayudantes voluntarios debe corregir su
visión, clarificar sus ojos, permitirles ver a Dios
en cada uno; entonces, esa conciencia
transmutará cada una de sus palabras, sus
pensamientos y sus acciones en bendiciones.
SSS 25.21: Mayo 30, 1992
 DISCURSO 3

El nombre real de Dios es Amor

El poder del amor es responsable de que la Tierra gire aún sin tener un eje.
El poder del amor hace que las estrellas permanezcan en el cielo sin caerse.
Es el poder del amor el que contiene a los océanos dentro de sus límites.
Es el poder del amor el que logra que el viento sople incesantemente en todos los mundos.
Ese poder del amor es misterioso, infinito, el más maravilloso y único;
No hay otro, está presente en todo el cosmos.
La creación entera está saturada de Amor
(Verso Telugu)

¡Encarnaciones del Amor!

Dios es amor y el amor es la forma de Dios. El Bhagavad Gita declara:”El Atma eterno en todos
los seres es una parte de Dios” (Mamaivamso Jeevaloke Jeevabhuta Sanathana ) Así como Dios, la
Encarnación del Amor, derrama su amor sobre el mundo entero, el hombre debería compartir su
amor con todos. El principio del Amor está más allá de cualquier definición o descripción. Debido a
que el hombre no es capaz de reconocer lo sagrado del amor, se dirige hacia objetos mundanos y
efímeros. Dios trasciende todos los atributos. Lo mismo puede decirse del amor. Pero el hombre
condiciona y limita el amor asociándolo con relaciones mundanas y desperdicia así su vida. Utiliza la
sagrada palabra “amor” para describir la relación que hay entre madre e hijo, esposo y esposa,
hermanos, hermanas, amigos y parientes, etc. Antes de que nacieran, ¿quién era la madre y quién el
hijo? Igualmente, antes del matrimonio, ¿quién es el esposo y quién es la esposa? La relación que
existe entre madre e hijo, esposo y esposa, hermanos, hermanas, amigos, parientes, etc., tiene como
base al cuerpo físico. Esta relación física no puede llamarse amor en el verdadero sentido de la
palabra. En el verdadero amor no hay dar ni recibir. Muchos devotos modernos ruegan: “Oh Señor, si
satisfaces mis deseos, te ofreceré diez cocos”. Ofrecen sus sucios cabellos y piden grandes favores.
¿Se puede llamar a esto devoción? No, de ninguna manera. El verdadero devoto es aquel que sólo da
y no espera nada a cambio. La entrega es la verdadera señal de la devoción.
La vida humana es una combinación de aspectos físicos y espirituales que están relacionados,
respectivamente, con la cabeza y con el corazón. Pero el hombre sigue a su cabeza y tiene presente
sólo el mundo físico, por lo que olvida el aspecto espiritual. Mientras el hombre sólo siga a su cabeza,
ni él, ni la sociedad, ni el país en su conjunto podrán tener paz y seguridad. La paz y la seguridad
imperarán en este mundo sólo cuando el hombre abandone todos los apegos del cuerpo y siga el
principio de amor que nace de su corazón.

95
 Las dualidades de lo correcto y lo
incorrecto, la verdad y la mentira, el mérito y el
pecado, calor y frío, etc., coexisten en esta
creación de Dios. La gente quiere que el
Adharma (lo incorrecto) sea erradicado por
completo de este mundo y que solamente el
Dharma (lo correcto) exista, pero eso no es
posible en este mundo. El Dharma no puede
existir sin el Adharma y viceversa, porque el
mundo en sí mismo es una combinación de
Dharma y Adharma y no puede existir si uno de
ellos está ausente. El hombre debería usar su
poder de discriminación y llevar una vida
dedicada al Dharma. Ahí yace el secreto de la
felicidad del hombre.
El Dharma del hombre es diferente del
Dharma de los animales, pero el hombre es
incapaz de ver la diferencia entre los dos. El
Dharma del hombre es adherirse a los
principios de verdad, no-violencia y compasión.
El hombre no podrá nunca obtener paz y
seguridad mientras no abandone sus cualidades
bestiales. Alimento, sueño, miedo y procreación
son comunes al hombre y a los animales.
Entonces, ¿cuál es el Dharma del hombre?
Pensar que ustedes son un ser humano
constituye solamente la mitad de la verdad. La
otra parte de la verdad reside en comprender
que ustedes no son un animal, y deberían
recordarse a sí mismos, constantemente, lo
siguiente: “Yo soy un ser humano, no un
animal”. Sin embargo, no se detengan en ese
punto y pregúntense más a fondo, a qué sexo
pertenecen y en qué etapa de la vida están, si
son un Brahmachari, un Grihasta, un
Vanaprasth o un Sannyasin (célibe, padre de
familia, ermitaño o renunciante). Sigan el
Dharma adecuado a la etapa de su vida. Si son
célibes no deben seguir el Código del padre de
familia. Cuando el hombre no consigue
adecuarse al Dharma apropiado a su etapa en la
vida, se producirá un declive en la moral que
dará lugar a problemas y disputas. Hoy en día el
96
hombre es incapaz de entender el principio del
Dharma que corresponde a cada una de las
cuatro etapas de la vida. El Código de Conducta
es diferente para las distintas etapas de la vida.
Nunca caigan en el error de creer que el Dharma
es el mismo para todas las personas, sin
considerar la etapa de la vida en el cual estén. La
causa del Adharma de hoy es que el hombre
intenta seguir un Dharma que no es adecuado
para su edad o para la etapa de su vida en que se
encuentra. Todos deberían adherirse estricta-
mente al Dharma de él o de ella correspondiente
a su edad y a su estadio.
Todos pertenecen a la Raza de la
Humanidad
Hoy en día la gente no comprende el
significado de las distintas religiones ni de los
distintos modos de culto que predominan en
Bharat (India). Creen que la existencia de
diferentes castas, comunidades y religiones es
la responsable de toda la violencia, la inquietud
y los conflictos de este país. La existencia de las
diferentes religiones no tiene nada que ver con
la violencia y los conflictos del país, es la
ausencia de pureza interior la responsable de
todo esto. La mente del hombre es la
responsable de los conflictos y los problemas,
no las diferencias de religión ni de
comunidades. Es un error grave atribuir la
inquietud y los conflictos de un país a la
existencia de diferentes religiones. Durante
miles de años, las gentes de India han vivido en
unidad y fraternidad a pesar de la existencia de
varias religiones y comunidades.
Las religiones son muchas, pero el objetivo es
uno.
Las joyas son numerosas, pero el oro es uno.
Las estrellas son muchas, pero el cielo es uno.
Las vacas son muchas, pero la leche es una.
Los seres son muchos, pero el aliento es uno.
Las naciones son muchas, pero la tierra es una.
Las flores son muchas, pero la adoración es una.
 Las diferentes religiones han existido
para conducir al hombre hacia la Divinidad, no
para crearle conflictos y tribulaciones. A
ninguna religión le pasa nada malo, el error está
en la mente (Mathi) y no en la religión (Matha).
Si la mente es buena, ¿cómo pueden encontrar
faltas en la religión? Todo el mundo pertenece a
una raza (Jathi), la raza humana (Manava Jathi).
Deberían entender el significado de Jathi. Se
basa en la forma.
La raza humana es una pero los seres
humanos son diferentes
Por ejemplo, todas las flores pertenecen
a un Jahti. Todos los árboles pertenecen a un
Jahti. De igual manera todos los seres humanos
pertenecen a un mismo Jathi. El árbol de mango
y el árbol de Neem pertenecen al mismo Jathi,
pero ustedes no pueden obtener mangos
cuando siembran una semilla de Neem. Sin duda
alguna, todos los árboles pertenecen al mismo
Jathi, pero sus frutos y el sabor de sus frutos
varían. En total hay 450 variedades de sabores
que corresponden a los frutos de árboles
diversos. Deberían tratar de comprender el
principio de unidad subyacente en cada Jathi. La
raza humana es una, pero los seres humanos
son diferentes entre sí; sus sentimientos,
pensamientos y patrones de conducta son
distintos. Es una auténtica locura intentar
suprimir el Jathi en su conjunto. Puede ser
posible matar a unos cuantos individuos, pero
no es posible exterminar a toda la raza humana.
La raza humana es verdadera y es eterna. Es
enormemente sagrada. Es un signo de
ignorancia darle cabida a diferencias y
conflictos sin comprender la unidad de la raza
humana. La antigua cultura de Bharat pone
mucho énfasis en comprender esta unidad en la
diversidad, lo cual es posible sólo por medio del
amor.
97
El amor es Dios. Dios es Amor.
Cultivar amor es la verdadera práctica
espiritual.
Si uno se adhiere con fuerza al principio del
amor, se convierte en aspirante al estado de
no-dualismo.
(Verso Telugu)
El Amor es su verdadera forma
El estado de no-dualismo está contenido
únicamente en el principio del amor, pero el
hombre arrastrado por el apego al cuerpo y las
relaciones físicas, fragmenta su amor en
diversas formas. Esto no puede llamarse amor
en el verdadero sentido de la palabra. Como
Swami hace énfasis con frecuencia en la
necesidad de cultivar amor, algunos pueden
preguntarse cuál es la forma del amor. La
respuesta es: el Amor es Dios. Prem Easvar Hai,
Easvar Prem Hai (El Amor es Dios, Dios es
Amor) El amor es la base fundamental de todo.
Atma, Brahma, Hriday, Uniki (existencia) son
todos sinónimos de amor. El amor es Atma. El
Amor es Brahma. Todo está lleno de amor.
Entonces, ¿cómo podría alguien describir la
forma del amor? El mismo principio del amor
existe en todos por igual. Una vez que
comprendan este principio de unidad, no habrá
lugar para el odio. Hoy en día los conflictos
crecen porque se olvida la unidad. Los cuerpos
son diferentes, pero el mismo Atma habita en
todos ellos. (Ekatma Sarvabhutantaratma)
Brahma es no dual. (Advaitam Brahma).
Brahma significa inmensidad. Significa unidad y
no multiplicidad. Por lo tanto, renuncien al
apego al cuerpo y fortalezcan la fe en el espíritu
de unidad. Únicamente el apego al cuerpo es
responsable de malas cualidades como ira,
celos, codicia, etc.
Algunas personas van al templo del
Señor Venkatesvara y rezan así: “Swami, si
satisfaces mis deseos, haré una ofrenda en tu
honor (Brahmotsavan)”. Otros dicen: “Swami, si
mi hija se casa, yo me casaré contigo
(Kalyanam)”. ¿Puede uno casarse con Dios? ¿Va
Dios a concederte tu deseo a fin de que puedas
realizar Su matrimonio? Con tales plegarias la
gente intenta engañar hasta al mismo Dios. Uno
debería orar a Dios con amor, no con la
expectativa de conseguir de Él algún favor. La
oración que nace del egoísmo no es oración.
Deberían ver al Atma en todas partes y pensar
que están siempre en la compañía de Dios.
La confianza es la base del amor
¡Encarnaciones del Amor! A menudo me
dirijo a ustedes como “encarnaciones del amor”,
porque el amor es la verdadera forma de
ustedes, la cual es pura, impoluta, eterna,
ancestral, sin forma, y no- dual. Ustedes aman a
su madre porque tienen la confianza de que ella
es su madre. Por lo tanto, la confianza es la base
del amor.
Donde hay confianza, hay amor,
Donde hay amor, hay paz,
Donde hay paz, hay verdad,
Donde hay verdad, hay bienaventuranza,
Donde hay bienaventuranza, está Dios.
Paz, verdad y bienaventuranza no están
en ninguna otra parte. Están en ustedes. Ustedes
son la encarnación de la Paz, la Verdad y la
Bienaventuranza. Es absurdo buscar paz y
bienaventuranza en el mundo exterior. Nada
existe separado de ustedes y todo es el reflejo de
su ser interior. Intenten ver su reflejo en todos
igual que ven su imagen en un espejo. A fin de
propagar esta verdad el Señor Krishna declaró
en el Bhagavad Gita: “Todos son parte de Mi
Ser”, Tú y yo no estamos separados. El principio
del amor es uno y el mismo en ambos. Todas sus
prácticas espirituales serán inútiles, si no se
adhieren al principio del Amor.
El mundo es como un espejo. Todo lo
que perciben en ese espejo es solo un reflejo, no
la realidad. Su ojo derecho aparece izquierdo en
el espejo. Entonces, ¿cómo pueden considerar
98
esto como una realidad? Cuando se retira el
espejo también desaparece el reflejo y queda la
realidad. Considérense a sí mismos como la
encarnación de la divinidad. Experimenten su
verdadera naturaleza de amor. Esto es visión
del Ser (Sakshatkara). Algunas personas
pretenden tener la visión del Ser en meditación,
pero la visión de su realidad es la verdadera
visión del Ser.
Todas las relaciones de este mundo son
temporales, como nubes pasajeras. Están
sujetas a cambio con el paso del tiempo, pero la
realidad es absolutamente inmutable. Ese es el
principio del amor. El amor mundano puede
convertirse en odio con el paso del tiempo. Lo
que gusta hoy puede no gustar mañana, pero el
amor no tiene preferencias ni rechazos. Dios no
es distinto del amor. Pueden adorarlo como
Jesús, Zoroastro, Alá, Rama, Krishna, Buda o
Gurú Nanak; pueden llamarlo por cualquier
nombre. Todos estos son nombres dados por
alguien (Pettina Perlu). Sólo “amor” es el
nombre auténtico (Puttina Perlu). Los nombres
dados cambian inevitablemente, pero el amor
es inmutable. Deben aspirar a ese amor. Eso es
verdadera devoción (Bhakti), La devoción les da
discriminación (Yukti), desapego (Virakti) y
liberación (Mukti).
Consideren al universo entero como
una sola familia
El Señor Krishna es la encarnación del
amor. Su nombre está formado por cinco letras:
K, R, S, N, A, que representan los cinco
elementos, las cinco fuerzas vitales (pranas) y
los cinco cuerpos vitales. Krishna es descrito así:
“porque atrae, es Krishna” (karshati Iti
Krishna), “Krishna es el labrador” (Krishiti Iti
Krishna). Esto es, Krishna es aquél que ara el
campo de su corazón y planta en él las semillas
del amor. “Porque da bienaventuranza es
llamado Krishna” (Krushyati Iti Krishna). Así, la
divinidad de Krishna puede ser percibida en
cada lugar y en cada actividad.
En este mundo todo está impregnado
por la divinidad. No existe nada fuera de la
divinidad. Incluso este pañuelo es divino, esta
flor es divina, todo es divino. Si no existiera
divinidad en esta tela, uno no la desearía. El
amor lo impregna todo. Deben hacer todos los
esfuerzos posibles por comprender esto. El
corazón humano está lleno de amor. Muchos
estudiantes me escriben: “Swami te amo”. Ellos
utilizan el símbolo del corazón (hridaya) para
denotar amor. Esto significa que el corazón es lo
que está lleno de amor y compasión. El amor es
la forma de Dios. Dios vive en todos los seres
(Easvara Sarva Bhutanam). Dios impregna el
universo entero (Isavasyam Idam Jagat). En
verdad, todo esto es Brahman (Sarvam
Khalvidam Brahma). Compartan su amor no
sólo con sus semejantes, sino también con los
pájaros y todos los animales. Permanezcan
unidos y consideren al universo entero como
una sola familia.
¡Encarnaciones del Amor! Hoy en día en
todo el mundo hay problemas e inquietud. La
razón es que el hombre carece de amplitud
mental. No hay en él expansión del amor, sólo
hay contracción del amor. La estrechez mental
es una creación del hombre. Sufren dificultades
porque intentan limitar el principio átmico
infinito.
El Gurú dispersa la oscuridad de la
ignorancia
¡Encarnaciones del Amor! Hoy celebra-
mos el festival del Gurú Purnima. ¿Quién es el
gurú? “Gu” significa sin atributos (Gunateeta).
“Ru” significa sin forma (Rupavarjita). Hay otra
interpretación de la palabra “Gurú”. “Gu”
significa oscuridad y “Ru” significa aquello que
disipa la oscuridad (Gukaro Andhakarasyat,
Rukarasthannirodhaka). Por lo tanto, Dios que
99
no tiene forma ni atributos, es el verdadero
Gurú. En la palabra “Bhagavan” (Dios), la sílaba
“Bha” significa efulgencia. Una bombilla
ordinaria ilumina sólo un área limitada, pero
Dios, que impregna todo, ilumina la creación
entera. La divinidad resplandece en todos, así
que no odien a nadie. En este mundo, los
hombres se dejan llevar por el odio y los
sentimientos estrechos, y llegan al extremo de
matarse unos a otros. ¡Qué crimen tan
abominable! Hacer daño a otros es lo mismo que
hacer daño a Dios. Ese odio ciertamente se les
devolverá. En la actualidad, la gente deriva un
placer maligno causándole daños a otros, sin
darse cuenta de que tarde o temprano, ellos
cosecharán las consecuencias de sus acciones.
Hagan a otros felices y ustedes también serán
verdaderamente felices. Hoy la violencia y los
asesinatos están a la orden del día. La grandeza
no radica en matar a otros, hasta un insecto es
capaz de hacerlo. La grandeza reside en salvar
vidas.
¡Encarnaciones del Amor! Ustedes
están destinados a enfrentar las consecuencias
de sus acciones, así que hagan el bien y
obtendrán sin duda buenos resultados. No se
descorazonen si no tienen una recompensa
inmediata. Esperen un tiempo, luego serán
recompensados. Su sufrimiento no es sino la
consecuencia de malas acciones del pasado.
Sólo la oración puede hasta cierto punto aliviar
el sufrimiento. La oración es una forma de
expresar su gratitud a Dios. El Sol es alabado y
saludado como el Destructor de la Ingratitud
(Kritaghnagnaya Namah), queriendo decir que
Él se apartará de la vista de aquellos que no
tienen ningún sentimiento de gratitud.
La cualidad de kshama
Como Venkataraman ha señalado (en su
discurso previo), la cualidad de la fortaleza es
esencial para todos.
 La fortaleza es verdad,
La fortaleza es rectitud,
La fortaleza es no violencia,
La fortaleza es la enseñanza de los Vedas,
La fortaleza confiere felicidad y
bienaventuranza divinas.
(Verso Telugu)
Perdonen a quienes les han hecho daño
y criticado. Tengan fe en que todo lo que ocurra
es para su propio bien. Si alguien abusa
sucesivamente de ustedes, no busquen
venganza. Pregúntense a sí mismos si esa
persona ha criticado al cuerpo o al Atma. Si ha
criticado al cuerpo, les ha hecho un favor
indirectamente, porque el cuerpo no es más que
un montón de carne, sangre, huesos y materia
fecal. Por otra parte, si ha criticado al Atma, eso
equivale a criticar a su propio Ser, porque el
mismo Atma existe en ambos. Deberían cultivar
esta clase de perdón y amplitud mental.
¡Encarnaciones del Amor! Un Gurú es
alguien que dispersa la oscuridad de la
ignorancia que surge del apego al cuerpo. El
cuerpo no es más que un instrumento. Dios les
ha dado el cuerpo para que sigan el camino de la
acción. Es un regalo de Dios. “El cuerpo es el
templo y el morador es Dios” (Deho Devalaya
Prokto Huevo Deva Sanathana). Consideren
todos los cuerpos como templos de Dios y
ofrézcanles sus saludos. Saluden incluso a sus
enemigos (Sarva Jeeva Namaskaram Kesavam
Pratigachchati). Saluden a quien saluden, eso
llega a Dios y censuren a quien censuren,
también eso llega a Dios” (Sarva Jeeva
Tiraskaram Kesavam Pratigachchati).
Comprendan el principio de la
Unidad
¡Encarnaciones del Amor! Este cuerpo
se acerca a su 75 cumpleaños. Durante todos
100
Con frecuencia me dirijo a ustedes
llamándoles “Bangaru” (oro) porque son la
encarnación de Hiranyagarbha. El principio de
Hiranyagarbha está presente en su corazón.
Pueden cambiar la forma de una joya pero el oro
permanece inalterable. El valor del oro
disminuye cuando se mezcla con metales como
el cobre, el bronce, etc. De la misma forma el
hombre al nacer es muy puro y muy valioso,
pero, a causa de su asociación con malos deseos
y malas compañías, pierde su valor.
Descarta las malas compañías,
Únete a las buenas compañías,
Realiza actos meritorios, día y noche
E indaga sobre qué es permanente y qué es
efímero. Este es tu Dharma.
(Thyaja Durjana Samsargam, Baja Sadhu
Samagamam,
Kuru Punyam Ahorathram, Smara
Niyamanithyatham)
Consideren todo lo que ven como la
forma de Dios
¡Encarnaciones del Amor! Se dice “El
nacimiento como ser humano es el más
excepcional de entre todas las criaturas”
(Janthunam Narajanma Durlabham). Por lo
tanto, santifiquen sus vidas haciendo uso
adecuado de sus sentidos. No hablen a su antojo.
Hablen suave y dulcemente. Tengan control
adecuado de su visión. Todos saben lo que le
pasó a Kichaka cuando miró a Draupadi con
malas intenciones. Bhima le hizo pedazos la
cabeza. Por eso Buda exhortó a la Humanidad
para que cultive la visión sagrada (Samyak
Drishti). Buda obtuvo la iluminación sólo tras
cultivar la visión sagrada. Consideren todo lo
que ven como formas de Dios. Piensen lo bueno,
vean lo bueno, oigan lo bueno, digan lo bueno y
hagan lo bueno. Sólo entonces pueden alcanzar
la divinidad.
estos años he vivido en bienaventuranza porque
soy consciente del principio de la unidad.
También ustedes pueden experimentar la
bienaventuranza si comprenden esta verdad. Yo
no odio a nadie, ni tengo enemigos. No tengo
ningún miedo porque todo es Mi propia forma;
el mismo Atma existe en todos. Cuando un niño
inocente les sonríe, también ustedes le sonríen.
De la misma forma, cuando yo sonrío con
bienaventuranza, todos ustedes hacen lo
mismo. Tengan un corazón sagrado y cultiven
sentimientos sagrados; entonces el resultado
será también sagrado. Tengan fe en que Dios
está en todas partes. Pueden experimentar
pruebas y tribulaciones, pero nunca pierdan la
fe en Dios. Consideren la fe como su propio
aliento. Cada uno de ustedes es una encarnación
del amor, pero, a causa de malos hábitos y de
una alimentación inadecuada, surgen en
ustedes malas cualidades como celos o ira. Tal
como es el alimento, así es la cabeza; tal como es
la cabeza, así es Dios. Así que consuman sólo
alimentos sátvicos, entonces tendrán sólo
sentimientos sagrados y su palabra también
será sagrada.
No se conviertan en búfalos
A fin de ponerlos en el buen camino, a
veces me hago el enfadado, pero en realidad
nunca estoy enfadado. La única palabra dura
que utilizo es Dunnapota (Búfalo).
Verdaderamente son búfalos cuando no
realizan buenas acciones. Pueden convertirse
en buenas personas, sólo cuando hagan el bien.
Cuando cae un aguacero, la vaca y el ternero
puede que corran para ponerse a cubierto, pero
el búfalo se queda dónde está a causa de su
101
pereza y su inercia. No deben permanecer
inactivos como el búfalo, traten de
transformarse a sí mismos. La vida humana es
muy sagrada, no la desperdicien. Yo amo a todo
el mundo. El amor es Mi verdadera forma. Todos
ustedes son las chispas de mi divinidad, así que
compartan su amor con sus semejantes, de igual
manera a como Yo comparto Mi amor con todos
ustedes. Entonces, también ustedes se
convertirán en divinos. Cuando todos sigan el
camino sagrado, sin duda el mundo alcanzará
paz y prosperidad.
¡Encarnaciones del Amor! Abandonen la
ignorancia, enciendan la lámpara de la
sabiduría en ustedes y fúndanse al fin con Dios.
Este es el mensaje de Swami para ustedes en el
día de hoy. Desarrollen amor. Sólo por medio
del amor pueden eliminar la mente; sólo a
través del amor pueden curarse de toda
enfermedad. Sólo el amor puede erradicar las
malas cualidades que hay en ustedes. Así que
amen a todos. Amen al corazón, no al cuerpo
físico. Amen la divinidad que está instalada en
su corazón. Cuerpo, mente, intelecto y sentidos
son sólo instrumentos, ustedes son los amos. Así
que controlen su mente y sean el maestro de la
mente. Nunca se conviertan en esclavos de la
mente. Contemplen la divinidad de día y de
noche. Sólo eso puede originar su
transformación. Pueden cantar cualquier
nombre, contemplar cualquier forma, pero
comprendan la verdad de que Dios es uno y sólo
uno.
SSS 33.10: Julio 16, 2000
 DISCURSO 4

El Amor es Dios, vivan en el amor

¡Encarnaciones del Amor!

Las personas piensan que hay muchos problemas, dificultades y sufrimientos en este mundo
y, debido a eso, están llenas de ansiedad y de preocupaciones; pero, de hecho, no hay nada de eso;
hay dicha en todas partes.
“El hombre es la encarnación de la dicha divina, de la sabiduría absoluta, allende el par de opuestos,
expansivo todo penetrante como el cielo, la meta indicada por el Mahavakya Tattvamasi, uno sin un
segundo, eterno, puro, invariable, testigo de todas las funciones del intelecto, más allá de toda
condición mental y de los tres atributos de Sattva, Rajas y Tamas”
Brahmānandam, Parama Sukhadam, Kevalam Jnānamūrtim, Dvandvātītam,Gagana
Sadrisham, Tattvamasyādhi Lakshyam, Ekam, Nityam, Vimalam, Achalam, Sarvādhī
Sākshibhūtam, Bhāvātītam, Triguñarahitam

Dios y tú son Uno

El mundo es la creación de Dios. Comenzando por el hombre, todos los seres vivientes
incluyendo animales, aves y hasta insectos son creación de Dios. Puesto que son creación de Dios,
todos tienen su origen en la bienaventuranza. Todas estas dificultades y problemas son únicamente
la imaginación del hombre. El placer es un intervalo entre dos dolores. No puede haber felicidad sin
dificultades. Estas dificultades están destinadas a darles felicidad y no a hacerles sentir desdichados
con más pesares. Por ende, deberían considerar todo lo que se les presente como un don de Dios y
sentirse felices. No deberían considerar que les ha sido dado para hacerlos sufrir. Supongan que
sienten dolor de estómago. ¿Qué hará el médico? Si les opera, no será para causarles dolor. El dolor
que el médico causa es para eliminar su sufrimiento. Por lo tanto, uno debería soportar las
dificultades y superar sus pesares.
Hay millones de seres vivientes en este mundo. Todos ellos se originaron en Dios. Por lo tanto,
el mismo Dios está presente en todos ellos. La gente le da muchos nombres a Dios, como: Rama, Alá,
Jesús etcétera, pero Dios es solamente uno. Atma es otro nombre para Dios; es la misma en todos y
cada uno. El verdadero nombre del Atma es amor. El amor es solamente uno, mas está presente en
todas partes y puede aliviar todos los sufrimientos. Quien esté dotado de amor estará libre de todo
sufrimiento. Todos ustedes han venido desde un lugar tan distante como América. ¿Para qué?
Vinieron, porque sienten amor por Mí (fuertes aplausos). Pueden lograr cualquier cosa si tienen
amor. Dios no tiene un nombre específico. Está presente en el hombre en la forma del Atma. ¿Qué
significa Atma? Sólo significa amor.

102
 Es el amor lo que los une a todos. Si
asimilan este principio de unidad, entonces
todos se volverán uno. Cuando alcancen esta
unidad, tendrán pureza. Cuando tengan pureza,
entonces se manifestará en ustedes el Atma
Tattva (el principio del Sí Mismo). Es por ello
que deben tener unidad para alcanzar la
divinidad. Yo y ustedes somos uno. Dios y
ustedes son uno. Dios no está en alguna parte
separado de ustedes. Deberían desarrollar el
sentimiento de que ustedes son Dios. Cuando
dicen ‘yo’, eso representa unidad. No pueden
estimar la dicha que se obtiene de la unidad.
Todos son uno. Es la mente inconstante la que
es inestable y vaga arbitrariamente.
Solamente una cosa es estable. Ella es el
amor, amor, amor. El Amor es Dios. Vivan en
Amor. Eso es lo que hemos de aprender hoy día.
El mismo amor está presente en cada uno. La
madre ama a sus hijos debido a este sentimiento
de amor. Todos son hijos de Dios. Por eso Dios
les ama a todos. Él no tiene odios. Él no es la
causa de sus dolores o sufrimientos. Dios no
está separado de ustedes. En dondequiera que
puedan estar, Dios estará allí presente. Dios no
les abandona. No existe lugar alguno en donde
no esté Dios. En todo lo que vean allí está Dios.
(Swami indicó hacia distintas cosas y dijo) Esto
es Dios. Esto es Dios. Todos ustedes son
encarnaciones de Dios. Ustedes tienen dos ojos,
sin embargo pueden ver a un gran número de
gentes con ellos. De manera similar, Dios es uno,
pero los puede ver a todos.
¿Dónde está Dios? Está en ustedes, con
ustedes, por encima de ustedes y por debajo de
ustedes. No hay necesidad de buscarle. Vemos
diferencias porque nuestra visión se limita al
nivel físico. No deberíamos confiar en el cuerpo
físico. El cuerpo es una burbuja de agua; la
mente es como un mono loco. Un momento la
mente está aquí y al siguiente, habrá volado
hacia otro lugar. Mente, intelecto, materia
mental, ego: todos ellos son temporales como
103
nubes pasajeras. Solamente una cosa es
permanente. Ustedes.
¿Dónde está Dios? Deberían desarrollar
la percepción de que son Dios. Ésta es la
respuesta correcta a la pregunta ¿dónde está
Dios? Pueden llevar a cabo cualquier cantidad
de prácticas espirituales como Bhajans, Japa y
Tapa, pero el amor debería ser la corriente
subyacente en todas estas prácticas. De hecho,
si tienen amor, no habrá necesidad de llevar a
cabo práctica espiritual alguna. De nada vale
cultivar todas las prácticas espirituales, si
carecen de amor. Llenen sus mentes con amor.
Reciten el nombre de Rama con el
corazón henchido de amor. Por tanto,
concédanle la mayor importancia al amor. El
amor es importante. El Amor es Dios. Vivan en
Amor. Ésta es la práctica espiritual que han de
emprender. Las relaciones terrenales son
temporales. Son transitorias como las nubes
pasajeras que vienen y se van. Ellas representan
sus reacciones, reflejos y resonancias mentales.
(Swami, mostrando Su pañuelo) ¿Qué es
esto? Esto es una tela. No es meramente una
tela, es una combinación de hilos; ni siquiera es
hilo, es algodón, que es la creación de Dios. Todo
ha emergido de Dios como los hilos. Ustedes
tejen los hilos según les guste. Mas no es su
gusto lo que es importante; lo que es importante
es lo que le guste a Dios. Puede haber cambios
en el cuerpo y en la mente pero, el amor es
invariable. Es permanente. Todo tiene
nacimiento y muerte, mas no existe nacimiento
ni muerte para el amor. El amor sin nacimiento
ni muerte es sólo uno. Proviene de la verdad. La
verdad es una. La verdad es Dios. Este Dios en la
forma del amor está presente en todo lugar, a
dondequiera que miren.
Atesoren amor en sus corazones
Dios está presente en el hombre en su
respiración. Cuando respiran, ¿de dónde viene
la respiración? Viene desde adentro. La
respiración misma es su Dios. ¿Cuál es su forma?
Está presente en el hombre en la forma del
Soham, que les revela su identidad divina. ‘So’
significa ‘Aquello’, ‘Ham’ significa ‘yo’. De modo
que ‘Soham’ significa ‘yo soy Aquello’. ‘Aquello’
se refiere a Dios, que está presente en el hombre
en la forma del amor. Por ello, el hombre
debería guardar al amor como un tesoro en su
corazón.
Otros pensamientos vienen y van al
igual que las nubes pasajeras. Sólo el amor es
permanente y eterno. Deberían llevar a cabo
cada trabajo con amor. Incluso si llegaran a
cruzarse con un enemigo, deberían amarle y
saludarle con un “¡Hola, hola!” Entonces él
también les responderá diciéndoles “¡Hola,
Hola!” Ésta es la reacción, el reflejo y la
resonancia de sus sentimientos. Sea cual sea lo
bueno o lo malo que experimenten, será el
resultado de sus propias acciones. Todo
proviene del interior de ustedes. Por ende,
deberían permanecer siempre inmersos en el
amor.
Si tienen amor, pueden lograr cualquier
cosa y llevar a cabo cualquier tarea. El amor es
responsable por la creación entera y su
funcionamiento en este mundo. No hay Dios
superior al amor. El amor es Dios. Cualquier
cosa que hagan sin amor será un ejercicio fútil.
Por lo tanto, atesoren al amor en su corazón.
Todos serán atraídos hacia este amor. El amor
les confiere todo. Es el amor el que crea,
sustenta y destruye. Cuando miran al mundo
con sus ojos físicos, ven la diversidad en la
creación, pero, de hecho, todo es amor. No
cambia. Deberían estar llenos de dicho amor. Si
siguen este principio de amor, él les otorgará el
fruto de todas las prácticas espirituales.
La gente llama a Dios por muchos
nombres, como: Rama, Krishna, Jesús, Alá,
etcétera. Sin embargo, todos los nombres se
refieren al mismo Dios. Si le llaman Alá, Él
responde. Así también, si Le llaman Jesús, o
104
Zoroastro, o Rama, Él responderá. Todos estos
nombres le han sido dados por el hombre. Dios
no ha nacido con estos nombres. El nombre
original de Dios es sólo Amor. Pueden recurrir a
cualquier diccionario; el amor es sólo uno y no
dos. El hombre puede tener muchas relaciones
físicas. Pueden considerar a alguien como su
marido, a alguien como su hijo y a alguien como
su hija. Todas ellas son relaciones físicas y
mundanas. ¿Quién ha establecido estas
relaciones? Solamente ustedes. Puesto que son
relaciones adquiridas por ustedes, están
sometidas al cambio, pero el amor se mantiene
igual. Con dicho amor pueden cantar cualquier
nombre como Rama, Krishna, Govinda,
Narayana, Jesús o Alá.
Todos estos nombres se refieren a la
misma divinidad. Pueden moler arroz y
preparar varios platillos, como Dosa, Idli
etcétera. Pueden mezclar el arroz con azúcar y
preparar Payasam (budín dulce). Sin embargo,
el arroz es el mismo en todos estos platillos. De
igual manera, solamente un Dios está presente
en toda la creación, y ese es el amor. Deberían
llevar a cabo todas y cada una de sus tareas con
amor.
Ustedes llaman a otros como ‘hermanos
y hermanas’. A nivel físico están separados.
Estas relaciones son de su propia creación. Sin
embargo, no observen nunca la diversidad. Los
hermanos, las hermanas y todas las demás
relaciones son una. Ustedes ven a un anciano o
a un niño, ambos son esencialmente divinos.
Dios está allende todas las edades y todas las
formas. Sólo el amor es Su forma verdadera. El
mismo amor está presente en todas las formas
que ven. Por ende, cada uno de ustedes debería
desarrollar amor. Pueden llamar a Dios como
Rama, Krishna o Sai, pero es sólo una diferencia
en los nombres. Dios es sólo uno. (fuertes
aplausos) Amen a todos sinceramente. Sólo
entonces pueden experimentar dicha. En tanto
tengan amor, no carecerán de dicha
 Las gentes de hoy observan diferencias
individuales. Hay tres aspectos en un individuo.
1) Aquel que ustedes piensan que son.2) Aquel
que otros piensan que son ustedes. 3) Aquel que
son realmente. En el nivel físico pueden ser
identificados por su nombre, forma y lugar de
origen pero, en realidad son solamente uno.
Deberían tomar conciencia de esto. Reconozcan
la unidad de la creación entera. Sus relaciones
terrenales también adquirirán algo de valor
cuando reconozcan esta unidad.
Pueden agregarle cualquier cantidad de
ceros al uno, el valor seguirá aumentando. Si
eliminan el uno, no queda valor alguno. Del
mismo modo, pueden recitar cualquier nombre
tomando conciencia de la unicidad de Dios. La
verdad es una, sin embargo los sabios se
refieren a ella por varios nombres. Los Vedas
legitiman la misma verdad.
Con amor en sus corazones, pueden ir a
cualquier país, cantar cualquier nombre, llevar
a cabo cualquier práctica espiritual. No odien a
nadie. Ayuden Siempre, Nunca Lastimen. Esto
es lo que se supone que deben hacer los devotos.
(Fuertes aplausos). Si se dicen devotos, no
deberían observar diferencia alguna. “Tú no
eres de los míos, él es de los míos.” Eso no está
bien. Equivale a odiar a Dios. Deberían pensar:
“Dios está en mí, conmigo, en torno a mí, por
encima y por debajo de mí”. Hacia dondequiera
que miren, el mismo Dios estará presente ahí.
Desarrollen este sentimiento de unicidad.
Entonces alcanzarán la dicha suprema.
Han venido desde diferentes países y
tienen diferentes nombres y formas. Sin
embargo, habiendo venido acá, todos ustedes
son uno (fuertes aplausos). Que a partir de hoy
se mantengan por siempre en la dicha. Las
gentes dicen: “Hoy es mi cumpleaños”. ¿Cuál es
105
el significado del cumpleaños? Es el día del
nacimiento del cuerpo. Hoy ha nacido, mañana
puede que muera; sin embargo, ustedes son
eternos. No tienen nacimiento ni muerte. Sean
siempre felices. Eso es lo que Yo deseo.
No permitan que las diferencias de lo
mío y lo tuyo se les acerquen. Todos ustedes han
cantado las glorias del Señor al unísono. Esta
unidad es divinidad. En donde hay falta de
unidad, hay diversidad. De modo que
desarrollen la unidad. En donde hay unidad, hay
pureza. Es la pureza la que atrae a Dios. Las
vestimentas blancas que se han puesto
simbolizan pureza. Las diferencias son visibles
cuando se ponen ropas de distintos colores. No
deberían dar cabida a las diferencias. No
solamente en la ropa; deberían observar unidad
y pureza en su mente, sus sentimientos y
pensamientos. Todos son uno. Al regresar a sus
respectivos lugares de residencia, lleven sus
vidas con unidad, amor y dicha. Su Bhajan Me ha
hecho feliz.
(Bhagavan cantó el Bhajan “Hari Bhajan
Bina Sukh Santhi Nahin...” y continuó Su
Discurso).
Consideren al Bhajan como el Bhojan
(alimento) que sacia su hambre espiritual.
Deberían consumir el alimento de Bhajan a cada
instante, día tras día. Desde la mañana misma
hasta la noche, deberían cantar Bhajans
constantemente, todo su tiempo de vigilia. Ésta
es la enseñanza de Swami para ustedes. Lleven
a cabo todas sus labores mientas se sumen por
dentro en la contemplación del nombre de Dios.
Dios está con ustedes, fuera de ustedes, más allá
de ustedes, por debajo de ustedes y detrás de
ustedes. Muy feliz.
SSS 40.21: Diciembre 15, 2008
 ABREVIACIONES

DV Dhyana Vahini
GV Gita Vahini
PV Prema Vahini
SS Lluvias de Verano
SSS Discursos de Sathya Sai Baba

106