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El imperialismo informal en Europa y el

Imperio Otomano: la consolidación de las
Raíces Míticas de Occidente
"Colonialismo informal" e "imperialismo informal" son términos relativamente
comunes en la literatura especializada. El término "colonialismo informal" fue
acuñado — o al menos sancionado — por C. R. Fay (1940: (vol. 2) 399) que
significa una situación en la que una nación poderosa logra establecer un
control dominante en un territorio sobre el que no tiene soberanía. El término
fue popularizado por los historiadores económicos John Gallagher y Ronald
Robinson (1953), quienes lo aplicaron para estudiar la expansión imperial
británica informal sobre partes de África. La diferencia entre colonialismo
informal y formal es fácil de establecer: en primera instancia, el control
efectivo completo es inviable, principalmente debido a la imposibilidad de
aplicar la fuerza militar y política directa en países que, de hecho, son
políticamente independientes. Tienen sus propias leyes, toman decisiones
sobre cuándo y dónde abrir museos y cómo educar a sus propios ciudadanos.
Sin embargo, para sobrevivir en el mundo internacional necesitan construir
alianzas con las principales potencias, y eso tiene un precio. Muchos países del
mundo se encontraban en esta situación a mediados y últimas décadas del
siglo XIX: la Europa Mediterránea, el Imperio Otomano, Persia y los estados
independientes en el Lejano Oriente y en América Central y del Sur. Sin
embargo, una simple clasificación de los países en potencias imperiales,
imperios informales y colonias formales es sólo una herramienta analítica útil
que muestra sus defectos si se mira más de cerca. Algunas de las que se
incluyen como colonias informales en la Parte II de este libro eran imperios en
sí mismos, como el Imperio Otomano y, desde los últimos años del siglo, Italia
(La Rosa 1986), y por lo tanto tenian sus propias colonias informales y
formales. La razón por la que se han colocado aquí juntos es que en todos ellos
había un reconocimiento de la necesidad de modernización siguiendo modelos
dominados por Occidente. Todos ellos tenían la presencia europea
(septentrional) en sus tierras, al principio principalmente británicos y
franceses, seguidos por alemanes e individuos de otros estados europeos,
principalmente de otros imperios vivos como el de Austria-Hungría o en
declive como Suecia y Dinamarca. Algunos
de estos europeos fueron para proporcionar asesoramiento sobre asuntos
políticos y culturales, o incluso fueron designados para occidentalizar sus
países. La distinción entre imperialismo formal e informal, sin embargo, se
vuelve borrosa cuando algunos de ellos se convirtieron en cuasi-protectorados
de una de las principales potencias imperiales, siendo Egipto un ejemplo de
ello (Egipto pasó a estar bajo ocupación militar británica "temporal" en 1882 y
un protectorado adecuado entre 1914 y 1922). Los imperios informales
también podrían tener colonialismo interno en sus propios territorios. Algunos
de estos problemas se analizaran más a fondo en las Partes II y III de este libro.
La segunda parte trata del imperialismo informal, y la parte III se centra en la
arqueología de las colonias formales.
En 1906 se publicó una de las primeras historias completas de la
arqueología. Su autor, el profesor alemán Adolf Michaelis (1835-1910), evaluó,
en once extensos capítulos, los que consideró los acontecimientos más
sobresalientes de la historia de la disciplina. Italia y Grecia recibieron la mayor
atención con nueve capítulos. El capítulo 10 estaba dedicado a los
"descubrimientos únicos en países periféricos", en los que se incluían Egipto,
Babilonia, el norte de África y España. El trabajo finalizó con algunos
comentarios sobre la aplicación de la ciencia a la arqueología. Muy poco de la
arqueología en el mundo colonial, es decir, más allá de la Italia y Grecia clásicas
y de los orígenes imaginados de la civilización europea en Egipto y el Cercano
Oriente, formó parte del relato de Michaelis. Las antigüedades en Asia (con la
excepción de su franja más occidental), Australia, África subsahariana y
América fueron ignoradas. Curiosamente, también se pasó por alto la
arqueología del continente europeo más allá de las tierras clásicas. Sin
embargo, este capítulo y parte del siguiente se centrarán en la arqueología
examinada por Michaelis. En ambos, la discusión girará en torno al
imperialismo informal. Tal vez de manera controvertida, la discusión sobre el
imperialismo informal comenzará con dos áreas políticamente menos
poderosas de Europa, Italia y Grecia, donde los restos antiguos representaron
un poderoso capital simbólico para las potencias imperiales europeas durante
el período discutido en este capítulo, desde la década de 1830 en adelante.

IMPERIALISMO INFORMAL EN EUROPA

Imperialismo informal en Europa hasta la década de 1870

Después de que la aventura napoleónica terminara en derrota, un acuerdo

tácito creó un área que estaba protegida de la conquista imperial. Comprendía
a todos los países europeos, incluidos los del Mediterráneo: España, Portugal,
Italia y, a partir de 1830, Grecia. Durante los años restantes del siglo XIX, las
grandes potencias tuvieron que buscar en otros lugares territories para
explotarlos económicamente. Pero si bien el control abierto sobre la Europa
Mediterránea se consideraba inaceptable, la asistencia política y el beneficio
económico, junto con el predominio cultural, eran opciones más tolerables. Es
dentro de este último aspecto que la arqueología jugó un papel importante en
Italia y Grecia, donde las civilizaciones romana y griega se habían desarrollado
en la antigüedad. La ausencia de restos igualmente atractivos en España y
Portugal explica por qué en estos países, a pesar de recibir algunos
arqueólogos extranjeros dispuestos a estudiar sus ruinas y cierta atención
institucional (por ejemplo, el Bulletin de la Société Academi- que Franco-
Hispano-Portugaise que comenzó en la década de 1870), la escala de la
intervención fue notablemente más moderada. En estos países, la arqueología
imperial sólo adquirió una importancia modesta cuando los peligros de
emprender investigaciones durante la inestabilidad política en el este del
Mediterráneo empujaron a algunos arqueólogos que de otro modo habrían
preferido estar en Grecia hacia el oeste (Blech 2001; Delaunay 1994; Rouillard
1995). La razón de la diferencia de trato entre, por un lado, Italia y Grecia y,
por otro, España y Portugal, residía en el poder que el modelo clásico tenía en
los discursos nacionales e imperiales. Roma y Grecia —no España o Portugal—
ahora no sólo estaban investidas de un papel crucial en la gestación de la
civilización, como fue el caso a principios de siglo (capítulo 3), sino también de
los propios imperios europeos: cada una de las potencias se esforzó por
presentar a su nación como la heredera suprema de la Roma clásica y de la
antigua polis griega, y de su capacidad para la expansión de su influencia
cultural y/o política.
Si en los primeros años del nacionalismo los expedicionarios patrocinados
por el Estado, los anticuarios patrióticos, y sus sociedades y academias, y los
primeros anticuarios que trabajaban en los museos habían sido actores clave
en la arqueología de las grandes civilizaciones clásicas, en la era del
imperialismo la novedad indiscutible en la arqueología de Italia y Grecia era la
escuela extranjera. Las instituciones creadas en las metrópolis imperiales —los
museos, las cátedras universitarias (entre ellas Caspar J. Reuvens (1793-1835),
nombrado en 1818, profesor del mundo arqueológico clásico, y otros)—
sirvieron de apoyo a la arqueología emprendida en Italia y Grecia. En Italia y
Grecia las escuelas extranjeras representaron una clara ruptura con la era de
las academias cosmopolitas prenacionales. Por el contrario, a finales del siglo
XIX el debate se restringía hasta cierto punto a grupos de académicos de la
misma nacionalidad que discutían temas aprendidos en sus propias lenguas
nacionales. El efecto a nivel internacional de tener tantos grupos de
académicos en la misma ciudad todavía necesita ser analizado. Las rivalidades
y la competencia, pero también la comunicación académica, deben haber
jugado un papel importante. Las décadas centrales del siglo representaron un
período de transición para la institución existente, el Instituto di
Corrispondenza Archaeologica (Sociedad Arqueológica Correspondiente)

fundada en Roma en 1829, todavía tenía un carácter internacional. Su

inspirador había sido el entonces joven Edward Gerhard (1795-1867), que
tenía como objetivo promover la cooperación internacional en el estudio de la
antigüedad y la arqueología italianas, y que, como proclamaban los estatutos,
reunir y dar a conocer todos los hechos y hallazgos arqueológicamente
significativos, es decir, de la arquitectura, la escultura y la pintura, la topografía
y la epigrafía, que se sacan a la luz en el reino de la antigüedad clásica, a fin de
que puedan salvarse de la pérdida y, por medio de la concentración en un
lugar, puedan hacerse accesibles para el estudio científico

(en Marchand 1996a: 55).

Los miembros del instituto estaban compuestos principalmente por

académicos italianos, franceses y alemanes (Marchand 1996a: 56).
Subvencionó el trabajo de campo y otorgó subvenciones, publicó su propia
revista, el Anali dell'Istituto, e imprimió otros estudios especializados (Gran-
Aymerich 1998: 52-5). Sin embargo, a pesar de su estatus internacional, los
académicos de diferentes nacionalidades recibieron un trato desigual. La razón
de esto era que la financiación provenía principalmente de una sola fuente: el
Estado prusiano, una benevolencia conscientemente vinculada a la función
diplomática del instituto para el país alemán (Marchand 1996a: 41, 58-9). Por
lo tanto, no debe sorprender que después de la unificación de Alemania, el
Instituto di Corrispondenza Archaeologica se convirtiera en una institución
oficial del estado prusiano en 1871, y se transformara en el Instituto
Arqueológico Alemán poco después, la casa de Roma se convirtiera en una de
sus sucursales. En 1874 fue promovido a Reichinstitut (un instituto imperial)
(Deichmann 1986; Marchand 1996a: 59, 92). A pesar de ello, el idioma oficial
del instituto seguiría siendo el italiano hasta la década de 1880 (Marchand
1996a: 101).
El Instituto de Correspondecia Arqueológica también organizó la
arqueología extranjera en Grecia. Sin embargo, los individuos subvencionados
para estudiar antigüedades griegas eran, tal vez no sorprendentemente, de
origen alemán (Gran-Aymerich 1998: 182). A pesar de esto, estudiosos de Gran
Bretaña y Francia también viajaron a la Grecia independiente, emprendiendo
proyectos como los estudios arquitectónicos de la Acrópolis en la década de
1840. Después de esto, el protagonismo fue para los franceses, especialmente
después de la apertura en 1846 de la Escuela Francesa en Atenas. ( Étienne &
Étienne 1992: 92-3; Gran-Aymerich 1998: 121, 146, 179). La escuela
emprendió más trabajos en la Acrópolis y, principalmente durante la década
de 1850, apoyó expediciones a varios sitios arqueológicos, incluidos Olímpico y
Tasos, por parte de arqueólogos como Léon Huzey (1831-1922) y Georges
Perrot (1832-1914). Mientras tanto, los investigadores alemanes se centraron
en análizar la escultura y producir un corpus de inscripciones griegas (Étienne
& Étienne 1992: 98; Gran-Aymerich 1998: 147-8). Significativamente, el ideal
de la escuela internacional no se persiguió aquí. La Escuela Francesa de Atenas
se convertiría en la primera de muchas escuelas abiertas durante el período
imperial. En un coloquio organizado para celebrar el 150 aniversario de la
institución, Jean-Marc Delaunay (2000: 127) indicó que, además de la
oposición contra los alemanes, la creación de la Escuela Francesa en Atenas
también estaba relacionada con la competencia contra los británicos y, en
cierta medida, los rusos que se quejaban de su fundación. Tan poderoso fue su
papel diplomático que incluso cuando la monarquía francesa fue depuesta en
1848, la Escuela Francesa quedó ilesa. Como sostiene Delaunay, en Grecia los
británicos tenían sus comerciantes y marineros, los rusos, los clérigos
ortodoxos y los alemanes la monarquía griega de origen bávaro. Los franceses
solo tenían su escuela. Cuando los alemanes pensaron en abrir una sucursal
rival en Atenas, la tradicional antipatía francesa por los británicos se volvió
hacia los alemanes (ibíd. 128).
En cuanto a Rusia, había una Comisión de Hallazgos Arqueológicos en Roma
que funcionaba al menos desde la década de 1840, que empleaba a Stephan
Gedeonov, futuro director del Museo del Hermitage. A principios de la década
de 1860 logró adquirir 760 piezas de arte antiguo, procedentes principalmente
de tumbas etruscas. Estos habían sido coleccionados por el marqués de Cavelli,
Giampietro (Giovanni Pietro) Campana (1808-1880), conocido como el patrón
de los ladrones de tumbas del siglo XIX (Norman 1997: 91). Otras partes de la
colección, sin incluir las antigüedades, fueron compradas por el Museo de
South Kensington, y otra por el Museo Napoleón III, un museo polémico y
efímero abierto y cerrado en 1862 en París, y luego dispersado en museos de
toda Francia (Gran-Aymerich 1998: 168-78).
A diferencia de lo que ocurría en el Imperio Otomano, en Italia y Grecia los
expertos tuvieron que contentarse con estudiar la arqueología in situ debido a
la prohibición de que las antigüedades salieran del país. En varios de los
estados italianos este era el caso desde hacía mucho tiempo. Aunque el éxito
de las regulaciones había sido desigual, la experiencia napoleónica había
revitalizado la determinación de impedir que las obras de arte antiguas
salieran del país: en este contexto se habían promulgado nuevas leyes como el
edicto romano de 1820 (Barbanera 2000: 43). En Grecia también se prohibió la
exportación de antigüedades en 1827 (Gran-Aymerich 1998: 47), aunque el
continuo comercio de antigüedades las hizo parcialmente ineficaces. Dada la
imposibilidad de obtener riquezas para sus museos por medios oficiales, junto
con la oposición de los arqueólogos locales a que los extranjeros excavaban en
sus propios países, la mayoría de las excavaciones en Italia y Grecia fueron
realizadas por arqueólogos nativos. Ejemplos de ellos fueron, en Italia, Carlo
Fea (1753-1836), Antonio Nibby (1792-1836), Pietro de la Rosa y Luigi Canina
(1795-1856) en Roma (Moatti 1993: cap. 5), y Giuseppe Fiorelli en Pompeya.
En Grecia los principales arqueólogos fueron Kyriakos Pittakis, Stephanos
Koumanoudis y Panayiotis Stamatakis (Étienne & Étienne 1992: 90-1; Petrakos
1990). Estos son sólo algunos nombres de un grupo cada vez más numeroso de
arqueólogos locales que trabajan en los servicios arqueológicos y en un
número cada vez mayor de museos. Aunque la mayoría de sus esfuerzos se
centraron en la época clásica, se desarrollaron otros tipos de arqueología como
la arqueología prehistórica, eclesiástica y medieval (Avgouli 1994; Guidi 1988;
Loney 2002; Moatti 1993: 110-14). De especial interés es el desarrollo de la
llamada arqueología sagrada, inspirada en el interés del abogado italiano
Giovanni Battista de Rossi (1822-1894). Sobre la base de un estudio de la
descripción de las catacumbas de Roma proporcionada en documentos, pudo
localizar muchas de ellas a partir de las de San Calixto en 1844. Sus esfuerzos
recibieron el apoyo del Papa Pío IX, quien en 1852 creó la Comisión Pontificia
de Arqueología Sacrada.1 Bajo esta institución continuaron los descubrimientos
de otros monumentos relacionados con la Iglesia cristiana en el pasado. Sin
embargo, las historias más generales de la arqueología es muda a la hora de
describir los logros de los arqueólogos italianos.
Debido a la prohibición de la exportación de antigüedades, los países no
estaban dispuestos a financiar excavaciones, aunque había algunas
excepciones que se discutirían más adelante. Esto significó que la mayoría de
los arqueólogos extranjeros centraron sus estudios en sitios ya excavados y en
hallazgos. Es interesante notar que el trabajo de los expertos se juntó con el de
otros consumidores de antigüedades; además de los pintores y otros artistas
en la década de 1860, otro tipo de occidental estaría interesado en la
antigüedad: el fotógrafo. Las fotografías aumentaron la circulación de
imágenes de la antigüedad y facilitaron la experiencia visual del modelo clásico
(Hamilakis 2001): uno en el que los monumentos antiguos estaban aislados de
su contexto moderno y enfatizados en tamaño y grandiosidad, simbolizando el
conocimiento, la sabiduría y, más que cualquier otra cosa, el origen de la
civilización occidental.
El positivismo, la filosofía que hizo estragos en el mundo académico en la
segunda mitad del siglo XIX, dio lugar en este período a la producción de
catálogos. Los positivistas llevaron al extremo la comprensión empirista del
conocimiento del siglo XVIII. Esto debería ser empírico

1
Entre paréntesis hay que decir que la arqueología sagrada tendría influencia no sólo en
otros países católicos como España, donde entre los miembros de la Iglesia se encontraba el
sacerdote catalán Josep Gudiol Cunill (1872-1931), que organizó museos y obtuvo la cátedra de
arqueología sagrada en el influyente Seminario de Vic en 1898. En Gran Bretaña, en la década
de 1840 se había iniciado un movimiento para estudiar los edificios religiosos (Piggott, 1976),
que continuó durante la mayor parte del siglo. Los acontecimientos en Gran Bretaña tuvieron
paralelos en toda Europa (De Maeyer y Verpoest 2000), e incluyeron a otras iglesias como la
Iglesia Ortodoxa (Capítulo 9). Los miembros de la Iglesia de Inglaterra iniciaron estudios sobre
arquitectura religiosa en la década de 1840 (Piggott 1976) y a lo largo del siglo XIX la propia
Iglesia logró evitar la legislación que imponía el control estatal sobre los edificios que poseía
(Miele 2000: 211).

y verificable, y no contener ningún tipo de especulación. El conocimiento se

basaba, por tanto, exclusivamente en fenómenos observables o experienciales.
Por eso la observación, la descripción, la organización y la taxonomía o
tipología tomaron la forma de grandes catálogos que informaban de los
hallazgos antiguos y nuevos, aunque iban mucho más allá de sus precedentes
del siglo XVIII. Ejemplos de ello fueron, en Italia, las indagaciones sobre las
copias romanas de la escultura griega y la investigación sobre el mundo
etrusco, donde se investigaron las influencias griegas en particular (Gran-
Aymerich 1998: 50; Michaelis 1908: cap. 4;
Stiebing 1993: 158). En 1862 Theodor Mommsen (1817-1903) inició y organizó
el Corpus Inscriptionum Latinorum (Moradiellos 1992: 81-90), un catálogo
exhaustivo de inscripciones epigráficas latinas. A lo largo de la segunda mitad
del siglo XIX, los académicos alemanes tomaron la delantera en la ciencia
frente a los franceses. El estudio detallado y la crítica permitieron a los
arqueólogos e historiadores del arte romper la unidad geográfica previamente
creída del arte griego antiguo (Whitley 2000). El empirismo y el positivismo no
significaron que la política quedara de lado. Mommsen fue muy explícito sobre
el objetivo político de su trabajo. Argumentó que los historiadores tenían el
deber político y pedagógico de apoyar aquellos sobre los que habían elegido
escribir, y que tenían que definir su postura política. Los historiadores deben
ser combatientes voluntarios que luchan por los derechos y por la Verdad y por
la libertad del espíritu humano (Moradiellos 1992: 87).

El imperialismo informal en Europa en las últimas cuatro décadas del

siglo

A partir de la década de 1860 se produjeron importantes acontecimientos

políticos en Italia. Como en el caso de Grecia, estos no habrían sido posibles -
al menos en la forma en que evolucionaron los acontecimientos - fuera del
marco del nacionalismo. La unificación de Italia, aunque prácticamente
concluida en 1860, sólo se consideró completa después de la anexión de Roma
en 1870. La arqueología de campo italiana, organizada a partir de 1870 por un
servicio arqueológico estatal, la Sopraintendenza de Arche- ologia, se convirtió
aún más en una provincia de italianos. Hubo excepciones, pero el Estado
italiano no estaba dispuesto a aceptarlas. Esto quedaría claro para quienes
intentaran contravenir las reglas tácitas. Esta fue la experiencia, por ejemplo,
de un miembro de la Escuela Francesa que había obtenido permiso para
excavar un cementerio arcaico en la década de 1890. Poco después de los
primeros descubrimientos, este trabajo se suspendió, sólo para ser reanudado
bajo la supervisión del Ministerio italiano (Gran-Aymerich 1998: 320).

En algunos casos, las disputas entre expertos italianos y de otros países, como
las que se produjeron con arqueólogos alemanes tras el descubrimiento de
una pieza arcaica en el Romano Forum— tuvo algunos ecos en la prensa,
donde la noticia adquirió algunos matices nacionalistas (Moatti 1989: 127).
Ocasiones internacionales como la reunión del Congreso Internacional de
Antropología y Arqueología Prehistórica (CIAPP) en Bolonia en 1871 también
fueron utilizadas para fomentar el sentimiento nacionalista por parte de los
organizadores italianos, aunque estas rivalidades académicas llevaron a la
crítica de algunos de los arqueólogos italianos (Coye y Provenzano 1996).
El nacionalismo también fue importante para la forma en que los griegos
percibían su pasado. La expansión del territorio de Grecia a lo largo del siglo
XIX, adquiriendo zonas como las Islas Jónicas en 1864, Tesalia y parte del
Epeirus en 1891, llevó a un deseo de borrar el pasado otomano. Una de las
peticiones de cambio explicaba que era necesario porque, entre otras razones,
"los nombres bárbaros y disonantes [...] ceder terreno a nuestros enemigos y a
todos los europeos que odian la Hélade para lanzar una miríada de insultos
contra nosotros, los helenos modernos, con respecto a nuestro linaje" (en
Alexandri 2002: 193). Los emblemas también adoptarían imágenes antiguas. Lo
local sería sólo un nivel en la formación colectiva de la identidad nacional;
había otros a nivel regional, nacional e internacional. Este edificio tenía sus
tensiones que en sí mismas ayudaban a reforzar la imagen de la nación
(Alexandri 2002). A nivel académico, la primera historia nacional integral de
Grecia, la Historia de la nación helénica escrita en griego entre 1865 y 1876 por
Konstantinos Paparigopoulos (Gourgouris 1996: 252), aceptó el pasado clásico
como el período fundacional de la nación griega. En este relato, la antigua
Grecia estaba vinculada a una segunda y más definida Edad de Oro, la era
medieval bizantina (Gourgouris 1996: 255-6). Como en otros países europeos
(caps. 11 a 13), el período medieval comenzaba a adquirir una presencia más
poderosa a través de estos relatos de la Edad de Oro nacional (Gourgouris
1996: 259). Sin embargo, el atractivo de la arqueología antigua seguiría siendo
fuerte para los griegos, como sigue siendo el caso. En ese momento fue
instrumental, por ejemplo, en las pretensiones políticas de Grecia de
anexionarse otras áreas más allá de las fronteras establecidas en 1829. El
primer estado independiente de Grecia estaba formado solo por unos pocos
territorios griegos y había dejado de lado muchos otros territorios habitados
por una población predominantemente griega. La Idea Megale, la "Gran Idea",
como se llamó a este proyecto, se fue acercando a la realidad a lo largo de las
décadas siguientes con la incorporación a partir de 1864 de las siete islas
Jónicas que estaban bajo protección británica, la de Tesalia en 1881, la de
Creta en 1912 y la griega Macedonia en 1913 (Étienne & Étienne 1992: 104-5).
En Grecia, la importancia conferida a la arqueología fue tal que incluso fue
respaldada financieramente por una fuente generosa, la lotería, cuyo dinero se
dedicó completamente a las antigüedades desde 1887 hasta 1904. Después de
esa fecha, la arqueología tuvo que compartir los fondos de la lotería con los
pagos a la flota en tiempos de guerra (Étienne & Étienne 1992: 108-9).
La Roma clásica y Grecia eran modelos atractivos, por lo tanto, tanto para
los nacionalismos italianos y griegos, como para el imperialismo europeo, y
esto iba a seguir siendo así durante el estallido de locura imperial que el
mundo experimentó a partir de 1870. Regularmente se hacían comparaciones
entre la antigua Roma y los imperios modernos, que eran, para empezar, Gran
Bretaña y Francia (Betts 1971; Freeman 1996; Hingley 2000; Jenkyns 1980,
pero véase Brunt 1965). Pero si el modelo de Roma sirvió de modelo retórico
de inspiración para los políticos, la otra cara de la moneda también era cierta.
Varios estudios han destacado la influencia que tuvieron los acontecimientos
contemporáneos en las interpretaciones del pasado por parte de historiadores
y arqueólogos (Angelis 1998; Bernal 1994; Hingley 2000; Leoussi 1998).
La creación de las escuelas extranjeras provocó a una mayor competencia
entre imperios. Las nuevas fundaciones de Alemania y Francia en Grecia no
fueron vistas impasiblemente por los británicos. En 1878, The Times publicó
una carta de Richard Claverhouse Jebb (1841-1905),2 entonces profesor de
griego en la Universidad de Glasgow, en la que se preguntaba por qué Gran
Bretaña estaba detrás de Francia y Alemania en la apertura de institutos de
arqueología en Atenas y Roma (Wiseman 1992: 83). El prestigio nacional
estaba en juego. Finalmente, la Academia Británica de Atenas se crearía en
1884 (Wiseman 1992: 85). Había sido precedida por la creación de la Revista
de Estudios Helénicos en 1880. La Academia Británica sólo tendría su propia
publicación, la Anual. . . desde finales de siglo, pero como institución
permaneció en general infrafinanciada mucho después de la Segunda Guerra
Mundial (Whitley 2000: 36).
La Escuela Americana de Estudios Clásicos de Atenas se abrió en 1881,
precediendo, por tanto, a la fundación británica (Dyson 1998: 53-60; Scott,
1992: 31). Otras escuelas extranjeras en Atenas serían la austríaca en 1898 y la
italiano en 1909 (Beschi 1986; Étienne & Étienne 1992: 107). Una situación
similar a lo que ocurría en Atenas estaba ocurriendo en Roma. Allí, la iniciativa
alemana de convertir el Instituto di Corrispondenza Archaeologica en el
Instituto Arqueológico Alemán en 1871 fue seguida pronto por la apertura de
la Escuela Francesa en 1873. Le seguirían otras: el Instituto Histórico Austro-
Húngaro (1891), el Instituto Holandés (1904), las Academias Americana (1894)
y Británica (1899) (Vian 1992: passim). Las excavaciones a gran escala
comenzaron con Olimpia por los germanos, y más tarde también incluyeron la
de los franceses en Delfos y los estadounidenses en el ateniense
2
Richard C. Jebb también señaló el bajo perfil de la única cátedra de arqueología clásica en
Gran Bretaña. La Cátedra Disney en Cambridge, entonces ocupada por un oscuro clérigo con
algunos intereses en la antigüedad, fue ocupada más tarde por Percy Gardner, un helenista que
había pertenecido al Museo Británico y un erudito con conocimiento directo de las excavaciones
de Olimpia y Micenas. Más tarde, en 1887, la Universidad de Oxford instituyó la Cátedra Lincoln
y Merton de Arqueología Clásica, ocupada por Gardner durante casi cuarenta años (Wiseman
1992: 83-4).

Ágora (Étienne & Étienne 1992: 107). Es importante señalar, sin embargo, que
el número de excavaciones en Italia y Grecia fueron menos frecuentes, En
parte porque los patrocinadores potenciales -principalmente el Estado y las
instituciones aficiales- no fueron fáciles de convencer del valor de excavar
simplemente para ampliar el conocimiento sobre el período. El profesor Ernst
Curtius (1814-1896), por ejemplo, tuvo que argumentar durante veinte años
antes de lograr la financiación estatal de Prusia para su proyecto de excavar el
yacimiento griego de Olimpia. Originalmente había propuesto excavar el sitio
en 1853. En su memorándum al Ministerio de Asuntos Exteriores y al
Ministerio de Educación de Prusia, explicó que los griegos no tenían "ni el
interés ni los medios" para hacer grandes excavaciones y que la tarea era
demasiado grande para los franceses, que ya habían comenzado a excavar en
otros lugares. Alemania se había "apropiado interiormente de la cultura
griega" y "nosotros [los alemanes] reconocemos como un objetivo vital de
nuestra propia Bildung que captamos el arte griego en toda su continuidad
orgánica" (Curtius en Marchand 1996a: 81). Sin embargo, el estallido de una
guerra entre Rusia y el Imperio Otomano, la Guerra de Crimea (1853-1856),
retrasó su proyecto. En 1872 Curtius volvió a intentarlo. Argumentó que, para
evitar la decadencia, Alemania debería "aceptar la búsqueda desinteresada de
las artes y las ciencias como un aspecto esencial de la identidad nacional y una
categoría permanente en los presupuestos del Estado" (en Marchand 1996a:
84). Volvió a fracasar en su petición: a la inestabilidad en Grecia tuvo que
añadir la oposición del canciller prusiano Bismarck, que vio el esfuerzo como
infructuoso dada la prohibición de traer de vuelta antigüedades para los
museos alemanes (Marchand 1996a: 82, véase también 86).
Finalmente, Curtius pudo contrarrestar la oposición de Bismarck con el
apoyo recibido del príncipe heredero prusiano Friedrich. El príncipe apreció la
importancia simbólica de excavar un importante yacimiento griego. Como
explicó en 1873, "cuando a través de una empresa cooperativa internacional
de este tipo un tesoro de obras de arte griego puro [...] Se adquiere
gradualmente, ambos Estados [Grecia y Prusia] recibirán los beneficios, pero
sólo Prusia recibirá la gloria" (en marzo de 1996a: 82). Las negociaciones del
príncipe dieron como resultado el tratado de excavación firmado por el rey
griego Jorge en 1874 (Marchand 1996a: 84). La campaña arqueológica de
Curtius comenzó al año siguiente y continuó hasta 1881. Desafortunadamente,
no se hicieron grandes descubrimientos, en contraste con la gran cantidad de
hallazgos resultantes de las excavaciones alemanas en la ciudad griega de
Pérgamo en Turquía en los mismos años (ver más abajo). Los esfuerzos de
Curtius, en consecuencia, recibieron poco reconocimiento público (ibíd. 87-91).

A diferencia de los descubrimientos obtenidos por las excavaciones de

Pérgamo, los de Olimpia no fueron suficientemente útiles para las aspiraciones
imperiales de Alemania. Más tarde, Curtius comentaría amargamente que los
burócratas "se deleitan con esta masa accidental de originales [procedentes de
Pérgamo] y sienten que han igualado a Londres" (en Marchand 1996a: 96n).
La dificultad en la obtención del patrocinio estatal no era exclusiva de
Alemania, sino que era compartida por todos y estaba relacionada con los
problemas de adquisición de colecciones. Los límites a la exportación de
antigüedades significaba que, para ampliar sus colecciones con objetos
originarios de Italia y Grecia, los grandes museos de las potencias europeas
tenían que comprar colecciones establecidas (Gran-Aymerich 1998: 167;
Michaelis 1908: 76) o para adquirir copias en yeso de las principales obras de
arte antiguo de Italia y Grecia (Haskell y Penny 1981; Marchand 1996a: 166).
Como se explicará más adelante en este capítulo, las obras de arte se
obtendrían en grandes cantidades a través de la excavación y/o el saqueo en
otros países, principalmente los que estaban bajo el dominio del Imperio
Otomano, con una legislación menos restrictiva en materia de antigüedades.
En cualquier caso, el encanto ejercido por la civilización grecorromana como
ejemplo para el imperialismo moderno se expresó también en el aumento de
la institucionalización de la arqueología clásica en las metrópolis imperiales de
este período. En Francia, la reforma de las universidades de inspiración
alemana durante los primeros años de la Tercera República (1871-1940)
fomentó la creación de nuevas cátedras de arqueología en la Sorbona y en
varias universidades provinciales, que solían ser ocupadas por antiguos
miembros de la Escuela Francesa en Atenas y Roma (Gran-Aymerich 1998: 206-
27; Schnapp 1996: 58). En los Estados Unidos, la arqueología clásica fue
inicialmente el enfoque principal del Instituto Arqueológico de América creado
en 1879. Se ha considerado que su fundación representa los inicios de la
institucionalización de la disciplina en los Estados Unidos (Dyson 1998: caps. 2-
4, esp. 37-53; Patterson 1991: 248). Durante las últimas décadas del siglo XIX y
hasta la Primera Guerra Mundial, el período de apogeo del imperialismo, la
arqueología extranjera en Grecia e Italia se caracterizó por la rivalidad de las
naciones imperiales en sus investigaciones. Así lo demostró la aparición de
escuelas extranjeras en Atenas y Roma. Alemania y Francia fueron los primeros
en iniciar la nueva tendencia. Alemania no sólo transformó el Istituto di
Corrispondenza Archaeologica en una institución prusiana en 1871 (y luego en
el Instituto Arqueológico Alemán), sino que también abrió una sucursal en
Atenas y comenzó a publicar Athenischen Mitteilungen. Este movimiento fue
observado con preocupación por los franceses, que en 1873 abrió una escuela
francesa en Roma y en 1876 el Instituto de Correspondencia Helénica, y
comenzó a publicar el Bulletin des des Écoles fran¸caises d’Athe`nes et de
Rome (Delaunay 2000: 129; Gran-Aymerich 1998: 211). Los miembros de la
primera también se encargaron de organizar expediciones en Argelia (Capítulo
9), construyendo una red imperial que se analizará más adelante. El examen
del flujo de ideas entre colonias — incluso entre colonias informales y formales
— pondrá de relieve vínculos interesantes entre hipótesis que hasta ahora se
han abordado por separado.
El análisis de las conexiones entre el contexto político de la investigación y la
arqueología de las civilizaciones griega y romana en este período necesita
también considerar las razones detrás del énfasis puesto en el idioma y la raza.
Como había sucedido en los estudios arqueológicos de las naciones del norte y
centro de Europa (capítulo 12 y otros), la arqueología de Italia y Grecia
también se inspiró cada vez más en estos temas. Junto con las ideologías
liberales sostenidas por estudiosos como Theodor Mommsen, los mismos
autores a menudo propusieron la importancia del estudio de la raza y el
lenguaje en la antigüedad. Para esta última, por ejemplo, la filología
proporcionó los datos necesarios para reconstruir su historia antigua, que de
hecho se leería como un equivalente directo a la historia de la raza de los
griegos y romanos. Las discusiones raciales sobre la arqueología griega giraron
en torno al arianismo. La creencia de la existencia de una raza aria surgío de los
estudios lingüísticos y, en particular, del descubrimiento hecho a principios de
siglo de la vinculación de la mayoría de las lenguas de Europa con el sánscrito
en la India, una vinculación que sólo podía explicarse por la existencia de una
protolengua (capítulo 8). La difusión de las lenguas indoeuropeas desde una
patria primitiva sólo podía explicarse como el resultado de una antigua
migración de un pueblo— los arios. Se argumentó que éstos habían sido los
invasores de tierras griegas que habían creado las civilizaciones prehistóricas
descubiertas en Micenas por Heinrich Schliemann y, a partir de 1900, en
Cnosos por Arthur Evans (McDonald y Thomas 1990; Quinn 1996; Whitley
2000: 37). La raza aria fue juzgada superior a cualquier otra. La perfección del
cuerpo griego mostrada en la escultura clásica se interpretó como la
representación ideal del físico ario (Leoussi 1998: 16-19). Los griegos clásicos
personificaban, por lo tanto, el epítome de la arianidad, que también se
encontraba en sus herederos modernos, las naciones germánicas, incluida
Gran Bretaña (Leoussi 1998; Poliakov 1996 (1971); Turner 1981). Inicialmente,
no había tales afirmaciones de pureza con respecto a los antiguos romanos. Sin
embargo, el cementerio de Villanova, descubierto en 1853, fue interpretado
como el de una población que había llegado del norte, los indoeuropeos,
responsables a largo plazo de la creación de la civilización latina. Más tarde, sin
embargo, la pureza racial se convirtió en un problema.
 LA ARQUEOLOGÍA DE LA SUBLIME PUERTA

Los años de Tanzimat (1839-1876)

El siglo XIX fue un período de cambios extremos para Turquía. Como centro del
Imperio Otomano, sufrió una profunda crisis en la que Constantinopla –hoy
Estambul –, capital de las tierras de Europa, Asia y África, vio disminuir
drásticamente su poder territorial hasta el colapso final del Imperio Otomano
en 1918. Contrariamente a la percepción común europea, la Sublime Puerta
(es decir, el Imperio Otomano) no permaneció inmóvil durante todo este
proceso. El imperio había reaccionado rápidamente al ascenso político de
Europa Occidental. Ya en 1789 se había iniciado un proceso de
occidentalización, superando la resistencia de las fuerzas tradicionales de la
sociedad otomana. Sin embargo, su debilidad militar frente a sus vecinos
europeos, evidenciada por desastres como la pérdida de Grecia y otras
posesiones en otros lugares, llevó al sultán Abdu ̈ lmecid y a su ministro
Mustafa Reshid Pasha (Res ̧id Pas ̧a) a iniciar una "reorganización" en lo que se
ha llamado los años de Tanzimat (1839-1876). Las nuevas medidas adoptadas
en este período fueron la promulgación de una legislación en 1839 que
declaraba la igualdad de todos los súbditos ante la ley —uno de los principios
del nacionalismo temprano (capítulo 3)—, la creación de un sistema
parlamentario, la modernización de la administración en parte mediante la
centralización con sede en Constantinopla y la difusión de la educación
(Deringil 1998).
En cuanto a las antigüedades, el resultado más evidente de la ola de
europeización fue la organización de las reliquias recogidas por los
gobernantes otomanos desde 1846. La colección se albergo por primera vez en
la iglesia de San Irini. Estaba compuesta por paraphernalia militar y
antigüedades (Arik 1953: 7; Özdogan: 1998 114; Shaw 2002: 46-53). La
apertura del museo podría leerse como un contrapeso al discurso hegemónico
occidental, haciendo que las antigüedades grecorromanas fueran "nativas" al
integrarlas en la historia del estado imperial otomano moderno. Así, el imperio
pretendía civilizar simbólicamente la naturaleza, reforzando el derecho
otomano a los territorios reclamados por los filohelenos europeos y las tierras
bíblicas (Shaw 2000: 57; 2002: 59). La pequeña colección de St Irini acabó
germinando en el Museo Imperial Otomano, creado oficialmente en 1868 e
inaugurado seis años después. En 1869 se había emitido una orden para que
"las obras antiguas fueran recogidas y llevadas a Constantinopla" (Önder 1983:
96). Algunos sitios, como los templos romanos de Baalbek en el Líbano fueron
estudiados por los otomanos desplazados allí como resultado de la violencia
que había estallado entre drusos y maronitas en 1860 (Makdisi 2002: párr. 23).
Baalbek no se utilizó como metáfora de la decadencia imperial, como habían
hecho los europeos hasta entonces refiriéndose a los otomanos, sino como
una representación de la rica y dinámica herencia del propio Imperio (ibíd.,
párr. 28). En 1868 el ministro de Educación, Ahmet Vekif Pasha, decidió dar el
puesto de director del Museo Imperial a Edward Goold, profesor del Liceo
Imperial de Galatasaray. Publicaría, en francés, un primer catálogo de la
exposición (www nd-e). En 1872 el puesto fue para el director de la Escuela
Secundaria Austriaca, Philipp Anton Dethier (1803-81). Bajo su dirección, las
antigüedades se trasladaron a Çinili Ko¨ s¸k (el Pabellón de Azulejos), en los
jardines de lo que había sido hasta 1839 el Palacio del Sultán, el Palacio de
Topkapi. Dethier también planeó la ampliación del museo, creó una escuela de
arqueología y estuvo detrás de la promulgación de una legislación más firme
en materia de antigüedades en 1875 (Arik 1953: 7).
La reacción de las autoridades no fue lo suficientemente fuerte como para
contrarrestar la codicia de los europeos por los objetos clásicos. Desde 1827, la
prohibición de Grecia de la exportación de antigüedades había dejado a la
costa occidental de Anatolia como la única fuente de antigüedades griegas
clásicas para proporcionar los museos europeos. Esto afectaría obviamente a
las provincias de Ayoin y Biga, así como a las islas del Egeo entonces bajo
dominio otomano. El esfuerzo europeo se centró en sitios antiguos como
Halicarnaso (Bodrum), Éfeso (Efes) y Pérgamo (Bergama) en el continente y en
islas como Rodas, Kalymnos y Samotracia. Durante el siglo XIX y principios del
XX, británicos, alemanes y otros países despojarían a esta zona de sus mejores
obras de arte clásicas antiguas, una apropiación a la que más tarde en el siglo
XIX se añadiría su herencia islámica. La intervención occidental, sin embargo,
fue vista cada vez con más desconfianza por el gobierno otomano, y se
estableció un número creciente de restricciones para controlarla, respaldadas
por una legislación cada vez más estricta.
Francia tuvo un interés temprano pero de corta duración en la arqueología
de Anatolia que resultó en la expedición de Charles Texier (1802-71) financiada
por el gobierno francés en 1833-7 (Michaelis 1908: 92). Durante las décadas
centrales del siglo XIX, Gran Bretaña se convirtió en el principal contendiente
en la arqueología de Anatolia (Cook, 1998). Las sólidas relaciones políticas y
económicas entre el Imperio Otomano y Gran Bretaña constituyeron un marco
ideal para la intención de los fideicomisarios del Museo Británico de
enriquecer la colección de antigüedades griegas, permitiendo la organización
de varias expediciones (Jenkins 1992: 169). La primera, dirigida por Charles
Fellows (1799-1860), hijo de un banquero que se dedicaba a viajar, tuvo lugar a
principios de la década de 1840 (Stoneman 1987: 209-16). Se obtuvo un
permiso para recoger las antigüedades en Xantos, en la isla de Rodas, porque
estaban "acostadas aquí y allá, y . . . inútil». Se concedió "como consecuencia
de la sincera amistad existente entre los dos gobiernos [otomano y británico]"
(carta del Gran Visir al Gobernador de Rodas en Cook 1998: 141). Sólo después
de la siguiente gran excavación, la de Halicarnaso, comenzaría la resistencia del
gobierno otomano a esta apropiación europea.
Las restricciones comenzaron con las excavaciones de Halicarnaso y
continuaron con las de Éfeso. En 1856 se obtuvo un permiso para retirar las
esculturas sospechosas de pertenecer al antiguo mausoleo de Halicarnaso en
el castillo de Bodrum. En este caso, el Museo Británico encargó a Charles
Newton (1816-1894) que realizara el primer trabajo en este campo, en la
década de 1860 con el apoyo de otros (Cook 1998: 143; Jenkins 1992: cap. 8;
Stoneman 1987: 216-24). Uno de los primeros enfrentamientos entre el
gobierno otomano y las excavadoras enviadas por las potencias imperiales
europeas ocurrió aquí. En este caso el golpe de fuerza fue claramente ganado
por los extranjeros. En 1857, Newton logró ignorar los intentos realizados por
el ministro de la Guerra otomano que solicitó algunos de los hallazgos —
algunas esculturas de leones— para el museo de Constantinopla (Jenkins 1992:
183). Finalmente fueron enviados al Museo Británico. El malestar de las
autoridades otomanas hacia la intervención occidental se hizo cada vez más
evidente en la década de 1860 y las restricciones continuaron creciendo. En
1863, el permiso para retirar esculturas de Éfeso (Efes) obtenido por Sir John
Turtle Wood (1821-1890), un arquitecto británico que vivía en Esmirna y
trabajaba para la Compañía Británica de Ferrocarriles, se concedió sólo con la
condición de que si se encontraban objetos similares, uno debe ser enviado al
gobierno otomano (Cook 1998: 146). La excavación exhumó una gran cantidad
de material para el Museo Británico, que llegó allí a finales de la década de
1860 y 1870 (Cook 1998: 146-50; Stoneman 1987: 230-6).
En 1871, el permiso obtenido por el empresario alemán Heinrich
Schliemann (1822-1890) para la excavación de Troya fue aún más restrictivo: la
mitad de los hallazgos tuvieron que ser entregados al gobierno otomano. Los
acontecimientos posteriores serían interpretados más tarde en el Imperio
Otomano como una prueba de la extrema arrogancia de Occidente.
Schliemann no cumplió con el acuerdo y decidió en cambio sacar de
contrabando de Turquía los mejores hallazgos de su campaña en Troya, -el
tesoro de Príamo, en 1873-. Afirmó que la razón era "en lugar de entregar los
hallazgos al gobierno... guardando todos para mi, los guardé para la ciencia.
Todo el mundo civilizado apreciará lo que he hecho" (en Özdogan 1998: 115).
El 'Schliemann aVair' tienen consecuencias no solo para el Imperio Otomano,
sino también para Alemania. La vergüenza de esta situación diplomática hizo
que las autoridades de Berlín determinaran que, en el futuro, los particulares
serían disuadidos de excavar en el extranjero (Marchand 1996a: 120) (aunque
Schliemann podría excavar de nuevo en Troya en 1878). La arqueología
imperial se estaba convirtiendo más que nunca en una empresa estatal
consciente. En la propia Turquía, el "escándalo Schliemann" tendría como
consecuencia la promulgación de las leyes de 1874-1875, por las que el
excavador sólo tenía derecho a retener un tercio de lo desenterrado. La
aplicación de la ley, sin embargo, tuvo sus problemas, no menos porque fue
pasada por alto por muchos, incluido el Estado, por ejemplo, en un tratado
secreto de 1880 entre los gobiernos alemán y otomano relacionado con
Pérgamo que se menciona a continuación.

El período hamidiano (1876-1909)

El Imperio Otomano no permaneció ajeno a los cambios en el carácter del

nacionalismo en la década de 1870. Al igual que con muchas otras naciones,
fue principalmente en este período en el que los intelectuales otomanos
iniciaron una búsqueda de las raíces culturales de su pasado nacional, de las
Edades de Oro de su historia étnica. En esta autoinspección no sólo se dio más
importancia a las antigüedades clásicas, sino que el pasado islámico se integró
definitivamente en el recuento histórico nacional de Turquía. Estos cambios
ocurrieron en el período hamidiano durante el reinado de Abdu ̈lhamid II (r.
1876-1909), y una figura clave en ellos fue Osman Hamdi Bey (1842-1910),
reformista educado como abogado y como artista en Francia (entre otros por
el arqueólogo Salomon Reinach). Hamdi asumió el puesto de De´ thier’s a su
muerte en 1881. Como director de los museos imperiales (Arik 1953: 8),
Hamdi Bey fomentaría muchos cambios: la promulgación de una legislación
más protectora con respecto a las antigüedades, la introducción de métodos
de exhibición europeos, inició excavaciones e introdujo la publicación de
revistas de museos y la apertura de varios museos locales en lugares como
Tesalónica, Pérgamo y Cos. Hamdi Bey estuvo detrás de la ley de antigüedades
aprobada en 1884 por la cúal todas las excavaciones arqueológicas se pusieron
bajo el control del Ministerio de Educación. Y lo que es más importante, las
antigüedades —o al menos las que se consideraban así en ese momento, ya
que había cierta ambigüedad sobre si se incluían las antigüedades islámicas—
se consideraban propiedad del Estado y se regulaba su exportación. Sin
embargo, como indica Eldem (2004: 136-46), todavía hubo muchos casos en
los que los europeos lograron sacar de contrabando antigüedades del país.
Bajo la dirección de Hamdi se llevaron a cabo varias excavaciones,
principalmente de yacimientos helenísticos y fenicios, en todo el imperio. Una
de las primeras excavaciones realizadas por él fue una que excavó
apresuradamente en 1883, sabiendo que los alemanes estaban demasiado
interesados en ella. También excavó el túmulo de Antíoco I de Comagene en
Nemrud Dagi. Uno de los descubrimientos clave de Hamdi Bey fue la
Necrópolis Real de Sidón (hoy en el Líbano) en 1887, donde localizó el
supuesto sarcófago de Alejandro Magno que luego había trasladado al museo
de Constantinopla (Makdisi 2002: párr. 29). Esto dio lugar a una importante
ampliación de las colecciones existentes en Constantinopla, lo que proporcionó
la excusa para reclamar la necesidad de un nuevo alojamiento para el museo.
Un nuevo edificio con una fachada neoclásica fue construido en los terrenos
del Palacio Imperial de Topkapi, diseñado por Alexander Vallaury, un
arquitecto francés y profesor de la Escuela Imperial de Bellas Artes de
Constantinopla. Los nuevos descubrimientos, junto con otras colecciones
griegas y romanas, se trasladaron allí en 1891. Este museo imitaba a sus
homólogos europeos: el pasado clásico todavía servía como metáfora de la
civilización. Significativamente, este pasado se separó físicamente de las
antigüedades orientales más recientes, que no se trasladaron a las nuevas
instalaciones. El nuevo museo fue bien recibido por los europeos; como
Michaelis (1908: 276) declaró que el museo estaba clasificado "entre los
mejores de Europa".
A pesar de las restricciones y la nueva legislación, la intervención de la
arqueología extranjera en suelo turco creció en el período hamidiano. Gran
Bretaña ahora compartía su participación con otras naciones imperiales en
ascenso como Alemania (Pérgamo, desde 1878), Austria (Golbasi, desde 1882,
Éfeso, desde 1895), Estados Unidos (Assos desde 1881, Sardis desde 1910) e
Italia (desde 1913). 3 De éstas, Alemania sería la nación que más inversiones
invirtiera en la arqueología de Anatolia y obtuviera más riquezas de ella. Esto
se puede contextualizar en el trato de favor que Abdu ̈lhamid II dio a los
alemanes, cuando estableció una fuerte alianza informal entre el Imperio
Otomano y Alemania en las décadas previas a la Primera Guerra Mundial. En
arqueología, en primer lugar, el papel de Alemania se debió en gran medida a
la astucia de Alexander Conze (1831-1914) con respecto al asentamiento
realizado para la excavación de Pérgamo. Desde su puesto como director de
escultura de los Museos Reales de Berlín, Conze convenció al excavador Carl
Humann (1839-1896) para que minimizara el potencial del sitio para estar en
una mejor posición de negociación con el gobierno otomano. Los hallazgos
hechos a partir de 1878 no se publicaron hasta 1880, momento en el que el
gobierno otomano no solo había vendido la propiedad local a Humann en un
tratado secreto, sino que también renunció a su participación de un tercio de
los hallazgos a favor de una suma relativamente pequeña de dinero, un
acuerdo explicado en parte por la bancarrota del estado otomano (Marchand
1996a: 94; Stoneman 1987: 290). En 1880, Alemania vio la llegada del primer
cargamento impresionante desde Pérgamo. Humann "fue recibido como un
general que ha regresado del campo de batalla, coronado por la victoria" (Kern
en Marchand 1996a: 96). Como se indicó anteriormente en este capítulo, el
éxito en Pérgamo dio lugar a la falta de interés en las excavaciones en Grecia
—Olimpia— que, según se consideraba, sólo proporcionaban información para
la ciencia y no objetos de valor para ser exhibidos en museos (Marchand 2003:
96). Sin embargo, para la idea de la arqueología como historia del arte, las
excavaciones de Pérgamo pasaron a formar parte de una trilogía que iba a ser
la base de la comprensión de la arqueología griega. Como la excavación de
Olimpia en Grecia había proporcionado una mayor comprensión de la
secuencia desde el período arcaico hasta el romano, y el de Éfeso proporcionó
información desde el siglo VII A.C.4 hasta la época bizantina, el trabajo en
Pérgamo reforzó el conocimiento del urbanismo, la cultura y la arte de los
períodos post-alejandrino y romano (Bianchi Bandinelli 1982 (1976): 113-15).

3
Las referencias para la arqueología imperial en el período hamidiense son para Gran
Bretaña (Gill 2004); Alemania (Marchand 1996a); Austria (Stoneman 1987: 292; Wiplinger y
Wlach 1995); Estados Unidos (Patterson 1995b: 64) e Italia (D'Andria 1986).
4 En este libro SE USARÁ A.C. [antes de la era común] en lugar de a.C. Y C.E. en LUGAR DE d.C.

Los numerosos hallazgos desenterrados en las diversas campañas de

Pérgamo —la primera terminó en 1886 pero luego continuó en 1901-1915 y a
partir de 1933 (Marchand 1996a: 95)— también crearían en Alemania la
necesidad de un gran museo similar al Museo Británico y al Louvre. El Museo
de Pérgamo, planeado en 1907, finalmente abriría sus puertas en 1930
(Bernbeck 2000: 100). La excavación de Pérgamo también fue importante a
otro nivel. En 1881, Alexander Conze se convirtió en el jefe del Instituto
Arqueológico Alemán. La campaña de Pérgamo le había enseñado varias
lecciones, entre ellas que el instituto debía estar formado por expertos
asalariados, siguiendo las directrices de la oficina principal del Instituto
Arqueológico Alemán de Berlín (Marchand 1996a: 100). Bajo su dirección, el
Instituto Arqueológico Alemán se convirtió en el primer instituto extranjero
totalmente profesionalizado.
Finalmente, las excavaciones alemanas fueron muy influyentes en varios
países europeos.5 El sucesor de la cátedra austriaca de Conze desde 1877 fue
Otto Benndorf (1838-1907).6 Después de enseñar en Zúrich (Suiza), Múnich
(Alemania) y Praga (Chequia, entonces parte del Imperio Austrohúngaro), fue
nombrado en Viena, fundando el departamento de arqueología y epigrafía.
Entre 1881 y 1882 excavó el Heroon de Golbasi-Trysa, en Licia (una región
situada en la costa sur de Turquía), enviando relieves, la torre de entrada, un
sarcófago y más de cien cajas al Kunsthistorisches Museum (Museo de
Historia del Arte) de Viena en 1882. Ayudó a Carl Humann con su excavación
en Pérgamo y más tarde en el siglo, en 1898, fundó el Österreichische
Archäologische Institut (Instituto Arqueológico Austriaco) y fue su primer
director hasta su muerte.
El estudio del pasado en el período hamidiense no sólo se diferenció de los
años anteriores en el mayor control ejercido por el gobierno otomano con
respecto a las antigüedades clásicas. También contrastó con la era Tanzimat en
la firme integración de la historia islámica como parte del pasado de Turquía.
Esto coincidió con un renovado impulso dado a la historia nacional (Shaw
2002: caps. 7-9). Aunque la historia nacional más conocida de Turquía, la
Historia de los turcos de Necib Asim, no se publicó hasta 1900, a partir de la
década de 1860 existían publicaciones similares a las producidas por las
naciones europeas, como la publicada por un exiliado polaco converso,
Celaleddin Pasha, en 1869, Ancient and Modern Turks (Smith 1999: 76-7).
Estas historias ayudaron a la formación de una identidad nueva y moderna
para el Imperio Otomano. En ellos, el pasado islámico
4
Para los arqueólogos estadounidenses en Turquía, véase Gates (1996).
5
Hay muchos más estudiosos alemanes y austriacos que trabajan en el mundo griego cuya
erudición fue extremadamente influyente en el desarrollo del enfoque filológico y de la historia
del arte en las últimas décadas del siglo XIX. Por nombrar algunos, se pueden mencionar a Franz
WickhoV (Historia del Arte), Robert Ritter von Schneider (Arqueología Griega), Wolfgang Reichel
(Arqueología Homeérica) y Eugen Bormann (Historia Antigua y Epigrafía) (ver también otros en
Marchand 1996a).

fue descrito. Durante el período hamidiano, el islam se utilizaba como una de

las principales razones para mantener unido al Estado, aunque en la práctica se
toleraban diferentes religiones y grupos étnicos como parte integral del
imperio (Makdisi 2002: párrs. 10-13). El pasado islámico se convirtió en algo
digno de ser investigado, preservado y exhibido. En el nuevo paisaje del
imperio, los sitios religiosos e imperiales, lugares que de alguna manera
estaban relacionados con la historia de la familia gobernante otomana, se
convirtieron en símbolos nacionales (Shaw 2000: 66). En algunos de ellos se
erigieron monumentos como mnemotecnia histórica, como objetos de ayuda a
la memoria. Así, en 1886 se construyó un mausoleo para el lugar de descanso
de Ertugrul Gazi, el padre del primer sultán de la Casa de Osman y uno de los
héroes originales de Turquía (Deringil 1998: 31).
Sin embargo, aunque el pasado islámico se estaba convirtiendo
definitivamente en parte de la agenda nacionalista, el atractivo de la
arqueología del período islámico no hizo más que aumentar gradualmente.
Había señales que apuntaban en esta dirección, como la creación de un primer
Departamento de Artes Islámicas en el Museo Imperial Otomano en 1889, es
decir, unos veinticinco años después de su apertura. Sin embargo, cuando las
obras de arte clásico se trasladaron a las nuevas instalaciones del museo en
1891, las obras de arte islámicas quedaron atrás, siendo llevadas de un lugar a
otro hasta 1908, cuando finalmente se ensamblaron en el Pabellón de Azulejos
de Topkapi. A pesar de su aparente menor importancia, el acto mismo de
exhibir objetos hasta entonces investidos de significado religioso constituía en
sí mismo un hito importante y su importancia no debía subestimarse. Esto no
fue el resultado del almacenamiento de objetos como respuesta a una
amenaza de destrucción de objetos religiosos, como había sucedido en París
un siglo antes cuando se creó el Museo de Monumentos Franceses (Capítulo
11), sino parte de un proceso consciente de construcción nacional. Los objetos
religiosos se estaban convirtiendo en iconos nacionales. La importancia de las
antigüedades de la época islámica también se hizo evidente en 1906, cuando
una nueva legislación trató de poner fin a su rápida desaparición en el
mercado europeo, cada vez más ávido de objetos orientales exóticos. La
tardanza en la construcción de una base académica sólida para la comprensión
histórica y artística del pasado islámico puede explicar por qué la arqueología
fue prácticamente dejada de lado en la construcción del nacionalismo
panislámico, un movimiento que también tuvo seguidores en el Imperio
Otomano como Egipto (Gershoni y Jankowski 1986: 5-8).
Finalmente se daría prioridad a las antigüedades islámicas como metáforas
secularizadas de la Edad de Oro de la nación turca después de la Revolución
constitucionalista de los Jóvenes Turcos de 1908-1910 (Shaw 2000: 63; 2002:
cap. 9). Se organizaron varias comisiones, la primera en 1910, para discutir la
preservación de las antigüedades islámicas en el país. En los años siguientes se
organizarían otros, uno en 1915 para encargarse de la investigación y
publicación de obras "sobre la civilización turca, el islam y el conocimiento de
la nación" (en Shaw 2002: 212). Finalmente, en ese mismo año se creó la
Comisión para la Protección de las Antigüedades para que se ocupara de la
aplicación de la legislación que protegía las antigüedades. Un informe sobre el
estado deplorable del palacio de Topkapi fue publicado reconociendo que
"cada nación toma las medidas necesarias para la preservación de sus bellas
artes y monumentos y, por lo tanto, conserva las infinitas virtudes de sus
antepasados como una lección de civilización para sus descendientes" (en
Shaw 2002: 212). Como estas palabras dejan claro, el vocabulario nacionalista
había sido definitivamente aceptado en la política turca hacia el patrimonio
arqueológico.
Además de la revalorización del pasado islámico, a principios del siglo XX
surgió un nuevo interés por el pasado prehistórico. Curiosamente, fue
promovida por una ideología panturca que proponía la unión de todos los
pueblos turcos de Asia en un estado-nación (Magnarella y Türkdogan 1976:
265). Los defensores de esta ideología organizaron la Sociedad Turca (Tu ̈rk
Dernegi) en 1908, una asociación con su propia revista, Tü rk Yurdu (Patria
turca). Los objetivos de la sociedad eran estudiar "los restos antiguos, la
historia, las lenguas, las literaturas, la etnografía y la etnología, las condiciones
sociales y las civilizaciones actuales de los turcos, y la geografía antigua y
moderna de las tierras turcas" (en Magnarella y Tu ̈rkdogan 1976: 265). Los
defensores de esta ideología organizaron la Sociedad Turca (Tu rk Dernegi) en
1908, una asociación con su propia revista, Tu rk Yurdu (Patria turca). Los
objetivos de la sociedad eran estudiar los restos antiguos, historia, idiomas,
literaturas, etnografía y etnología, condiciones sociales y civilizaciones actuales
de los turcos, y la geografía antigua y moderna de las tierras turcas (en
Magnarella & Tu rkdogan 1976: 265). Al igual que en Europa, la búsqueda de
un pasado prehistórico nacional se convirtió en una búsqueda de los orígenes
raciales de la nación identificada en los sumerios y los hititas. Esto aparecería
en el discurso sobre el pasado adoptado por Kemal Atatu rk (1881-1938)
después de su ascenso al poder después de la Primera Guerra Mundial.

EGIPTO POST-NAPOLEÓNICO: SAQUEO Y NARRATIVAS DE IMPERIO Y

RESISTENCIA

El saqueo de las antigüedades egipcias

Había habido una larga tradición de interés por las antigüedades egipcias
incluso antes de los estudios realizados in situ en el período napoleónico
(capítulos 2 y 3). Después de la lucha por el poder que siguió a las invasiones
francesa y británica, Muhammad Ali, un oficial del ejército de origen
macedonio, fue confirmado como gobernante de Egipto en 1805. Bajo su
mando, Egipto actuó con creciente independencia de su amo otomano. Su
período en oYce (r. 1805-1848) se caracterizó por una modernización dirigida
por el Estado hacia el modelo occidental. En este contexto, algunos eruditos
nativos viajaron a Europa. Uno de ellos fue Rifaa Rafii al-Tahtawi (1801-1873),
que pasó algún tiempo en París a finales de la década de 1820, donde se dio
cuenta del interés europeo por las antigüedades egipcias (y clásicas). Uno de
sus colaboradores fue Joseph Hekekyan (c. 1807-1874), un Ingeniero armenio
educado en Gran Bretaña nacido en Constantinopla que trabajó en la
industrialización de Egipto (JeVreys 2003: 9; Reid 2002: 59-63; Sole' 1997: 69-
73). La situación que al-Tahtawi encontró en Egipto era deplorable en
comparación con los estándares que había aprendido en París. Las
antigüedades no solo estaban siendo destruidas por la población local, que
veía los antiguos templos como canteras fáciles de piedra o cal, sino que
también estaban siendo saqueados por coleccionistas de antigüedades. Estos
fueron dirigidos por los cónsules francés, británico y sueco —Bernardino
Drovetti (1776-1852), Henry Salt (1780-1827) y Giovanni Anastasi (1780-1860)
— y sus agentes —Jean Jacques Rifaud (1786-1852) y Giovanni Battista Belzoni
(1778-1823)—, así como por saqueadores profesionales.7 Expediciones
científicas posteriores también habían participado en la incautación de
antigüedades. El
La expedición francesa de 1828-1829 encabezada por Champollion fue, con
mucho, la más modesta. Además de muchas antigüedades, la expedición
obtuvo una pieza importante de uno de los obeliscos de Luxor, que se erigió en
la Plaza de la Concordia de París en 1836. Este fue uno de los muchos ejemplos
en los que los obeliscos pasaron a formar parte del paisaje urbano de la Europa
imperial. El obelisco de la Plaza de la Concordia de París fue el primero en ser
retirado en la era moderna. Luego, en 1878, se erigió otra, la llamada 'Aguja de
Cleopatra', en el terraplén del Támesis en Londres y en 1880 Nueva York
adquirió su propio obelisco en Central Park. Como resultado, solo quedaron
cuatro obeliscos en pie en Egipto (tres en el Templo de Karnak en Luxor y uno
en Heliópolis, El Cairo), mientras que Roma tenía trece, Constantinopla tenía
uno, y Gran Bretaña, Francia y Estados Unidos tenían uno cada uno.
Otras expediciones no fueron tan modestas como la de Champollion.
Richard Lepsius, enviado por el Estado prusiano entre 1842 y 1845, además de
registrar muchos planos de sitio y secciones estratigráficas aproximadas (más
tarde publicadas en su Denkma ̈ ler aus Aegypten und Aethiopien), logró
aumentar considerablemente las colecciones del Museo de Berlín (Marchand
1996a: 62-5). Lepsius abogó por la participación prusiana en Egipto como una
forma de que Prusia se convirtiera en un actor importante en el estudio de esa
civilización. Como él lo puso:
Parece que para Alemania, para la que la erudición se ha convertido en una
vocación, y que todavía no ha hecho nada para promover la erudición desde
que se encontró la clave de la antigua tierra de las maravillas [el
desciframiento de los jeroglíficos por Champollion], ha llegado el momento de
asumir esta tarea desde su perspectiva y de conducir hacia una solución.
(Marchand 1996a: 62-3).

6
Sobre las personalidades que se ocuparon de la arqueología en este período, véase Fagan
(1975: 97-256); JasanoV (2005: caps. 7 a 9); Manley y Re'e (2001); Mayes (2003); Vercoutter
(1992: 60-82). Sobre la expedición francesa de 1828-9 Fagan (1975: 97-256); Gran-Aymerich
(1998: 79); JasanoV (2005: 287-99); Vercoutter (1992: 60-82). Sobre los obeliscos véase Fagan
(1975: 260); Habachi (1977: cap. 7); Iversen (1968-72); JasanoV (2005: 293).

Uno de los colegas de Lepsius, Ernst Curtius, informó que Lepsius siempre se
había sentido orgulloso de "que se le permitiera ser quien desplegara la
bandera prusiana en una parte distante del mundo y se le permitiera inaugurar
una nueva era de ciencia y arte en la Patria" (en marzo de 1996a: 63).
Las protestas de Tahtawi contra la falta de interés hacia la antigua
civilización egipcia, junto con las súplicas de Champollion al pachá, finalmente
dieron lugar a la promulgación de un edicto en 1835 que prohibía la
exportación de antigüedades y hacía ilegal la destrucción de monumentos
(Fagan 1975: 262, 365; Reid 2002: 55-6). La ordenanza también reguló la
creación de un Servicio de Antigüedades Egipcias ubicado en los jardines de
Ezbeqieh de El Cairo, donde se formó un museo. El museo debía albergar
antigüedades pertenecientes al gobierno y obtenidas a través de excavaciones
oficiales. Sin embargo, la mayoría de estas medidas no llegaron a nada, ya que
el pachá no estaba interesado en crear mecanismos para hacer cumplir la ley.
En su lugar, posteriormente utilizó las colecciones del museo como fuente de
regalos para los visitantes extranjeros; los últimos objetos enviados de esta
manera fueron enviados al archiduque Maximiliano de Austria en 1855.
La demanda europea y la falta de preocupación de Muhammad Ali por el
pasado alentaron el desarrollo de un fuerte mercado de antigüedades. Las
antigüedades se enviaban fuera de Egipto en grandes cantidades, siendo los
destinos más populares los grandes museos. Como Ernest Renan (1823-1892),
tal vez chovinista, describió la situación en la década de 1860:

Los proveedores de museos han recorrido el país como vándalos; Para asegurar un fragmento
de una cabeza, una pieza de inscripción, las antigüedades preciosas se redujeron a fragmentos.
Casi siempre provistos de un instrumento consular, estos ávidos destructores trataban a Egipto
como si fuera de su propiedad. Sin embargo, el peor enemigo de las antigüedades egipcias sigue
siendo el viajero inglés o americano. Los nombres de estos idiotas pasarán a la posteridad, ya
que tuvieron cuidado de inscribirse en monumentos famosos a través de los dibujos más
delicados.
(Fagan 1975: 252-3).

El mercado de antigüedades también fue promovido por la aparición de un

nuevo tipo de europeo en Egipto. Fueron turistas ayudados, a partir de 1830,
por la publicación de guías turísticas, comenzando por una en francés y
seguida por otras publicadas en inglés y alemán (Reid 2002: cap. 2).

Auguste Mariette

El cambio solo llegaría con el advenimiento del arqueólogo francés Auguste

Mariette (1821-1881). La primera visita de Mariette a Egipto tuvo lugar en su
papel de agente con la misión de obtener antigüedades para el Louvre. En
1850-1851 excavó el Serapeum de Sakkara, proporcionando al Louvre una gran
colección de objetos. Regresó a Egipto en 1857 para reunir una colección de
antigüedades que se presentaría como regalo al "príncipe Napoleón", primo de
Napoleón III, durante su visita planeada (pero nunca realizada) a Egipto. Antes
de que Mariette regresara a Francia en 1858, un buen amigo del pachá, el
ingeniero francés Ferdinand de Lesseps (constructor del Canal de Suez entre
1859 y 1869), lo convenció de nombrar a Mariette como 'Maamour', directora
de Antigüedades Egipcias, y lo puso a cargo de un Servicio de Antigüedades
resucitado. Se le dieron fondos para permitirle "limpiar y restaurar las ruinas
del templo, recoger estelas, estatuas, amuletos y cualquier objeto fácilmente
transportable donde quiera que se encontraran, con el fin de protegerlos
contra la codicia de los campesinos locales o la codicia de los europeos" (en
Vercoutter 1992: 106). Mariette vio el comienzo de un período de unos
noventa y cuatro años de predominio de la arqueología francesa sobre la
egiptología, que duró incluso durante gran parte de la ocupación militar
británica "temporal" de Egipto a partir de 1882 (Fagan 1975; Reid 2002: caps.
3-5; Vercoutter 1992).
Mariette logró crear un museo en 1863 y ralentizar el ritmo de destrucción
de los monumentos egipcios, en parte prohibiendo todo trabajo de campo
arqueológico que no fuera el suyo. En cierta medida, también fue capaz de
frenar la exportación de antigüedades. En 1859, la noticia del descubrimiento
del sarcófago intacto de la reina A-hetep y la incautación de todos los hallazgos
por parte del gobernador local requirieron la fuerte intervención de Mariette
para detener esta apropiación ilegal de objetos arqueológicos. El tesoro
resultante fue presentado al pachá e incluía un regalo de un escarabajo y un
collar para una de sus esposas. El deleite del pachá tanto por los hallazgos -así
como, y como señala Fagan (1975: 281), por el desconcierto de su gobernador-
le llevó a ordenar la construcción de un nuevo museo, que finalmente se
abriría en el suburbio de Bulaq en El Cairo. El hallazgo de Queen A-hetep
también fue importante de una manera diferente. Cuando la emperatriz
Eugénie, esposa de Napoleón III, le pidió al pachá que recibiera este
descubrimiento como un regalo para ella, envió a la emperatriz a preguntar a
Mariette, quien se negó a manejarlo. Esta decisión no fue bien recibida por
ninguno de los soberanos, pero fue un hito en la conservación de la
arqueología egipcia (Reid 1985: 235). Mariette también ignoró el
comentario de Napoleón III de que las antigüedades del Bulaq estarían mejor
en el Louvre (ibíd. 2002: 101).
Mariette, así como su sucesor en el cargo, Gastón Maspero, fue
simplemente capaz de reducir la destrucción y la exportación ilegal de
antigüedades en lugar de detenerla por completo. Incluso hubo acusaciones de
la participación del Servicio de Antigüedades en el manejo ilegal de obras de
arte (Fagan 1975: passim). Tenía que estar especialmente atento a los agentes
de los grandes museos europeos. El ansia de más antigüedades no se había
detenido, a pesar de la ley de que las nuevas adquisiciones de museos ahora
solo podían adquirirse a través de la exportación legal de antigüedades. La
continuación del comercio ilegal de antigüedades indica que los gobiernos
europeos estaban haciendo caso omiso de la ley egipcia. Esta falta de respeto
fue explicada por Wallis Budge, asistente del conservador de antigüedades
egipcias y asirias en el Museo Británico, descrito por Fagan (1975: 295-304)
como uno de los principales saqueadores ilegales de antigüedades, de la
siguiente manera:

Cualquiera que sea la culpa que se pueda atribuir a los arqueólogos individuales por sacar
momias de Egipto, toda persona desprejuiciada que sepa algo del tema debe admitir que una
vez que una momia ha pasado al cuidado de los fideicomisarios y se encuentra en el Museo
Británico, tiene muchas más posibilidades de ser conservada allí que en cualquier tumba. real o
no, en Egipto.

(Fagan 1975: 304).

El temor a perder el control francés de la arqueología egipcia cuando la salud

de Mariette se deterioró fomentó la creación de la primera escuela extranjera
en El Cairo, la Mission Archéologique, la Misión Arqueológica Francesa de
1880, más tarde transformada en el Instituto Francés de Arqueología Oriental
(Reid 1985: 236; Vernoit 1997: 2). Por lo tanto, como ya en Italia y Grecia, en
Egipto el Estado francés financió una institución para ocuparse de las
antigüedades. En contraste, la institución británica similar, el Fondo de
Exploración de Egipto (más tarde llamado Sociedad de Exploración de Egipto)
fundada en 1882, era una iniciativa privada. El ímpetu para su creación provino
principalmente de la novelista y escritora de viajes inglesa, Amelia Edwards
(1831-1892). Edwards había viajado a Egipto con su compañera Kate GriYths en
1873-1874 y luego se propuso popularizar el mundo egipcio a través de sus
publicaciones y numerosas charlas, así como denunciar el alcance del saqueo
de antigüedades (Champion 1998: 179-82; Fagan 1975: 322; Luna 2006). En
Gran Bretaña recibió el apoyo de Reginald Stuart Poole (1832-1895), el
guardián del Departamento de Monedas y Medallas del Museo Británico. Los
objetivos del Fondo de Exploración de Egipto eran "organizar expediciones en
Egipto, con vistas a la elucidación de la Historia y las Artes del Antiguo Egipto, y
la ilustración de la narrativa del Antiguo Testamento, en lo que tiene que ver
con Egipto y los egipcios" (en Fagan 1975: 323). Este énfasis introduce un
factor importante que se discutirá más a fondo en el capítulo 6: la influencia de
la Biblia en la arqueología de Egipto, así como en Mesopotamia, Palestina y,
hasta cierto punto, Líbano y Turquía. En consecuencia, el Fondo promovió la
intervención legal en la arqueología egipcia mediante la excavación científica
de sitios prometedores y el respeto de la legislación relativa al destino de los
hallazgos. Amelia Edwards también llegaría a ser importante en la arqueología
egipcia por su papel en la egiptología académica. En su testamento dotó una
cátedra de arqueología egipcia en la Universidad de Londres para que fuera
ocupada por su protegido Flinders Petrie (1853-1942). Además del Instituto
Francés de Arqueología Oriental y de la Sociedad de Exploración de Egipto, los
alemanes establecieron en 1899 un "consulado general" de arqueología, que
en 1907 se convirtió en el Instituto Alemán de Antigüedad Egipcia (Deutsches
Institut fu ̈r a ̈gyptische Altertumskunde) (Marchand 1996a: 195).

La resistencia imperial contra una alternativa nativa

El protagonismo en la arqueología egipcia del siglo XIX había residido en

actividades extranjeras en suelo egipcio. Esto no solo fue causado por el
interés de las potencias imperiales en apropiarse del pasado faraónico, sino
también por su oposición a aceptar la experiencia nativa en el estudio de las
antigüedades. El papel de Mariette, así como el de sus sucesores, en impedir
que las antigüedades salieran de Egipto no se correspondió con la apertura de
la fundación de una institución arqueológica egipcia nacional. Prevaleció una
actitud condescendiente generalizada hacia los egipcios. Los estudios
geomorfológicos de Hekekyan en el área de El Cairo, uno de los primeros de
este tipo, fueron recibidos en Gran Bretaña con la crítica de que el estudio no
era confiable porque no había sido supervisado por un erudito autorizado
como su patrocinador, el presidente de la Sociedad Geológica de Londres,
Leonard Horner (JeVreys 2003: 9). Otro caso de actitud condescendiente o
prejuiciosa de los europeos hacia los egipcios es el de la arqueóloga francesa
Mariette, quien dio órdenes de que no se permitiera a ningún nativo copiar las
inscripciones en el museo. También es reveladora la descripción de Maspero
de la apertura del Museo Arqueológico en 1863 años después. Dijo que el
pachá, jedive (virrey) Ismail (que reinó de 1863 a 1879), "siendo el verdadero
oriental que era [...] el odio y el miedo que tenía a la muerte le impedían
entrar en un edificio que contenía momias" (en Reid 2002: 107). A los
aspirantes a egiptólogos nativos que buscaban carreras en el Servicio de
Antigüedades se les negó la entrada durante la época de Mariette, a pesar de
que algunos se formaron en la Escuela de la Lengua del Antiguo Egipto o
Escuela de Egiptología, creada por su colega (y amigo) el erudito alemán
Heinrich Brugsch en 1869 (ibíd. 116-18). A pesar de los esfuerzos de Mariette
en contra de esto, después de su muerte algunos de los discípulos de Brugsch
fueron capaces de alcanzar posiciones de importancia dentro de la arqueología
egipcia oficial. Uno de ellos, Ahmad Pasha Kamal (1849-1923), se convertiría en
el primer conservador egipcio del Museo de El Cairo. Fue nombrado para el
museo después de la muerte de Mariette, y en los primeros años organizó un
curso sobre jeroglíficos egipcios para un pequeño número de estudiantes. Sin
embargo, tras la partida de Maspero a Francia en 1886, se produjo un período
de caos en el que el museo fue dirigido por directores incompetentes (Fagan
1975: 353) que no tuvieron en cuenta la experiencia nativa. Kamal tuvo que
cerrar su escuela de jeroglíficos egipcios. Pocos de sus estudiantes encontraron
trabajo en el Servicio de Antigüedades, y el propio Kamal fue contratado en el
museo en favor de arqueólogos franceses más jóvenes. Durante este período,
sin embargo, otro egipcio formado en la escuela de Brugsch, Ahmad Najib, se
convirtió en uno de los dos inspectores en jefe (ibíd. 186-90). Tras el regreso
de Maspero de Francia en 1899 Najib fue suplantado de su puesto. Aunque a
ningún egipcio se le dio el cargo de director de ninguna de las cinco
inspecciones provinciales, Ahmad Kamal fue promovido para convertirse en
uno de los tres conservadores del museo (los otros eran de origen francés y
alemán). El nombramiento de Kamal sirvió de precedente y permitió la
apertura de otros museos en otras partes de Egipto administrados por
personal local (Haikal 2003; Reid 2002: 204).
Kamal continuó su carrera enseñando egiptología, primero en el Club de la
Escuela Superior, luego en una universidad egipcia privada recién fundada en
1908-9,8 y finalmente a partir de 1912 en el Colegio Superior de Maestros. Sus
alumnos, aunque todavía experimentaron una fría recepción por parte de los
europeos a cargo y se les negó la entrada al Departamento de Antigüedades,
formarían la importante segunda generación de egiptólogos nativos (Haikal
2003). Kamal se retiró en 1914, y su puesto fue ocupado por un no egipcio.
Cuando volvió a insistir en la necesidad de formar a los egipcios poco antes de
su muerte, el entonces director del museo respondió que sólo unos pocos
egipcios habían mostrado interés en el tema. "Ah, señor Lacau", llegó la
respuesta, "en los sesenta y cinco años que usted, los franceses, ha dirigido el
Servicio, ¿qué oportunidades nos ha dado?" (en Reid 1985: 237).
A los egipcios también se les había negado la oportunidad de estudiar y
preservar el arte islámico, entonces llamado arte árabe y arqueología (Reid
2002: 215). Como era de esperar, dada la situación descrita anteriormente, la
iniciativa de cuidar el período islámico había venido de los europeos,
principalmente de los ciudadanos franceses y británicos. Esto había llegado
con la creación del Comité para la Conservación de los Monumentos de Arte
Árabe en 1881. Tres años más tarde, el Museo de Arte Árabe fue inaugurado
por esta institución en la mezquita en ruinas de al-Hakim con un solo miembro
de la staV: el portero (ibíd., cap. 6, esp. 222). Aunque en la mayoría de los
casos los egipcios superaban en número a los europeos en el comité, su
influencia era menos poderosa. Eran funcionarios que tenían otros
compromisos y no se les pagaba por servir en un comité cuyas discusiones se
llevaban a cabo, además, en un idioma extranjero: el francés. Además, las
decisiones tomadas por el comité se tomaban sobre la base de una sección
técnica formada exclusivamente por europeos que trabajaban diariamente en
los asuntos

7
La Universidad egipcia fue creada en 1908 bajo la inspiración del jedive Abbas (Abbas Hilmi
II), superando la oposición del cónsul general británico en Egipto, Lord Cromer, que previamente
había vetado la institución como caldo de cultivo para los nacionalistas (Reid 2002: 248).

en discusión. No es sorprendente que la asistencia egipcia a las reuniones

parezca haber sido escasa, debido a la resistencia contra el dominio europeo o
tal vez a la renuencia frente a la experiencia extranjera. Sin embargo, fue un
egipcio, Ali Bahgat (1858-1924), quien dirigió las excavaciones en las ruinas
islámicas de Fusat iniciadas por el Museo de Arte Árabe en 1912 (Vernoit 1997:
5). A pesar de ello, en este periodo, la arqueología islámica no alcanzó la
importancia que se le había otorgado al Egipto faraónico. A principios de siglo
se construyeron nuevas instalaciones para el Museo de Arte Árabe, pero su
costo fue solo una cuarta parte del de los nuevos edificios inaugurados en
1902-3 para el Museo Egipcio que exhibe colecciones del Egipto faraónico.
Cabe destacar que este desequilibrio en la importancia otorgada a cada museo
tiene su paralelo en el número de páginas que la guía turística Baedeker,
ampliamente utilizada, les asignó en su edición de 1908. Dos páginas y media
estaban dedicadas al arte islámico frente a las veintiocho del Egipto faraónico
(Reid 2002: 215, 239).
El poder obvio que el modelo clásico tenía en el mundo occidental fue
personificado por las publicaciones del cónsul general británico en Egipto de
1883 a 1907, Lord Cromer, quien, por ejemplo, en Egipto moderno (1908), a
menudo incluía citas griegas y latinas no traducidas. Se desempeñó como
presidente de la Asociación Clásica de Londres después de su jubilación y
también tuvo una beca sobre la lengua egipcia. Sin embargo, no solo los
europeos prestaron atención al pasado grecorromano. Unas décadas antes de
Cromer, como indica Reid, Anwar (1868) de Al-Tahtawi, que ha sido admirado
por su novedoso tratamiento del Egipto faraónico, tenía de hecho el doble de
páginas dedicadas a los períodos griego, romano y bizantino (Reid 2002: 146).
También a mediados de la década de 1860 se llevaron a cabo excavaciones en
Alejandría, la ciudad al norte de Egipto de origen helenístico, por otro sabio
egipcio, Mahmud al-Falaki (1815-1885). Era un ingeniero naval que se había
interesado por la astronomía en París, y por combinarla con la geografía y la
topografía antigua. Sus excavaciones tenían como objetivo dibujar un mapa de
la ciudad en la antigüedad, un trabajo que los estudiosos han utilizado desde
entonces (ibíd. 152-3). A pesar de su experiencia, Mahmud al-Falaki parece
haber percibido a Europa como el centro de la "ciencia pura". Creía que los
científicos que vivían en otros lugares debían ayudar a la investigación europea
mediante la recopilación de datos y la resolución de problemas aplicados (ibíd.
153).
Los ejemplos de Al-Tahtawi y al-Falaki, sin embargo, parecen haber sido la
excepción. A pesar de la iniciativa de al-Falaki, la mayoría de los que
participaron en el Instituto Egipcio (1859-1880), el lugar de Alejandría donde se
leían y publicaban artículos sobre temas grecorromanos, eran europeos. Del
mismo modo, pocos egipcios participaron en las discusiones (ibíd. 159). Ningún
musulmán egipcio o copto participó en la fundación de un museo
grecorromano en 1892 ni en una Société d'archéologie d'Alexandrie en 1893 .
En 1902, del total de 102 miembros de la sociedad, sólo cuatro eran miembros
de la sociedad.
Egipcios. El boletín de la sociedad se publicaba en los principales idiomas
europeos, pero no en árabe ni en griego (ibíd. 160-3). Sin embargo, además de
los europeos, hubo otro grupo que mostró interés por el estudio del pasado
grecorromano. Se trataba de inmigrantes cristianos sirios que habían llegado a
Egipto desde mediados de la década de 1870, realizaron muchas traducciones
y escribieron sobre el período clásico en muchas publicaciones escritas en
árabe (ibíd. 163-6).
Único en Egipto, por supuesto, fue su pasado faraónico. De los tres tipos
posibles de nacionalismo existentes en Egipto en ese momento, el
nacionalismo étnico o lingüístico, el nacionalismo religioso y el patriotismo
territorial, fue, en cierta medida, el segundo y, particularmente, el tercer tipo
el que tuvo una gran influencia a finales del siglo XIX y principios del XX
(Gershoni y Jankowski 1986: 3). Esta forma de nacionalismo permitió la
integración en el discurso nacional del pasado más antiguo del país. El pasado
faraónico se convirtió en la Edad de Oro original de la nación en las primeras
historias nacionales de Egipto. De especial importancia fue el trabajo de
Tahtawi, ahora considerado el pensador más importante de Egipto, sobre todo
el primer volumen de su historia nacional que se publicó en 1868-9 (Reid 1985:
236; Wood 1998: 180). El pasado faraónico pasó a formar parte del currículo
de la escuela secundaria en Egipto al menos desde 1874 (Reid 2002: 146-8;
Wilson 1964: 181). En medio de la efervescencia nacionalista de la década de
1870 y principios de la de 1880, el interés local por el antiguo Egipto hizo
posible la publicación de libros sobre el tema escritos principalmente en árabe
por antiguos alumnos de la escuela de Brugsch. Al menos dos aparecieron en la
década de 1870, tres en la de 1880 y seis en la de 1890 (Reid 1985: 236). El
emergente movimiento nacionalista contra el control británico sobre Egipto
finalmente acabaría siendo dirigido por un joven abogado, Mustafa Kamil
(1874-1908), fundador del Partido Nacionalista (al-hizb al-watani) y por Ahmad
Lutfi al-Sayyid, que creó el Partido de la Nación (hizb al-umma) (Gershoni y
Jankowski 1986: 6). Aunque algunos aludieron a la Edad de Oro islámica de los
mamelucos, para otros el período faraónico fue más apropiadamente nativo.
En 1907 Kamal declaró que:

No trabajamos para nosotros mismos, sino para nuestra patria, que permanece después de
nuestra partida. ¿Cuál es el significado de los años y los días en la vida de Egipto, el país que fue
testigo del nacimiento de todas las naciones e inventó la civilización para toda la humanidad?

(en Hassan 1998: 204).

El sentimiento nacionalista por el pasado faraónico supondría un duro golpe

para el dominio extranjero sobre la arqueología egipcia. Esto sucedió
principalmente en la época en que Gran Bretaña había concedido un mayor
grado de independencia a Egipto en 1922, el mismo año del descubrimiento de
la tumba de Tutankamón.

CONCLUSIÓN

Las potencias europeas del siglo XIX heredaron las prácticas establecidas en la
Edad Moderna, como el valor dado a las antiguas Grandes Civilizaciones como
origen del mundo civilizado (capítulos 2 a 4). En el contexto de una firme
creencia en el progreso, los historiadores se dedicaron a mostrar cuán
civilizada era su propia nación, describiendo los pasos inevitables que la habían
impulsado a la cima del mundo civilizado en comparación con sus vecinos.
Como se vio en el capítulo 3, la intervención imperial de principios del siglo
XIX, como una continuación lógica de la Ilustración y el imperialismo moderno
temprano, había dado lugar a la apropiación de iconos arqueológicos de Italia,
Grecia (en parte a través de las copias romanas de obras de arte griegas) y
Egipto, que luego se exhibieron en los mayores museos nacionales de las
potencias imperiales: el Louvre y el Museo Británico. Un grupo emergente de
pioneros cuasi profesionales había iniciado el proceso de modelar el pasado de
Italia, Grecia y Egipto tanto en la Edad de Oro y la Edad Oscura. El fin de la era
napoleónica no detendría sus actividades. Por el contrario, la arqueología,
como forma de conocimiento hegemónico, demostró ser útil no sólo para
producir y mantener ideas comunes en las potencias imperiales, sino también
para definir las áreas colonizadas y legitimar su supuesta inferioridad. Este fue
el contexto en el que se desarrollaron los hechos narrados en este capítulo.
Simplificando la situación al extremo, se podría proponer que existían dos tipos
de arqueología: la realizada por los arqueólogos de las potencias imperiales y
la llevada a cabo por los arqueólogos locales.
En cuanto a los arqueólogos imperiales, el imperialismo propició la
remodelación de los discursos sobre el pasado de las áreas más allá de sus
límites. Las personas que se encontraban más allá del núcleo de la Europa
imperial eran percibidas como estáticas, que necesitaban la guía de las clases
dinámicas y empresariales europeas para estimular su desarrollo o para
recuperar, en el caso de los países donde habían ocupado las civilizaciones
antiguas, su ímpetu perdido. Originalmente se hizo una excepción con los
habitantes modernos de las zonas en las que habían surgido las civilizaciones
clásicas. Al principio se les imaginó como portadores de la antorcha del
progreso, una percepción particularmente fuerte en Grecia, pero también
presente en Italia. El contacto directo con las realidades de estos países pronto
dio lugar a una transformación de las percepciones occidentales,
equiparándolos en gran medida con las sociedades de otros lugares. En
general, se consideraba que los lugareños habían degenerado de sus
antepasados anteriores o que eran descendientes de los pueblos bárbaros que
habían provocado el fin del período glorioso de la zona. El papel de los
arqueólogos occidentales procedentes de las naciones más prósperas,
principalmente Gran Bretaña y Francia, otros, posteriormente— se suponía
que debía revelar las pasadas Edades de Oro de estos territorios degenerados
o descubrir el pasado bárbaro que explicaba el presente. A medida que
avanzaba el siglo XIX, la diferencia entre el núcleo europeo y los otros,
incluidos los países de la Europa mediterránea, se racionalizó en términos
raciales, siendo vistos los primeros como una raza aria superior, totalmente
blanca, dolicocéfala (capítulo 12).
En las potencias imperiales, la importancia de la continua reelaboración del
pasado mítico para una nación dio lugar a una creciente institucionalización.
Las empresas individuales iniciales y los proyectos estatales aislados fueron
sustituidos gradualmente por expediciones arqueológicas más grandes
dirigidas por los principales centros de poder arqueológico, algunos ya
existentes —los grandes museos, las universidades— y otros nuevos —las
escuelas extranjeras—. Un número creciente de estudiosos dedicados al
desciframiento y organización de los restos arqueológicos fueron reclutados
para los departamentos universitarios y museísticos que proliferaban y se
especializaban en el estudio de la antigüedad clásica. La exploración del
pasado se legitimó como una búsqueda que apoyaría el avance de la ciencia.
Pero esta aspiración sólo se entendía en términos nacionales. Esto se
desprende de la competencia entre expediciones arqueológicas de diferentes
países por la adquisición de obras de arte para su propio museo nacional.
Había, sin embargo, una gran diferencia entre la arqueología de Gran Bretaña
(y más tarde también de los Estados Unidos) y la de las otras grandes
potencias, en particular la de Francia y Prusia/Alemania, principalmente antes
de la década de 1880: había una falta de una política gubernamental
consciente con respecto a las excavaciones en el extranjero. En el capítulo 1 se
hizo una distinción entre el modelo continental o intervencionista de Estado y
el modelo utilitarista de Gran Bretaña y Estados Unidos. En el primer caso, las
expediciones eran organizadas por la madre patria y recibían el apoyo del
gobierno desde el principio. En Gran Bretaña y Estados Unidos, sin embargo, la
iniciativa privada siguió predominando hasta las últimas décadas del siglo XIX.
En muchos casos, sin embargo, los empresarios contaron con el apoyo de su
gobierno para obtener permisos para excavar y transportar objetos
arqueológicos y monumentos en casa. Algunos incluso obtuvieron el apoyo
financiero de los Trustees del Museo Británico o, especialmente en el caso de
Estados Unidos, de fundaciones privadas. Las divergencias entre ambos
modelos se diluyeron durante el período de mayor impacto del imperialismo,
especialmente a partir de la década de 1880, cuando Gran Bretaña, y en cierta
medida Estados Unidos, inauguraron una política estatal de fomento activo de
las excavaciones extranjeras y abrieron sus primeras excavaciones extranjeras
y abrio sus primeras escuelas.
Es importante señalar que el interés de las potencias imperiales por las
antigüedades de los países analizados en este capítulo fue selectivo: se centró
en el periodo clásico y prescindió, en un primer momento, tanto de la
prehistoria como del pasado islámico. Un patrón similar se analizará en el
mundo colonial en Capítulo 9. De hecho, esta falta de preocupación por las
antigüedades islámicas (con la excepción, quizás, de la numismática, la
epigrafía y la paleografía (Ettinghausen 1951: 21-3), y en una medida muy
limitada también hacia todas las demás antigüedades no clásicas) se diluyó a
finales del siglo XIX, cuando las antigüedades no clásicas se convirtieron en un
foco de curiosidad occidental (Ettinghausen 1951; Rogers 1974: 60; Vernoit
1997). A partir de ese período, las antigüedades islámicas se convirtieron en el
objetivo tanto de los nacionalistas locales como de las clases prósperas de las
potencias imperiales occidentales. Sin embargo, mientras que para los
nacionalistas locales el pasado islámico era una Edad de Oro que explicaba el
origen de la nación, para los occidentales se convirtió en equivalente al
exotismo y a la representación del Otro (Said 1978). Así, en Occidente,
especialmente a partir de la década de 1890, el arte islámico fue tomado como
un todo. La financiación de la arqueología islámica se centró en los
monumentos y las monedas y en su valor estético y comercial. La nueva
atención dirigida hacia el pasado islámico acabaría atrayendo a los
arqueólogos occidentales a explorar otras zonas bajo el poder de
Constantinopla, desde Albania y Kosovo hasta los territorios de Arabia Saudita
y Yemen. Estas áreas no se discuten en este capítulo, ya que esto nos llevaría
más allá de los límites cronológicos establecidos para este trabajo, aunque es
posible que en este período se hayan producido iniciativas esporádicas (véase,
por ejemplo, Potts 1998: 191).
Las visiones hegemónicas europeas del pasado fueron cuestionadas de
diferentes maneras en cada uno de los países analizados en este capítulo. En
los países del sur de Europa, las antigüedades se convirtieron, desde el
principio, en metáforas del pasado nacional e iconos de prestigio nacional y,
por lo tanto, se tomaron medidas para protegerlas del ansia imperial de ellas.
Se aprobaron leyes para penalizar la exportación de antigüedades. Se
organizaron sociedades y se enseñó arqueología a nivel universitario. De esta
manera, los arqueólogos imperiales tuvieron que contentarse con estudiar
antigüedades en competencia o colaboración con arqueólogos locales. (Sin
embargo, a largo plazo, los relatos de los arqueólogos imperiales tuvieron más
éxito. En las historias de arqueología ampliamente leídas producidas en las
potencias postimperiales (todavía Gran Bretaña, Francia y América del Norte)
sus nombres se explican, mientras que no se da un tratamiento similar a sus
contrapartes italianas y griegas). En el siglo XIX, el creciente uso de las lenguas
imperiales —inglés, francés, alemán y quizás ruso— también alimentó la
creación de academias nacionales con tradiciones separadas entre sí. La
transformación del espíritu de las escuelas extranjeras en Italia es un ejemplo
de ello. El italiano fue abandonado como medio de comunicación poco
después de que el Instituto de Correspondencia Arqueológica, fuera sustituido
por las escuelas extranjeras dirigidas a nivel nacional a partir de la década de
1870. En este ambiente, los esfuerzos de los arqueólogos locales fueron
recibidos a menudo con desprecio por los arqueólogos procedentes de países
más prósperos. Sin embargo, sería demasiado simplista afirmar que en la
arqueología de italia y Grecia del siglo XIX había dos versiones opuestas, la de
las potencias imperiales hegemónicas y la de la visión local alternativa. Cuando
se examinan más de cerca, cada uno de ellos abarca una diversidad de voces.
La resistencia contra el colonialismo informal europeo y su codicia por las
antigüedades clásicas fue más difícil fuera de Europa, y en este capítulo se han
discutido los casos de Turquía y Egipto. En la década de 1830, muchas de las
provincias que aún estaban bajo el control político del Imperio Otomano
contenían ruinas de un pasado glorioso que ya había sido o eventualmente se
incorporaría como parte integral del mito del origen de las naciones
occidentales. Los restos griegos encontrados en Turquía, los impresionantes
monumentos situados en Egipto y, a partir de mediados del siglo XIX, los de
Mesopotamia (capítulo 6), se convirtieron en blanco de la codicia de
apropiación de Occidente. La incautación de obras de arte antiguas fue
enorme. Durante la segunda mitad del siglo XIX el mayor contingente de
antigüedades, y el más célebre, fueron sobre todo los procedentes de las dos
primeras zonas. Fueron recibidos por los grandes museos imperiales de
Europa: el Louvre, el Museo Británico, la Gliptoteca de Múnich, el Altes
Museum prusiano y el Hermitage ruso. El Imperio Otomano, sin embargo, no
permaneció impasible ante la apropiación de su pasado por parte de los
occidentales. El siglo XIX vio la formación, todavía tímida, de una erudición
local con narrativas contrapuestas sobre su pasado nacional. A principios de
siglo, la evidente decadencia política del Imperio Otomano había alentado a
políticos y académicos a acercarse al pensamiento occidental. Sin embargo, las
diferencias formales y estructurales entre el conocimiento otomano y el
occidental eran demasiado grandes para una transición rápida. La diversidad
de países dentro del imperio y su amplia autonomía también explica cómo la
transición se produjo a un ritmo diferente en las distintas partes del Imperio
Otomano. En Turquía se impuso desde arriba una forma de nacionalismo cívico
a principios del siglo XIX y con ella se organizó el primer museo. Sin embargo,
no sería hasta más tarde en el siglo cuando esta ideología se extendió en serio
entre los intelectuales. A partir de la década de 1870 se aprobó una legislación
más protectora con respecto a las antigüedades: se modernizó el museo de
Constantinopla y se abrieron otros, comenzaron a publicar revistas científicas y
comenzaron las excavaciones. Menos occidentalizado que Turquía, Egipto
también vio la organización temprana de museos, solo para dispersarse
cuando los gobernantes egipcios los usaron como fuente de regalos de
prestigio. Al estar Egipto bajo control europeo, y los arqueólogos europeos a
cargo de la arqueología, el caos del saqueo por parte de los cazadores de
tesoros solo se detuvo parcialmente a partir de la década de 1860. Bajo su
dirección, sin embargo, los arqueólogos locales tenían pocas posibilidades de
encontrar empleo en este campo, aunque unos pocos lo hicieron. Un ejemplo
más extremo sería la arqueología en Mesopotamia. Como se verá en el
capítulo 6, ésto permaneció casi por completo en manos de los arqueólogos
imperiales y sólo sería desarrollada por los arqueólogos locales en el siglo XX.
 6
Arqueología Bíblica
El creciente interés que había suscitado el estudio de los monumentos
antiguos, principalmente a partir del siglo XVIII, atrajo a muchos individuos a
las tierras clásicas. Allí, como se explicó en el capítulo anterior, tuvo lugar una
búsqueda de las raíces de la civilización occidental y de los florecientes
imperios del siglo XIX. Además, sin embargo, en algunos de esos países,
principalmente en Egipto y Mesopotamia, esta preocupación no sería la única
que impulsaría el interés de los estudiosos. Estas tierras habían sido testigos de
algunos de los relatos relatados en el Libro Sagrado cristiano, la Biblia, 1 y por
lo tanto la búsqueda de la antigüedad clásica se unió con -y a veces fue
eclipsada por- la investigación sobre el pasado bíblico. trabajo se centró
primero en Egipto, luego en Mesopotamia (actual Irak y partes de Irán), y luego
se trasladó a otras áreas: Palestina y, en cierta medida, Líbano y Turquía.
Después de los primeros viajeros que lograron superar las dificultades de
acceso impuestas por el Imperio Otomano, siguieron diplomáticos en la zona
que trabajaban para los distintos países imperiales, así como exploradores más
especializados, incluidos geógrafos y anticuarios. Más tarde, sobre todo en
Palestina, muchos de los que buscaban restos antiguos estaban relacionados
de una forma u otra con instituciones religiosas. Por lo tanto, el imperialismo
no será el único factor a considerar en el desarrollo de la arqueología en el
área descrita en este capítulo, ya que la religión también tuvo un papel
esencial. Como se explica en las páginas siguientes, se trataba de fuerzas
complementarias y superpuestas.

CRISTIANISMO Y ARQUEOLOGÍA BÍBLICA

La influencia de la religión en la arqueología de las tierras bíblicas se puede ver

tanto en las creencias religiosas de los que la llevaron a cabo, como, más

1
La Biblia está compuesta por el Antiguo Testamento, o Tanaj hebreo, y la literatura del
Nuevo Testamento. Las escrituras judías se conocen en hebreo como el Tanaj, y son
equivalentes al Antiguo Testamento protestante. Los protestantes y los católicos aceptan el
Nuevo Testamento como parte de la Biblia, y además los católicos aceptan como parte del
Antiguo Testamento los libros conocidos por los protestantes como los apócrifos, que son un
conjunto de escritos judíos de finales del primer milenio A.C. Alguno
Es importante destacar que en la forma en que tuvo un efecto en la
investigación. El objetivo de la mayoría de los arqueólogos que trabajaban en
la tierra bíblica, especialmente en el área central de Palestina y el Líbano, era
ilustrar, confirmar o desafiar el relato bíblico, y no estaban interesados en
ningún período fechado antes o después de los eventos relatados en el Libro
Sagrado. Así, el interés por la arqueología islámica de la zona sólo aparecería al
final del periodo tratado en este libro (Ettinghausen 1951; Vernoit 1997: 4-5), y
la arqueología prebíblica se desarrollaría más tarde.
Durante el siglo XIX, la arqueología en las tierras bíblicas fue practicada casi
exclusivamente por cristianos. La mayoría de los arqueólogos se sintieron
atraídos por la arqueología de la zona por devoción y fueron explícitos acerca
de sus intenciones reverentes. La información suministrada por la Biblia
constituyó un elemento importante en sus indagaciones. Aunque las
principales conexiones entre toda la amplia gama de debates religiosos y los
desarrollos en el campo de la arqueología aún no se han investigado, es claro,
sin embargo, que hubo un estrecho compromiso con la religión experimentado
por algunos de los protagonistas de este capítulo, algunos de los cuales fueron
empleados por la Iglesia como clérigos. y otros, como Petrie, que se tomaron
muy en serio estos debates religiosos (Silberman 1999b). No es sorprendente
que la mayoría de los católicos vinieran de Francia, mientras que la mayoría de
los protestantes provenían de Gran Bretaña, Estados Unidos y, en gran
medida, de Alemania. Uno podría preguntarse si la tradición más fuerte de
lectura de la Biblia entre los protestantes, y su disposición a ilustrar textos en
sus muchas impresiones de la Biblia del siglo XIX, puede haber resultado en un
mayor interés en Tierra Santa. Además, una cuestión que necesita ser
examinada es si el énfasis en la peregrinación, los lugares sagrados y las
reliquias entre los católicos también podría haber sido una influencia y,
finalmente, si la Iglesia Ortodoxa tenía su propio interés en Palestina.
El valor de los restos antiguos estaba firmemente relacionado con su papel
en la historia de las religiones judeocristianas. Obviamente, esto se refería
principalmente a la arqueología en Palestina, pero la arqueología de
Mesopotamia, y en menor medida en Egipto y otras áreas como el Líbano y
Turquía, también fue influenciada en gran medida. La atracción ejercida por la
arqueología bíblica se entrelazó con debates más generales sobre el papel de
la religión en la sociedad del siglo XIX. Los arqueólogos bíblicos trabajaron en el
contexto de un debate más general en la sociedad contemporánea sobre el
valor de los valores religiosos y el papel de la religión en la política y la
sociedad. La infalibilidad de la Iglesia, que había recibido por primera vez un
golpe grave con el ascenso en el poder de la iglesia

los protestantes (como la Iglesia de Inglaterra) consideran que los apócrifos son útiles pero no
autoritarios. Ciertamente habrían sido conocidos por los eruditos protestantes que trabajaban
en Palestina (Freedman et al. 1992).
La monarquía y el surgimiento del estado moderno durante el período de la
Reforma (capítulo 2), se vieron amenazados por un nuevo aumento del poder
civil y por las convulsiones sociales resultantes del nacionalismo —el novedoso
impulso de finales del siglo XVIII en la creación del Estado moderno— y la
industrialización. La religión también fue afectada en mayor o menor medida
por los subproductos del racionalismo iluminado: negativamente por el
ateísmo, el agnosticismo y el secularismo; y positivamente por la creciente
importancia de la educación y la sociabilidad en la creación de nuevas
instituciones religiosas. El primero no se dedicó directamente a la arqueología,
en el sentido de que no conocemos a ningún ateo o agnóstico que
emprendiera trabajos arqueológicos para refutar la Biblia; De hecho, parecía
ser todo lo contrario. Vale la pena explorar los resultados positivos del
racionalismo en la religión. De acuerdo con la creciente importancia de la
educación y la sociabilidad, los siglos XVIII y XIX fueron testigos de la fundación
de sociedades y, en el mundo evangélico, hubo varios avivamientos.
Entre las sociedades religiosas recién fundadas, un tipo sería importante
para la arqueología bíblica, especialmente la de Palestina. Se trataba de las
sociedades misioneras, creadas como una forma de evangelizar a los pueblos
paganos (así como a los pobres de las sociedades occidentales) 2 que las
potencias imperiales estaban encontrando en su expansión por el mundo,
incluyendo Palestina y el Líbano, que estaban habitados principalmente por no
cristianos. Desde el siglo XVI el territorio de Palestina había estado bajo control
otomano y relativamente cerrado a la influencia europea. En la primera mitad
del siglo XIX se permitió la entrada de algunas misiones cristianas en la zona.
Su número creció durante la segunda mitad del siglo, una expansión que se
relacionó en parte con el creciente número de peregrinos que visitaban los
Santos Lugares. Estos procedían principalmente de Francia, Rusia y Alemania.
En este período se establecieron colonias formadas por miembros de varias
sectas cristianas. Las misiones a Palestina tenían un significado obvio para los
cristianos. Una de las primeras misiones enviadas a Palestina fue la de la
Sociedad de Londres para la Promoción del Cristianismo entre los judíos, que
se estableció en Jerusalén en 1823. Una hermandad religiosa alemana, la
Bruderhaus, también formó una comunidad en la misma ciudad en 1846 con la
intención de evangelizar. La Misión Eclesiástica Rusa comenzó en 1847 para
ofrecer a los peregrinos rusos supervisión espiritual, proporcionar asistencia y
patrocinar obras de caridad y educación entre la población árabe. Las misiones
cristianas se complementaron con las de grupos judíos, principalmente a partir
de la década de 1870.

2
También se establecieron misiones en las ciudades de las potencias imperiales, ya que se
creía que los pobres industriales lograrían obtener salud, fuerza y sabiduría solo si creían
firmemente en el Evangelio y su mensaje de esperanza. Algunas de estas misiones fueron la
Sociedad Bíblica Británica y Extranjera (1804, para publicar y difundir la Biblia), el Ejército de
Salvación (1865) y la Misión de Fe (1886), a las que hay que vincular iniciativas como la creación
de Escuelas Dominicales (1780) (Ditchfield 1998).
Las Misiones serían uno de los lugares de cultivo para los arqueólogos
bíblicos en el siglo XIX. Por lo tanto, a diferencia de otros países, la religión fue
una de las principales razones por las que tantos arqueólogos vivieron
localmente. Únicos en esta parte del mundo fueron los miembros de las
colonias religiosas y las misiones que se dedicaron a la arqueología. Una
selección de ellos incluyó a Eli Smith (1801-1857), Frederic Klein, Conrad Schick
(1822-1901) y Gottlieb Schumacher (1857-1925). El primero de ellos, Smith,
vivía en Beirut. Era un ministro presbiteriano nacido en Estados Unidos,
estudiante del Seminario Teológico de Andover, pionero en la traducción de la
Biblia al árabe y ayudó a Edward Robinson en sus estudios a trazar la geografía
de la Biblia (ver más abajo). Frederic Klein, quien descubrió la Piedra Moabita,
se encontraba en una situación similar, pero no se puede decir que fuera
arqueólogo: había estado predicando en Palestina durante unos diecisiete
años antes de encontrarla. El alemán Conrad Schick (1822-1901) llegó a
Jerusalén como miembro de la hermandad religiosa alemana, la Bruderhaus.
En sus cincuenta años viviendo en Jerusalén hizo muchas contribuciones a la
arqueología apoyando el trabajo del Fondo Británico de Exploración de
Palestina (PEF). Gottlieb Schumacher, que había nacido en Estados Unidos, se
había trasladado a Palestina cuando era niño con su familia como miembro de
la Tempelgesellschaft («Asociación del Templo»), una secta de propietarios
suabos que pretendía colonizar Palestina con cristianos. Durante el siglo XIX no
vivieron muchos judíos en Palestina, ni en ninguno de los otros países
considerados en este capítulo (aunque su número creció constantemente a lo
largo de este período). La arqueología llevada a cabo por los judíos que vivían
en la zona aumentó después de la Primera Guerra Mundial, y especialmente
después de la fundación de la Universidad Hebrea a partir de 1925 (Silberman,
com. pers. 19.12.2004).

IMPERIALISMO INFORMAL Y RACISMO EN LAS TIERRAS BÍBLICAS

Imperialismo informal en las tierras bíblicas

La gran influencia de la religión en la arqueología de las tierras bíblicas no

significa que la política no haya influido. De hecho, en esta zona del mundo
sería difícil separar los dos. El imperialismo era claramente una fuerza
poderosa. La mayor parte del territorio estaba oficialmente todavía bajo el
dominio del Imperio Otomano, pero durante el siglo XIX Palestina,
Mesopotamia y Egipto quedaron bajo el eje del mundo colonial británico en
cierta medida: Egipto sólo a partir de 1881 y los dos primeros no hasta la
Primera Guerra Mundial. Con el control de la zona, Gran Bretaña buscó
asegurar su comercio y vínculos coloniales con la India y Oriente. Como en
cualquier otra región del imperio informal británico, la arqueología representó
una herramienta más de dominación imperial y, como tal, las élites políticas se
interesaron por ella. Sin embargo, este interés también estaba dominado por
las connotaciones religiosas de la antigüedad de la zona. Es sintomático que el
establecimiento oficial del Fondo de Exploración de Palestina se celebrara en la
Abadía de Westminster bajo el patrocinio de la reina Victoria y el arzobispo de
Canterbury (Silberman 2001: 493). Gran Bretaña no fue la única potencia
imperial en la región: para contrarrestar su poder, Francia guió la política del
Líbano, especialmente a partir de la década de 1860, y pudo hacer una
contribución limitada a la arqueología egipcia incluso bajo el dominio británico.
Otros países, principalmente Alemania y Estados Unidos, entrarían en escena a
finales de siglo. Para empezar, las ambiciones imperialistas de Alemania en su
Drang Nach Osten —la oleada hacia el Este— tenían un efecto evidente. La
Kulturpolitik, la teórica neutralidad apolítica basada en la política exterior
alemana dirigida a la conversión a los intereses alemanes sin la fuerza, dio
lugar a la creación de la Deutsche Orient-Gesellschaft (Sociedad Oriental
Alemana) en 1898, así como al Deutsches Evangelisches Institut fu ̈ r Alter-
tumswissenshaft des Heiligen Landes (Instituto Evangélico Alemán para la
Antigüedad de Tierra Santa) en 1900. La Escuela Americana de Investigación
Arqueológica también fue fundada en el mismo año.
Los arqueólogos no se apartaron de la situación política. Nacionalismo
proporcionó el marco para imaginar a los pueblos antiguos, es decir, como
naciones antiguas, pero también tuvo una fuerte influencia en la forma en que
se consideraban las cuestiones lingüísticas y raciales. Volviendo a la década de
1840, el arqueólogo británico Austen Henry Layard (1817-1894) explicó en su
popular libro sobre sus experiencias en Mesopotamia:

Con estos nombres [Asiria, Babilonia y Caldea] se unen grandes naciones y grandes ciudades
vagamente ensombrecidas en la historia; poderosas ruinas en medio de desiertos, desafiando,
por su misma desolación y falta de forma definida, la descripción del viajero; los restos de las
poderosas razas que aún vagan por la tierra; el cumplimiento y cumplimiento de las profecías;
las llanuras a las que tanto el judío como el gentil miran como la cuna de su raza.

(Layard 1849 en Larsen 1996: 45).

El imperialismo también contaminó la práctica de los arqueólogos. Dos

ejemplos servirán para ilustrar esto. El primero se refiere a la rivalidad
imperial, representada por la competencia entre Layard y Botta en
Mesopotamia, cuestión que se explica más adelante en el capítulo. En segundo
lugar, es sólo en el marco de la competencia imperial que se pueden entender
las complicaciones que rodean la publicación de la inscripción de la Piedra
Moabita. Este fue un efecto que ocurrió en 1870. Había sido provocada por
Clermont-Ganneau, un joven cónsul-arqueólogo francés, que publicó
apresuradamente una traducción de una pieza sobre la que los prusianos
afirmaban tener derechos científicos, y que el británico Charles Warren (1840-
1927) había acordado con su colega francés publicar simultáneamente
(Silberman 1982: cap. 11). Otros ejemplos que ilustran la conexión entre el
imperialismo y la arqueología se proporcionarán más adelante en el capítulo.
En cuanto a si la identidad nacional fue reemplazada en las tierras bíblicas por
la identidad religiosa, no hay ninguna indicación en la literatura de que esto
sucediera, lo que llevó, por ejemplo, a la colaboración entre miembros de la
misma fe en oposición a los seguidores de otra.

Racismo, antisemitismo y arqueología

Otro factor central para comprender el contexto político y religioso de la

arqueología en las tierras bíblicas es el crecimiento del racismo, y
especialmente del antisemitismo, es decir, el racismo contra los judíos y otros
pueblos semitas. El racismo comenzó a extenderse en el mundo occidental
principalmente a partir de la década de 1840 (capítulo 12). Una de sus
manifestaciones fue el antisemitismo, un tema que tenía una larga historia
detrás, un tema que iba más allá de los límites de este libro (Lindemann 2000;
Poliakov 1975). El antisemitismo, un término acuñado a finales de la década de
1870, llegó a simbolizar el antagonismo hacia los judíos que había crecido
constantemente desde los primeros años del siglo. Semita era un término
derivado del nombre bíblico de Sem utilizado desde la década de 1780 para
denotar las lenguas relacionadas con el hebreo, que también incluía el fenicio.
Siguiendo las leyes del positivismo, los estudiosos trataron de racionalizar el
lugar de los semitas en el esquema evolucionista de las razas por el cual todas
las razas humanas fueron clasificadas de la menos a la más evolucionada
(Bernal 1987). El erudito francés Ernest Renan (1823-1892), profesor de
hebreo en el Colle'ge de France y excavador de varios yacimientos en el
Levante a principios de la década de 1860, consideraba a los arios y a los
semitas como las primeras razas nobles (Liverani 1998: 8; Olender 1992: cap.
4), pero comparando ambos se diría que:

La raza semítica nos parece incompleta por su simplicidad. Es, me atrevo a decirlo, para la
familia indoeuropea lo que el dibujo es para la pintura o el canto llano para la música moderna.
Le falta esa variedad, esa escala, esa superabundancia de vida que es necesaria para la
perfectibilidad.

(Renan 1855 in Bernal 1987: 346–7).

El antisemitismo se infiltró en el mundo académico principalmente a partir de

las últimas décadas de la segunda mitad del siglo XIX. Algunos ejemplos del
campo de la arqueología ayudarán a ilustrar esto. El estudioso británico
Flinders Petrie identificaría los niveles excavados en Tell el-Hesi, en Palestina,
como los diferentes episodios de dominación racial en la zona (Silberman
1999b: 73). Escribió:

La invasión de la horda nómada de los israelitas sobre la alta civilización de los reyes amorreos
debe haber parecido un golpe demoledor a toda cultura y progreso en las artes; fue muy
parecido a la terrible desintegración del imperio romano por las razas del norte; barrió todo
bien con el mal; Se necesitaron siglos para recuperar lo perdido.

(Petrie 1891 en Silberman 1999b: 73-4).

El antisemitismo también tuvo un impacto en la arqueología mesopotámica. A

principios de siglo, con la creciente oposición a los judíos extendiéndose por
todo el mundo occidental, la arqueología bíblica también se utilizó como arma
contra ellos. El asiriólogo alemán Friedrich Delitzsch (1850-1922), por ejemplo,
argumentó que el origen mesopotámico de la tradición bíblica liberó a la
cristiandad de sus vínculos con la herencia judía y la convirtió en la primera
"verdadera religión universal" (Larsen 1987). El antisemitismo también afectó
claramente a la arqueología fenicia. A partir de un sentimiento positivo sobre
los laboriosos mercaderes fenicios de la antigüedad (especialmente en favor
de la Europa capitalista, Gran Bretaña e Irlanda en particular (Champion
2001)), a finales de siglo las cosas cambiaron. Más allá de la zona fenicia
original, los restos arqueológicos fueron descritos ahora como griegos.
Además, el interés por la arqueología de los fenicios en la zona central del
Líbano y Siria disminuyó claramente (Liverani 1998: 13).

ARQUEOLOGÍA BÍBLICA EN EGIPTO Y TURQUÍA

La arqueología de Egipto y Turquía ha sido discutida en el capítulo anterior,

aunque su conexión con la arqueología bíblica necesita más explicación. Como
se argumentó en el capítulo 6, la atracción que ejercía la tierra de los faraones
estaba relacionada principalmente con sus vínculos con el mundo clásico —
principalmente el traslado de obeliscos a Roma en los primeros siglos de la
época—, la presencia de restos espectaculares como las pirámides y el
romanticismo de su asociación con lo exótico. Aunque el vínculo de Egipto con
el pasado bíblico no fue un tema clave para el interés más temprano en las
antigüedades egipcias, los eruditos no ignoraron el hecho de que Egipto había
sido mencionado en el Antiguo Testamento, principalmente en el Génesis y en
el Éxodo. En el Génesis se explica cómo José fue vendido como esclavo en
Egipto por sus hermanos. Éxodo narró la adopción de Moisés por parte de una
princesa egipcia cuando era un bebé, cómo de adulto descubrió su origen,
huyó de Egipto y regresó después de que Dios le ordenara salvar a su pueblo
de la esclavitud. Continuaba describiendo cómo Moisés había tratado de
convencer al faraón de que permitiera a los israelitas adorar en el desierto, y
cómo la negativa del faraón había llevado a las diez plagas que habían
devastado Egipto. La historia terminó con la huida de los israelitas de Egipto. A
diferencia de la arqueología en Mesopotamia y Palestina, el pasado bíblico de
la arqueología egipcia, parece haber atraído a estudiosos inspirados por un
impulso religioso sólo a partir de la década de 1870. En 1882, los objetivos del
Fondo de Exploración de Egipto, con sede en Gran Bretaña, incluían "organizar
expediciones en Egipto, con vistas a la elucidación de la historia y las artes del
Antiguo Egipto, y la ilustración de la narración del Antiguo Testamento, en la
medida en que tiene que ver con Egipto y los egipcios" (en Moorey 1991: 6). El
fondo invitó a Edouard Naville (1844-1926), un erudito suizo, profesor de la
Universidad de Ginebra que había estudiado en Berlín con Karl Richard Lepsius
(también mencionado en los capítulos 3 y 5), a excavar en Tell el-Maskhuta.
Interpretó las ruinas desenterradas como la Casa de Atum, una de las
ciudades-almacén construidas por los hebreos en su período de esclavitud en
Egipto. Otra ciudad de este tipo fue descubierta más tarde por el británico
Petrie en el sitio de Ramsés en Tel el-Retabeh en 1905-6. El interés de Petrie
por la arqueología egipcia había tenido un trasfondo religioso desde el
principio. Se había sentido atraído por ella a través de la piramidología, una
pseudociencia que veía las pirámides como un acto de Dios, que había inscrito
su divinidad en sus proporciones. Aunque pronto abandonó esta teoría por
considerarla poco fiable (Silberman 1999b), el atractivo del estudio de la Biblia
y su arqueología se mantendría y finalmente lo llevaría a Palestina.
La creciente evidencia del Antiguo Testamento en territorio egipcio se
fortaleció en las últimas dos décadas del siglo. Se mencionarán dos ejemplos
más. En primer lugar, en 1887 se encontraron fortuitamente en Tell el-Amarna
documentos oficiales escritos en tablillas de arcilla en acadio en escritura
cuneiforme —el tipo de escritura utilizada en Mesopotamia, entonces la
lengua de la diplomacia internacional—. Esas tablillas fueron adquiridas por los
museos de Berlín y Londres. Hablaron de los gobernantes del Levante y de sus
relaciones con la administración egipcia y de la vida en Canaán (antigua
Palestina) en el siglo XIV A.C. También mencionaron a un pueblo, los Hapiru o
Habiru, a quienes los eruditos identificaron como los hebreos. En 1896 la
estela de Merneptah fue encontrada por Petrie. En ella estaba inscrito un
himno de victoria que celebraba la campaña del faraón en Canaán, en la que
un pueblo llamado Israel había sido destruido. El segundo hallazgo fue
descubierto en el templo de Amón en Karnak, donde se identificó una escena
con la invasión de Palestina por parte del faraón Shishak. Incluía una lista
topográfica de ciudades que habían sido estudiadas a principios de siglo por
Champollion (Elliot 2003; Moorey 1991: 4-6).
La investigación de la Biblia también llevó a los eruditos a Turquía, donde la
investigación se relacionó tanto con el Antiguo como con el Nuevo
Testamento. En 1865, el erudito francés Ernest Renan realizó una visita a
Turquía, publicando San Pablo (1869). A su investigación le siguió la de William
Ramsay (1851-1939) (Shankland 2004: 23), profesor Regius de Humanidades
en la Universidad de Aberdeen desde 1886, quien de nuevo utilizó los viajes de
Paul como base de sus indagaciones, atravesando Turquía para estudiar la
topografía antigua (Moorey 1991: 21). Con respecto a investigación sobre el
Antiguo Testamento, uno de los pueblos mencionados en él, en Génesis 15:20
y 1 Reyes 10:29, fueron los hititas. En 1876, el erudito británico Archibald
Henry Sayce (1845-1933) encontró algunas inscripciones talladas en rocas en
Turquía que, según él, podrían demostrar la presencia de hititas en la zona.
Diez años más tarde, el descubrimiento de tablillas en un lugar llamado
Boghazko ̈ y atrajo la atención del erudito alemán y experto en escritura
cuneiforme, Hugo Winckler (1863-1913), quien comenzó su propia expedición
al sitio en 1906. Boghazko ̈ y fue identificada como Hattusa, la capital de los
hititas, una poderosa en Oriente Medio a partir de 1750 A.C. hasta 1200 A.C.

Durante la excavación se recuperaron miles de tablillas más, la mayoría de

ellas escritas en un idioma desconocido: el hitita. Esto fue descifrado en 1915
por el profesor checo de asiriología de la Universidad de Viena, Bedrich Hrozny
(1879-1952). El idioma resultó ser indoeuropeo. Las excavaciones de Winckler
revelaron los restos de una poderosa ciudad capital con templos, palacios,
fortificaciones y puertas. Las tablillas encontradas en los templos confirmaron
que las ceremonias rituales descritas en el Pentateuco (los cinco libros
compuestos por Moisés, es decir, el Génesis, el Éxodo, el Levítico, los Números
y el Deuteronomio), hasta entonces consideradas demasiado complicadas para
el período en el que habían sido escritas, eran similares a las descritas en las
tablillas de Boghazko ̈y (Zukeran 2000). El pasado hitita no sólo sería aclamado
por los cristianos y por los arqueólogos que investigaban la arqueología de la
Biblia, sino que también tendría un tipo de apropiación muy diferente más
adelante en el siglo, cuando Kemal Atatu ̈rk comenzó su búsqueda de una
Turquía fuerte y unificada (Magnarella y Türkdogan 1976: 256).

ANTIGÜEDADES MESOPOTÁMICAS Y EL ANTIGUO TESTAMENTO

En esta sección se discute la arqueología del siglo XIX de la zona de Irak e Irán
modernos. El interés europeo por las antigüedades de los Pashalik de Bagdad,
una provincia del Imperio Otomano que coincide aproximadamente con el Irak
moderno, ya había comenzado a principios de la era moderna con el hallazgo
de Persépolis por Pietro della Valle (1586-1652) y otros seguidores. Esta línea
de erudición condujo al danés Carsten Niebuhr (1733-1815) (Simpson 2004:
194), y estuvo en parte relacionada con la búsqueda de restos vinculados al
relato bíblico. A principios del siglo XIX, la zona estaba relativamente cerrada a
la influencia europea y sólo unos pocos europeos vivían allí, de los cuales
algunos tenían interés en las antigüedades de la zona (ibíd. 194-5). Uno de
ellos fue el viajero y erudito inglés Claudius Rich (1787-1821), de 1808 a 1821
fue nombrado residente de la Compañía de las Indias Orientales en Bagdad
(Lloyd 1947: caps. 3 y 5; Simpson 2004: 198-201). Interesado en las
antigüedades y conociendo el pasado bíblico de la zona, visitó el sitio de la
antigua Babilonia, una ciudad citada con frecuencia en la Biblia, y publicó dos
libros sobre la información que recopiló. En 1821, antes de abandonar
Mesopotamia, visitó, entre otros sitios, los montículos de Kuyunjik y Nebi
Yunus, que juntos formaban el sitio de Nínive, cerca de Mosul, en el norte de
Mesopotamia. También copió las inscripciones cuneiformes talladas en piedra
en Persépolis en Irán, y esta y Nínive se publicaron en 1836, más de diez años
después de su prematura muerte (Larsen 1996: 9).
En cuanto a Irán, los arqueólogos extranjeros que visitaron la zona eran
principalmente británicos y rusos. Entre los viajeros británicos se encontraban
el diplomático escocés Sir John Malcolm (que visitó la corte de Teherán en
1800, 1808 y 1810) (1782-1833), el diplomático James Morier (que permaneció
en Persia en 1808-9 y 1811-1815) (1780-1849), James Silk Buckingham (1816)
(1786-1855) y James B. Fraser (varios viajes en 1821-34) (1783-1856). Entre
1817 y 1820, la Academia Rusa de Bellas Artes patrocinó una expedición a
Persia, encabezada por el artista británico Robert Ker Porter (1777-1842), que
había sido educado parcialmente en Rusia. Exploró Persépolis y otros sitios,
que ilustró en dibujos. Sin embargo, el interés ruso en Irán, relacionado con el
imperialismo ruso (Nikitin 2004) (véase también el capítulo 9), fue cuestionado
por Gran Bretaña. A lo largo del siglo XIX, la casa reinante en Irán, la dinastía
Qajar (1781-1925), fue capaz de jugar con las potencias imperiales y convertir a
Irán en un estado privilegiado entre los imperios vecinos ruso y británico. El
país tuvo que adaptarse a los cambios en el mundo occidental, siendo los
reinados de Fath Ali Shah (que reinó de 1797 a 1834) y Nasir al-Din Shah (que
reinó de 1848 a 1896) los más importantes en el proceso. Durante el gobierno
de Fath Ali Shah, en las décadas de 1820 y 1830 se pudo ver un uso original del
pasado en la creación anacrónica de relieves rupestres que representan al
Shah. Este tipo de representaciones tuvieron su origen en el Irán preislámico,
cuando expresaban el poder real. El Shah los había conocido a través de
Persépolis durante su tiempo, en 1794-1797, como príncipe-gobernador de la
región donde están las ruinas. Los contactos que estableció con algunos de los
viajeros (Morier, Ker Porter) pueden haberle hecho apreciarlos de una manera
más occidental (Luft 2001). Algunos también ven el renacimiento de las
pinturas murales, principalmente durante su gobierno, como un efecto de
influencia occidental (Diba 2001).
En Europa Occidental, después de la muerte de Rich, su colección de
antigüedades fue comprada por el Museo Británico. Debido a la falta de
entusiasmo, solo se pagó una pequeña suma de dinero por ello. A pesar de la
relativa poca importancia de la exhibición pública, en la década de 1830 las
antigüedades reunidas por Rich serían de suma importancia para el futuro
desarrollo de la arqueología mesopotámica. Uno de los visitantes del museo
fue el alemán Jules Mohl (1806-1876), un arabista que había decidido
trasladarse a París, en ese momento la meca de los estudiosos orientalistas
europeos (McGetchin 2003). Mohl se había convertido en uno de los
secretarios de la Sociedad Asiática de París, asociación creada en 1829 para
promover el estudio de las lenguas y culturas orientales (capítulos 8 y 9). Mohl
vio el potencial de la colección de Rich y soñó con convertir el Louvre en el
principal museo europeo que contuviera antigüedades de Mesopotamia.
Convenció a las autoridades francesas para que enviaran un cónsul a Mosul
para realizar excavaciones y enviar esculturas e inscripciones al Louvre. En
1847, sólo cuatro años después de la llegada a la zona del cónsul-excavador,
Paul E´mile Botta (1802-70), el Louvre había logrado abrir al público la primera
colección de monumentos asirios. Las primeras colecciones del Louvre
procedían principalmente de un palacio desenterrado en la ciudad asiria de
Khorsabad, un yacimiento a unos diez kilómetros de Nínive, donde las
excavaciones habían resultado difíciles (Larsen 1996; Moorey 1991: 7-14). Las
excavaciones fueron útiles para los estudios bíblicos. El material traído a París
fue analizado, entre otros, por el erudito francés Adrien de Longperier (1816-
1882), quien pudo leer en una de las inscripciones cuneiformes el nombre de
Sargin y lo identificó con el nombre de Sargón, rey de Asiria, mencionado en el
libro de Isaías 20:1. El palacio encontrado por Botta era, por lo tanto, el del rey
asirio Sargón II (c. 721-705 A.C.), uno de los gobernantes mesopotámicos
mencionados en el Antiguo Testamento.
El compromiso de Gran Bretaña en la arqueología mesopotámica tuvo un
comienzo muy diferente. En el capítulo 1 se hizo una distinción entre el
modelo europeo, continental o intervencionista del Estado, distinguido por el
apoyo financiero del gobierno a las expediciones arqueológicas, frente al
modelo utilitarista seguido en Gran Bretaña y Estados Unidos, que se basaba
en la financiación privada. La arqueología en Mesopotamia no fue una
excepción: a pesar del potencial de la exhibición de antigüedades de Rich en el
Museo Británico, no se invirtió en un cónsul-excavador como el francés Botta.
Sólo la iniciativa privada, la insistencia de un joven inglés, Austen Henry Layard,
a través de la mediación del embajador en Constantinopla desde 1844, Sir
Stratford Canning, hizo que el Museo Británico lo estableciera como
representante de Gran Bretaña en Mosul. El museo finalmente patrocinó el
trabajo de Layard en 1846, pero solo después de haber pasado un año
excavando en Nimrud, y con una suma de dinero muy lejos de la otorgada por
Francia a Botta (Larsen 1996: 23, 109).
El interés en el relato bíblico parece haber sido uno de los factores que
estimuló el interés de Layard en Mesopotamia. Sin embargo, esto no fue
creído por uno de sus amigos, quien en 1846 cínicamente le comentó:

El interés por tus piedras es muy grande, según he oído, y si puedes, como dije antes, atribuir
una importancia bíblica a tus descubrimientos, llegarás a esquivar por completo este mundo de
tontos y soñadores; puedes conseguir que algún religioso te inspire la cantinela necesaria, por lo
que no pensaré lo peor de ti.

(Moorey 1991: 3).

Independientemente de los propósitos reales de Layard, ya fueran religiosos u

oportunistas, sus descubrimientos, junto con las transcripciones de textos del
cónsul británico en Bagdad, Henry Rawlinson, 3 hicieron posible identificar
muchos reyes y ciudades mencionados en las Escrituras Hebreas dentro de los
textos asirios. Layard excavó en Nimrud, una vez la segunda capital de Asiria,
conocida como Calah en el Génesis. En Kuyunjik —Nínive—, entre muchas
otras cosas, desenterró algunas losas que representaban el sitio de Laquis
descrito en 2 Reyes 18:13-14. Layard popularizó sus hallazgos principalmente
con su publicación en 1849 de Nínive y sus restos. Además, en un intento de
excitar la imaginación del público británico con respecto a las antiguas
civilizaciones de Asiria y, más en general, de Mesopotamia, el libro fue
promovido por los evangélicos cristianos como una confirmación del castigo
divino de Nimrud y Nínive anunciada por los profetas en la Biblia (Moorey
1991: 9). Los vínculos entre los textos mesopotámicos y la Biblia continuaron
después de los esfuerzos de Layard y Botta (Caygill 1992: 39, 46-8; Larsen
1996: 22, 68, 283, 309; Lloyd 1947: caps. 10-12). Los nombres de Salmanasar
(mencionado en Reyes 17:13), Ezequías (2 Reyes 18-19), Judá (Isaías 36-7) y
Menahem de Samaria en losas encargadas por el rey asirio 'Pul' (2 Reyes 15-
19) fueron identificados a principios de la década de 1850. En sus
Descubrimientos en las ruinas de Nínive y Babilonia de 1853, Layard pudo
proporcionar una lista de unos cincuenta y cinco gobernantes, ciudades y
países en asirio y hebreo que estaban tanto en el Antiguo Testamento como en
los textos asirios recién descubiertos (Moorey 1991).
Sin embargo, la arqueología en Mesopotamia no era solo acerca de la Biblia;
había mucho más. Los extensos escritos conservados de Layard son una fuente
invaluable para investigar sus intenciones, una tarea que de otro modo sería
imposible (Larsen 1996; Reade 1987). Dejan claro, por ejemplo, que Layard
nunca consideró que los monumentos asirios hubieran alcanzado la
supremacía alcanzada por los griegos; su punto de vista, compartido por
muchos otros, era que el arte asirio era un antepasado inferior al arte clásico.
Sus notas también dejan claro que veía la arqueología como algo que traería
gloria a su propia nación, y el desciframiento de las inscripciones cuneiformes
como una cuestión de honor nacional. La participación de Gran Bretaña y
Francia en la arqueología de Mesopotamia fue percibida por él como una
competencia. "Creo", escribió Layard en una carta a Canning en 1845, "que
podríamos llegar a transmitir alguna escultura a Europa tan pronto, si no antes,
que los franceses. Esto sería muy importante para nuestra reputación" (en
Larsen 1996: 77). Y en otra carta escrita varios meses más tarde dijo: "Si la
excavación mantiene su promesa hasta el final, hay muchas razones para
esperar que la Casa Montagu [el Museo Británico] supere al hueco del Louvre"
(ibíd. 96). La rivalidad alcanzó su punto álgido cuando los equipos enviados por
ambos países excavaron en

3
Sobre el desciframiento de la escritura cuneiforme persa, véase Pope (1975: cap. 4) y Adkins
(2003).

los mismos sitios a principios de la década de 1850. Las primeras piezas

importantes de escultura escenificadas en el Museo Británico llegaron en 1852
y pronto fueron percibidas como una seria competencia para las que se
encontraban en el Louvre. Al igual que con la arqueología del mundo clásico,
incluido Egipto, en Mesopotamia la arqueología se había convertido en un
escenario para la rivalidad imperial. La importancia conferida por las
autoridades patrimoniales se reflejó en la creación de un nuevo departamento
de Antigüedades Orientales en el Museo Británico en 1860 (Caygill 1992: 38).
La resistencia oficial a la apropiación imperial de la herencia mesopotámica
parece haber sido mínima para empezar. A pesar de que hubo que solicitar
permisos, la bibliografía no destaca impedimentos similares a los observados
en el caso de Turquía (Capítulo 6). Durante el siglo XIX no hay información
sobre el interés por la arqueología desarrollado por los estudiosos locales. El
único arqueólogo nativo parece haber sido Hormuzd Rassam (1826-1910), de
quien se ha dicho que se volvió "quizás más inglés que los propios ingleses"
(Reade 1993: 59). Como dijo una vez, su "objetivo era descubrir edificios
desconocidos y sacar a la luz algún monumento asirio importante para la
gratificación del público británico, especialmente de aquellos que valoraban
tales descubrimientos para sus estudios bíblicos o literarios" (en Reade 1993:
59, énfasis mío). Hormuzd Rassam aprendió de Layard las técnicas del trabajo
arqueológico de campo y la actitud combativa hacia los franceses. Rassam
continuó durante unos años después de que Layard dejara su trabajo de
campo. A principios de la década de 1850 trabajó directamente para el cónsul
en Bagdad, Henry Rawlinson, el principal descifrador de la escritura
cuneiforme (junto con Edward Hincks (Adkins 2003: cap. 13; Larsen 1996: cap.
20; Pope 1975: cap. 4) y Francisco Lenormant (1837-1883), haciendo
descubrimientos como el del palacio de Asurbanipal.
Rassam volvería a la arqueología en la década de 1870, y los conflictos que
surgieron entonces nos ayudan a explorar el auge del racismo en la
arqueología europea. Después de un período de casi veinte años trabajando en
otros lugares para el gobierno británico, en 1877 se le pidió a Ormuzd Rassam
que dirigiera una expedición arqueológica a Asiria y Babilonia. Esto se
relacionó con el descubrimiento de George Smith (1840-1876) de una tablilla
de arcilla de Nínive en la que se aludía al Diluvio. En 1866 Smith había sido
contratado en el Museo Británico como "reparador" con el objetivo de buscar
en las colecciones de tablillas y encontrar uniones entre fragmentos. Fue
principalmente autodidacta en Asiriología, y quizás el primero en admitir la
complejidad de hacer correlaciones entre el Antiguo Testamento y las fuentes
asirio-babilónicas. Como él dijo:

Debo confesar que el punto de vista sostenido por los dos Rawlinson y los profesores alemanes
es más consistente con las declaraciones literales de las inscripciones asirias que las mías, pero
soy completamente incapaz de ver cómo la cronología bíblica puede estar tan extraviada aquí
como las inscripciones nos llevan a suponer.

(Moorey 1991: 12).

En 1872, George Smith dio una conferencia a la recién fundada Sociedad de

Arqueología Bíblica en la que anunció su reconstrucción de una tablilla en la
que se mencionaba el Gran Diluvio. Este acontecimiento reavivó grandemente
el interés por la arqueología mesopotámica. Para Rassam, este descubrimiento
haría que la arqueología ocupara la mayor parte de sus últimos años activos.
Sin embargo, esta vez se vería empañada por las acusaciones de Wallis Budge,
figura ya mencionada en el capítulo 5, que en ese momento era asistente en el
Museo Británico. Budge acusó a Rassam de haber robado tablillas cuneiformes
durante las excavaciones para venderlas a comerciantes en Bagdad. El
mercado de antigüedades estaba lleno de este tipo de material. Se ha
calculado que en la década de 1880 el mercado de antigüedades de Bagdad
puso a la venta entre 35.000 y 40.000 textos cuneiformes (Andrén 1998: 46).
Al no creeren las acusaciones de Budge, el antiguo partidario de Rassam,
Layard, escribió a un amigo acusando a Budge de haber difundido sus mentiras

para suplantar a Rassam, uno de los tipos más honestos y directos que he conocido, y uno cuyos
grandes servicios nunca han sido reconocidos, porque es un «negro» y porque Rawlinson, como
su costumbre, se apropió del crédito de los descubrimientos de Rassam.

(Larsen 1996: 355).

Aunque el nombre de Rassam fue limpiado en los tribunales, recibió una

compensación mucho menor de la que había reclamado. Budge, sin embargo,
fue promovido en el museo para ayudarlo a pagar sus honorarios legales
(Larsen 1996: 366).
Paralelamente a esta investigación, entre 1877 y 1900 varios arqueólogos
franceses excavaron en yacimientos de Irak e Irán que estaban relacionados de
alguna manera con la Biblia. Los principales eruditos involucrados fueron
Sarzec, Loftus, Dieulafoy y de Morgan. En Irak, el vicecónsul francés en Basora,
Ernest de Sarzec (1832-1901) excavó en Tello, la antigua Girsu. Esta fue una de
las ciudades-estado capitales más importantes de la antigua Sumeria, una de
las civilizaciones más antiguas de la antigua Mesopotamia. Sumeria tenía
varios centros urbanos como Eridu, Nippur, Ur y Uruk (Erech en la Biblia) en el
delta de los ríos Tigris y Éufrates. En 1881, Sarzec vendió al Louvre una primera
colección de figurillas, cilindros, sellos y pizarras inscritas. Osman Hamdi Bey,
sin embargo, detendría sus excavaciones hasta que se llegara a un acuerdo
para que los hallazgos fueran a Constantinopla. La diplomacia francesa, sin
embargo, logró obtener favores del sultán Abdü lmecid cuando se
reanudaron las excavaciones en 1888 (Eldem 2004: 136).
Algunos de los otros arqueólogos procedentes de Francia excavaron en Irán.
Allí, el sha reinante durante la mayor parte de la segunda mitad del siglo XIX
fue Nasir al-Din Shah (que reinó de 1848 a 1896). Continuó con los esfuerzos
de sus predecesores por una occidentalización controlada —por ejemplo, el
telégrafo se introdujo en la década de 1860—, pero el temor a sus
consecuencias condujo a dificultades extremas para los europeos en la
obtención de concesiones económicas. Nasir al-Din Shah incluso realizó una
gira por Europa en 1873, 1878 y 1889. Algunos cambios se hicieron evidentes
en el desarrollo urbano, el código de vestimenta, la atención médica, la
fotografía, los artículos de lujo y la pintura. Varios artistas estudiaron en
Europa promoviendo un nuevo estilo perso-europeo (Amanat 1998). En 1851
se abrió en Teherán una institución de estilo europeo, el Dar al-Funun, y en ella
las clases de arte adoptaron el sistema que su director, Abu'l Hasan (1814-
1866), había encontrado durante su viaje de estudios a Italia en 1845-1850. A
su muerte en 1866 fue sustituido por Ali Akbar Muzayyin al-Dawleh, que había
estudiado en el E´ cole de Beaux-Arts de París.
Uno de sus mejores alumnos fue Kamal al-Mulk, quien fue patrocinado para
continuar su formación en París, Florencia y Roma durante tres años (Ekhtiar
1998: 59-61).
Los arqueólogos franceses que trabajaron en Irán a finales del siglo XIX
fueron el matrimonio Dieulafoy y de Morgan, que excavaron en Susa, en el
actual Irán. En 1881, Marcel (1844-1920) y Jane (1851-1916)4 Dieulafoy
excavaron el palacio del rey aqueménida Darío I en Susa (siglo VI A.C.). Años
más tarde, Jacques de Morgan (1857-1924) regresó al sitio y, después de
firmar un tratado con el rey MozaVereddin Shah, excavó allí entre 1897 y 1902.
Susa fue mencionada en Nehemías 1:1, Ester 1:2 y Dn 8:2. De Morgan
encontró el Código de Hammurabi en Susa, que data del Siglo XVIII A.C. Esto
proporcionó información sobre el código legal más antiguo conocido hasta
entonces, notablemente similar en muchos elementos al código legal hebreo,
especialmente a algunas de las costumbres mencionadas en el Génesis. Sus
vínculos con la Ley mosaica del Pentateuco pronto fueron destacados por los
traductores, siendo el primero el Padre Vincent Scheil (1858-1940), un
dominico, asiriólogo y director de estudios de la École pratique des hautes
etudes.
 A mediados de la década de 1880, la arqueología mesopotámica era una
disciplina que se estaba desarrollando en la mayoría de los principales países
europeos (Larsen 1987: 98). A partir de las últimas décadas del siglo, la
participación de Gran Bretaña y Francia se complementó con la de Alemania y
Estados Unidos. El interés de Alemania por la arqueología mesopotámica
cristalizó en 1898 con la creación de la Sociedad Oriental Alemana, una
institución apoyada en el más alto nivel de la sociedad alemana (Larsen 1987:
99). Con respecto a los afectos alemanes, Budge diría años más tarde que:
muchos observadores astutos han observado que Alemania sólo comenzó a
excavar seriamente en esos países [Asiria y Babilonia] cuando comenzó a soñar
con

4
Jane Dieulafoy puede ser considerada como una de las primeras mujeres arqueólogas. Otra
de las pioneras que se ocupó de la arqueología bíblica fue la investigadora británica Gertrude
Bell (1868-1926), quien publicó The Desert and the Sowned (1907) con sus observaciones de
Oriente Medio, y AThousand and One Churches (1909) sobre su trabajo con Ramsay en Turquía.
En 1909 visitó la ciudad hitita de Carquemis (2 Crónicas 35:20, Jeremías 46:2), encontró a
Ukhaidir y fue a Babilonia y Najav, la ciudad Santa Chiíta de peregrinación. Su conocimiento de
la zona la llevaría a ser reclutada por la inteligencia británica durante la Primera Guerra Mundial,
tras lo cual se convertiría en Directora Honoraria de Antigüedades en Irak y establecería el
Museo en Bagdad (Wallach 1997).

creando el Imperio Oriental Alemán, al que se llegaría a través del Ferrocarril de Bagdad

(Budge 1925: 293 en Larsen 1987: 100).

La arqueología en Mesopotamia fue alentada por los cónsules alemanes en

Bagdad. El cónsul Richarz pidió en repetidas ocasiones al Ministerio de Asuntos
Exteriores que enviara una expedición arqueológica a Mesopotamia. En 1896
sugirió la excavación de la antigua ciudad de Uruk (Warka). Como él mismo
explicó:

Franceses, ingleses y norteamericanos lo han pasado por alto, como si por decreto del destino,
el acto de desenterrar estos centros culturales, estas escuelas que produjeron miles de años de
sabiduría antigua, estuviera reservado a la nación de poetas y pensadores, la docta Germania.

(en Marchand 1996b: 307).

Una de las excavaciones alemanas clave a principios de siglo fue la de Babilonia

(Irak), realizada desde 1899 hasta la Primera Guerra Mundial por el alemán
Robert Koldewey (1855-1925). Formado como arquitecto, tuvo una temprana
experiencia en la arqueología de Grecia y Oriente Próximo. Introdujo métodos
de excavación estratigráfica y, como consecuencia, pudo observar las paredes
de arcilla secadas al sol que formaban la mayoría de los edificios
mesopotámicos. También descubrió numerosas tablillas, principalmente del
período neobabilónico, incluyendo algunas que aluden al Joaquín de Judá
mencionado en 2 Reyes 25:29. También encontró la Puerta de Ishtar, que logró
trasladar a Berlín, aunque debido a la situación política no se expuso hasta
años después, en la década de 1930 (Bernbeck 2000). Otro arqueólogo que
trabajó en colaboración con Koldewey, Walter Andrae (1875-1956), excavó en
Ashur entre 1903 y 1913, un sitio que proporcionó información sobre Asiria
antes de que su gobierno se trasladara a Nimrud y Nínive (Moorey 1991: 45).

Además de Alemania, el otro país que se involucró en la arqueología

mesopotámica a finales del siglo XIX fue Estados Unidos. El nuevo interés ha
sido explicado en parte por los estudiosos alemanes que habían emigrado a los
Estados Unidos (Larsen 1987: 101; 1992: 128-9). En una reunión de la Sociedad
Oriental Americana en 1884, se adoptó una resolución que explicaba que
"Inglaterra y Francia han hecho un notable trabajo de exploración en Asiria y
Babilonia. Es hora de que Estados Unidos haga su parte. Enviemos una
expedición americana" (en Cooper 1992: 138). Bajo la dirección de William
Hayes Ward, se envió inmediatamente una primera expedición exploratoria en
ese mismo año, 1884, con resultados positivos. Finalmente condujo al
comienzo de la participación estadounidense en el Cercano Oriente con las
excavaciones, en Irak, de Nippur (identificado como Calneh, Génesis 10:10), lo
que llevó a la busqueda de los archivos sumerios, así como de muchos
artefactos. Los componentes del equipo muestran cómo el profesionalismo
había empezado a ser la norma. Todos ellos estaban adscritos a la Universidad
de Pensilvania, el equipo estaba formado por el propio Ward, así como por
John P. Peters (1852-1921), profesor de semítica, y el epigrafista Hermann
Volrath Hilprecht (1880-1900), profesor de asiriología (Cooper 1992: 139, 149;
Lloyd 1947: 184-5). La Universidad de Chicago vino a complementar los afectos
de la Universidad de Pensilvania. En 1894 se inauguró el Haskell Oriental
Museum en la Universidad de Chicago. El museo no fue el único en recibir
grandes donaciones del joven magnate John D. Rockefeller, quien de esta
manera promovió una versión extrema del modelo de financiación británico-
estadounidense que se ha destacado en el capítulo 5. Rockefeller también
financió la expedición del Fondo de Exploración Oriental de la Universidad de
Chicago a Bismaya (Irak, antiguo Adab, uno de los estados sumerios de Sinar),
ubicada al sur de Nippur, que se desarrolló entre 1903 y 1905. El sitio tenía una
cronología de al menos dos milenios que se remontaba al período Uruk
(mediados de cuarto milenio A.C.), y se descubrió un zigurat, así como varios
templos, un palacio, un archivo de tablillas, casas y un cementerio. Tablillas,
esculturas y relieves en piedra constituyeron los principales objetos
trasladados a Chicago (Meade 1974: 90-2; Moorey 1991: 45-53; Patterson
1995b: 64).
A diferencia de Italia, Grecia y Egipto, otras escuelas extranjeras sólo
comenzaron a aparecer en los últimos años del período analizado. La Escuela
Americana de Investigación Oriental (ASOR, por sus siglas en inglés) fue
fundada en 1900 "para llevar a cabo estudios e investigaciones bíblicas,
lingüísticas, arqueológicas, históricas y de otro tipo bajo condiciones más
favorables que las que se pueden obtener a distancia de Tierra Santa" (en
Moorey 1991: 35). Fue creada casi treinta años después de la escuela de
Atenas (Patterson 1995b: 63). Gran Bretaña sólo abriría una Escuela Británica
de Arqueología en Irak con financiación privada en 1932, el año en que el área
mesopotámica quedó bajo mandato británico. En cuanto a Francia, había un
"déficit" de instituciones en la zona, según Gran-Aymerich (1998: 268). La
arqueología de Siria, Líbano, Palestina, Irak e Irán dependía de la Escuela
Francesa de El Cairo.

LA BÚSQUEDA DE TIERRA SANTA: LA ARQUEOLOGÍA DE PALESTINA

Exploradores, topografía bíblica, sociedades e inscripciones (1800-1890)

Hay algunos precedentes del siglo XVIII sobre el interés académico en

Palestina. Uno de ellos fue el de Adrian Reland (1676-1718). Fue un hebraísta y
orientalista cristiano holandés, profesor de lenguas orientales en Utrecht de
1699. Publicó, en latín, Antiquitates Sacræ Veterum Hebræorum (1708) y
Palæstina ex Monumentis Veteribus Illustrata (Palestina ilustrada por
monumentos antiguos) (1714), en las que se analizaron críticamente las
fuentes anteriores. La invasión de Egipto por Napoleón lo llevó a Palestina,
donde también parece haber enviado exploradores, pero nada importante
salió de ello, tal vez debido a la llegada de los británicos y a la retirada de
Napoleón (Silberman 1982: 15). Un explorador británico, de 1808 profesor de
mineralogía en Cambridge, Edward Daniel Clarke (1769-1822), llegó allí en
1801, emprendiendo una búsqueda de los sitios verdaderamente bíblicos (ibíd.
18-20). En 1806, un viajero alemán, Ulrich Jasper Seetzen (1767-1811),
descubrió Gerasa en Jordania, una ciudad que no fue nombrada en la Biblia,
pero a la que se hace referencia en la expresión "país de los gerasenos" (Mc
5,1; Lc 8, 26.37). En 1812 la ciudad de Petra, descrita en Abdías 3, 4 y Jeremías
49:16-18, había sido localizada por el suizo Johann Ludwig Burckhardt (1784-
1817), discípulo de Clarke. Con Seetzen siendo asesinado envenenado por el
Imán de Yemen y Burckhardt muerto de malaria, el ímpetu para nuevas
exploraciones disminuyó (Silberman 1982: 27). Sin embargo, Petra sería
estudiada más a fondo por dos viajeros franceses: Leon de Laborde (1807-
1869) y Louis Linant de Bellefonds (1799-1883), quienes publicaron sus
hallazgos en 1828.
A pesar de estos precedentes, la erudición moderna reserva el título de
"Padre de la Arqueología Bíblica" para el estadounidense Edward Robinson
(1794-1863). Era un congregacionalista de Nueva Inglaterra formado en el
Seminario Teológico de Andover en Massachusetts, un seminario donde se
adoptó un enfoque conservador en oposición al enfoque revisionista apoyado
en Harvard. En Andover fue enseñado por un brillante hebraísta, Moisés
Estuardo (Moorey 1991: 15). Entre 1826 y 1830 estudió en Alemania con Carl
Ritter, uno de los protegidos de Humboldt y uno de los instigadores del
desarrollo de la geografía y el estudio de las migraciones (capítulo 11). De
vuelta en Estados Unidos fue nombrado profesor de Literatura Sagrada en
Andover, y luego el primer profesor de Literatura Bíblica en el nuevo Seminario
Teológico de la Unión en Nueva York, pero convenció a sus nuevos maestros
para que le permitieran tomarse tres o cuatro años para sus propios viajes a
Palestina. Robinson inició la tradición de la investigación en topografía bíblica.
En su libro de 1841 explicó las razones detrás de su atracción por Tierra Santa:

Como en el caso de la mayoría de mis compatriotas, especialmente en Nueva Inglaterra, las

escenas de la Biblia habían causado una profunda impresión en mi mente desde la más tierna
infancia; Y después, en los años más maduros, este sentimiento se había convertido en un
fuerte deseo de visitar en persona los lugares tan notables de la historia de la raza humana. De
hecho, en ningún país del mundo, tal vez, tal vez se difunda más ampliamente este sentimiento
que en Nueva Inglaterra.

(Moorey 1991: 15).

Robinson trabajó en Palestina durante dos meses y medio en 1838 y visitó la

zona de nuevo en 1852, trazando la geografía de la Biblia. En sus viajes por
Palestina, Robinson fue acompañado por uno de los antiguos alumnos de
Andover, el reverendo Eli Smith, que se había convertido en misionero en el
Levante y hablaba árabe con fluidez. Ambos se propusieron inspeccionar el
país en busca de antiguos nombres de lugares bíblicos y pudieron identificar
más de cien sitios. Robinson publicó Investigaciones bíblicas en Palestina en
1841 y Investigaciones bíblicas posteriores en 1856
(Moorey 1991: 14-16; Silberman 1982:
cap. 5).
El trabajo de Robinson sobre la topografía bíblica creó un interés en la
topografía antigua y el comienzo del turismo religioso en el área (Silberman
1982: 51). Su obra se complementó más tarde con la del estadounidense
William Francis Lynch (1801-1865), la del médico y político suizo Titus Tobler
(1806-1877) y la del francés Victor Gue'rin (1821-1890). El objetivo de Lynch
era examinar la posibilidad de una nueva ruta comercial a través de Tierra
Santa que uniera el Mediterráneo y el Mar Rojo. Organizó una expedición al
Mar Muerto que no tuvo éxito en sus objetivos económicos, pero que
despertó un enorme interés público en la zona (Silberman 1982: cap. 6). Tobler
visitó la región en 1845-6, 1857 y 1865, produciendo muchos registros de sus
viajes. Gue'rin fue allí varias veces entre 1852 y 1875 y publicó una Geografía
de Palestina en varios volúmenes (1868-1875). Durante este período, el
explorador francés Fe'licien de Saulcy (1807-80) llevó a cabo una de las
primeras excavaciones en el área de las llamadas Tumbas de los Reyes en el
norte de Jerusalén en 1850-1 y nuevamente en 1863 (Moorey 1991: 17-18;
Silberman 1982: cap. 7). El ingeniero piamontés Ermete Pierotti también
trabajó en Jerusalén en un ambiente de feroz competencia internacional de
anticuarios (Silberman 1982: cap. 8).
Las sociedades serían uno de los nuevos actores de la arqueología bíblica en
Palestina en la segunda mitad del siglo XIX. A pesar de esto, algunos todavía
daban preferencia a las otras áreas bíblicas. Este parece haber sido el caso de
Samuel Birch, un guardián del Museo Británico, que olvidó mencionar Tierra
Santa en su conferencia inaugural de la Sociedad de Arqueología Bíblica con
sede en Londres:

El ámbito [de la sociedad] es la Arqueología, no la Teología; pero para la Teología resultará una
ayuda importante. Para todos aquellos que se interesan por la historia primitiva y primitiva de la
humanidad, debe ser atractivo; esa historia que no se escribe en libros ni en papel, sino en rocas
y piedras, en lo profundo de la tierra, lejos en el desierto; esa historia que no se encuentra en la
biblioteca o en el mercado, sino que debe ser desenterrada en el valle del Nilo o exhumada de
las llanuras de Mesopotamia.

(Moorey 1991: 3).

La Sociedad de Arqueología Bíblica no fue la primera asociación científica de

este tipo. Existía otro desde 1864, el Fondo de Exploración de Palestina. En
1873 un prospecto explicaba que:

Ningún país debería ser de tanto interés para nosotros como aquel en el que se escribieron los
documentos de nuestra Fe y se promulgaron los acontecimientos trascendentales que
describen. Se ganaría mucho obteniendo un mapa exacto del país, resolviendo puntos
topográficos en disputa, identificando las antiguas ciudades de las Sagradas Escrituras con las
aldeas modernas que son sus sucesoras.

(Shaw 2002: 60).

De acuerdo con esto, el objetivo del fondo era proporcionar "la investigación
precisa y sistemática de la arqueología, la topografía, la geología y la geografía
física, la historia natural, los usos y costumbres de Tierra Santa, para la
ilustración bíblica" (en Moorey 1991: 19). Además de la elaboración de un
mapa del país, la investigación se concentró en Jerusalén principalmente a
través de excavaciones. Bajo la égida del fondo, se organizó el Estudio de
Palestina Occidental, que abarcó primero Jerusalén (1865), luego el Sinaí
(1868-1869), el oeste (1871-7) y el este de Palestina (1881), por hombres como
el teniente Claude Regnier Conder (1848-1910), el teniente Horation H.
Kitchener (1850-1916) y otros. Su investigación se publicó entre 1871 y 1878,
con un mapa publicado en 1880 en una escala de una pulgada por milla. Este
último incluía un área desde Tiro hasta el desierto egipcio y desde Jordania
hasta el Mediterráneo, con unos nueve mil nombres árabes registrados. Las
Memorias que las acompañaban contenían una descripción de muchos sitios.
Aunque muchas imperfecciones fueron identificadas en una etapa posterior,
obviamente constituyó un paso clave en la comprensión arqueológica de
Palestina. Por el contrario, la falta de técnicas apropiadas en las excavaciones
realizadas en Palestina, así como en otros sitios como Jerusalén, por el capitán
Charles Wilson (1865-6) y más tarde por el capitán Charles Warren (1867-70),
llevó a conclusiones de dudosa utilidad (Moorey 1991: 19-20; Silberman 1982:
caps. 9 y 10; 2001: 493–4). No ignoraban la importancia política de su trabajo.
Como dijo Wilson en un memorándum, "el mapa sería de gran importancia
como un mapa militar [...] Palestina siempre será escenario de operaciones
militares" (en Abu El-Haj 2001: 23). La cartografía y el imperialismo se
cruzaron, como sucedió en muchas otras partes del mundo colonial. Sin
embargo, la cartografía implicaba la producción de conocimiento, en este caso
no sólo de conocimiento imperialista sino también de comprensión religiosa
del territorio. Las poblaciones árabes locales fueron desposeídas de su propia
historia seleccionando de sus topónimos aquellos que sugerían una topografía
judeocristiana más antigua. Los nombres árabes no se registraron por su valor
intrínseco, sino por sus raíces hebreas y cristianas (Abu El-Haj 2001; Silberman
1982: cap. 12).

El PEF británico tenía una contraparte estadounidense de corta duración en

la Sociedad de Exploración de Palestina establecida en Nueva York en 1870. En
palabras de sus organizadores:

El trabajo propuesto por la Sociedad de Exploración de Palestina apela al sentimiento religioso

tanto del cristiano como del judío. Su importancia suprema es para la ilustración y defensa de la
Biblia. El escepticismo moderno ataca a la Biblia en el punto de la realidad, la cuestión de los
hechos. Por lo tanto, cualquier cosa que vaya a verificar la historia bíblica como real, en tiempo,
lugar y circunstancias, es una refutación de la incredulidad . . . El Comité considera que se le ha
confiado un servicio sagrado a la ciencia y a la religión.

(en Shaw 2002: 61).

Otras sociedades de mayor duración fueron la Deutsche Pala ̈ stina-Verein

(Sociedad Alemana para la Exploración de Palestina, 1877) fundada por
luteranos alemanes, la Sociedad Palestina Ortodoxa Rusa (1882) y la católica E'
cole Bib- Lique (1890).

Las investigaciones llevadas a cabo por los británicos y los norteamericanos

se completaron en este período con las de los franceses, representados
principalmente por Renan y Clermont-Ganneau. Ernest Renan, a pesar de
centrar su atención en la antigua Fenicia (ver más abajo), también viajó a
Galilea y al sur de Palestina en su viaje de 1860-1861. Además, Charles
Clermont-Ganneau (1846-1923), antiguo alumno de Renan y, lo que es más
importante, cónsul francés en Jerusalén desde 1867, estudió varias
inscripciones importantes. La más importante fue la de la Piedra Moabita, una
inscripción encontrada por casualidad que mencionaba al rey Mesa, de Moab,
un monarca al que se alude en 2 Reyes 1:1, 3:4: 4-27 (Moorey 1991: 20;
Silberman 1982: cap. 11). Clermont-Ganneau también tradujo una inscripción
excavada en la roca en el canal que conduce al estanque de Siloé encontrada
en 1881 atribuida a Ezequías sobre la base de 2 Crónicas 32:4, 30; una
inscripción reutilizada en griego en la que se advertía a los gentiles que no
penetraran en los atrios interiores del Templo como se describe en Hechos
21:28; y finalmente otra inscripción encontrada en Tell el-Jazar que
identificaba el sitio en el que se encontró como Gezer (citado en la Biblia en
Josué 10:33; 12:12, etc.) (Moorey 1991: 20-1).
Un último descubrimiento de estos años fueron algunos fragmentos de
pergaminos. El conocimiento de su existencia había sido adquirido por Moses
Shapira (1830-1884) en 1878. Shapira era un judío ruso convertido al
anglicanismo, que se había mudado a Jerusalén cuando era joven y vivía como
comerciante de antigüedades. Había sido engañado con una falsificación en el
pasado, por lo que fue cauteloso en su examen de los fragmentos que poseía.
Su traducción reveló partes del Deuteronomio con una versión diferente de los
Diez Mandamientos, pero su anuncio fue recibido con incredulidad,
especialmente después de que Clermont-Ganneau declarara que eran una
falsificación. Solo el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto en 1947
mostraría al mundo académico la posible autenticidad de los rollos de Shapira,
aunque muchos todavía creen que son una falsificación. Para entonces, ya era
demasiado tarde para él (se suicidó en 1884) y por los fragmentos de
pergaminos, que muy probablemente habían sido quemados en un incendio
doméstico mientras estaban en posesión de su último propietario privado
(Silberman 1982: cap. 13).

Escuelas, revistas y excavaciones controladas (1890-1914)

En 1890, la escuela dominicana francesa École Pratique d’É tudes Bibliques

(La Escuela Práctica de Estudios Bíblicos), abreviado a E cole Biblique) en
Jerusalén, fue fundada por el padre Marie Joseph Lagrange (1855-1938) en el
monasterio dominico de San Esteban, Jerusalén. Su objetivo era facilitar la
lectura de la Biblia en el contexto físico y cultural, y en el paisaje en el que
había sido escrita. No se involucró en ninguna excavación importante en este
momento, pero ayudó a investigar a través de su erudita revista el Revue
Biblique de 1892; la serie de monografíca Études Bibliques, lanzada en 1900; y
las síntesis producidas por sus miembros, la primera de las cuales fue
publicada en 1909 por Louis-Hugues Vincent (1872-1960) con el título Canaán.
Otros miembros fueron el epigrafista semítico Antoine-Rapha ël Savignac
(1874-1951) y el geógrafo e historiador Felix-Marie Abel (1878-1953), así como
el asiriólogo Edouard-Paul Dhorme (1881-1966), que fue el primero en
descifrar el ugarítico (Gran-Aymerich 1998: 348).
Muchos consideran las excavaciones de Flinders Petrie en Tell el-Hesi en
1890 como un punto de inflexión en la arqueología palestina. Petrie no tenía
formación formal en arqueología, pero se había interesado en ella a través de
la influencia de su familia (su madre coleccionaba monedas, fósiles y minerales
y su abuelo materno había sido explorador en Australia). Fue a Egipto en 1880
y fue nombrado explorador de la Sociedad de Exploración de Egipto, financiada
por los británicos, de 1883 a 1886 (Capítulo 5). En Egipto excavó varios
yacimientos en el Delta. Influenciado por las teorías eugenésicas de Galton
(capítulo 13), Petrie interpretó la presencia de cerámica griega importada
como prueba del contacto y la conquista racial europea y de Oriente Medio en
la antigüedad y publicó sus ideas en su libro Racial Types from Egypt (1887)
(Silberman 1999b: 72-3). En 1890 fue contratado brevemente por el Fondo de
Exploración de Palestina. Decidió excavar en Tell el-Hesi en la creencia de que
se trataba de Laquis (Tell el-Hesi se identificó más tarde como la antigua
Eglón). Sus excavaciones fueron de vital importancia para la arqueología en
Palestina. El dominio de Petrie de la estratigrafía y la tipología, técnicas que
había aprendido de Pitt Rivers, le permitió establecer una secuencia fiable.
Esto se basó en la cronología proporcionada por la cerámica de origen egipcio,
que conocía bien. Su reconocimiento de los tells como sitios formados por la
acumulación de varias capas arqueológicas también fue fundamental para la
investigación posterior en el área (Moorey 1991: 26-8; Silberman 1982: cap.
14).

Después de Petrie, el PEF financió el trabajo de Bliss, Dickie y Macalister. El

estadounidense Frederick J. Bliss (1859-1937) siguió las excavaciones de Petrie
en Tell el-Hesi. Bliss era hijo de un misionero presbiteriano y se había criado en
el Líbano. Aunque Bliss adoptó el método estratigráfico, no logró integrar el
método cerámico de Petrie en su cronología, y las insuficiencias de sus
resultados, así como los de Petrie, llevaron al rechazo del método por parte de
los eruditos bíblicos (Moorey 1991: 30). Entre 1894 y 1897 trabajó con el
arquitecto británico Archibald Campbell Dickie (1868-1941) (más tarde
profesor de arquitectura en Liverpool) en Jerusalén, contribuyendo a la
comprensión arqueológica de la ciudad. Entre 1898 y 1909 colaboró con el
arqueólogo irlandés Robert Armstrong Stewart Macalister (1870-1950). Ambos
fueron excavados en varios sitios: en Tell-es-Safi, Tell Zakariyeh (la bíblica
'Azekah'), Tell el-Judeideh y Tell Sandahanna (la clásica Marisa/Mareshah). Sus
excavaciones permitieron construir una secuencia estratigráfica de los
períodos preisraelita, judío (Hierro II) y helenístico-romano (Moorey 1991: 30-
2). Sin embargo, en 1900 Bliss fue despedido como explorador del fondo,
supuestamente debido a su mala salud. De hecho, el fondo se estaba poniendo
nervioso por los meticulosos métodos seguidos por Bliss, que impedían el
rápido descubrimiento de nuevos hallazgos interesantes necesarios para los
recaudadores de fondos
A principios del siglo XX, entre 1902 y 1908, el interés de la FPE en el estudio
de los filisteos (mencionado en la Biblia, por ejemplo, en 1 Samuel 13:15-
14:15) llevó a Macalister a excavar Tell el-Jazar (Gezer). Macalester se había
convertido en 1900 en director del PEF, y permaneció en el cargo hasta 1909.
Trabajó por su cuenta con doscientos obreros no entrenados y un solo capataz,
y como resultado le resultó difícil tener un control adecuado de la estratigrafía
y la ubicación de los objetos. No parecía estar muy preocupado por esto, ya
que comentó que "el lugar exacto en el montículo donde se encuentra por
casualidad cualquier objeto ordinario no es generalmente de gran
importancia" (Macalister 1912: ix). A pesar de todo esto, fue capaz de separar
la cerámica de la Edad del Bronce Media (segunda semítica) y la de la Edad del
Bronce tardía (Moorey 1991: 32-3). Entre 1911 y 1913, el interés del FPE por
los filisteos llevó a Duncan Mackenzie (1861-1934) a excavar en Ain Sems (Bet-
Semes, mencionada en Josué 15:10-11, 21:16; 1 Samuel 6:9-18; 1 Reyes 4:9; 2
Reyes 14:11-13; y Crónicas 28:18). Su conocimiento de la arqueología del Egeo
(había trabajado con Arthur Evans en Cnosos en Creta) le permitió reconocer la
cerámica pintada de los filisteos (Moorey 1991: 36). Por último, el PEF también
financió un estudio de la naturaleza salvaje de Zin realizado por Charles
Leonard Woolley (1880-1960) y Thomas Edward Lawrence (1888-1935),
trabajo que sirvió de cobertura para una operación cartográfica de los militares
británicos en el sur de Palestina en preparación para la Primera Guerra
Mundial. El estudio registró múltiples sitios en el desierto del Negeb y el Wadi
Arabah, proporcionando el informe más completo de la región en el tiempo. Se
concluyó que Salomón (varias menciones en 1 Reyes y 2 Crónicas) había
utilizado las rutas de Aqaba al Mediterráneo para sus empresas comerciales, y
no las de Suez a Pelusium (Silberman 1982: cap. 18).
A partir de la década de 1880, y sobre todo a partir de 1900, el patrocinio
de las excavaciones proporcionado por la FPE británica se complementó con el
de otras sociedades como la Sociedad Oriental Alemana, la Sociedad Alemana
para el Estudio de Palestina (la Deutsche Pala ̈ stina-Verein) y la Escuela
Americana de Estudios Orientalese Investigación. Entre 1902 y 1914, la
Sociedad Oriental Alemana financió el trabajo del luterano Ernst Sellin (1867-
1946), profesor del Antiguo Testamento en la Universidad de Viena. Su
objetivo era llevar a cabo investigaciones arqueológicas para confirmar el valor
histórico primario de la Biblia. Excavó las culturas cananeas e israelitas
primitivas en Siquem (mencionada en Jud. 9:46-9) y Taanac (en Jos. [Josué]
passim, 1 Ch. [Crónicas]; Jud. passim, 1 Reyes). Su trabajo ha sido criticado por
emplear métodos de campo que eran primitivos para los estándares de la
época (Moorey 1991: 33; Silberman 1999a: 4-5). Su trabajo posterior entre
1907 y 1909, y en 1911 en Tell es-Sultan, en la antigua Jericó, fue debidamente
realizado y produjo buenos resultados, aunque se introdujeron algunos errores
(Moorey 1991: 33-4).
Por su parte, la Sociedad Alemana para el Estudio de Palestina (Deutsche
Palästina-Verein), que ya había subvencionado en 1881 algunas excavaciones
infructuosas en la colina sudoriental de Jerusalén por el profesor de Leipzig
del Antiguo Testamento, Hermann Guthe (1849-1936), decidió financiar
excavaciones en un sitio considerado tan prestigioso como otros que se
estaban excavando entonces Egipto y Mesopotamia. Con esto en mente, se
eligió el sitio de Tell el-Mutesellim, la antigua Meguido. En los años 1903-1905,
Gottlieb Schumacher e Immanuel Benzinger (autor de un libro sobre Hebra
̈ische Archa ̈ ologie, 1894) fueron seleccionados para trabajar en las
excavaciones. Gottlieb Schumacher (1857-1925), cuyos antecedentes
familiares ya se han mencionado anteriormente, había trabajado como
ingeniero de topografía de un ferrocarril planificado entre Haifa y Damasco. En
la década de 1880 cartografió Transjordania y publicó sus hallazgos
arqueológicos tanto en la revista (Zeitschrift) de la Sociedad Alemana para el
Estudio de Palestina como en la Declaración Trimestral del Fondo de
Exploración de Palestina. Durante sus excavaciones con Benzinger de 1903 a
1905 en Meguido se encontró un sello con el nombre del rey Jeroboam, un
monarca mencionado en 2 Reyes 14:23–5. Nuevamente, no se llevó a cabo
ningún control estratigráfico y se cometieron errores de interpretación
(Moorey 1991: 34).
La Escuela Americana de Estudios e Investigaciones Orientales había sido
fundada en 1900 y estaba respaldada por una coalición de veintiún
universidades, colegios y seminarios. Gracias al patrocinio de un banquero
judío estadounidense, Jacob SchiV, la escuela pudo enviar un equipo en 1908-
1910 para excavar Samaria. Este equipo incluía a Reisner, Fisher y Lyon.
George Andrew Reisner (1867-1942) fue, como Petrie, egiptólogo, muy
conocedor de la tipología, la estratigrafía y los problemas asociados a la
excavación de tells. En el método arqueológico fue autodidacta. Sus métodos
coincidían con los estándares más altos de la época, pero su participación en la
arqueología palestina fue tan limitada como la de su homólogo británico. El
trabajo fue seguido por Clarence S. Fisher (1876-1941) y David Gordon Lyon
(1852-1935), este último director de la Escuela Americana de Investigación
Oriental en Jerusalén de 1906 a 1907. Como estudiante, Lyon, al igual que
Reisner, había recibido cierta formación en filología semítica en Alemania (en
Leipzig entre 1879 y 1882) después de sus estudios en América. Lyon se
convirtió en el primer profesor de asiriología en los Estados Unidos en 1882
como profesor Hollis de Divinidad en Harvard (desde 1910 profesor Hancock
de hebreo y otras lenguas orientales). Había comenzado a organizar el Museo
Semítico de la Universidad de Harvard en la década de 1880 (Silberman 1982:
cap. 16; www nd-h).
Independientemente de su nacionalidad y a pesar de todos sus esfuerzos, una
de las principales figuras de la siguiente generación, William Foxwell Albright
(1891-1971), resumió la situación años más tarde, en 1914, diciendo que:

Las fechas dadas por Sellin y Watzinger para Jericó, las dadas por Bliss y Macalester para los
montículos de la Sefelá, por Macalister para Gezer y por Mackenzie para Bet-Shemesh no
concuerdan en absoluto, y el intento de basar una síntesis en su cronología resultó, por
supuesto, en un caos. Además, la mayoría de las excavaciones no lograron definir la estratigrafía
de su sitio, y por lo tanto dejaron su historia arqueológica nebulosa e indefinida, con una
cronología que generalmente era nebulosa cuando era correcta y a menudo clara donde luego
se ha demostrado que era incorrecta.

(Moorey 1991: 37).

A pesar de tan pesimista relato, en el transcurso de un siglo la arqueología

bíblica había logrado revolucionar el panorama de la Biblia. Sin embargo, el
poder del texto, tanto del texto sagrado como el que se encuentra en las
inscripciones, había impedido que la arqueología se institucionalizara de forma
aislada. La base profesional de muchos de los que emprendieron trabajos
arqueológicos en Palestina fue la filología crítica y la teología (en las páginas
precedentes se han mencionado cátedras de Lenguas Orientales, Antiguo
Testamento, Divinidad y Literatura Cristiana). El profesionalismo como tal solo
llegaría después de la Primera Guerra Mundial.

FENICIA Y LA BIBLIA

Una última área donde los estudios bíblicos tuvieron un impacto fue en el
antiguo territorio de Fenicia, ubicado aproximadamente en el Líbano moderno
y partes de Siria. Los fenicios eran un pueblo antiguo mencionado en la Biblia
como los cananeos (un nombre ahora reservado en arqueología para las
"culturas" arqueológicas de la Edad del Bronce de la zona), y por los egipcios
como los Phut. Durante de Edad del Hierro, en el primer milenio A.C., los
fenicios habían establecido colonias en todo el Mediterráneo. Los establecidos
en el norte de África con su centro en Cartago se conocieron como
cartagineses o púnicos. En la Biblia, los fenicios fueron condenados en varios
pasajes por Ezequiel e Isaías como el hogar de Baal y Astarté y el lugar de
nacimiento de Jezabel (Bikai 1990: 72).
Los fenicios de la Edad del Hierro hablaban una lengua semítica y habían
desarrollado una escritura alfabética. Su desciframiento fue posible tras el
descubrimiento de algunas inscripciones greco-fenicias bilingües en las islas
mediterráneas de Chipre y Malta. Allí se habían descubierto en 1697 pequeñas
columnas de mármol con inscripciones, una de las cuales fue enviada como
regalo al rey de Francia. El descubrimiento de dos inscripciones de Palmira en
Roma a principios del siglo XVIII también había intrigado a los estudiosos. El
desciframiento de la escritura fenicia fue obra del británico John Swinton
(1703-1777), conservador de los archivos de la Universidad de Oxford desde
1767, y del francés Jean Jacques Barthélemy (1716-1795), autor de RéXexions
sur l’alphabet et sur la langue dont on se servait autrefois a` Palmyre en
(1754). 5 Su éxito se vio favorecido por trece nuevos textos bilingües copiados
en Palmira por Robert Wood (c. 1717-1771). Wood había viajado
extensamente por Europa y Oriente Medio entre 1738 y 1755. En 1763 se
convirtió en miembro de la Sociedad de Dilettanti (Capítulo 2). A raíz de su
viaje al Levante publicó Las ruinas de Palmira (1753), en el que describió y
presentó dibujos medidos de los monumentos imperiales romanos de la
antigua ciudad situada en la actual Siria, y más de manera importante para
este capítulo, Las ruinas de Baalbek (1757), un sitio ubicado en el Líbano que
había sido ocupado por fenicios, griegos y romanos, que había sido conectado
erróneamente con el Baalgad mencionado en Josué 11:17. En su viaje, Wood
estuvo acompañado por James Dawkins (1757), un erudito nacido en Jamaica
que también se propuso ver el mundo entre 1742 y 1751, y Giovanni Battista
Borra (1712-1786), un artista, arquitecto, paisajista y dibujante piamontés. Un
explorador posterior fue el artista francés Louis Franc ̧ois Cassas (1756-1827),
quien visitó Siria, Egipto, Palestina, Chipre y Asia Menor, dibujando antiguos
sitios de Oriente Medio como Baalbek.
Durante el siglo XIX la arqueología fenicia cayó bajo la influencia de la
arqueología francesa, especialmente durante la segunda mitad del siglo
después de la Guerra Civil entre los drusos musulmanes y los cristianos

5
Bernal (1987: 186) aporta algo de luz sobre la imagen de Barthe'lemy de los fenicios como
no relacionada con la ruta hacia la civilización que terminaba con los europeos modernos, y
como simple en pensamiento y arte.

Maronitas, que terminó en 1860 con las masacres drusas de cristianos locales.
Esto fue utilizado por Francia como excusa para ocupar el Líbano.6 Es en este
contexto en el que se desarrolla la obra de Renan. Ernest Renan (1823-1892)
fue un experto en lenguas semíticas que llegó a la arqueología a través de su
interés en el estudio de la Biblia y las lenguas semíticas. Su primer libro célebre
fue Histoire générale et systéme comparé des langues sémitiques (Historia
general de las lenguas semíticas). En el momento de las tensiones entre drusos
y cristianos, fue enviado por el emperador francés Napoleón III (que reinó de
1848 a 1870) a la zona para escribir un informe sobre los antiguos sitios de
Fenicia. Por ello pasó a formar parte de la expedición militar. No fue el primero
en realizar excavaciones en la zona, ya que en 1855 el canciller del Consulado
General de Francia en Beirut, Aimé Péretié, había excavado en Magharat
Tabloun, el antiguo cementerio de Sidón. El sarcófago que descubrió y luego
envió al Louvre tenía una inscripción en la portada que era la de Eshmunazor II,
un rey de Sidón del siglo V A.C. La influencia de la obra de Renan sería de
mayor alcance. Usando soldados como mano de obra, dirigió cuatro
excavaciones en Aradus (Arvad, mencionado en 1 Macabeos 15:23), Biblos (la
ciudad a la que la Biblia debe su nombre), Tiro (descrita por el profeta
Ezequiel) y Sidón (Génesis 10:15; 1 Cap. 1:13). Publicó sus resultados —
documentación sobre monumentos, tumbas excavadas en la roca e
inscripciones— en su monumental volumen Mission en Phénicie (1864)
(Moorey 1991: 17). Poco después de su regreso de sus viajes al Levante, Renan
fue llamado a la cátedra de hebreo en el Collége de France. Sin embargo,
cuando en su discurso inaugural negó la divinidad de Cristo, cayó en desgracia
y se vio obligado a renunciar a su cátedra en 1864. Sería readmitido en 1870.
El Corpus Inscriptionum Semiticarum fue su segunda obra importante en
arqueología y que lo ocuparía por el resto de su vida. Este compendio tenía
como objetivo reproducir todos los monumentos e inscripciones, y traducirlos.
Seguía el esquema establecido por el Corpus Inscriptionum Latinorum que
había comenzado a organizarse apenas un par de años antes por el alemán
Theodor Mommsen (Capítulo 5). De hecho, había un precedente, un proyecto
que se había emprendido en Alemania: en 1837 Wilhelm Gesenius (1786-
1842), un orientalista alemán y crítico bíblico, profesor de teología en la
Universidad de Halle, había reunido y comentado todas las inscripciones
fenicias conocidas entonces en su volumen Scripturae liv quaeque Phoeniciae
monumenta quotquotquot supersunt (1837). Durante la década de 1870 y

6
En 1864 se estableció una provincia semiautónoma dominada por los cristianos, gobernada
por un cristiano otomano no libanés responsable de Constantinopla. La influencia francesa sería
nula hasta la Primera Guerra Mundial, pero tras el enfrentamiento cristalizó en el
establecimiento de un mandato francés en la zona.

Década de 1880 Renan combinó su trabajo sobre el corpus con trabajos de

erudición, siguiendo una tendencia que había iniciado con su libro
enormemente controvertido Una vida de Jesús (1863), en el que presentaba
una imagen animada y precisa del paisaje del Nuevo Testamento (Moorey
1991: 17). Este sería el primero de una serie de siete libros, el último publicado
en 1882, en el que se explicaba la historia de la Iglesia cristiana en orden
cronológico. Luego comenzó a escribir una Historia de Israel (1887-1891),
produciendo tres volúmenes.
La historiografía fenicia se vio enredada en la miríada de imágenes
desarrolladas por los estudiosos del siglo XIX, algunas de las cuales tenían
raíces mucho más tempranas (Liverani 1998). Estos estaban en gran parte
relacionados con el crecimiento del antisemitismo. La animosidad contra los
judíos había ido creciendo desde principios del siglo XIX, y aumentó en sus
últimas décadas. La creencia en los arios como la raza humana superior colocó
a los demás en un rango inferior. Los fenicios fueron descritos como un pueblo
semita junto a los judíos y, por lo tanto, considerados inferiores. El historiador
francés Jules Michelet, por ejemplo, en su Histoire romaine de 1831 había
descrito a los fenicios como "un pueblo duro y triste, sensual y codicioso, y
aventurero sin heroísmo", y cuya "religión era atroz y estaba llena de prácticas
espantosas" (en Bernal 1987: 352). Los fenicios eran conocidos por los
estudiosos como enemigos tanto de los antiguos griegos como de los romanos
(en las Guerras Púnicas). También fueron criticados debido a la práctica del
sacrificio de niños descrita en fuentes bíblicas (Jeremías 7:30-2) y clásicas.
Joseph-Arthur, conde de Gobineau (1816-1882), había escrito sobre ellos en su
Essai sur l'inégalité des races humaines (La desigualdad de las razas humanas)
(1853-1855):

Además de los refinamientos del lujo, que acabo de enumerar, los sacrificios humanos —esa
especie de homenaje a la divinidad que la raza blanca sólo ha practicado tomando prestados los
hábitos de otras especies humanas, y que la menor infusión nueva de su propia sangre le hizo
condenar inmediatamente—, los sacrificios humanos deshonraban a la humanidad. templos de
algunas de las ciudades más ricas y civilizadas. En Nínive, en Tiro y más tarde en Cartago, estas
infamias eran una institución política, y nunca dejaron de cumplirse con la más rigurosa
formalidad. Se juzgaron necesarios para la prosperidad del Estado.
Las madres ofrecían a sus hijos para que los destriparan en los altares. Se enorgullecían de ver a
su bebé lactante gemir y luchar en las llamas del hogar de Baal.

(Conde de Gobineau 1983 [1853-5]: 371-2).

La consideración de Renan en 1855 de los pueblos semitas como inferiores a

los arios también fue popularizada unos años más tarde por escritores como
Gustave Flaubert (1821-1880) en su novela de 1862 Salammbo, que se
contextualizó en Cartago, la colonia norteafricana fundada por fenicios en el
siglo IX a.C.
A pesar de los rechazos por falta de datos del conservador de antigüedades del
Louvre, Guillaume Frœhner (1834-1925), la imagen de los crueles fenicios que
practicaban el infanticidio se mantuvo en el imaginario popular.
El antisemitismo, sin embargo, no puede explicar por sí solo el rechazo de la
arqueología fenicia. La crítica que se encuentra en la Biblia contra los fenicios
también explica su reversión en la historiografía moderna. Los fenicios eran
pueblos semitas, pero no tanto ('Semiti, ma non tanto'), como bien dice
Liverani (Liverani 1998: 6). Los fenicios no estaban tan preocupados por los
negocios y, lo que es más importante, su religión no era monoteísta; en los
fenicios se podía encontrar "una mitología cruda, dioses rudos e innobles,
voluptuosidad aceptada como un acto religioso" (Renan 1855: 173 en Liverani
1998: 7). Renan incluso trataría de distinguir entre raza y lengua cuando en
1862 habló de "los pueblos semitas, o al menos de los que hablaban una
lengua semítica" (ibíd.).
En el Líbano también había ruinas griegas por excavar, lo que provocó la
intervención de arqueólogos otomanos y alemanes. El creciente interés por las
antigüedades, que al principio se centró especialmente en las antigüedades
clásicas, llevó a los arqueólogos otomanos a interesarse por la arqueología de
la zona. La ley de antigüedades de 1874, promulgada en Turquía un año
después de que Schliemann sacara de contrabando el tesoro de Príamo del
país (capítulo 5), también restringió la exportación de antigüedades del Líbano.
Las restricciones se incrementaron con la ley de 1884. A partir de entonces,
estando bajo dominio otomano, la legislación llevó a que las piezas más
valiosas se enviaran al museo de Constantinopla en lugar de a las potencias
europeas y americanas. En 1887, el arqueólogo otomano Hamdi Bey excavó en
el cementerio real de Sidón, encontrando veintiséis sarcófagos, entre ellos el
del rey Tabint, que llevó al Museo Imperial Otomano, un gesto que también se
interpretó, hasta cierto punto, como una compensación por el primer
sarcófago encontrado en Sidón y llevado al Louvre en 1855. Los recién llegados
impulsaron la construcción de un nuevo edificio museístico, para el cual se
elegiría la arquitectura neoclásica (Shaw 2002: 146, 156, 159).
Arqueólogos alemanes y franceses también trabajarían en el Líbano desde
principios de siglo hasta la Primera Guerra Mundial. En noviembre de 1898, el
káiser Guillermo II, durante su visita al aliado de Alemania, el Imperio
Otomano, pasó por Baalbek (conocida como Heliópolis durante el período
helenístico) en su camino a Jerusalén. Quedó asombrado por las ruinas, que los
alemanes utilizaron para presionar (con éxito) para obtener más favores
arqueológicos: en un mes, un equipo arqueológico dirigido por Theodor
Wiegand (1864-1936), agregado científico de la embajada alemana en
Constantinopla y especialista en arte y escultura de la antigua Grecia, fue
enviado a trabajar en el sitio entre 1900 y 1904.
La campaña de Wiegand produjo una serie de volúmenes meticulosamente
presentados e ilustrados (Lullies & Schiering 1988). Paralelamente a las
excavaciones alemanas, las francesas, representadas por el orientalista George
Contenau (n. 1877), excavaron en Sidón.

LA ARQUEOLOGÍA, LA CRÍTICA LITERARIA BÍBLICA Y LA REACCIÓN

CONSERVADORA

¿Por qué gastar tanta energía en esta tierra lejana, inhóspita y peligrosa? ¿Por qué este costoso
saqueo de este milenario montón de basura, hasta el nivel del agua, cuando no hay oro ni plata
que encontrar? ¿Por qué esta competencia internacional para asegurar la mayor cantidad
posible de estos montículos desolados para la excavación? . . . A estas preguntas, solo hay una
respuesta, si no una exhaustiva; la principal motivación y meta [de estos esfuerzos] es la Biblia.

(Delitzsch, 'Babel y la Biblie´, 1902:1 en marzo y 1996b:330).

Un siglo antes de que se escribieran estas palabras, la Biblia todavía se

consideraba indiscutiblemente una fuente importante —para algunos la
principal o incluso la única— de la vida intelectual y religiosa en el mundo
judeocristiano. Sin embargo, las tendencias intelectuales contemporáneas ya
amenazaban la posición única que ocupaba el Libro Sagrado. El ímpetu
historicista que había hecho que muchos se preguntaran por el pasado de
Roma y Grecia, así como por el pasado nacional, no podía dejar de ver la
manera en que se comprendía la Biblia. ¿Era la Biblia un libro exclusivamente
religioso o también debía ser vista como una fuente histórica? El análisis
histórico basado en textos, que complementaba las fuentes filológicas y
epigráficas que Niebuhr había aplicado al estudio de los autores clásicos y las
fuentes modernas utilizadas por Ranke (capítulo 11), también fue adoptado
por los estudiosos europeos especializados en otras disciplinas como la
teología y las lenguas orientales. Sin embargo, el análisis crítico de la Biblia no
era algo completamente novedoso en el siglo XIX. Tenía precedentes que se
remontaban a la Reforma. En el siglo XVI, el deseo de aclarar las escrituras
había llevado a una primera investigación sobre la naturaleza de la Biblia
dirigida por religiosos como Lutero (1483-1546), un ímpetu reforzado durante
la era racionalista en el siglo XVIII. El análisis lingüístico de partes de la Biblia
como el Génesis había sido iniciado por autores como el judío y racionalista
holandés Benedicto (Baruch) de Spinoza (1632-1677) y el francés Jean Astruc
(1684-1766). El primero comenzó una traducción de la Biblia hebrea y fue uno
de los primeros en plantear cuestiones de alta crítica. La obra de este último,
Astruc, no fue muy leída ni creída, pero reveló el hecho que Moisés no pudo
haber sido su único autor bajo la dirección de Dios, ya que el examen señaló
claramente a varias manos. La filología bíblica entró en una nueva era con la
obra del extremadamente influyente Heinrich Ewald (1803-1875). Produjo una
célebre gramática hebrea (1827). También escribió Geschichte des Volkes
Israel (Una historia del pueblo israelí) (1843-1859) en la que desarrolló un
relato de la historia nacional de Israel que, según él, había comenzado con el
Éxodo y culminado (y al mismo tiempo prácticamente terminado) con la venida
de Cristo. Para esta historia examinó críticamente y ordenó cronológicamente
todos los documentos disponibles entonces conocidos.
El descubrimiento en el siglo XIX de las ciudades bíblicas de Egipto,
Mesopotamia, Palestina y la antigua Fenicia intentó corroborar las fechas
proporcionadas por el relato bíblico, aunque, de hecho, a menudo lograron
poner de relieve los problemas, con el resultado de crear más confusión. Las
tablillas encontradas en las excavaciones incluían los nombres de reyes asirios,
babilonios e israelitas, así como eventos a los que se hace referencia en el
Antiguo Testamento, y el estudio topográfico reveló sitios mencionados tanto
en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Sin embargo, los estudiosos
estaban divididos en cuanto a la medida en que la Biblia podía ser tomada
como un texto histórico. Los conservadores sostenían que la Biblia era infalible
como fuente histórica. Los críticos, sin embargo, plantearon dudas.
Argumentaron que la evidencia arqueológica era incompleta y a menudo
hipotética. La crítica fue encabezada por estudiosos alemanes como Julius
Wellhausen (1844-1918) (Moorey 1991: 12-14, 54). Wellhausen había
estudiado con Ewald (véase la introducción) y aprendió de él el método que
más tarde desarrolló y que se conoció como Alta Crítica. Fue nombrado
profesor de teología en Greiswald, luego de lenguas orientales en Halle
(trasladándose más tarde a Marburgo y Göttingen). Con su actitud científica
intransigente, que le valió el antagonismo de la escuela establecida de
intérpretes bíblicos, analizó la Biblia desde un ángulo filológico y etimológico.
Su producción fue sustancial, y sus libros más importantes incluyen una
historia de Israel publicada por primera vez como Geschichte Israels (1878) y
un libro que prueba el Hexateuco, los primeros seis libros del Antiguo
Testamento (Die Komposition des Hexateuchs und der historischen Bucher des
Alien Testaments, 1889).
Además de Wellhausen, cabe mencionar la obra de Eberhard Schrader (1836-
1908), que también había estudiado con Ewald. Schrader fue profesor de
Teología en Jena y luego de Lenguas Orientales en Berlín. Su libro Die
Keilinschriften und das Alte Testament de 1872 ha sido descrito como un
modelo de erudición del siglo XIX. En él, Schrader recorrió libro a libro el
Antiguo Testamento, seleccionando los pasajes que podían relacionarse con
los resultados obtenidos por la investigación arqueológica. En Inglaterra esta
tradición fue observada por William Robertson Smith (1846-1894), quien
ocupó la cátedra de hebreo en el Colegio de la Iglesia Libre de Aberdeen en
Escocia en 1870 y más tarde se trasladó a la cátedra de árabe en Cambridge.
Smith introdujo la crítica superior en Gran Bretaña en sus libros El Antiguo
Testamento en la Iglesia Judía (1881), Los Profetas de Israel (1882) y La
Religión de los Semitas (1889). Siguiendo el método de Wellhausen, estudió el
Deuteronomio. A Wellhausen también le siguió el profesor regio de hebreo y
canónigo de Christ Church, Oxford, Samuel Rolles Driver (1846-1914).
Entre los conservadores había oposición a la Alta Crítica. En particular, las
propuestas de Wellhausen fueron resistidas por el clérigo anglicano y profesor
de asiriología en Oxford, el reverendo Archibald Henry Sayce. Como dijo en
1894:

Los registros del Antiguo Testamento han sido confrontados con los monumentos del antiguo
mundo oriental, donde quiera que esto fue posible, y su exactitud histórica y su confiabilidad
han sido probadas por una comparación con los últimos resultados de la investigación
arqueológica. La evidencia de la arqueología oriental es, en general, claramente desfavorable a
las pretensiones de la "alta crítica". El "apologista" puede perder algo, pero el "crítico superior"
pierde mucho más.

(Sayce en Elliot 2003).

En 1892, después de un nuevo descubrimiento en Palestina, argumentó:

Desenterrar las fuentes del Génesis es una mejor ocupación que hilar teorías y diseccionar la
narrativa bíblica en nombre de la "alta crítica". Un solo golpe de la púa de la excavadora ha
destrozado hasta ahora las conclusiones más ingeniosas del crítico occidental. no dudamos de
que la teoría pronto será reemplazada por los hechos, y que las historias del Antiguo
Testamento que ahora se nos cuentan no son más que mitos y ficciones que demostrarán estar
basadas en una sólida base de verdad.

(Sayce en Elliot 2003).

Sayce argumentó que los hebreos habían sido capaces de leer y escribir incluso
antes de Abraham, ya que habían vivido en ambientes influenciados por Egipto
y Mesopotamia, sociedades que la arqueología había demostrado ser
alfabetizadas. Además, se habían desenterrado tablillas cuneiformes en
excavaciones realizadas en Palestina. La exactitud del Libro del Éxodo había
sido probada por las excavaciones de las ciudades-almacén de Pitón y Ramsés.
El Pentateuco no había sido compuesto durante el exilio, pues era inconcebible
que los escribas israelitas hubieran tomado prestada la historia de la creación
de sus opresores egipcios. Sayce sostenía que los escribas hebreos conocían los
relatos babilónicos y asirios, y que algunas partes del Antiguo Testamento
habían sido inspiradas por ellos (Elliot 2003).
El oponente de Sayce y representante de la Alta Crítica en Inglaterra, Driver,
advirtió sobre la ambigüedad de los descubrimientos arqueológicos, señalando

interpretaciones cuestionables e inferencias ilógicas. Argumentó que la fecha

del Pentateuco dependía

sobre la evidencia interna suministrada por el Pentateuco mismo con respecto a los elementos
de que se compone, y sobre la relación que estos elementos tienen entre sí, y con otras partes
del Antiguo Testamento. Los fundamentos de los que depende el análisis literario del
Pentateuco pueden, por supuesto, ser debatidos por sus propios méritos; Pero la arqueología
no tiene nada que se les oponga.

(Driver 1899 en Elliot 2003).

Las palabras de Driver fueron repetidas por un estudioso estadounidense,

Francis Brown, cuando declaró en un discurso pronunciado como presidente
de la Sociedad de Literatura Bíblica que

Uno de los errores más grudos al utilizar la Arqueología como aliada conservadora se comete
cuando se emplea para ganar una batalla en la crítica literaria. No está equipado para ese tipo
de lucha. Tiene su propio lugar en la determinación de los hechos históricos, pero un lugar muy
subordinado, o ninguno, en la determinación de los hechos literarios. Intentar probar por medio
de la arqueología que Moisés escribió el Pentateuco, es simplemente grotesco. La pregunta no
es si Moisés podía escribir, sino si escribió ciertos libros que hay una fuerte base interna e
histórica para sostener que no escribió; y sobre este punto la Arqueología no tiene nada que
decir, ni es probable que tenga nada que decir.

(Moorey 1991: 40-1).

Driver argumentó que, aunque los descubrimientos arqueológicos habían

confirmado la existencia de reyes israelitas y gobernantes asirios, esto no
probaba la exactitud de la Biblia. Antes de la invasión de Sisac, nada de lo
descubierto por los arqueólogos había confirmado ningún hecho registrado en
el Antiguo Testamento. La arqueología no había podido verificar que hubiera
habido una persona llamada Abraham como se describe en el Génesis, ni
probar la existencia de José. Driver desestimó los argumentos de Sayce uno
por uno, a menudo adoptando un tono despectivo. Insistió en que la crítica no
iba en contra de la fe religiosa ni de los artículos de la fe cristiana. El Antiguo
Testamento seguía siendo un texto en el que se había anunciado
proféticamente la llegada de Cristo y era una rica fuente de lecciones
proféticas y espirituales. En su Modern Research as Illustrating the Bible,
publicado en 1909, explicó cómo la evidencia arqueológica podía ser
interpretada en relación con el Antiguo Testamento. La arqueología pudo
proporcionar datos sobre la historia y la civilización del antiguo Cercano
Oriente y el lugar de Israel dentro de él. Años más tarde, el erudito
estadounidense y principal representante de la arqueología bíblica después de
la Primera Guerra Mundial (lo que se ha llamado la Edad de Oro de la
arqueología bíblica), Albright, elogió este trabajo por hacer mucho más bien al
"advertir a los estudiantes contra los

peligros de la ''arqueología'' que hizo daño al desalentar aquellos estudios

bíblicos que se inclinaban a saltar demasiado apresuradamente a la arena
arqueológica" (Albright 1951 en Elliot 2003).

CONCLUSIÓN

Las tierras bíblicas estaban ubicadas en Palestina, Líbano y partes de Egipto,

Mesopotamia y Turquía. En ellos, la arqueología representaba la búsqueda no
sólo del pasado clásico sino, especialmente en Palestina y el Líbano,
principalmente de evidencias que apoyaran el relato bíblico. Las primeras
investigaciones se relacionaron con el descubrimiento de documentos
antiguos. Esto, obviamente, ayudó a los estudios filológicos, especialmente
después del gran avance en la lectura de las diversas escrituras y lenguas en las
que se habían escrito los textos en las tierras bíblicas. Las traducciones de
textos egipcios y cuneiformes se hicieron realidad a partir de la década de
1820 y finales de la de 1830, respectivamente, gracias a los esfuerzos de
hombres como el francés Champollion (capítulos 3 y 5) y el británico
Rawlinson, quienes, además de muchos otros, proporcionaron los medios para
hacer retroceder las fronteras de la historia escrita en la zona. Más tarde, la
investigación también se centró en los restos físicos monumentales y en el
estudio de la geografía antigua. Las antigüedades desenterradas comenzaron a
dar cuerpo no solo al conocimiento filológico, sino también a la imagen física
misma del pasado judeocristiano con objetos, obras de arte y monumentos.
Las excavaciones ayudaron a forjar una imaginación histórica de la topografía
de Tierra Santa. De este modo, la arqueología ayudó a crear una imagen visual
para los relatos religiosos relatados en la Biblia. La intención de ilustrar la
narración bíblica con objetos materiales y sitios estaba muy presente en la
mente de los primeros arqueólogos. Sin embargo, se ha argumentado que el
público prefería la imagen de una Tierra Santa imaginada más que los hechos
expuestos por los arqueólogos, y esto explicaba las dificultades financieras de
sociedades como el Fondo de Exploración de Palestina (Bar-Yosef 2005: 177).
La arqueología bíblica tenía similitudes con la arqueología imperial informal en
otros lugares, donde la arqueología se utilizaba como una herramienta más en
el celo imperialista de las principales potencias imperiales. Estas similitudes
son el resultado de la división del área entre Gran Bretaña y Francia, cuyas
zonas de influencia resultaron en Palestina y Líbano respectivamente en las
tierras bíblicas centrales, y una lucha de poder en las otras que resultó en el
liderazgo de Gran Bretaña, asegurando una ruta segura hacia la India británica,
en las últimas décadas antes de la Primera Guerra Mundial. Las tensiones entre
los imperios se sintieron en la arqueología, y ejemplos de ello,

que se dan en el texto, incluyen la competencia entre Layard y Botta en

Mesopotamia, y Clermont-Ganneau y Charles Warren en Palestina.
Sin embargo, la arqueología de la Biblia difiere con respecto a las otras áreas
del imperialismo informal. Se trataba, principalmente, del importante papel de
la religión, tanto en lo que se refiere a los protagonistas que asumen el trabajo
(muchos pertenecientes a instituciones cristianas, otros muy conscientes de los
debates religiosos que se desarrollaban en ese momento), como en lo que
respecta a los objetivos de la investigación, que se centró en la búsqueda de
lugares y acontecimientos mencionados en la Biblia. Debido a las
connotaciones religiosas de la arqueología bíblica, la base profesional de
arqueólogos estaba formada no sólo por los filólogos habituales y los
aficionados procedentes del ejército o de la diplomacia, así como algunos
arqueólogos profesionales profesionales como Petrie. Es importante destacar
que, y esto es excepcional en comparación con otras partes del mundo,
además de los grupos que acabamos de describir, la arqueología también fue
emprendida por teólogos y miembros de instituciones religiosas. Además, las
asociaciones religiosas de arqueología bíblica también impidieron que
arqueólogos locales como el erudito otomano Hamdi Bey, o los diversos
anticuarios egipcios, compitieran con los europeos; el pasado bíblico no era
una de sus preocupaciones, situación que contrasta con lo explicado en el
capítulo 5 respecto a otro tipo de antigüedades. Si Hamdi Bey se interesó por
la arqueología libanesa, no fue por su topografía bíblica sino por el
descubrimiento del cementerio real de Sidón, en el que se descubrieron varios
sarcófagos helenísticos de suprema calidad artística (entre los cuales, el
identificado como el Sarcófago de Alejandro Magno). Una última diferencia
que separa la arqueología bíblica de otros tipos de arqueología es el giro
especial que tomó el racismo en la zona, ya que si el racismo afectó a la
erudición en otros lugares, el que hubo contra los semitas se agudizó
especialmente a partir de las últimas décadas del siglo XIX. Esto afecta
negativamente campos particulares de la arqueología bíblica, como el estudio
de la arqueología fenicia: lo que se había definido como fenicio, tanto en el
Líbano como en las costas del Mediterráneo de este a oeste, e incluso más
adentro del Atlántico, fue ignorado, creído no digno de consideración, o
interpretado como otra cosa (generalmente griega). Como se explica en este
capítulo, el racismo también favoreció la integración profesional del único
arqueólogo de origen mesopotámico, Ormuzd Rassam, en Gran Bretaña, país
al que se había trasladado tras conocer a Layard.
La arqueología bíblica, por lo tanto, es un caso único en el imperialismo
informal: la religión proporcionó un fuerte interés alternativo más allá de la
búsqueda del modelo clásico. El interés religioso influyó en la arqueología de
muchas maneras: en quién la hacía y quién la pagaba, en lo que se excavaba y
en cómo las interpretaciones eran bien recibidas en el mundo occidental. El
modelo clásico, sin embargo, sería primordial en la arqueología del resto del
mundo. Tenía, como se ha visto en capítulos anteriores, una influencia
positiva en los arqueólogos en sus estudios de las antigüedades de Italia,
Grecia, Egipto y Mesopotamia. Sin embargo, la recepción de monumentos
antiguos y obras de arte de las Grandes Civilizaciones de otras partes del
mundo, como América Latina y Asia, supondría un desafio, cuestión a la que
nos referiremos ahora en el capítulo 7.
 7
Imperialismo informal más allá de Europa: la
arqueología de las grandes civilizaciones en
América Latina, China y Japón
EL IMPERIALISMO INFORMAL Y LO EXÓTICO: ENCUENTROS Y DIVERGENCIAS

Este capítulo examina dos ejemplos muy diferentes de imperialismo informal.

La primera tiene lugar en América Latina, una zona colonizada por los
europeos durante tres siglos y políticamente independiente de las décadas de
1810 y 1820 (ver mapa 1). Allí las antiguas Grandes Civilizaciones se
concentraron principalmente en México y Perú, extendiéndose de forma
limitada a otros países como Argentina, Belice, Bolivia y Ecuador. Estos países
constituyen el centro de atención de las páginas siguientes, mientras que la
descripción de la evolución de los demás se reserva para la discusión del
colonialismo interno en el capítulo 10. Como se mencionó en el capítulo 4,
después de un uso inicial de la arqueología monumental en el momento de la
independencia latinoamericana, la aparición del racismo condujo a un proceso
de desvinculación: las élites solo extendieron su interés por los orígenes de la
nación hasta el período de la llegada de los europeos a la zona. El orgullo
académico local por el pasado prehispánico resurgió, principalmente a partir
de la década de 1870, tímidamente al principio, pero pronto cobró fuerza
suficiente para permitir a las élites indígenas un nuevo acercamiento con sus
monumentos nativos. Sólo cuando esto sucediera se sentiría la tensión entre el
pasado nacional y el discurso de inferioridad propugnado por las potencias
coloniales informales. Este último había sido formado por exploradores,
coleccionistas y eruditos del mundo occidental. Estos eran, principalmente
franceses y británicos, y más tarde también estudiosos de Estados Unidos y
Alemania. Algunos de ellos se apartarían de la línea adoptada por la mayoría, y
la Ciudad de México fue elegida, a principios del siglo XX, para emprender un
experimento único: la creación de una escuela internacional para superar los
efectos del imperialismo. Sin embargo, las circunstancias políticas,
lamentablemente, condujeron al fracaso de este juicio.
El otro caso que se discutirá en este capítulo se sitúa en Asia oriental y central,
en China y Japón y, por extensión, en Corea. Estos países habían sido capaces
de
mantener su independencia a principios de la Edad Moderna, principalmente a
través del cierre de sus fronteras. En la segunda mitad del siglo XIX, sin
embargo, se vieron obligados políticamente a abrirse al mundo occidental. En
estos países asiáticos, su antigüedad ya había adquirido prestigio y una
tradición de estudio, que se había desarrollado independientemente de
Occidente. En China, los exploradores occidentales del siglo XIX pudieron llevar
a cabo sus exploraciones en parte porque tuvieron lugar en los márgenes de
China, es decir, en los márgenes geográficos y culturales, habitados
principalmente por poblaciones no han. La élite erudita confuciana de la China
imperial tardía no estaba interesada en sus hallazgos, que eran en gran parte
de carácter budista. Esto solo cambiaría después del colapso de la dinastía
Qing en 1911. En Japón, a diferencia de América Latina, la homogeneidad racial
encajaba perfectamente con las tendencias racistas desarrolladas en Europa y,
en el proceso de construcción de la nación, se incluyó un fuerte componente
étnico. Esto reforzó el interés por la búsqueda de los orígenes, que adoptó
cada vez más los métodos occidentales de investigación. La búsqueda de los
orígenes también condujo a una aceptación más fácil de la arqueología no
monumental, lo que permitió, al menos en Japón, la institucionalización de la
arqueología prehistórica. Tras el saqueo inicial de objetos arqueológicos por
parte de estudiosos extranjeros para colecciones privadas y públicas, los países
de Asia Oriental y Central reaccionaron de manera eficiente contra esta
situación. Un mayor control de su economía, una relativa estabilidad y sólidas
raíces políticas condujeron a un proceso de institucionalización más fluido en
estos países. De este modo, el interés extranjero por sus antigüedades fue
controlado y gestionado de una manera más efectiva que en cualquiera de los
países latinoamericanos hasta bien entrado el siglo XX.
El desarrollo de la arqueología tanto en América Latina como en Asia Oriental y
Central compartía varias similitudes, pero también mostraba diferencias. En
cuanto a las similitudes, ambos fueron presa de los principales contendientes
coloniales europeos a mediados del siglo XIX. Entre ellas se encontraban Gran
Bretaña y Francia, a las que más tarde se unió Alemania. Sin embargo, cada
una de estas áreas del mundo estaba bajo el escrutinio de una potencia
imperial en ascenso: Estados Unidos en el caso de América Latina y Rusia hacia
Asia Oriental y Central. Un tema discutible, sin embargo, es cómo entender la
presencia de exploradores suecos y austrohúngaros. Es difícil precisar el
contexto político de sus esfuerzos. En el primer caso, esto se debe a que la
mayor parte de la literatura que trata de los imperios escandinavos se refiere
al período moderno temprano, en el segundo porque el estudio de las
conexiones entre el imperialismo y los imperios informales parece haber
escapado a la atención de los estudiosos. Como ambos países estaban
geográficamente más cerca de Rusia, uno se pregunta si en el caso de China los
exploradores fueron influenciados por el Imperio Ruso en su deseo de
controlar Asia. (¡Sin embargo, este argumento no funciona para los suecos que
se sintieron atraídos por América Latina!) Algunos estudiosos parecen indicar
que el interés de los exploradores húngaros en Asia están relacionados con la
búsqueda de la tierra original de su propio pueblo. Volviendo a las similitudes
entre el desarrollo de la arqueología en América Latina y Asia Oriental y
Central, otro aspecto a destacar es que, al ser independientes, América Latina
y Asia fueron capaces de desarrollar una élite interna, en muchos casos
formada en Occidente, o en sus propios países siguiendo los estándares
occidentales. Esto ayudó a la adopción del método occidental de construir
discursos sobre el pasado. La erudición local fue capaz de comprometerse —
competir, competir y participar— con el conocimiento creado en países
extranjeros.
El exotismo fue la principal perspectiva adoptada por Occidente. A pesar de la
menor distancia cultural entre Occidente y América Latina y, en menor
medida, China, Japón y Corea (especialmente si se compara con las marcadas
diferencias culturales con otras zonas del mundo como el África subsahariana,
véase el capítulo 10), se sintió con fuerza la necesidad de generar discursos
sobre el exotismo. De hecho, podría decirse que lo exótico fue fetichizado, y
que esta imagen fue abrazada por todos los involucrados en la observación
imperial y la adquisición del otro (cf. Hinsley 1993: 118). Los discursos creados
tanto para América Latina como para Asia permitieron el consumo de sus
antigüedades. El exotismo y la monumentalidad de su arte antiguo fueron
elogiados, aunque a veces contradictoriamente, una actitud que contrastaba
directamente con las opiniones occidentales desfavorables de las poblaciones
locales, que tendían a describirlas como perezosas y estúpidas. Esta
ambigüedad de sentimientos se mezclaba con la ambivalencia: mientras
criticaban a los nativos por no ser lo suficientemente civilizados, al mismo
tiempo los occidentales deseaban mantener sus diferencias con los
colonizados. Como dijo Bhabha, el Otro colonial tenía que ser "casi el mismo,
pero no del todo" (Bhabha 1994: 86). El sentido de superioridad mostrado por
los europeos y los norteamericanos se vio reforzado por los estereotipos que
se estaban creando a través de las exposiciones de arte y antigüedades, y por
los estudios académicos. Los académicos de las metrópolis informales se
absorbieron en la clasificación de la flora, la fauna y las antigüedades de estos
continentes en un proceso de descubrimiento/recuperación que caracterizó la
actitud imperial occidental.
Más allá de las similitudes, también hubo diferencias. Una de las disparidades
más notables entre la institucionalización de la arqueología monumental
latinoamericana y asiática son los diferentes caminos disciplinarios que
siguieron. Mientras que el americanismo se discutió principalmente en
términos de etnología y antropología, no fue así en el caso de la arqueología
de Asia oriental y central, que se examinó principalmente a través de la
filología. Hay una razón histórica para ello que está claramente ligada a la
existencia (o no) de una experiencia colonial previa. La independencia política
de los países de Asia durante la era moderna temprana había obligado a los
comerciantes y misioneros a dominar las diversas lenguas nativas que se
hablaban en la zona. Esto tenía ya ha dado lugar al desarrollo de una tradición
filológica de las lenguas orientales en varias universidades de Europa. No es de
extrañar, por tanto, que fuera en el seno de la filología donde se desarrolló por
primera vez el estudio de las antigüedades chinas y japonesas en el siglo XIX.
Este no fue el caso de América: su colonización efectiva había dejado
redundante el aprendizaje de las lenguas nativas, al menos para el comercio, y
la imposición de la alfabetización del colonizador significó la pérdida del
conocimiento sobre ciertas escrituras antiguas que aún estaban en uso en el
momento de la llegada de los europeos. La institucionalización del
americanismo, por lo tanto, carecía de una base académica segura y fue en el
estudio de lo exótico, dentro de la etnología y la antropología, donde se ancló.
Otra diferencia importante entre América Latina y Asia se refiere a la
naturaleza de las tradiciones locales y a la medida en que podemos hablar de
hibridación. En la primera área, el desarrollo de la arqueología, el modelo
europeo siguió plenamente a la ciencia europea, ya que la ciencia europea
había dominado la vida de los estudiosos desde la colonización y en el
momento de la independencia se había perdido todo el conocimiento
científico nativo local sobre el pasado que se había originado en sus propias
grandes civilizaciones (aztecas, mayas e incas). En China y Japón, sin embargo,
existía una larga tradición erudita de estudio de documentos antiguos, y un
gusto por coleccionar y describir que contaminaba la recepción del
conocimiento occidental. Aunque esta cuestión no se desarrollará más en este
libro, se puede indicar una disparidad final entre los procesos en América
Latina y Asia Central y Oriental. Esto se relaciona con la recepción de las
antigüedades por parte de los artistas en el arte moderno: mientras que el arte
y la arqueología de China, y especialmente de Japón, influyeron en los artistas
modernistas occidentales de finales del siglo XIX, los de América Latina
inspiraron, a principios del siglo XX, a artistas locales de la talla del artista
mexicano Diego Rivera.
La arqueología de las grandes civilizaciones de América Latina, China y Japón
ofrece una serie de ejemplos de conexiones entre nacionalismo e
internacionalismo. Aunque la mayoría de los estudiosos mencionados en este
capítulo se describen como miembros del país en el que nacieron y recibieron
educación académica, para algunos de ellos su identidad nacional era menos
clara de lo que puede aparecer en las páginas siguientes. Algunos de ellos se
mudaron de su país de origen e incluso cambiaron de nacionalidad. Este fue el
caso de Aurel Stein (1862-1943). Nació en Hungría, se educó en Alemania y
recibió educación universitaria tanto en Austria como en Alemania. Luego se
trasladó a Inglaterra y luego a la India, desde donde inició sus investigaciones
sobre China. Stein se convirtió en súbdito británico en 1904, e incluso antes de
que lo fuera oficialmente, apeló al sentimiento nacionalista británico contra los
suecos y los rusos con el fin de obtener financiación para su primera
expedición a China (Whitfield 2004: 10-11, 23). Otro ejemplo de estudioso
transnacional es Friedrich Max Uhle (1856-1944). Nacido y educado en
Alemania, fue el primero en visitar Latino América cuándo tenía treinta y seis
años. Tres años más tarde comenzó a trabajar para la Universidad de
Pensilvania y, en 1900, para la Universidad de California. En 1905 se trasladó al
Perú como director del Museo Arqueológico Nacional y luego a Chile para
organizar el Museo de Arqueología y Antropología de Santiago en 1912 y
Ecuador en 1919 donde representó a este país en varios congresos
internacionales. Uhle finalmente se retiró en 1933 para vivir en Berlín (Rowe
1954: 1-19). Stein y Uhle no fueron los únicos ejemplos, y también se podrían
mencionar los nombres de Chavannes, Klaproth y Przhevalsky. El impacto que
su asociación con diferentes estados-nación e imperios tuvo en sus estudios e
interpretaciones es algo que todavía necesita atención. El desarrollo de
enfoques novedosos y difusivos para comprender las características
situacionales y de múltiples capas de la etnicidad solo puede enriquecer un
estudio crítico de los académicos transnacionales en el mundo colonial.

LAS GRANDES CIVILIZACIONES LATINOAMERICANAS DE LA DÉCADA DE

1840

Como se vio en el capítulo 4, en el momento de su independencia, las grandes

civilizaciones de América Latina habían sido utilizadas como metáforas de un
pasado glorioso que podría ayudar a las élites que vivían en Mesoamérica y el
área andina a explicar sus derechos al autogobierno. Sin embargo, el aumento
de la importancia del componente racial en el nacionalismo, y en particular el
prestigio conferido a la raza aria (capítulo 12), pronto condujo a un rechazo de
este entusiasmo inicial. La excepción a esto, aunque sólo en una medida
limitada, como se ha explicado en el capítulo 4, fue el desarrollo del
movimiento indianista en Brasil a mediados del siglo XIX, en el que el nativo
era visto como un "buen salvaje" y celebrado como la encarnación de la nación
brasileña. En las nuevas repúblicas de la América española, este discurso no
tuvo éxito hasta mucho más tarde. Esto, y en particular la falta de legislación
que protegiera las antigüedades, dejaba la puerta abierta a los coleccionistas y
estudiosos extranjeros.

Colonización de antigüedades latinoamericanas

Los países latinoamericanos no escaparon a las aspiraciones coloniales de las

potencias euroamericanas. Desde su independencia en las décadas de 1810 y
1820 (ver mapa 1), la mayoría de los países latinoamericanos sufrieron un
período de caos que allanó el camino para la intervención de otras potencias.
La inestabilidad política a lo largo de las primeras décadas de la independencia
se había traducido en un aumento del número de países hispanoamericanos
españoles, desde los ocho recién creados tras la independencia hasta los
dieciocho de finales de siglo. Alguna colonización efectiva tuvo lugar en el
apogeo del imperialismo:los intentos franceses de controlar la política de
México en la década de 1860 condujeron a la conversión de la colonia británica
de facto de Honduras Británica en una colonia de la Corona en 1862. La
presencia europea fue especialmente marcada en las Islas del Caribe. En la
mayor parte de América Latina, sin embargo, la colonización directa no fue la
opción elegida por las potencias externas, sino que se practicó el imperialismo
informal. Los historiadores económicos han ignorado en gran medida la
cuestión de si las potencias imperiales trataron de obtener de sus imperios
informales algo más que una ganancia económica. Obviamente, se trata de
una pregunta compleja cuya respuesta puede intentarse observando cómo se
trataban las antigüedades. Gran Bretaña jugó un papel clave en la economía de
países como Argentina, Chile y Brasil, mientras que Francia se convirtió en uno
de los principales actores en México.
Como se ha visto en los dos capítulos anteriores, las antigüedades de las
grandes civilizaciones de Italia, Grecia y Egipto habían sido entendidas como
los restos físicos de las primeras fases del camino hacia la civilización, y las de
Mesopotamia y Palestina como las que conducían hacia el cristianismo. Las
percepciones de las antigüedades latinoamericanas, sin embargo, serían en
general muy diferentes. Desde el principio, las antigüedades de América Latina
permanecieron en una posición difícil. No respondían al canon clásico o
religioso y, por lo tanto, no podían integrarse en el pasado de la civilización
occidental. Sin embargo, se intentaron algunas comparaciones. Uno con
Egipto1 fue realizado por William Bullock, un hombre que se ganaba la vida
organizando exposiciones en su propio museo en el Egyptian Hall de Londres.
Trajo moldes de México y los colocó con gran éxito en la sala egipcia del
segundo piso de su museo en Londres en la década de 1820 (Aguirre 2005:
caps. 1 y 2; Alejandro 1985; Fane 1993: 156-8; Graham 1993: 58-63). También
en la década de 1820, la excavación del sitio maya de Palenque por Antonio del
R'ıo se publicó en Londres con dibujos realizados por un francés, Jean Fre'de'ric
de Waldeck (1766-1875). Significativamente, esta atención temprana de Gran
Bretaña hacia México no continuaría. Tras el cierre de la exposición, el Museo
Británico no expresó ningún interés en comprar su contenido y se hicieron
preparativos para venderlo en Francia. Sólo su compra privada y posterior
cesión al Museo Británico le impidieron cruzar el Canal. Una selección más
pequeña de objetos se exhibió en la Galería Etnográfica, pero no se organizaría
ninguna otra exposición similar a la de Bullock hasta dentro de 130 años.
Según el director

1
Más tarde en el siglo, August Le Plongeon propondría el área maya como el origen de la
civilización egipcia. Sus teorías, sin embargo, fueron consideradas excéntricas y dieron lugar a la
marginación de Le Plongeon por parte de otros estudiosos (Desmond 1989).

del Museo Británico esto no fue una gran pérdida, como explicó durante una
investigación parlamentaria en 1860 cuando respondió positivamente a la
pregunta sobre si el museo había guardado en el sótano antigüedades
mexicanas y peruanas (Graham 1993). Si el Museo Británico no estaba
interesado, el ministro de Asuntos Exteriores británico, Lord Palmerston,
parecía estarlo (pero tal vez a título personal): ordenó a su encargado de visitar
en Guatemala que adquiriera una colección de ruinas mayas para el Museo
Británico en 1851. A pesar de que finalmente se contrató a dos científicos para
ello, el austríaco Karl Ritter von Scherzer (1821-1903) y el alemán Moritz
Wagner (1813-1887), el intento no tuvo éxito (Aguirre 2005: cap. 3).
En Gran Bretaña, la arqueología de las grandes civilizaciones latinoamericanas2
se comisarió principalmente en museos etnológicos. A partir de la década de
1870, algunos objetos se exhibieron en museos etnográficos, como el Museo
de Etnología y Arqueología de Cambridge, creado en la década de 1870, y el
Museo Pitt Rivers en Oxford, inaugurado en la década de 1880. Además, en
1886, la colección mesoamericana comprada por el Museo Británico al
coleccionista Henry Christy (1810-1865) en 1860 se exhibió en Bloomsbury. Los
moldes realizados por Alfred Maudslay, adquiridos por el Museo Británico a
finales del siglo XIX, se dejaron en el sótano del Museo de South Kensington
hasta 1923 (Williams 1993). Los orígenes de estas colecciones mostraron que
el interés británico por la arqueología en América Latina siguió un patrón ya
familiar en el caso de las antiguas Grandes Civilizaciones occidentales
(capítulos 4 y 5).3 Se formaron sin intervención estatal por aventureros
privados y por individuos ricos. Algunos de ellos fueron William Bollaert (1807-
1876), Henry Christy (1810-1865) (un fabricante de seda y toallas más
conocido como coleccionista de material de la Edad de Piedra francesa) y
Alfred Maudslay (1850-1931). Este último, un explorador del mundo maya,
escribió volúmenes famosos como Contribuciones al conocimiento de la fauna
y flora de México y América Central (1889-1902, vols. 55-9 sobre arqueología)
y Un vistazo a Guatemala (1899), describiendo sitios como Yaxchillán y
Palenque.4 Significativamente, la gran inversión económica en países como
Argentina no fue acompañada por un financiamiento estatal británico en la
arqueología del noroeste del país donde se ubicaban los yacimientos incas.

2
En el capítulo 10 se proporciona información sobre la arqueología no monumental en
América Latina, así como en Asia Central y Oriental.
 3
Esto al menos hasta la gran excavación a finales de la década de 1920 pagada por el Museo
Británico (Williams 1993: 134).
4
El intento de Alfred Maudslay de trabajar en Monte Albán fue rechazado por el
arqueólogo mexicano Leopoldo Batres, quien trató de monopolizar el trabajo arqueológico en la
zona (Scha'velzon, s.f.).

En contraste con la falta de preocupación por parte del Estado británico,

Francia, siguiendo el modelo continental de tratar las antigüedades de las
Grandes Civilizaciones que se apoyaba en la intervención estatal, ya había
prestado atención a la arqueología precolombina desde la época de la
independencia latinoamericana. Esta atención no fue independiente de las
aspiraciones coloniales francesas en el continente americano, incluyendo
partes de Canadá y los Estados Unidos (Luisiana) en América del Norte,
durante el siglo XVIII, que ya habían dado lugar a la organización de varias
expediciones científicas. A medida que el Imperio español se debilitaba, los
franceses exploraron y cartografiaron California, así como otras partes del
continente. Una de las primeras demostraciones del interés francés por la
arqueología latinoamericana fue en 1825, cuando la Sociedad Geográfica de
París organizó un concurso para la mejor contribución a la arqueología o la
geografía o el mejor relato de un viaje por Centroamérica (Bernal 1980: 104).
En 1826 el Estado francés también pagó una pensión a Jean-Fre'de'ric de
Waldeck, quien para entonces había visitado ruinas toltecas y aztecas después
de haber trabajado como ingeniero en minas de plata mexicanas, para
estudiar Palenque y Uxmal. Publicó Voyage archéologique et pittoresque dans
la Yucatan (París, 1837) y, con Charles Étienne Brasseur de Bourbourg (1814-
1874), Monumentos antiguos de México, Palenque, et autres ruines de
l'ancienne civilisation (1866). La obra de Carl Nebel (1805-1855) (nacido en
Alemania pero a menudo descrito como francés) también pertenece a los
primeros años del México recién independizado: Viaje pintoresco y
arqueológico a través de la parte más importante de la República Mexicana de
1829 a 1834 (1836). El interés imperialista de Francia en América Latina fue
acompañado por una importante atención académica hacia las antigüedades
de la zona. El Louvre abrió una galería de antigüedades latinoamericanas,
principalmente de México y Perú, en 1850 (Bernal 1980: 132; Williams 1993:
132), y al año siguiente se publicó un catálogo, el primero de su tipo. En él, el
anticuario Adrien de Longpe'rier explicaba que los materiales precolombinos
procedían de una civilización "prácticamente totalmente desconocida" de un
"carácter muy peculiar" (en Williams 1993: 132).
En 1857, Francia apoyó una expedición a México y América Central del
explorador y fotógrafo Désiré de Charnay (1828-1915), que se inspiró
directamente en la de los estadounidenses Stephens y Catherwood (ver más
abajo). Como resultado, se publicó Cités et ruines américaines (1863), con
información y fotografías de varios sitios mayas (Davis 1981). Contrariamente a
su apariencia inicial, los objetivos de tales contribuciones al conocimiento
producido por las comisiones científicas iban más allá de la ciencia. Esto se
demostró más que nunca en 1864, cuando Francia invadió México con el
objetivo de establecer al archiduque de Habsburgo Fernando Maximiliano de
Austria como emperador de México. Junto con el ejército, se organizó una
comisión

5
Existe cierto debate sobre si en lugar de una, se organizaron dos comisiones paralelas en
ese momento, una dirigida desde Francia y otra desde los franceses que ya estaban en México.

que explícitamente deseaba imitar la primera expedición napoleónica egipcia.

La Comisión Artística, Literaria y Científica pretendía que su objetivo era
"estudiar los medios necesarios para explotar los recursos de este país [de
México] para activar su producción, aumentar su riqueza y su prosperidad" (en
Reissner 1988: 73). La arqueología se consideró valiosa en este sentido, ya que
se incluyó, junto con la etnología y la lingüística, en una de las subdivisiones
creadas en la comisión. La comisión contó entre sus logros importantes
publicaciones sobre arqueología maya, que, a pesar de los esfuerzos invertidos
en su estudio, seguían siendo calificadas de inferiores. El mejor arqueólogo de
la comisión, De'sire' de Charnay, explicaría años más tarde que «después de
todo, no debemos engañarnos sobre la belleza y el mérito real de las reliquias
americanas. Son objetos arqueológicos, nada más... suscitan sorpresa, más que
admiración, todo está tan mal hecho" (en Bernal 1980: 126). Además de
Charnay, otras obras influyentes fueron publicadas por el abate Brasseur,
Edmond Guillemen Tarayre (Scha'velzon 2003). También se organizó un
trabajo importante por parte de una comisión científica mexicana paralela
formada por científicos de renombre de la época como el ingeniero Ramón
Almaraz, Francisco Jiméñez y el geógrafo y escritor Antonio García Cubas
(1832-1912) quien realizó importantes trabajos en el sitio de Teotihuaca'n. En
la Exposición Internacional celebrada en París en 1867 se exhibió una maqueta
a tamaño natural de la pirámide de Xochicalco junto con dibujos de otros
restos arqueológicos del sitio, así como de Teotihuaca'n. También se
incluyeron reproducciones de la estatua de Coatlicue y de la piedra del
Calendario y se modelaron figuras a partir de los grabados realizados por
Charnay (ibíd.).
El interés francés por América continuó después de la Democracia Mexicana
de 1867, cuando el emperador favorecido por Francia fue depuesto y
ejecutado por un pelotón de fusilamiento. El americanismo surgió de la ruina:
en 1875 se fundó la Socie'te' Ame'ricaine de France (Sociedad Americana de
Francia) y ese mismo año se organizó el primer Congreso Internacional de
Americanistas celebrado en Nancy (Bernal, 1980: 155). 6 Francia continuó
patrocinando expediciones: en 1878 el Estado pagó a Alphonse Pinart (1852-
1911) para que viajara por Mesoamérica y la zona andina durante cinco años y
en 1875 una importante colecta
La información sobre la(s) Comisión(es) Científica(s) francesa(s) en México
(1864-7) puede obtenerse de Bernal (1980: 107-8); Broc (1981); Reissner
(1988); Scha'velzon (2003); Williams (1993: 124).

6
La razón detrás de la participación del egiptólogo Gaston Maspero en la creación de la
Sociedad Americana de Francia se explica en Scha'velzon (2004). Aunque este tema no se
explora realmente en este libro, sería interesante notar que los procesos en las diversas partes
del mundo que se tratan de forma independiente en los diferentes capítulos de este libro
pueden haber estado interconectados.

La expedición dirigida por Charles Wiener fue patrocinada por el Ministerio de

Educación Pública (Cole 1985: 51-3; Williams 1993: 125). Entre 1880 y 1882, la
segunda expedición de Charnay fue apoyada por el estado, y publicó los sitios
de Popocatépetl, Ixtaccíhuatl y Tula en el centro de México. En la década de
1890, el viaje a México emprendido por el químico y explorador Le'on Diguet
también fue apoyado por los franceses. En 1880 Léon de Cessac (1841-1891)
fue enviado al Perú 7 y Jules Crévaux (1847-1882) recibió fondos para reunir
un grupo de colección del área andina (Williams 1993: 125). Entre 1905 y 1909
Paul Berthon (1872-1909) viajó al Perú pagado por el Ministerio de Educación
Pública. En 1878, la exposición temporal de las colecciones traídas a París
principalmente por Wiener dio lugar a la creación de un museo de etnología, el
Muse'e d'Ethnographie du Trocade'ro (más tarde llamado Musée de l'Homme).
A partir de 1895, este museo publicaría el Journal de la Société des
Américanistes (Bernal 1980: 155; López Mazz 1999: 41). En 1903 se creó la
primera cátedra de arqueología americana en el Collége de France y se
nombró al americanista Léon Lejeal, marcando el inicio de la americanismo
profesional en Francia.
El interés alemán por la arqueología latinoamericana también fue liderado por
aficionados y se institucionalizó de nuevo dentro de un marco etnológico.
Entre los primeros se encontraban los geólogos Wilhelm Reiss (1838-1908) y
Alphons Stübel (1835-1904), ambos hijos de familias prósperas y aventureros
en muchos países. Los planes para su viaje original en 1868, para estudiar
juntos los volcanes en Hawái, cambiaron por razones prácticas para seguir el
rastro de Alexander von Humboldt en América del Sur. Durante ocho años
atravesaron Colombia, Ecuador, Perú y Brasil, y este viaje fue continuado por
Stübel por su cuenta a través de Uruguay, Argentina, Chile, Bolivia y Perú
terminando en Estados Unidos. La arqueología era solo uno de sus intereses,
pero su formación geológica les ayudó alcanzar altos niveles de precisión para
la época en sus resultados. Excavaron el cementerio de Ancón en Perú,
encontrando momias, textiles y joyas, un sitio que luego se publicó gracias al
patrocinio del Museum für Völkerkunde (Etnología) de Berlín, en alemán e
inglés, Das Totenfeld von Ancón en Perú / La necrópolis de Anco'n en Perú
(1880-7). Este fue el primer informe descriptivo de una excavación científica en
el Perú. El museo de Berlín, a su vez, recibió el material arqueológico. En
Bolivia Stübel exploró Tiahuanaco, más tarde publicado gracias a Max Uhle
como Die Ruinenstätte von Tiahuanaco im Hochlande des alten Peru (1891-2).
El interés de Reiss por las antigüedades lo llevó a escribir al presidente
ecuatoriano instando a la protección de las antigüedades del país:

7
Cessac también había sido enviado en una expedición científica a California en 1877-1879.

Las ruinas y edificios incas son muy interesantes y duele ver cómo se destruyen estos últimos
vestigios de la cultura del pasado. . . Las ruinas no son propiedad del dueño de la hacienda, sino
que pertenecen al país. e incluso a todo el mundo civilizado. Sería de suma importancia rescatar
lo poco que aún queda... No hay otra solución para el rescate de estas interesantes ruinas que
que el gobierno asuma su protección.

(Reiss y Stuttgen 1994).

Wilhelm Reiss se instaló finalmente en Berlín y entre 1879 y 1888 desempeñó

un papel destacado en el desarrollo de los estudios geológicos y etnológicos
alemanes. Durante algunos años dirigió la Gesellschaft für Erdkunde
(Sociedad Geográfica) de Berlín, y fue presidente de la Gesellschaft fu ̈ r
Anthropolo- gie, Ethnologie und Urgeschichte (Sociedad de Antropología,
Etnología y Prehistoria). También participó en el VII Congreso Internacional de
Amer- icanistas celebrado en Berlín en 1888.
Las colecciones latinoamericanas reunidas por Reiss y St u ̈bel fueron adquirida
por el Museum fu ̈r Vo ̈ lkerkunde (Etnología) de Berlín y por el Museum für
Völkerkunde (Etnología) de Berlín y el Museo de Etnología. museo del mismo
nombre en Leipzig. Adolf Bastian (1826-1905), buen amigo del antropólogo y
arqueólogo Virchow (capítulo 13), trabajó en el primero de estos dos museos.
También fue un eslabón clave en la cadena que iba de Humboldt a la geografía
y a la historia de la cultura. Bastian propuso el concepto de
Elementargedanken, las particularidades por las cuales cada cultura empleaba
y expresaba la cultura, formando así provincias cultura-geográficas (Capítulo
13). Bastian estaba interesado tanto en la divinización como en la invención
independiente. Fue su preocupación por estudiar la historia de la cultura a una
escala muy amplia lo que lo llevó a adquirir colecciones latinoamericanas.
Bastian también envió a Max Uhle, uno de sus asistentes del museo, a América
del Sur. Uhle, a pesar de haberse formado originalmente como sinólogo, no
era nuevo en el campo de las antigüedades latinoamericanas: ya había
publicado sobre muchos aspectos de la arqueología latinoamericana y ayudaba
a Stübel a estudiar sus colecciones. Uhle también había contribuido a
acontecimientos como el Congreso de Americanistas de 1888, del que fue
secretario. Su viaje a América en 1892 para comprar objetos para el museo
daría como resultado el aumento de las colecciones berlinesas, pero también
significaría para él el comienzo de una nueva vida. Esto se examinará más
adelante en el capítulo. Eduard Seler (1849-1922), considerado por algunos
como el fundador de la arqueología mexicana precolonial alemana, fue el
director de la División Americana del Kö niglichen Museum für Völkerkunde en
Berlín (1904–22). Compaginaría la arqueología no solo con la etnografía sino
también con la lingüística aborigen americana y la historia nativa,
convirtiéndose en uno de los pocos en acercarse a la arqueología
latinoamericana desde una base filológica, un caso excepcional en la
arqueología latinoamericana.

Otros países occidentales contribuyeron de manera limitada a la arqueología

latinoamericana. Suecia, una antigua potencia imperial a principios de la era
moderna (Roberts 1979), fue una de ellas. En Beni, en la zona baja de Bolivia,
el erudito y aristócrata sueco Erland Nordenskjo ̈ ld (también escrito
Nordenskio ̈ ld), emprendió varias excavaciones de montículos y excavó algo de
material de Ancón en su expedición de 1901-2 al Chaco y la cordillera de los
Andes (Hocquenghem et al. 1987: 180). En esta expedición, Eric Boman (1867-
1924), un sueco que vivió la mayor parte de su vida adulta en Argentina, ayudó
con el trabajo (Cornell 1999; Politis 1995: 199-200).
Los Estados Unidos de América mostraron un aumento constante en su interés
por las antigüedades latinoamericanas a lo largo del siglo XIX. En 1823, el
presidente James Monroe, durante su séptimo discurso anual sobre el Estado
de la Unión ante el Congreso, había argumentado que las nuevas naciones
americanas eran soberanas y no debían estar sujetas a colonización, y que los
Estados Unidos debían mantener la neutralidad en cualquier confrontación en
las guerras entre las potencias europeas y sus colonias. Esta doctrina
dominaría la política estadounidense del siglo XIX hasta los primeros años del
siglo XX, cuando el Corolario Roosevelt de la Doctrina Monroe consideró a los
países latinoamericanos como una posible zona de control económico. En
Estados Unidos la preocupación por las Grandes Civilizaciones de América
Latina evolucionó en paralelo con el surgimiento de los sueños imperialistas de
esta joven nación. Para empezar, los restos de las Grandes Civilizaciones
Americanas fueron vistos como representantes de un pasado nativo que
distinguía al nuevo continente del viejo mundo. Esta era la opinión de John
Lloyd Stephens (1805-1852), un estadounidense que había logrado subsidiar su
estadía en el área maya con una misión diplomática en 1839 y 1841. Stephens
argumentó que "los moldes del Partenón se consideran preciosos
monumentos conmemorativos en el Museo Británico... ¿No sería el elenco de
Copán considerado de la misma manera en Nueva York? (en Fane 1993: 146).
También declaró que el llamado Palacio del Gobernador en Uxmal, uno de los
sitios mayas visitados por él en 1840, "marca el mejor logro de los
constructores de Uxmal" y agregó que:

si estuviera hoy en su gran terraza artificial en Hyde Park o en el Jardín de las Tullerías, formaría
un nuevo orden. no es indigno de estar al lado de los restos del arte egipcio, griego y romano.

(Fisher 1995: 505).

Su libro, Incidentes de viaje en América Central, Chiapas y Yucatán (1841,

1843), enriquecido por los dibujos de Frederick Catherwood, se convirtió en un
éxito de ventas. Defendió el vínculo entre las costumbres nativas modernas y
pasadas, y emprendió algunas excavaciones para probar estos puntos de vista.
A su regreso, se llevó consigo algunos objetos con el objetivo de crear un
Museo Nacional Americano. El proyecto, sin embargo, quedó en nada porque,
una vez en Nueva York,