Kiumbanda Nicholaj de Mattos Frisvold Esp

Kiumbanda
Nicholaj de Mattos Frisvold
KIUMBANDA
Un Grimorio Completo del Arte de Exu
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Kiumbanda
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Kiumbanda
Dedicación
Al Jefe de las Legiones Ocultas

Traigo este Libro
A la gloria de los que susurran por la Noche
A Tí Exu del Camino de los Dragones
Traigo esta Escritura
Este Libro Bendecido por Tu Sangre
Que tu llama arda oscura y fuerte
Por el silencio que rompe la palabra
Por la maldición sobre el paso de los blasfemos
Por la bendición sobre el camino del sabio
Que la Gramática sea revelada
Que así sea
Luz y Noche sin fin
¡Saravá Exu Rei!
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Kiumbanda
Este Libro está dedicado a la memoria de tres hombres sabios,

todos ellos demasiado buenos para este mundo:
Lucio Paneque, que reveló la Primera Llama de la Encrucijada
Aluizio Fontenelle, quien encarnó el fundamento del Reino.
Andrés D. Chumbley, un verdadero sabio sobre el Camino de los Dragones.
Mi gratitud más profunda y sentida a:

Mi Querido Hermano Y Amigo en las Artes, Niger
Al “Gran Poder de Dios”, también conocido como Bo Mambo Mama Tida Chouket.
Y especiales agradecimientos a mi hermano, amigo y ahijado,

Roberto A, Jr, quien diseñó este grimorio.
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Kiumbanda
CONTENIDO
Prefacio…………………………………………………………………….........................................6
Parte Uno. Comienzo
Capítulo Uno. Más allá de la Tumba……………………………………............................................8
Capítulo Dos. Las Máscaras del Diablo……………………...…………..........................................16
Capítulo Tres. La Amante del Diablo………...…………………………..........................................31
Parte Dos. Principia
Capítulo Cuatro. Los Trabajos del Cuarto Rojo……………...…………..........................................40
El Rollo conocido como la caída del Rey………...………………...................................................45
Los Sellos de los Huesos…………………...…………………………...........................................110
Las Revelaciones de la Belleza Caída……...…………………………...........................................148
Parte Tres. Consumación
Capítulo Cinco - la Contemplación en el Cuarto Negro…………...…............................................203
Capítulo Seis - Lavando la Mano Negra con la Mano Roja…………….........................................211
Terminus
Coda……………………………………………………………………..........................................230
Apéndice I - A la mano izquierda de Dios……….……………………...........................................231
Apéndice II –La Amante del Diablo; Amante de la Bruma de Fuego..............................................236
Apéndice III - El Temblor de la Ramera Sagrada……………..………...........................................240
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Kiumbanda
PREFACIO
Es importante entender que la Kimbanda o Kiumbanda es una tradición brasileña. A pesar de la

variedad de influencias que estaban sobre el rico suelo de Brasil que dieron luz a esta expresión de
poderes formidables. Estas influencias variadas se encuentran reflejadas dentro de la variedad de
expresiones y de entendimiento que se encuentran de una casa a otra dedicadas a la adoración de
Exu y Pomba Gira, creando una rica heterodoxia o variación sobre el tema dado. Como tal, el
entendimiento de la Kimbanda/Kiumbanda presentado en este libro es mío propio y por tanto no se
hace declaración de ninguna procedencia de un espíritu que lo haya revelado, por la intervención de
hombres mundanos, y que las manifestaciones de espíritus mismas, abren la puerta del Reino de la
Noche Roja.
La Kimbanda fue acuñada como tal en los años de 1920 con el establecimiento de la Umbanda. Hoy
la Kimbanda es entendida en gran parte como el lado izquierdo de la Umbanda, y mucho puede ser
dicho a favor de tal distinción y unidad de oposición, tanto por la lógica religiosa que descansa
sobre una teología dualista, como por la raíz lingüística: tanto Kimbanda como Umbanda pueden
ser vistas como teniendo un origen linguistico en el “kikongo”. Esto da una apertura al
reconocimiento de la raíz africana de la Kimbanda, en gran parte basado en lo que se mencionan
como prácticas congoleñas. Con esto queremos decir un modo de trabajar que implica encontrarse
con los espíritus sobre la cabeza, por el empleo de los estados de trance y de espíritus evocadores
del uso europeo de los espíritus familiares entre las brujas de Europa. Esta proximidad entre los
caminos del arte sabio en África y Europa y su consecutiva reunión en Brasil por la esclavitud o el
exhilio ha creado un intercambio de conocimientos y lo que conocemos como Kimbanda fue creado
por una interrelación de influencias africanas y europeas.
El aspecto europeo desapareció en algún grado de la conciencia de los practicantes, incluso

sobreviviendo su memoria en muchos puntos cantados o canciones, así como en las confesiones
dadas a la Santa Inquisición de España y Portugal en el siglo XVI. Esto constituyo una gran
revelación para mí, y en consecuencia pedí guía en esta materia y un rico material relacionado con
Pomba Gira y así indirectamente relacionado con la brujería europea se encontró en el camino de
este libro. Además, mis muchos años como palero hicieron natural el uso de los instrumentos del
Palo Mayombe además de otras tradiciones en mi trabajo con estos espíritus, más bien que adoptar
un acercamiento Yoruba o Espiritualista, intentando durante años buscar un formato de trabajo con
estos espíritus que fuera fiel a su origen y no a sus desarrollos posteriores. Con esto quiero decir el
encuentro directo con estos espíritus sobre su propio acuerdo y premisas.
Es mi creencia que hay una variedad de modos de trabajo con estos espíritus y alineación de uno
mismo con ellos. Ellos son un conglomerado cultural, y eso es evidente en la riqueza encontrada en
estos espíritus. Como tal, lo que usted puede encontrar en estas páginas no es ni puede ser la verdad
última, pero el modo de trabajo con Exu y Pomba Gira es visto como oficial en el camino de los
Dragones. Es simplemente un camino de acercamiento. Un camino que yo mismo encontré útil y
que ahora presento al Buscador en espera de que este llegue a algún entendimiento de la naturaleza,
origen y caminos de estos maravillosos y magníficos espíritus.
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Kiumbanda
También debo añadir una advertencia. Los poderes de la Kimbanda y la Kiumbanda son poderes
reales. Ellos son la unión del fuego y la tierra y poseen una fuerza tan masiva que pueden hacer al
alma sangrar y a la anatomía astral ser sacudida en fragmentos para lograr una solidificación de la
verdadera esencia de los hombres. En consecuencia, esto no es para el bobo o el débil de corazón,
pues uno puede encontrar un poder de transformación que puede ser uno de los más majestuosos e
intensos poderes que pueden ser hallados. Si usted decidiera adentrarse dentro de su Reino sin un
guía, usted lo hará por su propia voluntad y responsabilidad. Este libro contiene también hechizos y
encantamientos maléficos que son sumamente eficaces en su trabajo para hacer daño. No se podrá
acentuar nunca lo bastante que tales trabajos siempre tienen un precio. Así, si usted se siente tentado
a ejecutar cualquiera de los trabajos dañinos, calcule el coste, mantenga su promesa y sea honesto
consigo mismo en la medida de su motivación para el acto que está a punto de llevar a cabo. No
tomo ninguna responsabilidad del empleo imprudente y descuidado de cualquiera del material
presentado en este libro. Todo es presentado para proporcionar un entendimiento de estos espíritus,
no para agitar las bajas pasiones del alma y la bestia corrompida, más bien lo opuesto es verdad.
Donde no hay ningún control del alma inferior por la sabia mediación del Nous, nunca habrá
progreso e iluminación, sino decadencia y corrupción. De esta manera, está advertido si viaja dentro
de las páginas de este reino que ahora es el suyo propio.
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Kiumbanda
PARTE 1
COMIENZO
CAPÍTULO 1
MÁS ALLÁ DE LA TUMBA
Para entender la vida existen muchas disciplinas que pueden ayudarnos en nuestra búsqueda, como
la filosofía, los estudios religiosos, la antropología, pero cuando se trata de comprender la muerte,
debemos girarnos hacía la magia y la mística. Y, más que nada en este campo, la filosofía oculta y el
conocimiento mágico, serán los instrumentos necesarios. Estos son los instrumentos que nosotros
aplicaremos para entender nuestro campo de estudio, la Kiumbanda.
Para entender la Kiumbanda primero tenemos que entender la muerte. En el mundo occidental la
conciencia de Muerte es bastante diferente de lo que nosotros encontramos en una perspectiva
africana, ya hablemos de los países del Congo, Benín o Nigeria. En este contexto, con la muerte,
deberíamos entender que volvemos hacia las fuentes. La muerte es el principio y prerrequisito para
la vida. La vida sobre la tierra es una condición de generosidad, pero también una vuelta atrás. La
pena viene naturalmente con la muerte, el sentimiento de separarnos y soltar aquello que queremos.
Este cambio de forma y de todos los medios anteriores conocidos de comunicación se rompen y nos
sentimos perdidos y desconcertados en el mundo. Los muertos son experimentados como una
pérdida para nosotros. Intentaremos demostrar que esto es una ilusión y daremos un informe de los
principios que gobiernan la Kiumbanda. Intentaremos presentar un conocimiento de otras líneas
espirituales y también sugerencias sobre cómo ponerse en contacto con los espíritus de la Muerte,
así como con seres espirituales. El origen de la Kiumbanda, o como más comúnmente es deletreado,
Quimbanda o Kimbanda pasó por una enorme transformación cuando se encontró con el
Candomblé, el nombre dado al tipo de adoración de Orixa que encontramos en Brasil. Candomblé
en Brasil era el epíteto que designaba su origen conectado al término Candomblé. Esto quiere decir
que nosotros encontramos el Candomblé de Ketu, el Candomblé Jejé, y el Candomblé de Angola,
designando el área de África del que ellos descienden. Es en el Candomblé de Angola que
encontraremos los puntos de resonancia relacionados con la práctica de la Kiumbanda. La
Kiumbanda fue traída por esclavos de las áreas del Congo y Angola. Ellos no trajeron Orixas, sino
un tipo de espíritus llamados Nkisis, en gran parte entendidos sobre las mismas premisas que los
Orixas, como fuerzas de la naturaleza. Con el paso de los años, encontramos dos caminos que
divergen de esta misma raíz, uno asociado a la Macumba, generalmente entendida y asociada con la
magia negra, y una referencia general para el trabajo con hechizos, y el otro que es por otra parte
sincretizado largamente con el Candomblé como camino de adoración. Dado el parecido los Nkisis
se transformaron en Orixas y muchos de los atributos de la verdadera fe se perdieron. Antes de
discutir los orígenes de la Kiumbanda en mayor detalle, sería sabio hablar del concepto de Muerto
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Kiumbanda
así como de nuestra conciencia de Muerte y Linaje.
La Conciencia Olvidada
Comencemos vertiendo alguna luz sobre este asunto de los antepasados y la muerte como lo
encontramos dentro de Ifá; es en este culto que encontré por casualidad claramente formulada la
conciencia de la muerte. Los fundamentos acerca de la muerte y su importancia son algo similares
en el Ifá que los que enfrentamos en las fes del Congo, como el Palo Mayombe y la Kiumbanda. En
Ifá se piensa en la muerte como uno de los elementos fundamentales del culto mismo. Entre las
primeras cosas que se enseñan al aprendiz está como unirse uno mismo a sus antepasados. Los
antepasados son devueltos a nuestra conciencia dándoles atención, rezos y ofrecimientos. La
atención consiste por lo general en elegir un día fijo a la semana, uno o varios días durante los
cuales uno se sienta delante del altar sagrado preparado como el punto en que se encuentran los dos
mundos. Sobre la mesa, por lo general se halla, como mínimo, una tela blanca, agua, una vela y
artículos pertenecientes al difunto. Uno puede colocar ofrecimientos en tal lugar como alimentos o
bebidas del gusto del difunto cuando estaba en vida. Las prácticas hechas en tal lugar sagrado son
puramente mediumnísticas y meditativas en su naturaleza, y el modus operandi para tales prácticas
es numeroso. Ellas varían desde solamente encender una simple vela blanca y colocar un vaso con
agua durante un tiempo fijo cada día donde uno se sienta y espera. Ningún acto es hecho,
simplemente es un lugar donde uno permanece de manera receptiva. Con el tiempo los propios
antepasados de uno y posiblemente otros espíritus noten la regularidad de la rutina y crecerá el
deseo de comunicación. Este camino de toma del primer paso más allá de la tumba es
frecuentemente recomendado en los Templo de Umbanda y en el Kardecismo. Este procedimiento
es también el camino aconsejado aquí. Uno se asombrará pronto por ambos, cuán difícil es que se
den, sobre una base regular, esos 10-20 minutos y también cuan rápidamente establecerá estados
alterados de conciencia donde ocurrirá la comunicación. Los otros efectos de esta práctica son
beneficiosos y numerosos. La clarividencia está por lo general entre las primeras capacidades
desarrolladas en esta práctica. En la Casa de Kiumbanda llamada la Fraternidad del Cuarto Rojo los
aspectos necrománticos son comúnmente más acentuados que en otras casas, donde el énfasis se
pone más en el cultivo de capacidades mediumnísticas o de posesión. En el Cuarto Rojo nosotros
nos concentramos más en ayudar a la gente a cultivar sus habilidades naturales en cuanto a esto y
por consiguiente no es dada ninguna pauta sobre lo que uno debería aprender, excepto el cultivo de
la conciencia de la muerte.
Otro procedimiento que uno puede aplicar al establecimiento del contacto con los ancestros en el
lugar sagrado son los rezos y las aperturas más clásicas del espacio ritual tal como son encontrados
en muchas escuelas occidentales de magia y misterios. Esto puede ser hecho simplemente con unas
cuantas gotas de agua en los cuatro puntos cardinales y llamando la atención de los elementales,
purificando así la influencia elemental. La santificación puede ser hecha con eficacia recitando un
conjuro simple en el agua tal como el siguiente: “que esta agua sea pura como lo era durante el día
de su creación. Que toda influencia negativa sea expulsada de este fondo de pureza y quede sólo la
pura esencia de los poderes curativos y purificadores del agua”. Después usted soplara sobre el agua
y en esta cuidadosa espiración dirigirá toda su intención. Cuando usted exhale, visualice como su
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Kiumbanda
aliento elimina todos los elementos malsanos e impuros. El agua está entonces lista para ser usada
para purificar el suelo ritual. Los rezos que se usarán en esta etapa deberían estar compuestos según
la creencia y el corazón de uno mismo. No se debería evitar usar la poesía sagrada en este trabajo, al
contrario. La escritura sagrada porta una energía peculiar y maravillosa cuando es aplicada en el
contexto correcto, como lo es la poesía. La poesía es el lenguaje dado para lo que no podemos
expresar con algo más que el corazón y el alma, la lengua del Vidente, como lo expresó el poeta
Arthur Rimbaud. Entonces nosotros tendremos presente nuestro objetivo, a saber, establecer
comunicación y entender, entrar de nuevo en contacto con aquellos que pensamos se perdieron. Los
antepasados son ante todo aquellos de nuestro linaje. En Ifá, encontramos una creencia
profundamente arraigada, según la cual la reencarnación es por lo general restringida a la familia de
uno. Creencias similares son sostenidas entre muchas culturas sobre el continente africano. Si esto
es así o no, no debería ser nada problemático; el punto es que nosotros deberíamos establecer
contacto con nuestros propios difuntos. En algunos casos uno experimentará una especie de
parentesco con gente que ha fallecido pero no son de la misma línea familiar. Este sentimiento de
parentesco puede ser buscado en la profesión de las personas, intereses, influencias astrológicas y
muchos otros factores, además de Mayores Espirituales, que pueden ser vistos como una familia
ampliada. En cuanto al parentesco por oficio o profesión, déjenos ofrecer un par de ejemplos. Un
hombre dedicado a las artes marciales sentirá naturalmente una relación con los maestros muertos
de su linaje. A veces podría estar bien incluir a tales personas en conmemoración ante el lugar
sagrado. Lo mismo encontramos en la corriente de pensamiento hacia la conmemoración de los
Santos como la encontramos en la Iglesia Católica. Los Doctores y los Santos de la Iglesia Católica
son el verdadero linaje de la Iglesia. San Pedro, la Roca de la Iglesia, como se dice, descansa sus
huesos bajo el piso en el centro de la Iglesia de San Pedro, cerca del altar. Cuando son ordenados
los Obispos en Roma ellos colocan sus cabezas en el suelo bajo el cual están los restos de San
Pedro, y por el rezo y el aceite es forjada una conexión con la que es la primera larga línea de
Muertos que supervisan la Iglesia. Otro ejemplo podrían ser las mujeres iniciadas en la Wicca
Gardneriana. La Wicca es una línea bastante fresca de la sabiduría iniciática, pero ella sin embargo
tiene sus antepasados. El Wiccano debería en consecuencia meditar sobre si debería incluir a Gerald
Gardner en su conmemoración de los Antepasados. Los Muertos están allí, solamente que nuestra
conciencia ha sido deformada. Al darnos cuenta otra vez tomamos el primer paso en el camino
hacia el entendimiento de la base fundamental de la Kiumbanda.
La Conciencia de la Muerte en la Cacería Salvaje
Como es aclarado dentro de las páginas de este tratado, la Kiumbanda está más arraigada en las
corrientes de la brujería europea de lo que la mayoría de la gente es consciente. Parece que la
encantadora Señora Pomba Gira tiene un origen dual: el Clan de las Brujas de Evora y una fuente
puramente africana. Miremos brevemente en los fenómenos interesantes que encontramos dentro
del arte sabio de Europa en este punto. En el Arte de los Sabios como lo conocemos en muchas
corrientes y también cuentos tradicionales y estudios folclóricos encontramos la “Cacería Salvaje”.
Por lo general es descrito como un punto fijo en el tiempo y en el espacio donde las dimensiones
entre el otro lado y este lado son abiertas y los espíritus del otro lado están cerca de la tierra, sino
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Kiumbanda
dentro de la tierra. El momento más propicio en el mundo occidental son las doce de la noche de la
época de Navidad, debido a las grandes revoluciones cósmicas importantes para el cambio de las
estaciones en nuestro planeta. Este es un tiempo de agitación donde la noche más larga y el día más
corto se encuentran en el Solsticio de Invierno. Uno de los más útiles y claros estudios sobre la
importancia del tiempo de las estaciones son las Máscaras de Misrule, de Nigel Jackson. También se
puede encontrar algún material útil en Éxtasis, de Charles Ginzsburg: Descifrando el Sábat de las
Brujas o también en la Temprana Brujería Moderna Europea por Ankarloo y Henningsen. Sin
embargo, el recorrido místico de las hordas salvajes de espíritus, los fenómenos como el baile
macabro y la protección de la posesión del espíritu en la noche de Todos los Santos participando en
la mascarada son los remanentes de prácticas y creencias de las que hemos perdido las partes
importantes. Bastante a menudo la importancia de estas corrientes de intersección de espíritus se
mencionan como momentos donde los poderes iniciáticos están presentes, un tiempo especial para
los que buscan la sabiduría olvidada. Mucho de la verdad se ha olvidado con el transcurrir de los
años. Raras veces investigamos más profundamente en estas coyunturas de poder extremo, aparte
de su capacidad iniciática. En la raíz de todo esto encontramos a los Dioses y la Muerte mezclados
con el poder primordial en muchas formas y aspectos conocidos y desconocidos. Es este
conglomerado que nosotros deberíamos procurar entender. La muerte es siempre la parte que retiene
la parte más grande del misterio no resuelto, sirviendo como la llave principal misma. Tomemos un
par de ejemplos: Frau Holt o la Dama Holda, o el nórdico Huldra, quien es famoso por sus
recorridos salvajes, durante los cuales ellos capturan a las personas descuidadas y tuercen la visión
y la mente de aquellos sobre los que ponen sus ojos. Su trayectoria estaba cubierta por el miedo, por
su reputación siniestra y conexión con el Guardián del Monte Venus. Para la Gente Sabia podemos
asumir fue considerada una posibilidad de penetrar profundamente en el interior del misterio; por el
coraje podría ser penetrado ese misterio. Probablemente la idea que la gente deliberadamente
estableció fue que la initiatrix de la Cacería Salvaje obtenida era el más profundo entendimiento de
aquella Otredad que tememos, la Otredad donde la Muerte es la entrada inevitable y una llave
inquieta.
Si giramos nuestra atención al pensamiento de Robert Cochrane encontramos la misma realización

profunda de la Muerte como la entrada a aquella Otredad que lleva el poder del Iniciador Oculto.
Cochrane usó el símbolo del Castillo que descansa en otro lado del río así como la Rosa y la Tumba
como metáforas por las que él descubrió durante su aprendizaje por la Diosa del Amor en su aspecto
como Dolor. La fascinación de Spare por Thanateros, o la fusión de Thanatos o Muerte y Eros, es
un punto que va mucho más profundo en la Verdad de la Alteridad que primero encuentra el ojo. Es
mi impresión que la mayoría de la gente coloca su atención sobre el sentido más vulgar de Eros. Las
prácticas prohibidas de magia sexual y el mal asesoramiento relacionado con este difícil sendero de
realización es más a menudo la regla que la excepción. Eros tiene una grave importancia y se
hablará de este sujeto en más profundidad en el capítulo cinco de este libro. Spare usó la orgía como
la imagen que lleva su entendimiento, y en la orgía él encontró la cacería salvaje, la intersección de
la Muerte con la Vida; esto lo podemos ver en sus fórmulas de la postura de la muerte y sus
sublimes materiales gráficos.
Estos son sólo puntos valiosos en nuestra tentativa de entender la Muerte. En gran parte el
conocimiento está todavía disponible, pero eclipsado por la intelectualización y la creación de cierta
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Kiumbanda
distancia a la que nosotros podemos tocar y sentir. Usamos la meditación y otros instrumentos para
unirnos a aquella alteridad que lleva los misterios. Nosotros vemos la imagen, pero comprendemos
sólo la metáfora, ¡porque posiblemente no puede ser tan verdadera esta imagen de un esqueleto
forjando la llave en el fuego que nunca apaga su calor! En algunas corrientes Tradicionales de la
Brujería y la Stregoneria encontramos, sin embargo, una conciencia profunda de las Brujas Muertas
de la Tierra, una conciencia que es similar a la que encontramos en la Kiumbanda. Pero a los que
son conscientes no tenemos que decir nada, porque ellos ya han descubierto que en la tumba y entre
los huesos de las Viejas Brujas de la Tierra está la Llave. Giremos ahora nuestra atención al posible
origen de la Kiumbanda.
Algunos Mitos sobre el Origen
Los mitos sobre el principio de la Kiumbanda son muchos. Voy a presentar el más plausible.
Encuentro esta teoría creíble porque son encontradas ideas similares en el Vudu Petró y el Palo
Mayombe, tradiciones que se dice provienen de la misma área que la Kiumbanda. El origen común
es encontrado entre los bantús en el África inferior occidental. Seguramente el modo de adoración
es bastante diferente entre los bantús del Congo, el bantú Ewe y sus tribus vecinas en Angola, pero
los acontecimientos que tuvieron lugar durante la Diáspora son importantes en este contexto. La
tradición misma cogió color y elementos de la tierra sobre la que creció. Parece que muchos
términos conectados al Culto de la Kiumbanda tienen un origen bantú, de la lengua conocida como
Kikongo.
Lo mismo es verdadero con el Palo Mayombe. En Brasil encontramos el culto conocido como
Umbanda: la palabra parece similar sino igual al bantú Mbanda/Kimbanda. Este término significa la
capacidad de curar. Además, existe el término Kimbanda, significando la capacidad de comunicarse
con la Otredad, pero también el término Kiumbanda, que es un término usado en el Palo Mayombe
Cubano con referencia al trabajo del Cráneo. La interpretación del significado de los términos son
variados y no podemos estar seguros del empleo correcto de estos. Sin embargo, este es el modo en
el que estos términos han sido usados en el Culto de la Kiumbanda y Umbanda en Brasil. Ellos
también transportan la esencia de qué es importante en el Culto de la Kiumbanda, el elemento
comunicativo y su relación con los trabajos del Cráneo o Esqueleto.
El primer antepasado deificado relacionado con lo que con el tiempo sería llamado Kiumbanda o
Kimbanda, como se dice, es un rey del Congo, el Manikongo, que recibió el nombre de Tata
Akongo. Durante el periodo de la esclavitud y comercio con los portugueses este Tata Akongo, se
dice, aceptó el bautismo católico y así tuvo lugar el sincretismo entre los dioses locales y los
espíritus llamados Nkisis, y los Santos católicos. Esta conversión causó la rebelión y gran oposición
de aquellos sacerdotes y adoradores que insistieron en la continuación de la veneración de las viejas
deidades. Estas agrupaciones rebeldes eran llamados Bagandas o Baluandas y reclamaban
pertenecer al Diablo. Estos grupos conquistaron áreas enormes del Congo y Angola estableciendo
varios reinos que a los ojos del recién convertido rey fueron considerados heréticos. Sin embargo, el
rey decidió a tiempo unirse con el grupo de rebeldes y así reclamar la fe perdida. Sin embargo,
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Kiumbanda
muchos esclavos fueron traídos a Brasil en los siglos XVI y XVII, y ellos eran de ambas
agrupaciones, los rebeldes que pertenecían al Diablo y los que creyeron en Jesucristo. En Brasil los
congoleños encontraron resonancia mutua con los indios Tupi del Brasil, intercambiando los
hechizos secretos y participando en cada otra herencia. Así, encontramos el culto de los Caboclos
(Indios) y Petros Velhos (Viejos Negros) relacionado con la Umbanda, la Kimbanda y el
Candomblé.
La separación entre Umbanda y Kimbanda es de todas formas muy clara. Incluso si muchos
practicantes abogan por trabajar con ambas manos para mantener el equilibrio entre poderes, el
consejo común es todavía que habría que ser cuidadoso y no trabajar demasiado con Kimbanda,
pues uno trata con fuerzas maléficas y menos desarrolladas que lo que es el caso de la Umbanda. El
panteón que encontramos en la Kimbanda estaba al principio de su formación centrado alrededor
del Nkisi, pero debido a su participación con el Candomblé muchas deidades desaparecieron y el
culto por lo general es montado alrededor del espíritu conocido como Exu. Esto ha causado mucha
confusión, porque encontramos que ellos también tienen una entidad similar en santería e Ifá. El
Exu del culto de la Kiumbanda no es la misma deidad encontrada en la tradición de Ifá. Al
contrario, parece que las historias que declaran que los espíritus del Congo vinieron con los Tatas
(Sacerdotes) y Yayas (Sacerdotisas) de la sede del Congo en forma de Ngangas son las más exactas.
Nganga es un término que puede significar el caldero del hechicero o referirse al sacerdote mismo.
De una u otra manera, hablamos sobre el sacerdote o sobre su espíritu, en relación con el cual la
conciencia de Muerte de la que ya hemos hablado también contendría una referencia a las almas de
sacerdotes y sacerdotisas muertos de este culto. Otro término conectado a la práctica de la
Kiumbanda es Makumba o Mkiumba, que he visto traducido como espíritus de la noche. Esto
también se relaciona con el punto místico de ingreso al otro lado. Todos estos términos que hemos
usado aquí son encontrados tanto dentro de la Kiumbanda como del Palo Mayombe y también en la
forma de Candomblé nombrada de origen angoleño.
La opresión y rebelión contra el abuso de poder, ya sea religiosa

o materialmente motivado, parece haber sido el caso entre
ambos, la gente de habla kikongo y Haití. El nacimiento de la
familia de loas Petro dentro del vudú haitiano, se dice, nace de
la rebelión en la batalla. Una opinión común sobre el origen de
esta familia de Loas calientes y oscuros es que tiene su origen
en la rebelión de los esclavos en 1757, liderada por Francois
Makandal. En el vudú encontramos el famoso término zombi.
Este término tiene probablemente una raíz kikongo en el
término Nzambi, que es técnicamente una referencia a Dios. En
Haití, según información dada en el libro de Ross Heaven,
Nzambi es el espíritu de una persona muerta. Así, el significado
original se ha perdido, la palabra es conservada y considerada
en un nuevo contenido. En el Vudú Haitiano también encontramos una familia de espíritus pensados
como terrestres, peligrosos, lascivos y al mismo tiempo buenos guías, graciosos y provechosos. Se
conoce a estos espíritus como Guedés. Hay demasiadas semejanzas entre esta clase de espíritus y
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Kiumbanda
los que encontramos en el culto de la Kiumbanda para ser una coincidencia. Cuando notamos que
hay también una forma haitiana de Palo Mayombe, el cuadro parece sumarse acerca de su posible
raíz común. Nada puede ser dicho con absoluta certeza en cuanto a los trazados históricos de la
Kiumbanda. La historia es una disciplina donde nosotros reconstruimos el pasado según los hechos
y la información que tenemos a mano. Cuando aparecen nuevos hechos e información deberíamos
cambiar las opiniones que tenemos. La información a la cual he sido capaz de llegar parece ser tan
plausible como cualquier otra.
Ahora tenemos que volver al concepto de Nganga. La Nganga es usada en ambos sentidos, como
una palabra que describe el caldero del hechicero y al sacerdote mismo. La Nganga ha sido
sugerida, por varios de mis informadores, como el origen del culto de la Kiumbanda en Brasil. La
Nganga en Palo Mayombe se refiere al caldero del hechicero también conocido como Prenda o
Tesoro. La Nganga es una reconstrucción física de un dominio ya en existencia en el mundo, como
el océano, el río, la montaña, o de principios, como el fuego, la guerra, etc.. El caldero del hechicero
entonces es creado según esta resonancia natural. Así, de esta parte, se puede decir, que toma el
dominio de un Nkisi o espíritu dado como por ejemplo el espíritu del Cementerio que es conocido
en Palo Mayombe por el nombre de Coballende. Un espíritu perteneciente a este dominio, sino
también el espíritu de los Muertos entonces construye un mundo sobre esta manifestación
energética bajo la dirección de aquel espíritu. Una importante parte de la construcción de la Nganga
está relacionada con la fabricación de un pacto con el alma de una persona muerta, por lo general
designada con el término de egun. Este espíritu es considerado el espíritu guía y es en consecuencia
de gran importancia cultivar la relación con el egun. Si el espíritu del muerto, el egun, no coopera,
la Nganga será únicamente una colección inútil de materiales. Si ésta es la raíz del Culto de la
Kiumbanda esto significa que la Kiumbanda ha nacido de los mismos principios que encontramos
en el Palo Mayombe y la Kiumbanda es básicamente un Culto de Muerte, que con el advenimiento
de Pomba Gira se infundió con la brujería europea.
Exu, el Señor de la Kiumbanda
En Exu encontramos mucha confusión y malentendidos. El Exu ya mencionado no es la misma

deidad que el Eshú o Eshú Elegua en Santeria e Ifá. El Exu de Kiumbanda es un espíritu
probablemente nacido de una matriz similar a la que dio a luz a los Guedes del Vudú. En general
ellos son los eguns de sacerdotes y sacerdotisas del pasado de la fe de la diáspora congoleña, así
como los eguns de brujas y hechiceros que mostraron una cierta clase de afinidad con la sangre vital
de este culto. Más allá sobre esto será elaborado en el capítulo tres. Una sugerencia sobre la causa
de esta confusión puede ser encontrada mirando lo que pasó cuando los ojos occidentales
examinaron la cultura yoruba y como ellos entendían a Eshu. En esencia ésta deidad ardiente, tan
importante para la dinámica de Ifá, fue demonizada inmediatamente y en Esú ellos vieron al Diablo.
Vea esto en contraste con la rebelión congoleña, donde ellos residieron activamente como abogados
sobre el lado del Diablo, podemos tener una débil idea de cómo pasó esto.
El Esú yoruba, como se considera, es el principal de los dioses, el amigo del hombre y más
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Kiumbanda
pretenciosamente la divinidad que lleva sus rezos a Dios, de modo que ellos puedan ser contestados.
Encontramos los mismos elementos, en cierto grado, en el Exu de Kiumbanda. Este punto es
bastante interesante para justificar volver a ello poco a poco.
El Esú yoruba es una divinidad que usted debe tratar con gran respeto: ningún lenguaje grosero es
permitido y su intervención es crucial en el Culto de Ifá. El Exu de Kiumbanda es generalmente
vulgar, mostrando un gran apetito por las bebidas fuertes, el tabaco y los temas sexuales en sus
conversaciones. Éstas preferencias son aprobadas como perteneciendo a espíritus terrestres y
comúnmente a eguns, como bien sucede con los Guedes en el Vudú. Incluso esta corta
consideración de sus preferencias muestra la gran desemejanza que ellos tienen el uno con el otro;
por lo tanto ellos no pueden ser el mismo. Hay otras muchas diferencias también, pero la intención
no es hacer un estudio comparativo, sino solamente aclarar que Esú y Exu no es la misma deidad.
Otro interesante campo de estudio que excluiremos son los curiosos fenómenos que encontramos en
la santería cubana y el Ifá. Así encontramos un mínimo de 101 caminos diferentes de Esú y muchos
de ellos con una profunda conexión con la Muerte en forma de pactos. Ellos sin embargo se refieren
a Esú como Eshu Elegbara o Elegba. Uno puede llegar a tener la impresión de que Esú es un
espíritu activo que no ve nada malo en prestar su nombre y poder en una variedad de
manifestaciones, estos fenómenos sin embargo serían apropiados a su naturaleza, como principio de
movimiento y transformación. Estos puntos son mencionados para no confundir el Exu con
cualquier otro espíritu o divinidad basada en la semejanza de nombre. En este trabajo el foco está
sobre el culto brasileño de Exu y Pomba Gira. Es ahora el momento para entrar más profundamente
en el entendimiento de Exu y sus muchas máscaras.
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Kiumbanda
CAPÍTULO 2
LAS MÁSCARAS DEL DIABLO
Cómo la Kiumbanda se asoció con la Umbanda o el culto Orixa es una pregunta que crea una
variedad de respuestas. Como vimos en el capítulo anterior, la confusión entre Esú y Exu ha sido
explicada en cierta medida. La asociación con el culto de Exu relacionado con las prácticas
espiritistas de la Umbanda nos manda a hacer otra fuente de explicación y clarificación. Para
entender esta síntesis tenemos que abrazar ambas teologías modernas, tanto la agustiniana, como,
por ejemplo, la de Gregorio de Rímini y las enseñanzas de Allan Kardec. Comúnmente se conoce a
Allan Kardec como el padre del espiritismo. En el centro del espiritismo esta la firme creencia de la
comunicación con los antepasados difuntos. Igualmente, es firme la creencia de que en la muerte
experimentamos algún tipo de evolución hacia la luz. Esto significa que la orientación espiritista es
cristiana en esencia, con un énfasis sobre el estado pecaminoso del género humano y la necesidad
de evolución también en la vida después de la muerte. La muerte no paga por los pecados de uno.
Esta postura dualista desde luego nos llevará a un dominio donde la lucha entre el bien y el mal
luchan el uno contra el otro, donde unas fuerzas empujan hacia abajo y las otras empujan hacia
arriba. Mientras el hombre consienta en que sus impulsos lo arrastren hacia abajo, las octavas
planetarias inferiores que están girando en oposición, no podría ser muy útil para nuestro estudio
abrazarse a algo más que la idea platónica de unión “del uno y lo otro”, que será mucho más el
punto de vista de nuestro estudio. Sin embargo, necesitamos profundizar más en las cuestiones que
hemos estado hablando, para pavimentar un camino hacia un entendimiento más unificado del papel
de Exu en la Vida, el Mundo y la Creación.
Allan Kardec y el Origen y Desarrollo de la Umbanda
Cuando Allan Kardec y su libro, el Libro de los Espíritus, aparecieron en Brasil en 1858, ellos
encontraron una buena tierra sobre la que descansar. Había un movimiento teosófico-homeopático
espiritistamente orientado establecido en Brasil tan pronto como 1818, conducido por el ministro
Jose Bonifacio de Andrada. Jose Bonifacio era Maestro de la masonería, hablaba 12 lenguas y fue la
causa más influyente de la independencia de Brasil. El emperador Don Pedro I es reputado por
haber fallado a la independencia entera debido a una pesada diarrea, mientras Bonifacio reunía los
pedazos. Este también fue el hombre detrás de la abolición de la esclavitud. Sin embargo, fue
exiliado en 1823 a Francia, pero devuelto en 1829. Esto causó que Bonifacio creara lazos más
fuertes con el interés creciente en el espiritismo en Francia. El impacto dejado por Bonifacio hizo
que la tierra quedará preparada para el lema “Dios, Cristo y Caridad”, entre muchos practicantes
homeopáticos que comparten un interés común con el espiritismo. Justo antes del libro de Kardec
aparecieron las influyentes ideas de Andrew Jackson Davis y sus Principios de la Naturaleza, su
Revelación Divina, fueron especialmente influyentes. Cuando el libro de Kardec apareció se
convirtió en un éxito rápidamente, y nuevos centros kardecistas fueron abiertos igualmente rápido.
Los principios básicos de la filosofía de Kardec eran la filosofía cristiana orientada moralmente
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Kiumbanda
donde se ponía el foco sobre la caridad. Como la mayoría de la gente sabe, el espiritismo tenía
como objetivo la comunicación con los muertos en lo que ellos han llamado un séance. El Libro de
los Espíritus era una compilación de respuestas a preguntas planteadas a los muertos. El libro daba
respuestas sobre los dilemas existenciales de la gente y abrió una ventana enigmática a la vida
después de la muerte. El fundamento de esta filosofía tiene su base en que el hombre es un ser
espiritual, y el cuerpo simplemente sirve como un navío para el espíritu. El espíritu tiene también
una textura semi-material donde es localizada la personalidad, una parte semi-material de nuestro
cuerpo espiritual, llamado periespíritu, que es el elemento que hace posible la comunicación.
Cuando el cuerpo desaparece con la muerte, el espíritu vive sobre una condición semi-material. La
personalidad que existía sobre el plano físico vive en esta condición. Por lo general, el periespíritu
no es visible, pero puede ser percibido en las circunstancias correctas. El objetivo de la vida sobre la
tierra es presentar una serie de ordalías al espíritu por las que tiene que pasar hasta alcanzar la
perfección moral. Por consiguiente, encontramos la creencia en la reencarnación y las vidas pasadas
cruciales para nuestra evolución y crecimiento moral. Hay también una jerarquía de los espíritus
que es construida por alegoría. Esto significa que el hombre bueno se convertirá en un espíritu
bueno y un hombre malo en un espíritu malo. Las clases que Kardec manejaba eran superior, medio,
inferior y malo. El malo tenía que desarrollarse en un estado superior de espíritu. Los espíritus
superiores, como se considera, siguen el ejemplo de Jesús Cristo, abogando por las buenas acciones
y la benevolencia, la recomendación de todo esto es que nosotros deberíamos ser tan útiles a la
sociedad como nos fuera posible. En la vida después de la muerte nada es ocultado y tenemos que
considerar todos nuestros defectos y examinarlos a través de las ordalías que elevan nuestra
conciencia moral. Sobre todo se puso el foco apelando a la caridad de la gente. Incluso hoy en los
Terreiros o templos de Umbanda, no hay ningún precio por sus servicios espirituales, como es
también el caso entre muchos espiritistas en todo el país. Hay desde luego también un énfasis sobre
la mediumnidad en el kardecismo, una herencia que fue seguida cuando la Umbanda nació en los
años 1920. Esto también influyó en el Candomblé, la expresión brasileña de la adoración a Orixa.
La Umbanda nació en el clima kardecista. Desde que la posibilidad de la comunicación con los
espíritus había sido establecida, algunas personas quisieron usar estos instrumentos para hablar con
otras formas de espíritus, una idea basada en el cristianismo y rechazada violentamente por los
kardecistas. Es al hombre Zelio de Moraes en Río de Janeiro a quien se atribuye el honor de dar
nacimiento a la Umbanda. En una sesión recibió un espíritu que le había seguido ya que él era un
hombre joven. Éste espíritu no era antepasado de sangre, sino un indio o caboclo, que es el término
habitual para esta clase de espíritus. Este caboclo dijo que era el Caboclo das Sete Encruzilhiadas
(Caboclo de las Siete Encruzijadas), el espíritu guía de Zelio de Moraes. Sobre esta fecha, en 1920,
comenzó a crecer un movimiento que traficaba con diferentes tipos de espíritus. La orientación fue
cambiada; el espíritu guía se convirtió en el centro del culto y esto creó una semejanza de
estructura, con una variedad de prácticas, aunque todas las casas de Umbanda reconocerán la
importancia de cultivar las capacidades mediumnísticas y siendo motivados por la bondad y la
caridad: el fundamento moral y filosófico de Kardec estaba todavía intacto. Este nuevo movimiento
no fue visto amablemente por el gobierno y mucho trabajo tuvo que ser hecho por la noche, lo que
acentúo aún más la paranoia de la policía. Fue concebido el término macumba como referido a toda
clase de hechicería y magia satánica. Es aquí que encontramos las raíces de la Kimbanda. Estos
primeros cónclaves Umbandistas eran principalmente de dos clases. Uno de ellos enfocó el culto
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Kiumbanda
sobre la bebida fuerte, el tabaco, la adoración de la serpiente, la sangre del sacrificio y el éxtasis,
mientras otros rechazaron estos instrumentos a favor de un modo más sereno de cultivar sus
espíritus. En la agrupación más estática encontramos una gran cantidad de impulso de los Bantús,
por herencia racial. McGregor dice en su estudio que los bantús fueron más cercanos a la Umbanda
ya que su teogonía era bastante similar a las ideas centrales de la Umbanda; estados de trance,
posesión e incorporación de espíritus eran una parte importante del culto bantú Ewe. Nosotros
también encontramos una gran importancia colocada sobre los antepasados difuntos y la muerte. Es
la misma gente, los bantús, los que inspiraron el culto del Palo Mayombe en Cuba.
Pero hay más que esta mezcla de influencias bantú, espiritismo, veneración y canalización de los
espíritus naturales en Brasil. También tenemos las brujas y herejes, magos y criminales que fueron
exiliados de Portugal a Brasil. Existe sobretodo el estudio hecho por Gilberto Freyr en 1933 al que
deberíamos hacer caso. En su libro, los Amos y los Esclavos, él habla sobre el desarrollo de la
cultura brasileña. Los portugueses que llegaron a Brasil consideraban la brujería, la magia negra y
la magia sexual como fenómenos africanos. Pero como dicen los registros recibidos por el Santo
Oficio en tierras de Brasil, allí llegó una multitud de gente exiliada por la inquisición, básicamente
por razones de fechorías, brujería y pactos satánicos. Los hechiceros africanos y las brujas exiliadas
probablemente encontraron mucho en común y ocurrió un mutuo intercambio de información, que
se hará evidente en el capítulo sobre la Amante del Diablo, donde profundizaremos más en los
archivos del Santo Oficio en Portugal y España. Podemos ofrecer aquí tan sólo dos ejemplos, ambos
de mujeres portuguesas exiliadas a Brasil. Una de ellas fue Antonia Fernández, conocida como
Nobrega, quien reclamaba que su brujería le había sido enseñada por el Diablo. La otra, María
Gonçalves, una notoria nigromante, también reclamó lealtad hacia Satán, incluso después de haber
sido exiliada. Parece que una cantidad masiva de brujería parcialmente satánica llegó a Brasil y
encontró resonancia en los hechiceros bantús y así dio lugar a la forma únicamente brasileña de
brujería conocida como Kimbanda, Quimbanda o Kiumbanda. Considerando los muchos
significados conectados a esta raíz lingüística de la Kimbanda, la palabra misma probablemente
tuvo muchos significados. Tal vez la palabra simplemente designaba a alguien que estaba bien
versado en las prácticas rituales de los bantús, como con la palabra Nganga, que puede significar
tanto el espíritu como el sacerdote mismo. Como nosotros vimos en el anterior capítulo, la palabra
también puede significar otras cosas. En otras palabras, el significado es bastante incierto, pero el
punto es que la Kiumbanda se hizo cada vez más asociada a la magia atrasada y relacionada con la
deidad conocida como Exu y la deidad femenina conocida como Pomba Gira. Cómo se asoció a
Exu con la Kiumbanda es probablemente también por analogía. Había allí gente yoruba en Brasil y
el Culto de Orixa estaba extendido. Lo mismo que el a menudo mal entendido y complejo Orixa,
Esú probablemente se convirtió en el modelo icónico y funcional para el Exu de Kiumbanda. La
reputación de Esú entre los misioneros que visitaban las tierras yorubas era que Esú era
simplemente el Diablo. En el Brasil católico existió la tendencia de ver a Esú como el Diablo
cristiano. Las brujas de Portugal y los hechiceros congos encontraron así una deidad alrededor de la
cual unirse y así el Esú yoruba se convirtió en el icono para la deidad protectora de los hechiceros.
En el camino, podemos decir que Esú prestó de buen grado su reputación, nombre e icono al culto.
Pero los restos de hechos que nosotros encontramos en el Exu de la Kiumbanda son bastante
diferentes que el Esú yoruba. Incluso si hay una gran tendencia de mezclar los planos aquí, hasta
entre practicantes, nosotros deberíamos declarar firmemente que Esú y Exu no son lo mismo. Hay
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Kiumbanda
diferencia de cultura, liturgia y preferencias para ofrecimientos. Algunos ofrecimientos dados a Exu
son un tabú absoluto para Esú. Nosotros, en cambio sí aceptamos y abrazamos a Exu como el Dios
de la brujería brasileña, una horrible mezcla de espiritismo, satanismo, hechicería y sabiduría
brujeril africana, y devolvemos a Esú entre los Orixas, donde él pertenece. Ahora queda la pregunta:
¿es Exu realmente el Diablo? Encontramos dos corrientes de pensamiento en el renacimiento de la
Kimbanda, que están todavía en curso. Uno toma la actitud satánica y el otro niega que Exu sea
diabólico. Yo diría que ambos se equivocan. Exu es el Diablo: el problema es que no parecemos
entender al diablo. Por lo tanto deberíamos profundizar más en nuestra búsqueda de la Mascarada
del Diablo.
La Umbanda y los Siete Magníficos
Hemos visto que la Umbanda tenía una influencia enorme sobre la Espiritualidad y vida religiosa
brasileña. Tenemos que ir un poco más profundo en las creencias de la Umbanda misma para
entender el entorno de confusión sobre Exu y como se le asoció con el Diablo en la iconografía. La
Umbanda hoy es una forma de adoración centrada alrededor de la deidad, que el padre que preside
el terreiro ha recibido (por ejemplo, ha canalizado) y las reglas y las órdenes del terreiro están bajo
la influencia de esta deidad. El crecimiento de la Umbanda logra absorber muchas deidades
diferentes dentro de su redil. Diferentes clases de eguns fueron incorporados, como los marineiros
muertos (marineros), los encantados (aquellos encontrados en la naturaleza) y los boiadeiros
(vaqueros). Entonces las clases de muertos crecieron y en algún punto surgió la necesidad de
estructurar estas multitudes de Eguns. Una separación en líneas se convirtió en la norma. Éstas
líneas vinieron a ser entendidas como controladas por cierto Orixa. Los varios cultos a Orixa en la
Diáspora siempre fueron sustanciales y se sintetizaron con el catolicismo, no sólo como una
consecuencia de la persecución y la esclavitud, sino también debido a las semejanzas en la
estructura teológica. En consecuencia, no es difícil ver en los Santos, el Santo muerto, la imagen
especular de los Orixas y sus atributos. El culto al Orixa al principio fue cultivado en lo conocido
como Candomblé en Brasil, y el Candomblé Umbanda adoptó al Orixa. Ellos se asociaron con los
jefes de las líneas de espíritus en Umbanda probablemente por su asociación con los Santos, pero
también porque el culto a Orixa era también culto indígena en Brasil. Por lo tanto, adoptando
también este panteón, la fusión de todos los espíritus de esta tierra bajo la Cruz del Sur podría ser
hecho realidad. Bastante pronto, se hizo necesario concretar las reglas de la Umbanda para alcanzar
algún grado de unidad. Nosotros probablemente deberíamos decir unidad en diversidad, en sí
mismo bastante impresionante. Esto probablemente fue hecho posible por los ideales de caridad y
buena voluntad que están en el fondo del nacimiento de la Umbanda. Durante los años 50 y 60,
cuando la Umbanda se hizo más solidificada, la separación entre “alta” y “baja” Umbanda se
acentuó. La “baja” Umbanda todavía era aceptada pero era cada vez más considerada una forma
bárbara de adoración. Un mal necesario por estar implicado uno en un trabajo caritativo y bueno
para los espíritus perversos del otro lado, ayudándolos en su evolución. Los espíritus malos, como
el Exu o Bongbongira, se consideraba que eran groseros, imprevisibles, sanguinarios y
ambivalentes. Ellos estaban en consecuencia en la necesidad de evolución hacia la luz. Cultivando
esos espíritus uno les haría un favor, pero el empleo de estos espíritus fue considerado peligroso y
meterse en las Artes Negras. Las Artes Negras generalmente son desaprobadas en la mayor parte de
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Kiumbanda
los terreiros de Umbanda, mientras las prácticas más semejantes a la magia natural son consideradas
de modos buenos. McGregor dice sobre el crecimiento de la Umbanda que hacia principios de los
60 había 25.000 miembros de Umbanda en sólo tres estados de Brasil (Río de Janeiro, Minas Gerais
y Guanabara) y que crecían rápidamente. Durante la opresión de los 70, el Candomblé se convirtió
en una especie de frontera para muchos movimientos del orgullo negro en Brasil. Aquí
probablemente encontremos la respuesta en cuanto a cómo la deidad del Congo, al principio
llamada Bongbongira se asoció con Esú y como el Exu y la Pomba Gira se implantaron firmemente
dentro del ambiente religioso de Brasil. Ya que estas deidades fueron consideradas “bajas” entre los
umbandistas, el movimiento negro desde luego los absorbió dentro de su redil donde todos se
hicieron Orixas, también el Exu del Congo. Los 70 fueron un tiempo cuando los Pai y Mae de Santo
(el Padre y la Madre de Santo) fueron hechos a gran velocidad lo mismo que en un horno cuece el
pan, según Carlos de Oxossi, anciano Pai de Santo que siguió la explosión en los 70. Esto causó una
gran cantidad de prematuros Babalorixas e Ialorixas con un conocimiento y entendimiento
limitados, quienes comenzaron a reunir trozos y pedazos para que pudieran caber en la imagen. Lo
que no cabía fue en muchos casos forzado a caber. En nuestros días, allí todavía hay una diferencia
profunda entre las casas más tradicionales, viejas del Candomblé, y aquellas que carecen de
tradición, que son en gran parte aquellas casas que nacieron en los 70. Una de las muchas
consecuencias de aquello fue que Exu y Esú ahora se asimilaron el uno con el otro. En cierto
aspecto esto tiene sentido. Esú próspera sobre la revolución y el cambio. Este es un rasgo
fundamental y fuerte de su carácter, que es su función. Por esto Esú encontró apropiado prestar su
nombre a esta clase de espíritus lo que es bastante comprensible a la luz de la historia rebelde de
transformación y cambio que causó esta fusión acerca de Exu y Esú.
La Umbanda divide sus espíritus en siete líneas, o más correctamente clases de espíritus,
encabezados por un Orixa y su sincretizada figura cristiana. En lo que vino a ser el espejo oscuro de
la Umbanda, la Quimbanda, también encontramos siete líneas de espíritus, pero ellos por lo general
son referidos como Legiones, para reforzar la connotación infernal de este camino del Arte. Las
Siete líneas de la Umbanda están sujetas a alguna variación, sobre todo la séptima línea gobernada
por Omolu, el Señor del Cementerio, conectado a Saturno y la clase de espíritus relacionados con la
Quimbanda. En la Umbanda la teogonía de esta esfera de existencia parece ser difícil de abrazar y
se entiende como algún otro tipo de espíritus en necesidad de elevación. Esto es probablemente una
herencia de Kardec, que no tenía ningún lugar para los espíritus que moraban en los reinos
experimentados como estando lejos de la luz. Muchas tentativas han sido hechas para transformar
esta línea de espíritus, para hacerla más apropiada, a la luz de la evolución espiritual que es central.
Una de estas tentativas ha sido sujetar las líneas a la autoridad de San Cipriano y dejar la línea que
representa todos los tipos de fes Africanas. Otros dicen que la línea debería ser la autoridad de San
Juan el Bautista. Veamos una de las muchas posibles organizaciones de las siete líneas:
La Primera Línea está gobernada por Orixa Oxala, por lo general sincretizado con Jesucristo
mismo. Otros Santos que encuentran su lugar en esta línea son San Antonio, Santa Catalina, San
Cosme, San Damián y San Francisco de Asís. Esta línea es reconocida por su pureza espiritual, los
colores de Oxala son el blanco y su día el domingo. A veces él también es asociado con Apolo.
La Segunda Línea está gobernada por Orixa Yemanja, también conocida como Nuestra Señora de
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Kiumbanda
Aparecida o Nuestra Señora de Gloria. Yemanja tiene dominio sobre las aguas sagradas y los
océanos. En su redil encontramos también otros Orixas, como Nananuluku, quien es sincretizada
con María Magdalena; los indios y los marineros que murieron en el océano, las Ondinas, Sirenas, y
líneas dentro de líneas debido a muchos Eguns diferentes en esta línea. Por ejemplo, los indios
muertos (caboclos)son gobernados por Yara, los que murieron en el océano son gobernados por
Indaia, y los marineros muertos son gobernados por Tarima. Tenemos hasta un espacio para
Calunga, que significa cementerio (para los que murieron en el agua). La palabra es de origen
Congo y es usada en Palo Mayombe hoy, portando el mismo significado. La representación
simbólica para los espíritus de esta línea son todas las cosas relacionadas con el agua, la brújula e
instrumentos para medir las estrellas del cielo. Los colores son el blanco, cristal y azul. La línea está
simbolizada por la luna.
La Tercera Línea está gobernada por Orixa Ogum cuya imagen sagrada es encontrada en San
Jorge, y en algún grado menor en San Antonio, el espíritu del hierro y la guerra, un poderoso
protector que es simbolizado con armas, por lo general representado por los colores rojos y verdes.
Ogum tiene siete legiones bajo su mando, conectados a los lugares de la naturaleza y las tribus
africanas, como Ogum Beira Mar que es el Ogum de la costa del mar, Ogum Yara preside los ríos y
Ogum Nago es el protector de la tribu con el mismo nombre. Ogum es también llamado el guardián
de exu y a menudo uno ve una forma de Ogum guardando la representación de Exu. Esta línea está
conectada a Marte.
La Cuarta Línea está gobernada por Oxossi o San Sebastián. Oxossi es el dios de la caza cuyos
colores son blancos y verdes. Como un gran cazador llevando el arco y la flecha como su símbolo,
él esta naturalmente conectado a los caboclos, los indios nativos de Brasil. El espíritu de fundación
de la Umbanda, Caboclo das Sete Encruzilhadas será encontrado en esta línea. Los espíritus más
interesantes de esta línea son los Jurema, que tienen un culto entero conectado y relacionado con las
prácticas mágicas de los habitantes forestales. Otro espíritu es el Caboclo-Cobra-Coral que utiliza
en su trabajo mágico la poderosa serpiente más venenosa. El culto de Jurema está conectado al
empleo de enteógenos también, utilizando la corteza de un árbol conocido como Jurema en sus
ceremonias que son suavemente hipnóticas.
La Quinta Línea está gobernada por el Orixa del fuego y los truenos, Xango, quien es sincretizado
con San Jaime y a veces con Santa Bárbara. Sus colores son el púrpura, rojo y blanco. El es
simbolizado con el meteorito y la doble hacha. Encontramos a San Juan el Bautista en esta línea y
también a San Pedro. También encontramos a su esposa Yansan, que gobierna una de las siete líneas
en esta clase gobernada por Xango, y encontramos caboclos que gobiernan la mayor parte de las
demás. Colocar a San Juan Bautista y San Pedro en este reino solar y jupiteriano es otra
correspondencia encontrada con alguna discusión y opiniones divergentes. Como ya se ha
comentado, algunas personas quieren colocar a San Juan el Bautista en la última línea.
La Sexta Línea pertenece al Orixa Oxum, la deidad del agua dulce, la dulzura, la seducción y el
Amor. Su planeta es correctamente Venus y su imagen la de Santa Catalina.
La Séptima Línea por lo general es atribuida a la autoridad de Omolu, el Señor del Cementerio.
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Kiumbanda
Esta línea a veces es mencionada como la Línea de las Almas de los muertos por el poder de la vida
y la muerte dada a los espíritus en esta línea. El planeta atribuido a esta línea es Saturno y el Santo
es Lázaro. El conflicto respecto a esta línea es tan grande que todos, desde Jesucristo a Lucifer, han
sido pensados como jefes para la séptima línea. Ya que esta línea también contiene a Exu, podemos
encontrar la confusión y el desacuerdo bastante comprensibles. Nosotros también deberemos
mencionar aquí que Omolu, por lo general, se dice, es lo mismo que Obaluwaye debido a su común
carácter caliente y relación con la tierra caliente. Esto no es verdadero. Ellos no son el mismo.
Omolu es en realidad una deidad de la tribu Ibo en Nigeria, y la tribu yoruba, también de Nigeria,
tiene una deidad con rasgos similares, llamada Obaluwaye. A menudo encontramos el error de
pensar que ellos son el mismo. La misma cuestión es encontrada con Osumare que en algunas casas
de Umbanda es visto como residiendo en la sexta línea como una deidad bisexual relacionada con
Oxum (su nombre brasileño es Oxumare). También esto es erróneo, pues desde el principio
Osumare era Ibo, pero esta deidad fue incorporada entre los Orixas de los yoruba, a diferencia de
Omolu, que fue fundido a la vez en el Candomblé brasileño.
Lourenço Braga, por ejemplo, da una selección diferente sobre las líneas y las separa según ángeles
gobernados por San Miguel. Entonces encontramos que Anael, en su calidad de Neptuno gobernará
la línea de las hechicerías, Orifiel gobernará el Reino de los minerales presidiendo sobre los
misterios de Xango. Gabriel, por ser el Ángel de la Luna, gobernará naturalmente las aguas y
Yemanja, incluso si Braga le da el dominio sobre Venus, él también coloca a San Juan el Bautista en
esta línea. Jesús estará relacionado con la Línea de las Almas y Oxala como el Ángel de Júpiter. El
Ángel Rafael dado a Urano será relacionado con la línea del Oriente y la sabiduría. El voluble
Zadkiel estará relacionado con Oxossi y el reino vegetal, mientras Samael por su predominio
marciano reinará en la línea de Ogum. Más allá se encuentran los ángeles que gobiernan los siete
continentes, poniendo siete santos encabezando las legiones como también se hace con los
caboclos. Hay una organización aparentemente infinita de líneas y legiones, clases y espíritus,
santos y Eguns. No nos sorprende encontrar la misma división séptuple en la clasificación de los
espíritus de la Quimbanda. También encontramos muchas variaciones, pero una de las divisiones
más encontradas es la siguiente, y esta línea será comentada más a fondo en el capítulo quinto.
La Línea Malei está encabezada por Exu Rey. Esta línea es considerada muy pura y consiste sólo
en Exus que a menudo pueden causar perturbación, peleas, miseria e impotencia. Los Exus de esta
línea a menudo son representados con tridente y espada. Algunos llaman a esta línea la línea roja.
La Línea Nago esta encabezada por Exu Gereré. Esta línea, se dice, es congoleña y consiste en
muchos sacerdotes muertos y sacerdotisas de la fe del Congo. Sin embargo, el nombre de la línea-
Nago- sugiere que el origen es más nigeriano. La naturaleza de la línea está sin embargo en
consonancia más con la práctica Congo que con la yoruba.
La Linea de los Caboclos Quimbandeiros está encabezada por Exu Pantera Negra. Esta línea
está gobernada por Exu Pantera Negra y consiste principalmente en los indios muertos quienes
fueron reputados hechiceros. En algunos casos es entendida como una línea de indios americanos y
generalmente se considera que estos espíritus son muy despiadados.
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Kiumbanda
La Linea Mista está encabezada por Exu das Campinas. Los Exus de los muchos campos toman a
los Eguns de cualquier nacionalidad en su redil, sobre todo aquellos con el poder de provocar
enfermedades incurables.
La Línea das Almas encabezada por Exu Omolu. Se dan a estos espíritus rasgos demoniacos, con
largas orejas y cuernos, y son atribuidos al cementerio. Estos espíritus son los intermediarios entre
la vida y la muerte e imponen gran respeto.
La Lihna do Cemitérios (Línea de los Cementerios) está encabezada por Exu Caveira. Nosotros
también podríamos llamar a esta línea la línea de los Esqueletos, y esta es otra clase temida y
respetada. Ellos tienen la capacidad de curar y también producir enfermedades del cerebro y la
sangre prácticamente imposible de curar.
Línea Mossurubi encabezada por Exu Kaminaloa. Estos espíritus tienen mirada tribal con su
pintura facial y piercing. Ellos por lo general son empleados en las Artes Negras, y sobre todo los
trastornos mentales y la locura están en su dominio. Ellos tienen muchos rasgos en común con los
espíritus de la línea llamada mixta (Linha Mista).
Siete es un número de gran importancia, la cual es reflejada en las siete líneas, con siete legiones en
cada línea tanto en Umbanda como en Quimbanda. El siete es verdaderamente un número
importante. Éste es la combinación de 3 y de 4, la unión del principio femenino y masculino que
encuentra su forma en la Piscia Veschi, el pez geométrico hecho por los círculos que se cruzan cuyo
diámetro es construido sobre el 7. Hay siete notas en la escala musical, siete arcángeles, siete sellos
apocalípticos, siete maravillas, siete continentes y Salomón usó siete años para construir el templo.
También tenemos las siete estrellas y sus constelaciones.
El Señor del Misterio y las Intersecciones
Parece que la Kimbanda ha estado sujeta a una tendencia similar al espíritu que está renaciendo
estos días, donde los más diabólicos acercamientos son aplicados y también se acercan los ocultistas
occidentales, sobre todo aquellos arraigados en thelema. Cómo se ha perdido tal acercamiento será
esperanzadoramente evidente al final de esta gramática. En Brasil la tendencia principal parece ser
ver a Exu como una figura diabólica en necesidad de evolución hacia la luz o como un ser satánico
en el sentido de ser perverso y corrompido. Pero no importa qué acercamiento sea tomado, hay un
acuerdo general común sobre que estos espíritus son sabios y capaces de ayudar al hombre en sus
problemas diarios. Exu viene en muchas formas hablando de su prominencia en toda la naturaleza.
En prácticamente todos los sitios de la naturaleza, en todos los seres nocturnos y todas las acciones
nocturnas y todo lo misterioso encontramos a Exu. En la bebida alcohólica, en las llamas del fuego,
y en el tronco de los árboles encontramos a Exu. En la tela aterciopelada, en el fango del río, en el
bosque y como el aliado del espíritu del murciélago también lo encontramos. En las calles y cruces
de caminos, en el cementerio y la piedra negra encontramos estas deidades intrigantes conocidas
como Exu y Pomba Gira. Por lo general, Exu representa la inestabilidad de estos sitios en la
naturaleza o el lugar al que él o ella son asociados. El Exu Tranca Ruas está asociado con las calles
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Kiumbanda
y su naturaleza ambivalente puede ser demostrada por ser responsable tanto de agitar peleas en las
calles como de la protección de la entrada de la casa contra ladrones y violencia. El Exu Pimenta
puede también tanto curarle como envenenarle con sus pociones herbarias. Pomba Gira puede
conducirle al perfecto amante así como al perfecto asaltante sexual. Esta ambivalencia es la que ha
dado a estas deidades su reputación de ser maléficas y relacionadas con el diablo. Seguramente esta
ambivalencia y esta actitud provocativa le hayan dado un fácil reflejo en el adversario de Jehová y
dentro de una orientación cultural cristiana fácilmente se le saca a estos espíritus la etiqueta
diabólica. Nosotros no parecemos entender cómo puede ser útil esta fuerza de disrupción y
resistencia. No podemos mirar la importancia de nuestro lado más oscuro como Odín vio la
necesidad de Loke, su disruptivo hermano de sangre, de fuego y cambio. En cambio hay una
tendencia a degradar estos impulsos y los espíritus asociados con aquellas partes de la naturaleza
humana que nosotros consideramos como impropias e impuras. La idea de la unidad ha sido
perdida. Las oposiciones tienen que distinguirse en nuestra mente, dado que hemos abrazado el
dualismo hasta el punto de que el papel y la función del diablo como el acusador de uno, y un
desafiante cambio hacia la transformación ha sido perdido en un estrago de diabólica profanación.
Tal vez dando una vuelta alrededor del siglo sexto y mirando la época medieval podamos entender
mejor que ha pasado con la posición de los diablos después de su “caída de la gracia”.
La Orden Dragovitscha y el Papel del Diablo
En un mosaico del siglo sexto en Ravena encontramos una interesante imagen. Cristo sentado entre
el Diablo y el Ángel Bueno. Cristo le da las ovejas al Ángel Bueno y las cabras al Diablo. Ambos,
el Diablo y el Ángel Bueno son representados con un halo, justo como Cristo mismo, significando
un mutuo estado divino. El punto principal de diferencia son los colores. El Diablo es representado
en azul oscuro y el Ángel Bueno en rojo escarlata. El matiz azul oscuro significa el dominio
terrestre o material y el color rojo sangre significa la llama divina o espíritu puro. El punto
interesante es su conexión mutua con la divinidad y Cristo sentado entre ellos, todos ellos en su
santidad.
Volver a los filósofos de la vía negativa tal como Orígenes y Dioniso tal vez pueda revelar una llave
a este dilema teológico. La vía negativa está relacionada con el dios oculto, los velos del misterio y
las dificultades con las que nos enfrentamos en la comprensión de la divinidad. Dioniso dijo que el
camino hacia la deidad era una iluminación gradual de la oscuridad, pero de todos modos el
misterio seria nublado por el no saber. “Comprender es conocer, conocer es saber lo que no
sabemos”, dijo Dioniso. Para comprender el no saber y comenzar el proceso hacia el conocimiento
tenemos que luchar contra pathé, lo que significa nuestras emociones confusas y pasiones
ambivalentes, y alcanzar la etapa llamada apatheia o una mente tranquila en el sentido espiritual.
Sólo por esto podemos alcanzar eirene (la condición pacífica y divina) y hacernos como dioses. En
este término encontramos tanto ambivalencia como la lucha de fuerzas contrarias dentro del
Buscador mismo. Sin Pathé no podemos comenzar el camino del conocimiento y comprender
nuestra divinidad. Los caídos por lo general son entendidos como moralmente ambivalentes, un
rasgo que ellos tienen en común con los demonios griegos y los jinns árabes. El demonólogo
Psellos demostró una ocupación con la clasificación del enpíreo y las clases infernales de espíritus.
24
Kiumbanda
El señaló no sólo la naturaleza ambivalente de las legiones infernales, sino también la forma de
trabajo de ellas. El dijo que los demonios actúan directamente sobre nuestros sentidos provocando
phantastikos o imágenes, y por esta influencia pueden influir indirectamente en el sentido común, o
la mente. Sócrates atribuyó su capacidad de pensamiento y razonamiento al trabajo de su daemon,
la palabra que más tarde se convirtió en demonio en su referencia a espíritus hostiles relacionados
con los cuatro elementos, sobre todo el aire. Jeffrey Russell en su libro sobre Lucífer relató una
herejía a la que nosotros deberíamos acercarnos, la herejía Bogomil. Esta herejía fue presentada por
un hombre búlgaro cuyo nombre era Bogomil, significando “amado de Dios”, en el 950. Durante el
siglo XII, la herejía Bogomil fue separada en dos corrientes ligeramente diferentes de pensamiento,
una postura dualista que tomó el nombre de Orden Dragovitsa y otra menos dualista, la Orden de
Bulgaria. Central para esta herejía era su demonología, que indicaba una influencia variada con
respecto a las fuentes de pensamiento, así como culturales. Brevemente, su demonología dice que
Satanael era el hermano mayor de Jesucristo. Satanael estaba celoso de la posición de Jesús, desde
que Dios lo favoreció. Nosotros vemos aquí como este conflicto entre los habitantes divinos es una
temprana imagen especular de la discusión entre Caín y Abel. El hermano mayor está celoso de la
posición que él creyó que tenía el hermano más joven a los ojos de Dios. Satanael decide sobre esta
base crear el cosmos y las esferas, que reproducen en un grado más grande el cielo y la tierra que
hizo Dios. Esta separación de dominios condujo a los bogomiles a declarar que Satanael era el dios
descrito en las escrituras hebreas canónicas, corrientemente llamadas Antiguo Testamento, y en
consecuencia el Maestro y Guía del escritor de la Torah, Moisés. Esto indicaría entonces que los
diez mandamientos, las leyes israelitas y el comportamiento bastante despiadado del Dios de los
hebreos era en realidad Satanael celoso intentando encadenar al género humano. Satanael también
creó a Adamos del fango y de las sustancias de la tierra. Él sin embargo falló en la animación del
cadáver de Adamos y pidió ayuda a Dios para animar a este ser, creado por manos divinas con
mente y vida. Dios consideró ayudar a Satanael y animó a Adamos. Ellos entonces crean a
Cheva/Eva de la misma manera. Satanael desea su creación y el concede su semilla en la matriz de
Eva causando el nacimiento de gemelos, Caín y Calomena. Abel nació posteriormente de Adamos,
después de cupular con Eva. Después de que Caín asesina a Abel, Dios le quitará la capacidad a
Satanael de crear y emprende una operación de rescate de la humanidad que causa la preparación
del camino para el Mesías. Con la misión de Jesús, Satanael es expulsado de la gracia una segunda
vez, pero esta vez él cae con el nombre de Satán, epitafio de que se le ha quitado su identidad. El
epitafio significa “el Hijo de Dios” o el que ha nacido de Dios. En este caso podemos decir que
Satanael indicaría su papel como adversario, un elemento necesario. Con su segunda caída, sus
cualidades contrarias son más reconocidas y él simplemente es convertido en algo devastador para
el género humano, como leemos: “sed moderados, sed vigilantes; porque vuestro adversario el
Diablo, como un león rugiente, busca a quien pueda devorar” (1 Pedro 5: 8). Los Bogomiles vieron
al Diablo como la materia pura y en consecuencia la Iglesia Católica Romana fue denunciada como
centro de culto para la adoración del Diablo basada sobre su tendencia giratoria hacia la aesthesis en
sus iglesias. Los Bogomiles consideraban cualquier representación de la divinidad que estuviera
conectada a los sentidos o la materia representante del reino de Satanael. En el corazón de su
doctrina encontramos sin embargo la interesante idea de que Dios creó a Satanael de su propia
sombra, y en la iconografía bogomil vemos a Satanael y a Dios en comunión amistosa. También
vemos como ellos cooperaron al principio incluso cuando Satanael crea el cosmos y pide ayuda
para animar un ser hecho por él, y Dios viene en su ayuda. Los bogomiles decían que era bastante
25
Kiumbanda
evidente que el cuerpo era obra de Satanael desde que en la muerte el cuerpo vuelve a su lugar de
origen, mientras el alma retorna a sus dominios espirituales. Todo esto vuelve donde le pertenece,
pero la composición del espíritu y la materia es en sí misma una creación bendecida por Dios y así
representan el orden divino de un modo único.
Hay muchos puntos de referencia entre esta herejía y la que, se dice, es la creencia entre los Yezidi
del Kurdistan. Lo que Joseph Isya llama la adoración del Diablo. Encontramos el mismo tema
acerca de Melek Taus, el ángel hermoso y querido de Dios, que se hizo orgulloso, pero fue
perdonado y restituido sobre el trono de Dios. Similar a lo que aconteció a Satanael y su primera
caída, él en realidad fue sustituido a su antes elevada posición. Melek Taus también porta una
función dual. Delante de Dios él asume el nombre de Iblis, pero en su forma terrestre es llamado
Shaitan, el tentador. Encontramos el mismo tema, que es el del ser diabólico que es divino y
aparentemente un elemento necesario de la creación. Shaitan es representado por el fuego espiritual,
y de manera bastante interesante la clase de seres que se dice son más ambivalentes que cualquier
otra, según Al Quran, son los espíritus que se dice son hechos del fuego, los djinns. Los djinn, jinn,
o jinniya- el femenino- son asociados con lugares relacionados con la Otredad, como cuevas,
dominios subterrestres y cementerios, ellos pueden bendecir y maldecir al mismo tiempo y por lo
general usan su poder de forma imprevisible. Encontramos la misma ambivalencia en la clase
nórdica Teutónica de deidades, sobre todo en el caso de Holda y su cacería salvaje, así como el
misterio que rodea a Odín. Es el elemento de la otredad, legiones de fuerzas extrañas y la oscuridad
que vemos. Esta Alteridad tiende a producir miedo y sentimos que tenemos que defender nuestras
personalidades contra estas temibles fuerzas que amenazan nuestra armonía. La sombra es un
término usado tanto por el psicoanálisis como en la enseñanza mística, y se refiere a lo desconocido.
Aquellos impulsos y fuerzas que consideramos inestables y ambivalentes porque no los
entendemos. Pero en realidad puede ser apenas la etapa del pathe que tenemos que resolver, la
unidad de lo “mismo” y lo “otro”. La batalla entre uno mismo y lo otro es visto en la batalla de los
dioses en el panteón nórdico con respecto al Vanir y el Aesir. Esto también representa la lucha entre
el alma satánica e inferior y el alma más alta y mente divina para alcanzar la providencia del ser
divino. Esta batalla no es una batalla de vida y muerte, sino sobre autoridad. Estas dos fuerzas
tienen que descubrir que necesitan reconciliarse la una con la otra, uniéndose en un equilibrio
armonioso hierarquico “lo mismo y lo otro” por la unidad. En el caso de Odin, su hermano por el
pacto de sangre es Loke, su sombra necesaria, el elemento de movimiento y cambio. La
ambivalencia divina es aquí la clave. Esta misma ambivalencia la encontramos en relación con Exu
y el culto de la Kiumbanda. Éstas fuerzas representan la sombra, el poder del cambio, y ellas son
imprevisibles. Su imprevisibilidad es obvia cuando nosotros vemos cuantas opiniones diferentes
hay sobre estos espíritus. Por la confusión y desacuerdos ellos establecen el camino de pathe y
fuerzan a uno a la realización de la siguiente etapa. Los que caen en este proceso sufrirán una
carencia de respeto entre estos espíritus y seguirán viajando con pathe como su luz de dirección, en
círculos vanos, evocadores del viaje de Dante. En un nivel microscópico, la ambivalencia está en el
interior, y ésta es la verdadera enseñanza de Exu, que resolviendo nuestros conflictos internos
hallaremos la paz con nuestros demonios interiores y se resolverá la tensión ambivalente entre lo
“mismo” y lo “otro”. Y evitaremos la trampa dualista donde algo o alguien tiene que ser el mal en el
sentido de que trabaja contra nosotros, y nosotros nos haremos reyes y reinas del mundo de los
sentidos y la fantasía.
26
Kiumbanda
El Reino Siniestro del Norte
Bastante a menudo nos encontramos con la etiqueta de la mano izquierda, o el lado oscuro, en
referencia a Exu, al menos en los círculos de la Umbanda. Volvamos a los misterios de la mano
izquierda y miremos solamente una de las numerosas ilustraciones de ejemplos del elemento
transformador de una naturaleza de la mano izquierda, Santa Claus. Lucifer establece su trono en el
Norte. Leemos en Isaías 14:13: “Tú que decías en tu corazón: escalaré los cielos, por encima de las
estrellas de Dios elevaré mi trono, me sentaré en el monte de la asamblea, en el vértice del Aquilon,
escalare las moradas de las nubes, seré igual al Altísimo”. El místico Buenaventura coloca la
dirección del Infierno en el Norte. En la cábala ortodoxa el norte está asociado con el lado izquierdo
o la dirección de la Bestia y la mala semilla de la humanidad. Utilizar el camino de la mano
izquierda en la magia, como es considerado, es un camino peligroso asociado a influencias
diabólicas. Como vemos en las referencias bíblicas a las dos razas del hombre. Encontramos que
Satanael colocó su reino en el Norte, donde encontramos el árbol que da el conocimiento del bien y
del mal y el asociado a la semilla de Caín donde el hombre y la bestia se mezclaron. Del otro lado,
el árbol que trae la vida eterna está colocado en el Sur y asociado con la pura raza inocente de Abel,
con el lado diestro o derecho. Nosotros vemos en esto la palabra latina “Sinister” para lado
izquierdo, que era el término usado para el diablo, pero también para Santa Claus, cuyo nombre
original era Sinter Claus, o Nicolás el Siniestro. También Sinter Claus está asociado con el Norte y
los viajes por la noche. El diablo va de rojo, como Sinter Claus, y él desciende por las chimeneas y
queda coloreado con cenizas, como el hombre que sale volando del Sabatth Negro, en la línea de
Caín, el instigador de la sangre bruja. Se alimenta con vino, caramelos, y azúcar, también es
llamado el Viejo Nick, que es un término para el diablo. Los mismos ofrecimientos son usados en el
culto de Exu. A Sinter Claus le son ofrecidos frutos secos, frutas y otros regalos indicativos de su
asociación con la fertilidad. Ahora nos hemos movido en la mente del Mundo Medieval, donde
encontramos los primeros rastros de una coherente demonología y un mayor interés en el enemigo
de Cristo, definiendo al diablo y sus legiones. En el caso de Nicolás el Siniestro hablamos sobre
imprevisibilidad y fertilidad. Hoy es el Rey de Navidad, representado como un abuelo sobre todo
cariñoso con los niños y que trae regalos según su obligación. Este proceso de cambio es
significativo para Exu, un poder necesario para crear movimiento, cambio y progreso en el mundo.
Transformación y movimiento es el resultado de sensualidad y deseo, sexualidad y atracción. Y este
es el dominio de Exu y Pomba Gira: el mundo del sexo y los sentidos. Y nada está más relacionado
con el pecado y la culpa, la fascinación y el mal uso del sexo seguramente que una deidad
relacionada con el placer, desde un punto de vista cristiano considerada como representante del otro
lado. La sexualidad, la noche y el Norte son adversarios del celibato, el día y el ardiente sur.
Las falsas ideas sobre la sexualidad comienzan con el Papa Urbano II, con la prohibición del
matrimonio para los sacerdotes en 1095 dando su fruto décadas después, alcanzando su cenit en la
edad medieval. El diablo no es más que el poder material que engaña a nuestros sentidos- él viaja
en la noche con su multitud de bestias demonizadas como un villano del Infierno para crear
discordia y agonía. Acecha por la noche y sus aspectos viriles son acentuados, él no es sólo la
transformación, el peligro y la ambivalencia, sino que se complace de los placeres de la carne. Su
27
Kiumbanda
gente es iniciada mediante la orgía sexual y la sensualidad. Los códigos de buena conducta
relacionados con los ideales cristianos se revistieron de comportamiento ascético. La noción de
celibato es una guarda contra la dominación satánica y una condenación del reino de los sentidos
tomó forma rápidamente. Cada impulso del mundo de la materia y los sentidos debía ser exorcizado
debidamente. Debería ser mencionado aquí que el exorcismo es una palabra del griego exorkizo,
que alude seguramente a un juramento, o también puede significar la cuestión de rezar
profundamente, arraigado en horkos, que significa simplemente juramento. Una forma de
exorcismo extensamente usado por el clero medieval era la exufflalation, respirar sobre la frente de
los afligidos para disipar las fuerzas negativas. No tiene exactamente el mismo significado que
encontramos hoy, donde el exorcismo se refiere a la disipación de alguna fuerza hostil. Este
pequeño detalle es interesante para nuestro estudio ya que esto simplemente pone la noción entera
de arriba abajo de disipar el mal usando las fórmulas de exorcismo de cualquier otro modo que
encadenando el elemento impuro según juramento. Seguramente eso también insinúa hacia que los
pactos hechos con el diablo en realidad eran una idea que venía de la Iglesia por su práctica del
exorcismo. Más bien esto da a entender la práctica infame de hacer pactos con entidades infernales.
Este comentario es también crucial para entender la influencia y el empleo de los grimorios en la
Edad Media y el Renacimiento en la práctica de la Kiumbanda. Esto a menudo confunde a los
buscadores modernos, simplemente por la tendencia en la edad moderna a acercarse desde una
visión personal y un contexto negligente. Uno no puede entender los grimorios atribuidos al Rey
Salomón, Verum y otros trabajos sin entender el mundo que les dio a luz. Hoy los grimorios del
Arte se convierten a menudo en ejercicios diabólicos por su relación con entidades demoniacas e
infernales que se vuelve fácilmente un vulgar satanismo al que acceden similares tontos. Tal materia
es encontrada a menudo, la distorsión y la estupidez manifiestas son el misterio de Lucifer.
El Centro Diabólico del Cosmos
El Misterio de Lucifer y su situación cosmológica es quizás mejor planteada por el famoso místico
y poeta Dante (1265-1321) en su Divina Comedia. Seguramente muchos aspectos de Dante podrían
ser comentados, pero tenemos que limitarnos con la organización integrante del Cosmos y la
posición de Satán en la Creación. Encontraremos en el centro del Cosmos reside el diablo. Esto está
en armonía con la herejía Bogomil que asume la importancia central de Satanael como el creador
del Cosmos. No debería haber ninguna controversia en cuanto a esto. Los poderes del Norte pueden
muy bien ser situados en el centro. El Norte como entrada a los poderes ocultos, al reino de la
muerte y la frialdad, a los misterios ocultos, es bastante apropiado para la gnósis expuesta en este
libro- ya que es la posición central de Satanael.
Dante estaba bajo las influencias de las ideas agustinianas de que todo en el cosmos tenía un flujo
natural hacia Dios o el Diablo. Nuestra verdadera naturaleza humana siempre nos elevaría en la
dirección de Dios. Pero cuando somos motivados por el deseo y la ilusión caemos hacia el otro
polo. Dios es expansivo y el diablo es la nada, la gran contracción, la oscuridad y las emociones
oscuras. Dios es la claridad y la ausencia de oscuridad. Dante viaja al corazón del reino del Diablo
en primer lugar en una alegoría de la batalla humana contra nuestro ser más inferior, y ello también
da un informe del viaje de Jesucristo hecho en sus tres días de muerte. Lo interesante con Dante,
28
Kiumbanda
como con todos los neo-platónicos, son las tentativas de separación a pesar de la unidad filosófico-
lógica que está presente en su modo de pensar. En el caso de Dante la paradoja se hace evidente
cuando él coloca al diablo y su infierno en el centro del cosmos. El conflicto está aquí en relación
con la posición de Dios, a quien eleva como centro moral del cosmos. Ya que la moral no puede
tener un centro fijo puesto que abarca y penetra todas las cosas, así Dios abarca todo y somos
abandonados con una defensa para el papel y función de los diablos en vez de lo opuesto. Russell
cita a Frerecco en cuanto a esto y dice: “Satán es el centro del mundo físico y más allá de la
circunferencia exterior del mundo espiritual, pero Dios es el centro del mundo espiritual y la
circunferencia de lo espiritual” (Russell 1985:219). Esto quiere decir que un reino comparte al otro
y completa cada otra oposición. Esto también tiene sentido respecto a la colocación del Norte del
diablo y su situación en el centro del mundo material. Parece que el quid de la cuestión está en
nuestra tendencia de aspirar a Dios o al Diablo, pero esta aspiración dual es un desafío para el que
ninguno de nosotros tiene escapatoria, hasta Jesucristo pasó por sus ordalías cuando él descendió al
infierno por tres noches y tres días. Al final encontramos más que la ley aristotélica de la física,
donde iguala la semejanza de productos. Esto parece ser más de la naturaleza de la idea de colocar a
Exu en el cosmos, como un espíritu que forma parte de todas las cosas materiales, como el centro de
la creación sensible.
Para Dante, la caída de Lucifer sucedió en el polo Sur de Jerusalén, haciendo que la tierra firme se
retirase hacia el hemisferio norte y el sur quedará lleno de agua, a excepción de una profunda
caverna que preparó el terreno al centro de la tierra. Esta caída podría quizás ser mejor entendida
metafóricamente como una caída que afecta a toda la humanidad. En el centro de nuestra materia el
diablo cayó hacía nuestra carne y sangre haciendo su reino dentro de nosotros. Las aguas y la tierra
firme son como metáforas para la carne y las emociones, que pueden ser vistas como el patio de
juegos de los diablos entre la gente de hoy- donde el deseo y los estados emocionales son los puntos
más débiles del género humano. Estos son también los canales sensibles donde podemos abrirnos
hacia los impulsos divinos y buscar la unión con nuestro ser más elevado. Los filósofos griegos
dieron la importancia de dirección sobre este camino- y la dirección era efectuada por el “daemon”
de uno. Nosotros podríamos entender este término como similar a los demonios benévolos djinns,
particularmente buenos hacia el filósofo, o al mago bajo su supervisión. Como Exu, los demonios
fueron entendidos como seres y espíritus ambivalentes. A menudo se les consideró como terrestres
y una fuente de enseñanzas así como guía según el Destino o la Suerte de uno. Debido a su
naturaleza yo sugeriría ver a estos espíritus como si fueran similares a los demonios djinns.
Haciendo esto iremos mucho mejor en nuestro tráfico con ellos. Encontrándolos de este modo,
entenderemos tanto la atracción dual como la capacidad para atraer armonía a nuestra alma
“inferior” y “superior”. Ellos son las fuerzas del movimiento, las ordalías y el desafío, y todo esto lo
necesitamos en orden del entendimiento, para crecer y volvernos sabios. Ellos dan bendiciones y
maldiciones, pero al final no es ninguno de éstos, sino el surgir del entendimiento de tal modo que
todo se convierte en una bendición. Esta es la importante función que sostiene Exu. Exu es el punto
de combinación entre las oposiciones. Como el diablo, Exu es el que cuestiona y desafía nuestros
motivos y nos fuerza allí profundamente en nuestro yo para buscar la sabiduría y la verdad. A
menudo esta verdad que ocultamos es la verdad sobre nuestro yo, nuestras motivaciones. Tal como
Dante coloca el Infierno en el centro de lo material y lo protege con el círculo de fuego que lo
rodea, así es con nuestro propio Infierno situado en el centro de nuestra carne, ésta siempre allí y tal
29
Kiumbanda
como tenemos acceso constante al reino infernal, realmente también tenemos un acceso constante al
reino empíreo. Es nuestro propio infierno y cielo que el diablo nos enseña a escoger y superar. Con
esto en mente nosotros deberíamos estar bien armados en nuestros remotos viajes sobre este sendero
que corta ambos caminos, dentro de nosotros mismos así como en el exterior.
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Kiumbanda
CAPÍTULO 3
LA AMANTE DEL DIABLO
POMBA GIRA, EL ICONO DE LA FEMINIDAD
La iconografía de Pomba Gira descansa fuertemente sobre la sexualidad, la prostitución y la

lascivia. Ella puede ser mujer de la calle o de la aristocracia. Ella por lo general expone sus pechos
y/o muestra con orgullo su cuerpo firme y sensual, en una manera que celebra la feminidad total en
su orgullo sensual y sexual. Ella es la seductora, la puta, la madre, la bruja, la mejor amiga y la peor
enemiga. Ella es la mujer bruja. Ambas en el grado más pleno de la palabra. Por lo general es
presentada como la esposa de Exu-como Exua o mujer-Exu, como la Amante del Diablo, su esposa.
A ella le encantan los placeres de la carne, desafía las debilidades y los deseos oscuros de las
personas, sobre todo por las reacciones de la provocación sexual, para que puedan tener lugar el
triunfo y el crecimiento. Ella prefiere los cigarros finos, él vino dulce y el champán. La joyería, las
rosas, y el incienso dulce están entre sus placeres favoritos, y sobre todo, le gustan los hombres. La
mayor parte de los practicantes estarían de acuerdo en esto, que Pomba Gira parece favorecer a los
hombres, pero los motivos para esto no son del todo claros. Yo sugeriría que Pomba Gira, por ser la
plenitud de la feminidad presta una gran atención a los hombres para que ellos puedan cambiar sus
perspectivas sobre los poderes femeninos. Puede ser percibido como un modo de dominar y
despertar una clase diferente de conocimiento entre los hombres, sobre todo los dominados por
culturas machistas. La opinión habitual es que Pomba Gira favorece a los hombres debido a su
naturaleza de puta. Yo diría que tal opinión debe ser omitida y que es una perversión de su forma
seductora. Pomba Gira es quizás mejor vista como la rebelión contra la sociedad moderna, la
negación de la moralidad y los valores éticos culturalmente impuestos, así como una rebelión contra
las reglas comunes aceptadas de comportamiento, que encadenan a la mujer en el papel de virgen,
en vez de celebrar su espíritu libre. Ella es mejor entendida como la mujer liberada, la mujer de
mundo que prospera sobre los placeres y las ordalías de la vida carnal, los desafíos que nosotros
encontramos en esta encarnación. Este es el aspecto que causó su popularidad. Ella entiende las
condiciones humanas tan bien, que se convierte en el mejor de los amigos. En las giras (los
banquetes, fiestas) de Exu y Pomba Gira, cuando baja y posee a sus adoradores, ella siempre da
buen consejo sobre los problemas diarios de los hombres y las mujeres, sobre todo problemas
relacionados con los gustos de la vida. Su acercamiento sensual hace que la gente se sienta abrazada
así como asustada por su actitud provocativa. Ella puede hacer a la gente sentir que ellos son
atractivos y esto también sirve como un desafío. El desafío que representa es que si logramos ver
más allá de la forma sensual y provocativa, ella manifiesta y realiza a la mujer sabia que está dentro.
¿La vemos a ella simplemente como lo que realmente es, o vemos sólo el disfraz? Ella es realmente
la mujer sabia que usa esta forma como un espejo de su propia profundidad. Su forma es la de las
risas, la ramera vulgar, y seguramente esto puede engañar a la gente en su presencia. Pero si nos
acercamos más a sus pontos cantados (canciones) tal vez podamos entender más a esta enigmática
Señora.
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Kiumbanda
En una de sus canciones cantamos lo siguiente:
Eu sou Pomba-Gira,
E vim pra trabalhar,
Sou mulher dos sete Exus,
E todo o mal vou levar,
Eu tenho uma Rainha,
E tenho também um rei.
Traducción:
Yo soy Pomba Gira,
Vine para trabajar
Soy la esposa de siete Exus
Y todo el mal me voy a llevar
Tengo una Reina
Y tengo también un Rey.
Nosotros vemos aquí que ella es la esposa de siete Exus, y también que tiene tanto una Reina como
un Rey. Inmediatamente eso puede abogar por algún tipo de frivolidad y promiscuidad, pero esta
canción lleva referencias a la naturaleza dual de Pomba Gira, como servidora de la Reina así como
el Rey, significado de mujer y hombre. Como será evidente por esta gramática, nosotros también
veremos cómo esto lleva referencias a su encarnación humana así como sus múltiples dominios. La
frase que dice que ella está casada con siete Exus se refiere a que ella es el verdadero poder detrás
de todos los Exus, siete es el número sagrado de Exu. Esta referencia no indica que ella es una
insufrible ninfómana, sino que está relacionada poderosamente con la serie total de poderes
Kiumbandas, como dice otra canción:
Na família da Pomba Gira,

Só se mete quem puder,
Ela é Maria Padilha,
A mulher de Lúcifer.
Traducción:
En la familia de Pomba Gira
Sólo están los que pueden entrar
Ella es María Padilha
Ella es mujer de Lucifer.
Ella es la esposa de Lucifer, dice la canción, y esto trae a nuestra atención sobre todo dos diosas,
Lilith y Ashmodeus. Vamos después a trazar a la María Padilha histórica, que es una de las más
famosas y poderosas de las Pomba Gira, más cercana a los misterios de Lilith y Ashmodeus así
como a Salomé, para dar más sentido a esta enigmática Señora sobre lo que realmente es y de lo que
ella es capaz.
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Kiumbanda
María Padilha parece haber sido una persona real, la amante del Rey español Pedro I de Castilla
(1334-69). La historia es un drama bastante triste de violencia, sexo y seducción. La historia cuenta
de una mujer poderosa que manipuló la muerte de sus rivales y también de un rey más siniestro que
ella, al que se llamó Pedro el Cruel. Dentro de toda esta tristeza encontramos una gran historia de
amor, y a la muerte de María Padilha, el Rey Pedro I de Castilla hizo no sólo un mausoleo en
Sevilla para ella (que estuvo a punto de ser el palacio real) sino que también la reconoció como su
Reina. Ella tuvo tres niños del rey, pero todos ellos murieron antes de alcanzar la adolescencia.
María Padilha también influyó en los caracteres de los romances tejidos de drama y brujería de los
trovadores, que compusieron serenatas inspiradas por su leyenda e historia. Las muchas referencias
a Pomba Gira, y sobre todo a la Pomba Gira conocida como María Padilha, y su estado real, están
sin lugar a dudas muy presentes en los apuntes históricos relacionados con el Rey Pedro I y su
corte. Otro rasgo de interés es como María Padilla se asoció con la brujería europea, sobre todo
relacionada con el círculo de las Brujas de Evora en Portugal. El Santo Oficio en Valencia entró en
posesión de numerosos conjuros de fuerzas diabólicas. Entre muchas notas, sobre todo una que fue
recibida en 1655 es de interés particular para este estudio. Aquí encontramos el siguiente conjuro
apuntado:
Conjurte...
Con Barrabás,
Con Satanás,
Con el Diablo Cojuelo,
Que puede mas,
Por la muger de Satanás,
Por la muger de Barrabás,
Por la muger de Berzebú,
Por Barrabás, por Satan y Lucifer,
Por doña Maria de Padilla,
Y toda su cuadrilla.
En 1640 encontramos en las confesiones de Luisa María recogidas por el Santo Oficio en Lisboa los
mismos temas referidos a Satanás, Barrabás y María Padilla. Luisa María utilizaba conjuros
folklóricos para facilitar el amor llamando a todas estas fuerzas mencionadas en el conjuro satánico
de 1655 en España. También en Portugal, en 1662, encontramos el recogimiento por la inquisición
del testimonio de Manuela de Jesús que se refiere al empleo de María Padilla en el mismo contexto
satánico y para los mismos fines. Finalmente, en el testimonio de María de Seixas en 1673
encontramos que María Padilla es mencionada, significando una entidad o espíritu. En aquellos
años, la mayor parte de las brujas declaradas culpables de cópula con el diablo física o mentalmente
por el Santo Oficio en Portugal, a menudo eran exiliadas a Brasil, que usaba el nombre más
apropiado de Santa Cruz y Vera Cruz debido a su posición bajo la constelación de la Crux. La
conexión que esta constelación tiene con Venus puede tal vez haber sido tenida en cuenta
únicamente por la atmósfera venusiana que hay alrededor de Brasil hasta hoy.
La iconografía de María Padilla pasó históricamente también a Brasil. Ésta se parece casi
totalmente a la historia que se repite al respecto de la amante de Don Pedro I, Emperador de Brasil
33
Kiumbanda
en el tiempo de José Bonifacio (entre 1830-50) en relación con María Padilla y el rey español Pedro
I. La amante de Don Pedro I era una mujer llamada de nacimiento Domitila de Castro (nacida en
Sao Paulo el 27 de diciembre de 1797). Más tarde fue elevada a la aristocracia y asumió el nombre
de Marquesa de Santos. En cartas íntimas a su amante, don Pedro se refiere a ella como el gran
demonio. La relación era explícitamente abierta y reconocida por todos, y Don Pedro hasta tenía
tres de sus muchos niños con la Marquesa de Santos. La marquesa misma concibió a catorce niños
en total, y Don Pedro I tenía incluso un niño con una monja de un monasterio en Portugal.
Solamente advertir la naturaleza sumamente sexual de estos dos amantes.
Ver a Don Pedro I como otro representante del icono diabólico para Exu, y a la Marquesa como una
representante de Pomba Gira no es difícil. De hecho, es extraño que a la Marquesa de Santos no se
le haya concedido un lugar en el redil de las Pomba Giras en un nivel común aceptado entre los
devotos de ella como una mujer de Exu, sobre todo en consideración de la naturaleza sumamente
sexual y diabólica de su relación, tanto entre los dos amantes como también en relación con la
diplomacia brasileña. De Santos era una gran crítica del héroe de la Independencia, José Bonifacio.
En realidad la fuerza e influencia de la Marquesa recuerda a otra Pomba Gira, María Quiteria, que
fue influyente en la guerra de la Independencia en Bahía. Ambas tenían a Capricornio con Leo
ascendente, una combinación poderosa para una mujer, y en muchos casos este aspecto ha
contribuido a hacerlas influyentes en lo diplomático y en la seducción, también Eva Perón tenía este
aspecto poderoso de Saturno-Sol en su carta, y su influencia y fama alcanzaron más lejos que la
misma Argentina.
La brujería era un tema caliente en el siglo XVII y en el caso de Portugal encontramos el famoso
círculo de las brujas de Evora, que algunos dicen que fue el núcleo central de las brujas portuguesas
y también el círculo que educó a María Padilla en las Artes. Las brujas de Evora, como se decía,
trabajaban ambos, la cábala y la magia popular, la producción de filtros y el tráfico con el diablo en
el Aquelarre o Sábath. También se dice en el grimorio de San Cipriano que las brujas de Evora
instruyen al legendario sacerdote San Cipriano en las artes infernales. La leyenda dice que San
Cipriano fue un hechicero y nigromante antes de que fuera ordenado en el sacerdocio. El grimorio
sugiere que hizo esto para trabajar las artes negras tranquilo de la mirada fija, paranoide y
sospechosa del Vaticano. Otra influencia importante también puede ser remontada si damos la
vuelta a los romances y poesía del siglo XIV, sobre todo Fernando de Rojas y la influyente
publicación de su romance, la Celestina, en España, en 1499. El libro de la Celestina es una clásica
historia romántica de amor entre una joven pareja que encuentra obstáculos cuando ellos tratan de
vivir su amor. La joven pareja usa la astucia de la Celestina como su intermediario, y todo termina
en muerte y desesperación. Celestina es formada en la forma clásica de una bruja. Ella hace
adivinaciones, filtros y es una comadrona. Sobre todo ella hace lo que puede para ayudar a la gente
en situaciones difíciles de la vida, pero de todos modos también es malvada. Ella se convierte en la
víctima de la muchedumbre sanguinaria cuando los secretos de la joven pareja son revelados. Rojas
retrata a la Celestina como una manipuladora engañosa, con una lengua de poco fiar y una mente
malvada. Pero al mismo tiempo esta figura es sumamente ambigua, velada en el dulzor y el
romance igualmente que en la maldad y el temor. En gran parte, Rojas logró recoger la doble
naturaleza de la bruja en su libro, la naturaleza que reconocemos en Pomba Gira, quién puede hacer
ambos, el bien y el mal. El libro se hizo muy popular conservando su popularidad durante los
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Kiumbanda
próximos 200 años o más y probablemente influyó en las ideas de la gente sobre las brujas en
mayor grado. Ella era malvada, salvaje, obscura y hermosa, y no lo olvidemos, femenina. Justo
como la Pomba Gira en el culto de la Kiumbanda.
Tenemos otra ruta de influencia de la que también hay que hablar. Otra vez volvemos a lo que se
menciona como la Fé del Congo o más correctamente como Candomblé de Angola. El Candomblé
de Angola se concentra en los Nkisis, el término bantú para espíritus. Aquí tenemos un espíritu cuyo
nombre Bombogira es sincretizado con el diablo y el diablo a su vez es por algunos sincretizado con
Exu en la reflexión del Candomblé conocido como Nagó. Bombogira es considerada entre los
adherentes del Candomblé de Angola como una deidad que puede ser masculina o femenina. Y
probablemente los descendientes congoleños vieron semejanzas acogedoras entre su diablo y la
deidad a quien la bruja exiliada Antonia María llamó Madre Bruja, a saber, María Padilha. Exu ya
había tomado la posición fálica y con el espíritu andrógino se llamó Bombogira, ello no resultó ser
un problema para asumir el papel de la temible esposa del diablo. Entre los bantús se deificó a los
antepasados que son centrales para el culto. Revivificar los huesos físicos y devolver las esencias
del que una vez llevó estos huesos dentro de su carne, es un rasgo común de estos misterios como
ellos han sido transmitidos en el Palo Mayombe. Pomba Gira es como María Padilha, María
Mulambo, María Quiteria y muchas otras que pasaron por el mismo proceso. Fueron una vez
personas vivas hechas espíritu y sujetas a petición, al igual como los santos católicos. Todas ellas,
como se decía, eran mujeres libres y seductoras con una fuerte voluntad. Estas eran todas modelos
del poder femenino, mujeres que tomaron su voluntad y se llenaron de todos los placeres, tanto si
ellas eran nobles como pobres. La mayor parte de las Pomba Giras son concebidas como pobres,
sólo María Padilla, como se dice, ha sido de herencia noble.
También tenemos la conexión entre las Pomba Giras y los gitanos. Esto es probablemente porque la
asociación de los gitanos con la brujería o las mirongas como el arte de los hechizos también es
apropiado. A veces se llaman Mirangas a los gitanos. En una llamada a Satanás y María Padilla en
el siglo XVII en Portugal, se hace claramente una referencia a que ella es gitana y el ritual implica
también ofrecimientos a Caín. Muchos gitanos se consideran como hijos de Caín y desde la
perspectiva del practicante del arte sabio todo ello tiene más sentido de lo que uno podría
imaginarse. Pomba Gira viene de muchas formas. Hemos mencionado algunas famosas Pomba
Giras y también podemos mencionar otras de nombre; Pomba Gira Cigana Salomé, Pomba Gira da
Praia, Pomba Gira Menina, Pomba Gira Dama de Noite y Pomba Gira Rosa Caveira. Todas ellas
son expresiones de la misma proto-bruja fundamental, con orientaciones y especialidades
específicas. Su naturaleza típica como una bruja es cantada sobre todo en el siguiente punto
cantado:
Meu melhor vestido,

Quero ofertar,
Para o inimigo,
Cor de Menga pra sangrar,
O preto da minha roupa,
Vou presentear,
Ao inimigo que na escuridão,
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Kiumbanda
Vai ficar...
Mi mejor vestido
Quiero ofrecer
Para mi enemigo
Color de la Menga(sangre) para sangrar
El negro de mi ropa
Voy a presentar
Al enemigo que en la oscuridad
Se va a quedar.
Nosotros vemos aquí como Pomba Gira deja al amigo y aliado de ella, y a los adoradores en este
caso, esperando al enemigo para acabar con él, mientras el adorador se queda en la oscuridad con
ella. Pomba Gira, como Exu, puede trabajar para el bien y el mal. Ellos son duales o ambivalentes,
lo que hizo que las brujas musulmanas dieran la correspondencia entre Pomba Gira y Exu y sus
jinns a quienes ellas cultivaron los Viernes, e1 día propicio para Pomba Gira (Meyer 1993). La
discusión sobre la relación entre Exu y los jinns ya ha sido presentada. Esta observación hecha por
Meyer aumenta nuestra hipótesis de la naturaleza verdadera de estos espíritus como demonios o
jinns.
Pomba Gira es realmente un Nfuri o Egun (espíritu desencarnado), pero su reflejo puede ser
encontrado en deidades como Lilith, Asmodeus y Salomé. Yo digo el reflejo, ya que el contenido
del objetivo de este capítulo es dar un entendimiento de Pomba Gira y su naturaleza en base de la
existencia de leyendas y sabiduría, no haciendo paralelismos que exigen la identificación con
cualquier otro espíritu. Salomé era la hijastra de Herodes, que exigió la cabeza de San Juan el
Bautista sobre un plato a cambio de que ella (o como algunos intérpretes dicen, su hija) bailara en
su regazo. Esto hace de San Juan el Bautista un tipo de adversario de este misterio, y por lo tanto
íntimamente y de manera importante relacionado con este secreto oculto y velado detrás de la
Pomba Gira. Salomé ha sido vinculada con la reina de Saba, y la reina de Saba a su vez ha sido
conectada a Lilith y Asmodeus de varias maneras. La conexión entre Asmodeus y la Ursa Mayor es
también de importancia para notarse. Pero miremos más a fondo a Lilith, Asmodeus y Salomé, a las
cuales podemos considerar nuestra Trinidad o triple vibración lunar en la Bruja, la Madre y la
Virgen.
La Virgen de Impureza
Vamos a profundizar ahora en los misterios europeos de Pomba Gira. Ella es una verdadera bruja,
nacida en el linaje de Caín, sosteniendo la semilla de su verdadero origen, Lilith en su sangre y su
ser. Muchas Pomba Giras han vivido sobre la tierra y por afinidad se han unido a este reino de
conciencia sobre la muerte y han decidido quedarse cerca de la gente para ayudarla, apoyarla y
restaurar la sabiduría por medio del desafío. El misterio por la que se la demonizó es muy difícil de
penetrar y entender. ¿Cómo pudo la Sabiduría ser una Puta, podríamos preguntar? Y la respuesta es:
por los mismos motivos y caminos que Sophía, la Sabiduría gnóstica, ganó al principio su epitafio
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Kiumbanda
de prunicos, significando la ramera. Los demonios son por lo general reconocidos como abrigando
un deseo hacia la tierra, un descenso hacia abajo en vez de una fijación estable en el punto de dicha
pleromático. También el impulso demoníaco es conocido por el deseo de procreación en vez de
esterilidad. Esto es la caída. Y este es el pecado del diablo. El diablo fue correctamente asignado al
Norte donde el árbol que daba el conocimiento sobre el bien y el mal fue colocado y la tentación del
género humano, la tentación de engendrar sabiduría. Saber- y ser capaz de ser responsable del
Destino mismo, comprendiendo quiénes somos y de que estamos hechos, este es el precio, la
tentación y la caída. Cuando el espíritu entra en la materia, éste cae. El hombre corrompido por los
ojos profanos ve sólo una puta donde debería ver la sabiduría coronada y bendita.
Los mitos de Lilith son muchos y siempre horribles. Es un vampiro, 1a estranguladora de niños, una
comedora del hombre y odiadora del hombre. Una abominación a los ojos de Dios, algo peligroso
que fue expulsado al Mar Rojo e incluso cuando ella fue expulsada fue considerada tan peligrosa
que Dios envió tres ángeles para hacer una tregua con ella. Y sí, ella es peligrosa. Como la esposa
de Lucifer en la brujería europea, como los cultos secretos de la Stregonería, como se considera, es
embriagadora y devastadora. El maestro Fulvio Rendhell simplemente la llama a Lilith como “el
terrorista cósmico”… Ella ha estado sujeta a mucho interés, tanto por su importancia astrológica
como psicológica. Ambas hablan sobre la sombra o el lado más oscuro de la psique humana o la
sexualidad. La posición de Lilith o la luna negra en la carta natal hablan sobre la sexualidad
verdadera y las tendencias más oscuras que somos capaces de tener en relación con el sexo y la
violencia. Esto, en consecuencia, trata sobre aquellas tendencias que suprimimos debido a las
convenciones de la sociedad. La sociedad nos hace avergonzarnos de ciertas formas de
comportamiento sexual. Lilith es una rebelión contra esto, y dice en cambio: “con cuantos como
quiero me complazco en cualesquiera circunstancias, y en estas maneras me complazco y tomare mi
plenitud de Amor!”. Estos impulsos básicos que son mostrados por Pomba Gira al principio vienen
de Lilith. Ya que ella está relacionada con los apetitos sexuales tratamos de suprimirla. También se
relaciona automáticamente con otros tipos de represión, vergüenza, culpa, sentimientos de
inferioridad, injusticia, sadismo y sumisión. Sobre este nivel psicológico, Lilith nos enseña a ser
quiénes somos, renunciar a la vergüenza, la culpa y la represión dada a nosotros por la sociedad.
Quiero acentuar esta idea, que ella es una rebelión contra la sociedad. En nuestra era, cuando los
arquetipos Junguianos y la neurosis freudiana deben ser encontrados, de todos modos tendemos
hacer que nuestra psicología refleje una creencia en la existencia de sórdidos secretos de tendencias
reprimidas conectadas a los arquetipos de cualquier naturaleza profunda posible. Al hacer esto,
olvidamos el grado de influencia social, como las civilizaciones y sociedades llevan reglas, leyes y
asunciones que que nos forman en conformidad con la sociedad dada. En esto encontramos la
rebelión de Lilith. Su evangelio es más bien uno de llevar nuestro cuerpo, mente y fuerzas al límite
de cualquier posibilidad, entonces podemos ver quiénes somos y mantenernos fuertes en ella, más
bien que caer bajo su látigo como un esclavo por nuestras fantasías e impulsos oscuros. Cuando
entendemos las técnicas por las que cuerpo y la sexualidad son heredados por la cultura, y cómo
ésta a su vez nos ha formado a nosotros, comenzaremos a entender la inmensidad de la rebelión de
Lilith. Por esto entenderemos también la rebelión de las Pomba Giras. Ellas tienen la misma
reputación siniestra y ellas objetan al mismo sistema, este sistema que es diferente de lo que usted
es y le fuerza a tomar un disfraz ajeno al suyo.
37
Kiumbanda
Otra deidad que mencionamos es Asmodeus. Encontramos esta deidad mencionada tanto en el
Testamento de Salomón, como en el libro apócrifo de Tobías, el grimorio salomónico conocido
como Legemeton y unos cuantos otros sitios como el Diccionario Infernal de Plancy. Asmodeus es
conocido por muchos nombres, Asmodee, Chammaday, son algunos de ellos. Para mí, la raíz parece
estar relacionada con Aserah, la novia de Yaveh, que era adorada extensamente en los tiempos
anteriores a los monarcas de Israel, en realidad ellos eran espíritus sabios. Las cualidades de sus
padres fluyen fuertes y ardientes en sus venas por este primer incesto. La tercera mujer de está
Trinidad retorcida es Salomé. La encontramos mencionada cuatro veces en las escrituras griegas de
la Biblia, dos veces por su nombre y dos veces en cuanto a su madre, Herodías.
Mateo 14, 6-8: “En la fiesta natalicia de Herodes, la hija de Herodías danzó a vista de todos y
agradó al rey. Por lo que éste le prometió con juramento darle lo que ella le pidiese. Ella, impulsada
por su madre, dijo: dame ahora mismo en una bandeja, la cabeza de Juan el Bautista”.
Marcos 6, 22: “Entró la hija de la mencionada Herodías y danzó, complaciendo tanto a Herodes y a
los comensales que el rey dijo a la muchacha: pídeme lo que quieras que te lo daré”.
Marcos 15, 40: “Un grupo de varias mujeres lo miraban de lejos; entre ellas María Magdalena y
María la madre de Santiago el menor y de Jose y Salomé”.
Marcos 16, 1 dice: “Transcurrido el Sábado María Magdalena, y María madre de Santiago, y
Salomé, compraron perfumes para ir a embalsamarle”.
Salomé, la hijastra del gobernador Herodes Antipas es la despiadada hija de Herodías mencionada
aquí. Se sugiere que ella bailó para el rey en una sensual danza del vientre, que terminó con la
complacencia del rey de modos más directamente sexuales. Salomé bailó para Herodes según
algunas tradiciones anónimas místicas, según las cuales la reina de Saba o Lilith misma bajaban en
esta forma de virgen impura. Esto la relaciona con Asmodeus. La mayor parte de comentaristas de
la Biblia acentúan que la Salomé que bailaba para el rey Herodes, y la Salomé que vio a Jesucristo
morir junto con María Magdalena y más tarde participó en el embalsamamiento son dos mujeres
diferentes. Considerando nuestro comentario anterior de San Juan el Bautista como el adversario de
este misterio, tiene un sentido perfecto considerar que sobre algún nivel estas dos Salomés puedan
ser entendidas como la misma mujer. La primera Salomé asegura que el profeta y abridor de las
puertas se rinda a su deseo y voluntad y luego ella asegura que el hombre a quien San Juan abrió la
puerta sea un apropiado ofrecimiento a las regiones infernales. Este papel es necesario e impopular,
como el papel de Judas Iscariote en este drama de redención y misterio.
En Kiumbanda, el reino infernal, como se considera, es tan sólo el lado de la mano izquierda de
Dios, no en oposición con Jesucristo, que representa la mano derecha de Dios. La necesidad de
mantener un equilibrio entre los reinos es acentuado entre muchos Umbandistas y Kimbandistas. Si
quiere trabajar el lado izquierdo, usted también necesita trabajar el lado derecho, para evitar caer en
la corrupción espiritual. El punto crucial es que debemos evitar hacernos esclavos de nuestros
impulsos satánicos y permitir a nuestro yo ser guiado por sí mimo elevado, la mente divina. Tales
consideraciones son importantes para meditar y entender a la Pomba Gira. Como hemos visto,
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Kiumbanda
María Padilha fue relacionada con los misterios de la brujería europea y el satanismo. Ella está
relacionada íntimamente con el misterioso drama que rodea a San Juan el Bautista y Jesús Cristo
como el que es llevado a su fin por los efectos de la traición, la muerte y el sacrificio. Salomé
parece haber sido bastante íntima con María Magdalena, la esposa de Jesús el Cristo y solamente
asumiendo esto insinuaremos misterios más profundos que nos traerán de vuelta a Asmodeus, o más
bien a Astarté, más relacionada con esto que Asmodeus, sino en realidad la corrupción de lo mismo.
Astarté o Isthar desciende hasta las regiones infernales del Ereshkigal o Infierno. Es una historia
sobre sacrificio y deber. Sobre el vencimiento y alineación del lado oscuro para hacer posible el
ascenso, evocador del Virgilio de Dante, quien reflejó a Jesús el Cristo por el paso doloroso hacia el
conocimiento y la redención. Estas son las enseñanzas de Pomba Gira que ella da a sus devotos,
ocultadas dentro de su iconografía. Por el empleo del vulgarismo, la blasfemia, la tentación, ella
trae el reconocimiento de quién es usted por el camino de las constantes ordalías. Sobre este camino
ella descansa constantemente en la oscuridad, espera y observa. Es en estos dominios que
encontramos la desagradable reputación de los pactos con el diablo que siempre causan
consecuencias horribles contrarias al orden divino. Esto es un resultado de nuestra carencia de
entendimiento de los misterios siniestros. Esta es la desgana de afrontar las ordalías, la resistencia al
cambio que fuerza al hombre a crear al diablo en una imagen horrible y repugnante. Así
proyectamos nuestra propia inferioridad rechazando reconocer nuestro lado siniestro sobre el
diablo, como adversario y tentador. Como lo horrible que nos pervierte, no comprendiendo que el
camino que nos pervierte es quizás un camino que nos conduce al corazón de todo.
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Kiumbanda
PARTE 2
PRINCIPIA
CAPÍTULO 4
LOS TRABAJOS DEL CUARTO ROJO
Este capituló está dividido en tres secciones que representan tres grimorios diferentes o gramáticas,
que explican cómo establecer contacto y por consiguiente trabajar con estas deidades. La primera
gramática trata las formas básicas de Exu como ellas encuentran expresión bajo el mando de Exu
Rei y el mando directo de Lucifer. Ellos sobre todo están relacionados con los fenómenos naturales
y sobrenaturales. La segunda gramática está relacionada con el misterio de la muerte y los poderes
del cementerio y la noche, revelando los procedimientos y los protocolos de trabajo con estos
espíritus. La tercera gramática pertenece a Pomba Gira y dará una relación detallada de varios
trabajos acerca de ella y también de algunas leyendas y mitos sobre cómo ella se convirtió en la
Amante del Diablo. Estas Gramáticas intentan presentar la Kimbanda/Kiumbanda en una forma tan
pura como sea posible, en consecuencia sólo los Exus y Pomba Giras más importantes han sido
comentados. Hay muchos, muchos otros, como será demostrado hacia el final del libro, donde es
mostrada la dinámica de la Kiumbanda con el crecimiento de las legiones de Exus, así como la
segmentación de las legiones en diferentes flancos y tropas. También tuve la intención de incluir
una cuarta gramática en este libro, pero Exu retiró este texto. Esta gramática será publicada en el
futuro, si el espíritu lo desea. Pero por ahora, esto deja un carbón encendido escondido dentro de las
alas ocultas de Exu Dragón. Debe ser dicho también que la cuarta gramática contiene los secretos
que han formado la percepción de la Kiumbanda evidente en este libro, y como tal, uno puede ver
este libro con una reflexión alcanzable del secreto mismo.
Los miembros de la Hermandad del Cuarto Rojo tratan de mantener la Kimbanda/Kiumbanda pura,
sin intervención de cualquier otro sistema, o Nkisi u Orixa. Es evitado el sincretismo no crítico y el
modo de trabajo que no confía en la utilización de sistemas de apoyo de otros cultos contiguos y
religiones buscadas. En estos caminos trabajamos según los principios de licencia y traemos sólo lo
que está aliado naturalmente a estos espíritus, lo que ha sido probado eficaz en el curso de su
práctica. Esto significa que en algunos casos Ogum y Oxala han sido usados para restaurar la
armonía en las situaciones que ha tendido a descontrolarse. También, la intervención de los santos y
Nkisi ocurrieron en el pasado, como también la intervención de Ogum, tanto para traer una
manifestación más fuerte de presencia como también para poner fronteras. No puede ser acentuado
lo bastante que la Kiumbanda no es un sistema homogéneo que se adhiere a una fórmula en juego.
Cada terreiro o templo representa una variación de la Kimbanda y así con el tiempo se hace una
expresión única de sus poderes. La mayor parte de los terreiros trabajan de modos coloreados por la
Umbanda o el Candomblé, mientras que la Kimbanda a menudo se considera que reside sobre el
lado izquierdo. En el caso del Cuarto Rojo, tratamos de trabajar de la manera más pura posible,
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Kiumbanda
adquiriendo ambos aspectos, la herencia de la brujería europea de la Pomba Gira en Kimbanda, y la

brujería congoleña representada por muchos Exus. No hay ningún contexto correcto o incorrecto
(religiosamente hablando) de trabajo con Exu, pero el camino es sólo uno, y concierne a la licencia
y el entendimiento. El trabajo desautorizado con estos espíritus tiene un precio, como la insensatez.
También se debería decir que trabajar con estos espíritus sin el apoyo de un sistema o fe presenta
una tensión casi inhumana sobre el cuerpo y el alma. Un impacto que quiere ser tenido en cuenta
por un deseo de vagar dentro del reino de la tierra y fuego en el lugar sugerido en este libro.
Los estados de trance, los sueños, la posesión, las canciones, la vibración, la recitación son todos
modos de usar las palabras y la imaginación para establecer contacto con los espíritus. Todos estos
caminos están igualmente bien. Solamente porque las canciones son más habituales en la adoración
africana no significa que las canciones sean siempre mejor que la recitación ceremonial y la
evocación al espíritu. En algunas partes de los ritos de Pomba Gira, el espíritu es evocado por el
empleo de la lengua latina, ocasionando la posesión. Las canciones y la liberación, ambos activan
una fuerte simpatía entre el convocador y el espíritu, y desde luego se aconseja que uno use estas
formas tradicionales de contacto con el espíritu que tienden a tener resultados más inmediatos y
rápidos. En estas gramáticas los pontos cantados tradicionales (canciones), los pontos riscados (las
firmas) se dan para casi cada Exu y Pomba Gira, a excepción de los más oscuros, que
deliberadamente son excluidos por varios motivos. Muchos rezos y fórmulas que se han probado
útiles en el trabajo hecho en el Cuarto Rojo son presentados aquí como instrumentos para el
establecimiento de contacto con los espíritus. Las canciones son presentadas en portugués porque
esta es la lengua sagrada de estos espíritus, con dialectos bantúes.
La clasificación de los espíritus que pertenecen a cada una de estas tres gramáticas son segmentadas
así:
41
Kiumbanda
En la primera gramática se hablará de las legiones supremas. Estos espíritus son gobernados por
Exu Rei, por lo general mencionado como el Maioral. Esta línea de espíritus es importante,
considerando su relación cercana con Lucifer, el primero en mando. A menudo Exu Rei y Lucifer
son confundidos el uno con el otro, mientras la realidad consiste en que Exu Rei es un compuesto
de fuego divino de naturaleza angelical, por lo general dirigida por el arcángel Michael, pero
también Uriel está relacionado con Exu Rei. Esta es una parte de un secreto esotérico que no será
revelado en su plenitud. En el caso de Exu, usted también notará que los nombres demoníacos del
Grimorium Verum han sido añadidos a los nombres de Exu en muchos casos. Esto significa que
Exu puede en ciertos casos ser trabajado sobre un nivel más esotérico usando las firmas cabalísticas
para el congreso de los espíritus. Esto es considerado una forma más equilibrada para actuar
recíprocamente con Exu, de acuerdo con la naturaleza del grimorio mismo. Como ya se ha
comentado en el segundo capítulo, hay un gran malentendido sobre los comúnmente llamados
demonios, vistos en el contexto de los grimorios de la edad media tardía. La acentuación del
componente satánico da un gran salto hacia el fondo del error y la confusión. Al contrario, aquí
hablamos sobre los espíritus etéreos de fuego que prosperan en el dominio terrestre. Es su
proximidad y capacidad de influencia lo que crea en ellos la aureola diabólica que los rodea. Esto
los hace muy realizables, muy ambiguos, muy comprensibles para la condición humana, y también
bastante peligrosos. Esta clase de espíritus fácilmente da y fácilmente toma, y mucha gente pasa por
alto un factor importante en su trabajo con Exu, a saber, la demanda de crecimiento personal que
está implícita en la naturaleza de este sistema.
La idea habitual sobre el crecimiento y la evolución es que los Exus están en necesidad de
evolución, pero yo sugeriría lo contrario, somos nosotros, quienes por estos espíritus, deberemos
procurar alcanzar la cumbre del conocimiento que ellos están dispuestos a inspirar en nosotros,
enfocando nuestro crecimiento sobre este camino dual que ellos presentan allanado a los adherentes
del culto. Es un camino de infinitas ordalías y desafíos, construido para forjar la resistencia de uno,
su corazón y su mente. Este es el fundamento de la magia. En el pliegue de Exu y Pomba Gira
encontramos jinns rojos paseándose por el camino negro hacia la montaña del conocimiento, y en
esto está el secreto, el misterio y el peligro.
En la segunda gramática, usted encontrará la información sobre varios Exus que presiden la muerte
y como este misterio está relacionado con los fenómenos de la naturaleza. La tercera gramática está
dedicada a la Reina de la Kiumbanda, la encantadora y fascinante Pomba Gira. La primera
gramática es llamado el Rollo conocido como la Caída del Rey y trata sobre el misterio de Exu
Lucifer y sus muchas legiones. Se ha dado a la segunda gramática el nombre de los Sellos de los
Huesos, debido a su enfoque sobre los poderes de la muerte y el empleo de estados liminales del
ser. La tercera y última gramática es llamada las Revelaciones de la Belleza Caída y enlaza el
misterio de Exu en una perspectiva más Luciferiana, presentando el grimorio de la Reina de la
Kiumbanda.
En la primera gramática la clasificación de espíritus después del Maioral contiene dos espíritus bajo
el mando directo de Lucifer, después dos segundos espíritus en mando y dos terceros espíritus en
mando. Después de esto tenemos dos distintos Exus, cada uno es un capitán de una masiva legión
42
Kiumbanda
de Exus. Estos son Exu Calunga y Exu Omolu. El sujeto de la primera gramática es Exu Rei, hasta
Exu Lucifer, y hasta el capitán, Calunga. Estos son los siguientes:
Tenemos tres líneas diferentes de Exu, conectados a Lucifer, Beelzebub y Astharoth. En la línea de
Lucifer, encontramos que él está asistido por Exu Mangueira y Exu Marabó o Agaieraps y Put
Satanakia, como son conocidos en los grimorios medievales.
En la línea de Beelzebub encontramos a Exu Tranca Ruas y Exu Tiriri como sus generales, también
conocidos como Tarchimache y Fleruti.
La tercera línea está gobernada por Astharoth, quien es también conocido como Exu Rei das Sete
Encruzilhadas, cuyos generales son Exu Veludo y Exu Dos Rios, o Sagatana y Nesbiros. Esta
también contiene a Klephot o Pomba Gira. Y aún tenemos otra línea en esta jerarquía que está en la
línea de Astharoth pero es gobernada por Omolu y Exu Calunga, también conocido como Syrach. El
tiene 18 legiones de Exus bajo su mando. Ellos son:
Bechard Exu dos Ventos

Frimost Exu Quebra Galho
Klepoth Exu Pomba Gira
Khil Exu das 7 Cachoeiras
Merifild Exu das 7 Cruzes
Clistheret Exu Tronqueira
Silchard Exu das 7 Poeiras
Segal Exu Gira Mundo
Hicpacht Exu das Matas
Humots Exu das 7 Pedras
Frucissiere Exu dos Cemitérios
Guland Exu Morcego
Surgat Exu das 7 Portas
Morail Exu da Sombra
Frutimiere Exu Tranca Tudo
Claunech Exu da Pedra Negra
Musifin Exu da Capa Preta
Huictogaras Exu Marabá
La segunda gramática está preocupada con las legiones bajo el mando del Señor de los Huesos,
Omolu, e incluye los espíritus siguientes, separados en dos líneas, cada una teniendo un superior en
el siguiente orden.
OMULU, el Señor de los Huesos.
Exu Caveira (Sergulath) Exu Meia Noite (Hael)

Exu Tata Caveira (Proculo) Exu Mirim (Serguth)
Exu Brasa (Haristum) Exu Pimenta (Trimasel)
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Kiumbanda
Exu Pemba (Brulefer) Exu Malé (Susugriel)

Exu Maré (Pentagony) Exu das 7 montanhas (Eleogap)
Exu Garangola (Sidragosum) Exu Ganga (Damoston)
Exu Arranca Toco (Minosum) Exu Kaminaloá (Tharithimas)
Exu Pagão (Bucons) Exu Quirombô (Nel Biroth)
Exu do Cheiro (Aglasis) Exu Curado (Meramel)
Syrach y Omolu comparten el mando de siete líneas más de Exus, esto será explicado más allá en el
capítulo cinco.
La tercera gramática es una extensión de los espíritus de la primera gramática, Pomba Gira, y le han
dado varias manifestaciones. El sincretismo con los succubos y demonios ha resultado ser
inapropiado, o peor, erróneo, pero es añadido aquí como una curiosidad. Los motivos por los que
son inapropiados serán comentados en la sección sobre Pomba Gira.
Rainha das 7 Encruzilhadas Astartea

Rainha 7 Cruzeiros Pititis
Rainha do Inferno Maria Padilha
Rainha da Kalunga Pequena Lilith
Rainha das Almas Allatou
Rainha das Matas Proserpina
Rainha da Praia Klepoth
Pombagira Cigana Mara
Pombagira Maria Mulambo Aluca
Pombagira 7 Maridos Baalberith
Pombagira da ka l u n g a Lamastu
Pombagira Maria Quitéria Lamia
Pombagira das Cobras Nagini
Pombagira Dama da Noite Noctiluca
Pombagira das Almas Rusalkis
Pombagira da Praia Iset Zemunin
Pombagira do Luar Upierzyca
Pombagira Menina Viechtitsa
Pombagira do Sol Keteb
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Kiumbanda
El Rollo conocido como la Caída del Rey

Se dice que el espíritu que preside las legiones de Exu y Pomba Gira es Lucifer, quien también es
nombrado simplemente como el Maioral o Exu Rei, significando Rey de Exu. Esto es muy
verdadero, pero no absolutamente correcto, ya que el Maioral, en realidad, no es otro que el
Arcángel San Michael. Esto seguramente sugiere que se encuentra una especial dinámica entre los
dos ángeles en relación con el reino de Exu, que hace la distinción entre los dos borrosa. El
Arcángel Michael, que representa el fuego espiritual del cielo y la capacidad solar de superación,
ésta junto con el Señor de la Tierra, el Arcángel Lumiel, el guardián angelical de muchas legiones
de espíritus encabezados por Exu y Pomba Gira.
Capeta- El Maioral y Exu Rei
La importancia de Lucifer es en cualquier caso tan grande que la primera parte de esta gramática
recuerda al rey que cayó a la tierra. Aquí estamos enfrentados con un dilema grande y enorme, y sin
revelar en los grimorios del Arte, por lo general bastante sujeto a la mayor confusión y mal
entendido. El famoso Kimbandeiro Aluizio Fontenelle se refirió a Exu Rei como el absoluto, los
poderes coronados de Exu, y la suma de todo mal. Uno es advertido contra trabajar con él en el
contexto de la magia negra y si uno, como se supone, trabaja con él, tendría que esforzarse por usar
los métodos de la alta magia o cábala, evitando las manifestaciones más complejas y brutales de
estos poderes. De modo interesante hay semejanza en el empleo de la palabra cábala entre los
kimbandeiros de los sesenta, sobre todo en Río de Janeiro, y entre los doctores del Obeah, sobre
todo de Jamaica y Trinidad; en ambos casos la referencia es a la forma de alta magia realizada con
bajos espíritus. Vamos a seguir el hilo del Obeah un poco más allá, pues esto puede traer más luz
sobre esta compleja cuestión. El foco del culto del Obeah es Papa Bones (Papa Huesos), similar de
alguna manera a Omolu y los miembros más serios de la familia Guedde encontrada en el vudú
haitiano, considerando que él a menudo es descrito y representado como un esqueleto cósmico. En
Obeah, Papa Bones es entendido como un espíritu estafador, pero también como un colega más
oscuro, Sasabonsam, un monstruo de los bosques en el reino de Ashanti. Sasabosam y Papa Bones
son reflejos malévolos de la misma forma, y sugieren un modelo acerca del conflicto inherente al
problema de Satán y Lucifer. El mecanismo es, desde luego, mucho más profundo que esto, ya que
ellos reflejan la Jihad espiritual contra nuestras pasiones y deseos corruptos. Hay un conflicto, pero
un conflicto dinámico, que es reflejado en la lucha entre lo más alto y el alma inferior que intenta
tomar el mando de nuestras acciones. Somos nosotros, el hombre, quien investiga la guerra entre
Satán y Lucifer. Para los que están motivados por impulsos satánicos, Exu se convierte en el diablo;
para aquellos motivados por la aspiración a la mente divina, Exu se convertirá en un guardián
poderoso y amigo leal, una manifestación del “Absoluto”. La manifestación está relacionada con la
constitución de los devotos de alma y corazón. Como hemos visto hasta ahora en esta Gramática, el
problema del mal es mucho más complejo que la distinción común parcial del cristianismo que
sugiere la separación de los reinos infernal y empíreo. Recordemos que los herejes Bogomiles
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Kiumbanda
creían que Dios creó a Satanael de su sombra. Es importante notar que el nombre del ángel que
cayó en el principio tenía al final el significado de su estado divino como un hijo de Dios. Lucifer,
Satanael y Satán son tal vez mejor vistos como una reflexión triple del Rey de las Sombras mismo.
Lucifer representa el factor prometeico introducido a la creación, el principio del movimiento, el
cambio y la sabiduría. Nuestra alma más elevada, la razón divina o vehículo para el nous que nos
conecta a todas las cosas en la gran armonía.
Satanael, por otra parte, representa el puente hacia nuestra naturaleza inferior, la deidad del cambio
y el desafío que abre la posibilidad de entrada dentro del reino de la vida emocional y extática que
debería ser inmejorablemente sometida por la facultad del razonamiento. Si permitimos a nuestra
vida emocional asumir el trono de nuestro ser, fácilmente caemos en la corrupción, y en vez de ser
reyes y reinas de nuestro dominio, nos convertimos en la esclavitud de la confusión. Cruzando el
puente construido por Satanael, volvemos nuestro deseo hacia Satán, la perversión exaltada del
espíritu sin recurso a la cadena de oro o simiente luminosa que se hace divina. Conforme a la vía
negativa, es fácil convencerse de que él “diablo” es la ausencia de Dios. Y realmente, podemos
reconocer que esta ausencia de la semilla luminosa facilita la corrupción de la mente, el alma y el
corazón, provocando una caída de nuestro propio ser hacia la materia, como cuando Satanael perdió
su estado divino y descendió de la fuente.
El término Magia Negra tiene una multitud de significados y, bastante verdaderamente, toda las
interpretaciones posibles de la Magia Negra pueden ser válidas en el reino de Exu, porque tenemos
la división triple de su reino: ambos representan un Misterio en sí mismo, que nosotros vamos a, por
el momento, dejar un tanto ocultado, y también, la caída y la corrupción del hombre pueden caer
sobre su ser. Si evitamos mantener nuestra naturaleza elevada y nuestro buen carácter en nuestras
búsquedas Prometeicas, el equilibrio entre el mundo sensual y el intelectual puede derrumbarse:
caemos en el Infierno donde Satán es el Rey, y perdemos nuestra serenidad y presencia. Esto último
conduce a actividades asociadas con la Magia Negra, en el sentido de que ellas están siendo
motivadas por la corrupción del alma. Tales actos mágicos apuntan hacia la manipulación de la
voluntad de otros sobre la base de la satisfacción del hambre y las pasiones más inferiores del alma.
Esta es la magia negativa y contradictoria a la esencia misma de Lucifer. Debemos entender que
Lucifer no hace distinciones entre los hombres, él representa una distinción, como Satán, y es esta
contradicción intensamente paradójica lo que hace a la Kimbanda y la Kiumbanda un camino más
agudo que cualquier cuchilla. Contrastado con muchos otros caminos evolutivos de la magia, el
peligro de caída en la corrupción y la locura es más prominente.
El llamado Lucifer es muy diferente de aquél al que se llama Satán. Mientras Satán trabaja sobre
nuestros deseos, instintos e impulsos manejándolos de una manera oculta y perversa, Lucifer trabaja
sobre nuestra mente más alta. Unirse con esta fuerza a menudo es peligroso para la mente no
preparada, debido a la inmensa presión que representa su naturaleza. Incluso los niveles más bajos
de manifestación siempre implican la serenidad y la pureza de todas las fuerzas posibles antes de
presentarse en el templo. Todo es limpiado profundamente para hacer sitio solamente a una pequeña
cantidad de esta fuerza. Una manifestación de la naturaleza caída no es significativa con la dignidad
Luciferiana, que apunta al nuevo abrazo del fuego divino. La adoración en la mesa de Satán, donde
todos los vicios y perversiones están servidos en los pasillos del Infierno, es para los que ven a Exu
46
Kiumbanda
como la entrada a objetivos a cortos plazo y dirigen toda la atención hacia la carne y lo inmediato.
Por mecanismos intrincados, Exu puede encender el fuego de la carne para abrir los laberintos de
nuestra propia alma inferior con la misma facilidad que las puertas a la Jerusalén sobre lo alto son
abiertas para que el buscador vea la gloria del paraíso. Y en esto está el desafío. Exu Rei representa
sus más altas y bajas aspiraciones a la plenitud de su naturaleza, y en esto muchos Buscadores
salvajes recurren a explicaciones basadas en un dualismo parcial. Esto se relaciona otra vez con la
reputación de varias grimorios del Arte, como el Legemeton, atribuido a Salomón, el Grimorio
atribuido a Honorio, la Gallina Negra, y el Grimorium Verum, todos tienen una reputación siniestra.
Como el lector sabe, esto está lejos de la verdad: aquí hay otro desafío para el buscador presentado
por Hermes Trismegistus, el mismo que santifica la búsqueda. Sin embargo, estos Grimorios del
Arte pueden muy bien conducir a un hombre al regente del Infierno, como ellos conducen a otro al
Rey del Conocimiento. Ellos simplemente revelan la verdad simple, aquel hombre es él mismo el
mayor enemigo del hombre. La opción está en el Peregrino, no en el camino de espinas del cual las
grimorios son el mapa. La mayor parte de las grimorios del Arte asumen que el evocador tiene una
orientación cristiana, al menos es un místico, ya que esta aspiración abre un camino dual entre los
reinos infernales y el empíreo, permitiendo al mago encontrar el equilibrio entre los reinos. Visto
desde tal perspectiva, es comprensible que cristianos orientados por la gnósis sean prominentes en
estos Grimorios.
Artículos sagrados:
Hisopo, galvano, todas las flores que se abren por la noche. Cerveza, cigarros, oro, los colores rojo,
negro, y blanco. Tridentes, diamantes y cristales de cuarzo.
Lucifer: oro, rojo, blanco.

Satanael: oro, rojo, negro.
Sintesis: negro, rojo, blanco.
Satán: negro.
PONTOS CANTADOS DE EXU REI.
A encruza é de Exu
Afirmo e não errei (bis)
Saravá Povo da Quimbanda
Saravá nosso Exu Rei (bis).
_____________________________________
Sr. Sete meu amigo de alma
Sr. Sete meu irmão quimbandeiro
gira todo mundo gira
mas seu Sete é da coroa de Oxalá(bis).
_____________________________________
Sete facas de ponta em cima de uma mesa
Sete velas acesa lá na encruzilhada
Exu é rei, Exu é rei.
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Kiumbanda
Exu é rei lá nas sete encruzilhadas.

_____________________________________
Deu a meia noite,
Quando meu pai chegou (bis)
Corregira, vai ficar lá madrugada,
Salve Exu, salve Exu,
Rei das sete encruzilladas
_____________________________________
O meu senhor das armas
Diz que eu não valho nada
Oia lá que eu é Exu
Rei das Sete Encruzilhadas
_____________________________________
Oia lá, catira de Umbanda,
Espia espia quem vem lá!
É o supremo rei de Quimbanda
Chefe de chefe é Maiorá!
Todo povo tá me saravando
Papai na Umbanda mandou me chamá!
PONTOS RISCADOS DE EXU REI.
Este es un ponto cabalístico de Exu Rei, usado para facilitar el contacto meditativo con Exu Rei,
como en los sueños. El ponto está adaptado del Grimorium Verum.
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Kiumbanda
Este ponto de Exu Rey es el más simple y útil de los pontos y puede ser usado en una multitud de
formas diferentes.
Este ponto representa a Exu Rei cuando toma la carga de una situación y puede ser demandado para
dominar una situación y también para atenuar posesiones fuertes.
Este ponto es usado para atraer espíritus y también puede ser usado para empoderar la presencia de
Exu Rei. También puede servir como talismán protector cuando es usado en la fabricación de
macoutos.
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Kiumbanda
Se llama a este ponto el ponto Maioral y representa una síntesis de los poderes de la Kimbanda
como son reflejados dentro de Exu Rei. Tenemos las dos espadas que denotan la igualdad entre los
poderes masculinos y femeninos, las siete cruces que denotan la importancia de este número en
tantas circunstancias y el sol de San Michael supremo Exu Rei, denotando que él es el supervisor
por una sabia multitud angélica.
Exu Marabô (Put Satanakia)
Este Exu es un alto mandatario en las legiones de la Kiumbanda, un gran curandero con preferencia
por los vinos finos y los cigarros. Fontenelle dice que este Exu habla y escribe francés con soltura y
es un espíritu versátil, apacible y sabio. Él, se dice, es seguido de un cuervo y le gusta sobre todo el
Ajenjo. Mora en el cruce de caminos y en templos decorados a su gloria. Sus pontos cantados se
refieren a él como ganga, lo que revela una profunda conexión con la fe de los bantúes y así una de
las raíces principales de la Kiumbanda misma. Esto sugiere remotamente que este Exu es uno de los
más auténticos y más viejos Exus, y por esto puede ser que ese nombre carezca de traducciones.
Algunos sugieren que su nombre significa el Exu “que protege a su gente”, pero esto es incierto. Él
también está relacionado con el cruce de caminos y con las personas errantes, los peregrinos.
Considerando su estatura vieja y sabia, él está bien equipado para dar buenos consejos y bienes que
tienden a ser de un tipo apacible y claramente articulados. Pero este no es, sin embargo, siempre el
caso. Hubo incidentes donde hasta este espíritu se ha vuelto enfurecido e incontrolable. No pocas
palabras de maldición vienen de él; prefiere desafiar directamente a la gente que llega a él, más que
usar palabras groseras. El es en todos los sentidos un aristócrata y puede ser percibido como
teniendo un efecto caliente con las mujeres, aumentando su nivel de deseo y sus sentidos sexuales.
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Kiumbanda
Entre los espíritus daemónicos del hemisferio norte él está relacionado con Put Satanakia, uniendo
este Exu al reino de la Magia Salomónica en el Legemeton, y por esto a los decanos contrarios del
zodíaco.
Además de la curación, su dominio está en gran parte en el de la inspiración oculta y el don de la

sabiduría, sobre todo acerca de las regiones estelares, el trabajo en la encrucijada y el cuervo.
PONTOS CANTADOS DE EXU MARABÔ.
Eu tá, eu taí
Quem foi que me chamô
Eu é Exu! Eu é Exu!
Exu Marabô! Exu Marabô!
_____________________________________
Eu fui no mato gangá, apanhar cipó
Eu vi um bicho gangá, de um olho só
O exu gangá, o exu gangá é Marabô(bis).
_____________________________________
Ele vem de longe mas chega aqui
E quando vem alguém lhe chamar (bis)
Vem salvando toda a encruza
Ja chegou Seu Marabô.
_____________________________________
Poeira, poeira,
Poeira de Exu Marabô poeira,
Poeira de Exu Marabô, poeira
Poeira da encruzilhada
Poeira, poeira.
_____________________________________
Quem nunca viu
Venha ver
Marabô na encruza
É de quengueré.
_____________________________________
Ele é Marabô Toquinho
Dono do canto da rua
Ele quando pega a demanda
É sempre Ogum que manda
Pedaço por pedacinho (bis)
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Kiumbanda
PUNTOS RISCADOS DE EXU MARABÓ.
Este ponto es el más común y puede ser usado para evocarle.
Este ponto puede ser usado cuando su presencia necesita ser reforzada y se lo llama para solucionar
situaciones muy delicadas.
Este ponto es usado en los trabajos de dominación.
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Kiumbanda
Este ponto es usado para exorcizar bienes y neutralizar energías negativas.
El Trabajo.
Para evocarle, usted debe ofrecer las semillas de la planta del ricino, siete en total, envueltas en un
paño de seda. Esto debería usted presentarle en una encrucijada, ofreciéndole también siete plumas
de cuervo. Debería colocar esto sobre su firma escrita con harina amarilla (harina mezclada con
azufre) sobre el suelo.
Después le llamará con las siguientes palabras:
O Exu Gangá, O Exu Gangá é Marabó

Marabó está en la encrucijada
Él viene en mi ayuda
Eeee Exu Gangá Ooooo
Maraboooo
Después usted declarará su deseo, que escribirá con sangre de paloma sobre un pergamino y lo
presentará dentro de sus ofrecimientos. Usted declarará su petición siete veces por siete noches.
Durante la séptima noche volverá al mismo punto, verterá vino tinto sobre el terreno,
agradeciéndole por conceder su deseo. Si no le concedió el deseo, usted se lo comunicará
encendiendo dos velas negras y llamándolo otra vez a su ayuda, esta vez pidiéndole que venga a
usted en sueños.
Para hacer posible que descienda en sueños, prepare la siguiente firma con una intención pura en su
mente, y póngala bajo su almohada. Usted le rezará para encontrarle en la tierra de los sueños y que
le cuente lo que usted tiene que conocer. Al lado de su cama coloque un cáliz de Ajenjo como un
presente, con un cáliz de té de Ajenjo mezclado con licor fuerte, con su firma dibujada debajo y
dentro del cáliz. Por esta fórmula el vendrá y le enseñara.
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Kiumbanda
Artículos sagrados: el hierro, la semilla y el aceite de ricino, cualquier clase de cuarzo, sobre todo
aquellos que se hicieron amarillos por el azufre.
Colores: rojo, negro, amarillo.
Iconografía: una deidad calva, pero con una barba y piel oscura. Su capa roja toma la forma de alas
alrededor de él. Está armado con una espada y un cáliz, y guiado por el cuervo.
Exu Mangueira (Agalieraps)- Exu del Árbol de Mango
Este Exu es bastante similar a Marabó. Como su nombre indica, el descansa en el árbol de mango y
las cortezas y hojas de este árbol son sagrados para él, ofreciéndole su fruta. El árbol mismo puede
ser usado como un objeto de adoración y el trabajo puede ser hecho a sus mismos pies. En muchas
cosas sus preferencias son las mismas que las de Marabó. Su capacidad de curar es, por algunos,
vista como incluso mayor que la de Marabó, debido a su temperamento feroz y defensa despiadada
de sus adoradores. Sin embargo, las semejanzas entre Exu Mangueira y Exu Marabó son tan
grandes que uno podría fácilmente confundir el uno con el otro. Mangueira tiende a ser menos
elocuente que Marabó, y nosotros deberíamos volver a su correspondencia daemónica para hacer la
distinción entre estos dos Exus más aguda. Agalieraps es un rey demonio de origen hebreo y lo
encontramos mencionado en el grimorio de 1822 conocido como el Verdadero Dragón Rojo, como
un importante siervo de Lucifer, comandante del segundo infierno y con un espíritu que da el
conocimiento a través de líneas de tiempo y revela eso que está oculto. El es bueno para trabajos
donde usted desea sembrar la discordia entre los hombres y también conoce las virtudes de las
plantas y minerales.
PONTOS CANTADOS DE EXU MANGUEIRA.
Exu ganhou garrafa de marafo

E levou na capela pra benzer!
Seu mangueira correu e gritou:
Na batina do padre tem dendê!
Tem dendê, na batina do padre tem dendê! (4 veces)
_____________________________________
Viva as almas!
Viva a coroa e a fé (ô viva as almas!)
Viva exu nas almas!
Ele é Seu Mangueira de fé! (ô viva as almas!)
_____________________________________
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Kiumbanda
Exu trabalha de pé
Não se senta na cadeira!
Gosta de beber marafo
De brincar com o seu garfo!
Saravá Exu Mangueira! (bis)
_____________________________________
O sino da igreja
Faz belém-blém-blém
Exu na encruzilhada
É Rei, é capitão
_____________________________________
Exu Mangueira
Trabalhador na encruzilhada
Toma conta, presta conta
Ao romper da madrugada
PUNTOS RISCADOS DE EXU MANGUEIRA.
Este ponto es para hacerlo bajar en el templo.
Este ponto es usado en los trabajos de atracción y seducción.
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Kiumbanda
Este ponto puede ser usado para fortificar su presencia.
Este ponto puede ser usado cuando uno quiere luchar por las cuestiones de prosperidad y fortuna
material.
El Trabajo.
Como siervo de Lucifer y compañero más cercano de Marabó, uno le evoca presentando un mango
guardado en un paño negro junto a una cerveza clara en la encrucijada. Su firma debería ser
dibujada en la arena utilizando un palo del árbol del mango. Dibuje su firma, llamándolo
repetidamente de la siguiente manera:
Exu Mangueira, Gangá au é,

Eee Exu Mangueira aiá
Te llamo ven en mi ayuda.
Vierta alguna cerveza clara sobre su firma de vez en cuando y siéntase seguro en su presencia
poderosa que llega a su círculo.
Artículos sagrados: tridente, espada, mango.
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Kiumbanda
Iconografía: un hombre fuerte con matiz rojo y un bigote prominente, armado con una espada y un
tridente.
Exu Mor (Belzebub)
Belzebub es el segundo en la jerarquía en las legiones de la Kiumbanda. Este Exu es un general de

alto rango y el rey de este reino. El gobierna a los espíritus de las calles, y como se dice, es uno de
los Exus más agresivos. Su prominencia entre las filas de Exu es probablemente debido a su
renombre como dios de las brujas y también a la fama alcanzada entre los estudiantes ocultos de
cábala del siglo décimo tercero y décimo cuarto. Los diez sephiroth que expresan las caras de la
Divinidad también tienen su aspecto oscuro. Muchos de estos espíritus llevan la indicación clara de
pertenecer a Geburah, la sephira de la Ira, la Sangre y la Energía. Mc Gregor Mathers da el
siguiente listado, de arriba abajo.
1. Satan and Moloch

2. Beelzebub
3. Lucifuge
4. Ashtarot
5. Asmodeus
6. Belphegor
7. Baal
8. Andrammelech
9. Lilith
10. Naamah
El punto interesante para notar aquí es que la mayor parte de estas deidades representan a los dioses
venerados por las tribus que estaban en oposición con lo que llegó a ser conocido como los
israelitas. Moloch era un dios Canaanita del fuego. Asmodeus, un espíritu persa con connotaciones
terrestres cercanas, fue incorporado a los mitos judíos como un enemigo de Dios. En el caso de
Belzebub, el origen probable es Bel-se-buth; o en última instancia, el gran rival de Jahveh, el dios
Moabita Baal Zebub o simplemente Baal, que fue concebido como el adversario por los judíos
Chassidicos en el siglo XVIII. Un argumento puede ser presentado contra Belzebub como
personalidad demoníaca presidiendo sobre las moscas; este atributo puede provenir de la confusión
con algún demonio mesopotámico. Encontramos el mismo tema en Belphegor, que es
probablemente una corrupción de Baal Peor, un licencioso representado en una típica forma del
Priapo Itifálico, un icono apropiado para el Dios de las Brujas. El llamado Andramelch es el
hermano de Asmodeush y su nombre significa el Rey del Infierno. Estos pocos comentarios son
hechos para recordarle, querido lector, la complejidad de la materia al alcance de la mano.
57
Kiumbanda
También tenemos una famosa confesión citada por Richard Cavendish: el

monje Jean del Vaux confesó, sin tortura, que él y algunas otras personas
adoraron a Belzebub en 1595 como su Gran Maestro, lo que naturalmente
nos trae a las acusaciones lanzadas a los Caballeros del Templo. Parece
que el icono de Belzebub, Señor de las Moscas, Príncipe de los Serafines
y Demonios y Demonio del mes de Julio, en su ambivalencia y capacidad
se convirtió en el depósito de muchos dioses que se opusieron a Jahveh,
puede arrojar siempre más luz sobre la naturaleza de la Kiumbanda y
sobre todo su relación con las prácticas de la Brujería europea.
Ciertamente, enseñanzas grandes y arcanas relativas a las prácticas de los
Caballeros de Molay pueden ser descubiertas con este Eu como espíritu
guía de uno.
PONTOS CANTADOS DE EXU MOR.
Dentro de uma casa velha

Aonde mora escuridão
Ô passa um homem sempre em frente
Mas com seu chapéu na mão
Ô, quem tem asa sempre voa
Ô, que tem fé sempre caminha
Eu não giro na luz não, porque a noite é sempre minha
_____________________________________
Eu andava na beira do trilho
Firmando o meu ponto quanto o trem passou
Eu ouvi timbalá de martelo que veio do inferno, o Diabo mandô
Exu é do inferno, o Diabo mandô.
_____________________________________
Foi de baixo da ponte preta
ouvi um grito de socorro
Não umbanda, nem quimbanda
Magia Negra Vem Trabalhá
Os Olhos desse Homem tem Magia sim
Magia negra ele faz seu Pai é Barrabás
Magia negra ele faz seu Pai é Belzebu
Artículos sagrados: Palos y bastones viejos, tridente, piel de cabra y cráneos de cabra.
Iconografía: Es representado como una cabra roja similar a la pintura de Baphomet dada por
Eliphas Levi.
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Kiumbanda
El Trabajo.
El trabajo hecho con este Exu es profundo y peligroso y su arcano profundo y enorme, tanto por el
secreto como por el peligro del congreso con este espíritu no se darán ningunas directrices sobre
trabajo con esta imponente deidad.
Exu Rei Das Sete Encruzilhadas- Exu Rey de las Siete Encrucijadas
Astharoth es el Rey de las Siete Encrucijadas de poder y un poderoso general, tercero al mando de
las legiones de Lucifer. Cualquier camino puede ser cerrado o abierto por la ayuda e interés de este
Exu. Este Exu es un espíritu apacible, muy similar a Lucifer en sus caminos y domina a los Exus
más aristocráticos. Le encontramos en el Legemeton como un duque infernal y así es atribuido a
Venus. El, se dice, ha sido un ángel hermoso que montó un dragón y manda sobre víboras. Algunas
fuentes afirman que era al principio un dios Sirio, probablemente debido a la conexión con Asthor o
Astarte, Venus, o Isthar, que es de origen Sirio. En la Biblia se menciona como una deidad adorada
por los zidonianos (p. ej. Phoenicians). Asociado con la fertilidad, pertenecería a la Luna, pero otros
factores indican que estaría más unido a Venus. Asumiendo que esta teoría de la evolución es
correcta, encontramos un paralelismo interesante con la Kiumbanda en la medida en que se
preocupa con las deidades duales-sexuadas. Astharoth, la encarnación de la belleza, Rey de las
Encrucijadas, revelará todas las cosas, presentes y futuras, y puede enseñar cualquier ciencia
natural.
PONTOS CANTADOS DE EXU DAS SETE ENCRUZILHADAS.
Ah, Exu, Ah Exu

Rey de las Encruzijadas del Mundo
Ah Exu, Ah Exu
Golpeado con Belleza
Ah Exu, Eh Exu
Con Tu Aliento la Encruzijada se hace viva
Ah Exu, Eh, Exu
Exu de las Siete Encruzijadas
Ven a mi ayuda pues yo pido Tu Presencia
Ah Exu, Eh Exu
_____________________________________
As curas do seu Sete Encruzilhadas
Tem uma beleza rara
O seu Sete começa, aonde a medicina pára
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Kiumbanda
Mas ele cura mesmo, cura sim senhor

Mas ele cura mesmo, aos filhos seus
Me cura seu Sete, pelo amor de Deus
Me cura seu Sete, pelo amor de Deus.
PONTO RISCADO DE EXU DAS SETE ENCRUZILHADAS
Este ponto pertenece a Exu das Sete Encruzilhadas y sirve para abrir caminos, sobre todo los
celestes.
Trabajo:
Este Exu puede ser usado en trabajos de clarividencia y revelación. El es un maestro entre los Exus.
El es también un Exu de asuntos amorosos y puede solucionar dificultades en cualquier clase de
relación.
Trabajo para abrir caminos con Exu das Sete Encruzilhadas:
El último Viernes del mes, durante siete meses, vaya al cruce de caminos en la medianoche. Antes
de salir tome un baño de agua mezclada con cachaça y tres de las hierbas que pertenecen al Reino
de las Encrucijadas. Lleve al cruce de caminos una botella de cachaza, también una de cerveza, una
vela roja, una vela negra, el Ponto de Exu dibujado con Pemba roja sobre un paño negro, un paquete
de cerillas y los cigarros. Cuando usted esté en el centro, donde se encuentran los caminos, vierta la
cerveza diciendo:
“Esto es para ti Ogun, para que tú puedas abrir los caminos para mí y darme licencia para trabajar
con Exu de las Siete Encrucijadas. Yo rezo para que tu machete trabaje conmigo y ayude a limpiar
los caminos para mí”.
60
Kiumbanda
Ahora dóblese hacia abajo y diga:
“Yo os saludo, poderes de la Encrucijada, por favor dadme vuestro permiso para trabajar en vuestro
reino”.
Haga la señal de la cruz con la cachaça en los cuatro puntos cardinales así como en la mitad de los
cuartos, ocho puntos en total, y finalmente sobre usted. Coloque el ponto en el cruce, encienda las
velas, encienda cigarros y coloque uno sobre el ponto, vierta alrededor de la mitad de la botella de
cachaça alrededor del ponto y hable con Exu. Dele tres sorbos pequeños de cachaça durante sus
rezos. Entonces tome la caja de cerillas y saque siete de las cerillas hasta la mitad de la caja y
ciérrela en esta posición. Presente las cerillas sobre el ponto y diga:
“Estas cerillas y su llama te ofrezco, espíritus de las encrucijadas, Rey de las Encrucijadas, de modo
que todos mis caminos se abran y todas las puertas anteriormente cerradas estén ahora abiertas para
mí. Conozco tus poderes y sé que puedes ayudarme. Ayúdame a conocer y volveré a este cruce
mostrando mi gratitud”.
Usted entonces hará una promesa de que le dará a Exu al cumplimiento de su deseo y saldrá del
área de la Encrucijada. Es crucial que usted mantenga su promesa. Independientemente de lo que
usted haga, no descuide de mantener su promesa. Exu es un espíritu de honor y no le gusta el
engaño, la mentira y las promesas rotas:
Artículos sagrados: Serpientes, murciélagos, ópalo, rubí, ónice, meteorito, orquídeas, cereza y
tabaco aromático, ajenjo y anís.
Iconografía: Un hermoso hombre alado vestido en rojo y dorado, sosteniendo una serpiente y un
tridente con un dragón a sus pies.
Exu Tranca Ruas (Tarchimache)- Exu que Cierra los Caminos
Este espíritu es muy similar a Astharoth y es el segundo en mando en la jerarquía de poder, después
de Belzebub. Es este Exu quien le da a los espíritus de la Kiumbanda la tarea de proteger las calles.
Este espíritu es sumamente provechoso y vive en las calles y encrucijadas urbanas y rurales
igualmente. La calle es concebida como el río rural, el punto de acceso al mundo mundano desde el
mundo del espíritu. Tranca Ruas es un espíritu bien templado y con un inmenso conocimiento, y es
posible trabajar para establecer un contacto con Exu Tranca Ruas para ganar su favor como espíritu-
guía. Desde las encrucijadas y las calles por todas partes encontraremos que este Exu está
relacionado con todas las líneas o sitios de poder importantes en los caminos, sobre todo en la línea
que representa el último cruce de caminos humano de la vida, la línea de las Almas. El también está
61
Kiumbanda
colocado en las coyunturas importantes en la línea de los Bosques y las hierbas; él también está
profundamente relacionado con los poderes de las aguas, sobre todo el Océano, así como los
gitanos, la línea del Lirio o Infierno. El está relacionado con la luna, las estrellas y el Arte Infernal.
En varios reinos es visto como un importante Exu, viendo la importancia de este espíritu y el
misterio del cruce de caminos en sí mismo. En uno de sus pontos es cantado: “El es el dueño la
calle/ quien corre en las calles/quien trabaja con las almas/este es mi Tranca Ruas”. Este Exu es un
excelente protector de puertas y entradas, y muchos adherentes de este Exu le han descrito como un
hombre temible que hace su presencia clara para los que se han acercado a la casa del devoto con
malas intenciones.
PONTOS CANTADOS DE EXU TRANCA RUAS.
Seu Tranca Ruas nos cobre com sua capa

Quem tá na sua capa escapa
Sua capa é uma Cruz de Caridade
Cobre tudo só não cobre a falsidade
_____________________________________
O Luar ... Lá no alto da Rua
E Ela se foi prá sua Aldeia
Está esperando Tranca Ruas do Luar
Ele é filho do Sol ele é filho da Lua.
_____________________________________
O sino da Igrejinha faz belém blem blam
Deu Meia Noite o galo já cantou
Seu Tranca Ruas que dono da gira
E corre gira porque o Rei mandou.
_____________________________________
Bará Exu, Bará dono da Rua
Bará Exu, saravá Seu Tranca Ruas
Tranca Ruas Bará, Bará
Exu Bará, Bará, Bará.
_____________________________________
Quando o galo canta
As almas se levantam
E o mar recua
É quando os anjos do céu dizem amém
E o pobre do lavrador diz aleluia
Diz aleluia, diz aleluia
Seu Tranca Ruas diz aleluia
Diz aleluia, diz aleluia
Seu Tranca Ruas diz aleluia
_____________________________________
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Kiumbanda
Vem descendo a Lomba

Vem correndo Ruas
Quem trabalha com as Almas
É Seu Tranca Ruas.
_____________________________________
Tranca, tranca, tranca a Porteira
Para que não entre demanda
Tranca-rua em minha Tronqueira
É trabalhador da Kimbanda.
_____________________________________
É Meia Noite,
Lá no Céu tá brilhando a Lua
E no Cruzeiro,
Tá trabalhando Tranca-rua.
_____________________________________
Tranca Ruas das Almas
Mora no alto da Lomba
Onde o galo canta
Onde as Almas tão de ronda.
_____________________________________
Eu amei alguém
E esse alguém amou ninguém
Eu amei o sol, eu amei a lua
O lá na encruzilhada eu amei Destranca Ruas.
PONTOS RISCADOS DE EXU TRANCA RUAS.
Este ponto es el ponto cabalístico de Exu Tranca Ruas y puede generar una poderosa manifestación
de este Exu. Es muy bueno también usarlo como protección construyendo macoutos.
63
Kiumbanda
Este ponto es el ponto general para evocar a Tranca Ruas y es usado para la protección y la defensa.
Este ponto es usado para emplear a Tranca Ruas en los trabajos de ataque y magia malévola, sobre
todo para sabotear los caminos de los enemigos cerrando todas las ocasiones y posibilidades de
progreso.
Este ponto representa a Tranca Ruas en conexión con Omolu, y es un buen ponto para usar en los
trabajos de curación y nigromancia.
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Kiumbanda
Este es el ponto de Tranca Ruas do Cruzeiro y puede ser usado para la elevación espiritual y las
curaciones.
Este es el ponto para Tranca Ruas da Encruzilhada y puede ser usado para abrir bloqueos o cerrar
bloqueos.
El Trabajo:
Este trabajo es para ganarse los favores de Exu Tranca Ruas para que le guie a usted:
Usted tomara una tela negra, y con hilo de seda rojo coserá su firma en el centro de esta tela. La tela
debería ser de exquisita calidad. Coloque esta tela en un cruce de caminos en la medianoche, y
presente cuatro velas negras y cuatro velas rojas en cada uno de los cuatro puntos. Cubra la firma
sobre la tela con un cuenco de terracota, en el cual usted colocará farofa hecha con 21 guindillas
rojas y ternera cruda o lengua de buey, que serán preparados junto con cantidades generosas de
Ataare (pimienta de caimán) que usted haya masticado. Entonces tome cuatro cigarros y crúcelos,
dos y dos sobre cada lado del ofrecimiento. Tome tres cigarros más y colóquelos, cruzados, delante
del ofrecimiento. Tres pequeñas dagas deberían estar presentes en el ofrecimiento. Finalmente, tome
siete cajas de fósforos, colocándolas alrededor del ofrecimiento. Las cajas deberían estar
entreabiertas y revelar el final rojo de las cerillas. Después de los preparativos encienda un carbón
de leña y use el azufre mezclado con mirra como incienso para atraer a este espíritu. Llámele a
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Kiumbanda
través del rezo, la canción y el sacrificio de un gallo negro como ofrecimiento. Se debería permitir
caer unas gotas sobre el incienso. Esto debería ser bastante para causar la posesión y que el espíritu
enseñe sobre este punto. Después de que el trabajo esté hecho, tome el paño con usted. Éste servirá
como vehículo entre el hombre y el espíritu siempre que usted busque la guía de Exu Tranca Ruas.
Artículos sagrados: Tridente, espada, hierro, hematita, la hierba conocida como espada de San
Jorge, rosas blancas y rojas o flores de la calle en tales colores.
Iconografía: Un Exu de tono rojo, arrodillado con un tridente. Él está cubierto con una piel de
leopardo en su cabeza y lomo. A veces él también es representado con pezuñas de cabra.
Exu Veludo (Sagathana)-Exu Terciopelo
Exu Veludo es el ayudante inmediato de Astharoth y un espíritu poderoso, cuyos pies de cabra
indican una poderosa conexión con el mundo del Arte Infernal. El es representado como un
caballero con una capa azul oscura. El es cortés y bien hablado, un genio de la lengua y la
lingüística. Es también un poderoso protector de las mujeres, sobre todo contra la hostilidad
masculina. La leyenda dice que este Exu vino de Oriente, y que hablaba swahili. Otra cuenta que él
fue un emir árabe, que fue asesinado en algún sitio a lo largo de la costa de Brasil. Él se viste en
terciopelo y lleva un turbante, le gustan las prendas costosas y la joyería. Él siente un especial
placer con las mujeres de descendencia árabe o mujeres que sienten atracción hacia las costumbres
y disciplinas árabes, y como tal puede ser visto como un Exu puente entre el reino de la Kiumbanda
y el Islam y el Sufismo.
PONTOS CANTADOS DE EXU VELUDO.
Comigo ninguém pode

Mais eu pode com tudo
Na minha Encruzilhada
Eu me chamo Exu Veludo
_____________________________________
Auê Veludo...
Seu cabrito deu um berro
Rebentou cerca de arame
Estourou portão de ferro
_____________________________________
Vence demanda,
Quebra tudo
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Kiumbanda
É meu Compadre
Exu Veludo
Elumbandé, Elumbandé Exu
Exu, Exu, Veludo
_____________________________________
Exu pode com fogo
Elé pode com tudo,
Saravá Exu veludo
Quem demanda comigo
Não chove miúdo
Saravá Exu veludo.
_____________________________________
Descarrega, Seu Veludo
Leva o que tem que levar (bis)
Com sua força bendita,
Leva o mal pra o fundo do mar.
PONTOS RISCADOS DE EXU VELUDO
Este ponto puede ser usado en orden de apelar a Exu Veludo para combatir la negatividad.
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Kiumbanda
Este ponto puede ser usado en trabajos de seducción, amor y dominación.
El Trabajo:
Un Trabajo para derrotar a hombres abusivos.
Este Exu también está asociado con las horas del crepúsculo, controlando los ríos y orillas del
océano. Si un hombre acosa una mujer, ella puede apelar a Exu Veludo para dificultar al abusador
de la manera siguiente.
En el borde de un río hacer una encrucijada con piedras del río, con un círculo de piedras en el
medio. Lance algo de cachaça a las cuatro entradas del cruce de caminos y salude a los poderes de
la encrucijada. En el círculo del medio, dibuje el ponto para la dominación y coloque un bonito
pedazo de terciopelo azul oscuro sobre el ponto. Encienda dos velas, una negra y una roja y vierta
algún licor fino, como amaretto, y algo de cachaça fuerte alrededor del ponto. Coloque sobre la
pieza de terciopelo siete pimientos de ají rojos y una pequeña daga. Ore a su Exu en sus propias
palabras, pidiéndole que tome la daga, que tome el terciopelo, y que él pueda en silencio y gloria
destrozar a su abusador. Finalmente, encienda el cigarro para él y abandónelo con la daga. Salga del
lugar y no vuelva a este sitio durante tres noches.
Artículos sagrados: terciopelo, turbantes, cuchillos árabes, tridentes y dagas.
Iconografía: Exu rojo de piel oscura con capa negra o terciopelo azul, tridente.
Exu Tiriri (Fleurty)
Este Exu es un curandero poderoso y es excelente en los trabajos de limpieza. A menudo él está
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Kiumbanda
acompañado por una Pomba Gira. El también puede ser usado para objetivos de adivinación y tiene
un gran entendimiento y compasión por la miseria humana. Él, se dice, es de un matiz negro y tiene
rasgos desagradables, pero es el caballero en todas sus maneras. Es mujeriego y un gran mediador
entre varios reinos de poder. Él pues se aplica muy bien en trabajos acerca de las relaciones,
clandestinidades, o para aquellos que están sufriendo problemas, abuso externo y represión. Esto
quizá está relacionado con la leyenda que dice que Tirirí tuvo una encarnación en Irlanda, donde
sedujo a la hija de un hombre rico, que despreciaba al mujeriego Tirirí y se aseguró de que sufriría
por conquistar a su hija. Toda clase de degradación y maltrato del cuerpo y la cara le fueron
impuestos al hermoso Don Juan hasta que él finalmente murió del abuso. En consecuencia él puede
ser usado con gran eficacia en los trabajos de destrucción, sobre todo en casos de abuso. El es
reputado por trabajar poderosamente con su aliado Exu Tranca Ruas, para hacer llegar a la gente a
su ruina eterna y permanente. Es también importante indicar que este Exu puede provenir del estado
de Oyo, Nigeria, considerando la prominencia de este Exu en las casas de Orixa tradicionales que
adoran en Bahía con raíces en el estado de Oyo. Exu Tirirí es un espíritu despreocupado y apacible,
quien por lo general se manifiesta de un modo tranquilo y con el temperamento de un guerrero; esta
es la base para uno de los protectores más poderosos y enigmáticos entre las legiones de la
Kiumbanda. Sin embargo, él es uno de los Exus que puede manifestarse de modos muy diferentes y
sus preferencias pueden variar bastante, desde el pimiento de ají rojo hasta la cerveza, los cigarros o
cigarrillos.
PONTOS CANTADOS DE EXU TIRIRÍ.
Exu Tiriri Bará

Bará Exu Tiriri
Salve o Povo de Aruanda
Exu Venceu demanda
Exu Tiriri Bará
O sino da igrejinha faz belém blem blem
Exu na Encruzilhada
É Rei, é Capitão
Exu Tiriri
Trabalhador da Encruzilhada
No romper da madrugada
_____________________________________
Corre, corre, corre gira
Corre, corre toda Encruza
Quem trabalha no Cruzeiro
E demanda não recusa.
_____________________________________
Ele é... Tiriri Bará!...
Ele é... Tiriri Bará!...
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Kiumbanda
_____________________________________
Laroiê Exu ê Cuba ô
Ê mojubá é
Laroiê Exu Tiriri Lonan.
_____________________________________
Quer te pegar
Olha moça que gosta de samba
Olha o moço que quer batucar
Arué, arué, arué
Arué, arué, arué
PONTOS RISCADOS DE EXU TIRIRI.
Ponto cabalístico de Exu Tirirí para traer la manifestación del poder de este Exu.
Este ponto es eficaz cuando son necesarias fumigaciones y purificaciones. Éste rechaza con eficacia
70
Kiumbanda
cualquier clase de reacción negativa. Simplemente encienda una vela roja sobre este punto dibujado
sobre papel virgen el viernes por la noche y rece a Exu Tirirí para que quite los espíritus obsesivos.
La noche siguiente añada el punto para inciensar y fumigar la casa.
Este ponto es para Exu Tirirí do Cruzeiro, usado en trabajos específicos cerca del cementerio.
Este ponto es para Exu Tirirí da Calunga.
Artículos sagrados: Pemba, rosas, aguardiente, pistolas, hierro, Tiriríca.
Iconografía: un Exu joven limpio y afeitado con las orejas grandes y los brazos tullidos, una risa
siniestra y las piernas deformadas. El es todo rojo.
Exu Dos Rios (Nebiros)- Exu de los Ríos
Se dice que este Exu es en particular conveniente para trabajos de fama y éxito. Este Exu vive en
áreas cerca del agua, sobre todo en el punto donde dos corrientes se encuentran y fluyen como una.
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Kiumbanda
Esto da a este Exu un sabor lunar, y por ello es quizá más importante ver las energías de este Exu
desde el punto de la luna y la mezcla de aguas. Para los Umbandistas este Exu está profundamente
conectado con Oxum debido al río; esta opinión es, sin embargo, bastante limitada. El río lleva un
poder, de naturaleza lunar, pero también imprevisible y cambiante. Y este Exu también. El es el Rey
de las Aguas, y está como tal relacionado con las emociones y las comunicaciones, así como con las
devastaciones repentinas. Con sus finos modales este espíritu apacible puede recordar a Exu Veludo
y a Exu Marabó, pero también puede de repente transformarse en una fuerza de turbulencia y terror.
El es un experto en purificaciones usando el agua y conoce los secretos de las hierbas medicinales,
siendo un compañero tan bueno como Exu Curado o Exu Pimenta.
PONTOS CANTADOS DE EXU DOS RIOS
Meu senhor das almas

Exu dos Rios vem aí (bis)
Elé vem acompanhado
De seu irmão Tiriri (bis).
_____________________________________
O rio corre pro mar
Rua corre pra encruza (bis)
Louvado seja Exu dos Rios
Que demanda não recusa (bis).
_____________________________________
Quem me invoca nesta .Banda. é, é!
Só pode sê meu fio ê, ê ó
Gira ronda, gira ronda ê, ê, á
Seu poder é sobre as águas ê, ê, ô!
Pra cruza fios de Umbanda,
Já chegô Exu dos Rios ê, ê, á
PONTO RISCADO DE EXU DOS RIOS.
Este es el ponto para hacer descender los poderes de este Exu.
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Kiumbanda
Artículos sagrados: agua, fango, guijarros, caparazones de agua dulce, Erva Sta Luzia.
Iconografía: él es de color rojo y azul obscuro con sus pies en la forma de un pato, su figura es
fuerte, pero algo hinchada. Lleva un tridente.
Exu Calunga-Gnomo-Calunginha
La encrucijada en el fondo del Océano es uno de los epítetos de este Exu. Como Exu Calunga, él es
ante todo un Exu del Cementerio y su colocación entre las jerarquías como puente entre los jefes
mayores y los jefes menores indica su dominio liminal, así como la importancia del otro mundo y el
reino de los elementales de tierra entre los Exus. Calunga aparece a veces como una criatura
parecida a un enano, lo que explica el nombre de Gnomo. Su relación con las profundidades del
Océano lo conecta con los poderes de las sirenas; los marineros que murieron en el mar entran en
sus legiones. Las profundidades del océano representan el misterio y el secreto, y en el caso de
Calunga ellos están entrelazados con la muerte. Calunga sobre todo es usado en trabajos tratando
con marineros muertos y espíritus del océano, trabajos ambos de gran curación y también para crear
perturbación emocional en las víctimas de su rabia. El también es encontrado dentro de la tierra del
cementerio y es así el eje misterioso que conecta a los que murieron en el mar al reino de Omolu.
PONTOS CANTADOS DE EXU CALUNGA
Eu tô te chamando ô Calunga
Pra você vir trabalhar
Quando eu te vejo, ô Calunga!
Vejo também a sereia do mar
Quando eu te vejo ô Calunga!
Vejo também a sereia do mar
Chega também a sereia do mar
_____________________________________
Rodeia, rodeia,
Rodeia, meu Santo Antônio rodeia (bis)
Meu Santo Antônio pequenino,
Amansador de burro brabo
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Kiumbanda
Que mexe com Seu Calunga

Tá mexendo com o diabo,
rodeia, rodeia Exu rodeia.
_____________________________________
Exu é cainana,
Quem te mandou, cainana
Foi exu cainana, eu meu,
Protetor cainana,
Ele é quem me livra, cainana,
De todo horror, cainana.
Exu cainana (bis)
_____________________________________
Eu tô te chamando, ô calunga
Pra você trabalhar
Quando eu te vejo, ô calunga
Vejo também a sereia do mar (bis).
PONTOS RISCADOS DE EXU CALUNGA.
Este es el ponto que hace descender el poder de este Exu.
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Kiumbanda
Este ponto es usado para llegar a comprender bien las profundidades misteriosas de Calunga.
Artículos sagrados: la arena del mar, crustáceos del océano, peces venenosos del océano.
Iconografía: él es un espíritu de piel roja con rasgos pequeños. Su mirada fija es aguda y sus
cuernos pequeños pero gruesos. El parece estar colocado en una manera en gesto de atacar.
Exu Dos Ventos (Bechard)- Exu de los Vientos
Este Exu está relacionado con el viento y puede aparecer en esta forma cuando es invocado. Los
bailes frenéticos y el batir de las capas a menudo atestiguan cuando este Exu entra en el terreiro.
Las cumbres y sitios ventosos son dominios sobre todo convenientes para trabajos con él. En
cualquier parte donde nosotros encontremos catástrofes causadas por el viento, él está presente. Su
forma es la de un espíritu negro que aparece cuando él se mueve. Su magia se limita al reino de los
reptiles, sobre todo sapos y víboras. Pero él es también un gran exorcista y purificador. El
representa los cambios climáticos y el viento, las brisas apacibles y los tornados. Este Exu gusta de
purificar las atmósferas malignas y tiene conexiones importantes con Omolu y Calunga. A veces
llamado Tata Ventania, denotando su origen Congo/Angola, él está profundamente relacionado con
todos los fenómenos que ocurren en el cielo, lo que lo conecta a los poderes de Yansan y Xango. El
también tiene otro camino, llamado Corta Vento, que es un aspecto más ligero de los poderes
devastadores del viento.
PONTOS CANTADOS DE EXU DOS VENTOS.
Venta toda noite

Sopra todo dia
Ele é Exu do vento
75
Kiumbanda
Tatá 7 Ventania
_____________________________________
Exu do Vento, do Vento, do Vento...
do Fundo do Mar
Se leva todas as palabras
Mas as verdades ficam no Ar
_____________________________________
Ai vem Exu Mareiro do Fundo do Mar

Para trabalhar
Ele se leva todas palavras
Mas as verdades ficam no Ar
_____________________________________
Vem uma Ventania, nganga
Do alto da Serra
Era a Pomba Gira, nganga
Que vem descendo a Terra
_____________________________________
Ele tinha uma casa e agora não tem
Porque o Vento levou...
Ele tinha dinheiro e agora não tem
Porque o Vento levou...
Ai Exu dos Ventos,
Meu grande camarada
Ele quer que você
Arrume a sua morada
_____________________________________
Numa noite de tormenta,
Ouvi sete gargalhadas
Era Seu Sete Trovões
Que chegava na madrugada
_____________________________________
Ela traz linda ventarola
Ela chega prá abanar a noite (bis)
Mais ela é uma formosa mulher
É Pombogira do Vento, arrasa quem lhe quer (bis)
_____________________________________
Quem trabalha com fumaça
Quem trabalha no Ar
Só é Exu, só ele é...
Quem sabe trabalhar
76
Kiumbanda
PONTOS RISCADOS DE EXU DOS VENTOS
Este es el ponto usado para hacer descender la manifestación de este Exu.
Artículos sagrados: polvo, cortezas de árboles destruidos por el viento y los relámpagos, musgo y
piedras tomadas de montañas ventosas también pueden ser colocadas en su santuario.
Iconografía: un espíritu firme con gruesos cuernos y una barba abundante y colmillos. Él sostiene
un tridente y un montón de polvo en sus manos.
Exu Quebra Galho (Frimost)- Exu Rama Rota

(Esto es también un argot que se refiere a pequeños favores)
En las ramas rotas de los árboles solitarios y en el silencio de los campos oscuros de la noche
encontramos a este Exu, y allí él asume su poder. Él, se dice, pervierte a las mujeres y es muy bueno
para causar la ruptura de las relaciones de la manera más catastrófica. El también puede inspirar a
las mujeres para dejar su casa por una razón inútil, y buscar placeres carnales. Él es un gran patrón
de lo ilícito y de las relaciones sexuales clandestinas. Es un Exu del bosque y las regiones salvajes,
no cultivadas. También se puede pedir intervenir en las relaciones malsanas, rompiéndolas, pero
uno tiene que ejercer gran cuidado, ya que él es en particular inclinado a torcer las mentes de las
mujeres. Él trabaja a menudo con Exu Pagao y puede ser trabajado muy bien junto con Exu
Morcego y María Mulambo.
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Kiumbanda
PONTO RISCADO DE EXU QUEBRA GALHO.
Este ponto es usado para evocar a los poderes de este Exu.
El Trabajo:
Un trabajo para romper una relación malsana.
Encienda dos velas negras y una roja cuando usted entre el bosque. Haga dos muñecas de hierbajos
secos. Dentro de las muñecas coloque siete tiras de papel con los nombres de la pareja que usted
desea separar. Ate las muñecas con cuerda negra y colóquelas sobre un plato. Sobre una muñeca
ponga perfume mezclado con pimienta, y sobre la otra cachaça mezclada con polvo de diablo.
Dibuje el ponto de Exu Quebra Galho sobre un pedazo de paño negro y envuelva las muñecas en el
paño. Rocíe polvo de dominación sobre el paquete y apele a Exu para que haga que uno domine al
otro, el otro para dejarse dominar por el primero, y que traiga un final a su relación. Abra el
paquete, y corte la cuerda negra con la cual las muñecas están atadas con un cuchillo; la fuerza y la
intención son importantes. Vierta cachaça alrededor del lugar, encienda el cigarro y queme las
muñecas. Abandone el lugar mientras las muñecas se queman, agradeciendo a los poderes del
bosque por su ayuda. Una vez en casa, tome un baño en agua de coco, albahaca y sal marina, y
olvide el trabajo.
Artículos sagrados: perfumes, pólvora, aceites.
Iconografía: está representado en forma de Tata Nganga. Él es físicamente fuerte y no lleva camisa,
sólo pantalones andrajosos.
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Kiumbanda
Exu Pomba Gira (Klepoth)
En esta forma la Exu femenina también es llamada mujer de los Siete Exus. Fontenelle la conecta a
la Cabra de Mendes o más bien a la Sacerdotisa de la Cabra. Otra vez encontramos un remanente de
la herencia europea de la Kiumbanda, que junto con las asociaciones encontradas en el Grimorium
Verum nos da otra indicación de una fuente de la constitución de las legiones de la Kiumbanda.
Pomba Gira es la protectora de las mujeres, un feroz, gran adversario. En los trabajos de amor y
tratamiento injusto de las mujeres, ella es el espíritu al que apelamos. Muchos son de la opinión de
que ningún hechizo es completo a no ser que este Exu interfiera. Pomba Gira será tratada en una
sección separada como Klepoth. Es solamente la puerta de entrada a un reino de encantadores
demonios amistosos que revelan misterio sobre misterio. La tercera gramática está dedicada a este
misterio y a las muchas manifestaciones de este Exu.
PONTOS CANTADOS DE KLEPOTH.
O galo canto cacarecou

Oh Pomba Gira
Oh Pomba Gira
Oh guingangá
Pomba Gira girá
Pomba Gira girê
Tataretá tataretê
Pomba Gira chega
Pomba Gira chegou
Pomba Gira girou
É a muié de Sete Exus
Sá Pomba Gira chegou
Ponto para protección.

Pomba Gira, Pomba Gira
Pomba gira, tatá crué
Olha Pomba Gira, Pomba Gira
Pomba Gira, tatá crué
Ponto para atadura (¿amarre?)

Tala, Tala-tá na Pomba Gira
Tala, tala, para que não caia
Tala, Tala-tá na Pomba Gira
Tala, tala para que na caia
Articulos sagrados: el champán, los cigarrillos, perfume, joyería, terciopelo, perlas, Dama de
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Kiumbanda
Noite* y sáuce.
Iconografía: ella es representada como una mujer libre, orgullosa de su sensualidad y feminidad,
por lo general con un vestido provocativo de color rojo o negro, a veces mostrando sus pechos.
*Dama de Noite es un arbusto (cestrum nocturnum), n.t.
Exu Das Sete Cachoeiras (khil)- Exu de las Siete Cascadas
Aquí tenemos otra peligrosa fuerza asociada con la actividad sísmica, como los terremotos. El vive
cerca de las cascadas y su presencia es una fuerza que crece notablemente cuando usted le evoca.
Para llamarle uno debería presentar un pequeño cuenco de agua tomada de una cascada, entonces
esto es colocado sobre su ponto y debería invocarlo para la protección y destrucción de las
propiedades de los enemigos. Además él está relacionado profundamente con los caboclos y
algunos dicen que este Exu fue el que ayudó a Moisés a separar las aguas del mar rojo, de modo que
su gente pudiera pasar.
PONTOS CANTADOS DE EXU DAS CACHOEIRAS
Treme terra
Que Seu Sete Cachoeiras chegô
Treme mundo
Caia, caia, laroyê
_____________________________________
Quando a pedra rola lá na pedreira
E o galo preto canta na capoeira
Todos os fio deve pedir proteção
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Kiumbanda
PONTO RISCADO DE EXU DAS COCHEIRAS.
Este es el ponto para la manifestación de este Exu.
Artículos sagrados: piedras de los ríos, plantas que crecen cerca de las cascadas.
Iconografía: un caboclo con una postura orgullosa, cuernos prominentes y una capa roja. El tiene
barba abundante y un tridente.
Exu Das Sete Cruzes (Merifild)- Exu de las Siete Cruces

(Referido a la cruz central en el cementerio, donde son colocadas las velas)
A este Exu le gusta trabajar sólo, e incluso si su dominio es únicamente el cementerio, él no tiene
ningún eslabón profundo con el Señor del Cementerio. El es considerado un espíritu demasiado
independiente. Causa muertes poco naturales, como el suicidio, y los crueles crímenes de la pasión
y los celos. También se dice que este Exu estuvo presente en los sufrimientos de Jeshua Ben Josef;
algunos hasta dicen que en la mano de este Exu estaba la posibilidad de poner en movimiento el
sufrimiento y transición de Jeshua. El Exu das Sete Cruzes posee el poder de transportar los
cadáveres y este Exu podría ser el que se llevó el cuerpo de Jeshua y también el cuerpo de Moisés.
Todos los espíritus que toma bajo su redil representan fuerzas que pueden ser sumamente
quebrantadoras e inducir tendencias suicidas. Su firma cabalística está concentrada en el cáliz del
trago amargo, una lápida y siete cruces, que insinúan hacia su misterio y magia más profundos.
81
Kiumbanda
PONTOS CANTADOS DE EXU DAS SETE CRUZES.
Sete Cruzes no Inferno

Não promete pra não faltar (bis)
Quando pega una demanda
Vitória ele tem pra dar
Ele é Exu que vence missão
E não escolhe ocasião
_____________________________________
Seu Sete Cruzes no Cruzeiro
Está para nos ajudar
Seu marafo e seu dendê
Ele gosta de cuidar
_____________________________________
Exu das Sete Cruzes
Das Sete Cruzes ele é!
Carrega as Sete Cruzes
Pro compadre Lucifer
PONTOS RISCADOS DE EXU DAS SETE CRUCES.
Ponto para hacer descender a este Exu.
82
Kiumbanda
Ponto usado para trabajos de protección y defensa.
El Trabajo.
El Trabajo presentado aquí es de una naturaleza sumamente peligrosa, y es presentado más como
una curiosidad:
Un trabajo con Exu das Sete Cruzes para eliminar enemigos.
Este Exu tiene en las manos las almas de las personas para provocar su muerte, por asesinato o
cualquier clase de muerte poco natural. El también influencia sobre la gente marcada por la
inestabilidad y la disposición agresiva. Este hechizo es bueno para usarlo para derrotar a los
enemigos de uno. El modelo habitual es que el delincuente cae en una depresión profunda; todas sus
inestabilidades y malos comportamientos son reflejados dentro del alma del delincuente. Y esto en
muchos casos va a conducir al suicidio o a la retirada, al aislamiento del mundo de los hombres. A
menudo debido algún accidente terrible. Este Exu vive en el cementerio, pero también puede ser
evocado en otros lugares solitarios. El mejor hechizo es el hecho en el cementerio: una lápida o algo
similar es necesario para este trabajo.
Desde luego, si el espíritu dicta otros caminos a esta fórmula, se aconseja a uno que siga la
inspiración del espíritu mismo.
Usted necesita lo siguiente:
Azufre.
Pólvora.
Siete uñas.
Pimienta.
Efun.
Endrino, tres pedazos, aproximadamente de 30 cm de largo cada uno.
83
Kiumbanda
Hiedra. Las hojas o las partes jóvenes pueden ser atadas alrededor de la madera.
Tierra del cementerio.
Hilo rojo y negro.
Corazón de un animal.
Aceite de castor.
Sustancia venenosa o amarga.
Vodka (o similar).
Tres cigarros.
Siete velas.
Paño negro y rojo.
El nombre del delincuente.
Un martillo.
Usted llamará a Exu Rei y a Exu Pomba Gira dibujando su ponto y cantando su ponto. Encienda el
incienso de azufre y luego las velas. Presente los ofrecimientos en la forma de tres pimientos rojos
de ají picantes y vierta algo de vodka en cada ponto (usted podría querer usar vino para Pomba
Gira), entonces haga un tercer ponto entre ellos, es el ponto de Exu das Sete Cruzes. Sobre la parte
superior del punto de Sete Cruzes, coloque el paño negro y sobre la parte inferior el rojo. El paño no
debería cubrir el ponto, solamente tocar su círculo. Los círculos pueden ser dibujados con harina de
trigo, harina ordinaria o efun. Sobre cada pedazo de paño, haga un pequeño montón de tierra de
cementerio y coloque un cigarro encendido sobre la cima.
Ahora invoque a Exu de las Siete Cruces de la manera siguiente:
Usted tendrá que marcar siete cruces sobre una lápida (o piedra similar) del cementerio recitando la
siguiente llamada:
Primera Cruz: Dueño de las Siete Cruce, yo Te llamo.
Segunda Cruz: ven en mi ayuda en mi hora de necesidad.
Tercera Cruz: como hiciste con el Señor, haz con mis enemigos.
Cuarta Cruz: Dueño de las Siete Cruces, yo Te llamo.
Quinta Cruz: que mis enemigos prueben tus amarguras.
Sexta Cruz: abandono a mis enemigos en tu mano.
Séptima Cruz: que yo camine cómo Tu aliado en esta noche de venganza.
¡Amén!.
Cuando se ha hecho esto, presente los artículos siguientes: los pedazos de madera, el corazón, las
84
Kiumbanda
uñas, hilo, la copa rota llena de veneno o sustancia amarga, aceite de castor y el nombre del
delincuente.
Exu de las Siete Cruces,

Conozco tu fuerza y tu terror
Por favor deja a mi enemigo (el nombre completo)
Conocer los imponentes poderes que tienes
Presento aquí para ti el corazón de mi enemigo.
Escriba el nombre del enemigo siete veces en un modelo cruzado sobre una hoja de papel, por
ejemplo, cada vez que usted escribe el nombre, los nombres deberían cruzarse el uno al otro.
Colóquelo dentro del corazón. Entonces tome los tres pedazos de endrino y enlace el corazón entre
ellos con hilo y hiedra. Entonces, presente de nuevo el corazón al ponto y declare su deseo:
Este trago amargo yo daré a mi enemigo para beber (verter la sustancia amarga sobre el corazón).
Este aceite le doy para debilitar su vida (verter el aceite de castor sobre el corazón).
Estas uñas yo te doy para que te lo puedas llevar (presentar las uñas al ponto y rociar con vodka y
humo de tabaco).
Cante su ponto, que es:
Exu sarava aue. Exu sarava eua.

¡Siete Cruces atraviesan la noche!
¡El viene para llevarse a mis enemigos!.
¡Exu!¡Aja!¡aue!¡Exu he!¡Euá!
Cuando usted sienta que Exu 7 Cruzes está presente, coja el martillo y concéntrese intensamente
sobre el deseo introduciendo cada uña en el corazón. Vea vívidamente en su mente como su
enemigo jadea buscando aire y como su pecho se quema con dolor. Cuando haya terminado, deje el
corazón en el centro del ponto y encienda un círculo de pólvora alrededor del hechizo (no sobre
ello) y vea cómo Exu viene a reclamar el corazón cuando la pólvora se quema encima. Siendo
hecho esto, cubrir el corazón en el paño y enterrarlo al lado del ponto. Dé la libación final de vodka
y agradezca a los espíritus por su ayuda. Después del trabajo uno debería limpiarse con agua
corriente, lavando la piel, sobre todo las manos, pies y cara con lavanda y/o laurel. Ponga atención a
cualquier cosa que ocurra en los sueños.
PONTO CANTADO PARA EXU REI Y POMBA GIRA
O sino da Igreja Faz Belém-bembom

Exu na encruzilhada
E Rei, e Capitão (bis)
Exu Rei/Exu Pomba Gira
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Kiumbanda
Trabalhador da encruzilhada
Ao romper da madrugada (bis)
PONTO PARA POMBA GIRA, PARA PEDIR PROTECCIÓN.
Pomba Gira, Pomba Gira

Pomba Gira, tatá crué
Olha Pomba Gira, Pomba Gira
Pomba Gira, tatá crué (bis)
Artículos sagrados: lápidas, cuerdas, corazón, cerebro y pulmones. Polvo de cementerio. Huesos.
Iconografía: lleva pantalón negro, tiene colmillos y cuernos prominentes. A menudo se dice de él
que está al lado de los vampiros en el cementerio. Lleva un tridente y su lugar especial es una tumba
inscrita con siete cruces.
Exu Tronqueira (Clistheret)- Exu del Tronco
Este Exu se ocupa de la protección y limpieza de obstáculos, sobre todo en términos de ocupación y
trabajo. Él es un Exu leal y firme, bueno para proteger la casa, tierra y propiedad, quien trae paz y
calma a sus devotos. Él protege el cuerpo de la posesión no deseada por espíritus malévolos y es por
muchos considerado el protector oculto de todos los terreiros de Kiumbanda, ya que protege las
puertas celestiales del ascenso de los espíritus. Él conoce el secreto de los árboles y los viajes
astrales. Se le puede invocar cuando uno se enfrenta a obstáculos muy molestos que causan pobreza
y depresión. Algunos dicen que él tiene el poder de convertir la noche en el día y el día en la noche
y como tal es causa de fenómenos cósmicos inexplicables. Puede ser invocado cuando uno está
cubierto de desafíos extraordinariamente difíciles.
PONTOS CANTADOS DE EXU TRONQUEIRA.
Segura filhos da banda

Quimbanda vai começar
Ogan segura a cantiga
Pai de santo segura o gongá
Batedor segura o atabaque
Seu Tronqueira vai chegar e saravá.
_____________________________________
A Estrada estava fechada
86
Kiumbanda
Fui ver o que tinha lá

Estava o Exu Tronqueira
Guardando tudo por lá
PONTO RISCADO DE EXU TRONQUEIRA.
Este ponto debe ser usado para manifestar a este Exu y sus fuerzas protectoras. Un sacrificio a este
Exu puede ser hecho antes del comienzo de cualquier trabajo con otro Exu, ya que es una gran
fuerza de estabilización. El sacrificio entonces es hecho al pie de un árbol- la higuera blanca es
especialmente un árbol bueno para usarlo como foco de sus poderes.
Artículos sagrados: ruda, tridente, cigarro.
Iconografía: él es un Exu desnudo y de tono rojo, sólo cubierto por un taparrabos, lo que denota su
conexión con los indios nativos de Brasil, similar a las estatuas de Exu Pedra Negra.
Exu Das Sete Poeiras (Silchard)- Exu de los Siete Polvos
Este Exu es de aquellos que llevan alas, lo que significa generalmente que es considerado más hostil
que los Exus sin alas. El es también un Exu de las calles, pero donde Tranca Ruas se mueve
prominentemente en las calles, este Exu anda en las sombras. El trabaja ocupado en la apertura de
caminos y en encontrar caminos. Él puede servir como una brújula para encontrar la salida cuando
uno está perdido, y también puede ser un espíritu de gran guía e importancia. Es también un Exu de
transformación en formas de atavismos bestiales, y conoce los secretos de las formas cambiantes. Y
como tal está relacionado con los bosques y los caboclos. Él puede mover el impulso bestial en la
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Kiumbanda
gente y causar transformaciones licantrópicas en seres-bestiales. Cuando es dirigido contra

enemigos el atormentará despiadadamente al enemigo por la noche y moverá los impulsos bestiales
hasta tal punto que la víctima perderá el autocontrol y atraerá la desgracia sobre sí mismo.
PONTOS CANTADOS DE EXU SETE POEIRAS.
Sou pequeno de Angola

Porém já sei escrever
Sete Poeiras na Quimbanda
Também já sabe ler
Ele é Exu, é um curador
Ele é Exu, é um vencedor (bis).
_____________________________________
Quando bateu meia-noite
Que o galo cocoricou ou!
Na virada lá na serra
Sete Poeira, Chegou, ou!
PONTO RISCADO DE EXU SETE POEIRAS.
Ponto riscado para usar en propósitos de protección y trabajo general con este Exu.
Artículos sagrados: la tierra y el polvo, el cruce de caminos y las piedras de las calles que tienen
una atmósfera oscura.
Iconografía: un espíritu de color rojo vestido de negro con alas rojas, llevando un tridente y una
pequeña bolsa.
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Kiumbanda
Exu Gira Mundo (Segal)- Exu Gira Mundo
Este Exu no se limita a un único lugar de poder, sino al mundo entero. Fontenelle dice que los
espíritus obsesivos están bajo su dominio, lo que sugiere que este Exu tiene un poder enorme para
inspirar a aquellos que se vuelven hacia él. También puede servir de defensa induciendo la obsesión
en nuestros enemigos. Puede crear un giro repentino e inesperado en los acontecimientos y cambiar
lo malo en bueno y lo bueno en malo. Él tiene la tarea de recoger las almas rebeldes de todo el
mundo y ha sido un reputado Tata Nganga. Está cerca de Calunga, ya que su trono está en las orillas
de las aguas poderosas y es excelente en los trabajos de nigromancia y elevación de las impurezas
del espíritu.
PONTOS CANTADOS DE EXU GIRA MUNDO
É giré, o girá
Gira Mundo vai chegar
É giré, o girá
Lá pra o fundo do mar
É giré, o girá
Eu quero vê corré
Eu quero vê balançá
Chegô Exu Gira Mundo,
Que vem trabalha.
_____________________________________
Gira Mundo trabalha
Das Almas, com sua falange
Vai trabalhar, trabalho em da Calunga
As Almas estremeceu
Gira Mundo rei do mundo
Pra salvar filhos de fé
Gira mundo, rei do mundo
Pra salvar filhos de fé
Gira Mundo rei do mundo,
Pra salvar filhos de fé.
_____________________________________
Giró, giró, giró
Exu Gira Mundo.
Giró, giró, Pomba Gira
Vence demandas.
O reino da linda, saravá Quimbanda.
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Kiumbanda
PONTOS RISCADOS DE EXU GIRA MUNDO.
Este ponto puede ser usado para la manifestación de este Exu y también puede ser usado con
trabajos de trance para facilitar la comunicación con los antepasados.
Este ponto puede ser usado para corregir situaciones turbulentas y acelerar procesos.
Artículos sagrados: whisky, cigarros, cachaça, cuarzo, espada.
Iconografía: un espíritu fuerte en azul y rojo con un tridente y el mundo en su mano.
Exu Das Matas (Hicpacht)- Exu de los Bosques
Este es un Exu de los campos, donde los bosques son altos. Él, se dice, es muy bueno para devolver
los amantes perdidos. Enciende una forma de obsesión en la persona y un deseo de volver atrás.
Este Exu es un cazador y conoce los secretos de los bosques; él es una concentración de todos los
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Kiumbanda
poderes de las regiones salvajes y los bosques, y es un curandero muy bueno. Este Exu es también
uno de los Exu no- domesticados, salvaje, un rasgo común de todos los seres relacionados con los
bosques. Uno tiene que ser de naturaleza valerosa para trabajar con estos espíritus, pues ellos
probarán despiadadamente su intrepidez.
PONTOS CANTADOS DE EXU DAS MATAS.
Exu das Matas é,

Exu das Matas é,
Exu das Matas é meu senhor,
Exu das Matas é,
Eu vi un clarao nas matas,
E pensava que era dia (bis)
Era o Exu das Matas que fazia sua magia (bis)
_____________________________________
Estava perdido na mata
Na mata fui encontrado
O caminho foi aberto
Pelo Exu das Matas
PONTO RISCADO DE EXU DAS MATAS.
Ponto para ser usado cuando uno trabaja con éste Exu.
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Kiumbanda
El Trabajo.
Un trabajo para hacer volver a un amante perdido.
Este trabajo tiene que ser hecho en el bosque, cerca de una orilla. Sobre el lunes, en el crepúsculo,
devuelva a su memoria otra vez el deseo del ser amado. Señale con Pemba blanca el ponto de este
Exu sobre una tela roja. Ponga la tela sobre el suelo, encienda siete velas untadas con aceite de Exu
alrededor del lugar, salude a los poderes del bosque y coloque sobre el ponto una imagen o un
artículo que pertenezca a la persona que usted quiere que vuelva. Sobre un plato virgen, mezcle
harina de mandioca y dendê en un budín. Presente el plato sobre la cima de la imagen y vierta un
polvo “Ven a Mí”, polvo de piedra (imán) y siete monedas sobre la harina. Cante a Exu y rece a
Exu. Finalmente coloque siete flores de milenrama sobre lo alto del plato, vertiendo una botella de
vino tinto dulce sobre el ofrecimiento repitiendo su deseo. Abandone el lugar andando tres pasos
hacia atrás, luego gire y no mire hacia atrás. Cuando la persona que usted desea haya vuelto, vuelva
al mismo lugar y repita el mismo procedimiento pero dando las gracias.
Artículos sagrados: flecha, arco, lanza, bolsa de medicina, tridente, cuchillo.
Iconografía: un Exu de tono rojo con daga y tridente, ropa rasgada.
Exu Das Sete Pedras (Humots)- Exu de las Siete Piedras
Este Exu está relacionado con las Piedras, tanto ordinarias como preciosas. El es un gran alquimista
y puede enseñar esta ciencia. Su conocimiento de la física y la química lo hace un experto en la
adivinación basada en el Tarot y en el conocimiento astrológico. Este Exu no es particularmente útil
en los trabajos de defensa, pues su temperamento no es agresivo, sino muy sereno. Nos giramos
hacia este Exu para comprender bien los problemas y las situaciones, y pedirle consejo, sobre todo
cuando las situaciones con la gente se han vuelto inútiles para la razón. Se dice de él que trabaja
bien en el descubrimiento de manuscritos secretos y textos ocultos. La leyenda dice que solía vivir
en el estado de Minas Gerais y San Antonio podría ser una de sus máscaras. Él, como se dice,
trabaja cerca y muy bien con Exu Meia Noite.
PONTOS CANTADOS DE EXU SETE PEDRAS.
Seu Sete Pedras, livra os caminhos que passo,

Seu Sete Pedras, livra os caminhos que passo,
Quando ando com Sete Pedras (bis)
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Kiumbanda
Meus caminhos não têm embaraço.

_____________________________________
Peguei na ponta do lápis,
Comecei a rabiscar,
Sete Pedras estava junto,
E veio me ensinar.
PONTOS RISCADOS DE EXU SETE PEDRAS.
Este ponto puede ser usado invocando a éste Exu y también para objetivos ritualísticos marcando el
despacho y ebó hechos con él.
Artículos sagrados: sustancias químicas, piedras, caurís, cartas del Tarot.
Iconografía: un Exu bien vestido rodeado por piedras preciosas y también ordinarias.
Exu do Cemitério (Coquinho do Inferno) (Frucissiere)- Exu del Cementerio
Este Exu gobierna sobre todas las nuevas epidemias que aparecen sobre la faz del planeta. La
Muerte Negra, el Évola y el Sida son todas enfermedades que significan la presencia de este Exu. El
es también el que posee el conocimiento de la curación de aquello que no puede ser curado. Los
espíritus que han muerto en agonía por tales causas son dirigidos por él después de su muerte.
Como tal, él es un espíritu de las Almas.
Los trabajos con este Exu deberían ser hechos en el cementerio. El siempre aparece con una capa
con rayas rojas y negras y es un compañero cercano de Exu Tirirí y Exus como Sete Catacumbas y
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Kiumbanda
las legiones de Omolú. El trabaja también muy bien con Exu Morcego y Exus relacionados con los
bosques y los lugares salvajes. Sus ritos son particularmente peligrosos y se localizan dentro del
reino de la magia agresiva.
PONTO CANTADO DE EXU DO CEMITERIO.
Coquinho do Inferno
Arrebenta Mirombo
São da Linha de Congo
São Calunga de Quilombo
PONTO RISCADO DE EXU DO CEMITERIO.
Artículos sagrados: agujas, arañas, serpientes, tridente, setas venenosas.
Iconografía: una barba abundante, piel roja con colmillos, lleva un fémur y un cráneo.
Exu Morcego (Guland)- Exu Murciélago
Exu Morcego está íntimamente relacionado con el misterio del vampirismo y conectado con una red
de criaturas relacionadas en todo el mundo, agentes ocultos en el campo del mundo. Este Exu tiene
el poder de causar enfermedades incurables y la locura en aquellos de los que hace su objetivo por
94
Kiumbanda
sus trabajos. El es un espíritu aristocrático y sabio, uno de los Exus más viejos. Está relacionado
íntimamente con el poder de las oraciones y nuestro trabajo con él envuelve murciélagos y animales
domésticos, implicando perros, gatos y semejantes. El está entre los más poderosos e inteligentes
espíritus hechiceros de la Kiumbanda. Trabaja dentro de los reinos de Calunga, la encrucijada y
como suele decirse es el Exu responsable del equilibrio cósmico. Para trabajar con este Exu, se
emplean velas negras para trabajos malévolos y velas rojas para trabajos benévolos. El da y toma
con la misma facilidad. Es aficionado al ajenjo, cualquier clase de tabaco, vino y whisky. Algunos
dicen que el Conde Drácula, que se hizo inmortal por Bram Stoker, es una manifestación de este
Exu, o al menos él fue la fuerza que inspiró a Stoker. También se dice que este Exu es el punto
oculto de poder en la Hermandad del Lirio Negro, un culto que trabaja con Nosferatu y espíritus no-
muertos. El arcano de este Exu es enormemente complejo tanto en términos de providencia sexual
como en las formas de cambiar de apariencia y forma. Él es también uno de los poderes que conoce
la tecnología de usar el arte de la Kiumba de un modo seguro y estructurado. El es sobre todo bueno
para derribar la dependencia de la droga y el alcohol y, desde luego, es un espíritu eficaz contra el
vampirismo de cualquier clase. Cuando desciende en el terreiro puede dirigir sus garras en broma
hacia la gente y a menudo tiene ataques salvajes, pero sobre todo se comporta como un completo
caballero. Para más información, el lector se puede dirigir al libro de Nigel Jackson The Compleat
Vampyre.
PONTOS CANTADOS DE EXU MORCEGO.
Ó meu senhor das almas

Só voa quem tem asa
Olha que sou o exu Morcego
Sou um dos reis na encruzilhada
_____________________________________
Estava amanhecendo
Vi um morcego no ar
Pedi a proteção
De nosso Pai Lúcifer
PONTO RISCADO DE EXU MORCEGO.
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Kiumbanda
Este ponto es usado cuando uno procura combatir las dependencias y los efectos del ataque de los
vampiros.
Este ponto es usado cuando uno quiere llamar a este Exu y también en los trabajos de ataque y
combate.
El Trabajo.
Trabajo para quitar los efectos del vampirismo.
En los casos cuando usted se siente fatigado sin ninguna razón aparente, cuando los espíritus de la
noche lo atormentan y los íncubos y subcubos no le dejan sólo, puede realizar este ritual para
devolver el equilibrio natural y expulsar a los espíritus malignos hacia su fuente. El momento del
ritual es la noche del lunes, en la Gran Hora. Traiga con usted harina de mandioca, cerillas, siete
velas rojas y siete velas negras, una imagen de la víctima, unos buenos cigarros, un espejo, un paño
negro, pemba roja, dênde, vino tinto, “deshace todo”, polvo y aceite de Exu. Coloque el paño en el
cruce de caminos, y marque las ocho esquinas del paño con aceite de Exu, unte las velas y echelo
alrededor del lugar. Pida permiso a los poderes de la encrucijada para trabajar allí y encienda las
velas. Mezcle harina y dênde en un budín y colóquelos sobre un plato. Ponga la imagen de la
víctima sobre el budín y encienda los cigarros. Fumigue el área con el cigarro. Vierta el vino sobre
la imagen, diciendo: “Exu Morcego, limpia mi sangre de todas las impurezas y llévate a los
espíritus que atormentan mi paz y mi alma. Envía estos espíritus de nuevo a mis enemigos”.
Coloque el espejo sobre la imagen, la cara hacia arriba, y vierta el resto del vino sobre el espejo
diciendo: que la sangre de mis enemigos sea infectada por los fantasmas y las pesadillas, y mis
sufrimientos sean sus sufrimientos”.
Cante a Exu y abandone la encrucijada con tres pasos hacia atrás, luego gire y no mire hacia atrás.
Al llegar a casa, tomé un baño con sal de mar.
Artículos sagrados: murciélagos secos, hierro, diamantes, sapos, piedra imán, telas de araña.
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Kiumbanda
Iconografía: un espíritu orgulloso con una cola de serpiente, llevando un tridente con prominentes
alas de murciélago. Predomina el color rojo.
Exu Das Sete Portas (Surgat)- Exu de las Siete Puertas
Este Exu de las Siete Puertas abre cualquier puerta. Él puede rastrear tesoros ocultos y apunta en la
dirección donde encontrar objetos de valor. El es también un guardián de los ladrones y se dice que
es el protector de la herencia africana de la Kiumbanda. Siempre que nos enfrentemos con una
obstrucción en alguna ocasión, podemos evocar al Exu. Sus misterios son enormes y también puede
ser tomado como un maestro del Arte de Exu dado su enorme conocimiento del culto.
PONTOS CANTADOS DE EXU DAS SETE PORTAS.
A porta estava fechada

Não havia como abrir
Pedí a Exu das Sete Portas,
Que abrisse pra mim.
PONTO RISCADO DE EXU DAS SETE PORTAS.
Este ponto cabalístico puede ser usado para preparar el camino abierto y también solucionar
dificultades financieras. También puede ser usado este Exu en el trabajo con los sueños.
Artículos sagrados: llaves, cerraduras, cadenas y pomos de puerta.
Iconografía: el lleva un tridente, un pantalón únicamente rojo y un rollo marcado por siete puertas
de Iglesia.
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Kiumbanda
Exu Sombra (Morail)- Exu Sombra
Exu de las Sombras posee el poder de hacer a una persona invisible. Él está muy conectado a la
tierra. Los gusanos y las hormigas son sagrados para él. Puede ser usado en trabajos donde ciertos
asuntos necesitan ser velados en secreto. El es uno de los Exus más oscuros y su energía difícil de
dirigir. Sus ofrecimientos deberían ser colocados cerca de los hormigueros cuando la Estrella
Vespertina se eleva. Las hormigas son sus mensajeros.
PONTO CANTADO DE EXU SOMBRA.
Eu vi um formigueiro
Fui ver se estava lá
Encontrei Exu das 7 Sombras
E pedi pra me ajudar
PONTO RISCADO DE EXU SOMBRA.
Artículos sagrados: gusanos, hormigas, tridentes, crepúsculo.
Iconografía: una figura de piel roja llevando un tridente, oscurecido por las sombras de tal forma
que muchos fenómenos aparecen delante de él.
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Kiumbanda
Exu Tranca Tudo (Frutimiere)- Exu Cierra Todo
Este Exú cuyo nombre significa cierra todo, conserva un enorme arcano sexual, es el patrón de las
orgías sexuales y las bacanales. Como su nombre indica él puede bloquear todo, lo bueno o lo malo.
Es un espíritu indiferente a la moralidad y a la ética y acoge el placer que proviene del
comportamiento sexual y las orgías. Es posible preparar una orgía para extraer los poderes de este
Exú, pero estas medidas no serán presentadas por miedo a que los tontos se entrometan en estas
técnicas del congreso con el espíritu. La magia sexual posee una potencia extrema y es un trabajo
claramente para adeptos avanzados. En un grimorio como este sería imprudente presentar tales
trabajos, de la misma manera no animo a aplicar tales técnicas. Este es un camino que puede
torcerse al camino del loco siniestro, más bien que ser un instrumento útil para el Tata.
PONTOS CANTADOS DE EXU TRANCA TUDO
Ele é Exu formoso

Sua capa de veludo (bis)
É, é, é, povo de Ganga
Vai chegar Seu Tranca Tudo
_____________________________________
Trancou , trancou, ele vem trancar
Trancou, trancou, ele vem pra trabalhar
Sua Quimbanda é muito forte
Mas seu ponto é miúdo
Ele sabe sempre o que faz
Saravá seu Tranca Tudo (bis)
Este es un ponto para ser usado trabajando en un marco sexual con este Exú.
Bacanal, oi bacanal
Não vivo sem você
Vou pedir Exu Tranca Tudo
Pra me favorecê
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Kiumbanda
PONTO RISCADO DE EXU TRANCA TUDO
Este ponto es usado para trabajar con este Exú.
El Trabajo.
Un Trabajo con Exú Tranca Tudo para bloquear a un enemigo o una situación.
Este trabajo puede ser usado con cualquier clase de adversario que quiera dañar a uno o
imposibilitar nuestro progreso, o con algo inquietante y molesto. El trabajo debería ser hecho un
lunes bajo una luna menguante cuando cae la noche. Coloque un vaso de cachaça sobre su ponto
marcado sobre tela negra. Bajo el vaso apunte el nombre de la persona en cuestión. Ahora coloque
tres velas rojas y tres velas negras alrededor de la tela. En un contenedor mezcle los polvos de
Tranca Tudo, pimienta negra y pimiento picante de ají rojo junto con polvo de Exú. Cante el ponto
sacudiendo el contenido y haga un círculo alrededor del vaso con el polvo. Unte las cuatro esquinas
del paño con aceite de Exú y colóquelos en la cachaza. Diga a Exú porque usted vino a él y fumigue
con ruda, mirra y ají. Entonces tomé un poco del polvo y dispérselo alrededor del cruce de caminos
en un sentido contrario a las agujas del reloj y haga un paquete con el vaso, nombre y polvos. Lleve
el paquete a un árbol; entonces pida permiso al árbol para enterrar el paquete. De tres pasos hacia
atrás maldiciendo a su enemigo en nombre de Exú, gírese y no mire atrás. Abandone las velas
quemándose en el lugar y al terminar la petición vuelva al mismo, y ofrezca siete velas, una botella
de cachaza y algunos cigarros finos.
Artículos sagrados: llaves, esposas, cuerdas, tridente, látigo, cuero, cigarro.
Iconografía: es un Exú de piel roja, calvo y lleva una capa de estilo romano. Sostiene una vara y un
tridente y un cráneo descansa a su lado.
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Kiumbanda
Exu Pedra Negra (Claunech)- Exu Piedra Negra
Exú Piedra Negra está profundamente relacionado con la tierra y da la riqueza a los que lo llaman.
Su forma es la de las larvas y los ciempiés. Es bueno usado cuando se está en dificultad financiera
y poder solucionar problemas con los acreedores. El es un espíritu elegante, lujosamente adornado
con joyas y ropa cara. Gusta de los sacrificios de vino tinto y miel, así como de frutas dulces.
Algunos lo ven relacionado con Nzambi, pero esta no es la impresión que él da cuando es evocado
en el Templo de la Medianoche. También es llamado Chama Dinheiro (el que llama al dinero) y es
un Exú muy bueno para los negocios y el comercio. Se debería mencionar que él puede ser bastante
imprevisible y hubo casos de comunicación fracasada con este Exú, por lo que es bueno ser claro y
simple trabajando con él.
PONTOS CANTADOS DE EXU PEDRA NEGRA.
Sala, salá mucalero

Sala Lebará e salá
Saravá Seu Pedra Negra
Sala munganga ê salá
Não sei o que faço
Não sei o que revolver
Estou para morrer
Exu Pedra Negra
Vem me ajudar
Faz entrar dinheiro
Para me salvar
_____________________________________
Não sei que faço
Não sei que resolver
Estou desesperado
Estou para morrer
Exu da Pedra Negra
Vem me ajudar
Faz entrar dinheiro
Para me salvar
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Kiumbanda
PONTO RISCADO DE EXU PEDRA NEGRA
Ponto cabalístico de Exú Pedra Negra para usar en el trabajo y peticiones para los negocios y
acelerar transacciones.
Este ponto es usado cuando hay una necesidad de fortificar su poder en los trabajos.
Artículos sagrados: vino tinto, piedras preciosas, frutas, miel, cigarrillos, gusanos, monedas, plata
y oro.
Iconografía: un Exú desnudo que cubre sus partes privadas con taparrabos, llevando sólo un
tridente.
Exu Da Capa Preta (Musifin)- Exu de la Capa Negra
Este Exú siempre aparece con un sentimiento de gran miedo. Él es por naturaleza analítico y
siempre busca esas características y constitución en los que le evocan con gran diligencia. Ningún
102
Kiumbanda
secreto permanece oculto de su interrogativa mirada fija. El, se dice, es un adepto del vudú y de
origen africano.
Exú Capa Preta a menudo es el jefe del terreiro debido a su afinidad y precisión con lo que
vulgarmente se conoce como magia negra. Él es reputado por trabajar tanto el bien como el mal,
pero siente más afinidad con el lado malo. Le encanta crear discordia, confusión y enredar a la
gente en venganzas y asaltos. Su color primario es el negro. Prefiere comer carne y ella debería ser
carne de cerdo. Le gusta la cachaça y el whiskey, el vino y la miel. Fuma cigarros y debería tener
sus ofrecimientos en el cementerio. El puede ser encontrado en el cementerio, así como en los
templos dedicados a la Kiumbanda. Cuando baja y toma posesión, inspira confianza y seguridad. Se
mueve y habla elegantemente. Velas grandes, rojas y negras, armas y dagas están entre sus símbolos
favoritos. El anda en compañía de Tranca Ruas, Meia Noite, Sete Catacumbas, Caveira, Calunga y
Sete Cruzes. El tiene una “sombra” viviendo en el cementerio y conocida como Exú Capa Preta da
Encruzilhada, también un Exú elegante y bien vestido, aristocrático en sus modales, quien disfruta
del coñac y el licor fino así como de la cachaça junto con rosas rojas. Él, se dice, anda con Pomba
Gira das Sete Capas o Sete Saias.
Trabajó con Exú Capa Preta para amarrar lenguas hostiles.
El momento para este ritual es la noche del sábado, con la luna en fase menguante, preferentemente
en la Gran Hora (medianoche). Usted necesitará los artículos siguientes:
Ocho velas negras

Una lengua
Agujas y puntas
Hilos blanco, negro y rojo
Siete (o tres) tipos diferentes de pimienta
El nombre del enemigo escrito sobre siete pedazos de papel virgen (el nombre debería ser escrito
dos veces sobre cada papel cruzándose el uno al otro, como en un cruce de caminos)
Polvo Dominador
Polvo Vencedor
Polvo Diablo
Carne de cerdo
Cachaza o whisky
Cigarros
Un pedazo de paño rojo
Pemba negra
Pólvora
Dos platos
Un cuchillo
Vaya al cementerio, y allí, en un cruce de caminos, coloque el paño y dibuje el ponto sobre él con la
Pemba. Ruegue a Exú Caveira, Tata Caveira, Sete Caveiras y Joao Caveira pidiéndoles permiso
103
Kiumbanda
para hacer esta macumba en su reino y vierta algo de cachaça a cada una de las cuatro esquinas del
cruce. Encienda una vela negra sobre la tumba a su izquierda en respeto a Exú Caveira. Usted
entonces encenderá otras siete velas alrededor del paño y evocará a Exú Capa Preta. En el centro del
paño ponga un plato, sobre este plato presentará la lengua diciendo:
“Exú Capa Preta, soy yo (decir su nombre) quien ha venido al reino de la noche con mi angustia. Mi
enemigo (decir en nombre) usa su lengua para rebajarme. Entonces he venido aquí para pedirte que
bajes a y ates su lengua para que no pueda hablar mal de mí otra vez”.
Ponga la carne de cerdo cruda sobre otro plato y vierta alguna cachaza sobre ella, colocándola sobre
el lado superior de la lengua y dígale que esté es su regalo para él, y que usted desea que le guste
este regalo tanto que a cambio le regale a usted aquello que le ha pedido. Entonces, encienda un
cigarro y colóquelo sobre el plato junto con la carne de cerdo. Haga un corte y un agujero en la
lengua con el cuchillo y llénelo con pimientas (estas pimientas deberían haber sido trituradas como
en un puré de antemano) concentrando mucha agresión en la lengua. Usted verá a su enemigo con la
lengua prendida por el fuego, cuando ponga en los pedazos de papel con su nombre uno por uno,
declarando su deseo siete veces. Una vez por cada hoja de papel, usted lo pone dentro de la lengua.
Usted entonces tomará los hilos y los atará fuertemente alrededor de la lengua. Entonces verterá los
polvos sobre la lengua y dirá:
“Yo te domino, me revelo contra ti. Tu lengua está en mis garras y nunca más hablarás mal sobre
mí. Sólo conocerás la confusión y tu mala lengua te conducirá a tu tumba”.
Entonces tome las uñas y el martillo para conducirlo a la lengua con gran fuerza y cólera. Conduzca
el cuchillo antes usado para la lengua también, y colóquelo sobre el plato central. Siga cantando a
Exú Capa Preta, fume un cigarro y beba con él, deje que el éxtasis del enfado le conduzca a esta
etapa y sature el hechizo con estas emociones, y déjelo con los ofrecimientos. Finalmente, eche la
pólvora sobre ellos y encienda el polvo. Con la ignición, abandone el lugar inmediatamente,
evitando que el humo llegue a usted y abandone el cementerio rápidamente sin mirar hacia atrás.
PONTOS CANTADOS DE EXU DA CAPA PRETA.
Se sua Capa é Preta

A minha é encarnada
Me empresta sua Capa para eu passar na encruzilhada.
_____________________________________
Quando passar em uma encruzilhada
Peça ago e firma a cabeça
Pois ali é o reino de seu Capa Preta
_____________________________________
Com faca de dois gumes
Não convém brincar
É o Exu da Capa Preta
104
Kiumbanda
Vamos respeitar
PONTOS RISCADOS DE EXU DA CAPA PRETA
Este ponto es usado para hacer descender los poderes de este Exú.
Este ponto es bueno para asuntos financieros, pero es también un ponto excelente para construir
sobre él el asentamiento.
Este ponto es usado para llamar a Capa Preta para hacer el trabajo en la encrucijada y traer una
fuerza peculiar a los trabajos.
Artículos sagrados: tridente, alcohol, licor dulce, cigarros, cigarrillos.
105
Kiumbanda
Iconografía: un espíritu con colmillos y cubierto de una capa negra, sentado sobre la tierra.
Considerando que Pomba Gira Sete Saias trabaja estrechamente con Exú Capa Preta decidimos
presentarla también aquí en el tratamiento de Exú Capa Preta.
POMBA GIRA SETE SAIAS-POMBA GIRA DE LAS SIETE FALDAS
Pomba Gira Sete Saias es una fuerza grande y terrible que trabaja rápidamente y con precisión. Su
dominio está en los asuntos del corazón que se relacionan con los maridos, amantes y amigos. Ella
da buen consejo que inspira el remedio y la curación a muchos problemas. Ella ayuda las mujeres
que sufren de penas del corazón a vencerlos, como las ayuda a vencer sus adversidades. Como con
María Padilha, María Mulambo y María Quiteria, ella fué al principio de un pequeño pueblo en
Portugal llamado Nazaré y a veces es mencionada como María de Nazaré. Ella tiene un gran placer
en la música y el baile y se mueven en un tono agradable en los ritmos tocados en su honor.
PONTOS CANTADOS DE POMBA GIRA SETE SAIAS.
Arreda homen, que aqui vem mulher

Arreda homen, que aqui vem mulher
Ela é a Sete Saias Rainha do Candomblé
Tiriri que vem na frente
Pra mostrar quem ela é.
_____________________________________
Mulher tão bonita
Mulher tão formosa
É a Rainha Sete Saias
Pomba Gira poderosa
_____________________________________
Sala, salá é de Pomba Gira
Olha Pomba Gira para que não caia
Sala, salá é de Pomba Gira
Olha Sete Saias para que não caia
_____________________________________
Deu meia noite, Exu vai trabalhar
Deu meia noite, Exu vai trabalhar
Arreda minha gente, Sete Saias vai chegar
Arreda minha gente, Sete Saias vai chegar.
106
Kiumbanda
PONTOS RISCADOS DE POMBA GIRA SETE SAIAS.
Un ponto de Pomba Gira Sete Saias para hacer descender sus poderes.
Un ponto de Pomba Gira Sete Saias para hacer más fuerte su presencia.
Un Trabajo con Pomba Gira Sete Saias para transformar a un enemigo en amigo.
Modrone da el procedimiento siguiente para ser usado siempre que encontremos nuestra persona en
una situación donde un enemigo trata de hacernos daño con palabras o hechos. Podemos traer esta
cuestión a la atención de Sete Saias y ella lo resolverá convirtiendo a su enemigo en su amigo.
El ritual debería ser hecho un lunes o sábado por la noche, preferentemente en luna creciente.
Usted necesitará:
Harina de mandioca
Miel
Aceite de Pomba Gira
Pemba roja
Polvo Amansa Guapo
Polvo Cambia Voz
107
Kiumbanda
Polvo Cordeiro Manso

Siete velas blancas
Siete telas cuadradas en varios colores, excepto negro.
Siete rosas rojas
Un plato blanco
Una botella de champán
Cigarrillos
Dibuje sobre todos los pedazos de tela el ponto de Pomba Gira Sete Saias. Mezcle la harina y la
miel sobre el plato y coloque estos artículos en una encrucijada en forma de T por la noche. Salude
a las fuerzas y pida permiso al señor de la encrucijada y al señor de las calles para poner estos
artículos sobre la tierra. Abra el champán y vierta un poco en forma de X sobre las telas y el plato.
Ponga la botella sobre el lado del plato. Escriba el nombre de su enemigo sobre una hoja de papel y
colóquela sobre el plato. Unte el aceite sobre las velas y enciéndalas alrededor del ofrecimiento.
Coloque las rosas sobre los paños alrededor del ofrecimiento. Encienda un cigarrillo para ella y uno
para usted. Diga a Pomba Gira que mi amigo XXX es un enemigo. Y yo he venido para alimentarte
para que tú puedas volverlo amistoso. Cante sus pontos y vierta los polvos sobre su nombre
declarando su deseo muchas veces. Hacia el final del ritual, siéntese silenciosamente e imagínese a
su enemigo, transmitiendo sentimientos de compasión y bondad hacia él. Saludé a Pomba Gira,
agradeciéndole por escucharle a usted y abandone el lugar caminando tres pasos hacia atrás, gire y
no mire hacia atrás.
Exu Marabá (Huictogaras)
Este Exú es de la clase más serena, pero a pesar de esta forma tranquila él es un jefe militar y
experto en las técnicas de guerra. El provoca insomnio e inseguridad en los enemigos de uno. Y
como Capa Preta, ve profundamente dentro de la gente y revela sus secretos, pero raras veces habla
de ellos. Es un espíritu muy orientado a los círculos del año y la luna y tiene muchas caras de
acuerdo a como giran las ruedas de la tierra y la luna. Él mata aquellos que se ponen en su camino y
se considera que sólo es útil para los que pueden controlar sus sentimientos y soportar su fuerte
presencia. El es reputado como despiadado y vengativo y puede venir en sueños y traer pesadillas
de destrucción, insomnio y muerte. El también será encontrado en velatorios para los muertos y
trabaja estrechamente con Exú Kaminaloa, tanto ayuda como abusa de las almas.
PONTO CANTADO DE EXU MARABÁ.
Ele provoca o sono

Ele pode matar
108
Kiumbanda
Ele é Exu Marabá

Que veio trabalhar
PONTO RISCADO DE EXU MARABÁ.
Ponto para descender los poderes de este Exú.
Artículos sagrados: el hierro, el polvo de cementerio, semillas y aceite de castor, cualquier clase de
cuarzo, sobre todo aquellos que quedaron amarillos por el azufre, los colores rojos, negros y
amarillos.
Iconografía: un Exú en un uniforme militar romano, llevando la espada y un tridente.
109
Kiumbanda
LOS SELLOS DE LOS HUESOS
La segunda gramática está dedicada al Señor del Cementerio, Omolu. También es entre estas
legiones que encontramos el número más elevado de espíritus y una gran diversidad, considerando
el papel que juega Omolu en relación con las siete líneas de la Kiumbanda. Por ahora basta decir
que la influencia de las siete líneas constituye una más variada riqueza de las legiones de Exú,
trayendo espíritus de todo el mundo y de muchas y variadas clases. Omolu es un esqueleto con
ropaje rojo y sosteniendo un pequeño ataúd en sus manos. Él fue al principio una deidad nigeriana
de los distritos del Sur, adorado entre los Ibó y no los yoruba.
Con el tiempo su culto entró en algunas familias yoruba donde tiene un papel similar al que se ha
hecho típico en la Kiumbanda, que Omolu es una deidad importante para la ejecución del culto.
También es apropiado advertir que la asociación común entre Omolu y Obaluwaye es más o menos
correcta. Podemos decir que Obaluwaye es el poder de control por los medios del mal y la muerte,
este poder cuando anda de noche es Omolu y cuando es provocado para objetivos agresivos es
Sonponna. Omolu tiene generales bajo él que supervisan el trabajo de estos maravillosos espíritus.
:: Exu Caveira (Sergulath) :: Exu Meia Noite (Hael)

:: Exu Tata Caveira (Proculo) :: Exu Mirim (Serguth)
:: Exu Brasa (Haristum) :: Exu Pimenta (Trimasael)
:: Exu Pemba (Brulefer) :: Exu Male (Sustugriel)
:: Exu Maré (Pentagnoy) :: Exu das 7 montanhas (Eleogap)
:: Exu Garangola (Sidragosum) :: Exu Ganga (Damoston)
:: Exu Arranca Tôco (Minosum) ::Exu Kaminaloá (Tharithimas)
:: Exu Pagão (Bucons) :: Exu Quirombô (Nel Biroth)
:: Exu do Cheiro (Aglasis) :: Exu Curado (Meramel)
110
Kiumbanda
Omolu- La Multitud de Huesos
Nada de lo que fue creado alguna vez se pierde en la naturaleza. Todo

está sujeto a transformación. Omolu es encargado de este secreto. Él es
la tierra del cementerio donde todas las posibles influencias del alma y
lo subterráneo son separadas, reconciliadas otra vez y restablecidas a la
mano de la transformación. El es representado como un esqueleto con
un ropaje rojo cogiendo un machete y una cruz, rodeado por sepulturas y
ataúdes. Omolu es el hombre en la puerta, la antorcha en la entrada.
El espejo de lo que viene después de la vida, él es la cruz que se

encuentra plantada en el centro de la Calunga, a donde se da toda la
veneración.
Así mencionado, Omolu es más o menos lo mismo que Obaluwaye, pero

incluso si pueden ser encontradas semejanzas es interesante mirar algo
más en esto, en cuanto a Omolu y quién es realmente este espíritu. La
confusión evidentemente nació por dos caminos, una por el sincretismo con los Santos y otro por el
Candomblé, en el Candomblé hay una tendencia de igualar a Omolu y Obaluwaye como la misma
deidad o si hay diferencia es una degeneración, siendo Omolu el más viejo representante de
Obaluwaye. Es bastante correcto decir esto de Omolu, que significa “niño de Dios” y denota una
inmediata ascendencia y afinidad con Dios. El culto está estrechamente relacionado con los
misterios de la muerte y su transformación mientras Obaluwaye es una deidad de la enfermedad,
sobre todo de la viruela, el cólera y la malaria, y es la misma fuerza trabajando durante el día.
Obaluwaye tiene reputación como curandero y a menudo es preferido ante sus cualidades
misantrópicas. Y aquí se entra en otro error, el de la capacidad de curación. Seguramente ambos
pueden curar, pero Omolu está más preparado para hacer tales cosas que Obaluwaye.
La capacidad de curación se encuentra en el misterio de San Lázaro, quien sufrió la muerte y

resurrección. Este santo ha sido atribuido a ambos, Obaluwaye y Omolu, y así representa los
grandes poderes de los misterios de Omolu/Obaluwaye un enfoque sobre el trabajo de la curación
milagrosa. En realidad esta es Nana Boluku, la madre de Omolu que representa el poder de
curación, pero este aspecto se ha hecho bastante nublado durante la diáspora general y Nana Boluku
no se hizo de la Kiumbanda. Seguramente hay una cuestión de completa influencia yoruba que
debería ser comentada más plenamente, pero lamentablemente tal discusión sería muy larga y caería
fuera de los objetivos informativos y prácticos de este trabajo. Otro santo sincretizado con Omolu es
San Blas, un obispo armenio de a partir del siglo IV, que fue echado de su diócesis y busco la
comunión con las bestias salvajes en las colinas de alrededor de Armenia. Cuando él fue encontrado
tenía el don de comunión con las bestias, como también aparentemente la curación en formas
mágicas. Le pidieron rendir adoración pero él rechazó, y fue torturado desgarrando pedazos de su
carne por la mitad con agudos instrumentos metálicos, y finalmente decapitado.
Esta es la leyenda de Omulu, llamado el Señor de los Huesos, el señor del cementerio. Uno puede
111
Kiumbanda
entender de todo esto que Omolu es la puerta a muchos misterios acerca de la transición de la vida a
la muerte, el dolor y su curación, así como el coste de ser sólido e irrevocable. Entre muchos reyes
Omolu exige respeto absoluto y sus subordinados participan en esta misma atmósfera seria. El es el
rey del Misterio de la muerte y el que dirige la mano transformadora.
Iconografía: un esqueleto, con ropaje rojo y un pequeño ataúd en sus manos.
PONTOS CANTADOS DE OMOLU.
O! Saravá, saravá
O rei Omolu vai chegar
Ele é o rei
É rei na Quimbanda
É o Maioral!
Este ponto puede ser usado cuando hay que llamar a Omolu para la curación:
Tereré, Tereré Omolu

Ego, ego Omolu
É de pemba omolu
Tereré, Tereré omolu
Ego, ego Omolu
PONTOS RISCADOS DE OMOLU.
Este ponto es usado para toda clase de objetivos.
Este ponto es usado para manifestar sus poderes, y también para los trabajos de curación.
112
Kiumbanda
Exu Caveira (Sergulath)- Exu Calavera
El Exú de la Calavera es el brazo derecho de Omolu junto con Exú Meia Noite. Exú Caveira es el
general de las siete legiones de Exus, cada una con su propio jefe militar. Exú Caveira conoce el
arte de la guerra y es un maestro en la planificación de los ataques que colocan al enemigo de
rodillas. Él derrota a todos los adversarios. Es este Exú el que preside la vigilia del kimbadeiro
cuando va a la Calunga, y en consecuencia un vehículo para un poder importante que tiene que ser
transmitido al Tata para ganar el permiso de trabajar con estos espíritus. Él se manifiesta en el
sentimiento de miedo y vigilancia del cementerio después de la medianoche. Siempre está
simbolizado por cráneos, velas y tridentes. Siempre que es hecho el trabajo en el cementerio, usted
tiene que mostrarle el respeto previsto. Esto es hecho a menudo encendiendo una vela negra sobre
la tercera tumba del lado izquierdo del cementerio. Golpee tres veces sobre la tumba y deje la vela.
Pida entonces permiso para usar su reino. Él también supervisa el ascenso de los espíritus y las
almas en el cementerio y así tiene una función crucial en el reino de Exú. También se sabe que él es
un espíritu muy bueno para acercarse a la solución de cualquier problema de cualquier clase y está
mucho más preocupado por los asuntos de la elevación y la salud de lo que sugiere su forma
espantosa.
Es también importante mencionar a Joao Caveira (o Juan Calavera), que se dice profundamente
relacionado con los espíritus de la línea de las almas y los negros “viejos”, los Petros Velhos.
Mientras Exú Caveira trabaja en los colores rojo, negro y amarillo, este Exú trabaja en el negro y el
amarillo y es el espíritu responsable de ejecutar los trabajos de Exú Caveira. La leyenda dice que él
era un señor feudal alemán o un francés, quien a pesar de ser de una disposición honrada fue en
contra de la voz de su corazón y comenzó abusar de su gente, volviéndolos a ellos esclavos y
confiscando sus propiedades. A su muerte, él fue rechazado para pasar arriba y decidió quedarse con
el señor del cementerio ayudándole en su trabajo, arrepintiéndose de sus malas acciones sobre la
tierra. Él es muy parecido a Exú Caveira, con excepción de su joven apariencia, y también es
representado generalmente con un cráneo más bien que con un tridente.
Artículos sagrados: le gusta la carne de ternera cruda mojada en vinagre, Whiskie junto con siete
velas negras y ajenjo, que podrían ser ofrecidos en el cementerio para obtener su favor. Cráneos y
pañería negra.
Iconografía: por lo general es representado como un hombre alto, con un pie de cabra y otro
humano, una cola y capa, sosteniendo un tridente con un cráneo descansando a sus pies.
PONTOS CANTADOS DE EXU CAVEIRA.
No portão do cemitério tem uma corujinha,

Quando o defunto passa ela dá uma risadinha,
são sete, sete, sete, são sete caveirinha,
113
Kiumbanda
Eu vou chamar Caveira pra dançar na Nossa Linha

_____________________________________
Se matar um boi leve na porteira,
Coma a carne toda e deixe os osso pro caveira,
e poeira e poeira,
Olha mosca varejeira salve Exu Caveira,
Roeu osso a carne não tem mais,
vai lá no cemitério ver o que o Caveira faz.
PONTOS RISCADOS DE EXU CAVEIRA.
Ponto riscado de Exú Caveira para ser usado en protección y defensa.
Ponto riscado para hacer fuertes los poderes de este Exu y bueno para usarlo en trabajos para retirar
obstrucciones y barreras, tanto en personas como en situaciones.
114
Kiumbanda
Ponto riscado de Exu Caveira para ser usado con el objetivo de protección y también en trabajos
donde uno desea tener este espíritu asentado.
Ponto riscado para emplear en trabajos de dominación sobre la gente o enfermedad y cuando uno
necesita tomar acciones legales.
Ponto cabalístico que puede ser usado en cualquier circunstancia y para cualquier objetivo.
PONTO CANTADO DE EXU JOAO CAVEIRA.
Moço, vou lhe apresentar

Um espírito de luz,pra te ajudar
Ele é Exu João Caveira
Ele é filho de omulu
115
Kiumbanda
Quem quiser falar com ele

Laroiê Exu
PONTO RISCADO DE EXU JOAO CAVEIRA.
Ponto riscado de Exu Joao Caveira.
Exu Tata Caveira (Proculo)- Exu Tata Calavera
Se dice que este Exú, es de origen romano egipcio, de alrededor del 600 a. C., y al principio
llamado Proclus. Se dice que él era una buena persona y un guerrero inteligente y estratégico,
popular en su distrito. Él estaba, sin embargo, enamorado de una muchacha cuyo padre estaba poco
dispuesto a dar a su hija a un soldado, y exigió que él adquiriera riqueza y prestigio antes de darle la
mano de su hija. El comenzó a trabajar por su ascenso y después de muchos años poseía la mitad
del distrito y era un político de renombre. Sin embargo, tenía un hermano, una criatura siniestra y
astuta que resultó ser un buen amigo del padre de la chica, y la noche antes de que Proclus fuera a
pedir la mano de la chica, su hermano compró a la muchacha. Proclus quedó enormemente
entristecido, mientras la muchacha aceptó su destino. Poco después, naciones enemigas atacaron la
pequeña ciudad en el río Nilo, violaron a las mujeres, y mataron a los niños. Ellos quemaron a
Proclus y muchos de sus leales compañeros. Algunos dicen que los 49 hombres que fueron
quemados en este ataque formaban la base de las 49 legiones de la Kiumbanda. Sin embargo, el
dolor del fuego no fue nada comparado con el dolor de la traición por su hermano y entonces él se
sumó a las filas de Exu. El, se dice, es un Exú sumamente leal, casi al punto de la obsesión, y es
igualmente reputado por no tener piedad y ser un impecable cruzado. El es representado con una
capa negra y otra vez el cráneo central. Él es referido como un Tata, significando que es un experto
en el arte de la Kiumbanda. Se dice que es un espíritu muy ambivalente, con un lado bastante
sádico, instigando a la gente a cometer crímenes y asesinatos. Es también reputado por controlar las
drogas y las sustancias narcóticas, por lo general usándolos con fines malévolos. Provoca los sueños
de muerte y puede inspirar la ruina de los hombres atormentándolos en los sueños y encendiendo su
deseo por las drogas. El es un espíritu despiadado y un vínculo con él es muy difícil de desatar. En
116
Kiumbanda
los trabajos de traición y alta traición, es un espíritu ávido y eficiente con el que aliarse. Le gustan
el Whiskye, el ajenjo, el vino seco y el tabaco fino. De él también se dice que “agarra el caballo
desde la tierra”-significando que el médium experimentará un vórtice de energía elevándose desde
la tierra y que lo cogerá-, lo que a menudo fuerza al médium a ser postrado sobre el suelo. Las
posesiones con este Exu son muy raras, como es el caso con Omulu.
Artículos sagrados: anís, tabaco, tierra de cementerio, cráneos, tridentes, vinos y bebidas exclusivas.
Iconografía: un Exú vestido con una capa negra con forro rojo, pálido y con rostro de calavera.
PONTOS CANTADOS DE EXU TATA CAVEIRA.
Portão de ferro,
Cadeado de madeira,
Na porta do cemitério,
Eu vou chamar Tatá Caveira
Ponto para evocar a este Exu.
Calunga, calunga,
Calunga do mar,
Meu povo é da calunga,
Se for vem trabalhar,
Cemitério pegou fogo,
Defunto deu na carreira,
Eu tô chamando, tô chamando,
Seu Exu Tatá Caveira.
Ponto para irradiación (y sanación)
Um pombo preto voou da mata,

Voou e pousou lá na pedreira,
Onde os Exus se reúnem,
Mas o reino é de Tatá Caveira
_____________________________________
Eu fico no portão,
Do meu cemitério,
Presto conta e tomo conta,
Na porteira do inferno
117
Kiumbanda
Ponto de poder.
Quando eu chego ao cemitério,

Peço licença para entrar,
Bato com meu pé esquerdo,
Pra depois eu saravá,
Mais eu saravo Omulu;
Omulu!
Tatá Caveira também,
Assim faço a .obrigação.,
Para o povo do além.
Ponto para evocar a Tata Caveira junto con Omulu.
Tatá Caveira gira,

Com o sol e com a lua,
Gira pelo mundo inteiro,
Omulu me coroou...
E Oxalá me iluminou
Ponto para ser usado cuando se hace la petición.
Tatá Caveira chegou no Reino,

Ele chegou pra demandar,
Eu vim buscar quem não presta,
É pra calunga que eu vai levar.
Ponto para cerrar el trabajo.
E lá vai seu Tatá Caveira

Na porta do Cemitério
Ele vai lá pra bem longe!
Para as catacumbas do Inferno
118
Kiumbanda
PONTOS RISCADOS DE EXU TATA CAVEIRA.
Ponto riscado para obtener la protección de Tata Caveira.
Ponto riscado para ser usado en los trabajos de ataque y defensa.
Ponto riscado para realzar el poder de Tata Caveira.
Exu Brasa (Haristum)- Exu Brasa (Carbón Encendido)
Este Exú es un fuego eterno, un fuego que no es posible extinguir. Este es su elemento y él puede
ser visto como un merecido pariente cercano de los djinns árabes. Cuando baja en la posesión, sus
caballos pueden manejar el fuego y los carbones ardientes sin quemarse. El provoca fuegos, tanto
físicos como el fuego interior de los hombres que causa la pasión o la rabia. Cuando usted quiera
119
Kiumbanda
evocarle, debería ser encendido un fuego con carbón y madera. El trae olor a azufre y cigarros.
Aquellos que siempre tienen obstáculos masivos, pueden acercarse a él buscando que interfiera. Sin
embargo, él, se dice, trabaja de modos misteriosos y la solución que él da a una petición podría ser
sorprendente. Él, se dice, preside los fuegos del crematorio; puede traer la destrucción total y la
aniquilación a las personas y las situaciones, y es considerado despiadado. Tiene alguna relación
con Exú Duas Cabeças; algunos dicen que ellos son el mismo. Esto conecta a este Exú a uno de los
misterios más profundos de la Kiumbanda como relacionado con Exú Dragón.
Artículos sagrados: Debería ser preparada pimienta mezclada con marafo para despertar a este
espíritu. Fuego, carbón encendido, pólvora, serpientes, salamandras y halcones.
Iconografía: por lo general es representado con larga cabeza y pequeños cuernos, colmillos y
sonrisa diabólica. Está de pie con un píe en el fuego.
PONTO CANTADO DE EXU BRASA
Ai, ai, ai
Valei-me Sete Diabos (bis)
Valei-me Sete Diabos (bis)
Exu Brasa é um Diabo
PONTO RISCADO DE EXU BRASA
Ponto de Exu Brasa
Exu Pemba (Brulefer)
Como el nombre sugiere, él a menudo usa Pemba para trabajar su magia, basada en trazar firmas y
encriptados, símbolos y signos, color y la escritura misma. El también usa toda clase de polvos para
dibujar símbolos y signos para lograr sus fines. Le encantan los asuntos de amor clandestino y
120
Kiumbanda
presagia enfermedades venéreas. Es también, como se dice, muy capaz de liberar a los espíritus y la
gente encarcelada. Como Joao Caveira, esta deidad es a menudo usada para inspirar la miseria y la
tragedia. Sus ritos son fáciles aunque peligrosos, y él siempre logra su misión. Es un Exú leal, que
puede exigir bastante cuando vuelve para conseguir su pago. Como Tata Caveira, tiene tendencias
obsesivas y le gusta salir en misiones.
Artículos sagrados: Pemba, sangre de paloma, tinta, plumas y lápices, Papiro.
Iconografía: un Exú de tono rojizo y ropaje negro que sostiene un tridente y un lápiz.
PONTO CANTADO DE EXU PEMBA.
Exú Pemba é homem forte,

Promete pra no faltar (bis)
Quando corre pela encruza,
Nossa demanda vem buscar (bis)
Elé é Exú da promissão,
Ele sempre cumpre sua missão (bis).
Ponto para ser usado cuando uno necesita eliminar la negatividad con este Exu.
Pia cobra no cercado,

Quando Exu vem trabalha,
Salve Exú da Pemba Preta,
Que tá aqui pra demandá.
PONTO RISCADO DE EXU PEMBA.
Ponto riscado de Exu Pemba, también puede ser usado para despachos y eliminar negatividad.
121
Kiumbanda
Exú Maré (Pentagnoy)
Se conoce a este Exú como el Exú de la playa fangosa, que es una designación más apropiada para
este Exú. Su maestría está relacionada con el arte de ocultar tesoros y pertenencias, y él puede ser
usado para crear alianzas favorables. El también puede enseñar el arte de los viajes astrales.
Contrariamente a Pemba y Joao Caveira, también usado en despachos sobre la playa de noche. Él
puede liberar con eficacia del hechizo y quitar la reacción negativa, sobre todo en ataduras-amarres
de amor. Él es un Exú bastante generoso, que tiene placer en los regalos baratos y suaves, como
marafo mezclado con miel y vino tinto dulce; también el champán y la cerveza son bien recibidos.
El es muy similar a Exú do Lodo, Exú del Fango, otro Exú bueno para ayudar en asuntos creativos
y en purificaciones, sobre todo para quitar la tristeza y la depresión.
Artículos sagrados: miel, vino, arena de mar, fango, carbón de leña, tridente.
Iconografía: un Exú joven, delgado y de matiz rojizo que sostiene un tridente y un cráneo.
PONTOS CANTADOS DE EXU MARÉ.
Tava na beira da Praia,

Todo filho a saravá,
Eu chôro de alegria,
Quando tudo é alegria,
Eu chôro de tristeza,
Quando vou pra lá pro Mar,
Nganga é é é...
Ele chora na Aruanda,
Nganga é, é, é,
Ele é Exu Maré.
_____________________________________
A Onda do Mar rolou
Quando a Pomba Gira chegou
A Pomba Gira da Praia
Do Fundo do Mar chegou.
_____________________________________
Calunguinha do Mar
Calunguinha do Mar, ôi calunga!
Calunguinha do Mar
Leva as kizilias pro Mar.
_____________________________________
Tala talaia de Pomba Gira de Pombagirê
122
Kiumbanda
Para que eu não caia

Tala talaia dé Pomba Gira de Pombagirê
Para que eu caia...
Ôi Pomba Girê, Pomba Girá ôi !
Ôi Pomba Girê, Pomba Girá ôi !
Ela vem das Sete Encruzas
Do Fundo do Mar, do Fundo do Mar
PONTOS RISCADOS DE EXU MARÉ.
Este es un ponto usado para protección, independientemente de la situación.
Ponto riscado de Exu Maré para empleo ritual.
Ponto de Exu Maré usado cuando hay necesidad de influenciar o dominar a

una persona, por ejemplo cuando busca un trabajo.
123
Kiumbanda
El Trabajo.
Un Trabajo para acabar con el alcoholismo.
Este trabajo debería ser hecho un viernes bajo una luna menguante, a la medianoche. Vaya a la orilla
del océano; pida permiso a los guardianes del Océano con tres velas negras, tres velas blancas y tres
velas rojas. Traiga con usted una botella de cachaça y el nombre de la persona a quien quiere curar
escrito sobre siete pedazos de papel. Sobre una tela negra escriba con Pemba blanca el punto para
dominación y coloque las velas alrededor de el. Cante el ponto y declare su petición. Coloque las
tiras de papel dentro de la cachaça y vierta el contenido sobre el ponto en siete vueltas. Cada vez,
diga: “Oh, Exu Maré, ayúdalo a dejar de beber. Como la luna disminuye, así va a dejar de beber”.
Abandone el lugar con siete pasos hacia atrás y gírese. Abandone el lugar y vuelva para ofrecer
champán y cigarros cuando el trabajo esté completado.
Exu Carangola (Sidragosum)
Este Exu proviene de Angola y es reputado por desorientar a la gente, confundir y conducir al
histerismo y la locura de varias clases. Algunos dicen de él que es el espíritu que inspiró las danzas
en las que se dan vueltas en las hermandades sufíes, desde un baile similar para hacer descender a
este espíritu y permitir que entre en su caballo. Él es también un erudito sobre los dominios de Exu
Caveira y la Cábala. Es uno de los Exus más oscuros y esta muy aproximado bajo los auspicios de
Exu Caveira, pues este Exu tiene la reputación de ser muy difícil de controlar. A menudo él hace lo
que le complace cuando baja, a no ser que Exu Caveira esté cerca y trate de refrenarlo.
Artículos sagrados: telas costosas, tridentes, cigarros y marafo.
Iconografia: un Exu de mediana edad con barba, vestido con una capa multicolor, pero con rojo
predominante. Él sostiene un tridente y un libro.
PONTO CANTADO DE EXU CARANGOLA.
O meu senhor das armas

Eu é fio de Angola!
Eu é Exu,
Exu Carangola
124
Kiumbanda
PONTO RISCADO DE EXU CARANGOLA.
Exu Arranca-Toco (Minosum)- Exu Arranca Tocón
Este Exú está íntimamente conectado con el caboclo del mismo nombre, su poder está en los
campos abiertos y los pastos aislados. El tiene el poder de la dominación y está profundamente
conectado a los espíritus de la tierra. También se dice que él puede traer gran riqueza e inspira a
descubrir grandes tesoros, concede buena fortuna en el juego. Éste sin embargo parece no ser el
caso. La riqueza que concede es de una calidad inmaterial y es un espíritu difícil de entender. El
trabaja tanto en el reino de los bosques como en el de las almas, y es un aliado cercano de Omolu.
Es reputado por trabajar con gran facilidad tanto el bien como el mal, usando hierbas; él conoce el
secreto de la embriaguez mágica. Su cercanía a Lucifer se manifiesta como “deseo de reinar”, lo
que podría explicar por qué este Exú es tan misterioso, ya que esta cuestión no es tan tangible como
en tantos otros dominios del trabajo entre los Exus.
Artículos sagrados: plumas, madera seca, raíces, tridentes, tabaco crudo.
Iconografía: un Exú que se parece un caboclo, con una capa en rojo y verde y portando un tridente.
PONTO CANTADO DE EXU ARRANCA TOCO.
Oi lá nas matas tem,

eu vou mandar buscar,
Oi lá nas matas tem,
Eu vou mandar buscar,
Arranca Toco que chegou pra trabalhar
125
Kiumbanda
PONTO RISCADO DE EXU ARRANCA TOCO
Ponto Riscado de Exu Arranca Toco.
Exu Pagao (bucons)- Exu Pagano
Exú Pagano es un espíritu de la duda, la separación y la desconfianza, crear el odio entre los amigos
y la separación entre los amantes es uno de sus campos de maestría. Él es la manifestación en
emociones poderosas y sus contradicciones. En cada situación donde se encuentra la desconfianza,
este Exú tiene su alimento. Se le encuentra en sitios desolados, como parques abandonados, casas y
campos que han sido abandonados para crecer demasiado. A diferencia de otros Exus, este Exu
siente placer en los ofrecimientos de leche mezclada con whisky, o cualquier bebida alcohólica que
contenga leche. Uno también debería ser cuidadoso en los trabajos de este espíritu. Uno debería
hacer un despacho antes de trabajar con él, pues sus poderes específicos son todos demasiado
fácilmente atraídos al corazón de los hombres e incitan a la desconfianza. Este Exu, se dice,
proviene de un país no cristiano: según algunos, él fue un hechicero árabe, según otros, africano o
asiático. El punto es que este Exu posee un conocimiento de una gama enorme que podría parecer
ajeno, cuando es contrastado con la riqueza habitual de la sabiduría de los Exus. A pesar de su
naturaleza dañina, él puede ser un buen aliado y amigo y por lo general llega con su Pomba Gira.
Artículos sagrados: ruinas, leche, whisky, joyas.
Iconografía: un Exu joven, de piel roja, que sostiene un tridente, vestido con ropa y joyería
costosas.
PONTO CANTADO DE EXU PAGAO.
Ele não foi batizado,

Não buscou a salvação (bis)
Ma é aquilo quem vence demanda,
126
Kiumbanda
Saravá Exu Pagão (bis)
PONTOS RISCADOS DE EXU PAGAO Y POMBA GIRA PAGA.
Ponto riscado de Exú Pagao para inspirar el odio y el conflicto entre las personas.
Ponto de Exu Pagao para hacer descender su poder para ser usado en trabajos de unificación y traer
un final para el conflicto.
Ponto Riscado de Pomba Gira Pagâ para ser usado en cualquier trabajo.
El Trabajo.
Un Trabajo con Exu Pagao para separar a dos o más personas.
Este ritual creará una gran perturbación, rabia y estragos entre la gente que usted quiere atacar. Uno
también puede usar este trabajo para separar a las personas buenas de las malas compañías.
127
Kiumbanda
El ritual es hecho un lunes a la medianoche bajo una luna menguante. Usted traerá objetos o fotos
de las personas que quiere separar, sus nombres escritos sobre papel virgen, leche, aceite de Exu,
Pemba negra, carbón de leña pulverizado, muchos pimientos de ají y polvos de ají. Polvo de Lucha.
Polvo de Guerra, tres limones, un tarro con tapa, siete velas negras y siete velas rojas.
El primer paso del ritual es hecho mejor en un sótano donde usted toma el tarro y hace el ponto de
Exu Pagao señalándolo con Pemba en el fondo. Entonces coloque los artículos de las personas sobre
el ponto junto con sus nombres, cubra esto con los varios polvos y vierta el jugo de tres limones
sobre ello. Añada la pimienta de ají y luego la leche. Encienda las velas alrededor del tarro y cante
los pontos de Exú Pagao. Queme aceite de Exú o incienso de Exú, y diga: “Exu Pagao, te pido que
separes a estas personas y que enciendas en su corazón un odio salvaje e incontrolable,
separándolos para siempre”. Cerrar el tarro y dejar las velas quemando. Cada medianoche por siete
noches encienda incienso o aceite y diga varias oraciones encendiendo una vela negra. El siguiente
Lunes vaya a la encrucijada y coloque el tarro en el centro, pidiendo a los poderes del cruce de
caminos el permiso para trabajar allí. Recite la oración siete veces encendiendo siete velas negras
alrededor del tarro. Tome un palo y rompa el recipiente completamente, dispersando los restos a su
alrededor. Cuando el resultado se haya manifestado, vuelva al cruce de caminos y dé los
ofrecimientos apropiados a Exu Pagao.
Es importante notar que siempre que uno trabaje este tipo de magia, existe una necesidad de tomar
baños de hierbas y sal cada noche después de los rezos, de modo que la energía hostil no
permanezca dentro del ejecutante.
Exu do Cheiro (Glasis)- Exu del Olor
Este Exú trabaja directamente bajo el mando de Exú Caveira. El puede ser encontrado donde hay
flores en abundancia, como en jardines o campos veraniegos. Sus ofrecimientos son el incienso y
las esencias de Flores. Nunca había que presentarle marafo, sino sólo vino dulce afrutado. En
mucho, él se parece a Baco del infierno. Sus rituales son hechos únicamente usando flores y plantas,
y concede en regalo comunión con plantas y flores. Él aparece como un ser masculino desnudo y
blanco, y por el olor que viene con él uno sabe si tiene buenas o malas intenciones. Esto tiene que
ser reproducido en el terreiro también. Si se llama a este Exú para hacer despacho, existe la
necesidad de llenar el espacio de olores dulces- si el caso es lo contrario, uno llena el cuarto del olor
de flores pestilentes. Sobre todo las margaritas y el clavo son sagrados para él. Los perfumes hechos
bajo su supervisión tendrán un efecto extraordinariamente magnético de acuerdo con el deseo.
Articulos sagrados: Clavo, canela, flores, perfumes, azufre, vino.
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Kiumbanda
Iconografía: un hombre de piel luminosa con tono rojizo, a menudo desnudo, sosteniendo un
tridente y una orquídea.
PONTO CANTADO DE EXU DO CHEIRO.
Ele vem das flores,

Co coroco co,
Ele é Seu Cheiroso,
E seu cheiro tem axé.
PONTO RISCADO DE EXU DO CHEIRO.
Ponto cabalístico para ser usado en cualquier ocasión y también en la confección de talismanes.
Exu Meia Noite (Hael)- Exu de la Medianoche
Exú Medianoche es especialmente activo en la Hora del Poder, cuando la campana de la Iglesia
golpea a la medianoche, y durante los 49 minutos antes y después de la medianoche. Además, él
también es encontrado en la medianoche “real”, cuando el nacimiento de la víspera. El está bien
versado en todas las clases de magia y como suele decirse, es el tutor del sacerdote Antioquiano San
Cipriano, quien fue reputado por convertirse al trabajo sacerdotal para continuar con sus prácticas
oscuras sin ser molestado por la Iglesia. El grimorio que lleva su nombre se dice haber sido
inspirado por Exú de la Medianoche. Otra historia dice que él era un varón que venía de Portugal a
Santos, que más tarde se trasladó a Minas Gerais donde se enamoró de una muchacha de catorce
años. Él se casó con ella, pero durante la noche de bodas ella sangró y el sospechó que no era
virgen. La expulsó de su casa y mató a su familia. Más tarde recibió noticias de que ella había dado
a luz a su hijo y él volvió a acogerla. El niño murió y entonces ellos lo intentaron otra vez. Otro
niño nació, quien también murió. Después de esto, el barón fue atormentado por una sombra oscura
que fue matándolo poco a poco, y, después de su muerte, se convirtió en un Exu. Este Exú es un
129
Kiumbanda
caballero, con un pié de cabra y un pié humano, denotando su posición sobre el Umbral entre los
mundos. Se dice de él que tiene los ojos de fuego e inspira miedo en la gente cuando baja sobre sus
adoradores. Su forma cuadra muy bien con la idea de cómo uno ve a Satanás. Él puede conceder los
poderes de la nigromancia y la magia astral. Exú de la Medianoche tiene 7 legiones y sus generales
bajo su mando, terminando con Exú Curado. Esto, en una manera, refleja de vuelta sobre el general
mismo y es semejante a como Exu del Olor está en relación con Exu Caveira. El conocimiento de la
adivinación, el tarot, los misterios de la Cábala y la magia astrológica están en su dominio. En
mucho, uno puede decir que Exú Medianoche es el espíritu que hoy mueve a la gente con una
inclinación hacia la magia en la vena medieval, y los frutos de su inspiración pueden ser vistos en
los trabajos de Eliphas Levi.
La parte más profunda de su misterio está relacionada con la muerte de Jesucristo, el Hijo de Dios y
el momento exacto el Viernes Santo, cuando Jesús dejó su aliento y el velo en el templo fue rasgado
por la mitad. En este momento exacto Exú de la Medianoche asumió su poder. Pero de esto no
hablaremos más, ya que el significado verdadero de este secreto permanecerá para ser contemplado
por los que han lavado sus ojos en el fuego de la renovación, aquellos quienes han colocado un pie
en la noche y se han permitido mirar más allá de la Cruz, y dentro de la Ecclesia eterna.
Artículos sagrados: tridente, libros viejos, campanas, rosarios.
Iconografía: un Exú barbudo con cola, y un pie de cabra y otro pie humano. El está elegantemente
vestido con una capa negra, sosteniendo un tridente.
PONTOS CANTADOS DE EXU MEIA NOITE.
Exu da Meia Noite

Exu da Encruzilhada
Salve o povo d. Aruanda
Sem Exu não se faz nada
_____________________________________
Você que tem guia.
Você que tem coroa.
Você que é um Exu da hora boa,
A hora boa é....
A Hora Grande,
Elumbandé Meia Noite!
Elumbandé meu Senhor!
_____________________________________
Boa Noite Moço, Boa Noite Moça,
Sete Cruzes acabou de chegar;
Boa Noite Moço, Boa Noite Moça,
Meia Noite acabou de chegar.
Ele vem, da sua Calunga,
130
Kiumbanda
Tocando zabumba,
Ele vem trabalhar;
Ele vem, das Sete Catacumbas,
Fazendo macumba,
Só prá te ajudar.
Boa Noite Moço, Boa Noite Moça...
PONTOS RISCADOS DE EXU MEIA NOITE.
Ponto riscado de Exu Meia Noite para protección y trabajar con este espíritu.
Ponto de Exu Meia Noite usado para manifestar su poder y también para trabajos de ataque.
Aquí hay algunos hechizos del libro de San Cipriano, del que se decía que evocaba la magia bajo la
procedencia de Exú Meia Noite.
Hechizo del hueso del gato negro.
Cocine el cuerpo de un gato negro en agua hirviendo con semillas blancas de la madera de un sauce
y hasta que la carne se separe de los huesos. Escurra los huesos en un paño de lino y delante del
espejo, coloque los huesos uno por uno en su boca hasta que usted se encuentre que ha logrado la
magia de hacerse invisible. Mantenga el hueso con esta propiedad mágica, y si usted quiere ir algún
sitio sin ser visto, ponga el hueso en su boca.
131
Kiumbanda
Otro hechizo del gato negro para hacer el mal.
Para vengarse de un enemigo, usted debería proceder de este modo: tome un gato negro y, después
de atarle sus cuatro patas con una cuerda de hierba de esparto (con la que se solían hacer las
mantas), llévelo a un cruce de caminos de noche y diga: “Yo, (diga su nombre), de parte del Dios
Todopoderoso, ordeno al demonio para que aparezca aquí bajo el yugo bendito de la obediencia y
las leyes superiores. Lucifer, Satán, yo te ordeno que entres en el cuerpo de esta persona a la que
quiero hacer el mal, y no la abandones hasta que yo te lo ordene, y me ayudes con algo que pido
durante mi vida, (aquí usted debe declarar lo que desea que se haga al enemigo). Oh, Gran Lucifer,
emperador de todo el infierno, yo te agarro y ato al cuerpo de (se dice el nombre del enemigo), tal
como he agarrado este gato. Después de que hagas todo lo que quiero, yo te ofrezco este gato; lo
traeré aquí cuando todo esté listo.”
Después de que el demonio ha hecho lo que se le ha pedido, usted debería ir al lugar donde él fue
invocado y decir dos veces: “Lucifer, Lucifer, aquí tengo lo que te prometí”. Con estas palabras,
liberar al gato.
Cómo hacer un pacto con el demonio y crear un pequeño diablo.
Escriba sobre una hoja de papel virgen con su propia sangre: “yo, con la sangre de mi meñique,
escribo esto a Lucifer, de modo que él haga todo lo que quiero en la vida, y si esto no ocurre, no le
perteneceré más”. Entonces usted debería firmar con su nombre.
Después usted debería escribir el mismo texto sobre un huevo de gallina negra, fertilizada por un
gallo del mismo color. Abra un agujero en el huevo y deje caer una pequeña gota de sangre del dedo
de su mano derecha dentro. Envuelva el huevo en algodón y colóquelo bajo un montón de abono o
bajo una gallina negra. De este huevo nacerá un pequeño diablo, que debería ser guardado dentro de
una caja de plata, con polvo de plata. Cada sábado usted debería ponerle el dedo meñique de su
mano derecha para que el pequeño diablo pueda beber sangre. Quien sea capaz de poseer al
demonio de este modo conseguirá cualquier cosa en la vida.
San Cipriano advierte en su libro: “Todo hijo de Dios que dé su alma al demonio, al mismo tiempo
será maldito por quien lo creo y le dio el poder de existir, que fue Nuestro Señor Jesucristo”.
Exu Mirim (Serguth)-Exu Niño
Este Exú favorece a las madres y los niños. Él, como se dice, está impaciente para ayudar a las
132
Kiumbanda
santeras/Maes de Santo cuando ellas trabajan con amarres de amor. Se dice que reside en los lados
de las carreteras y de los caminos, donde a menudo es encontrado acompañado con niños causando
discordia y estragos. En realidad, entre los umbandistas se considera el patrón de los Ibejis. En este
contexto, Ibejis es entendido como niños del otro lado inferior y que crean perturbaciones, y como
consecuencia transformación. El puede ser encontrado cerca de los santuarios de Cosme y Damián.
De hecho, se puede considerar que este Exu consiste en una legión en sí mismo, pues él actúa
recíprocamente con todos los reinos y Exus. Él puede dar buena fortuna a la gente marginada y es
sobretodo protector del sufrimiento de la gente que tiene dificultades sociales. Sin embargo, ya que
tiene el temperamento de un niño, puede fácilmente comportarse de manera detestable y le gusta
jugar travesuras. El tiene manifestaciones relacionadas con, por ejemplo, Exu Caveira, el cual tiene
cuidado de los asuntos de los niños que han sido llevados lejos. Con Exus como Ze Pilindra induce
dependencia a las drogas y los vicios.
Artículos sagrados: a este Exú le gusta el Guaraná, los licores dulces y los caramelos, las velas
rojas, azules y negras, las flores y los juguetes.
Iconografía: su forma es a menudo la de un pequeño Exú o un niño que sostiene un tridente, pero
sus manifestaciones son tantas que es imposible dar una única forma a este Exú.
PONTOS CANTADOS DE EXU MIRIM.
Exu Mirim é meu Exu de fé!

Exu Mirim é pequeno na Quimbanda!
Exu Mirim saravando a encruza,
Exu Mirim vencendo suas demandas,
_____________________________________
Exu Mirim é um Exu formoso!
Ele é Exu de fé!
Tem um pai e tem um mano,
Esse mano é Lúcifer!
_____________________________________
Exu è Malelê, e laroyê,
Povo da Rua é Malelê,
É Exu Malelê,
É Exu Malelê.
_____________________________________
Exu Caveirinha,
Venha trabalhar,
Levanta dessa tumba,
Faz pedra rolar,
Na mão esquerda a foice,
Na cinta o punhal,
Não sai da linha, mano,
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Kiumbanda
Pra não se dar mal.

_____________________________________
Quem matou, quem matou
Quem matou a cainana (bis)
Foi Exu Quirombo
Que ganhou sua demanda (bis)
_____________________________________
Mas ele é amigo do Capeta(bis)
Vamos todos saravá
Capinha Preta.
PONTOS RISCADOS DE EXU MIRIM.
Ponto de Exu Mirim para ser usado en trabajos de atracción y dificultades legales.
Ponto de Exu Mirim para manifestar su poder, para trabajos tanto buenos como malos.
Ponto de Exu Mirim para ser usado cuando uno necesita protección.
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Kiumbanda
Ponto de Exu Malandrino, para ser usado trabajando con Ze Pilindra o para traer maleficio sobre los
enemigos.
Ponto de Exu Menino para ser usado en cualquier clase de trabajo.
Ponto riscado de Exu Caveirinha para ser usado cuando uno necesita protección contra hechizos
mortales.
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Kiumbanda
Ponto riscado de Exu Caveirinha usado para apelar su intersección al reino de las Almas y al
cementerio.
Exu Pimenta (Trimasael)- Exu Pimienta
Este Exú es el químico entre los Exus, y el experto en las artes de la alquimia y el herbalismo, un
campo en el cual las pociones de amor y los polvos mágicos son su especialidad. Algunos dicen que
su “cuerpo” es demasiado fluido para entrar en cualquier caballo y por lo general la posesión toma
la forma de inspiración. Su color es de un rojo caliente y su aspecto, se dice, es el de un hermoso
joven al que le gustan el champán y el marafo dulce. El es uno de los curanderos más poderosos
entre los Exus y sirve como un buen guía para la persona a la que toma bajo sus alas. El es un
espíritu apacible y sabio, pero puede ser imprevisible. Trabaja a menudo con Exu Male y Exu
Curado.
Artículos sagrados: cachaça, whisky, hierbas, raíces, tridente, bolsas de medicina.
Iconografía: un Exú joven de tono rojo con taparrabos, sosteniendo una medicina empaquetada y
un tridente.
PONTOS CANTADOS DE EXU PIMENTA.
Todo mundo quer,

Mas só Umbanda é que agüenta,
Chega, chega no Terreiro,
Chega, chega Exu Pimenta.
136
Kiumbanda
PONTO RISCADO DE EXU PIMENTA.
Exu Malé (Sustugriel)
De este Exú también se dice que es de constitución fluida y se manifiesta como un Petro Velho. Este
Exú es un verdadero brujo y conoce el trabajo de las raíces y conjuros, como se encuentra en la
herencia africana de la brujería. El es bueno disolviendo hechizos y amarres, y es uno de los
espíritus más útiles para hacer despachos. Él fuma pipa, bebe marafo y cualquier tipo de vino.
También está profundamente relacionado con los poderes de la luna y uno necesita observar
estrechamente las fases de la luna para trabajar con él. También es un experto en la construcción de
Ngangas congoleñas.
Artículos sagrados: cazuelas de terracota, pipa, tridente, raíces secas, cachaça.
Iconografía: este Exú se parece a un Petro Velho vestido con simples ropajes rojos andrajosos,
portando un tridente y fumando una pipa.
PONTO CANTADO DE EXU MALE.
Ai, ai, ai,

Satanás já deu um berro,
Saravá Exú Malé, e gangá,
Saravá Exú Malé,
Saravá seu obé de ferro.
137
Kiumbanda
PONTO RISCADO DE EXU MALÉ.
Ponto de Exu Malé, para manifestar sus poderes.
Ponto para ser usado en trabajos de ataque y defensa.
Exu Das Sete Montanhas (Eleogap)- Exu de las Siete Montañas
Este Exú se encuentra en los lugares altos y reside alrededor del agua de manantial. Él también se
encuentra en cuevas y grutas y es un Exú recluido en lo remoto. El está asociado con el viento y la
putrefacción. Conoce los secretos que ocultan las montañas. Su ropa es negra y fangosa. El es
reputado por elevar el ser de uno y este es siempre un efecto secundario beneficioso cuando este
Exú es usado en los despachos. De él también se dice que es un guerrero inteligente más similar a
un francotirador que otra cosa.
138
Kiumbanda
Artículos sagrados: dagas, guijarros, cavernas, tridente, cachaza, tabaco, agua de manantial, azufre
y tierra.
Iconografía: un Exu anfibio vestido de negro, cubierto de fango.
PONTOS CANTADOS DE EXU SETE MONTANHAS.
No alto das sete serras,

Eu botei minha campana,
Saravá minha Quimbanda,
Chegou Exu Sete Montanhas,
PONTO RISCADO DE EXU SETE MONTANHAS.
Este ponto puede ser usado para manifestar los poderes de este Exu y en cualquier clase de trabajo
con él.
Exu Ganga (Damoston)
Este Exú puede ser encontrado únicamente en el cementerio, donde puede ser evocado para crear
una gran alteración. Es bueno para hacer cualquier clase de trabajo, pero tiene una reputación por su
capacidad especialmente para causar la muerte de alguien. El es también un gran curandero. Con la
misma eficacia que cura, se dice, trae la muerte a la gente. Está vestido en negro y gris y a menudo
se manifiesta acompañado de un olor a carne descompuesta. Su nombre hace evidente la clara
conexión con las prácticas congoleñas. Él, como se suele decir, es un aliado cercano de María
Mulambo, y reside dentro de o cerca de la basura. El está profundamente relacionado con ambos, el
139
Kiumbanda
reino de la Lira así como el del cementerio. Un espíritu ambivalente, que participa del arte, el baile
y lo artístico. Es bueno como traficante de almas.
Artículos sagrados: carne putrefacta, trapos, instrumentos musicales, tridente, tabaco, cachaça.
Iconografía: un Exú de tono rojo y andrajoso, sostiene un cráneo y un tridente.
PONTO CANTADO DE EXU GANGA.
Ganga lelê, Ganga lelê

Ele é Exu Ganga
Ganga lelê, Ganga lelê
Ele é Exu Ganga.
PONTOS RISCADOS DE EXU GANGA.
Ponto para ser usado en trabajos donde es necesaria protección y también para manifestar los
poderes de este Exú.
Ponto de Exú Ganga para ser usado en cualquier clase de objetivo.
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Kiumbanda
Ponto para ser usado en los trabajos de ataque, combate y defensa.
Exu kaminaloá (Tharithimas)
Este Exú trabajará junto con Exú Mangueira y como se dice, es uno de los seis Exus más poderosos.
El es también el Jefe de las líneas de Exus conocidos como Mossurubi. Es un hombre negro,
coronado con plumas y con los labios, nariz y oídos perforados con pesados anillos. Su especialidad
es provocar desórdenes mentales. Por lo general es acompañado de Exú Ganga, sugiriendo un
origen común, y sus rasgos indios son una manera particular más de la consecuencia de adoptar sus
artes que ser un indio él mismo. Como tal, este Exú representa el punto que se encuentra entre las
prácticas indígenas de Brasil y las artes de las brujas africanas, en prácticas tales como el Catimbó.
Él por lo general es encontrado en el cementerio, pero a su espíritu le gusta manifestarse en lugares
extraños, y puede ser trabajado en el bosque como en el cementerio.
Artículos sagrados: plumas, anillos metálicos, joyas, tridente, tabaco, cachaça.
Iconografía: un Exú que se parece a un caboclo con muchos piercing tribales.
PONTO CANTADO DE EXU KAMINALOÁ.
Exu foi batizado,

E recebeu a sua cruz,
Na falange de Dom Miguel,
Kaminaloà nos difende, nos conduz.
_____________________________________
Exu formoso assim eu nunca vi
Kaminaloá é cheio de luz,
141
Kiumbanda
Na linha de Mossurubi.
PONTOS RISCADOS DE EXU KAMINALOÁ.
Ponto de Exu kaminaloá para ser usado con los trabajos de ataque y defensa.
Ponto de Exu Kaminaloá para emplear en cualquier clase de trabajo y para la manifestación de su
poder.
El Trabajo.
Un Trabajo con Exú Kaminaloá para hacer surgir trastornos mentales y locura en una persona.
Otra vez, es necesario advertir contra las consecuencias de tal ritual como éste, porque el daño
hecho es por lo general permanente. Si uno desea en una etapa posterior la recuperación de su
enemigo, no podrá ser posible.
142
Kiumbanda
Este ritual es hecho un viernes por la medianoche bajo una luna menguante. Usted necesitará un
jarro con una tapa, cachaça, huesos de animales, aceite de Yerbabuena, Mercurio, dênde, aceite de
Exú, pimienta de ají, pimienta de caimán, Polvo de Castigo, Polvo de Confusión, carbón de leña
pulverizado, Polvo de Atracción, un artículo perteneciente a la persona, el nombre de la persona
escrito con Pemba roja sobre paño negro, cigarro y velas. Usted también tiene que tomar un baño
antes y después del ritual. Es también importante pedir la protección del ángel de la guarda y los
antepasados de uno antes de seguir con el ritual. En la medianoche, vaya al cementerio, no dentro,
sino en algún sitio cerca de sus muros. En un sitio tranquilo, pida permiso al espíritu para trabajar
allí y extienda el paño negro sobre el suelo. Señalé con Pemba roja el ponto de Exu y cante el ponto.
Coloque el jarro sobre el ponto y ponga el artículo dentro del jarro, junto con el nombre, cubierto
ello con polvos, ají, mercurio y Yerbabuena. Marque siete velas negras con aceite de Exú y
enciéndalas. Encienda el cigarro y fumigue el área, tanto dentro del jarro como alrededor, y entone:
“Exu kaminaloâ, yo te saludo atí y a tus poderes, y te pido que entres dentro de la mente de tal y tal
persona, confundiéndolo y destruyendo su cordura. Vuelvelo loco e insano, haz que pierda
totalmente el control”. De siete pasos hacia atrás, gírese y abandone el lugar. Cuando el objetivo
haya sido logrado, vuelva y haga un ebó a Exu, de esta manera la locura no le afectará.
Exu Quirombô (Nel Biroth)
Este Exú es confundido a menudo con Mirim, considerando su aparición infantil en forma de un
joven afeminado y su gusto por los jóvenes. Le encanta despertar las tensiones más oscuras de la
sexualidad latente y posible dentro de las mujeres, y puede conducirlas a los caminos de la
prostitución y el placer sórdido. El puede solucionar situaciones difíciles, donde la gente ha perdido
su camino y terminó en el consumo de drogas, o curar los traumas causados por los abusos
sexuales. Él, sin embargo, como se considera, es dañoso, y no fiable, por lo que debe ser ejercido
mucho cuidado trabajando con este espíritu.
Artículos sagrados: anís, vino dulce, afrodisíacos, ropa de seda, burdeles, pollo, cachaça.
Iconografía: un Exú de piel roja, que se parece a un niño o a veces como un enano con cuernos.
PONTOS CANTADOS DE EXU QUIROMBÔ.
Quem matou, quem matou,

Quem matou a canaina (bis)
Foi Exu Quirombo,
Que ganhou sua demanda (bis)
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Kiumbanda
PONTOS RISCADOS DE EXU QUIROMBÔ.
Ponto de Exu Quirombô usado en trabajos de dominación.
Ponto usado para protección y para hacer descender su poder.
Exu Curadô (Meramel)- Exu Herborista
Exu Curadô está en una clase propia y recibe órdenes directas de Exú Medianoche. El es un
verdadero y gran curandero que aparece como un Petro Velho, fumando su pipa y en simple ropa de
trabajo de color blanca y roja. El conoce las propiedades de todas las plantas y trabaja con las curas
de hierbas, y también empleando venenos en un nivel homeopático. Es sobretodo sagrada la ortiga.
Es importante que uno sea puro de intención y puro de alma trabajando con este espíritu, porque él
también puede ser trabajado en circunstancias puramente espiritualistas. Exú Curadô es uno de los
144
Kiumbanda
Exus mejor versados en las artes negras del reino verde, que trabaja con los poderes de Omolu y
está en la línea del poderoso Meia Noite. El conoce la preparación de hierbas que curan y de hierbas
que matan, haciéndolo un experto en el reino de Osanyin. El es también un doctor y conoce cada
aflicción del cuerpo humano -y sus curaciones. Fontenelle ejemplifica el trabajo con Curadô con la
ortiga. Hay especies de plantas que curan, y otras que matan. No es sólo que Curadô conozca la
planta, sino que él se parece a la planta misma y con una mano cura y con la otra mata. Se le pueden
dar cigarros y marafo mezclado con miel como ofrecimientos. A menudo usa su pipa montando
caballos y la pipa es también un buen artículo para llamarle. Su aspecto puede confundirlo con los
Petros Velhos. Se sugiere que este Exú fue un chamán y brujo africano; él es una forma oscura,
ligeramente pesada, llevando pipa y un bolso para recoger sus hierbas. Algunos dicen que hay una
Pomba Gira Curadô que anda con este Exú, una maestra de la seducción por su maestría con la
cocina sensual. Un tranquilo, aunque caliente espíritu.
Su nombre, Curadô, es interesante al respecto de la tradición de Curandeiros en Brasil, hombres

sabios africanos ancestrales que no sólo conocían el uso de las hierbas en el marco de la curación,
sino también para controlar animales, teniendo tal gran perspicacia en la naturaleza que ellos fueron
capaces de dominar los pájaros y los reptiles. El bebe marafo mezclado con miel y/o especias y
hierbas. Su hechizo es simple pero poderoso, consistiendo en cigarros, telas y agua herbal.
Artículos sagrados: pipa, especias, hierbas, miel, cachaça, café, tabaco.
Iconografía: un Exú de piel roja envuelto con una capa verde con bordes blancos y rojos, portando
un tridente y una pipa. A veces él también puede aparecer como un Petro Velho.
PONTOS CANTADOS DE EXU CURADÔ.

Em terreiro de Umbanda
Exu vem saravá (bis)
Se Preto Velho é dotô
Eu é Exu Curadô (bis)
_____________________________________
Boa noite, meu senhor
Exu no reino chegou (bis)
Vamos louvar nossa Quimbanda
Viva Exu que é Curador (bis)
PONTOS RISCADOS DE EXU CURADÔ.
145
Kiumbanda
Ponto cabalístico para ser usado en cualquier situación y para facilitar curaciones.
Ponto de Exu Curadô para manifestar sus poderes. Este ponto junto con el ponto cabalístico es un
buen talismán para ser usado cuando se camina por la frondosa selva buscando remedios para
maldecir o curar.
El Trabajo.
Un Trabajo corto para ser usado cuando uno quiere curar una enfermedad.
Una petición a Exú Curadô para curar una enfermedad (este hechizo también puede ser hecho con
Joao Caveira).
Al pie de una Cruz, coloque siete cruces en forma de cruz sobre su lado delantero. Del otro lado de
la Cruz, haga otra cruz sobre el suelo con siete rosas blancas. Tracé el ponto de Exú de la
Medianoche sobre el lado delantero y el de Meramel sobre la parte posterior. Después usted diga el
siguiente rezo siete veces con una fe y determinación absolutas:
“Exú Curadô, pido tus grandes poderes para que me asistas en esta curación y curar a tal y tal
persona. Este es mi rezo y te pido que me concedas este poder.”
146
Kiumbanda
El ponto debería ser convertido en cenizas y aplicado sobre el afligido, cantando el ponto de Exu
Curadô. El mismo contorno puede ser usado si uno desea abrir un pasaje para que baje y establecer
comunión con un espíritu desencarnado. El ponto de Exu Curadô no es usado, lo es el de Exu
Medianoche. El ponto debería ser trazado con harina blanca y tres rosas blancas colocadas dentro
del ponto mientras uno llama el nombre del espíritu con el que se busca comunión.
147
Kiumbanda
LAS REVELACIONES DE LA BELLEZA CAÍDA
Pomba Gira es una deidad cautivadora y enigmática, hipnótica, atractiva y al mismo tiempo
imprevisible, amable, dulce, y se escapa a cualquier definición que intente limitar su dominio y
cualidad. Las comprensiones de Pomba Gira varían desde verla como una puta divina a una puta no
tan divina, pero sí como la amante infernal de Satán, quien es visto como representando el lado
oscuro necesario de la espiritualidad, la mano izquierda de la Umbanda. Ella también se encuentra
en algunas casas de Catimbó y Candomblé, sobre todo en las casas de Angola, considerando su
relación con los misterios congoleños. Es seguro que existe un espíritu del Congo con el nombre de
Bongbogira, más correctamente Pambunjila. También Mavambu y Aluvaia ya que esta deidad es
encontrada entre muchos pueblos de habla bantú y en consecuencia coloreada por dialectos
diferentes. Uno también puede asumir que el nombre Bombongira es la contracción y la alteración
de mpungo y nzila, lo que significa “espíritu del camino”. En el día presente, en Brasil, el nombre
Pomba Gira significa literalmente “paloma que vuela”, y tiene una connotación algo dulce que
relaciona a este espíritu con la gracia divina y el espíritu santo y la serie completa de misterios
reflejados en las funciones de Salomé, Marta y María Magdalena. Estas connotaciones nunca antes
han sido mencionadas en relación a Pomba Gira porque la interpretación de este espíritu por lo
general es hecha desde la perspectiva de los umbandistas, que le dan el papel de esposa de los
diablos congoleños, y a las legiones de Pomba Gira se fueron añadiendo con el tiempo las mujeres
de origen europeo, como la más famosa y querida de las Pomba Giras, María Padilha. La relación
europea con la práctica de la Kimbanda se hizo en los años 1920 y el ascenso de la Umbanda, y por
consiguiente la combinación del cultivo de Exú con la Umbanda bajo el nombre de Kimbanda. En
el día presente, la Kimbanda es vista como la mano izquierda de la Umbanda, como el polo
negativo del espiritismo positivo del sincretismo de la Umbanda. Han sido hechos intentos para
reedificar partes del culto sobre la base europea, como el sincretismo entre los Exus y los espíritus
demoniacos del Grimorium Verum a finales los años 50 y la aparición de Exú Belzebub en la forma
de Baphometh a mediados de los años 70. Esto nos quiere decir que el espíritu ha tratado en todo
momento de recordar esta herencia olvidada de la Kimbanda. En los días modernos, el
conocimiento sobre el origen de las Pomba Giras y la herencia europea de la Kimbanda ha entrado
más en la conciencia de los practicantes, como lo han demostrado las investigaciones de Laura de
Mello Souza, Marlyse Meyer, y el libro más popular de María Helena de Farelli sobre los conjuros
de María Padilha, en gran parte modelada y presentada en su forma popularizada por la
investigación de Meyer y Souza.
Una tentativa del sincretismo global de Pomba Gira con los oscuros demonios también ha sido
intentado en la lista de abajo:
Rainha das 7 Encruzilhadas Astartea

Rainha 7 Cruzeiros Pitits
Rainha da Kalunga Pequena Lilith
148
Kiumbanda
Rainha das Almas Allatou

Rainha das Matas Proserpina
Rainha da Praia Klepoth
Pomba Gira Cigana Mara
Pomba Gira Maria Mulambo Aluca
Pomba Gira Rosa Caveira Baalberith
Pomba Gira da Kalunga Lamastu
Pomba Gira Maria Quitéria Lamia
Pomba Gira das Cobras Nagini
Pomba Gira Dama da Noite Noctiluca
Pomba Gira das Almas Rusalkis
Pomba Gira da Praia Iset Zemunin
Pomba Gira do Luar Upierzyca
Pomba Gira Menina Viechtitsa
Pomba Gira do Sol Keteb
Como es bastante evidente, todos estos espíritus están relacionados con el vampirismo y la
naturaleza de los subcubos. Esto a su vez los coloca en el estado de familiares potenciales vistos
desde una perspectiva de la masonería europea, o como las matronas de ciertos misterios de la
brujería, como ha sido insinuado en el segundo capítulo. Uno de los conjuros más famosos de María
Padilha es uno recogido por el Santo Oficio en Valencia en 1655, reproducido en la investigación
tanto de Souza, como de Meyer, y que va ser traducido por completo:
Yo te conjuro, XXXX
Por Barrabás
Por Satanás
Por el Diablo cojo
Que hagas (se hace la petición)
Por la esposa de Satanás
Por la esposa de Barrabás
Por la esposa de Belzebub
(el trabajo es realizado)
Por Barrabás, por Satanás y Lucifer
Por la Señora María Padilla
(el ritual es cerrado)
Probablemente aquí tenemos el secreto de Pomba Gira como es relatado en el segundo capítulo de
este libro. Para declarar que ella es un Exú femenino hay una razón en términos de su cualidad, que
es una fuerza femenina relacionada con el elemento fuego y tierra, justo como Exú. Uno podría
decir que como máximo están en el mismo nivel base, Pomba Gira es un Exú con el añadido del
agua y el aroma dulce. Más allá, es común ver a Pomba Gira y Exú de un modo dualista como
opuestos a lo que entendemos como el bien. Esta idea no es correcta. Vamos a lograr despejar
rápidamente tal deformación dualista viendo mejor lo que es. Más correctamente, Exu y Pomba
Gira pueden ser vistos como el Rey y la Reina de nuestra alma inferior, por ejemplo, el mundo de
149
Kiumbanda
las pasiones y las emociones que deberían ser gobernadas por la razón y la calma y no por otro
camino. En eso encontramos el secreto que puede hacernos ser responsables de estos espíritus y
evitar convertirnos en sus esclavos. Mucha gente coge estos espíritus y empieza a trabajar con ellos
sobre la base de que son demonios y diablos, motivados por ideas infantiles sobre el satanismo y la
“naturaleza oscura”, corriendo el riesgo seguro de ser dominados por estos espíritus y convertidos
en sus esclavos, sirviéndoles sólo como alimento y diversión. Considerando que son los Reyes y las
Reinas de nuestra alma inferior, ellos naturalmente se alimentan de las emociones, la cólera, y las
perturbaciones. Uno notará que las invocaciones y peticiones a estos espíritus no están ajustadas o
los resultados son sumamente temporales o acaban en un problema. Esta esencia rebelde en estos
espíritus probablemente condujo a la práctica encontrada en la Umbanda de colocar a los Exus
como los siervos de los Orixas, ya que ellos entonces tendrían una fuerza más elevada para
controlarlos. Como consecuencia, la Umbanda cultivó estos espíritus poderosos dentro de un
contexto de frenar estas fuerzas en mayor grado y su beneficiosa influencia fue expulsada hacia
fuera. Casi toda la gente tiene un Exú y una Pomba Gira, ya que todo el mundo tiene pasiones
dentro de su condición humana. El truco es permitir a nuestras facultades divinas gobernar estas
fuerzas, independientemente de los espíritus externos de los trabajos. Para entrar algo más
profundamente en esto, nosotros deberíamos también notar que la distinción masculino/femenino es
mucho más profunda de lo que se ve a simple vista. En su nivel fundamental, Exú representa la
capacidad de la fuerza de agresión y Pomba Gira representa a los dominios emocionales y sexuales.
Incluso si señalamos a las legiones de Exú comúnmente como los representantes masculinos de la
humanidad y a Pomba Gira los femeninos, estas legiones no están limitadas a ningún sexo, sino
coloreadas por él. En consecuencia atribuimos al entendimiento de la feminidad los asuntos del
corazón y las emociones mientras la agresión es atribuida a lo masculino. En la práctica, esto
significa que una persona que no tiene ningún control sobre su alma inferior tenderá a ser dominada
por el Rey y la Reina de este reino y entonces correrá el peligro de sucumbir a la violencia y la
sordidez. Uno podría decir que el término “Kimbanda” se refiere al trabajo con Exú y Pomba Gira
no importa si el culto es hecho dentro del Candomblé, la Umbanda o como en nuestro caso
relacionado con una tentativa de trabajo tan puro como sea posible al camino europeo y congoleño.
El término “Kiumbanda” es escogido para designar los trabajos de este libro que se refieren a un
trabajo deliberado con espíritus malévolos y nfuri o violentos, o ndoki, disposición con un mayor
énfasis sobre la cultivación de estos espíritus de una naturaleza más personal, principalmente para
los trabajos no sólo de cada terreiro o templo particular y único, sino también para cada practicante.
La palabra Kiumbanda puede significar literalmente “el trabajo del cráneo” y con este cráneo,
queremos decir alguna clase de energía de bajo nivel como es encontrado entre los practicantes, por
ejemplo, del “Mayombe no bautizado”, por hacer una referencia más profunda al entendimiento de
lo que hablamos.
Otro sincretismo interesante hecho en la consideración de Pomba Gira está relacionado con Klepoth
y los Qliphoth, que la relaciona con el misterio de Lilith y la sephirah Yesod. Klepoth son las
calabazas caídas de la luz desde la primera tentativa de creación, que cayeron dado su
desbordamiento de la luz divina. Estos vasos caídos, dado su origen divino, no están sujetos a la
destrucción, sino más bien ellos se encuentran como fuerzas latentes en los estratos abismales
relacionados con todos los sephiroth del Etz Chaim o Árbol de la Vida. Esta relación es significativa
tanto en términos de la naturaleza del alma inferior como también en las múltiples áreas de función
150
Kiumbanda
para los Exus y Exuas y su enorme gama de manifestación, desde los que son coquetos y vulgares, a
los que son serenos y sabios. Esto es particularmente evidente cuando uno va hacia lo alto sobre las
varias jerarquías donde uno puede notar una elevación distinta de carácter cuanto más arriba en la
jerarquía se entra. Hay una cierta pureza en la expresión directa del poder y todos y cada uno
expresando y coloreando el espíritu por la estación en el reino natural. Por esto es por lo que
siempre es aconsejable apelar al general de una jerarquía dada o al Exú o Pomba Gira personal en
orden a efectuar un trabajo conciso.
Pero con esto, aún tiene lugar otra palabra de advertencia, el trabajo con estos espíritus requiere que
usted conozca bien su propio ser, porque es seguro que estos espíritus le probaran e intentarán que
uno se pierda en su reino para ver si es digno. Cualquier perversión, cualquier secreto clandestino
que la oscuridad de la luna esté ocultando está obligado a emerger si uno busca la ayuda y amistad
de Pomba Gira. Para muchos será desafiado sobre todo su actitud y respeto hacia la mujer y el
respeto hacia la propia feminidad de la mujer. Si alguien carece del entendimiento de esto le
conducirá seguro a atender severas y justas pruebas. Otro error visto a veces en el mundo oculto es
la ecuación de Pomba Gira con Babalon, la prostituta thelémica. Si usted se acerca a ella como a
una prostituta esta es la cara que ella le dará y en consecuencia ella desafiara esta idea y le llevará a
hacer lo que sea necesario para que usted comprenda lo que ella es realmente. Sus poderes para
influir en los amantes, amarres y los trabajos de naturaleza sexual, sensual y amorosa están en gran
parte basados en las Pomba Giras primordiales de origen europeo que tomaron el camino de las
mujeres libres, significando que ellas eran mujeres que no se hicieron dependientes de ningún
hombre, no que ellas eran frívolas guarras. La lección última de Pomba Gira es el respeto y el
entendimiento de la feminidad.
En algunos casos uno también ha notado que la adoración de Pomba Gira por la gente no interesada
en la comprensión de las lecciones que estos espíritus dan sólo abrigará efectos indeseados, uno de
ellos es la obsesión. Los trabajos obsesivos con Pomba Gira se basan en el concepto vulgar que la
identifica con una prostituta y una esclava a la que podemos poner a nuestro servicio mientras la
seducimos con regalos y ofrecimientos. Los trabajos obsesivos con esta fuerza producirán
seguramente resultados imprevisibles así como cambios en la corriente sexual de uno, ahí están los
ejemplos de machos enganchados cautivados en prácticas homosexuales y mujeres que se
convierten en prostitutas como consecuencia de la adoración obsesiva de un ángel perverso con
estos espíritus. Devolviendo a la Pomba Gira a la idea que la relaciona con la naturaleza de las
brujas familiares, nosotros podemos tener numerosas pistas de cómo acercarnos a esta magnífica
fuerza. Otro error visto a menudo en la gente que trabaja con estos espíritus son las demandas
irrazonables sobre el espíritu al que también requieren la ayuda en un campo de necesidad donde el
poder en cuestión tiene poca influencia. Por ejemplo, pedir a Pomba Gira Rainha do Sete
Encruzilhadas para solucionar la confusión emocional no es quizás la mejor idea- a no ser que esta
sea una Pomba Gira personal. Uno es mejor aconsejado para girarse a Pomba Gira da Praia para
solucionar tales cuestiones. Así, las demandas inapropiadas son otro problema irrazonable. Esto
significa que si uno pide soluciones en áreas de nuestra vida sin dar la atención apropiada a las
circunstancias de nuestra necesidad, el combustible necesario para que el espíritu trabaje o que
trabajemos con el espíritu se basará sobre una débil o mal entendida conexión personal de Pomba
Gira. En tales casos se debería pedir un favor de alguien que apenas lo conocemos. Habría que ser
151
Kiumbanda
consciente de que aquella Pomba Gira no es un espíritu fácil y el futuro practicante tiene que
invertir mucho tiempo y energía en establecer una buena relación con este espíritu, trabajando
también con cuestiones y aspiraciones inferiores. En contradicción a las creencias vistas a menudo,
estos espíritus no gustan del mal como tal. Los trabajos contrarios, hechos por gente consciente y
sincera con un buen corazón y un alma generosa son a menudo recompensados más que los de la
gente siniestra que podrían creer que estos espíritus son sus criados. Pero estos son todos juegos
sórdidos hacia las verdaderas lecciones dadas al practicante, que no debe permanecer ciego y sordo
cuando el espíritu le llama. En esencia hay un sentido en la justicia en el trabajo dentro de estos
espíritus que se refleja en el resultado de los trabajos. Esta justicia es sin embargo amoral y
seguramente puede hacer un gran daño incluso si la causa no fue justificada. Un ejemplo puede ser
un amarre de amor. ¿Cómo sería eso para la persona en cuestión que puede ser atada a la otra
persona? ¿cuáles son nuestras motivaciones para hacer esto? Si la respuesta es el puro deseo el
resultado a menudo puede ser ambiguo de una u otra forma. A menudo el resultado se manifiesta,
pero de modos no esperados, y las consecuencias pueden ser terribles en orden de proveerle a usted
de una lección que apunte hacia permitir una mayor influencia del alma más elevada para mediar
sobre los deseos y necesidades.
Para trabajar con Pomba Gira es necesario atender a su material que está en su frecuencia. Objetos
de los reinos mineral, vegetal y animal que resuenan con su presencia energética y de acuerdo al
mismo tiempo a manifestar el espíritu en el espacio sagrado y proporcionar el combustible
necesario para el espíritu y la energía para realizar la petición. Los artículos usados en trabajos para
Pomba Gira son la Pemba (tiza) blanca, roja y negra, cintas y velas en los mismos colores,
champán, cigarros o cigarrillos, porcelana de cristal, aceite de palma, aceites esenciales y lápiz de
labios, maquillaje, peines, polvo de cementerio, varias piedras preciosas y metales. Los trabajos son
hechos preferentemente en lugares de poder, por ejemplo, los lugares naturales como una
encrucijada, el cementerio, la playa o los bosques. O bien uno puede hacer los trabajos en el terreiro
de Pomba Gira y terminar el trabajo en el lugar apropiado. Por lo general los efectos deseados
tardarán algún tiempo en manifestarse, como mínimo tres días y como máximo siete meses. Pero
por lo general el deseo se manifestará dentro del ciclo lunar. El ciclo lunar debería ser observado
para trabajar con Pomba Gira. La luna nueva es elegida para trabajos relacionados con el amarre, la
luna llena para trabajos de prosperidad, una luna menguante para trabajos dañinos y la luna
creciente para trabajos de crecimiento. Esto significa que un hechizo para un amarre es mejor
realizarlo en los últimos tres días de la luna menguante hacia la luna nueva, un hechizo para la
seguridad emocional es mejor realizarlo bajo la luz de la luna llena. La hora con más frecuencia
elegida es la que se menciona como la “Gran Hora”, significando la medianoche, pues el reino de
Exú y Pomba Gira establece su actividad cuando la noche se pone y está en su pico álgido, cuando
Venus entra en el firmamento y cuando el reloj da las 12.
Es el momento de mirar más estrechamente sobre los mitos y la naturaleza de las más importantes
Pomba Giras. Únicamente aquellas Pomba Giras más famosas son comentadas aquí, significando
que la mayor parte de estas Pomba Giras son unas u otras Reinas las cuales han estado sujetas a una
inmensa popularidad y por lo tanto son consideradas excepcionalmente fuertes. Hay desde luego
muchas más, pero de aquellas serán mencionadas sólo las más elevadas.
152
Kiumbanda
La primera Pomba Gira de la que se va a hablar es María Padilla, que algunas veces es referida
como la Reina del Candomblé y que algunos kimbandeiros llaman la Reina sin corona, lo que creo
que se refiere a su estado como amante real, no como formalmente casada con un rey. María
Padilha vino a Brasil desde España o Portugal, y su nombre es mencionado en los hechizos de la
Península Ibérica de más alla del siglo XV. Usualmente se la encuentra en compañía de Salomé,
Lucifer y Caifás. Acerquémonos más ahora a esta la más famosa de las Pomba Giras.
Pomba Gira María Padilha,

también conocida como Rainha de Castela (Reina de Castilla, España)
Pomba Gira María Padilla está entre las más famosas de todas las Pomba Giras y más cerca de las
brujas prototípicas europeas, como las brujas de Ébora y las brujas vascas. Su fama es debida a su
eficacia en los rituales y a la ejecución rápida de los deseos. Su forma es similar a mujeres como la
Marquesa dos Santos, amante de Dom Pedro II. Ella es claramente representativa de la mujer libre,
que hace sus propias elecciones y que nunca cae bajo el encanto de los hombres, sino que procura
conservar su independencia. Las historias sobre ella son muchas, en los límites de que ella es una
mujer aristocrática que tomó su deleite entre los hombres como ella quiso y nunca estableció
matrimonio, sino que se quedó en el papel de una amante sobre sus propios términos. Como tal,
María Padilla representa a la mujer independiente y ella exige respeto sobre estas premisas. Los
trabajos de Umbanda han demostrado que esta fuerza fluye muy elegantemente y bien si uno
incorpora a Ogum en los trabajos y le pide que intervenga para hacer estables el trabajo y los
resultados. Esta es una observación importante, dado que Ogum representa lo masculino puro y este
circuito energético es de su gusto y un respeto mutuo y placer es encontrado entre los dos espíritus.
De la misma manera, uno también puede aplicar el Nkisi Zarabanda en trabajos con Pomba Gira
Padilha. Esto debería dar una indicación de las prácticas necesarias para constituir o qué tipo de
fuerza es necesaria para atraer a la esfera del trabajo.
Ahora, volvamos a algunos mitos. El más famoso cuenta sobre una mujer fuerte, trabajadora,
hermosa y deseada por los hombres quien nació en un estado social bajo. María, considerando su
mente brillante y seductor encanto, fue capaz de trabajar ella misma hasta el estado de amante de
los Reyes y hasta les dio niños. A pesar de que los Reyes repitieran sus peticiones de casarse con
ella, ella los rechazó y fue así como se dijo que era la Reina sin corona. Ella está relacionada con el
reinado del Rey Pedro I de Castilla en la segunda parte del siglo XII (pero la historia hace referencia
a muchos otros segmentos en términos de tiempo) con la invasión mora de España. En aquellos
días, la corte se encontraba en Sevilla y este fue un buen momento, pues el castillo como el rey eran
populares. El era carismático, un valiente guerrero y un buen cazador. Pedro y sus hombres se
hicieron famosos por las canciones de los trovadores y los juegos locales. María Padilha trabajaba
153
Kiumbanda
en el tribunal de Sevilla y pidió ayuda de un mago hebreo, que hizo para ella un espejo mágico de
mármol que contenía los poderes de Eros. Don Pedro estuvo casado con Doña Blanca, una mujer
que se decía estaba bastante desprovista de encanto y elegancia. También ella residía en Francia, lo
que dio un amplio espacio al Rey para complacerse con consortes y concubinas. Cuando los ojos de
Don Pedro cayeron sobre María Padilla, no pasó mucho tiempo antes de que ella se convirtiera de
hecho en la Reina de Castilla. Don Pedro no intentó ocultar este romance y María Padilha fue
amada y respetada por su encanto y elegancia y temida por su aptitud en las artes sabias. Las
historias comunes infunden en este punto a María Padilla de ser un sujeto del interés de la
Inquisición, lo que condujo a don Pedro a llevar a María a Angola donde ella aprendió tanto la
magia del pueblo bantú como la magia y misterios del pueblo musulmán residente en Angola. Esta
sin embargo parece ser una mezcla con una concubina de Dom Pedro de Portugal aproximadamente
tres siglos más tarde, aquel Pedro mencionado como el Cruel, que condujo al exilio de María
Padilha a Brasil. Tal vez ella primero fue exiliada a África y luego a Brasil. Los registros existentes
no despejan esto, y existe también la presencia de María Padilha como una deidad separada en la
compañía de los acusadores de Jesús encabezados por el sumo sacerdote Caifás así como dentro de
un contexto más satánico. Esta mujer exiliada que entró en la costa de Bahía alrededor del 1535
terminó en las leyendas como una bruja poderosa con el conocimiento de la Nganga y una Reina de
los poderes de la noche. Los bailes árabes, los hechizos de amor, las pociones, los trabajos de
seducción y fascinación, estaban todos relacionados con sus poderes y misterios. Es esta mujer
feliz, bien versada en el baile, la adivinación y la brujería, con una preferencia por las joyas finas,
los vestidos y las bebidas la que dio a la prototípica Pomba Gira su connotación con la noche y los
poderes oscuros encontrando su reflejo en Pomba Gira, la esposa de Exu, que fue sincretizado con
los poderes diabólicos. Esto es desde luego únicamente un camino de interpretación de Exú en una
aproximación diabólica. Se debe notar el hecho de que los sistemas de creencias africanos no tienen
un diablo en el sentido del cristianismo. El nivel diabólico de Exú fue claramente influido desde
Europa y el fuerte interés por la demonología en los siglos XIV a XVII. Esto se ha mostrado más
allá en la jerarquía de la Kiumbanda, donde el Maioral (el jefe supremo) es Lucifer y no el Orisa
Esú. María Padilla tiene sus manifestaciones en cada reino natural y en todos los reinados de la
Kiumbanda, y por lo tanto podemos encontrar a María Padilla con el epitafio de entre muchos otros:
Maria Padilha Rainha - dos 7 Cruzeiros da Calunga

Maria Padilha Rainha - das 7 Encruzilhadas (Dona Sete)
Maria Padilha Rainha - dos Infernos
Maria Padilha Rainha - das Almas
Maria Padilha Rainha - das Portas do Cabaré
Maria Padilha Rainha - das 7 Navalhas
Maria Padilha Rainha - da Figueira
Maria Padilha Rainha - das 7 Catacumbas
Maria Padilha Rainha - dos 7 Cruzeiros da Calunga
Todas las Pomba Giras que bajan bajo este nombre, independientemente del camino de
manifestación, comparten preferencias y una energía similar fundamental. Las variaciones están
relacionadas con las áreas específicas de maestría. Pues una Pomba Gira de las catacumbas es
eficiente de manera natural en la enseñanza de la nigromancia, y Calunga será más apropiada para
154
Kiumbanda
echar una mano en los asuntos de salud y tráfico con los muertos. Es importante tener presentes
estos asuntos, un perfecto ritual que tiene como objetivo calmar y conseguir los favores de una
expresión energética que es menos capaz de acomodar peticiones se resolverá de modos
inesperados. También habría que ser consciente de que los espíritus de la Kiumbanda son afines
hacia otros reinos de espíritus y uno puede trabajar con Pomba Gira en la supervisión de una deidad
diferente, como Omolu, quien tiene su dominio en el cementerio, pero es una fuerza más vieja y
menos turbulenta que la de los Exus y Pomba Giras para fortificar el axé de uno para manifestar el
deseo. Esto significa que el reino de la Kiumbanda consiste en espíritus sumamente dinámicos y
amistosos hacia el cambio y dispuestos en un tono agradable hacia las alianzas. Sin embargo, nunca
habría que olvidar que ellos también, cuando establecen una relación personal, en muchos casos
también atenúan el carácter de los adoradores introduciendo lecciones necesarias, y le dicen al
adorador lo que más necesita solucionar para crecer en entendimiento no sólo hacia los espíritus,
sino también sobre él o ella mismos. Esta es considerada su relación profunda con el reino sub-lunar
y el interés por los asuntos humanos. En conclusión, esto significa que estos espíritus no son seres
malvados que tienen placer en hacer el mal, sino que ellos son simplemente amorales en su acción,
pero que leen la psique humana sumamente bien y siempre lucharán por mejorar la condición
humana entre sus adherentes.
Los espíritus de la Kiumbanda se separaran en muchos reinos, en la mayor parte de los casos se
encuentran las prototípicas Pomba Giras en cada reino, como las muchas Marías se puede decir que
forman un reino para ellas mismas. Pero también ellas atraviesan otros reinos. Por ejemplo, María
Mulambo, María Quiteria o María Lixeira, que están relacionadas todas con mujeres fuertes que han
sufrido la pobreza, pero al final lograron siempre la supremacía sobre el ser y estatus en el mundo
del espíritu. María Mirongueira es una Pomba Gira que trabaja de forma bastante acrítica en los
trabajos de hechizos, mientras María das Almas está relacionada con la transgresión dinámica entre
la vida y la muerte. Otras Marías tales como María da Praia, María Cigana, María Túnica, María
Rosa, María Colodina, María Farrapos, María Alagoana, María Bahiana, María Navalha y muchas
otras dependiendo de donde es cada una en Brasil y como bien está marcada por las circunstancias
sociales, pero tienen en común la imagen de la mujer fuerte que sufre en su camino por su posición.
También es digna de mención la esencia trans-global de Pomba Gira, ella pasa por todos los niveles
de la sociedad y todos los colores y culturas. El punto básico es la corriente energética de Pomba
Gira que se encuentra sobre uno para transmigrar. Las varias Pomba Giras, desde los niveles básicos
e inferiores hasta el estatus de Reina, se dice que se reproducen en sus adoradores. El significado es
que, si una persona tiene una Pomba Gira personal y ésta es María Lixeira por ejemplo, esta energía
debería ser transformada en la vida de los adoradores de modo que esta energía básica y original al
final sea “coronada” sobre el adorador en una forma que le abrirá hacia arriba a una energía real
cuando el adorador haya completado el círculo, desde su Pomba Gira personal, transformándose y
fundiéndose con los poderes reales de la Reina, pudiendo así uno mantener el control sobre su alma
inferior e invocar las fuerzas que pueden motivarle en una manera constructiva.
Se dice que Pomba Gira es apasionada en la ayuda de las mujeres blancas y a menudo uno puede
ver que las mujeres europeas sin conexión con Brasil en realidad logran manifestar estas fuerzas
bastante elegantemente en su vida. Esto está quizás menos relacionado con el color que con la
155
Kiumbanda
cultura. Uno puede decir que la mujer europea representa la “ancestralidad” de Pomba Gira María
Padilha, el recuerdo de un tiempo en el deleite mundano en que ella accedía fácilmente a quien
hacía la petición y con gran entendimiento comprenderá como ayuda, socorre y guía.
PONTOS CANTADOS DE MARÍA PADILHA.
Iansã foi quem lhe deu força,

Ela é Rainha do Candomblé,
Vamos saravá nossa Rainha Pomba Gira,
Ela é Exu Mulher...
_____________________________________
Ela é Maria Padilha,
Da sandalinha de pau,
Ela trabalha pro bem,
Mais ela trabalha pro mal,
Oia Pombagiré, oia pombagiré,
oia pombagirá....
_____________________________________
Com uma rosa e um cigarrilho,
Maria Padilha já chegou,
E na Kalunga ...
Ela é Rainha...
Ela trabalha com muito amor,
Sete Cruzeiros da Kalunga,
é a morada dessa Mulher,
Ela é!!!...
Maria Padilha,
Rainha do Candomblé!!
_____________________________________
Ela é...
Exu Maria Padilha
Exu....
E a sua Faca brilha!
_____________________________________
Maria Padilha,
Rainha do Candomblé ( bis)
Firma kurimba, minha gente,
Que tá chegando a Mulher ( bis)
_____________________________________
De onde é que a Maria Padilha vem,
Aonde é que Maria Padilha mora (bis)
Ela mora na mina de ouro,
Onde o galo preto canta,
156
Kiumbanda
Onde criança não chora (bis).

_____________________________________
Exu Maria Padilha,
Trabalha na Encruzilhada (bis)
Toma conta, presta conta...
No romper da madrugada,
Pomba Gira minha Comadre,
Firma Fé de noite e dia,
É por isso que nós somos,
Da sua feitiçaria
_____________________________________
O povo dos Infernos é quem vai levar,
Levar o que não presta pro Além Mar (bis)
Exu Rei da Lira é Lucifer !
Maria Padilha...
Rainha Exu Mulher !! (bis)
_____________________________________
Maria Padilha é...
Rainha do Candomblé!
Maria Padilha mora,
Nas portas de um Cabaré!
_____________________________________
Maria, Maria Padilha Ela é...
Uma Mulher faceira,
Que trabalha Meia Noite e também,
A madrugada inteira,
Sete rosas encarnadas,
Vou levar prá essa Maria,
Para afastar de mim,
Toda feitiçaria,
Maria, Maria Padilha Ela é...
Caminhou por toda a Terra,
Na Kalunga ela ficou,
Lá na Encruza ou lá na Rua,
Ela é...
Camarada sua,
Maria, Maria Padilha Ela é ...
_____________________________________
Quem não me respeitar,
Oh! logo se afunda,
Eu sou Maria Padilha,
dos 7 Cruzeiros da Kalunga.
_____________________________________
Quem não gosta da Maria Padilha...
157
Kiumbanda
Tem, tem que se arrebentar,

Ela é formosa, ela é faceira,
Oh bela! vem trabalhar.
_____________________________________
Moço, você conhece aquela moça,
Que trabalha no escuro,
Olhando osso,
Osso por osso,
Dente por dente,
Dia trás dia,
Hora trás hora...
Ela é Maria Padilha...
Ela é Maria Mulher,
Ela trabalha na Figueira,
Por ordem de Lucifer.
_____________________________________
Maria Padilha já chegou,
Trago para Ela uma linda flor,
Festa no Terreiro, festa no gongá,
Chegou Maria Padilha para todo mal levá
_____________________________________
Maria Padilha caminhou..
17 vezes
Maria Padilha trabalhou..
17 vezes
Maria Padilha assobiou..
17 vezes
Caminhou, trabalhou, assobiou 17 vezes (bis)
PONTOS RISCADOS DE MARÍA PADILHA.
Ponto para manifestar los poderes de María Padilha.
158
Kiumbanda
Ponto usado para honrar al espíritu y también para preparar el despacho.
Ponto usado para dar más fuerza a su poder.
Ponto riscado de María Padilha triunfante.
159
Kiumbanda
Pomba Gira Rainha- Pomba Gira Reina
Cada reino natural tiene un rey y una reina, la experiencia indica que las Reinas Pomba Gira son las
más respetadas de los Exus y Exuas, donde hasta la mayor parte de los Exus se inclinan
humildemente. Las reinas son exigentes y generosas. Ellas trabajan rápido y en el momento, y la
forma habitual de trabajar con las reinas es presentando pequeños regalos en el trabajo y haciendo
promesas de que usted les traerá más ofrendas después de que la petición haya sido concedida. Por
lo general, los ofrecimientos son en número de siete (a veces nueve, tres) y por lo general se
aconseja que uno coloque los ofrecimientos en el séptimo cruce de caminos de la casa, terreiro o
lugar de trabajo, así el ofrecimiento va automáticamente a los pies de Pomba Gira Sete
Encruzilhada. Este modelo indica algo interesante también. Cuando usted está trabajando la
Kiumbanda, el punto de su trabajo se está transformando cargado con esta energía como el punto
central. El espacio sagrado es definido desde este punto y exteriorizado. En el caso de la Fraternidad
del Cuarto Rojo Nzila Aluvaia Kiumbanda Kimbiza Kimbanda está situado exactamente en una
hendidura en el camino, exactamente en una puerta bajo la cuesta de una colina. En el área de
alrededor hay un río, un bosque, un cruce en forma de T, un pantano y un lago. Todos estos lugares
naturales se convierten en puntos de adoración para Exú y Pomba Gira cuando Venus se eleva y cae
la noche, preferentemente los viernes y los lunes en el caso de Pomba Gira. Estos son los días
cuando la tierra cambia y la benevolencia planetaria está más preparada al alcance de la mano.
El fallo en el cumplimiento de las promesas hechas a Pomba Gira puede ser en el peor de los casos
fatal, pero es la culminación habitual en situaciones sumamente irritantes y perturbadoras cuando
uno experimentara aquel trastorno entrando en la vida de uno. Cuanto más alto el rango del espíritu
más estragos y perturbaciones libera.
PONTOS CANTADOS DE POMBA GIRA RAINHA.
Meu sinho, meu sinhozinho,

Gargalharam na encruzilhada,
Gargalharam na encruzilhada,
Era Pomba Gira Rainha, sinhô,
Que reinava na madrugada (bis)
_____________________________________
Aué, Pomba Gira Rainha,
Comanda a madrugada,
Comanda a madrugada,
Quando nas encruzas,
Dá logo a sua gargalhada.
_____________________________________
Queiram bem a Exu,
Queiram bem a Exu, gente,
Queiram bem a Exu, gente,
160
Kiumbanda
Eu quero Dona Rainha,

Queiram bem a Exu, gente.
PONTOS RISCADOS DE POMBA GIRA RAINHA
Ponto riscado para manifestar sus poderes.
Ponto riscado que puede ser usado en trabajos de atracción y magnetismo.
Ponto riscado para ser usado cuando es necesario romper con personas o situaciones difíciles.
161
Kiumbanda
Pomba Gira Rainha das Sete Encruzilhadas

Pomba Gira Reina de las Siete Encrucijadas
Pomba Gira de las Siete Encrucijadas es una reina cuyo nombre es realmente legión. La importancia
del cruce y el número siete ya ha sido mencionada aquí y ella es una reina última- la suma de toda
aspiración para los adherentes de Pomba Gira. Ella es una fuerte, dura, generosa, sabia y cruel reina
que se deleita en la demostración del poder de la feminidad delante de los hombres, sobre todo de
los que concentran su atención en las áreas genitales de la hembra. Esta Pomba Gira es de la clase
de mujeres que muestra mucho gusto en sus pechos firmes y abre sus piernas a cualquier hombre
solamente para entregar un golpe mortal a su cuello si se acerca de formas inadecuadas a su
majestad. Ella está gobernada por el sentido de la justicia y la venganza. Pomba Gira de las Siete
Encrucijadas es increíblemente poderosa. Ella puede ser empleada para hacer casi cualquier clase de
trabajo y está profundamente relacionada con el destino. La encrucijada es sinónimo del cruce de
caminos de la vida en el hombre que tiene que afrontar esto eventualmente trayéndole al estado
destinado en la vida. Más que nada, ella ayuda a la gente a encontrar una salida de situaciones
miserables y guía los pasos de aquellos a la experiencia en el cumplimiento de la vida, y a menudo
este es el secreto personal que es su firma de participación. Ella puede ser empleada en los ritos
rojos (endulzamientos y pociones, amarres y separaciones) así como las situaciones donde las cosas
están cerradas y uno ve pocas soluciones, así como los casos de tribunales. Ella puede ser el mejor
de los amigos y el peor de los enemigos.
PONTOS RISCADOS DE POMBA GIRA RAINHA DAS SETE ENCRUZILHADAS.
Ponto riscado de Pomba Gira das Sete Encruzilhadas para ser usado cuando sus poderes son
necesarios.
162
Kiumbanda
Ponto riscado de Pomba Gira das Sete Encruzilhadas para ser usado durante petición y adoración.
Ponto riscado de Pomba Gira das Sete Encruzilhadas para ser usado cuando los trabajos realizados
con ella son en el cementerio.
Pomba Gira da Encruzilhada
Pomba Gira da Encruzilhada es una entidad sumamente eficaz con gran poder para crear
movimiento. Se encuentran varias manifestaciones que ella tiene en varios reinos, cambiando
sutilmente su temperamento. Por este medio esta Pomba Gira es encontrada en la playa (Praia), el
cementerio (Calunga), también hay una María Mulambo da Encruzilhada y bastantes más. Por esto
es por lo que ella se encuentra en todas las intersecciones donde dos o más caminos forman una
cruz, una T, o una X. Ella no es una- ella es legión. Ella es una compañera de confianza y ayuda a
sus devotos a encontrar el camino correcto en la vida. Puede interferir en cuestiones legales y
también puede encontrar la solución a cuestiones difíciles, romper deudas y volver a su devoto en
un victorioso oponente. Ella, se dice, es una de las brujas rojas, que trabajan dentro de las corrientes
maléficas y desde luego le gusta la magia, la separación y los amarres. El viernes es su día de honor
y sus ofrecimientos son colocados en el cruce de caminos. También uno debería tener presente que
163
Kiumbanda
el poder mágico de está Pomba Gira es de una naturaleza extrema y puede fácilmente tanto poseer
miembros como también disfrutar del trabajo en los niveles más esotéricos dentro de la conciencia
del devoto.
PONTOS CANTADOS DE POMBA GIRA DA ENCRUZILHADA.
Na encruza eu vou chegar,

Com meu garfo vou espetar,
Ao inimigo vou demandar,
Arrastando-o pelas ruas,
Deixando-o estraçalhar.
Eu me chamo Pomba Gira da Encruzilhada,
Na Quimbanda vou trabalhar,
E todo trabalho vou desmanchar (bis).
_____________________________________
Pomba Gira, oh Pomba Gira,
De onde tu vens? (bis)
Eu venho lá da encruza,
E sou mulher de Lucifer (bis).
_____________________________________
Eu me chamo Pomba Gira,
Da encruzilhada eu sou.,
E na minha encruzilhada,
Onde tenho minha morada,
Eu sei trabalhar,
Quebro qualquer demanda se precisar (bis).
PONTOS RISCADOS DE POMBA GIRA DA ENCRUZILHADA.
Ponto riscado de Pomba Gira da Encruzilhada para recoger su poder y también usado para trabajos
con esta entidad.
164
Kiumbanda
Ponto riscado para ser usado cuando se trabaja con Pomba Gira da Encruzilhada.
Trabajo con Pomba Gira da Encruzilhada para desmanchar (deshacer) otro trabajo hecho
para separar a dos personas.
Tata Modrone en su libro “Il Grande Libro di Exu” da el siguiente famoso trabajo de Kiumbanda
que es realizado para romper los efectos de un ritual dirigido a usted principalmente para causar
separaciones y discordia. Las variaciones de este hechizo se pueden encontrar en muchos terreiros y
casas de Kiumbanda, Pomba Gira da Encruzilhada tiene el poder de romper una pareja o unir a la
pareja, y también puede romper el hechizo de esta clase. Esta Pomba Gira es una verdadera experta
del Arte y su eficacia está obligada a expresarla al adorador.
Usted hará este hechizo un viernes hacia la medianoche. Este hechizo, como se relata, funciona bien
en cualquier fase lunar y usted necesitará los siguientes artículos:
300 gramos de palomitas de maíz

Siete velas negras
Siete cintas rojas
Siete cigarros
Agua dulce (no del grifo)
Harina de mandioca
Cerillas
Aceite de Pomba Gira
Pemba negra
Polvo del Congo
Polvo Desatar Todo
Polvo de efun
Una tela roja
Un plato con dos cocos grandes
Una botella de cachaça
165
Kiumbanda
Usted preparará las palomitas de maíz y un padé con la harina y los tres polvos y con el agua dulce.
Ponga entonces el padé sobre el plato y extiéndalo con las palomitas de maíz. Colóquelo abajo
sobre el área donde usted estará trabajando y golpee tres veces sobre el suelo pidiendo a los
espíritus del lugar que sean favorables a su presencia y trabajo en este lugar. (Uno pedirá permiso a
Ogum Megé, ya que en muchos terreiros tanto de Kiumbanda cómo de Umbanda, Ogum es visto
como el leal guardián de Exu). Después usted extenderá la tela sobre el suelo, marcará los cuatro
puntos con el aceite de Pomba Gira y trazará el ponto sobre la tela con Pemba negra. Usted
entonces llamará a Pomba Gira cantando: “Come Pomba Gira da Encruzilhada, ven a deshacer este
hechizo que ha sido hecho. Ven a poner en libertad a (el nombre de la persona) ¡Sarava!” Después
usted aplaudirá con sus manos en una batería de dos y siete x 3 veces (II IIIIIII X3). Después
untará las velas con aceite de Pomba Gira y las colocará alrededor del plato en una forma triangular.
Usted encenderá las velas cantando “yo soy (el nombre) quien llama a Pomba Gira” siete veces.
Ustedes entonces abrirá la cachaça y la verterá en círculo alrededor del ofrecimiento (la botella
vacía será quitada y colocada en la basura). Después dará siete pasos hacia atrás y luego, sin mirar
sobre su hombro, se girara y abandonara el lugar.
Este ritual puede ser trabajado una vez al mes durante siete meses para obtener los máximos
resultados. En realidad, es algo para tener presente tanto en los trabajos de ataque así como en los
trabajos de desmantelamiento. Esto lleva tiempo. Las deidades que trabajan rápidamente serán
capaces de ejecutar lo deseado en aproximadamente tres trabajos, otras necesitan el curso de siete
trabajos y otras donde tomará más tiempo que esto. El punto está en infestar a la víctima por el
constante flujo de energías.
También es importante ser ejemplificado aquí que usted no debe hacer cualquier otro trabajo por los
siguientes siete días, no podrá conversar mal sobre ninguna persona, ni dañarla de ninguna manera.
Si uno encontrara difícil tener paz mental durante este periodo, se le aconseja que encienda una vela
blanca y dé un vaso de agua al ángel guardián cada noche durante siete días rezando para que el
ángel bueno descienda sobre el agua y la llama, y lo ilumine y proteja. Al séptimo día usted deberá
coger lo que ha quedado de las velas y tirarlo bajo una planta.
Pomba Gira Rainha dos Sete Cruzeiros

Pomba Gira Reina de los Siete Cruceros
Esta Pomba Gira ha sido relacionada con Pititis en los días modernos, en una tentativa de
sincretismo. Este sincretismo es quizás más apropiado que muchos otros ya que este espíritu es una
matrona de las brujas en el folklore mexicano que la relaciona con otra adoración famosa y mágica
en México y algunas áreas de América Latina, la de Nuestra Señora de Guadalupe. La reina de las
siete cruces es encontrada en el cementerio y es bastante fría y un espíritu distante que puede
manifestarse de modos sumamente calientes e inquietos. Ella trabaja curando muy bien, pero es una
maestra de los ritos negros y está bien dispuesta para infligir perturbaciones en la vida de las
166
Kiumbanda
personas sin que el enemigo note que hay una multitud de maldad llenando el aire sobre su hombro.
Ella cuida bien de sus devotos y es una maestra excelente que da libremente de sus bóvedas de
sabiduría. Esta Pomba Gira trabaja bien en la supervisión de Ogum u Omolu. Uno también puede
usar a Zarabanda y Coballende en los trabajos con ella. Ella tiene que ponerse en contacto en el
cementerio y existe una necesidad de dar marafo y tres monedas a la entrada del cementerio a
Ogum Megé Coballende para ser concedido el acceso para andar por el reino de la muerte en un
acercamiento a la Reina de las Siete Cruces. Usamos la intervención de María Padilha o Sete
Encruzilhada para trabajar con ella porque ella está estrechamente relacionada con estas Pomba
Giras.
PONTOS CANTADOS DE POMBA GIRA DOS SETE CRUZEIROS.
Quando eu nasci, eu era formosa,

E fui muito sacrificada,
Hoje moro no cruzeiro,
Ao lado de meu Pai Omolu,
Ele é Pai e feiticeiro,
Feiticeiro de muita força e luz,
Ele é dono de Cruzeiro,
Ordenança de Ogum,
No seu Reino eu vou vivendo,
São as almas que me conduzem,
Eu me chamo Pomba Gira,
Dos Sete Cruzeiros da Calunga
_____________________________________
Ela mora no Cruzeiro das Almas,
Ela guerreia sem querer parar,
Tem a força dos Pretos Velhos,
E no Cruzeiro ela quer ficar,
Na morada de Omolu,
Omolu, meu Pai Atotô.
_____________________________________
Eu sou Pomba Gira dos Sete Cruzeiros,
Da Calunga, minha falange é muito boa,
Tenho até muitas crianças,
Como Exu, o que venero.
167
Kiumbanda
PONTO RISCADO DE POMBA GIRA DOS SETE CRUZEIROS.
Un Trabajo para cerrar el cuerpo de su amado contra una muerte inoportuna.
Este trabajo será hecho un viernes en el cementerio para proteger a la gente que está en ocupaciones
peligrosas o está implicada en actividades aventureras. Es necesario hacer el ritual una vez al mes
durante tres meses.
Usted tendrá que preparar palomitas de maíz mezcladas con dendê y maicena, aproximadamente
iguales las cantidades de harina y palomitas de maíz. Después llevará esto con usted al cementerio.
Pida permiso a Ogum Megê o a Exu Porteira antes de entrar con 24 rosas rojas (sin espinas), siete
velas rojas, siete cintas rojas, una vela blanca, un bastón, cigarros y unas pulseras. Después colocará
el paño rojo en el lado de una tumba que le atraiga a usted, la tumba debería estar cerca del Cruzeiro
y tener una cruz sobre ella. Aquí coloque abajo el plato de palomitas de maíz y ponga todas las
rosas dentro, así como las cintas. Las cintas deberían ser colocadas a mitad de camino dentro y a
mitad de camino hacia fuera. Encienda las velas alrededor del ebó y cante su ponto. Encienda los
cigarros, colóquelos alrededor del ebó y rece para pedir protección. Finalmente tome el bastón y
diga:
“Que XX no sufra la muerte. Yo te doy el instrumento de tu padre Omolu para que puedas defender
a XX del golpe de la muerte”.
Entonces tome una botella de cachaça y viértala sobre la tierra como una acción de gracias a
Omolu. Abandone el lugar del trabajo y repita tres veces en una base mensual.
168
Kiumbanda
Pomba Gira da Calunga Pequena
Este nombre significa literalmente “Reina de la pequeña agua” o “Reina del pequeño cementerio”.
En Kiumbanda la palabra “calunga” por lo general es traducida como cementerio, mientras en Palo
Mayombe ello se refiere al océano. Ambas interpretaciones son realizadas en las características de
esta Pomba Gira. Esta Pomba Gira ha sido asociada con Lilith. Esto está sin embargo lejos de la
verdad. Esta Pomba Gira tiene como su número sagrado el doce-12, mientras Lilith está relacionada
con el nueve- 9. La confusión quizás entra dado un similar nervio erótico entre Lilith y esta Pomba
Gira quien tiene su reino en el fondo del océano, donde los espíritus de aquellos que han muerto en
el mar tienen su dominio. Ella, se dice, aparece en forma de una sirena o una criatura marítima
habladora y en consecuencia está más relacionada con los mitos de los indios nativos de formas
anfibias cambiantes y las Sirenas de las leyendas griegas que atraen a los marineros a su desgracia
por su canción seductora. Uno hasta puede recordar la película “Dagon”, por Fernández y Yuzna
(2000) que en la representación de la princesa de Dunwich da una interesante y clara descripción
exacta de esta Pomba Gira. Ella puede ser trabajada junto a Yemoja u Olokun para fortificar y dar
una buena dirección sobre su trabajo. Ella, como se dice, es la reina de una tribu entera de Exus y
Pomba Giras que viven en los reinos en el fondo del océano y se manifiestan en formas peligrosas,
criaturas venenosas e insólitas del mar, como el rape, la anguila eléctrica, el pez globo y los
tiburones. Ella gobierna las emociones profundas y las pasiones y puede trabajar en maneras que
hacen a un amante perdido que vuelva o a un marido retornar a casa– con pasión y ojos sólo para
usted. Ella también puede ser usada para despertar impulsos eróticos y sensuales en un hombre que
ha perdido el interés hacia usted así como encender una nueva pasión en la hembra y despertar de
nuevo los deseos.
Un trabajo con esta Pomba Gira debería ser hecho en la orilla del Océano, preferentemente en una
roca donde el agua inmediata es profunda y no en la línea de playa. Un lugar como las rocas en
Buzios en Río Grande del Norte es un lugar excelente, donde el poder de esta Pomba Gira es muy
fuerte. En lugar como este usted puede hacer un trabajo para volver a encender la llama de la pasión
en su objeto de deseo por el ritual siguiente, reproducido en varias fuentes, tanto escritas como
orales.
PONTOS CANTADOS DE POMBA GIRA DA CALUNGA
Ancorou, ancorou na Calunga,

Pomba Gira Calunguinha do Mar,
Ò, ò, ò, Pomba Gira Calunguinha do Mar,
Saravá, ò saravá,
Pomba Gira Calunguinha do Mar,
Pomba Gira Calunguinha do Mar.
_____________________________________
Sa Calunguinha do Mar está na gira,
Aqui na banda ela chegou,
169
Kiumbanda
Trouxe Exu na gira,

Foi ele mesmo que mandô,
Foi ele mesmo que mandô.
_____________________________________
Quando bater meia noite,
Nesta praia Pomba Gira vai chegar,
Vem buscar os seus presentes,
Vem chegar para demandar,
Vem Pomba Gira Calunguinha do Mar,
Vem Pomba Gira Calunguinha do Mar
PONTOS RISCADOS DE POMBA GIRA DA CALUNGA.
Ponto para ser usado cuando uno desea hacer descender sus poderes.
Ponto riscado para bajar a Pomba Gira da Calunga Mar para ser usado con trabajos sobre
unificación y riqueza.
170
Kiumbanda
Ponto riscado para honrar a Pomba Gira da Calunga.
Un Trabajo para despertar la pasión en alguien.
Usted necesitará los materiales siguientes:
:: Una pemba roja

:: Tres cajas de fósforos
:: 12 rosas rojas (o blancas)
:: Lima
:: Aceite de Sangre de Pomba Gira
:: Polvo de amor
:: Polvo de pasión
:: Polvo de la madre Dolorosa (también puede usar el polvo de Erzulie Freda, o el aceite)
:: Siete velas rojas y blancas
:: Un paquete de cigarrillos
:: Una botella de cachaça
:: Una botella de vino de moscatel
:: Dos vasos
:: Un plato de terracota
El ritual debería ser hecho a la Gran Hora, preferentemente un lunes o un sábado, y usar el permiso
de Yemoja o de Ogum Beira Mar.
Usted va a simplemente entrar en el área del océano encendiendo una vela para ellos, una azul y una
roja. Dé tres patadas al suelo con el pie o mano y pida permiso a cualquiera de ellos para entrar en
su reino. También declare su objetivo, el nombre del espíritu con el que usted procura trabajar, pida
que ellos anden con usted y se aseguren que sus deseos son ejecutados. Usted entonces irá a un
lugar tranquilo y dispondrá el ritual. Dibujará el ponto sobre el plato de terracota suavemente
cantando su nombre. Coloque entonces tres rosas sobre el ponto y concéntrese en su deseo,
diciendo:
171
Kiumbanda
“Pomba Gira da Calunga, mírame, obsérvame, óyeme, ya que aquí estoy abrazado por tu poder
inspira en tal y tal persona pasión y deseo profundos como tu poder”.
Usted entonces lanzará las tres rosas en el agua. Entonces tomará el resto de las rosas y la cachaça y
andará de espaldas nueve pasos. Después hará salir algo de cachaça sobre el paso nueve y andará
hacia el lugar del ofrecimiento otra vez. Vertiendo algunas gotas de cachaça por cada paso
completado. Diga por cada paso:
“Un paso más cerca para surgir la pasión de tal y tal”, con el noveno paso diga: “el último paso está
hecho, y la pasión de fuego comienza”.
Usted entonces untará las velas con el aceite de Pomba Gira y las encenderá cantando a Pomba
Gira. Colocará nueve rosas sobre el plato junto con el vino de moscatel, que lo vierte sobre las
rosas. Vierta los otros polvos sobre las rosas también y unte un poco de ello sobre usted mismo.
Usted tomará 12 cigarrillos y los encenderá alrededor de su ofrecimiento así como fumará uno usted
mismo. En el centro del ofrecimiento presente la lima y pídala que infunda esta lima con el poder de
la pasión y la seducción. Usted verterá el vino en los dos vasos y presentará uno en el centro de las
rosas y beberá del otro. Mientras haga esto, rocíe cachaça alrededor de las rosas y deje la botella
abierta entre las rosas. Cuando el ritual esté terminado, tome la cachaça y la lima con usted y con
esto preparará para el objeto de su deseo una caipirinha con azúcar. Si el objeto de deseo no bebe,
use la lima para hacer un jugo y añada aproximadamente tres gotas de cachaça. Este ritual por lo
general debería ser realizado tres veces antes de que el efecto pleno sea experimentado. También es
bueno si usted puede lavarse del olor y tal en el océano en el camino hacia atrás del ritual bajo la
supervisión de Yemoja u Ogum, y realizando un rezo final a Pomba Gira en el Océano.
Pomba Gira Rainha das Matas
Esta Pomba Gira es sincretizada con Proserpina y los mitos y las historias sobre ella reproducen el
rapto de Prosperpina por Hades. Esto indicaría que esta Pomba Gira es bastante vieja y es por su
dual observancia una fuente poderosa de sabiduría. Ella conoce tanto a los espíritus sanadores de los
bosques y el agua así como conoce bien el reino de Omolu. Esto coloca a esta Pomba Gira en una
posición única cuando los trabajos de curación de enfermedades mortales son buscados o
entendidos. La Reina de los campos está profundamente relacionada con bastantes folclores de la
tierra y es tanto amable como peligrosa, y uno debería acercarse mostrando respeto hacia su
dominio. Sus colores son el verde y azul oscuro con manchas de rojo. Ella trabaja fuerte con Jurema
e Iara y por lo tanto se relaciona por otro lado con otros caboclos y encantados. Es común usar la
intervención de Exu das Matas trabajando con ella y el empleo de las canciones para Pomba Gira
Rainha junto con apropiados ofrecimientos.
172
Kiumbanda
PONTO CANTADO DE EXU DAS MATAS.
Exu das Matas é,

Exu das Matas é,
Exu das Matas é meu senhor,
Exu das Matas é,
Eu vi um clar ã o nas matas,
E pensava que era dia (bis),
O de era Exu das Matas que fazia sua magia (bis)
PONTO RISCADO DE EXU DAS MATAS
Ponto riscado para Exu das Matas. Este ponto es usado junto con los pontos de María Padilha.
Pomba Gira Rainha da Praia
En el caso de esta Pomba Gira es hecho otra vez un sincretismo sin sentido, atribuyendo Klepoth a
esta Pomba Gira. En realidad esta Pomba Gira es bastante tranquila y mucho menos eruptiva que
muchas otras de sus hermanas. Ella está relacionada con la Venus nacida de la espuma de las aguas
y es un espíritu sumamente benévolo estrechamente relacionado con la corriente energética de
Yemoja. En las historias de esta Pomba Gira uno puede también descubrir la influencia de mitos
griegos ya que a ella le son atribuidas las cualidades de Circe. Esta Pomba Gira es rica en sabiduría
y completamente fascinante. Ella es un espíritu armonioso y poco dispuesto a resolver asuntos con
la violencia, más bien usa la conversación dulce, la seducción y la bondad para resolver asuntos.
Ella es más semejante a la bruja ideal que ha escogido las aguas saladas como su dominio, como
una sirena. Ella es una experta en la curación de cicatrices emocionales y asuntos del corazón, y su
173
Kiumbanda
manera es a menudo induciendo gran perspicacia en el dominio por los sueños y visiones. Su
perspicacia en los caminos corrompidos de la mente humana la hacen muy buena y excelente en la
psique, y una gran instigadora de la obsesión y la locura. Ella está profundamente relacionada no
sólo con los siete mares, sino también con las siete estrellas como bien los rayos de Venus en el
momento que ellos golpean la superficie del Océano en el tiempo del crepúsculo. Sus números son
el tres y el siete, sus colores son rojo, blanco y azul. Ella prefiere velas azul oscuro o negras en tres
y siete, con una blanca añadida.
PONTOS CANTADOS DE POMBA GIRA RAINHA DA PRAIA.
Pomba Gira da Praia,

É uma Linda Mulher,
Ela é bonita,
Ela gosta hacen prazer.
_____________________________________
Na marola do mar,
Já vem rolando,
Já deu sua risada.
Ela é Mulher bonita,
Muito formosa,
Trabalhando na Areia,
Na Encruzilhada.
_____________________________________
Oi kerer ê, kerer ê,
Ningún meio da Areia,
Ningún meio da Praia.
174
Kiumbanda
PONTOS RISCADOS DE POMBA GIRA RAINHA DA PRAIA.
Ponto riscado de Pomba Gira da Praia para ser usado para hacer descender sus poderes.
Ponto riscado de Pomba Gira da Praia usado en los trabajos de dominación y seducción.
Un Trabajo para calmar a un hombre.
Usted realizará este trabajo en la orilla del Océano, vestido de blanco, un lunes por la noche. Tendrá
que traer siete velas negras, siete velas rojas y tres velas azules, siete cigarrillos, un par de
pendientes, tres pulseras, tres lápices de labios, un par de zuecos, cerillas, miel y 21 rosas rojas.
Usted entrará en la orilla, en el agua y lavará su cabeza, corazón y genitales y manifestará su
petición a los poderes del Océano y a las aguas saladas, pidiendo que le ayuden. Usted entonces
encontrará un lugar cerca de la orilla donde pueda establecer varios artículos en una manera
circular. Los artículos serán colocados en la arena y las velas y las cintas van junto con los
cigarrillos siendo colocados alrededor del zueco, los pendientes, lápiz de labios y pulseras. Usted
entonces cantará un ponto para ella y otra vez irá al océano con catorce de las rosas. Usted seguirá
las olas y dejará caer la rosa justo antes de que la ola vuelva a la orilla, diciendo: “Esta noche XX va
175
Kiumbanda
a estar tranquilo, muy tranquilo”, con todas las rosas.
Cuando esto esté terminado usted irá al frente al despacho y dará gracias a Pomba Gira por su
ayuda, dará siete pasos hacia atrás, girará e irá a casa. Cuando usted llegue a casa escriba el nombre
de la persona que usted quiere calmar sobre siete pedazos de papel y póngalos en una cazuela.
Vierta azúcar y miel y deje hervir despacio mientras usted reza a Pomba Gira para calmarlo.
Cuando ello haya hervido lo coge del fuego y deja que se enfríe.
Pomba Gira Cigana
Estas Pomba Giras no son reinas, pero son adoptadas de la herencia de la hechicera de Caín y son
espíritus nómadas, imprevisibles, provechosos y exigentes. Ellas son adivinas excelentes y pueden
hacer la adivinación en cualquier sustancia. Ella siempre revelará a sus adherentes el vehículo de
adivinación y si ellos siguen su consejo seguro que se harán expertos en el instrumento que ella los
proporcionará, sea este las cartas, las caracolas, hojas de té, el fuego o el agua. Estas Pomba Giras
han sido asociadas con los poderes de Mara, que es una asociación más exacta que el sincretismo
hecho en el caso de muchas otras Pomba Giras. Estas Pomba Giras a menudo son relacionadas con
los gitanos Zíngaros y el reino de la Lira. Este reino contiene toda clase poderes relacionados con
un modo de vivir bohemio y la vida difícil y dura, música, poesía y demás. Los espíritus de este
reino por lo tanto son marcados por una tendencia de tomar posibilidades, ser aficionados al juego y
las fiestas, y son sumamente seductores. Estas Pomba Giras son las hijas de Caín y no son
fácilmente restringidas. Las Ciganas desde luego pueden ser encontradas en otros reinos también,
pero son naturalmente bien colocadas en este reino. Una Cigana del río significa que esta fuerza es
mejor cultivada en este lugar natural y los adherentes a la vibración natural son encontrados
relacionados con esta manifestación natural. Los ofrecimientos a estos espíritus por lo general son
hechos en el lado de los caminos (reproduciendo su historia nómada) o fuera de pequeños bares
animados y casas de placer. Ella es apropiada en la resolución de casos relacionados con los
tribunales y la burocracia, y puede ser una gran fuente para el rejuvenecimiento, la felicidad, la
salud y la riqueza cuando uno ha experimentado tales pérdidas. Ella también puede ser usada con
eficacia en el apresuramiento y en hacer fáciles divorcios difíciles, especialmente cuando esto ha
entrado en el reino legal. El gitano típico es libre, independiente y evita ser atado según la
convención y la limitación y es bastante naturalmente este poder el que las Ciganas reproducen. A
ella le encanta la joyería fina y las bebidas dulces, y cuando ella baja revela descaradamente los
secretos de la gente que asiste, y a menudo los muestra públicamente para que la gente se
avergüence con sus faltas y debilidades. Las Ciganas enseñan al ser humano que viene con un lado
oscuro que debería ser reconocido, celebrado y usado constructivamente. Pomba Giras Ciganas hay
muchas y aquí está un listado de solamente algunas de ellas:
Pomba Gira Cigana das Sete Saias

Pomba Gira Cigana das Almas
176
Kiumbanda
Dos de Pomba Gira Cigana Sete Cruzeiros

Pomba Gira Cigana hace Pandeiro
Pomba Gira Cigana da Praça
Pomba Gira Cigana hace Oriente
Pomba Gira Cigana da Lua
Pomba Gira Cigana Menina
Pomba Gira Cigana da Calunga
Pomba Gira Cigana da Rosa
Pomba Gira Cigana Zoraida
Pomba Gira Cigana Sarah
Pomba Gira Cigana Sarinha da Estrada
María Mulambo Cigana
María Padilha Cigana
Pomba Gira Cigana da Praia
Pomba Gira Cigana de Fé
Pomba Gira Cigana María
Pomba Gira Cigana Sulemi
Pomba Gira Cigana hace Baralho
Pomba Gira Cigana da Estrela
Pomba Gira Cigana hace Cabaré
Pomba Gira Cigana hace Acampamento
Pomba Gira Cigana hace Forno
Dos de Pomba Gira Cigana Infierno
Pomba Gira Cigana das Matas
Pomba Gira Cigana Sete Encruzas
PONTOS CANTADOS DE POMBA GIRA CIGANA
Eu bem que te avisei,

Pra você não jogar essa cartada comigo!
Você apostou no valete e eu apostei nessa dama!
Amigo você não me engana!
Vamos saravar pomba-gira Cigana.
_____________________________________
Vinha caminhando a pé,
Para ver se encontrava Pomba-Gira Cigana de fé! (bis)
Ela parou e leu minha mão,
E disse-me toda a verdade,
Eu só queria saber onde mora,
Pomba-Gira Cigana de fé.
_____________________________________
Bem que eu lhe avisei,
Que você não entrasse nessa cartada comigo.
Você parou no valete,
177
Kiumbanda
E eu parei na dama.
Amigo, toma cuidado,
Pomba Gira Cigana é Exu de fama.
_____________________________________
Ela é uma cigana faceira, ela é,
Ela é das sete linhas,
E não é do candomblé,
Ela vem de muito longe,
Os seus filhos ajudar,
Ela vem de muito longe,
Saravar neste congá.
_____________________________________
No caminho do terreiro eu,
Encontrei uma mulher,
Vinha linda e perfumada,
Eu quis saber quem ela é,
Pomba Gira Cigana,
Pomba Gira, ela é,
Ela vem caminhando,
Ela chega girando,
Na ponta do pé (bis).
PONTOS RISCADOS DE POMBA GIRA CIGANA.
Ponto riscado de Pomba Gira Cigana.
178
Kiumbanda
Ponto riscado de Pomba Gira Cigana para evocarla.
Ponto riscado de Pomba Gira Cigana para ser usado en trabajos cuando uno está en la necesidad de
un cambio rápido de situación.
Un Trabajo con Pomba Gira Cigana para atar a un hombre a usted para siempre.
Este trabajo será hecho en la encrucijada de noche, un viernes con la luna creciente. Usted
necesitará un par de zuecos, un par de pendientes, un lápiz de labios, siete velas rojas, una botella de
champán y una de cachaça, siete rosas rojas (sin espinas), siete cintas rojas y un plato de terracota.
Pida permiso a los poderes de la encrucijada y encienda las velas. En el cruce usted colocará el
plato, señalará su ponto dentro del plato y luego colocará los zuecos, los pendientes y el lápiz de
labios en el plato junto con el champán y las rosas. Señalar que los artículos tienen que ser de buena
calidad porque las Ciganas tienden a ser más observadoras con la calidad que las demás Pomba
Giras. Usted entonces entone o cante su ponto y recele mientras toma pequeños sorbos de la
cachaça:
“Pomba Gira Cigana, por favor ven y toma estos ofrecimientos, y dame a XXX con amor y pasión
ahora y para siempre”
179
Kiumbanda
Recite esto siete veces y vierta la cachaça alrededor del ebó, de siete pasos hacia atrás y abandone la
encrucijada. Después de este trabajo, usted se abstendrá completamente de cualquier actividad
sexual durante preferentemente siete días, al menos tres días. Durante el séptimo día usted marchará
con un compañero o por usted mismo traerá una liberación de las energías sexuales que usted haya
almacenado, preferentemente en la medianoche y visualizará vívidamente como esta liberación de
lujuria es transferida a su objeto de deseo. Pero, una advertencia tiene lugar aquí, la de ser
cuidadosa/o con lo que usted desea, sobre todo en términos de amor y amarres. A menudo aconsejo
a la gente obsesionada con su deseo que lea el “Amor con unos Cuantos Cabellos” de Mrabet.
Después de la lectura de este libro que ellos piensen si realmente quieren hacer un amarre difícil y
permanente basado en la obsesión y el deseo.
Pomba Gira María Mulambo
María Mulambo es una querida Pomba Gira y una patrona del pobre y de las viudas. Ella es
asociada con el succubus Aluca que es otra vez un golpe en la dirección incorrecta. En realidad la
leyenda que se cuenta sobre Mulambo, una palabra que significa ”harapo”, es más parecida a la
historia de un santo. La historia es así:
Había una vez, en una época, una mujer llamada María Rosa, que era de nacimiento aristocrático,
hermosa de rasgos y amable de corazón. El hijo del rey se enamoró de la hermosa y amable María
Rosa y cuando ella llegó a los quince años dispusieron un matrimonio. El príncipe la amaba con
devoción, pero el amor era sólo de un lado. María Rosa estaba de hecho enamorada de un hombre
pobre que ella encontró en uno de esos barrios pobres de la ciudad donde le gustaba quedarse y
ayudar a la gente con sus necesidades. Los años pasaron y cualquier tentativa de engendrar a un
niño falló. El príncipe la vió como “un árbol de cerezas que no podía dar ningún fruto”. Esto
molestó a la familia real más que a María. María invirtió cada vez más tiempo ayudando el pobre y
necesitado. Como las dificultades se intensificaban en el castillo dado que era incapaz de estar
embarazada, ella comenzó otra relación con su amor verdadero. Mientras tanto, el rey murió, el
príncipe fue coronado y María fue hecha Reina. Mucho la amó el pueblo, pero también fue
envidiada y algunas personas en los niveles aristocráticos más altos cuestionaban cada vez con más
severidad su incapacidad de engendrar niños. La gente pobre que ella había ayudado durante años
no tenía nada para dar a su querida Reina, así que ellos hicieron una alfombra de flores para que así
la Reina pudiera pasar sobre un lecho de flores después de la coronación. Cuando el rey vio a su
esposa enrojecida por este gesto de amor, él sintió que la envidia lo inundaba, y cuando las
ceremonias hubieron terminado ellos fueron a su cuarto y él la golpeó malvadamente. El abuso se
convirtió en elemento común en la vida de María Rosa. Pero las contusiones y dolores no pararon
su caridad y finalmente el amor entre María Rosa y el hombre pobre fue consumado y ella se quedó
embarazada. María abdicó de su posición para quedarse con su amado. Ella tomó sus costosas joyas
y vestidos, pero se vistió con trapos, como la gente que ella quería y ayudó. Ella era finalmente feliz
180
Kiumbanda
en su humilde condición. Las noticias sobre el embarazo de María alcanzaron sin embargo el rey y
él se volvió loco con este conocimiento, pues esto demostró que el árbol “árido” era él y no María
Rosa. Él intentó encontrar a María y cuando la encontró ataron piedras a su cuerpo y la lanzaron en
el río. María se hundió y sus lágrimas se mezclaron con las corrientes del río. Esto fue hecho todo
en secreto, la gente no supo nada del asesinato del rey. Siete días después del asesinato extrañas
flores hermosas comenzaron a florecer en la orilla donde el asesinato había ocurrido y los peces
iban a este lugar, dejando el resto del río vacío. Fue durante este séptimo día del asesinato de María
que su amado fue llevado a este lugar, guiado por voces desde el más allá, y él saltó al río y
encontró allí en la profundidad el cuerpo de su amada. Su cuerpo estaba absolutamente intacto y
ella parecía más bien dormir que estar muerta. Él la devolvió al pueblo y adornó su cuerpo con finas
telas y joyas. Cuando estas noticias alcanzaron al rey, él se volvió loco, permaneció en un delirio
hasta su muerte y su amado quedó apasionadamente enamorado de María el resto de su vida,
permaneciendo sin amante, esposa o consorte, porque su María venía a él en la noche consolándole
y hablando con él.
Naturalmente, esta Pomba Gira es muy generosa y es difícil de cruzarse con ella. Sólo una profunda
carencia de entendimiento por la situación de uno y reticencia a cambiar pueden enojarla- así como
el tratamiento injusto de mujeres y viudas. María Mulambo es un espíritu que pregunta qué
necesitamos para ser felices y si seguimos nuestro corazón. Si no escuchamos a nuestro corazón no
seremos capaces de unirnos con este espíritu. Ella es un espíritu que se siente cómodo cerca de los
que sufren abuso o una relación sin amor, y ella puede ser empleada para solucionar estas
situaciones. Ella trabaja por lo general sobre un rango más lento que otras Pomba Giras y habría que
calcular un ciclo lunar para el trabajo. Como este espíritu está relacionado con la caridad y la
bondad, sus devotos tienen que expresar las mismas cualidades para atraer su interés por ayuda y
para que venga a ayudar. Ella es un remedio muy bueno contra la depresión y la desesperación.
Como a otras Pomba Giras le gustan las joyas, las flores, el vino fino y así en general, pero sus
exigencias son simples y ella prefiere regalos del corazón más que regalos caros. Las flores que
usted misma escoge y le da como un ofrecimiento tienden a tener un efecto muy bueno sobre
trabajos hechos con ella. Está también bien usar ambas, tela roja y un pedazo de trapo presentando
los ofrecimientos, así como un vino dulce casero junto con champán caro es un mejor ofrecimiento.
PONTOS CANTADOS DE MARÍA MULAMBO.
Mulambo Rainha Divina,

A Deusa Encantada,
Tem no seu gongar a segurança,
Ela vem pela estrada de prata,
E caminhou num tapete de flores,
E nem se quer se importou,
Ela deixou os seus súditos chorando,
E foi viver, no mundo da perdição,
Ela deixou os seus suditos chorando,
181
Kiumbanda
E foi viver, no mundo da perdição,

Ela è Rainha ela è mulher,
Ela è Rainha ela è mulher,
Pedaçinho de Mulambo para quem tem fé.
_____________________________________
É hora, é hora, calunga lhe chama,
É hora, é hora Mulambo vai embora. (bis)
Se pedir que eu mate eu mato,
Se pedir que eu dê eu dô,
Se pedir que eu lhe defenda,
Eu serei seu defensor.
_____________________________________
Meu batom é vermelho,
Meu coração também.
Eu sou Maria Mulambo,
Como eu te quero bem.
_____________________________________
Maria Mulambo da Encruzilhada
A sua saia é Mulambê...
Ela é Mulambê, Ela é Mulambê.
_____________________________________
Pomba Gira Maria Mulambo
Olha minha gente, olha minha gente,
Ela é farrapo só, ela é farrapo só.
É Pomba Gira Maria Mulambo
É de coró, có, có, é de coró, có, co.
PONTOS RISCADOS DE MARÍA MULAMBO.
Ponto riscado para ser usado en amarres de amor, puede también ser usado para atraer a la gente y
182
Kiumbanda
abrirlos para un matrimonio con un hombre rico.
Ponto riscado de María Mulambo para maximizar sus poderes.
Ponto riscado para dar fuerza a María Mulambo.
Ponto riscado usado con los trabajos de defensa y atracción, este ponto trae una vibración similar a
la del cementerio para sus poderes.
183
Kiumbanda
Ponto riscado para manifestar los poderes de María Mulambo.
Un Trabajo con Pomba Gira María Mulambo para separar a un hombre de su amante
Usted necesitará:
:: Un paño rojo
:: Siete cigarillos
:: Siete rosas rojas
:: Una botella de cachaça
:: Siete velas negras
:: Tres velas blancas
:: 240 g. de palomitas de maíz
:: 250 g de maicena
:: Una botella de dendê
:: Un plato de terracota
:: Cerillas
Usted hará este trabajo cerca de un basurero o al menos en áreas sucias. Realizará este trabajo
alrededor de la medianoche un lunes o un viernes con una luna menguante. Antes de salir prepare
las palomitas de maíz con la maicena y dendê y colóquelas en el fondo del plato. Lleve todo a un
lugar ocultado, encienda las velas y pida permiso a los poderes del lugar que usted va a usar.
Entonces usted marcará el ponto sobre el paño rojo, colocará sobre el suelo el plato sobre el ponto y
cantará. Entonces tome los cigarrillos y las rosas, y hágalos rodar con cuidado sobre la cima de las
palomitas de maíz. Coloque las rosas aparte y suba el plato presentándolo a las áreas de su frente,
corazón y genitales. Colóquelo abajo otra vez. Ahora tome la cachaça, beba un poquito siete veces,
y siete veces rocíe el plato con ella. Por cada vez que usted rocíe el plato, dirá:
“Ven, Pomba Gira Mulambo y ayudame. Separa a XX de XX, su amante, hasta el punto de que ella
sea una amante maldecida”.
184
Kiumbanda
Cuando el trabajo esté terminado, usted colocará las rosas sobre la cima del ofrecimiento y
abandonará el lugar.
Pomba Gira Sete Maridos

o Pomba Gira Sete Porteiras
Pomba Gira de los Siete Maridos o de las Siete Puertas son los espíritus que pueden ayudar
induciendo firmeza y estabilidad en los rituales de uno. Si un espíritu no responde, se puede apelar a
esta Pomba Gira para servir como intermediario. Ella es una gran defensa contra el ataque espiritual
y físico, y golpea con fuerza sobre alguien que aplica el abuso físico en sus relaciones. Ella es
también buena en la apertura de las posibilidades de crecimiento económico así como
suministrando espíritus guías. Sus ofrecimientos por lo general son colocados delante de puertas y
sus preferencias y números son los mismos como con otras Pomba Giras. Su papel como casada con
siete Exus la hace eficiente trabajando como un intermediario entre Exus poderosos y puede como
tal ser usada para fortificar cualquier otro poder específico porque su dominio está relacionado con
la apertura de ocasiones y puertas de posibilidades.
PONTOS CANTADOS DE POMBA GIRA DA PORTEIRA.
Meu caminho é de fogo,

Na porteira eu só deixo entrar,
Quem primeiro me agradar.
Sou Pomba Gira da Porteira.
Levo o que tem pra levar (bis).
_____________________________________
O gira formosa tem alegria e rosa,
O gira formosa tem alegria e rosa,
Na gira de Pomba Gira você vem balançar,
Abre a porta da fazenda,
E vem logo trabalhar,
E seus filhos saravar.
_____________________________________
Eu sou Pomba Gira da Porteira,
Em cada uma tenho uma morada,
Eu quero filho pra defender,
E inimigo pra espetar,
Eu sou Pomba Gira da Porteira,
185
Kiumbanda
É lá que eu faço minha morada.
PONTOS RISCADOS DE POMBA GIRA DA PORTEIRA.
Ponto riscado de Pomba Gira da Porteira.
Ponto riscado de Pomba Gira da Porteira.
Ponto riscado de Pomba Gira da Porteira para ser usado en los trabajos de protección.
186
Kiumbanda
Pomba Gira da Calunga
Esta Pomba Gira controla los asuntos del cementerio y la interacción de los muertos con los vivos.
Ella es a veces asociada a Lamastu, que es una asociación bastante útil. Lamastu es sin embargo
otra vez un vampiro, pero estas clases de vampiros están asociados con el lujo y el buen gusto,
seductores y mortales. Y esto es muy parecido a la vibración de esta Pomba Gira. Ella, como se
dice, anda con Exu Veludo, un Exu que es un feroz protector de las mujeres y un verdadero
caballero entre los Exus, con también gusto por la ropa fina, los vinos y las sedas finas. La Rainha
da Calunga por otro lado trabaja bajo la supervisión cercana de Omolu y es menos refinada y más
mortífera que las Pomba Giras bajo su mando. Ella es tratada con ambigüedad y muchas personas
de vez en cuando han mezclado sentimientos sobre esta Pomba Gira. Ellos saben que ella puede
ayudar en cualquier situación donde la rotura parece deseada y ella puede romper cualquier clase de
maldición, pero puede ser exigiendo y ella tiene que tener un cariño para la persona que la evoca.
Uno tiene que evocarla con gran seriedad y aún mayor respeto pues sus preferencias son como con
otras Pomba Giras, pero ella también toma el color amarillo– es una necesidad asegurarse que el
anís en una forma u otra esté siempre presente cuando uno pide trabajar con ella. Como el dominio
de ella es el cementerio, los trabajos son mejor hechos aquí en la Gran Hora, entonces ella puede
tener acceso a sus ofrecimientos directamente y puede trabajar rápidamente.
PONTOS CANTADOS DE POMBA GIRA DA CALUNGA
Dentro da Calunga eu vi,

Uma linda mulher gargalhar (bis)
Era Pomba Gira da Calunga,
Que començava a trabalhar (bis).
_____________________________________
Pomba Gira da Calunga,
Nao é mulher de ninguém,
Nao é mulher de ninguém,
Quando entra na demanda,
Só sai por sete vinténs,
Sò sai por sete vinténs.
_____________________________________
Eu sou Pomba Gira da Calunga,
E vim pra trabalhar,
Sou mulher de Exu Veludo,
E todo mal vou levar.
Eu tenho una rainha,
187
Kiumbanda
E tenho também um rei,

Obedeço a Exu Veludo,
Pois é ordem de meu rei.
_____________________________________
Eu vi atravessando,
Aquela rua,
Uma moça bonita,
Vestidinha de chita (bis)
Mas ela era a,
Pomba Gira da Calunga,
Que arrebentou,
Sete catacumbas (bis)
PONTOS RISCADOS DE POMBA GIRA DA CALUNGA.
Ponto riscado de Pomba Gira da Calunga usado para evocar a este poder.
Ponto riscado de Pomba Gira da Calunga que puede ser usado tanto en los trabajos de atracción
como también en los trabajos que necesitan un elemento que estabilice.
188
Kiumbanda
Pomba Gira María Quitéria
María Quitéria está rodeada por muchas historias sobre como ella llego a existir, pero todas ellas
reflejan el mismo tipo independiente de mujeres que María Padilha. La mayor parte de las leyendas
relacionan a esta Pomba Gira con los movimientos guerrilleros tanto en España como Brasil, y ella
también está relacionada con María Bonita, la esposa de Robin Hood como con el bandido
Lampião, que vagó por todo Brasil, pero sobre todo del norte al este del país. Ella trabaja en el reino
de la Lira y está profundamente relacionada con María Padilha. Esta poderosa Pomba Gira también
es encontrada en otros reinos pues ella está asociada más con un tipo específico de mujer que
encuentra su lugar en cualquier ambiente. Considerando su relación con los movimientos
guerrilleros, ella también es asociada a asesinos y la lealtad a una causa y a sus adherentes. Ella es
simbolizada por la daga, siempre al alcance de la mano, y con la madurez. Ella es sumamente eficaz
usada en los trabajos de ataque y también para meter cizaña e inseguridad detrás de las líneas
enemigas. Ella está profundamente relacionada con fuerzas como Iansan y Oba, trabaja bien al lado
de Ogum, el Maioral y Omolu.
Ella es asociada con Lamia, un succubus que se elevó a la prominencia en la era romántica como un
justo, delicado y fuerte espíritu. Sus preferencias son las mismas como otras Pomba Giras, y ella es
trabajada bien en todas partes, pero sobre todo en los bosques y en las encrucijadas en forma de T.
PONTOS CANTADOS DE MARÍA QUITÉRIA.
Maria Quitéria,
Se ela é das Almas,
No Cemitério...
Vence demandas.
_____________________________________
Tem faca, faca, faca,
Maleva não é!
Tem faca, faca, faca,
Padilha não é!
É Maria Quitéria, é Maria Quitéria,
É Maria Quitéria, é Maria Quitéria!
_____________________________________
Ali vem sá Maria Quitéria
Trazendo um axé no pé,
Balançando a sua saia,
Reforçando a nossa fé.
_____________________________________
189
Kiumbanda
Existe um Exu-Mulher,
Que não passeia à toa,
Quando passa pela encruza,
Maria Quitéria não vacila,
Ela não faz coisa boa.
_____________________________________
Eu vi num cruzeiro uma mulher,
Vestida de branco e preto,
Dando gargalhadas ao luar,
Ela era Maria Quitéria,
Que chegou para trabalhar.
_____________________________________
Quá, quá, quá, Quitéria,
Que bonito povo arreia,
Que linda é sua falange,
Que bonita é Maria Quitéria.
PONTO RISCADO DE MARÍA QUITERIA.
Ponto riscado de María Quitéria para hacer descender sus poderes y también puede ser usado en la
actividad personal mediumnística con esta Pomba Gira.
Pomba Gira das Cobras
Esta Pomba Gira es relacionada bastante correctamente con Nagini, una diosa serpentina de los
Kaula Tantrikas, y trabaja dentro de los dominios de los venenos, las pociones y la seducción. Es
una Pomba Gira sumamente peligrosa, y por ello es imperativo que uno entre en una cercana y
personal relación con ella si tiene la intención de usarla. Ella representa más de un principio y está
menos relacionada con el mundo del nfuri y los espíritus de los muertos. Es como tal raras veces
escogida para hacer trabajos, pero sirve mejor como un familiar o un consejero. Se dice que ella
190
Kiumbanda
conserva los misterios de la transición de la sabiduría como lo que pasó cuando el fruto prohibido
fue comido en el Jardín del Edén y como se dice, ha sido el genio que inspiró la transgresión de
Cheva en la pulsación del reino de lo divino. Ella está relacionada con el reino de la Encruzijada,
donde toma los ofrecimientos de la serpiente y el escorpión, tanto vivos como secos. Su
asentamiento tiene que ser construido sobre el fundamento de un huevo de serpientes ópalos. Ella es
también un maestro en el arte de la magia sexual donde a menudo escoge como compañero a Exu
Morcego. Ella habla y actúa bastante diferente de otras Pomba Giras, y sus poderes pueden ser
sostenidos por Dan, Danbalah y Osumaré. En su expresión ella puede recordar el Voudon Lwa Shili
bo Nouvavou. Sus colores son verdes, rojos y negros y le gusta la cachaça mezclada con miel o
canela.
Ponto Riscado de Pomba Gira das Cobras
Pomba Gira Dama da Noite
Pomba Gira Dama da Noite está asociada con el floreciente y dulce aromático árbol del mismo
nombre (Cestrum nocturnium). Ella trabaja en el reino de la Lira y es una Pomba Gira tomada de
las casas de cabaret y también las casas de placer y entretenimiento, tanto en la profesión de las
Geishas como las profesionales entrenadas que entretendrían a los cansados soldados después de la
batalla.
Ella es una Pomba Gira erótica y sensual, por lo general representada en un simple vestido negro.
Ella es una Pomba Gira bien satisfactoria para ayudar a la gente en aquel trabajo en el negocio del
entretenimiento y sobre todo a las mujeres que se enfrentan a los problemas de respeto en su
191
Kiumbanda
ocupación o vida. Asuntos como padres descuidados de sus deberes para sus niños y el
hostigamiento de colegas pueden ser solucionados apelando a esta Pomba Gira. Ella también puede
ayudar a las mujeres a vencer su timidez y ponerse en contacto con personalidades.
Su presencia es apacible y dulce, y ella es una Pomba Gira que nunca revela secretos, pero puede
ser un buen aliado que entiende a sus devotos y da soluciones beneficiosas para el crecimiento
personal. Ella es también una Pomba Gira relacionada con los misterios sexuales de la Kiumbanda y
puede ser apelada para trabajos de amor místico.
Sus preferencias son las mismas como otras Pomba Giras, pero con un gusto específico por el
champán fino y los licores dulces hechos de frutos secos. Ella puede ser encontrada en las puertas
de los bares, sitios de entretenimiento, encrucijadas en T y en el erotismo de la noche. Su
asentamiento a menudo es hecho dentro del bambú donde las plantas que se arrastran han decidido
anidar su camino en una hermosa decoración alrededor de su secreto. Ella es una Pomba Gira
importante, usada en la fabricación de aceites específicos para atraer espíritus y gente.
PONTO CANTADO DE POMBA GIRA DAMA DA NOITE.
Ela veio no clarão da lua,

Dama da Noite a gira é sua.
Ela é Pomba Gira de fé,
Que trabalha de acordo com a maré.
Deu meia noite ela deu sua risada,
Saravá Dama da Noite,
Rainha da madrugada.
PONTO RISCADO DE POMBA GIRA DAMA DA NOITE.
Ponto riscado de Pomba Gira Dama da Noite.
192
Kiumbanda
Pomba Gira Rainha das Almas
Esta Pomba Gira es muy severa y exigente. Antes de convenir el trabajo con alguien se asegura que
la petición hecha es motivada por una causa justa. Si una persona la llama con peticiones que
encuentra dudosas, ella tiende a o acordar a efectuar el trabajo en una manera que trae duras
lecciones a la persona que vino a ella para la ayuda, o ella rechazará hablar con la persona, tomando
la petición como un insulto. Disfruta del rigor del castigo y los que vienen a ella por ayuda tienen
que exponer tales rasgos de integridad que llamen su benevolencia y buena voluntad de ayudar. Ella
es sincretizada con seres como Rusalki, que otra vez es una asociación bastante útil, pero ¡ay!, a
menudo esta clase de brujas-vampiro volando de noche son mal entendidas. Como otras Pomba
Giras es muy sensual, pero su sensualidad tiene el poder de inducir el respeto y no el apetito
sensual.
Ella puede ser evocada en encrucijadas en T, así como en el cruce de caminos y en el cementerio.
Ella es eficiente en la resolución de los problemas de la fertilidad y ayuda a las familias que están a
punto de disolverse para encontrar su camino juntos otra vez. Sus preferencias son las mismas como
con otras Pomba Giras.
PONTO CANTADO DE POMBA GIRA RAINHA DAS ALMAS.
Pomba Gira das Almas vem tomar chô chô,

Pomba Gira das Almas vem tomar chô chô,
Vencedora de demandas vem tomar chô chô,
Vencedora de demandas vem tomar chô chô.
PONTO RISCADO DE POMBA GIRA RAINHA DAS ALMAS.
Ponto riscado de Pomba Gira das Almas
193
Kiumbanda
Pomba Gira da Luar
Pomba Gira de los Rayos de la Luna es otra Pomba Gira muy misteriosa que trabaja dentro del
reino erótico y mejor es aplicada como un consejero. Ella a veces es asociada con la clase polaca de
vampiros conocidos como Upierzyca. Estos vampiros caben en el marco clásico de los vampiros
como en “Drácula”, de Coppola, con hermosas y lujuriosas hembras que duermen en tumbas de día
y atacan a su presa de noche. Ella también es relacionada con el loup garou o la forma cambiante de
las brujas, que eran aplicadas a animales en sus vuelos de noche. Ella está íntimamente relacionada
con los misterios de la Kiumbanda y los secretos sobre como activar las fuerzas más oscuras y viles
de la naturaleza. Está unida, como Pomba Gira das Cobras, con la arcana que permanece en gran
parte sin revelar en la Kiumbanda, relacionada con el significado verdadero de los secretos del
vampiro, que está alejado de la imagen vulgar y popularizada que uno puede extraer de películas y
libros a excepción del trabajo de Bram Stoker.
Ponto Riscado de Pomba Gira da Luar
Pomba Gira Menina
Pomba Gira Menina es la consorte de Exu Mirim, y es como el nombre sugiere una Pomba Gira
jóven que representa la energía y los desafíos de la juventud. Es difícil de aislar cualquier historia
coherente de esta Pomba Gira pues las historias y leyendas son tantas y variadas. Esta Pomba Gira
mora en sitios donde a los jóvenes les gusta quedarse, sobre todo donde está el baile, la bebida y son
realizadas actividades clandestinas. Puede ser llamada en jardines y sobre el borde de la carretera, lo
194
Kiumbanda
que la conecta con las Ciganas en otro nivel. Pueden acercarse a ella en casos difíciles, donde otras
Pomba Giras fallan en manifestar las peticiones pues ella tiende a encontrar una ruta de
manifestación en cualquier apuro. Ella crece de obsesión, obligación y secretos y sondea
profundamente en la psique y el alma humana, y aquellos quienes trabajan con ella deben estar
preparados para tratar con sus propias tensiones más oscuras como una parte del proceso. Si
encuentra a una persona de su gusto, ella ayuda a esta persona con una pasión asombrosa, y
realmente esta Pomba Gira es muy satisfactoria para encontrar el amor verdadero y no relaciones
temporales de placer sensual, lo que tiende a ser el caso cuando uno pide a Pomba Gira manifestar a
un compañero.
Ella también trabaja bien con Exu Tranca Ruas y como se dice, se manifiesta como un ángel
risueño. Le gustan la sidra, alcoholes suaves y bebidas dulces, ella toma también rosas amarillas.
PONTOS CANTADOS DE POMBA GIRA MENINA.
Olha que menina,

Olha que menina bela,
É Pomba Gira menina,
Me chamando na anela.
_____________________________________
Ciganinha, ciganinha,
Da sandália de pau (bis)
Quando ela bate o pé,
Ela faz o bem,
E não faz o mal.
PONTOS RISCADOS DE POMBA GIRA MENINA.
Ponto riscado de Pomba Gira Menina usado en los trabajos de atracción y conquista amorosa. Este
puede también ser usado como una base para construir su asentamiento.
195
Kiumbanda
Ponto riscado usado en más circunstancias rituales y también puede ser usado en los trabajos
mediumnísticos para establecer contacto personal con ella.
Ponto riscado de Pomba Gira Menina.
Pomba Gira do Sol
Esta Pomba Gira es aún otro espíritu misterioso, se dice que asociado con los demonios de las
tormentas llamados Keteb. Esta palabra es del hebreo, significando destrucción, y está asociada con
el hambre, las tormentas y la aniquilación de una clase sobrenatural, reputada por traer la
destrucción en el mediodía. Ella se manifiesta con los cuernos de una cabra y con alas oscuras.
Toma su alimento del trueno y la iluminación, y se manifiesta en el viento. Ella también está
relacionada con Schemesh, el Señor del Sol en su aspecto como siendo el Señor del Sol en el Reino
de la Muerte. Esto significa que ella es la presencia del sol cuando este brilla sobre los muertos. Sus
196
Kiumbanda
misterios son profundos y principalmente sin revelar. Ella está relacionada también con los
fenómenos naturales, representa un cuerpo específico de sabiduría y es diferente y menos accesible
al trabajo que muchas otras Pomba Giras. Los colores de ella son negros y amarillos oscuros, y
trabaja directamente bajo Lucifer. También está profundamente relacionada con los misterios de la
Kiumbanda o el “Craneo animado” y debería ser tratado con mucho cuidado y el respeto.
Ponto Riscado de Pomba Gira do Sol
Pomba Gira Rosa Caveira
Pomba Gira Rosa Caveira, como se dice, tiene una doble cara. Un lado es hermoso, pero el otro es
la cara de un esqueleto. Como tales, ambos, su carácter y aspecto, son reproducidos en el “Lucifer”
de Casey bajo la apariencia de Mazikeen. Ella pertenece naturalmente al reino de las Almas y vive
en el cementerio, donde trabaja estrechamente con Tata Caveira y Exu Caveira. Hay muchos mitos
sobre ella, que la colocan al mismo tiempo en Mongolia unos 2500 antes del nacimiento de Cristo,
en el mismo tiempo que Cristo y también en España y Italia en el siglo XV y XVI. Los varios mitos
son similares a pesar de variaciones en la situación geográfica. La historia cuenta sobre una familia,
rica en tierras, y siete hijas. La madre tenía una pasión por las rosas y el nombre Rosa fue dado a
todas las hijas. Pero con el nacimiento de la séptima hija la madre murió y la muchacha recibió el
nombre de Rosa Caveria, Rosa del Cráneo. La madre, que era una poderosa bruja, pasó sus poderes
asombrosos a Rosa Caveria muriendo en el parto. El padre se resintió con la última hija debido a la
muerte de la madre y ella fue criada por sus abuelos. La tumba de la madre estaba preparada en la
casa donde la familia vivía y Rosa Caveria creció guiada por el espíritu de su madre, que la enseñó
como usar sus poderes. La familia tenía una tradición de ayudar a la gente en necesidad con sus
poderes, y entonces Rosa Caveira siguió favorecida y se hizo un objeto de envidia para sus otras
hermanas. Una historia alternativa dice que la madre ayudaba en el parto, una cliente murió y el
niño sobrevivió, y así recibió el nombre de Rosa Caveira y la infusión del poder de la bruja vino de
197
Kiumbanda
la comadrona. De todos modos, Rosa Caveira fue bendecida con poderes inmensos, una gran
sensibilidad y enormes capacidades mediumnísticas. El padre también tomó un interés especial en
Rosa Caveria y la enseñó el arte del guerrero y el empleo de espadas y cuchillos mientras el espíritu
de la madre la instruyó en el trabajo de pociones y magia. Los celos de las hermanas creció y creció,
y ellas acusaron a Rosa Caveria de ser una hija del diablo, que su conocimiento provenía de los
demonios. La belleza corporal y del rostro de Rosa Caveira no ayudó a la situación. Cuando Rosa
Caveira cumplió 19 años, su hermana mayor se casó con un hombre rico e intentaron tomar su vida.
Esto enfadó a Rosa Caveira y causó la muerte de su hermana. Esto condujo al abandono de su
familia y dejó su pequeño pueblo para ver el mundo. Ella encontró en su vagabundeo a un viejo
mago de 77 años que enseñó a su estudiante en el cementerio y Rosa Caveria se hizo su aprendiz.
Este hombre enseñó a Rosa Caveira como trabajar la Kiumbanda, y con esto queremos decir las
artes negras de la Kiumbanda y como trabajar el cráneo animado y los secretos de la nigromancia.
Pero sus hermanas no se habían olvidado de ella y habían conspirado para matarla. En este trabajo
ellas alquilaron a otro mago, quien con astucia y usando los poderes de las rosas logró matar a Rosa
Caveira y apresar su espíritu. El maestro de Rosa Caveira vino sin embargo en su ayuda y liberó el
espíritu, después ella pudo buscar la venganza merecida sobre su familia y el mago que la apresó. El
mago que solía ser el maestro de Rosa Caveira pasó su herencia a sus estudiantes y su renombre se
extendió a todas las esquinas del mundo.
Como puede ser visto de la leyenda, ella es un espíritu poderoso bien conveniente tanto como un
maestro como un vengador. Ella es experta en convertir a los enemigos en esclavos y atacar con una
furia fría clásica de Tata Caveira y Exu Caveira que son sus compañeros. Ella odia a los traidores y
engañadores y es la imagen de la bruja y guerrera que se encuentra en una síntesis perfecta. Ella es
mejor trabajada los lunes y los viernes y toma los colores negro, rojo y amarillo. Sus preferencias se
parecen a otras Pomba Giras, pero ella también tiene una preferencia por los cuchillos y varios tipos
de pimientas, sobre todo la malangueta.
PONTO CANTADO DE POMBA GIRA ROSA CAVEIRA.
Rosa Caveira ... Rosa Caveira...

Ela é o Exu que nasceu na porteira !
Não se põe sobre a mata,
Não se põe sobre a mesa,
Ela é o Exu que acompanha o Caveira!
198
Kiumbanda
PONTO RISCADO DE POMBA GIRA ROSA CAVEIRA.
Ponto Riscado de Pomba Gira Rosa Caveira
Pomba Gira de Angola
También se conoce a esta Pomba Gira como Rainha do Candomblé, y es la Pomba Gira que sirve
como una palanca para trabajos con orixa y nkisis entre las legiones de Exu y Pomba Gira. Esta
Pomba Gira es el prototipo de la mujer africana que entró en la esclavitud en Brasil. Ella tuvo que
trabajar con pocos instrumentos a su disposición para levantar el culto de los espíritus y cultivar una
independencia y supremacía basada sobre la fuerza de la voluntad y el fuego de la necesidad. Ella
representa el establecimiento de la fe africana en Brasil, que después de todo en gran parte fue
trabajada por las mujeres que vinieron a Brasil, sobre todo en Bahia. Esta Pomba Gira es gobernada
por la fuerza y la motivación, una profunda determinación de llevar las cosas correctamente y es
extremadamente conocedora. Esta es una Pomba Gira que procura conservar la tradición y ella se
manifiesta en formas serias, raras veces coquetas y sensuales, sino más bien una madura anciana
que ha vivido y conoce los lados más serios de la vida y la organización social. Ella tiene las
preferencias de otras Pomba Giras en términos de ofrecimientos, con una preferencia de especias,
cachaça y anisete. Sus días son los viernes y pueden llamarla en cualquier lugar, pero
preferentemente en encrucijadas en T, pero también en los cruces de caminos. Ella puede servir
como una sabia y buena guía para Mãe de Santos y es excelente en los trabajos que exigen la
solución a la confusión social, los chismes y conservar el orden en algo que ya ha sido organizado
pero está a punto de deshacerse.
199
Kiumbanda
PONTOS CANTADOS DE POMBA GIRA DE ANGOLA.
Bateu meia noite na capela,

O galo cantou na encruzilhada (bis)
Arruma tua capa e teu garfo, meu Exu,
O meu pai Ogum te chamou de madrugada,
Encruza tá te chamando,
Pomba Gira de Angola
_____________________________________
Candongueiro, quando chama,
É sinal que está na hora,
Candongueiro, quando chama,
É que Exu já vai embora.
Pomba Gira de Angola,
Amarra a saia que Exu vai embora,
Pomba Gira de Angola,
Amarra a saia que Exu tá na hora.
_____________________________________
Exu já curimbou, Exu jà curiou,
Exu vai embora que Ogum mandou,
Vai com Pomba Gira de Angola,
Vai para longe, vai para Angola,
Vai Pomba Gira que encruza já chamou,
Exu ja curiou, Exu já curimbou.
PONTOS RISCADOS DE POMBA GIRA DE ANGOLA.
Ponto riscado que manifiesta la fuerza Plena de Pomba Gira de Angola y puede ser usado
particularmente en trabajos fuertes.
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Kiumbanda
Ponto riscado de Pomba Gira de Angola.
Ponto riscado de Pomba Gira de Angola.
Un Trabajo con Pomba Gira de Angola para hacer a un hombre que se marche de su vida.
Este trabajo es mejor hecho delante de la puerta de la persona que usted quiere se marche. Así,
asegúrese que la persona espera y no se ha marchado de su apartamento o casa. Si esto no es
posible, hágalo tan cerca como sea posible de su casa y asegúrese para pedir una copia de la llave de
su puerta. Usted necesitará tres velas negras, tres cintas negras y tres cintas rojas, siete sesos de
pollo (o corazón), aceite de castor, su nombre escrito sobre cada papel rojo, una imagen completa
del hombre de quien usted quiere deshacerse, un paño negro y un plato virgen. Usted traerá todos
estos artículos a su puerta unos minutos antes de la medianoche, un viernes o lunes. Si esto no es
posible lo hará tan cerca como sea posible y añadirá la llave de su puerta al ebó/despacho. Coloque
el aceite en el plato junto con sus nombres y crúcelo con las cintas. Debería ser colocado sobre un
paño negro con el ponto de Pomba Gira marcado. Coloque la imagen sobre la cima de todo. Cante
silenciosamente sus pontos y pídala que aleje a este hombre de usted, que se lo lleve a otro lado del
mundo y que lo haga desaparecer de su vida. Usted después se irá a casa y fumigará su casa y
tomará un baño en sal de mar. En las horas de la mañana, cuando el sol se levante, vuelva al mismo
201
Kiumbanda
lugar y empaquete el ebó junto en el paño negro, prometa a Pomba Gira darle siete rosas rojas,
champán y cigarrillos cuando el hombre abandone su vida. Elimine el ebó lanzándolo en algún
lugar salvaje cerca de donde él vive.
Además de las Pomba Giras mencionadas en profundidad, aquí hay muchas otras con las que
también se puede trabajar. Lo que hemos dado aquí es el rango entre las más populares y algunas de
las más obscuras para demostrar el rango de poderes que Pomba Gira es capaz de demostrar:
Pombagira Akiesan
Pombagira Aruá
Pombagira Carangola
Pombagira da Lomba
Pombagira das Cachoeiras
Pombagira das Flores
Pombagira Detê
Pombagira do Bananal
Pombagira do Jardim
Pombagira do Oriente
Pombagira do Rio
Pombagira do Sol e da Lua
Pombagira Ganzá
Pombagira Kirombô
Pombagira Maleva
Pombagira Maria Colodina
Pombagira Moça Bonita
Pombagira Mundana
Pombagira Rosinha
Pombagira Sete Chocalhos
Pombagira Sete Cores
Pombagira Sete Estrelas
Pombagira Sete Ondas
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Kiumbanda
PARTE III
CONSUMACIÓN
CAPÍTULO 5
LA CONTEMPLACIÓN EN EL CUARTO NEGRO
Es acostumbrado segmentar a Exu y Pomba Gira en tres niveles de evolución o tres formas de
manifestación. Estas se mencionan como las manifestaciones paganas, bautizadas y coronadas de
Exu. Esto se relaciona con el hecho de que la Kimbanda o Kiumbanda es básicamente un culto de
muerte; la mayor parte de Exus una vez anduvieron por la tierra y se hicieron los miembros de
muchas legiones de Exu al ascender después de la vida. Hay muchas teorías sobre la razón de esta
forma de ascenso. Las teorías se extienden desde la idea de que había hombres y mujeres quienes
fueron imprudentemente malvados y transformados en Exu y Pomba Gira, así podrían seguir sus
travesuras, a teorías que dicen que ellos fueron transformados en Exu y Pomba Gira para
arrepentirse por sus muchos pecados, por el mal hecho mientras estaban sobre la tierra. Así, se les
da una posibilidad para desarrollarse en seres iluminados. Otra vez, algunos los ven como
encarnaciones de luz en sus muchas fracciones que son perfectas como ellas son, fuerzas
espirituales esenciales en el mantenimiento del equilibrio cósmico, y como tal, ellos tienen sólo que
alcanzar la perfección en la forma que tienen. Tiendo a adherirme a la última teoría. Cuando se
habla de Exu como pagano, bautizado o coronado, cualquiera de las tres teorías son plausibles. Los
Exus paganos se refieren a los espíritus que no tienen ningún sentido de la moralidad o de la ética,
que son propensos para hacer el servicio sea el que sea, dado que el cliente alimenta al espíritu. Un
Exu bautizado tendrá una noción de lo bueno y lo malo, y no es tan fácil de emplear cuando la
implicación es que uno trabaja a Exu sobre condiciones injustas o por motivos injustificados. Por
ejemplo, usted tiene un conflicto con otra persona: el caso no es más que una cuestión de mal
entendidos o diferencia de opinión, pero usted comienza a abrigar odio contra la persona y decide
contratar el ataque mágico. Si usted usa un Exu bautizado o coronado en tal trabajo, probablemente
experimentará que el trabajo le petardea a usted, o si este funciona en absoluto, tendrá un resultado
muy diferente del esperado. Los Exus Coronados son solamente espíritus de luz y estos espíritus
son, como enseña el Tata y la Yaya, espíritus que supervisan el progreso, evolución y organización
de muchas legiones, el trabajo hecho y el progreso de los sacerdotes y sacerdotisas. Los Exus
coronados son espíritus que han alcanzado su plenitud de acción en el mundo del espíritu y ellos
son maravillosas guías y ayudantes en el trabajo de combatir los impulsos satánicos que contiene el
alma inferior. Además, también tenemos los espíritus mencionados como kiumbas. Estos espíritus
son espíritus malévolos y obscuros relacionados con el momento de la noche comúnmente llamado
la hora azul. El trabajo con estos espíritus es mejor hacerlo bajo la protección de un Exu coronado.
A pesar de su temperamento peligroso, ellos pueden contribuir notablemente a la protección del
terreiro y del Tata, así como realzan enormemente la velocidad de los trabajos.
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Kiumbanda
Ahora, cualquier Exu puede desarrollarse en la relación con su Tata, esto significa que si el Exu es
un Exu pagano, el kimbandeiro puede, por un trabajo enfocado y estructurado, ayudar al espíritu, en
su momento, a alcanzar el estado coronado. De alguna manera, cualquier relación con cualquier
Exu comienza sobre un terreno no-bautizado, que es por lo que el kimbandeiro tiene que pasar con
cuidado dentro de este reino. La organización en reinos muestra en donde en la naturaleza un
espíritu particular es más poderoso. Esto es también una buena ayuda para seleccionar hierbas para
el trabajo de despacho. Realmente también proporciona una red de seguridad para el Tata y la Yaya
en casos donde los trabajos fallan y la reacción negativa infesta la casa y la tierra: las peticiones
pueden ser hechas al jefe del reino en cuestión y las purificaciones utilizadas, y el equilibrio
introducido de nuevo usando el poder primordial del reino. Es también útil tener un entendimiento
básico de estos tipos de organización de los espíritus para saber que tipo de poderes tienen que ser
saludados para obtener el permiso para trabajar en varios reinos.
Las Siete Líneas de Exu
Es también común organizar las legiones de Exu en líneas específicas o legiones, siete en número.
La organización de Exus entonces se hace bastante diferente de la que aquí comentamos sobre una
función diferente que es expuesta en la jerarquía presentada en este libro. Es importante entender
que la organización de Exu en líneas causa un cambio en la posición, esto significa que si uno
quiere organizar a los Exus en un reino o línea de curandeiros, Exu Curadô y Exu Pimenta estarían
en lo alto de esta jerarquía dada su maestría en el arte de la curación y la medicina. Un factor tiene
que ser acentuado sin embargo; independemente del Exu jefe de un templo dado, es el Rey de aquel
lugar. Su Exu personal es el Rey en su vida y como tal es responsable, estando sobre la cima de la
jerarquía para usted. Las jerarquías cambian según que Exu es más prominente en los varios
templos y terreiros. Estos espíritus son organizados en muchas maneras diferentes: justo como las
organizaciones espirituales y sociales puede variar en la forma, así lo hacen ellos. Más allá, habría
que ser consciente que la jerarquía como tal no está tallada en piedra. Esta es una organización
dinámica, y tal como los oficiales militares cambian de nivel con el tiempo, ciertamente así hace
Exu. Esto es logrado por la adición constante de nuevos Exus a las legiones, que inducen una sana
dinámica en la organización de las varias legiones. Así, el sistema se convierte en una relación
dinámica con Exu y Pomba Gira, que es moldeada sobre el congreso personal con estos espíritus. El
secreto simple es que cada Exu y Pomba Gira son un rey o reina en su propio reino, y la
organización en jerarquías es en realidad mucho menos importante que la relación personal que el
devoto logre formarse con Exu. El conocimiento de la jerarquía puede llegar a ser práctico cuando
el trabajo con un Exu dado falla. Uno puede acercarse a un Exu más alto sobre la jerarquía de Exu
en cuestión, para hacer el trabajo pasado o instalar de nuevo la armonía. Por ejemplo, si un
problema es experimentado con Exu Carangola, uno puede tratar de apelar a Exu Caveira o a Exu
Tranca Ruas pues ellos son más altos sobre la jerarquía.
Otro elemento es que cada Exu y Pomba Gira son vistos por los Umbandistas como teniendo
caminos ellos mismos. Esto significa que hay un Exu Caveira de las Almas, tal como hay un Exu
Caveira de la Encrucijada, etcétera. Esta segmentación diversa no es, ni provechosa, ni útil, y puede
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Kiumbanda
complicar abiertamente el asunto. En consecuencia no será sustancial para la remota discusión de

este tratado.
Otra organización de Exu es en términos de reinos y líneas, que son organizaciones adicionales a la
jerarquía estricta presentada antes. Los reinos son así: Encruzilhadas (cruce de caminos), Cruzeiro
(se refiere a la gran Cruz devota encontrada en el cementerio), Mata (campos/ hierbas), Calunga
(Cementerio), Almas (Almas), Liras (Lira) y Praia (Playa). Estas referencias son generalmente
útiles cuando uno pide permiso para trabajar en un reino dado y para seleccionar hierbas como será
demostrado en el siguiente capítulo. Los Exus de la jerarquía básica entran en estos reinos cuando el
trabajo está a punto de ser hecho, justo como varios oficiales planeando un ataque establecen las
posiciones exigidas por la misión. Esta organización puede ser utilizada seleccionando hierbas para
el empleo en trabajos específicos. Estas posiciones no necesariamente serán las mismas como su
fila en la jerarquía.
1a Línea. La Línea de Malei está encabezada por Exu Rei.
Esta línea, se dice, está relacionada con las prácticas del Catimbó y ha ganado últimamente una
reputación de ser una escuela de magia negra, una especie de lado “oscuro” de la kimbanda, o lo
peor de lo peor, si usted quiere. Esta reputación puede sin embargo ser disputada, pues la línea
consiste en varios de los poderes más benignos y sabios de todas las legiones. Estos espíritus son
asociados con los espíritus reptilianos de la noche, pero también con semejantes a bestias
desarrollados a partir de hombres después de la muerte. Se dice que algunas personas no se
convierten en almas puras después de la muerte, sino que más bien se convierten en criaturas de
pesadilla. Esta línea, se dice, consiste en los hechiceros y brujas de la Kimbanda y la Kiumbanda.
Algunos dicen que estos espíritus son un alto consejo entre los Exu y ellos están organizados así:
1 - Exu Rei das Sete Encruzilhadas

2 - Exu Marabô
3 - Exu Mangueira
4 - Exu Tranca Ruas das Almas
5 - Exu Tiriri
6 - Exu Veludo
7 – Exu dos Rios o Campinas
Pomba Gira - Pomba Gira Rainha das Sete Encruzilhadas
2a Línea. La Línea de las Almas encabezada por Omolu.
Esta línea trabaja con la transición de las almas entre los planos; como tal, todos estos Exus son
“omolus” en el sentido de la relación con el Cementerio. El trabajo de amalá, ebó y varios
sacrificios están cercanos a estos Exus. Ellos son también excelentes maestros en el arte de las
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Kiumbanda
habilidades mediumnísticas. Ellos están organizados de la manera siguiente:
1-Exu Mirim
2-Exu Pimenta
3-Exu 7 Montanhas
4-Exu Ganga
5-Exu Kaminaloá
6-Exu Malê
7-Exu Quirombô
Pomba Gira - Pomba Gira das Almas
3a Línea - la Línea del Cementerio encabezada por Exu Caveira.
Estos espíritus viven en el cementerio y toman la forma de cráneos y esqueletos. Ellos comparten
muchos rasgos con Exu Caveira, quien es el rey del cementerio. Además, hay un Exu en la lista que
no es tratado en los grimorios: este es Exu do Lodo. Este Exu está relacionado con los ríos fangosos
y es importante en los trabajos de una naturaleza creativa. Este es también un Exu bueno para usar
cuando uno procura reparar una situación. Estos espíritus están organizados así:
1-Exu Tatá Caveira

2-Exu Brasa
3-Exu Pemba
4-Exu do Lodo (Exu del Fango)
5-Exu Carangola
6-Exu Arranca Toco
7-Exu Pagão
Pomba Gira - Pomba Gira Rainha dos Cemitérios
4a Línea. La línea de Nagô encabezada por Exu Gererê.
Esta línea es reputada por ser una de las líneas más avanzadas, que es del área de Nagô, por la
frontera de Benín y Nigeria. Estos Exus dominan las artes mágicas, los viajes astrales y están bien
versados en el arte del Vodou. Exu Gererê a menudo es confundido con Exu Ganga y estos espíritus,
se dice, son Gangas también, en el significado de hechicero o hombre “medicina”, mientras la
verdad es que este Exu era un Vaudogan del Nagô original. La línea se dice que es muy dura,
exigente y peligrosa, y es una manifestación muy africana de estos espíritus.
1 - Exu Quebra Galho

2-Exu 7 Cruzes
3-Exu Gira Mundo
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Kiumbanda
4-Exu dos Cemitérios

5-Exu da Capa Preta
6-Exu Curadô
7-Exu Ganga
Pomba Gira-Pomba Gira María Padilha.
5a Línea- Línea de Mossorubi, encabezada por Exu Kaminaloá.
Esta línea consiste en espíritus relacionados con el poder de la mente, las enfermedades, la locura y
los sueños y tienen mucha influencia árabe dentro de ellos. Los espíritus de Asia, se dice, se
encuentran entre ellos. Siempre que usted tenga que concentrar su mente o atacar la mente de otra
persona para causar la locura y la ilusión, el cáncer o las enfermedades de la sangre, estos espíritus
conocen las maneras. Los espíritus de esta línea son así:
1-Exu dos Ventos

2- Exu dos Morcego
3-Exu 7 Portas
4-Exu Tranca Tudo
5-Exu Marabá
6-Exu 7 Sombras
7-Exu Calunga
Pomba Gira - Pomba Gira María Molambo
6a Línea. La Línea de Caboclos Quimbandeiros encabezada por Exu Pantera Negra
Esta línea consiste en indios y kimbandeiros, quienes son expertos en el arte de la curación, la
maldición y el cambio de forma. Estos espíritus a menudo toman el papel de guías personales para
la gente con la que ellos deciden andar. Las leyendas dicen que la mayor parte de estos espíritus
estuvieron más ocupados con el daño que con la curación cuando anduvieron por la tierra.
Estos espíritus son lo siguientes:
1-Exu 7 Cachoeiras
2-Exu Tronqueira
3-Exu 7 Poeiras
4-Exu da Matas
5-Exu 7 Pedras
6-Exu do Cheiro
7-Exu Pedra Negra
Pomba Gira - Pomba Gira da Figueira o Cigana
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Kiumbanda
7a Línea. La línea mixta, encabezada por Exu dos Rios o Exu Campinas
Esta línea no consiste solo en Exus en el sentido estricto de la palabra, sino de Kiumbas, espíritus
encantados que después de la muerte se convirtieron en servidores de Exu. Como tal, ellos están
relacionados con espíritus malévolos o entidades “demoníacas”, de composición ordinaria que
pueden ser usados en los trabajos de ataque y maleficio. Estos espíritus también pueden llegar a ser
guías y maestros para el kimbandeiro, pero tienen una reputación de no ser fiables, pues se
alimentan de destrucción, obsesión y perturbaciones. No es posible catalogar los nombres de los
espíritus de esta línea pues ellos buscan al kimbandeiro a lo largo de caminos personales y el trabajo
entre el Tata y el kiumba tiene que ser restringido al Tata y su Exu y Pomba Gira.
Finalmente, para su información, son presentadas las líneas de Exu como ellas están relacionadas
con los Orixa y otras fuerzas espirituales en Umbanda. Estas correspondencias están relacionadas
con la manifestación bautizada de Exu y Pomba Gira, y puede ser útil para inducir firmeza a los
trabajos de uno, pues estas energías espiritualizadas u Orixa traen el agua y el aire al trabajo y
pueden equilibrar trabajos potencialmente peligrosos. Esta es también una cuestión de prueba y
preferencia, representando aún otro camino de acercamiento al trabajo con estos espíritus.
Las líneas de Umbanda como están relacionadas con la Kimbanda:
La línea de Oxalá está relacionada con la línea de Malei

La línea de Ogum está relacionada con la línea del Cementerio
La línea de Oxóssi se relaciona con la línea de Caboclos Quimbandeiros
La línea de Xangô está relacionada con la línea de Mossorubi
La línea de Yorimá está relacionada con la línea de las Almas
La línea de Yemanjá está relacionada con la línea Nagô
La línea de Ibêji está relacionada con la línea Mixta
Además de esto, Ogum sirve para una función distinta e importante como el guardián de los
procedimientos rituales que pueden ser útiles para aplicarse, sus manifestaciones en términos de
líneas son así:
Ogum de Malei----------------------La línea de Malei

Ogum Megê------------------------- La línea del Cementerio.
Ogum Rompe Mato---------------- La línea de Caboclos Quimbandeiros
Ogum Rompe Mato.----------------La línea de Mossorubi
Ogum Megê -------------------------Lla línea de las Almas
Ogum de Nagô ---------------------La línea de Nagô
Ogum Xoroquê--------------------- La línea mixta Linha Mista
Hay también una organización de las legiones de Exu como ellos se relacionan con Orixá tanto de
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Kiumbanda
modos positivos como negativos como se encuentra dentro de la Umbanda. La jerarquía común por
lo general se parece a la que es reproducida debajo: esta no es una organización representando un
entendimiento común entre los Hermanos y Hermanas del Cuarto Rojo. El listado presentado aquí
es más por el bien de completar las muchas variaciones de esta rica tradición.
La línea de Oxalá
1a Legión - Caboclo Urubatão - Exu Sete Encruzilhadas

2a Legión - Caboclo Guaracy - Exu Sete Poeiras
3a Legión - Caboclo Guaraní - Exu Sete Cruzes
4a Legión - Caboclo Aymoré - Exu Sete Chaves
5a Legión - Caboclo Tupy - Exu Sete Pembas
6a Legión - Caboclo Ubiratan - Exu Sete Capas
7a Legión - Caboclo Ubirajara - Exu Sete Ventanias
La línea de Ogum
1a Legión - Caboclo Ogum Da Lei - Exu Tranca Ruas das Almas

2a Legión - Caboclo Ogum Matinada - Exu Tira Teimas
3a Legión - Caboclo Ogum Rompe Mato - Exu Veludo
4a Legión - Caboclo Ogum Beira Mar - Exu Arranca Toco
5a Legión - Caboclo Ogum Malei - Exu Porteira
6a Legión - Caboclo Ogum Megê - Exu Limpa Trilho
7a Legión - Caboclo Ogum Yara - Exu Tranca Gira
La línea de Oxossi
1a Legión - Caboclo Arranca Toco - Exu Marabô

2a Legión - Caboclo Araribóia - Exu Pemba
3a Legión - Caboclo Arruda - Exu Campina ou Dos Rios
4a Legión - Caboclo Cobra Coral - Exu da Capa Preta
5a Legión - Caboclo Tupinambá - Exu Lonan
6a Legión - Cabocla Jurema - Exu Bauru
7a Legión - Caboclo Pena Branca - Exu da Matas
La línea de Xangô
1a Legión - Caboclo Xangô Kaô - Exu Gira Mundo

2a Legión - Caboclo Xangô Pedra Branca - Exu Mangueira
3a Legión - Caboclo Xangô Agod ô - Exu Pedreira
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Kiumbanda
4a Legión - Caboclo Xangô Sete Montanhas - Exu Corcunda

5a Legión - Caboclo Xangô Sete Cachoeiras - Exu Calunga
6a Legión - Caboclo Xangô Pedra Preta - Exu Meia Noite
7a Legión - Caboclo Xangô Sete Pedreiras - Exu Ventania
La línea de Yorimá
1a Legión - Pai Guiné - Exu Pinga Fogo

2a Legión - Pai Tomé - Exu Come Fogo
3a Legión - Pai Joaquim - Exu Bara
4a Legión - Pai Benedito - Exu Alebá
5a Legión - Vovó María Conga - Exu Caveira
6a Legión - Pai Congo D´Aruanda - Exu do Lodo
7a Legión - Pai Arruda - Exu Brasa.
La línea de Yori o Ibêji
1a Legión - Tupã zinho - Exu Tiriri

2a Legión - Ori - Exu Toquinho
3a Legión - Damião - Exu Manguinho
4a Legión - Yari - Exu Ganga
5a Legión - Doum - Exu Lalu
6a Legión - Cosme - Exu Veludinho
7a Legión - Yariri - Exu Mirim
La línea de Yemanjá
1a Legión - Cabocla Yara - Exu Pomba Gira Rainha

2a Legión - Cabocla Estrela do Mar - Exu Carangola
3a Legión - Cabocla Indaiá - Exu Nanguê
4a Legión - Cabocla do Mar - Exu María Padilha
5a Legión - Cabocla Yansã - Exu Maré
6a Legión - Cabocla yayaã Burukun - Exu Gererê
7a Legión - Cabocla Oxum – Exu do Mar
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Kiumbanda
CAPÍTULO 6
LAVANDO LA MANO NEGRA CON LA MANO ROJA
Los rituales de la Kiumbanda están basados sobre el congreso con el espíritu, el pacto y el trato
hecho en esta relación. Se puede decir que cada trabajo representa un contrato entre usted y el
espíritu y todos los acuerdos de este contrato deben ser honrados. Los pasos básicos del
procedimiento ritual son bastante simples. Ellos consisten en la purificación del practicante (un
baño con hierbas apropiadas); formándose una intención clara sobre el trabajo que uno tiene la
intención de hacer; la preparación del espacio ritual; presentación de los objetos y ofrecimientos
para ser usados en el trabajo y luego la realización del trabajo en sí mismo. El trabajo comienza con
el marcado de los pontos riscados, la colocación de los artículos, el encendido de las velas,
bautizando o untando los artículos: entonces el espíritu es evocado a través de los pontos cantados y
los rezos, y finalmente el ritual está cerrado. Trabajando con Exu es también importante decidir
sobre el lugar del trabajo. Si uno tiene un templo consagrado para los espíritus, todos los trabajos
pueden ser hechos allí, y también la encrucijada es un lugar que puede ser usado para casi cualquier
clase de trabajo, pues esta representa una coyuntura en el tiempo y el espacio, donde el espíritu se
encuentra con el adorador. Sin embargo, trabajos relacionados con los asuntos del corazón y las
emociones son mejor hechos cerca del agua, los trabajos de curación cerca de los bosques o
montañas, y los trabajos de elevación mediumnística interactuando en el cementerio. Como a
menudo se hace, uno puede prepararse un padé para el trabajo. Esto es un plato simple hecho de
harina de mandioca mezclada con agua, cachaça, dendé o licor dulce -dependiendo del objetivo de
uno. Por ejemplo, si usted quiere preparar un padé para Pomba Gira, apuntando hacia la dominación
y la seducción, usted va a mezclar en este padê todos estos ingredientes excepto el agua, desde el
dendê que agitará al espíritu, la cachaça que estimulará al espíritu y los licores dulces que abrirán
más los caminos de seducción al espíritu. Cuando se hace un ritual cada artículo entra en los
números de 1, 2, 3, 7 o 9. 3 y 7 son los números usados con más frecuencia en la Kiumbanda. En la
oratoria Cabalística, esto indica que estamos hablando sobre una manifestación de Saturno y Venus
sobre tierra, siendo Venus 7 y Saturno 3, y los números suman 10- tierra o reino. Cuando se
manifiestan, estos espíritus únicamente están relacionados con los elementos de fuego y tierra, una
composición que expone el alma y el cuerpo a intensa tensión: uno puede experimentar la corriente,
la fatiga y otros tipos de drenaje de energía mientras trabaja con estos espíritus. Esto es bastante
natural y no hay ninguna razón para alarmarse: uno tiene que tomar un baño, relajarse y tomar algún
tiempo para recuperarse del congreso con estos espíritus. También habría que ser atento con el tipo
de alcohol, ciertas hierbas y tabaco que son alimentos para estos espíritus y naturalmente sacarán la
manifestación más fuerte de ellos, invitando a la posesión. Cuando uno trabaja estos espíritus sobre
edificaciones incorrectas, motivado por los impulsos del reino del nafs y el alma inferior, uno corre
el riesgo de hacerse su esclavo- o si usted lo quiere, la persona equivocada se convertirá en un festín
para estos espíritus. Hay un paso corto desde encontrar un amigo en los espíritus a convirtirse usted
en un juguete para su entretenimiento. El entendimiento, la actitud, la lealtad y el honor hacen la
diferencia. La obsesión y las formas suaves de perturbación mental son signos de una relación
malsana con estos espíritus, y tal relación es muy difícil de romper. Los espíritus le probarán, verán
211
Kiumbanda
si su aguante es bueno, su resistencia bien proporcionada y su sentido de identidad elevado.

Siempre que haga un contrato con estos espíritus, usted tiene que ser consciente del coste y las
consecuencias de lo que está a punto de hacer, contratando un maleficio para cambiar situaciones.
Es debido a las muchas trampas en el trabajo con estos poderosos y grandes poderes que la
iniciación es necesaria. La iniciación significa que uno recibe el permiso y conocimiento para
trabajar con estos espíritus de un Tata Kimbanda experimentado. La iniciación también incluye una
presentación a estos espíritus, y la posesión de Exu o Pomba Gira es una afirmación por la cual los
espíritus aceptaron a la persona que viene a la iniciación. La posesión puede ser todo, desde una
fuerte corriente de presencia espiritual tomando el control del cuerpo, a una posesión hecha y
derecha, donde el espíritu baja y reside dentro de la carne de la persona. La iniciación puede ser
hecha de muchas formas, según los esquemas complejos o simples del congreso del espíritu. Esto
significa que los caminos por los que a uno puede serle concedido permiso para trabajar a Exu
pueden tomar muchas formas según el linaje y la orientación de la casa de Kimbanda. Es importante
advertir que el permiso y el conocimiento son cruciales para la realización de un buen trabajo con
estos espíritus.
Uno también puede buscar la comunión con estos espíritus delante de su “asentamiento”, que es un
receptáculo físico construido sobre la corriente enérgica de Exu y activado por el Tata de tal modo
que se convierte en una morada física para el espíritu. El mismo puede ser hecho con las imágenes o
las estatuas de Exu y Pomba Gira, que serán bendecidas, bautizadas y cargadas con una carga que
atraerá al espíritu en cuestión a su representación cuando uno evoque al espíritu ante la estatua. Los
mejores días para trabajar con estos espíritus son el lunes y el viernes, pero también el sábado puede
ser conveniente para Exu.
La comida, como padé, frijoles, arroz y carne son alimentos para los espíritus que pueden ser
colocados como ofrecimientos delante de una estatua cargada o asentamiento dándole fuerza a los
poderes. El mismo es el caso con el alcohol, el tabaco y los pontos. Todos ellos sirven como
alimento para los espíritus y así realzan la posibilidad de alcanzar eficazmente el trabajo en
cuestión. Otra vez, la guía apropiada es importante y se debe de advertir contra un acercamiento
experimental no comprometido. De la misma manera, una advertencia debe ser emitida contra el
sincretismo acrítico y ridículo arraigado en la carencia de conocimiento. No es suficiente
simplemente estar fascinado con estos cultos, careciendo del verdadero conocimiento de la lengua,
la cultura, la historia y la tierra que dio a luz a los espíritus de la Kimbanda y la Kiumbanda. Esto es
sobre todo el caso con la introducción de correspondencias Thelémicas dentro de las legiones de la
Kiumbanda; Pomba Gira de repente se convierte en Babalon y Exu en alguna versión o encarnación
de la Gran Bestia. Tales correspondencias son directamente estúpidas y demuestran la carencia
severa de entendimiento de estos espíritus- y de los conceptos Thelémicos también. Exu y Pomba
Gira nacieron sobre el suelo brasileño entre los practicantes del Arte de Europa y África; mezclar la
gnosis Thelémica, que en naturaleza y orientación no tiene nada en absoluto en común con las
legiones de Exu, es directamente absurdo. Seguramente, una parte de la explicación puede estar
relacionada con el concepto equivocado de la Mujer Escarlata, o la deidad vestida de rojo, quien
toma la forma de la prostituta. Fallar en ver aquella forma presenta un desafío y el abrazo de ella
como una prostituta en el sentido vulgar, no como el impulso de deseo y creatividad en el
matrimonio sagrado, conducirá a la gente imbécil a caerse al abismo de la ilusión y la confusión.
212
Kiumbanda
Otro elemento de confusión es la introducción de las correspondencias demoníacas con Exu en el

Grimorium Verum, la cual en los años ochenta condujo a unas casas orientadas satánicamente a
echar raíces en la Kimbanda. Esto es igualmente estúpido, pues revela una carencia de
entendimiento del empleo de los grimorios, también una fascinación e indulgencia en los asuntos
del alma inferior, en premisas similares a aquellas de un esclavo orgulloso. El empleo de los
grimorios en la Kiumbanda es doble. En primer lugar, esto honra la herencia espiritual de María
Padilha, en segundo lugar, los tipos de trabajos que usan los pontos cabalísticos en realidad
manifestarán una expresión más benévola de Exu, más suave y buena para realzar el propio
entendimiento de estos espíritus.
Es importante acercarse a estos espíritus según sus propias premisas, evitando tales tonterías que he
atestiguado como una tendencia entre los buscadores curiosos de occidente. Soy consciente que
estas cuestiones necesitan una lejana discusión más profunda, sobre todo las correspondencias
demoníacas y su empleo, como bien los principios de dios en creación y manifestación- pero esto
será todo demasiado largo y bastante obscuro para la dirección de este trabajo. Esto sin embargo
será el tema para una futura publicación.
213
Kiumbanda
Dos Ritos para el Congreso
Dos ritos son considerados apropiados de presentar en este libro, pues ambos siguen un formato
razonablemente seguro para establecer el congreso con los espíritus. El primero, para Pomba Gira,
sigue un contorno cabalístico y el otro ritual, que será abierto para Exu, sobre el formato para el
congreso. Los ofrecimientos en ambos casos son alcohol y tabaco. Los rituales son trabajados como
caminos para abrirse a un entendimiento de estos espíritus y su naturaleza. Es aconsejable pasar un
buen tiempo en meditación en el espacio ritual cuando se intenten estos ritos.
El Rito Rojo de Pomba Gira Rainha
Usted trazará un círculo sobre el altar y/o en el suelo en el centro del templo. Si el círculo es trazado
en el suelo usted mismo se colocará dentro. Para este objetivo, puede usar pemba (tiza) o efun,
arena (preferentemente mezclada con cinabrio o pigmento rojo) o harina de grano. De ser trazado
sobre papel virgen la tinta bendecida será excelente para trazar el círculo. Desde el círculo haga
caminos a tres esquinas y así cree un cruce donde se encuentren tres caminos. Usará dos velas rojas,
y una vela negra. Encienda las velas.
Usted entonces tomará tres pedazos de madera, avellano o serbal, espino o tejo y escribirá Frimost
sobre uno de ellos, Klepoth sobre otro, Lucifer sobre el tercero. Lo ideal debería ser usar el endrino
para Lucifer, tejo para Frimost, serbal para Klepoth, o avellano como un substituto de los tres.
Usted bendecirá la madera vibrando los nombres de la deidad soplando sobre la madera. Colóquelos
de modo que Klepoth tome el camino superior, Lucifer el camino secundario y Frimost el último
camino. Ahora tome la pluma (de ave) y la tinta, y haga el signo de la cruz con estos instrumentos
del Arte en la manera siguiente.
Esta pluma servirá como el punto de ingreso

Esta tinta es la sangre de estrella y carne
Por la conexión de la pluma y la sangre
Que mis deseos se manifiesten
mis sueños lleguen
Adonai Sabbathai Belphegor Agla
Así sea
Usted entonces encenderá el incienso, benjui para Venus, estoraque para Mercurio o jazmín para
Luna, o una mezcla de aromas agradables para nuestra amada Señora. Entonces dibujará su ponto y
214
Kiumbanda
dejará la pluma sobre el altar, en caso de que sean dadas transmisiones.
Despues la evocará utilizando la siguiente Letanía:
Esposa del Señor Lucifer el Grande

Te llamo Pomba Gira XXX
Reina de las regiones infernales
Durante la noche Tu vienes
Tu gente está esperando
La llegada de la Reina es ahora
Ah, encantadora ramera untada de sangre
Sabia Vidente que conoce la Muerte y la Pasión
Reina Eterna de las Tierras Rojas
Ven a la reunión de sus niños
Y escucha nuestros rezos
¡Ah, Ella viene Ah, Ella viene!
Auê, auà, Auê, auâ Pomba Gira XXX (repetir (bis))
¡Este es tu reino!
Auê, auà, Auê, auâ Pomba Gira XXX (repetir)
Usted ahora presentará los ofrecimientos, que deberían ser extendiendo rosas dejadas sobre su ponto
y un vaso de champán o licor dulce sobre el lecho de rosas, con un cigarrillo encendido sobre la
cima. Podría querer fumar un cigarrillo usted mismo pasando tiempo en silencio con ella en este
punto. Esto es excelente: fumar y beber con ella es una buena cosa.
Preséntele su deseo, concentrándose en su deseo usted cantará el ponto siguiente:
Pombo Giré auê Pombo Gire auê

Pombo Gire vá cumonguê
Pombo Gire, vá muconguê
Mavile Congo, macotó ilé, mavilé
Mavile Congo, macotó ilé mavilé
Oiá oriré Pomba Gira ouê
Kereré, Kereré
215
Kiumbanda
Siendo hecho esto, usted debería sentir sensaciones de vértigo y posesión surgiendo, pues este ponto
está acribillado con palabras que son usadas para establecer la posesión. Si la reunión del espíritu y
la carne sucede, uno debería dejarse fluir con ello.
Concluyendo el ritual usted le agradecerá respetuosamente a ella por su presencia, tomará el

contenido de la copa y lo verterá sobre la tierra junto con el cigarrillo. Cuando retorne, usted
apagará las velas otra vez agradeciéndole, andando hacia atrás lejos de su cambio.
El Rito del Tridente de Exu
Un procedimiento para abrir una sesión de Kiumbanda.
Fase Uno.
Comience la ceremonia golpeando con su pie tres veces sobre el suelo o sobre la tierra y vierta algo
de alcohol sobre la tierra, el piso, la imagen o asentamiento, entonando lo siguiente:
Omolu mo pe o Omolu mo pe o Omolu mo pe o

Fun mi ni ilera
Fun mi ni ire
Omulu, abre ahora las puertas al Reino de la Muerte

Haz posible la comunión con la kiumbanda
Señor de la Tierra, Rostro de Calavera y Huesos
Tú quien abres y cierras las puertas
Abre ahora las puertas para mí y así pueda entrar
En comunión con Tu Siervo y Niño
Exu/Pomba Gira XX
Omolu mo pe o, Omolu mo pe o, Omolu mo pe o.

¡Kiumbanda Oooo Arruanda!
Kiumbanda Oooo Eeeeh Aaaaa Arrunada
Kiumbanda
Fase Dos
216
Kiumbanda
Con el puño derecho sobre la mano izquierda, plano sobre el suelo en una posición de rodillas,
usted apaciguará a Ina (el Fuego).
P: Ina, mo juba
C: Ina, Ina mo juba aiye
Ina mo juba
Ina, Ina mo juba aiye
P: Ina, koroba
C: Ina, Ina, koroba aiye
Ina, koroba
Ina, Ina koroba aiye
P: Ina, ko o wa gba
C: Ina, Ina ko o wa gba
Ina, ko o wa gba
Ina, Ina ko o wa gba aiye
Fase Tres
Usted estará de pie totalmente recto, los pies sobre la tierra y delante del asentamiento, imagen o
ponto. Usted le llamará usando el rezo siguiente y, finalmente, la canción.
Esu Odara mo juba

Laroye Esu, Iba mi ree
Akoni Orisa, Alase aiye at´orun
Elegbara mo juba
Esu Ota orisa

Osetura no oruko baba mo o
Alagogo ija ni oruko iya npe e
Seu odara omokunrin idolofin
O lê sonson si ori esse elese
Ko je ko je ki eni nje gbe mi
A kii lowo lai mu to Esu kuro
A kii layo lai mu to Esu kuro
Asontun se osi lai ni itiju
Esu apata somo olomo lenu
O fi okuta dipo iyo
Loogemo orun a nla kalu
Paapa-wara, a tuka mase sa
Esu mase mi, omo elomiran ni o se
217
Kiumbanda
Sho Sho abe

Sho Sho abe
Adaba koro bi ejo laroye
Exu/Pomba Gira XX
Sho sho abe
Adaba koro bi ejo
Entregue los ofrecimientos y pregunte a través de las caracolas, obi o cebolla si el camino está libre.
El último cántico también será útil para entrar en posesión junto con el primer cántico para Omolu,
substituyendo Omolu con el camino de Exu con el que usted quiera establecer la comunión. Puede
ser establecido contacto ya sea por posesión, inspiración divina o mirando fijamente al agua.
218
Kiumbanda
Las Hierbas de Exu y Pomba Gira
El empleo de hierbas en la Kiumbanda es muy importante, como componentes en talismanes,

lavado de objetos sagrados, trabajos de magia y en atracción o rechazando negatividad. Para
seleccionar hierbas, el conocimiento de los varios reinos es importante. Si uno desea hacer un
trabajo relacionado con los poderes del cementerio, uno seleccionará hierbas de este reino; si uno
desea trabajar con las fuerzas salvajes del bosque, uno selecciona hierbas de este reino. Aquí
presentaré una colección de las hierbas más usadas para cada reino, pero hay desde luego muchas
otras que podrían ser añadidas. El reino de la playa y el océano no ha sido incluido, pues las hierbas
aquí empleadas están en las plantas del océano o las plantas que crecen en las dunas de arena. Este
listado se diferencia de aquel dado en el capítulo anterior y nosotros encontramos aquí una
organización de espíritus basados sobre la localización en lugares naturales. En general, los
grimorios mismos cuentan sobre la posición de varios espíritus, entonces será fácil usar este listado
como una referencia en la aplicación de varias plantas.
El Reino de la Encrucijada
Abre Caminho (Baccharis sp.): Esta planta es un tipo de helecho que crece casi por todas partes en
Sudamérica y puede ser usado en una variedad de procedimientos. Uno puede secarlo y usarlo como
incienso, en baños, en polvos y en varios trabajos. La planta es sagrada para todos los Exus, lo que
debería ser evidente de su nombre. Esta abre todos los caminos y atrae el dinero.
Artemisa (Ambrosía artemisiifolia L.): Esta planta es un componente común en los baños para
repeler, pues induce la tranquilidad, relajando el cuerpo y la mente. Su capacidad de rechazar la
negatividad es muy buena y crea un campo protector alrededor del cliente, que atrae la felicidad y la
buena fortuna. La planta puede ser usada como un talismán en sí misma y ser colocada en una bolsa
para llevar alrededor del cuello. Esta trabaja bien con Abre Camino y Comigo Ninguém Pode.
Comigo Ninguém Pode (Dieffenbachia mculata): Esta planta es una poderosa repelente contra la
negatividad, los celos y es un ingrediente común en baños.
Cavalinha (Equisetum giganteum): Esta planta a menudo es usada en los trabajos de dominación.
También puede ser usada en trabajos para atraer el dinero y puede ayudar para re-inflamar una
líbido que ha disminuido.
Menta (Mentha sp.): Menta. Esta es una de las plantas más poderosas de Exu, con una multitud de
empleos. Puede ser tomada como baño o infusión. Puede ser usada para lavar objetos rituales y
también su aceite ser quemado para atraer a Exu. Es un poderoso repelente de negatividad e induce
una mente clara, serena. Este es un ingrediente que en ninguna casa de Kiumbanda puede faltar.
219
Kiumbanda
Vassourinha (Sida linifolia Cav.): Esta planta es excelente en los trabajos de despacho y muy
eficiente como un baño repelente. Es también un ingrediente común en talismanes y eficaz para
eliminar obstáculos en los caminos de uno. Existen también procedimientos rituales que implican la
planta entera para la limpieza de una casa y la gente de negatividades.
Tapete de Oxala (Plectranthus amboinicus). Esta planta con parecido a un algodón, sus hojas
jugosas son igualmente buenas para hacer despacho y un poderoso repelente, sobre todo para una
mente preocupada.
El Reino del Cruzeiro
En el reino del Cruzeiro encontramos las hierbas siguientes que puede ser usadas con eficacia:
Losna (Artemisia cf. absinthium): Ajenjo. Esta hierba puede ser usada en los trabajos de ataque y
venganza. Tiene el poder de hacer amarga la vida de un enemigo. Es también un poderoso repelente
de negatividad y puede ser usada en baños para rechazar la negatividad.
Canela Negra (Blainviellea rhomboidea): Esta planta es buena para usar en rituales de atracción, y
también aromatizar alimento y bebida. Uno también puede usar Levante y canela ordinaria como
substitutos de esta planta. También puede ser usada en fumigación y apuntando a trabajos hacia
calmar una mente preocupada. Es también buena para el vigor erótico.
Cipreste (Taxodium distichum): Este árbol es un lugar de descanso natural para el nfuri y puede ser
usado en los trabajos de atracción, sobre todo de espíritu nfuri. Su resina, usada en la fumigación, es
siempre poderosa para tales objetivos. Sus hojas y raíz pueden ser usadas como partes de talismanes
para reforzar la salud y para protección general.
Samambaia (Pteridium aquilinum). Helecho. Esta planta también es llamada helecho masculino,
pero hay muchas, muchas variaciones de esta planta que son eficaces. Esta puede ser usada en
fumigaciones y baños: protege bien contra la confusión, argumentos y peleas y para romper
negatividades. También es útil para los trabajos de atracción, para el sexo opuesto o el dinero.
Fedegoso (Senna occidentalis): Esta planta es encontrada por todas partes de Brasil y es usada en
trabajos donde la dominación, la conquista, la seducción y el amarre son realizados. Esta puede ser
usada tanto para la fumigación como en baños, así como en la fabricación de talismanes y
macoutos. Modrone sugiere un baño hecho de ruda, guiné, espada de Ogum para abrir todos los
caminos posibles, ya que tal baño va también a encender al que lo toma con un cierto sentido de
resistencia. Este baño es también bueno para traer soluciones a problemas, especialmente
financieros.
Guiné (Petiveria alliacea): Este es otro poderoso repelente de negatividad, sobre todo en los casos
de espíritus obsesivos que buscan controlar al medium. Esta tiene grandes propiedades para girar
situaciones malas y es un muy común ingrediente en baños y la fabricación de talismanes. Es buena
220
Kiumbanda
también para lavar la casa con una infusión de esta hierba en una base regular para mantener la
tranquilidad y el equilibrio de los espíritus residentes de la casa de uno.
Ruda (Ruta graveolens): También se conoce esta planta como Ruda y es quizás la más protectora
de todas las plantas en los reinos de Exu. En los casos de vampirismo, esta planta es una necesidad
y puede ser llevada como un talismán detrás de la oreja izquierda, como hace algún benzedeiras.
Hay una ruda macho y una hembra. Las hojas ligeramente más pequeñas distinguen a la ruda
hembra. Es común usar la ruda hembra para las hembras y el macho para los machos. La planta
absorbe la negatividad en sí misma y tiene que ser tirada después de su empleo.
Vence tudo (Rolandra fructiosa): Esta planta es casi tan eficaz como la ruda y es un ingrediente
común en baños. Es muy eficaz para la descarga de la negatividad y es sobre todo buena cuando
uno procura romper los efectos de hechizos y amarres.
El Reino del Bosque
En el reino de las Hierbas y el Bosque tenemos las siguientes plantas eficaces para usar en nuestro
trabajo:
Arranha- gato (¿Uña de gato?) (Acacia bonariensis-Leucaena leucocephala también puede ser
usada): Este es un árbol muy poderoso. Las hojas pueden ser usadas como incienso sobre el carbón
ardiendo y la inhalación del humo inducirá un agudizamiento de la mente, y atrae a Exu al
kimbandeiro. Una planta que en su naturaleza trae buena fortuna. Su polvo puede ser usado con
buen efecto para solucionar dificultades y traer la buena fortuna.
Aroeira (Schinus terebinthifolius): Esta planta, su hoja y piel son usadas en los baños y también
pueden ser usados en el suelo del terreiro como una purificación por sí misma. Este es un árbol
sobre todo bueno para usar cuando una limpieza espiritual es necesaria.
Cipó (Polygonum convolvulus): Esta planta es muy eficaz como un baño contra el vampirismo y la
fatiga espiritual. Es buena también para las condiciones del corazón tanto físicamente como
emocionalmente así como es buena usarla cuando los procesos tienen que ser acelerados.
Coriandro (Parthenium hysterophorus): Las raíces de esta planta son agentes excelentes para
rituales que implican fertilidad, seducción y atracción.
Ipê (Tabebuia aurea): Este árbol es el árbol nacional de Brasil y es bueno empleado en los rituales
de ataque y combate. A veces se hacen macoutos defensivos de su madera y hojas.
Mamona Vermelha (Ricinus communis, rojo): Esta planta es quizás el rey de las plantas en el reino
de Exu. Sirve para muchos empleos por su pura representación de la variedad de poder de Exu. La
pasa puede ser usada para ambos, como un repelente de negatividad y como un atrayente. Puede
restringir a un espíritu obsesivo y también puede encender el combate ritual. Alimento servido a
Exu sobre las hojas de esta planta es especialmente bien recibido. Su aceite es usado en cualquier
221
Kiumbanda
clase ritual para casi cualquier clase de objetivo.
El Reino del Cementerio
Del reino del Cementerio hemos escogido lo siguiente:
Arnica (Árnica cordifolia, pero otra especie también puede ser usada). Esta planta es usada cuando
uno tiene que renovar la fuerza y la energía. Esta es una gran defensa contra la magia negativa y el
uso sabio de esta planta puede volver el ataque contra el agresor.
Asafétida (Ferula foetida): Esta planta puede ser usada en fumigaciones a fin de atraer nfuri y Exus
más malévolos. Comúnmente es usada en los trabajos de ataque.
Albahaca (Ocimum baslilicum): Este es un poderoso repelente de negatividad, sobre todo buena
para trabajos que apuntan hacia la restauración de la virilidad. Es también buena usarla para
restaurar la tranquilidad de la cabeza y la mente.
Cardo (Argemone mexicana): A veces se llama a esta planta “el santo vengador” y es mejor
aplicada en los trabajos de ataque, pero también puede ser usada en los trabajos de protección.
Euforbia (Euphorbia hirtha): Esta planta puede ser usada en el ataque y el combate mágico
también, pero mejor es usada como una planta protectora.
Feijã o Preto (Castanospermum australe): Frijoles negros pueden ser usados cuando se invocan a
los espíritus del cementerio. Este es un alimento común para Exu y también puede ser usado en los
trabajos de purificación y como un repelente de negatividad. Hay también un empleo secreto de
estos frijoles para el uso necromántico.
Pimenta (Capsicum annuum): Las semillas de esta planta a menudo son usadas en los trabajos de
combate, pero son también un ingrediente común en polvos mágicos usados en los trabajos de
ataque y combate. Esta planta fácilmente atrae el infortunio y la confusión a un lugar si es usada
para tales fines.
El Reino de las Almas
Del reino de las Almas hemos seleccionado las plantas siguientes:
Bambú (Guadua angustifolia): Las hojas de esta planta son usadas para rechazar fantasmas y
espíritus de pesadillas. Esta es también una planta que atrae muchas Pomba Giras y también puede
ser usado como una parte del entrenamiento mediumnístico.
222
Kiumbanda
Eucalipto (Cualquier forma de Eucalipto, pero sobre todo el Eucalipto sideroxylon): Este árbol es
usado tanto en la fumigación como en baños. Tiene un buen efecto de exorcización y se va
cualquier espíritu que bloquea el camino de uno. Esta es una planta comúnmente usada en los
trabajos de leyes, justicia y pleitos.
Figo o iroko (Ficus carica): Este árbol es un receptor poderoso para espíritus y siempre habrá
espíritus descansando en este árbol, tanto buenos como malos. Puede ser usado tanto en los trabajos
de prosperidad como ataque. Si los espíritus que residen en el árbol lo han vuelto acre, el trabajo
hecho con este árbol traerá la ruina total al enemigo de uno, cuando es aplicado hacia tales
objetivos.
Amora (Rubus fruticosus): Este árbol puede ser usado tanto para Exu como Pomba Gira, para
atraer kiumbas y los aspectos malévolos de Exu para ser aplicados en ataque y también para
seducción sexual.
Tiririca (Rhynchospora nervosa): Sobre todo las raíces pueden ser usadas en infusiones
protectoras. Su polvo puede ser usado para solucionar dificultades financieras. Tiene una variedad
de empleos y comúnmente es usada como un ingrediente que proporciona fuerza añadida a otras
plantas.
El Reino de la Lira
Del reino de la Lira hemos seleccionado estas plantas excelentes:
Louro (Prunas lusitánica): Laurel. Esta es aún otra planta con muchos empleos. Es aplicada para
inducir más resistencia, rechazar la negatividad, vencer obstáculos y para purificaciones. Sus
propiedades son predominantemente protectoras, es pobre para los trabajos de ataque. Esta planta
asegura la victoria y debería ser usada con cualquier trabajo donde uno procura asegurar el éxito.
Laranja (Cítrico aurantium): Naranja. El poder de esta planta está sobre todo en sus flores, pero las
hojas también pueden ser usadas preparando una infusión. Ella puede ser usada en los trabajos de
atracción, seducción y para la prosperidad.
Chama-dinheiro (Kalanchoe pinnata): Como el nombre indica, esta planta es usada para atraer el
dinero y la riqueza material. También puede ser usada como infusión y es una planta utilizada en los
trabajos de atracción. Sus poderes como repelente son pobres.
Girasol (Helianthus annuus): Esta planta, en particular sus pétalos, es usada también para atraer el
dinero y el beneficio material. También es usada como un componente que apunta a trabajos hacia
romper obstáculos y también traer optimismo al alma rota.
Erva Cidreira (Lippia alba): Esta planta es un poderoso atrayente y puede ser usada en cualquier
223
Kiumbanda
trabajo acerca de seducción. También tiene el poder de reforzar el amor propio de uno. Puede ser
hecha en una infusión y bebida o tomada como un baño. De ser mezclada con la tierra de un burdel,
puede ser usada como un baño poderoso de atracción del sexo opuesto.
Mejorana (Origanum majoricum): Esta planta es un protector poderoso que también rechaza la
negatividad. Trabaja muy bien junto con el girasol y el laurel.
Oliveira (Olea europaea): Hojas oliváceas. Este es un árbol muy bueno para objetivos protectores, y
también para hacer transiciones sin complicaciones, aya sea de dinero o de situaciones difíciles.
También puede ser usada cuando uno procura traer paz a una situación turbulenta.
El Reino de Pomba Gira
Del reino de Pomba Gira hemos seleccionado las siguientes plantas para ser usadas en los trabajos
de atracción, seducción y amor:
Manjeiricão Vermelho (Clinopodium vulgare): Albahaca Roja. Esta planta es comúnmente usada
en trabajos que implican protección y atracción.
Damiana (Turnera diffusa aphrodisiaca): Esta planta es un poderoso atrayente de amor y relaciones
sexuales. Puede ser usada como un polvo rociado en la bebida en los umbrales del objeto de deseo,
o como una parte de un baño de atracción. Además, puede ser usada en la cerveza. Tiene un
profundo efecto sobre el sistema sensual y puede desatascar cualquier consideración moral o ética
que uno pudiera tener en términos de sexualidad. Como tal es un poderoso agente para usar si uno
procura aflojar obstáculos sexuales.
Lavanda, Alfazema (Lavandula angustifolia): Esta es una planta poderosa en su capacidad de

atraer amor y buena fortuna. También puede ser usada en trabajos donde uno procura reconciliar a
compañeros en lucha. Es también un poderoso repelente de negatividad.
Rosa Vermelha (Rosa Roja, ninguna preferencia, pero la Oenothera biennis es una buena opción):
Las rosas rojas son sin duda las plantas más poderosas en el reino de Pomba Gira y es usada como
una infusión o en los trabajos de atracción y amor. Usada como fumigación ellas pueden inducir
fuerza renovada en una relación ya existente. En los trabajos de atracción y reconciliación las rosas
deberían ser sin espinas, dando también ebo. En los trabajos de separación y combate las espinas
deberían ser dejadas.
Salvia (Salvia officinalis): Esta planta tiene propiedades iguales como la ruda y es un poderoso
repelente del mal.
Verbena (Verbena officinalis): Esta planta induce la tranquilidad y es un buen remedio contra los
sentimientos oscuros y sentimientos de desesperación. Esta tiene grandes propiedades curativas;
224
Kiumbanda
atrae la buena fortuna y rechaza la negatividad.
Anis (Illicium anisatum): Esta maravillosa hierba es buena para usar en trabajos de amor y
atracción, también inspira sueños verdaderos y facilita la comunicación entre el hombre y el espíritu
a través de los sueños.
El Reino Maléfico
Finalmente, aquí hemos seleccionado plantas para ser usadas trabajando la línea de Malei así como
dentro de las líneas Mixtas y Mossourobi. A estas yo me refiero como el Reino de Kiumba o las
hierbas del Dragón.
La mayor parte de estas plantas son empleadas dados sus atributos negativos y son usadas en los
actos mágicos de venganza, maldición y combate. La mayor parte de estas plantas e hierbas no
deberían ser ingeridas y los baños deberían ser administrados con cuidado. Aquí catalogaremos siete
de las muchas plantas posibles.
Folha de Fogo (Clidemia hirta): Una planta usada apuntando hacia trabajos para atormentar a la
gente.
Melissa (Mimosa pudica): Usada en trabajos negativos con Exu, también en despacho.
Urtiga (Dalechapia ilheotica): Una planta usada en trabajos para cargar y energetizar los poderes de
Exu. Su planta también puede ser usada como un remedio tomada como infusión contra el
reumatismo y las enfermedades relacionadas con el riñón.
Ejinrin/Melão de São Caetano (Momordica charantia): El fruto y hojas de esta planta pueden ser
utilizados para hacer polvos usados en para trabajos de separación de la gente.
Corredeira (Borreria sp): Esta planta es usada para apresurar trabajos mágicos.
Loquinho (Plumbago sp.): Esta rara planta es eficiente cuando uno desea cargar a Exu para
llamarlo al combate y atacar mágicamente.
Sete capote (Machaerium angustifolium): Esta planta puede ser usada junto con velas negras para
inflamar los lados más abusivos del poder de Exu.
Seleccionando plantas para emplear en los trabajos con Exu, Ronton da las sugerencias siguientes
que son reproducidas debajo. El listado de Exu considerado es diferente de aquellos dados en el
libro y hay también una segmentación que varía de aquellos dados en las grimorios. Estos son
escritos de Ronton relativamente originales, en contraste con los listados tradicionales de las
225
Kiumbanda
legiones de Exu dadas en los grimorios. Ronton da el Exu de Umbanda y el punto de vista
Espiritista. La lista aquí reproducida es para demostrar la gran diversidad que existe entre la gente
que trabaja con los espíritus de la kimbanda. Los baños para cada uno de los Exus, sin embargo,
son muy eficientes y pueden ser usados beneficiosamente.
Exu Arauana (o Exu Maré): canela, clavo, laurel, azúcar y varias flores.
Exu Brasa: tabaco, ajo, alcanfor, guiné (Petiveria alliacea), y cachaça.
Exu Campeiro: negra-mina (Siparuna guianensis Aubl.), ruda, menta y coco.
Exu Cangaia: eucalipto, guiné (Petiveria alliacea), lírio-do-brejo ( Hedychium coronarium J.
Konig), albahaca y lavanda.
Exu Caranga: ajo, tabaco, espada-de-são-jorge (Sansevieria trifasciata).
Exu Caveira: guiné (Petiveria alliacea), ruda, romero, pinhão roxo ( Jatropha gossypiifolia L.),
espada-de-são-jorge (Sansevieria trifasciata) y tabaco o cigarro.
Exu do Cruzeiro: lírio-do-brejo (Hedychium coronarium J. Konig), albahaca, ruda, romero y abre-
caminho (Baccharis sp.).
Exu Estrela: lírio-do-brejo (Hedychium coronarium J. Konig), clavo (la flor), guiné (Petiveria
alliacea) y ruda.
Exu Gavião Negro: helecho (con las hojas grandes) o cipó-cabeludo (Mikania hirsutissima
corriente continua.), lírio-do-brejo (Hedychium coronarium J. Konig), romero y carqueja (Baccharis
trimera- Less. Dc.).
Exu Gira-Mundo: canela, clavo, nuez moscada, laurel, erva-doce (Stevia rebaudiana, Bertoni)-
todo acalorado, añade un poquito de aroma de flores.
Exu Iepanda: ruda, romero, guiné (Petiveria alliacea) y menta.
Exu da Loca: ajo, tabaco, albahaca y palos de canela.
Exu do Lodo: los pétalos de varias flores, canela, clavo y el tabaco.
Exu Marabô: tabaco, guiné (Petiveria alliacea), ruda, romero un poquito de cachaça.
Exu da Mata: los pétalos de varias flores, palos de canela, clavo y azúcar natural.
Exu Mangueira: manjerona (Origanum vulgare L.), tapete de Oxala ( Plectranthus amboinicus),
erva-cidreira (Cymbopogon citratus. DC Stapf.), aroeira-comum (Myracrondruon urundeuva Allem
ão), guiné ( Petiveria alliacea) y ruda.
Exu Mirim: guiné (Petiveria alliacea), ruda, romero, nuez moscada, palos de canela.
Exu Morcego: ajo, tabaco y guiné (Petiveria alliacea).
Exu Pedra do Fogo: alfavaca (Ocimum gratissimum L.), ajo y tabaco.
Exu Pimenta: alfavaca (Ocimum gratissimum L.), lavanda, tabaco y ajo.
Exu Pinga Fogo: ajo, guiné (Petiveria alliacea) y tabaco.
Exu Quebra-Galho: guiné (Petiveria alliacea), ruda, romero, espada-de-são-jorge (Sansevieria
trifasciata), tabaco, rosas blancas.
Exu Rei: vino blanco, tabaco, rosas blancas.
Exu Rei das Sete Espadas: tabaco, guiné (Petiveria alliacea), ruda, cachaça (mezclada con miel).
Exu Rompe-Ferro: cachaça, tabaco, guiné (Petiveria alliacea), cipó chumbo (angel.s pelo, Cuscuta
Racemosa Mart. et Humb.).
Exu Sete Cabeças (también conocido como Exu Dragón o Exu Dragón Rojo): los pétalos de siete
rosas rojas, siete cabezas de alcachofa, erva-de-bicho (Polygonum hydropiperoides Michx.) y
alcanfor.
226
Kiumbanda
Exu Sete Catacumbas (o Sete Campas): alho africano, tabaco, guiné, ( Petiveria alliacea), ruda y
romero.
Exu Sete Caveiras: alho africano, tabaco, espada-de-são-jorge (Sansevieria trifasciata) y flores de
jazmín
Exu Sete Covas: ajo, tabaco, guiné (Petiveria alliacea) y alfavaca (Ocimum gratissimum L.).
Exu Sete Cruzes: ajo, pinhão roxo (Jatropha gossypiifolia L.) y tabaco ( después del baño pasar un
poquito de sal de mar sobre el cuerpo).
Exu das Sete Encruzilhadas: guiné (Petiveria alliacea), ruda, romero, tabaco, hojas de jurema
(Mimosa nigra Cubo.), espada-de-são-jorge (Sansevieria trifasciata) y ajo.
Exu Sete Estrelas: albahaca, pétalos de rosas blancas, clavo, palos de canela, un poquito de
perfume.
Exu Sete Garfos: guiné (Petiveria alliacea), ruda, tabaco, espada-de-são-jorge (Sansevieria
trifasciata), ajo, romero y pinhão roxo (Jatropha gossypiifolia L.).
Exu Sete Porteiras: laurel, romero, tabaco y cachaça.
Exu Sete Relâmpagos: ajo, tabaco, guiné (Petiveria alliacea), y caroba (Tabebuia aurea. Silva
Manso. Benth.*Kook. f.ex S. Moore).
Exu Tatá Sete Ventanias: Carolina (Allamanda cathartica L.), espada-desanta-bárbara (Sansevieria
zeilanica Willd), tabaco, guiné (Petiveria alliacea), ruda y romero.
Exu Timbiri: varias flores, alcanfor y miel y un poquito de café.
Exu Tiriri: tabaco y ruda.
Exu Toco Preto: guiné (Petiveria alliacea), ruda, erva-cidreira, romero, tapete de Oxala
(Plectranthus amboinicus), albahaca y menta.
Exu Toquinho: guiné (Petiveria alliacea), ruda, romero, erva-doce (Stevia rebaudiana, Bertoni),
menta, albahaca y tapete de Oxala (Plectranthus amboinicus).
Exu Tranca-Rua: tabaco, ruda y guiné (Petiveria alliacea – todo esto se mezcla con cachaça.
Exu Veludo: guiné (Petiveria alliacea), manjerona, alfavaca, tapete de Oxala (Plectranthus
amboinicus), menta y poejo (Mentha pulegium L.).
Exu do Vento: Carolina (Allamanda cathartica L.), espada-de-santa-bárbara ( Sansevieria zeilanica
Willd), tabaco y cachaça. O para el camino de Exu Ventania llamado Corta-Vento: pétalos de rosas
blancas o jazmín, palos de canela, clavo y un poco de azúcar.
La forma de las velas y su empleo:
Buda: Atrae la buena suerte.

Cráneo (blanco o rojo): para invocar espíritus
Cráneo, negro: invoca los poderes de São Cipriano.
Llave: Abre caminos y puertas
Crucifijo: Para trabajos con espíritus difuntos y trabajos en la línea de las almas.
Corazón: Para los asuntos de atracción y seducción.
Diablo: Para invocación de poderes infernales.
Herradura: Combatir obstáculos.
227
Kiumbanda
Gato negro: Romper hechizos negativos

Figura humana: Trabajos de atracción o maleficio.
Un listado de los colores de velas y su santo equivalente:
Algunos kimbandeiros usan las máscaras de santos para su adoración, y los santos pueden servir
como intermediarios benévolos entre el evocador y el espíritu. En el caso de que uno procure
aplicar estos métodos, aquí sigue un listado de correspondencias. La discusión relacionada con el
trabajo con los santos iconos de los varios Exus es excluida considerando su complejidad y riqueza,
y nosotros aquí estaremos satisfechos con la utilización de los santos únicamente como
intermediarios.
Amarillo: Santa Ana, São Roque.

Azul claro: São Miguel Arcanjo, Mão Poderosa.
Azul oscuro: San Antonio, San Inácio de Loyola, São Norberto.
Blanco: Almas, Santa Clara, Santa Petronila.
Dorado: João Dos Negócios, João Dos Caminhos, São Leão.
Naranja: São Martinho Loba, Santo Uriel
Plata: João hace Dinheiro.
Negro: São Cipriano, São Martinho de Porres, Sete Almas Intranquilas,
João Retornado, São João hace Volteio, Santa Catarina de Siena.
Rosa: Santa Edwiges, Alma Solitária.
Rojo intenso: São Lázaro, Alma de Taguapire.
Siete colores: Sete Potências Africanas.
Verde: Santa Marta, San Expedito, Santa Maria Madalena, Santa Cecília, San Elígio.
Rojo: Santa Bárbara, São Carlos Borromeu, João Dominador, São Jorge, São Sebastião
Algunos talismanes simples para unos pocos Exus
Los trabajos aquí son simples. Usted obtendrá el fetiche en cuestión, colocará el fetiche sobre el
ponto riscado de Exu un viernes en la medianoche, dará algo de tabaco y alcohol al objeto y él
atraerá la energía deseada durante la noche. Encienda una vela negra y una roja y deje la vela
apagarse. Por la mañana, el fetiche está listo para ser llevado como un pequeño amuleto.
Nombre de Exu Fetiche
Exu Arauana (o Exu Maré):………….un corazón en oro o plata.

Exu Brasa: ……………………………. Carbones quemados
228
Kiumbanda
Exu Campeiro: ………………………..un arco o un pedazo de un arco y una flecha.

Exu Cangaia: …………………………. una fusta
Exu Caranga: ………………………….huesos de animales sacrificados
Exu Caveira: …………………………...un cráneo
Exu do Cruzeiro: ……………………...una cruz de plata.
Exu Estrela: …………………………....una estrella de plata con cinco puntas
Exu Gavião Negro: ……………………el pie de un buitre untado con miel
Exu Gererê: …………………………….una cruz de Malta en plata.
Exu Gira-Mundo: ……………………...una cruz de acero o plata
Exu do Lodo: …………………………..un objeto hecho de arcilla
Exu Marabô: ……………………………una copa de agua.
Exu da Mata: …………………………...un diente de lobo.
Exu Mangueira:………………………… una hoja hecha en bronce.
Exu Mirim: ……………………………...un collar con un modelo de 21 cuentas, 7 rojas, 7 negras
y 7 blancas.
Exu Morcego: …………………………..una daga y una tela negra.
Exu Pedra do Fogo: ……………………una piedra de trueno.
Exu Pimenta: ………………………………pimienta seca en una bolsa.
Exu Quebra-Galho: ……………………….varias hojas
Exu Rei:…………………………………… .un tridente
Exu Rei das Sete Espadas: ………………..una espada de acero.
Exu Rompe-Ferro: ………………………...instrumentos de acero.
Exu Sete Cabeças (también conocido como Dragón Rojo): una cabeza de un gallo hecha en bronce
o la cabeza seca de uno vivo.
Exu Sete Caveiras: …………………………Un cráneo hecho de metal.
Exu Sete Covas:……………………………. un tridente de acero.
Exu Sete Cruzes: …………………………....palomitas de maíz con sal.
Exu das Sete Encruzilhadas: ……………….una cruz cortada de una higuera.
Exu Sete Garfos: ……………………………siete tridentes atados juntos.
Exu Sete Porteiras: …………………………un tridente hecho de higo.
Exu Tiriri: ……………………………………pluma de búho.
Exu Tranca-Rua: ……………………………un clavel hecho de acero o con alfileres.
Exu Veludo: …………………………………una horca verde.
Exu do Vento:………………………………..dos anillos hechos de hierro.
229
Kiumbanda
CODA
Este trabajo aquí nacido está basado sobre la investigación en el culto de Exú y sus muchas
variaciones. Se ha intentado presentar una especie original de Kimbanda/Quimbanda/Kiumbanda,
precediendo la mezcla masiva y la variación a la que ha estado sujeto el culto desde los años 70.
Desde entonces, el crecimiento del interés por estos espíritus ha hecho a la Kiumbanda tomar a una
variedad de direcciones, con Exú siendo coloreado por el Kardecismo, la Umbanda, el Candomblé,
el satanismo y personas orientadas esotéricamente de varias persuasiones. No he intentado presentar
la “Verdad” sobre Exú, sino en cambio presentar una síntesis y conclusión natural, basada en la
investigación hecha. El foco ha sido presentar el culto de Exu con atención a sus orígenes puros
tanto como sea posible. Con “puro”, quiero decir un entendimiento de Exú que considera la
herencia africana y europea igualmente importante para este culto brasileño. El exponente principal
de esta opinión es Aluzio Fontenelle, quien a pesar de tratar el sujeto de Exú desde el punto de vista
cristianizado de la Umbanda, presenta en su libro una idea de Exu limpiamente pura sobre estos
espíritus y sus atributos. Esta es mi esperanza, que al hacer este material disponible al público, haya
logrado presentar una luz en la dirección de esta rica tradición, que a menudo confunde a los
buscadores con sus muchas variaciones, líneas y reinos. Es igualmente mi esperanza haber podido
colocar el culto de Exú en un contexto tanto histórico como metafísicamente compensado e
ilustrado.
Dos libros más sobre este sujeto serán publicados en el futuro. El Libro de los Siete Esplendores
será publicado en una edición limitada. Este libro dará la interpretación personal del trabajo con la
Kiumbanda, basado en las revelaciones transmitidas por Exú Dragaô. Este trabajo está en
preparación y estará disponible cuando los espíritus guías consideren que ha llegado el momento.
La tercera publicación será el Códice Quimbandeiro Curadô, un manual de sabiduría herbaria.
Espero que yo, con este trabajo, haya contribuido de una buena manera a la recopilación de
conocimiento sobre esta asombrosa tradición espiritual y mágica de esta tierra bendita que yo llamo
la Tierra de Vera Cruz. Tierra ésta bendita realmente, como un Gan Edén para el peregrino en el
sendero de la sabiduría.
230
Kiumbanda
APÉNDICE 1
Ensayo publicado por primera vez en The Cauldron 2002
A LA MANO IZQUIERDA DE DIOS
Cuando usted entra en la iglesia de Saô Bento, en Saô Paulo, esta entrando en un cementerio. Los
discípulos del carpintero de Nazaret, Yeshoua ben Yusef, miran hacia abajo desde las paredes. Aquí
puede ver a Santo Tomás que mira hacia abajo sobre usted con una mirada fija como de entre medio
de la suciedad de las tumbas y los viejos mausoleos, junto con San Felipe y San Andrés. Todos ellos
cogidos en el vórtice de la sangre viva que se cierne sobre usted, dentro de una corriente un tanto
conmovedora. En el centro, encontramos a São Bento mismo junto con una abadesa. Usted los mira
y entiende que Saô Bento estaba más cerca de los caminos del Abad Boullan1 que de las prácticas
del catolicismo romano. En su mano, usted encuentra un cetro en forma de una cruz y del inferior
de la cruz serpientes subiendo, una mira hacia la izquierda y la otra a la derecha- y uno comienza a
preguntarse sobre este hombre santo– que caminó a la mano de Dios. Para una bruja la respuesta es
obvia, el espíritu de su iglesia y el simbolismo extraño y oculto tallado con gran precisión desde la
puerta y hasta el techo del barco de la iglesia, semejante a los signos del zodíaco en el techo de la
entrada. Mirando la serpiente cruzada en su mano podrían tentar a uno a preguntarse si estas
serpientes son blancas y negras como un símbolo del estado de equilibrio entre el bien y el mal.
Pero mi mente forma la serpiente en la serpiente roja y la serpiente negra. Por esto, la serpiente se
estira desde el sagrado Bento y toma el concepto más allá del bien y del mal, el reino de Exu y
Pomba Gira, donde encontramos la Kimbanda, el culto de Exu.
Hay una cantidad inmensa de literatura para ser encontrada sobre este sujeto, la mayor parte de ella
coloreada por la Umbanda, Kimbanda, cabala o magia popular. Muchos son los caminos de Exu y
extraños son sus caminos en verdad; muchos caminos entrelazados conduciendo a lo mismo. Antes
de revelar algo sobre este reino, debería ofrecer una clarificación al lector con respecto al sujeto de
Exu y los muchos Eshus que uno puede encontrar en la fe y la creencia de las tradiciones africanas
de la diáspora. El culto de Exu es diferente del culto de Eshu encontrado en Ifa. Hay mucha
diversidad y se puede encontrar a esta deidad en el Candomblé, la Santeria o Ifa. El Eshu/Eleggua
de Palo Mayombe es otra vez diferente del Eshu de Ifa o Santeria y se le llama Lucero, así que por
favor, mantenga a todos estos mensajeros divinos fuera del culto de Exu como es encontrado dentro
de la Kimbanda- a excepción del Candomblé, que ha absorbido el culto de Exu dentro de sus
prácticas. Incluso si la línea entre Eleggua y Eshu es una estrecha, ellos son en temperamento y
esencia diferentes a pesar de sus semejanzas en función. En el culto de Exu hay gran énfasis sobre
la “incorporação”, incorporar, para traer dentro de la carne el espíritu y entrar en la la posesión. En
una consulta con un kimbandeiro Pai de Santo del Candomblé, usted experimentará hablando
directamente con un Exu. Por lo general él hablará un lenguaje grosero y vulgar y le dirá un número
increíble de veces que usted es un hijo de perra y le regalará un océano de vulgarismos sexuales
entre las palabras de sabiduría y consejo que él dé. El concepto de incorporación es un sujeto
delicado y uno a veces puede preguntarse si el medium es totalmente poseído, o si allí en realidad
231
Kiumbanda
hay un remanente de los personajes humanos abandonados en la carne poseída. He visto posesiones
dudosas y posesiones impresionantes, tanto en Santeria como en Kimbanda, en los límites más
violentos y salvajes del Orixa cuando éste entra en el cuerpo de una persona; las tentativas de
entrada son tan poderosas que usted siente el calor subir inmediatamente a un alto nivel y puede
sentir vientos alrededor de la persona poseída. En algunos casos ningún presentimiento de la
entrada del espíritu puede ser sentido, de repente la persona acaba de cambiar su expresión. Lo que
constituye una posesión genuina es la rendición total de mente y de cuerpo para el empleo de un
espíritu. Incidentes ocurren donde la manifestación causa a la gente que queme su carne sin que ello
deje señales, beber alcoholes fuertes con sus oídos, comer pimientas calientes y otras cosas que
demuestran que el espíritu ha asumido el cuerpo. Esta es la posesión en su forma más genuina y
exacta. Hay también casos donde semi-posesiones o incorporación menor han sido alcanzadas por
el espíritu. Estas condiciones tienen mucho en común siendo absorbidas en la función de oráculo de
una deidad con la que uno ha establecido algún tipo de comunión, por las técnicas de éxtasis y
trance. El mecanismo en el trabajo de esto es un sujeto que nosotros deberíamos dejar en este
ensayo, dejándolo descansar con estas pocas palabras sobre esta cuestión y solamente indicar que
aquellas posesiones genuinas y medio buenas no son probablemente tan frecuentes como puede
parecer. Se dan muchas semi-posesiones, que la gente reclama ser posesión total- con lo cual
personalmente no tengo ningún problema; uno solamente debería ser capaz de distinguir entre el
verdadero consejo y la interferencia de la mente humana hablando con un espíritu que no monta
totalmente el recipiente.
El culto de Exu está integrado en parte en el Candomblé y la Umbanda2. A la vez está basado sobre
la adoración-Orixa como tiene su raíz o resonancia de algún modo en Ifa, pero mientras el
Candomblé ha mantenido su tradicional acercamiento colorido de ser un culto-Orisha puro, la
Umbanda usa en grado grande otros espíritus en sus trabajos. Los Orixas, como se dice, están en el
fundamento de los Terreiros (Templo de Umbanda) pero el empleo de santos sincretizados con
Orixas es extensamente usado en vez del apropiado Orixa. Los más populares son los trabajos con
Caboclos (los espíritus muertos de los nativos que eran mestizos- índios con la gente negra), Índios
(Indios nativos de otra área que los Caboclos), Preto Velhos (viejos esclavos muertos), Marinheiros
(marineros muertos) etcétera, etcétera. De estos, los Caboclos son probablemente los más populares.
El mito sugiere que fuera un Caboclo la razón detrás de la fundación de la Umbanda. Se dice que el
nacimiento de la Umbanda sucedió en una sesión espiritista de seguidores de Allan Kardec, donde
un hombre jóven paralizado fue poseído por un Caboclo y curado de la parálisis de sus piernas. Él
profetizó que una nueva religión nacería en Brasil, llamada Umbanda. Esta es una de las muchas
leyendas sobre el surgir de la Umbanda. La Umbanda funciona muchísimo como un recurso para la
ayuda y la guía de la comunidad. El foco principal del trabajo está sobre la posesión y como el
sacerdote poseído y sus ayudantes dan consejos y limpiezas a los miembros de la comunidad. Usted
podría decir que la función de consejeros y psicólogos son tenidos al cuidado de los espíritus.
Además del consejo dado, también pueden ser realizados trabajos de magia para clientes. A menudo
el espíritu, poseyendo al Pai o Mãe de Santo realiza actos rituales para ayudar a los miembros de la
comunidad por las etapas difíciles de la vida y con problemas específicos, que son resueltos por
palabras sabias o actos rituales.
Debido a la diversidad masiva y la variedad de afluencia espiritual en las Tradiciones y religiones
232
Kiumbanda
brasileñas y en cuanto a los Orixas, Caboclos, Exus, Pretos Velhos, Marinheros, etcétera, etcétera,
con el tiempo han aparecido segmentaciones sistemáticas de los espíritus. Así, con respecto a Exu,
encontraremos que muchos Exus están conectados a una línea de Orixa. Por lo general estas líneas
son siete en número, con siete Exus en cada línea. Esto debe subrayar que las Sete Potências
Africanas, o los Siete Poderes africanos van a través de estas líneas como un nervio palpitante de
sangre, dándoles vida y dirección. Entendiendo a que línea pertenece un Exu, uno también puede
entender más sobre el campo de trabajo y el empleo del Exu particular. Tomemos, por ejemplo, a
Exu Meia-Noite (Exu de Medianoche). Este Exu nosotros lo encontramos en la línea de Xangó, y
este Exu está conectado con un Caboclo llamado Caboclo Xangô Pedra Preta (Caboclo Shango de
la Piedra Negra). Esto nos da una indirecta de que este Exu es sumamente cultivado en la energía de
Xangô, el trueno y el fuego, que es el justo juez y el padre de las Brujas. Si uno profundiza más en
las leyendas que rodean este Exu particular, podría encontrar una conexión con un santo, como en el
caso con Exu Meia-Noite, que es revelado siendo el maestro de São Cypriano3 y su mentor en las
artes negras. Aquí uno puede encontrar fórmulas poderosas para trabajar con un Exu, autorizadas
por la sangre de un santo. La importancia del empleo de los santos en cuanto a esto es porque a la
vez ellos sirven como un filtro para la transgresión, pero además, esto es un eslabón al culto de la
muerte, a la adoración de aquellos seres y hombres sabios que anduvieron sobre la tierra antes de
nosotros. Esto puede, sobre estas razones, ser visto como una forma de adoración de los
antepasados. La importancia del linaje y el cultivo de los muertos, tanto en la sangre como en el
espíritu, nunca puede ser acentuado demasiado. Todas las tradiciones africanas descansan sobre el
culto a la muerte y la veneración de los difuntos.
Siete Orixas son usados en la separación de las líneas, por lo general así: Oxalá, donde encontramos
los Exus de la encrucijada, Ogum, donde se encuentran los Exus más violentos, la línea de Oxóssi,
donde uno encuentra Exus sabios pero de carácter un poco imprevisible, la línea de Xangó ya
mencionada, la línea de Iorimá que trabaja con Exus que son fuertes y feroces, la línea de Iemanjá
que trabaja con Exus conectados a las fuerzas del agua y sobre el punto cruzado de Pomba Gira, y
finalmente la línea de los Ibejis trabajando con Exus más relajados y juguetones. La posición del
Orixa Omulu (Orixa de la enfermedad y la desgracia) es además sumamente importante en todas
las líneas, pues su influencia es encontrada en un nivel principal en las jerarquías.
Hay más jerarquías para contar, como la jerarquía cabalística, que está relacionada con la
demonización de los Exus relacionados con los 72 demonios de la Goetia, por ejemplo, u otros
grimorios. Todos los Exus tienen un “maioral” que es conocido por las brujas occidentales y los
buscadores ocultos como Luchifer, Beelzebuth y Aschtaroth. Usemos nuestro ejemplo escogido de
Exu Meia-Noite para demostrar esto. Su maioral es Aschtaroth, que conduce a este Exu que tiene
las cualidades de Exu Rei das Sete Encruzilhadas (Exu Rey de las Siete Encrucijadas), el
comandante e intercesor de esta línea junto con Exu dos Rios (Exu de los Ríos), que da las
cualidades del agua a Exu Meia-Noite. Este hecho es sorprendentemente el presente en las
manifestaciones de Exu Meia-Noite, ya que él a menudo usa el agua que mira fijamente para leer a
los clientes en las líneas-tiempo, pasado, presente y futuro. Cabalísticamente Exu Meia-Noite es
entendido como Hael, dando aún otro sabor a este Exu particular. Ésta es la cuestión con todos los
Exus; ellos son una parte de un sistema intrincado de líneas y nervios que se cruzan los unos a los
otros, muy evocador de su naturaleza y temperamento.
233
Kiumbanda
Hay muchos modos de trabajo con Exu. El modo de trabajo es bastante parecido al encontrado en el
Palo Mayombe. Este hecho me dejó algo perplejo en la medida que estos dos cultos están
interrelacionados. Fue encontrado que incluso si ellos comparten algunos rasgos importantes tanto
en la construcción como en el modus operandi, las diferencias son demasiado severas para apoyar la
asunción de que ellos son muy parecidos. Ellas son dos corrientes diferentes y las fronteras deberían
ser guardadas y mantenidas, incluso si las “simpatías” entre estos dos puntos de poder son altas. Un
palero tendrá poco problema para trabajar dentro del reino de la kimbanda, por las razones de su
iniciación en Palo Mayombe, que en algunos casos puede servir como una iniciación de
reconocimiento y aceptación dentro del redil de Exus (pero esto tiene que ser establecido con el Exu
directamente en una consulta). Los trabajos de posesión son las formas más comunes de trabajo,
pero también el empleo de estados de trance, meditación, oración, son todos modos aceptables de
trabajo, dependiendo del objetivo.
Hay sin embargo otro punto que complica esta cuestión más lejos. Hay otra segmentación de Exus
con respecto al trabajo con ellos. Esto significa que cuando uno se acerca a una casa de Kimbanda
para consultar con Exu acerca del camino de uno en este reino de afluencias espirituales, uno a
menudo experimenta que hay dos Exus mencionados. Un exu es su “Exu de trabajo” y el otro es su
“Exu personal”. Su Exu personal es la forma de Exu armonizada con su vibración natural que le da
la dirección a su camino y revela para usted su naturaleza interior, bastante a menudo es un paso en
los estratos más oscuros de su propia alma. Este Exu debería ser trabajado por la contemplación y la
meditación, y dados pequeños ofrecimientos para mantener la llama viva. Pero cualquier hechizo o
trabajo hecho debería ser hecho con el “Exu de trabajo”. A través del Exu trabajador será
transmitido el conocimiento oculto, como de un maestro al estudiante- como ha pasado con São
Cypriano en relación con Exu Meia-Noite. Sus Exus están en la supervisión de una influencia
principal que fija el punto en este círculo firmemente en el alma y mente de la Bruja.
Después tenemos el delicado sujeto de la esposa de los Exus, Pomba Gira. No cada uno tiene una
Pomba Gira personal o Pomba Gira que trabaja para uno en el camino de Exu. También, ella es muy
incontrolable y uno debería mostrar gran cuidado en el trabajo con ella. Incluso si Pomba Gira
piensa en la vida, el amor y el sexo como un juego, usted no podría experimentar esto de la misma
manera como ella lo hace. Hubo muchas historias de como esta Señora de la Luna de la Sangre
Negra ha hecho a sus seguidores una “vida miserable”. Esto siempre fue debido a una carencia de
entendimiento de quien es ella y, al mismo tiempo, la atracción violenta que ella tiene sobre sus
seguidores. Con Pomba Gira menos es más, y la precaución debería ser ejercida. Una opinión
común de ella consiste en que ella es la esposa de Satán (Exu) y una Puta que disfruta de “follar”
(perdone la expresión), esto significa ambos, “follar” en el sentido sexual, pero también “follar” en
términos de “follarse la vida de la gente”, por lo general por medios sexuales. Algún Pai o Mãe de
Santo le dirá que si usted trabaja demasiado con ella, ella la convertirá a usted en una prostituta y
ella le convertirá a un hombre en transexual. Cómo podría pasar esto, es que lo más probable es que
aquel trabajo en el que se le vaya la mano con Pomba Gira causará situaciones sexuales incomodas,
como el asalto y la violación. Encontrarse de primera mano con esta deidad increíblemente posesiva
y atrayente indica que esto es muy verdadero. Danzando con Pomba Gira frente a usted, este
resplandor magnífico puede inflamar bastante fácilmente los primitivos impulsos sexuales. Por otra
234
Kiumbanda
parte, ella puede ser enormemente provechosa y honesta. Cuando Pomba Gira le da consejo para su
vida, ella clava las puntas de sus uñas dolorosamente hasta el tuétano, y de verdad le ayudará con
cualquier cuestión, como mucho en el momento que usted le de los ofrecimientos que ella solicitó.
Una experiencia personal indica que hay un vínculo estrecho entre Pomba Gira y Iemanjá. En este
caso, el rezo fue hecho a Iemanjá, pero durante el día de trabajar el hechizo, Pomba Gira poseyó a la
gente que se divertía en las orillas del Océano. Una de las Pomba Giras rompió el baile y vino para
colocar el hechizo para Iemanja, siendo realizado y entregado un mensaje de Iemanjá acerca de este
hechizo. Esto tienta a postular que a la mayor parte de los Buscadores que comiencen a trabajar con
Pomba Gira por lo general recibirán una forma de ella más semejante a Iemanjá, la Madre de la
caricia del Océano salado y la Sabia Madre de la Luna, pero cuando uno procede e intensifica el
trabajo, uno trabajará en una manera lineal, comenzando con la madre que abraza y termina con la
seductora violenta. Y déjeme añadir, debería ser prestada atención a estos comentarios como
palabras de precaución. Pomba Gira no es para los débiles de corazón, o aquellos con mentes
inestables. Para tomar esta crudeza, hay que ser listo y prepararse de modo de andar con cuidado,
siempre con la lámpara iluminando el lugar donde el siguiente paso debe ser tomado.
Se cree extensamente que trabajar con Exu y Pomba Gira es trabajar a la mano izquierda de dios.
Por lo tanto, muchos practicantes separan el mes lunar en dos. La primera mitad ellos trabajan con
la mano izquierda y la segunda con la mano derecha, para mantener el equilibrio dentro de la deidad
y evitar las malas consecuencias, p. ej., uno puede llevar una situación de vida más provocativa,
trabajar en uno mismo tan profundamente en la oscuridad que la antorcha desaparece y se oscurece
en la noche eterna. Parece que este cuidado no es sólo apropiado, sino una actitud que mantiene el
“pié sobre el camino” para andar hacia adelante en la astucia presentada sobre estos caminos.
Los caminos de adoración que contienen estas fuerzas verdaderamente son cruzados y torcidos,
pues ellos corren entre y hacia venas y líneas de un laberinto fascinante. La fuerza misma, en
principio, está arraigada profundamente en las capas de la raza humana donde la bestia y el ángel se
encuentran, y como tal ellos no son sólo un Mensajero de los Dioses, o un culto o impulso satánico,
es mucho más que esto. En el culto, tanto el punto como el vacío deberían ser reconocidos y uno
debería colocar sus pasos con cuidado. A veces el reconocimiento de callejones oscuros y puertas
traseras en el alma puede causar consecuencias no deseadas, y es más, consecuencias que están más
allá de las expectativas de uno. Esto es en gran parte dominante en el circuito enérgico del “Diablo
y su Esposa”.
235
Kiumbanda
APÉNDICE 2
Ensayo impreso por primera vez en The cauldron 2003
Ligeramente revisado en Mayo de 2006
LA AMANTE DEL DIABLO;

SEÑORA DE LA BRUMA DE FUEGO
Bailando y riendo, vestida en vestidos rojos ostentosos ella viene hacia usted con insultos vulgares y
bromas, pero ella también le dice palabras de sabiduría tan verdaderas que los pelos de su trasero se
ponen de punta y su espina derrama una bruma de fuego. Sensual, sexual, temible, cómica, amante
de la joyería, el champán y los cigarrillos finos; así es ella, Pomba Gira. A veces llamada la “amante
del diablo”, a veces llamada una puta entre los espíritus y entre unos pocos, una fuente de profunda
autoreflexión, de la cual la forma sensual es solamente la primera de muchas pruebas. Una diosa
reputada por gustarle los placeres de la carne como Pomba Gira siempre creará muchos mitos y
opiniones alrededor de ella, unos basados en el amor y el entendimiento, y muchos basados en el
miedo y las ideas falsas- y más basados sobre una perdida habilidad de sondear las profundidades
de su forma.
Se dice que es demasiado sumamente peligroso trabajar con ella, desde que para los devotos
masculinos ella puede causar tran-sexualidad y a veces deseos homo-eróticos. Se dice que sus
devotos femeninos pueden convertirse en prostitutas y ser hechas víctimas de violación. Para ambos
sexos, se dice que ella exalta la corriente sexual en una manera que provoca deseos caprichosos y
ella les lleva a los devotos a caminos tan acribillados con el nervio sexual que los genitales hablan y
piensan, apartando la cabeza. Uno se encuentra complaciéndose de cada impulso carnal, perverso o
sano, mientras está centrado en el éxtasis del congreso sexual. En otras palabras, ya que muchos la
ven como una puta divina, esto es en lo que ella se vuelve: una puta, que se encanta en una multitud
de amantes y de sexo por sexo. Y, desde luego, si esto es lo que usted espera de ella, esto es
probablemente lo que ella le dará. Es correctamente asumido que ella es juguetona, y jugar con ella
es como perder el tiempo con el Diablo. ¿Está usted preparado para esto? Otra idea falsa común es
que ella es la ramera del Diablo y seguramente, si este es su acercamiento ella hará de usted su
juguete, jugará con usted, le tomará el pelo, haciendo cosas para usted- solamente para engañarle en
situaciones misteriosas- por puro gusto. Compararla con las formas más occidentales de deidades o
arquetipos de color sexual es fallar en su primera prueba.
Debería prestarse atención a los consejos para no pasarse demasiado en el trabajo con ella,
haciéndose vulnerable a los asaltos sexuales; esto es sobre todo verdadero para las mujeres. Esto es
debido al hecho de que Pomba Gira trabaja directamente sobre los puntos sexuales del organismo y
deambulando alrededor y penetrando su forma energética puede atraer la atención hacia ella y no a
236
Kiumbanda
la persona. Esto puede evocar un intenso deseo sexual y el cerebro más primitivo y primordial
comienza a alcanzar la exigencia de causar un asalto.
Su presencia se parece a una niebla de fuego, a veces vulgar, a veces seria, pero siempre a punto e
increíblemente sabia. Mi personal toma de conciencia de ella es que motivado por el amor profundo
y el respeto, y debido a esto, yo la veo como una deidad que es excelente en la destrucción de
obstáculos y problemas relacionados con el dominio sexual más bien que causar tales. Muy pocas
personas son naturalmente “putas felices”. La mayoría de la gente que se complace en el
comportamiento putero creará más obstáculos que soluciones, al menos cuando uno considera que
un poderoso intercambio de esencias vitales tiene lugar entre dos personas envueltas en compartir
su sexualidad juntos. Un distanciarse de las emociones de uno es por lo general exigido, si uno es
indulgente en esta clase de comportamiento satisfactorio. Los que demandan que tal
comportamiento ha sido cultivado trabajando con su fuerza tienen razón en su asunción, ¿pero
quien ha estado jugando con quien? Habría que ser consciente de lo que Pomba Gira puede
enseñarnos a este respecto. El primer dilema es si ella enseña el “Camino de volverse una Ramera”
o si ella es el maestro del “Misterio de la Sexualidad Humana”. Mientras la primera sugerencia es
bastante común, esta es una opinión reservada para la gente dogmática que teme al diablo y las
masas de siervos ignorantes que encontramos en el mundo- sus juguetes. Considerarla como una
patrona del nervio sexual y una mujer sabia como tal es mucho más sano, y mucho más correcto.
Otra vez, los que limitan la sexualidad con el mero acto de la cópula han omitido el punto, así que
por favor, busquen profundamente en los asuntos de la sexualidad y encuentren cuales son las
cualidades esenciales.
El origen de Pomba Gira es encontrado dentro del ambiente religioso y mágico de Brasil. La Pomba
Gira original, podría decirse, era una deidad del Congo de los Ewes bantús (las mismas tribus que
practicaron lo que se conoce hoy como Palo Mayombe), “Bongbogirá”. No hay nada indicando que
esta deidad misteriosa fuera una forma femenina de Exu. Entonces podemos asumir que existe una
gran posibilidad de que la forma de una Exu femenina, bajo el nombre de Pomba Gira, nació
durante un período de tiempo trabajando con Exu. La deidad que incorpora las cualidades de la
sensualidad profunda y la sabiduría fue encontrada en la forma y la máscara de Bongbogirá, desde
las cuales la forma y el nombre de Pomba Gira vinieron a la existencia. El nombre por el que se la
conoce en Brasil es bastante fascinante, incluso si este es obviamente una corrupción del original
nombre Bongbogirá. Pombo (a) significa “paloma” y Gira significa “volando alrededor”. Su
nombre corrompido, entonces, le da una forma dulzona. Notar que las palomas pueden venir
blancas y negras añade otra interesante dimensión.
El culto de Exu y Pomba Gira a menudo es llamado Kimbanda, mencionado como el lado “oscuro”
de la Umbanda. La Umbanda vió la luz un día al principio del siglo pasado y es una forma
catolizada del culto a Orisha. A menudo mezclada con el Espiritismo y la posesión de masas, es una
especie de culto carismático a Orisha. Los templos, llamados terreiros, son sumamente variados en
su capacidad. Es mi creencia que hay muy pocos terreiros buenos y he tenido la fortuna de
encontrar un buen lugar cultivando la mediumnidad o la conexión de uno con los espíritus. Mientras
es verdadero que la Kimbanda, por un lado, se ha convertido en el reflejo izquierdo de la Umbanda,
que es muy “blanca” y mantiene un dualismo “blanco/negro” (aunque por lo general sin la
237
Kiumbanda
demonización de Exu y Pomba Gira), la Kimbanda es un culto por su propio derecho. La idea de
trabajar la Umbanda junto con la Kimbanda es asegurarse de que uno evita volverse desequilibrado
hacia uno u otro lado, que es algo que habría que mantener seriamente en mente si uno decide
trabajar con estas deidades de todos modos. En el caso de mi propia casa de culto a Exu, la
adoración de Exu y Pomba Gira tiene lugar en un templo llamado “O Quarto Vermelho” (Cuarto
Rojo). En el mismo lugar, también encontramos el “Munanso Engonda Enketo Ndoki” de la orden
Changani de Palo Mayombe. Residiendo en el mismo lugar, ellos nunca son trabajados al mismo
tiempo, aun cuando probablemente compartan las mismas raíces. Esto es debido al largo período de
desarrollo único que ha tenido lugar dentro del Culto de Exu. Este se ha establecido como un culto
por su propio derecho, con sus propias características. Además del trabajo en el Cuarto Rojo,
también trabajamos Ifa (el culto a Orisha en su mayor parte en sentido original y fundamental) en
un lugar separado, para mantener un equilibrio de fuerzas.
Como es el caso con los Orishas, Exu y Pomba Gira tienen diferentes caminos, variaciones de su
energía que acentúan diferentes cualidades dominantes. Podemos citar algunas Pomba Giras
populares: Pomba Gira Rainha (Reina Pomba Gira), María Padilha, Pomba Gira do Cruzeiro
(Pomba Gira de la Cruz), Pomba Gira Cigana (Pomba Gira Gitana), Pomba Gira das Almas (Pomba
Gira de las Almas), Pomba Gira Sete Saias (Pomba Gira de las Siete Faldas) y Pomba Gira Calunga
do Mar (Pomba Gira del Cementerio en el Océano). Estas Pomba Giras otra vez tienen variaciones
de ellas mismas; distinta de Pomba Gira Rainha tenemos Pomba Gira Rainha do Trono do Inferno
(la Reina Pomba Gira con Trono en el Infierno), Pomba Gira Rainha Cigana (Pomba Gira, Reina de
los Gitanos) y así en adelante. Los caminos de Pomba Gira son sólo importantes cuando uno decide
trabajar estrechamente y personalmente con ella, penetrando en el desarrollo de la natural vibración
de uno semejante a una Pomba Gira específica. Sin embargo, los nombres no son siempre
mencionados, y algunas personas pueden trabajar por ejemplo con su Pomba Gira Cigana por una
vida, sin que ella revele nunca que camino de Cigana es ella. Hay poder en un nombre, y a veces el
poder no es ofrecido a los devotos, ya que esto es un asunto de confianza profunda del lado del
espíritu.
Las reputaciones de los diferentes caminos son desde luego inherentes en este laberinto fascinante
de trabajos y modelos cruzados. La Cigana, como se dice, es vulgar y grosera, pero una experta en
la cartomancia, María Padilha, como se dice, trabaja rápido y con precisión, siendo la Rainha más
sabia y seria. Dependiendo del asunto en juego en un trabajo directo dentro de su campo, uno está
bien aconsejado si busca la forma que es más funcional para ejecutar los objetivos de uno, o el
curso de trabajo con la Pomba Gira personal de uno, pues es sumamente aconsejable tener un
entendimiento claro antes de trabajar con ella. Pomba Gira siempre clavará sus uñas sangrientas en
sus puntos más dolorosos. Ella siempre desafiará sus preconcepciones sobre lo que ella es
empujándole a transgredir su máscara y forma- y ella reflejará sus distorsiones sexuales, sus miedos
y sombras. Esta es Su entrada y cada devoto debe pasar estas ordalías en la edificación de un puente
entre Ella y el devoto. Si usted falla, ella jugará con usted y le devorará, o alimentará con su cadáver
indigno a los perros de modo que usted puede ser el alimento de sus propios demonios.
Hubo una tendencia de hacer un sincretismo demoníaco entre los Exus y Pomba Giras y los
demonios de los grimorios, sobre todo aquellos del Grimorium Verum. Podemos encontrar por
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Kiumbanda
ejemplo que la Rainha das Matas (La Reina del Campo) es conectada con Proserpina, Rainha da
Praia (la Reina de la Playa/Orilla del Océano) está conectada con Klepoth y Rainha da Calunga
Pequena (la Reina del Pequeño Cementerio) es resonante con Lilith. Personalmente, Pienso que esta
clase de sincretismo es bastante correcto y alcanza la vena vital de la esencia natural da la Pomba
Gira. Si usted se enfrenta a Rainha da Calunga Pequena y suspende sus pruebas, la esencia enérgica
que muchos reclaman conocer, pero pocos en realidad lo hacen, “Lilith”, se alimentará de usted.
El trabajo con la maravillosa Pomba Gira es para dar un paso en la posesión de la sombra de uno,
tomar un sorbo de su propio veneno y transformar la sombra en luz, el veneno en néctar. Sin
embargo, la putrefacción es a veces inevitable; llevar la corrupción a descomponerse antes de que la
destilación pueda comenzar es a menudo una etapa necesaria de desarrollo. Para trabajar con estas
entidades hay que estar preparado para el cambio y en esto descansa el peligro. Otra vez, la
importancia de profundizar en sus misterios antes de trabajar con ella debe ser advertido. Cualquier
trabajo debería comenzar lentamente, y en cualquier momento ser brutalmente honesto hacia usted
mismo y el espíritu igualmente. Tome un pequeño paso y a la vez evite tropezar en sus muchas
trampas, de las cuales las sexuales son sólo las más obvias.
Kererê, kererê
Pomba-Gira da Praia é kererê
Kererê, kererê
¡Sua gita é formosa, oi Saravá!
¡Saravá! ¡Pomba Gira Rainha!
¡Saravá! ¡Bongbogirá!
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APÉNDICE 3
Publicado por primera vez en The Cauldron Brasil, nº 6, 2006
Adaptado del material del Jardín de la Lujuría o Ars Magia Sexualis (En preparación)
EL TEMBLOR DE LA RAMERA SAGRADA
Algunas consideraciones sobre el papel de la Mujer y la Magia Sexual.
“La energía del temblor sagrado que pasa por la persona vulgar lo esclaviza. Mientras que esta
misma energía libera a la persona que está en el camino”.
- Yoga Spandakarika
Todas las cosas sexuales hechas sagradas por la intención o artículos como velas y olores a menudo
es entendido como suficiente para hacer el acto del sexo sagrado. Crear una atmósfera
experimentada como sagrada y llamar a esto tantra, parece ser a menudo el recibo de la magia
sexual en el mundo moderno occidental. Hay dos actitudes particulares comúnmente reveladas entre
magos y “magos que quieren serlo”, que sugeriría son producidas por opiniones deformadas sobre
la sexualidad y lo que la hace sagrada. Una de estas es la idea de la mujer como simplemente un
receptor para el poder masculino, como una puta sagrada, cuyo valor mágico es medido por el nivel
de apetito sexual. Otra idea falsa parece estar en que el respeto hace el sexo sagrado. Por ello es
apenas bastante encender una vela, una vara de incienso e ir a ello. Es en particular la actitud hacia
las mujeres que serán atendidas según burdos malentendidos que se encuentran en términos de la
mujer y su naturaleza receptiva y oculta, dando así lugar a una noción del predominio del macho
considerando su naturaleza activa o solar como superior al papel de la hembra cuando uno
considera términos como ramera y puta que a menudo son asociados con la idea de Babalon o la
Mujer Escarlata, o simplemente Copa. Para mí, la palabra ramera o puta parece haber venido del
persa y antiguo Germánico khoraz, o el khoron femenino. Esta palabra significa “la que desea”. En
el viejo inglés y también en el antiguo nórdico la palabra fue transformada en hore, que en la Edad
Media probablemente contuvo mucho más de sus cualidades lascivas que en los días modernos en
Escandinavia, donde el término es sin excepción usado de modos degenerativos como una
fornicadora, adúltera, prostituta. Las palabras para una mujer lasciva y alguien que vende su cuerpo
probablemente se fundieron juntas en algún punto. La palabra khoraz es encontrada en el carus
latino, que significa “querida”, y el antiguo persa kama, que significa “deseo”, que también es
encontrado en la denotación sánscrita del Dios hindú del deseo Sexual y el Amor. La palabra khoron
es al parecer muy diferente de la que nosotros hoy entendemos por el término “puta” en el sentido
de una prostituta. Prostituta parece haber sido desarrollado del putidus latino (que es encontrado en
el español moderno y el portugués como puta) significando “hediondo”. Está también relacionado
con porne (como en pornografía), que lleva el significado del cuerpo sexualizado usado como un
objeto de comercio, lo que es evidente en la relación de porno con pernemi, “venderse”. La
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Kiumbanda
prostitución en su empleo degenerativo era al principio una referencia a la compra de esclavas

femeninas para emplear en la prostitución, como es hecho en la consideración evidente de que la
palabra prostituta literalmente significa “colocada en frente” como una referencia a la exposición
pública.
Un detalle interesante para no- Ay de mí- ser seguido en este ensayo, es la corrupción de puta en
lupa, significando “loba”. Es interesante de hacer caso de esta corrupción como es encontrada en el
Latino festival y también en el sánscrito relativo purncalli que significa “alguien que persigue a los
hombres”, del Avestan jahika, que simplemente significa “mujer”, pero de una mala disposición.
Sobre todo en el desarrollo posterior de la palabra en ku-nairi que resultó en la etiqueta puta a partir
del siglo XIII. El empleo de la palabra puta de un modo humillante probablemente también coloreó
la moderna interpretación de los hombres del decimoséptimo capítulo en la Revelación de Juan en
los seis primeros versos, donde la gran Ramera, Babilonia, monta a caballo sobre un dragón
bebiendo sobre toda su fornicación. Esto se hizo un misterio central y uno de los malentendidos más
dañinos en la filosofía de Aleister Crowley en su referencia a la Mujer Escarlata o Babalon.
Importante de notar es que Babalon, contrariamente a Babilonia, suma el que es también el número
para Zion, la Montaña Sagrada, sugiriendo esto que hay misterios más profundos en juego en la
forma de Babalon. Babalon, siendo femenina, pasiva y receptiva, es asociada con el misterio de la
Copa o Grial (como se ha hecho evidente en películas como “Revelación” y libros como el “Código
Da Vinchi” donde la copa-matriz del linaje de la sangre del Salvador es atribuido al misterio del
Grial). Como los ya mencionados puntos etimológicos manifiestan, hay una gran diferencia entre
“la que desea” y la mujer que ha sido vendida en la prostitución como esclava. El eje principal de
diferencia está relacionado con la aspiración y la libertad. En el capítulo de Crowley titulado “la
Copa” en su magnum opus “Magick”, dice: “esa es también la copa en la mano de NUESTRA
SEÑORA BABALON y la copa del Sacramento. Esta Copa está llena de amargura, sangre, e
intoxicación. El conocimiento del Magus es su eslabón con lo invisible, sobre el lado pasivo”.
Pasivo en este sentido no es una referencia negativa, sino una referencia a la naturaleza femenina
como la contracción cósmica asociada a la Sephira Binah, a la cual Crowley sutilmente se refiere
por su nombre “Entendimiento”. Esta sephirah está en una relación armoniosa con la sephirah
misericordiosa Chockmah o “Sabiduría”, la sephirah atribuida al Magus mismo, sobre el Etz Chaim,
popularizado en el “Árbol de la Vida”. En el ocultismo occidental estas dos sephiroth son las
estaciones veladas más allá de los mundos de manifestación y formación en una densidad espiritual
de un temblor y dicha natural delante del trono del Señor. Babalon, la guardiana de la copa de
amargura y sangre- ella no es la copa misma, ella sostiene las escorias amargas, el veneno que es
arrojado por la aspiración. Las referencias en el libro de la Revelación que se refieren a su
comportamiento adúltero es más probable que se refieran a su libertad y voluntad, su deseo sublime
a decidir actuar recíprocamente con quien es del deseo correcto, con quien es digno y apto, como el
sexto verso dice: “Yo vi a la mujer embriagada con la sangre de los santos y la sangre de los
mártires”. La santidad en sí misma no es lo que ella busca -sino la unión, el profano fallecerá en su
beso si no está preparado para sacrificar lo que él cree ser verdadero y darle todo su ser a Ella.
La idea de que la mujer es únicamente el receptáculo para la posesión del macho, la bestia por así
decir, es simplemente una ilusión y es seguro para perderse y profanar el ser de uno- y “perecer con
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Kiumbanda
los perros del infierno”. Crowley dice hacia el final de su discusión sobre la Copa que: “Porque el
amor humano es un excitamiento, y no una calma de la mente; y como esto está destinado al
individuo, sólo conduce a mayor problema al final”. Ya que como él concluye: “Porque cada una de
nuestras ideas deben ser hechas para entregarse al Ser del Amado, de modo que nosotros podamos
eventualmente entregarnos al Ser del Amado en nuestro momento”. ¡Crowley simplemente está
hablando sobre la destrucción de la individualidad! Muchos pretendientes del Ars Magia Sexualis
hoy a menudo entran corriendo en la blasfemia usando entendimientos vulgares de ideas santas, por
incapacidad para diferenciar el mero placer del trabajo divino de la Copa y la Vara mágica, debido a
la confusión constituida por el hecho de que la carne puede ser usada para tales fines diversos.
La unión con lo divino en el sentido de salir de la ilusión del dualismo a favor de la Unidad es el
objetivo para cualquier verdadera disciplina mística, los instrumentos del cuerpo, su carne y jugos y
un empleo directo del poder de la serpiente que corre por los mil sobre mil nadis (nervios) son
simplemente una vía de realización y quizás una de las más peligrosas. Ninguna otra arte mágica
presenta al caminante con tales peligros, graves malentendidos, y meras profanaciones, como el Ars
Magia Sexualis.
En un mundo de predominio masculino, el punto de vista fálico es fácilmente adoptado y creído. El

mundo visto desde el punto de la bestia solar seguramente conducirá a una fijación donde uno busca
cualquier “copa” que pueda servir como un objeto de deseo. El entorno cultural del hombre
moderno hace más difícil de entender el contexto religioso y ritual alrededor de la sacralidad de los
actos sexuales, ellos son disciplinas del tipo del Yoga o como un ofrecimiento a las deidades. En
este campo encontramos la idea de la puta sagrada, encontrada muy lejos en la historia del hombre
como fue comprendida entra los sumerios y babilonios. En ambos casos este acto era sagrado para
Militta (Venus), algunos dicen que ellas tenían que tener sexo con forasteros en este templo como
un acto de cortesía, probablemente había más que mera cortesía. Esta práctica también fue
encontrada a ambos lados del Mediterráneo y eran actos de sexo sagrado, por lo general en honor de
alguna deidad asociada con Venus.
La otra mujer ritualmente dotada es la suvasini o la Mujer Fragante (debido a su versatilidad en

muchas de las artes Venusianas) relacionada con el misterio de las cinco M, el Gran Rito Tántrico.
La suvasini estaba bien entrenada en la Ars Magia Sexualis, pero el entrenamiento estaba motivado
por la idea de unión con lo divino, no caridad a favor de la complacencia lujuriosa de los hombres.
Seguramente hay muchas otras barreras y obstrucciones (kleshas) al acto del sexo que pueden
romperse en una sociedad entusiasta por inspirar neurosis y culpa, pero todo esto junto es algo
diferente. La suvasini era vista como la encarnación de Shakti (el principio de contracción cósmica)
y la consorte de Shiva (el principio de expansión cósmica). La unión de estas fuerzas conduciría a la
dicha y uno probaría el amrita divino que fluye como ríos poderosos desde la fuente dorada de la
divinidad. Las puertas a la dicha eran hechas posibles sólo por las mujeres que poseen el poder
naturalmente, que es por lo que Shakti es un objeto de adoración y no de lujuria carnal. El Ars
Magia Sexualis es un arte cultivado a fin de complacer a la Señora Venus en la máscara que ella
escogiera, en cualquier jardín que ella pudiera encontrar descanso. El otro testimonio de la
sexualidad sagrada son libros como el Kama Sutra o el “Tratado del Amor”. Estos libros se
fundamentan sobre una disciplina de yoga, como lo hacen todos los sutras, pero además es también
242
Kiumbanda
un manual que explica las profundidades de la sensualidad y la sexualidad. Unos cuerpos en varias
posturas lujuriosas únicamente motivadas por realzar el placer para el objetivo de la mera excitación
es tan molesto como profano. Un mayor alcance debe ser extraído e integrado en el acto sexual para
hacerlo sagrado. El primer paso hacia la revelación de este misterio es por la sincera adoración de la
entrada a los enormes dominios de los jardines lascivos donde la realización de la igualdad y la
aniquilación del deseo individual apuntado hacia el objeto debe ser facilitado. El cuerpo y el ser
femenino es el poder que crea la llave. Esta llave abrirá las puertas entre dimensiones y así Ella es la
puerta hacia Dios. Ella sostiene la copa que da esclavitud o libertad.
Apuntes
1. El Abad Boullan era un Abad en Francia que hizo un supuesto trabajo sexo-mágico con el
objetivo de parir, con la Abadesa Marie Chevalie, posiblemente, al Anticristo. J.K. Huysmans lo usó
como el modelo para el Doctor de carácter satánico Iohannes en La-Bas.
2. Es importante notar que la adoración original de los Orishas que dio nacimiento o inspiración a la
Umbanda, el Candomble y la Santeria es en muchas maneras el Culto de Ifa. Todos los Cultos de la
diáspora de la adoración a Orisha han sido moldeados en el suelo cultural en el que los Orishas han
entrado y todos ellos son claramente jóvenes, el Candomble es la más vieja de estas tradiciones,
contando más de 100 años, mientras la Santeria es claramente joven, datando de los años 40,
cuando fue cultivada en Cuba y otras islas caribeñas para conservar el Culto de los Orishas.
3. São Cypriano era un hombre astuto que practicó las artes negras en la tardía edad media. Nació
en Antioquía y cuando joven pasó mucho tiempo en su laboratorio de fabricación propia preparando
pociones y realizando experimentos alquímicos que implicaban el empleo de plantas, minerales y
animales. Su maestro, se decía, era una Bruja de Evora. Más tarde le aconsejaron que fuera a un
monasterio y se entrenó para el sacerdocio. Él volvió a su la ciudad natal donde fue célebre como la
“bruja del pueblo” y continuó sus prácticas de las artes negras, pero también hizo sus deberes para
la iglesia, se hizo sacerdote de la misma parroquia donde realizaba su brujería. Él estuvo ocupado
con la curación y los exorcismos, justo como Yeshoua ben Yusef, y cumplió siendo un Brujo dentro
de la Iglesia Católica Romana.
243
Kiumbanda
Bibliografía:
Ankarloo, B. & Henningsen, G. Early Modern European Witchcraft. Oxford University Press. 1993
Fontenelle, Aluizio. Exu. Editora Espiritualista Ltda. 1954
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Ginzburg, Carlo. Ecstasies. Deciphering the Witches. Sabbath. Penguin. 1991
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Modrone, Andrea. Trattato di Quimbanda Exu e Pomba Gira. Unpublished manuscript. 2005
Molina, N.A.. Saravá Exu. Editôra Espiritualista Ltda. Rio de Janeiro. 1958
Ronton, Josef (Uiu-Nila). Quimbanda. Triade Editorial. 1985
Souza, Laura de Mello e. O Diabo e a Terra de Santa Cruz. Companhia Das Letras SP. 1987
Harri Lorenzi, Plantas Daninhas do Brasil, Nova Odessa, SP., Instituto Platarum
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244

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Al Jefe de las Legiones Ocultas

Este Libro está dedicado a la memoria de tres hombres sabios,

Mi gratitud más profunda y sentida a:

Y especiales agradecimientos a mi hermano, amigo y ahijado,

Parte Uno. Comienzo

Capítulo Uno. Más allá de la Tumba……………………………………............................................8

Capítulo Dos. Las Máscaras del Diablo……………………...…………..........................................16

Capítulo Tres. La Amante del Diablo………...…………………………..........................................31

Parte Dos. Principia

Capítulo Cuatro. Los Trabajos del Cuarto Rojo……………...…………..........................................40

El Rollo conocido como la caída del Rey………...………………...................................................45

Los Sellos de los Huesos…………………...…………………………...........................................110

Las Revelaciones de la Belleza Caída……...…………………………...........................................148

Parte Tres. Consumación

Capítulo Cinco - la Contemplación en el Cuarto Negro…………...…............................................203

Capítulo Seis - Lavando la Mano Negra con la Mano Roja…………….........................................211

Apéndice I - A la mano izquierda de Dios……….……………………...........................................231

Apéndice II –La Amante del Diablo; Amante de la Bruma de Fuego..............................................236

Apéndice III - El Temblor de la Ramera Sagrada……………..………...........................................240

Es importante entender que la Kimbanda o Kiumbanda es una tradición brasileña. A pesar de la

El aspecto europeo desapareció en algún grado de la conciencia de los practicantes, incluso

Nicholaj de Mattos Frisvold

así como de nuestra conciencia de Muerte y Linaje.

La Conciencia de la Muerte en la Cacería Salvaje

Si giramos nuestra atención al pensamiento de Robert Cochrane encontramos la misma realización

Algunos Mitos sobre el Origen

La opresión y rebelión contra el abuso de poder, ya sea religiosa

Exu, el Señor de la Kiumbanda

En Exu encontramos mucha confusión y malentendidos. El Exu ya mencionado no es la misma

Allan Kardec y el Origen y Desarrollo de la Umbanda

La Umbanda y los Siete Magníficos

El Señor del Misterio y las Intersecciones

La Orden Dragovitscha y el Papel del Diablo

El Reino Siniestro del Norte

El Centro Diabólico del Cosmos

La iconografía de Pomba Gira descansa fuertemente sobre la sexualidad, la prostitución y la

En una de sus canciones cantamos lo siguiente:

Na família da Pomba Gira,

Meu melhor vestido,

adquiriendo ambos aspectos, la herencia de la brujería europea de la Pomba Gira en Kimbanda, y la

Bechard Exu dos Ventos

OMULU, el Señor de los Huesos.

Exu Caveira (Sergulath) Exu Meia Noite (Hael)

Exu Pemba (Brulefer) Exu Malé (Susugriel)

Rainha das 7 Encruzilhadas Astartea

El Rollo conocido como la Caída del Rey

Capeta- El Maioral y Exu Rei

Lucifer: oro, rojo, blanco.

PONTOS CANTADOS DE EXU REI.

Exu é rei lá nas sete encruzilhadas.

PONTOS RISCADOS DE EXU REI.

Exu Marabô (Put Satanakia)

Además de la curación, su dominio está en gran parte en el de la inspiración oculta y el don de la

PONTOS CANTADOS DE EXU MARABÔ.

PUNTOS RISCADOS DE EXU MARABÓ.

Este ponto es el más común y puede ser usado para evocarle.

Este ponto es usado en los trabajos de dominación.

Este ponto es usado para exorcizar bienes y neutralizar energías negativas.

Después le llamará con las siguientes palabras:

O Exu Gangá, O Exu Gangá é Marabó