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WITTGENSTEIN'S
PÓKER

La historia de una discusión de diez minutos


Entre Dos Excelente
Filósofos

David Edmonds y John Eidinow

Una huella de HarperCollins Publishers


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Sé que en este mundo suceden cosas raras. Es una de las pocas cosas que

realmente he aprendido en mi vida.

— WITTGENSTEI N

Los grandes hombres pueden cometer grandes errores.

— POPPER
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King's College, visto desde el río. La escena del incidente del póquer,

La habitación H3, está a la izquierda en el primer piso.


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El póquer

La historia se ve afectada por los descubrimientos que haremos en


el futuro.
— POPPER

EN LA TARDE DEL VIERNES , 2 5 de octubre de 1946 la Cam­


El Bridge Moral Science Club, un grupo de discusión semanal para filósofos y
estudiantes de filosofía de la universidad, celebró una de sus reuniones habituales.
Como de costumbre, los miembros se reunieron en el King's College a las 8:30, en
un conjunto de habitaciones del edificio Gibbs, el número 3 de la escalera H.

Esa noche el orador invitado fue el Dr. Karl Popper, que vino de Londres para
pronunciar un artículo que parecía inocuo: "¿Existen problemas filosóficos?" Entre
su público se encontraba el presidente del club, el profesor Ludwig Wittgenstein,
considerado
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para muchos el filósofo más brillante de su tiempo. También estuvo presente


Bertrand Russell, quien durante décadas había sido un nombre muy conocido
como filósofo y activista radical.
Popper había sido nombrado recientemente para el puesto de Lector de
Lógica y Método Científico en la Escuela de Economía de Londres (LSE).
Procedía de un entorno judío austríaco y acababa de llegar a Gran Bretaña,
después de haber pasado los años de la guerra dando conferencias en Nueva
Zelanda. La sociedad abierta y sus enemigos, su demolición sin remordimientos
del totalitarismo, que había comenzado el día que las tropas nazis entraron en
Austria y completó cuando cambió el rumbo de la guerra, acababa de publicarse
en Inglaterra. Inmediatamente le granjeó un grupo selecto de admiradores, entre
ellos Bertrand
Russell.

Ésta fue la única vez que estos tres grandes filósofos (Russell, Wittgenstein
y Popper) estuvieron juntos. Sin embargo, hasta el día de hoy nadie puede
ponerse de acuerdo con precisión sobre lo que ocurrió. Lo que está claro es que
hubo intercambios vehementes entre Popper y Wittgenstein sobre la naturaleza
fundamental de la filosofía: si realmente había problemas filosóficos (Popper) o
simplemente enigmas (Wittgenstein). Estos intercambios se convirtieron
instantáneamente en materia de leyenda. Una primera versión de los
acontecimientos tenía a Popper y Wittgenstein luchando por la supremacía con
atizadores al rojo vivo. Como recordaría más tarde el propio Popper: "En un
tiempo sorprendentemente corto recibí una carta de Nueva Zelanda
preguntándome si era cierto que Wittgenstein y yo habíamos llegado a las manos,
ambos armados con atizadores".
Esos diez minutos aproximadamente del 25 de octubre de 1946 todavía
provocan amargos desacuerdos. Sobre todo, sigue viva una disputa: ¿Karl Popper
publicó más tarde una versión falsa de lo sucedido?
¿Mintió?
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El póquer 3

Si mintió, no fue un embellecimiento casual de los hechos. Si mintió, se refería

directamente a dos ambiciones centrales de su vida: la derrota a nivel teórico de la filosofía

lingüística de moda del siglo XX y el triunfo a nivel personal sobre Wittgenstein, el hechicero

que había perseguido su carrera.

El relato de Popper se puede encontrar en su autobiografía intelectual, Unended Quest,

publicada en 1974. Según esta versión de los hechos. Popper planteó una serie de lo que,

según él, eran problemas filosóficos reales. Wittgenstein los desestimó sumariamente a

todos. Popper recordó que Wittgenstein "había estado jugando nerviosamente con el

atizador", que usaba "como la batuta de un director de orquesta para enfatizar sus

afirmaciones", y cuando surgió una pregunta sobre el estatus de la ética, Wittgenstein lo retó

a dar una explicación. amplia de una regla moral. "Respondí: "No amenazar a los profesores

visitantes con atizadores". Entonces Wittgenstein, furioso, arrojó el atizador y salió furioso

de la habitación, golpeando la puerta.

detrás de él."

Cuando Popper murió, en 1994, los obituarios de los periódicos retomaron su relato y lo

repitieron palabra por palabra (incluida la fecha equivocada de la reunión: el 26, no el 25).

Luego, unos tres años después de la muerte de Popper, unas memorias publicadas en las

actas de uno de los organismos más eruditos de Gran Bretaña, la Academia Británica, relata

esencialmente la misma secuencia de acontecimientos. Esto provocó una tormenta de

protestas sobre la cabeza del autor. El sucesor de Pop­per en la LSE, el profesor John

Watkins, desató un mordaz intercambio de cartas en las páginas del London Times Literary

Suplemento. Un ferviente partidario de Wittgenstein que había participado en la reunión, el

profesor Peter Geach, denunció el relato de Popper sobre la reunión como "falso de principio

a fin".
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No era la primera vez que el profesor Geach hacía esa acusación.


Siguió una intensa correspondencia mientras otros testigos o más tarde partidarios de
los protagonistas se sumaban a la refriega.
Había una deliciosa ironía en los testimonios contradictorios.
Habían surgido entre personas todas ellas profesionalmente preocupadas por las
teorías de la epistemología (las bases del conocimiento), la comprensión y la verdad.
Sin embargo, se referían a una secuencia de acontecimientos en los que quienes no
estaban de acuerdo eran testigos presenciales de cuestiones cruciales.
ciones de hecho.

Esta historia también ha cautivado la imaginación de muchos escritores: no


biografía, relato filosófico o novela que involucre a cualquiera de los hombres
Parece completo sin una versión, a menudo colorida. Tiene
alcanzó el estatus, si no de un mito urbano, al menos de un
Fábula de la torre de marfil.

Pero ¿por qué había tanta ira por lo que ocurrió más de medio siglo antes, en una
pequeña sala, en una reunión ordinaria de un oscuro club universitario, durante una
discusión sobre un tema arcano? Los recuerdos de esa velada habían permanecido
frescos a lo largo de las décadas, persistiendo no sobre una teoría filosófica compleja
o un choque de ideologías, sino sobre una broma y el saludo ­u otra­

sabio—de una varilla de metal corta.

¿Qué nos dicen el incidente y sus consecuencias?

¿Wittgenstein y Popper, sus notables personalidades, su relación y sus creencias?


¡Cuán significativo fue que ambos vinieran de la Viena de fin de siecle, ambos nacidos
en familias judías asimiladas!

¿Familias isleñas, pero con un gran abismo de riqueza e influencia entre ellas? ¿Y qué
pasa con el meollo del debate de la noche: la filosofía?
¿División sófica?

Wittgenstein y Popper tuvieron una profunda influencia en la forma


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El póquer 5

abordamos las cuestiones fundamentales de la civilización, la ciencia y

cultura. Entre ambos, hicieron contribuciones fundamentales tanto a problemas ancestrales

como lo que se puede decir que sabemos, cómo podemos avanzar en nuestro conocimiento

y cómo deberíamos ser gobernados, como a los enigmas contemporáneos sobre los límites

del lenguaje. y el sentido, y lo que hay más allá de esos límites. Cada hombre creía que

había liberado a la filosofía de los errores de su pasado y que era responsable de su futuro.

Popper veía a Wittgenstein como el enemigo último de la filosofía. Sin embargo, la historia

del póquer va más allá de los personajes y creencias de los antagonistas. Es inseparable

de la historia de su época y abre una ventana a la tumultuosa y trágica historia que dio forma

a sus vidas y los unió en Cambridge. Y es la historia del cisma en la filosofía del siglo XX

sobre la importancia del lenguaje: una división entre quienes diagnosticaban los problemas

filosóficos tradicionales como enredos puramente lingüísticos y quienes creían que estos

problemas trascendían el lenguaje. Al final, por supuesto, es la historia de un enigma

lingüístico en sí mismo: ¿a quién le dijo Popper qué palabras en esa sala llena de testigos, y

por qué?

Antes de comenzar a profundizar en las personalidades, la historia y la filosofía de esos

diez minutos de H3, introduzcamos lo que es fijo y comprobable: el lugar, los testigos y sus

recuerdos declarados.
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Los recuerdos están hechos de esto

Memoria. "Nos veo todavía, sentados en esa mesa". Pero ¿tengo


realmente la misma imagen visual, o una de las que tenía
entonces? ¿Veré yo también la mesa y a mi amigo desde el
mismo punto de vista que entonces y no me veo a mí mismo?
­WITTGENSTEIN

EL GIBB S BUILDIN GOF KING'S COLLEG EIS es un mas­


Bloque grande, severamente clásico, construido con piedra blanca de Portland.
Fue diseñado en 1723 por James Gibbs, quien fue la segunda opción de la
universidad: el plan inicial, de Nicholas Hawksmoor, uno de los principales
arquitectos de la época, era demasiado caro y la construcción.
La notable y muy elogiada moderación de Ing en la decoración fue la
resultado de la escasez de dinero de King.
Visto desde la calle, King's Parade, H 3 está a la derecha.
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lateral del edificio, en el primer piso. El acercamiento resonante, subiendo un tramo de

escaleras de madera sin alfombras pasando por paredes desnudas, es frío y poco atractivo.

La puerta doble de entrada conduce directamente al salón. Dos ventanas largas con asientos

dan a la espaciosa elegancia del patio delantero de la universidad y, llenando la vista hacia la

izquierda, a la gran capilla de piedra caliza de Enrique VI, un ejemplo supremo de arquitectura

perpendicular. En el silencio de una tarde de octubre, el canto del célebre coro de King

irrumpirá en el concierto donnish.

centrado.

La característica de H3 en el corazón de esta disputa de décadas, la chimenea, está

rodeada por un marco de mármol encima del cual hay una repisa de madera tallada. Es un

asunto pequeño, negro y de hierro, más The Road to Wigan Pier que Brideshead Revisited.

A su derecha están las puertas de dos habitaciones más pequeñas. Con vistas al gran césped

que se extiende hasta el río Cam, en el momento de la reunión eran un estudio y un dormitorio,

aunque desde entonces el dormitorio se ha convertido en un segundo estudio. En aquellos

días y durante algunos años después, se esperaba que la mayoría de los miembros de las

universidades de Cambridge (tanto estudiantes universitarios como becarios) se lanzaran en

bata

Cruzando los patios hasta un baño comunitario.

En 1946, el esplendor del exterior del edificio Gibbs no se reflejaba en el estado de sus

habitaciones. Apenas un año después del fin de la Segunda Guerra Mundial. Las cortinas

opacas seguían colgadas, un recordatorio de la reciente amenaza de la Luftwaffe. La pintura

estaba desconchada y sucia, y las paredes necesitaban un lavado urgente. Aunque su

inquilino era un catedrático, Richard Braithwaite, el H3 estaba tan descuidado como las otras

habitaciones del edificio: sórdidas, polvorientas y sucias. La calefacción dependía de las

chimeneas: la calefacción central y los baños no se instalaron hasta después del riguroso

invierno de 1947, cuando incluso el agua que se acumulaba en las tuberías de gas se
congeló, bloqueando
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ing ellos—y los habitantes protegían su ropa con sus batas cuando cargaban
sacos de carbón.

NORMALMENTE a, pesar de la eminencia de muchos de los oradores, sólo unas

quince personas acudían al Club de Ciencias Morales; Significativamente, para el


Dr. Popper tal vez había el doble de ese número. La mezcla de estudiantes
universitarios, graduados y profesores se apretujaba en cualquier espacio que
pudiera encontrar. La mayoría de los que habían asistido al seminario vespertino
de Wittgenstein, celebrado en sus habitaciones apenas amuebladas en lo alto de
una torre de Whew Ell's Court...
al otro lado de la calle de la gran puerta del Trinity College, donde tenía una beca,
se reunió con él en King's.
Realizados dos veces por semana, estos seminarios ofrecieron a los
estudiantes una experiencia fascinante. Mientras Wittgenstein luchaba con un
pensamiento, había un largo momento de silencio agonizante; luego, cuando se
formó el pensamiento, un repentino estallido de energía feroz.
Se concedió permiso para que los estudiantes asistieran, pero con la condición de
que no estaban allí simplemente como "turistas". En la tarde de
El 25 de octubre, un graduado indio, Kanti Shah, tomó notas. Que hizo
¿Qué significa, quería saber Wittgenstein, hablar consigo mismo? "¿Es esto algo
más débil que hablar? ¿Es como comparar 2+2=4?"
en

¿Papel sucio con 2+2=4 en papel limpio ? " Un estudiante sugirió una comparación
con una "campana que muere de modo que uno no sabe si la imagina o la oye".
Wittgenstein no quedó impresionado.
Mientras tanto, en el propio Trinity College, en una habitación que alguna vez
ocupó Sir Isaac Newton, Popper y Russell bebían té chino con limón y comían
galletas. En este día frío, ambos habrían tenido motivos para estar agradecidos
por los cortavientos recién colocados alrededor de las ventanas. No se sabe de
qué hablaron,
aunque un relato los muestra conspirando contra Wittgenstein.
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FELIZ, la filosofía parece buena para la longevidad: de los treinta presentes


esa noche, nueve, ahora de setenta u ochenta años, respondieron por
carta, teléfono y, sobre todo, correo electrónico desde todo el mundo:
desde Inglaterra, Francia, Austria. , Estados Unidos y Nueva Zelanda—a
llamamientos para recordar esa noche. Entre sus filas se encuentra un ex
juez del Tribunal Superior inglés. Sir John Vinelott, famoso tanto por la voz
tranquila con la que habló en el tribunal como por la agudeza con la que
respondió a los abogados que le pidieron que hablara. Hay cinco
profesores. El profesor Peter Munz había llegado a St. John's desde Nueva
Zelanda y había vuelto a
Regresó a casa para convertirse en un académico notable. Su libro Nuestro

El conocimiento de la búsqueda del conocimiento comenzó con el


incidente del póquer: fue, escribió, un hito "simbólico y, en retrospectiva,
profético" en la filosofía del siglo XX.
El profesor Stephen Toulmin es un eminente filósofo con intereses muy
diversos que pasó la última parte de su carrera académica enseñando en
universidades de Estados Unidos. Escribió obras tan destacadas como
Los usos del argumento y es coautor de un exigente texto revisionista
sobre Wittgenstein, en el que sitúa su filosofía
en el contexto de la cultura vienesa y del intelectual de fin de siecle

fermentar. Como joven investigador de King, rechazó un puesto como


asistente de Karl Popper.
El profesor Peter Geach, una autoridad en lógica y el lógico alemán
Gottlob Frege (entre otras cosas), dio conferencias en la Universidad de
Birmingham y luego en Leeds. El profesor Michael Wolff se especializó en
la Inglaterra victoriana y su carrera académica lo llevó a ocupar puestos
en la Universidad de Indiana y la Universidad de Massachusetts. El
profesor Georg Kreisel, un brillante
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matemático, enseñó en Stanford; Wittgenstein lo había declarado el filósofo


más capaz que jamás había conocido y que también era un
matemático. Peter Grav­Lucas se convirtió en académico y luego

pasó al negocio, primero al acero, luego a las películas fotográficas y luego


a la fabricación de papel. Stephen Plaister, que se casó en el gélido invierno
de 1947, se convirtió en maestro de escuela preparatoria y enseñó clásicos.
Wasfi Hijab merece una mención especial. Era el secretario del Club de
Ciencias Morales en el momento de la fatídica reunión. El puesto no tenía
ningún prestigio real, afirma. Ni siquiera recuerda cómo llegó a poseerlo;
probablemente se trate del turno de Buggin. Su trabajo como secretario
consistía en fijar la agenda del semestre, lo que haría después de consultar
con los miembros de la facultad. Durante su mandato logró persuadir no sólo
a Popper para que viajara a Cambridge, sino también al hombre que trajo las
noticias del positivismo lógico de Viena a Inglaterra, AJ Aver. Aver siempre
encontró una "prueba" hablar delante de Wittgenstein, pero sin embargo
respondió a la invitación de Hijab diciendo que estaría encantado de hablar
con la sociedad, aunque en su opinión "la filosofía de Cambridge era rica en
técnica pero pobre en técnicas". en sustancia." "Eso", dice Hijab, "demuestra
cuánto sabía".

La experiencia de Hijab en Cambridge dice mucho sobre Wittgenstein.


Había llegado a Cambridge en 1945 con una beca procedente de Jerusalén,
donde había enseñado matemáticas en una escuela secundaria. Su objetivo
era cambiar de disciplina y estudiar un doctorado en filosofía. Tres años
más tarde se fue con su doctorado. inconcluso. Había cometido un error
fatal para sus ambiciones: en contra de todos los consejos (de Richard
Braithwaite, entre otros), había pedido a Wittgenstein que fuera su supervisor.
Ante el asombro general, Wittgenstein estuvo de acuerdo.

Hijab recuerda bien sus tutoriales. Estaban, cuando el clima


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permitido, ambulador,. Caminaban una y otra vez por el cuidado jardín de


los compañeros de Trinity: él. Wittgenstein y una compañera de estudios,
Elizabeth Anscombe, inmersos en una profunda discusión sobre la filosofía
Filosofía de la religión. "Si quieres saber si un hombre es religioso,
"No le preguntes, obsérvalo", dijo Wittgenstein. En opinión de su supervisor
presencia Hijab quedó casi mudo de puro terror; en su
En ausencia, dice, a veces demostraba que estaba contagiado
enciende al viejo maestro.
Wittgenstein, reflexiona ahora Hijab, destruyó sus fundamentos
intelectuales, su fe religiosa y sus poderes de pensamiento abstracto.
Abandonó el doctorado, pues muchos años después de dejar Cambridge
dejó de lado todo pensamiento filosófico y retomó las matemáticas.
Wittgenstein, dice, fue "como una bomba atómica, un tornado; la gente
simplemente no lo aprecia".
Sin embargo, Hijab conserva esa feroz lealtad hacia su maestro que
Wittgenstein podía inspirar. "La gente suele decir que toda la filosofía es
sólo una nota a pie de página de Platón", dice Hijab, "pero deberían añadir
'hasta Wittgenstein'". " Su devoción finalmente tuvo su recompensa. En
1999 causó sensación en una conferencia de Wittgenstein en Austria
cuando más o menos irrumpió en el programa, pero luego le dieron dos
sesiones extra para sus discursos sobre el maestro, lo que mereció un
artículo en el ultraserio Neue Zurcher Zeitung. De Austria, Hijab se trasladó
al Archivo Wittgenstein de Cambridge, para impartir allí seminarios. Le
llevó, dijo, medio siglo recuperarse de su "sobreexposición" a Wittgenstein.
Ahora quería recuperar el tiempo perdido.

PARA CONOCER LA HISTORIA COMPLETA del enfrentamiento entre


Wittgenstein y Popper debemos esperar hasta que se disponga de todas las
pruebas. Pero no puede haber mejor lugar para empezar que con nuestros testigos presenciales.
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11 PÓKER DE WITTCENSTEIN

Convencionalmente, deberíamos sentir un escalofrío en el aire cuando una mirada


alrededor de la habitación convoca a la multitud fantasmal que espera al Dr.
Popper comienza su artículo y selecciona de entre ellos a nuestros nueve, ahora devueltos
a la juventud . Inevitablemente, la mirada se dirige primero a los intelectos culminantes de
la noche. Frente a la chimenea, fumando plácidamente su pipa, está el canoso Bertrand
Russell. A
La izquierda de Russell, de cara al público, es una figura aparentemente tranquila e introvertida.

figura significativa, Karl Popper. Uno o dos de los estudiantes universitarios


Estamos notando sus orejas prominentes, totalmente desproporcionadas con respecto a su
pequeña estatura... para bromear mientras tomamos una pinta después de la reunión.
Popper está tomando la medida de su adversario, en quien había pensado mucho pero
hasta ahora nunca había visto: Wittgenstein, el presidente del club, sentado a la derecha
de Russell. Él también es pequeño, pero lleno de energía nerviosa, se pasa la mano por la
frente mientras espera abrir la reunión y mira a Popper con esos penetrantes ojos azules y
su "marco intensamente blanco y grande que incomoda".

Wittgenstein y Popper son nuestra razón de estar aquí. Pero ahora la atención se
centra en el joven graduado palestino, Wasfi Hijab. Tiene en las manos el libro de actas del
Moral Science Club, en el que más tarde escribirá un eufemismo que describe el
enfrentamiento de la velada: "La reunión fue inusualmente intensa".

Fue Hijab quien envió la invitación cuidadosamente escrita a mano a Popper y negoció
un cambio de fecha, del habitual jueves del club al viernes, para adaptarse al invitado.
Como todas esas secretarias, se siente responsable de la aparición del invitado y se
preocupa por su llegada hasta que lo ve en persona. El firme apretón de manos de Popper
es una señal temprana de que su delgada figura oculta una personalidad asertiva.

Sentado cerca está uno de los amigos más cercanos de Popper en Cambridge,
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Peter Munz, investigando para un posgrado en historia.


Munz es uno de los dos únicos que han estudiado con Wittgenstein y
Popper: Popper le enseñó en Nueva Zelanda durante la guerra y, como
estudiante claramente serio y brillante, apenas unas semanas antes había
sido recibido por Wittgenstein en su Whewell's. Seminarios judiciales. Munz
recuerda a Popper paseando lentamente por la habitación, lanzando y
atrapando un trozo de tiza, sin interrumpir ni una sola vez el paso y hablando
con frases largas y perfectamente construidas. Ahora se ha topado con
Wittgenstein, quien lucha visiblemente con sus ideas, sosteniendo su cabeza
entre las manos, lanzando ocasionalmente comentarios entrecortados,
como si cada palabra fuera tan dolorosa como arrancarse espinas, y
murmurando: "Dios, hoy soy un estúpido". " o gritando: "¡Maldita sea mi
maldita alma!... Ayúdame
¡alguien!"

Peter Munz en 1946. El odio


sobrevivió a los rigores intelectuales
de las enseñanzas de Popper
y Wittgenstein.
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Luego está John Vinelott, de veintitrés años y en sus rasgos todavía


se ve la tensión de su reciente servicio naval en el Lejano Oriente. Una
casualidad durante la guerra lo trajo a este lugar. Antes de alistarse
en la marina, fue estudiante de idiomas en la Universidad de Londres.
Luego, mientras hojeaba una librería en Colombo, la capital de lo que
él conocía como Cevlon, ahora Sri Lanka, tomó una copia del Tractatus
Logico­Philosophicus de Wittgenstein y quedó inmediatamente
fascinado. Al final de la guerra se mudó a Cambridge "para sentarse a
los pies de Wittgenstein". Los ojos escépticos que más tarde
desconcertarán a tantos litigantes y abogados están sopesando ahora
al orador invitado, Popper. La sesión de esa tarde en Whewell's Court
había sido un ejercicio intelectual aún más vigoroso de lo habitual.
Además del enigma de hablar consigo mismo, habían discutido la
flexibilidad de las reglas de las matemáticas. "Supongamos que todos
hubieran hecho aritmética sólo en esta sala", había planteado la
hipótesis Wittgenstein. "Y supongamos que vas a la habitación de al
lado. ¿No podría esto hacer que 2+2=5 sea legítimo?" Había llevado
aún más lejos este aparente absurdo. "Si volvieras de la habitación de
al lado con 20x20=600 y dijera que eso estaba mal, ¿no podrías decir:
'Pero no estaba mal en la otra habitación?' " Vinelott todavía está
preocupado por esto. Nunca antes había conocido a un hombre de tal
intensidad: "incandescente de pasión intelectual" será su recuerdo.
Cerca del frente se sienta un ultra de Wittgenstein: Peter Geach,
un posgrado, aunque actualmente sin ninguna razón de ser oficial de
Cambridge. Sin embargo, su esposa, Elizabeth Anscombe, es
estudiante de posgrado en el Women's College de Newnham y, al igual
que su marido, es miembro del MSC. Esta noche está en su casa de
Fitzwilliam Street, justo detrás de King's Parade, cuidando a sus dos
hijos pequeños. Tanto el marido como la mujer son muy cercanos a
Wittgenstein: ella se convertirá en una de sus herederas, traductoras y ejecutoras lit
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tors y una destacada filósofa por derecho propio. Wittgenstein se


refiere a ella con cariño como "viejo". Una descripción casi
contemporánea de ella es. "rechoncha... vestida con pantalones y
chaqueta de hombre". Juntos, Elizabeth y Peter forman una pareja
académica formidable, ambos con títulos de primera clase en lo que
se dice que es el desafío intelectual más difícil de Oxford, Literae
Humaniores, el estudio de la literatura griega y latina antigua, la
historia griega y romana, y la filosofía antigua y moderna. Su filosofía
está informada por un compromiso inquebrantable con el catolicismo
romano. En el caso de Peter, esto puede ser en parte una reacción a
la inconstancia de su padre, que tenía la costumbre de cambiar de
religión cada pocos meses sin aparentes agonías de conciencia; en el
caso de Isabel, a que ella era una conversa.
Buscando entre la multitud expectante también podemos localizar
a Stephen Toulmin, Peter Gray­Lucas, Stephen Plaister y Georg
Kreisel. Los cuatro llegaron a Cambridge después de contribuir al
esfuerzo bélico. Toulmin, que originalmente era estudiante de
matemáticas y física, había trabajado en una estación de investigación de radar. Aho
A los veinticuatro años, después de haber abandonado las ciencias,
es estudiante de posgrado en filosofía: su tesis doctoral se considera
de tan alto nivel que la Cambridge University Press la aceptará para
su publicación incluso antes de ser aceptada por los examinadores.
Ha venido corriendo desde la cabaña que alquila a GE Moore, ex
profesor de Filosofía, y que está al final del jardín de Moore. Peter
Gray­Lucas, un lingüista talentoso que habla alemán con fluidez,
desempeñó su papel en la guerra en el centro de decodificación
ultrasecreto de Bletchlev Park, donde se deshizo gran parte de la
estrategia de lucha de los nazis. Georg Kreisel, judío y nacido en
Austria, estaba en el Almirantazgo; es una de las pocas personas que
no se deja intimidar ni abrumar por Wittgenstein. Kreisel se deleita con lo más crudo
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La incesante corriente de aforismos de Wittgenstein, como "No intentes cagar


más alto que tu trasero", que Wittgenstein aplicó a filósofos como Popper que
pensaban que podían cambiar el mundo. Stephen Plaister está menos
comprometido con la filosofía y tiene poco contacto con Wittgenstein. Sin
embargo, siempre atesorará un recuerdo. Después de toparse con Wittgenstein
y Kreisel en la calle, Kreisel le dijo a Plaister que a Wittgenstein le había gustado
su cara. Y allí, destacando entre los ex militares por su comportamiento juvenil,
está el joven Michael Wolff, recién salido de la escuela a los diecinueve años, y
que se siente un poco fuera de su alcance.

Ellos y el resto de nuestra falange espectral van vestidos en su mayor parte


con pesadas chaquetas deportivas, franelas grises, corbatas de regimiento o
escolares, tal vez un chaleco o un jersey Fair Isle. Aún se pueden ver restos de
un uniforme de servicio en los cupones para ropa que les faltan.
Uno o dos podrían tener botas safari de gamuza "Yo estuve allí" y pantalones de
sarga de caballería. Los discípulos de Wittgenstein destacan instantáneamente
por su imitación del maestro: casuales, incluso descuidados, con el cuello abierto.
camisas.

Es de esperar que cada uno de los presentes en esa sala abarrotada tenga
un recuerdo ligeramente diferente de los acontecimientos de la noche. Algunos
tenían una vista restringida. Una cosa sucedió una encima de otra, lo que hizo
que la secuencia precisa fuera incierta. El flujo de
El debate fue tan rápido que fue difícil seguirlo. Pero la mayoría comparte uno.

Memoria: el póquer en sí.


"Considere este atizador", escucha Peter Geach que Wittgenstein le pide a
Popper, tomando el atizador y usándolo en un ejemplo filosófico. Pero, mientras
la discusión continúa entre ellos, Wittgenstein no reduce al invitado al silencio (el
impacto al que está acostumbrado), ni el invitado lo silencia (ídem). Finalmente,
y sólo después de haber cuestionado afirmación tras afirmación hecha por
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Popper, Wittgenstein se rinde. En algún momento debe haberse puesto de pie,


porque Geach lo ve caminar de regreso a su silla y sentarse.
abajo. Todavía tiene el atizador en la mano. Con una expresión de gran cansancio
en su rostro, se recuesta en su silla y extiende el brazo hacia la chimenea. El
atizador cae sobre las losas del hogar con un pequeño cascabel. En este punto,
el presentador, Richard Braithwaite, capta la atención de Geach. Alarmado por
los gestos de Wittgenstein con el atizador, se abre paso agachado entre el público.
Coge el atizador y de alguna manera se las arregla con él. Poco después,
Wittgenstein se pone de pie y, enojado, abandona silenciosamente la reunión,
cerrando la puerta detrás de él.

Michael Wolff ve que Wittgenstein tiene el atizador en la mano y, mientras


mira fijamente el fuego, juguetea con él. Alguien dice algo que molesta visiblemente
a Wittgenstein. En ese momento Rus­sell se ha involucrado. Wittgenstein y
Russell están de pie. Wittgenstein dice: "Me malinterpretas, Russell. Siempre me
malinterpretas". Él enfatiza "mis" y "Russell" sale como "Hrussell". Russell dice:
"Estás mezclando las cosas, Wittgenstein. Siempre mezclas las cosas". La voz
de Russell suena un poco estridente, muy diferente a cuando da una conferencia.

Peter Munz observa a Wittgenstein sacar de repente el atizador al rojo vivo


del fuego y gesticular con él furiosamente delante de la cara de Popper. Entonces
Russell, que hasta el momento no ha dicho una palabra, se saca la pipa de la
boca y dice con firmeza: "¡Wittgenstein, deja ese atizador de inmediato!". Su voz
es aguda y algo ronca. Wittgenstein obedece, luego, después de una breve
espera, se levanta y sale, cerrando la puerta.

Desde donde está sentado Peter Gray­Lucas, Wittgenstein parece cada vez
más entusiasmado con lo que obviamente cree que es pop­up.
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i8 PÓKER DE WITTCENSTEIN

comportamiento inadecuado de per y está agitando el atizador.


Wittgenstein está actuando en "su habitual manera grotescamente
arrogante, obstinada, grosera y grosera. Después fue una buena historia
decir que había 'amenazado' a Popper con un atizador". Stephen Plaister
también ve el póquer levantado. Realmente le parece la única manera
de tratar con Popper, y no tiene ningún sentimiento de sorpresa o shock.
Para Stephen Toulmin, sentado a sólo dos metros de Wittgenstein,
no ocurre nada fuera de lo común; nada que, en retrospectiva, merezca
el término "incidente". Se centra en el ataque de Popper a la idea de
que la filosofía no tiene sentido y en su producción de varios ejemplos.
Surge una pregunta sobre la causalidad, y en ese momento Wittgenstein
toma el atizador y lo utiliza como herramienta para aclarar algo sobre la
causalidad. Más adelante en la reunión, pero sólo después de que
Wittgenstein se haya ido, escucha a Popper exponer su principio del
póquer: que uno no debe amenazar a los profesores visitantes con
atizadores.
También hay testimonio escrito de Hiram McLendon, un
Estadounidense de Harvard, que pasó el año académico 1946­47 en
Cambridge estudió con Russell y estuvo allí en H3. Tal
El impacto que tuvo en él aquella noche que muchos años más tarde
escribió sus recuerdos, comprobando su narración con Russell, quien
la aprobó. La florida descripción presenta a su antiguo tutor en el papel
de héroe: "un gigante imponente, un león rugiente, una vara de
reprensión". Pop­per, escribió, había pronunciado su artículo casi con
una "disculpa por su audacia". Tuvo una acogida tormentosa y el
público se mostró cada vez más agitado. Wittgenstein se volvió activo,
agarró el atizador de hierro y lo agitó de manera hostil, elevando el tono
de su voz, mientras reprendía al visitante. Entonces Russell, hasta
entonces silencioso, saltó repentinamente en defensa de Popper, su
"pelo blanco y espeso coronaba su postura" mientras "rugía como un dios del Sinaí".
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En la mayoría de estos relatos, el atizador queda grabado en la mente


del testigo. Pero sólo John Vinelott ve el punto crucial –si Popper hace lo
que probablemente fue un intento de bromear en la cara de Wittgenstein– a
la manera de Popper. Vinelott escucha a Popper pronunciar su principio de
póquer y observa que Wittgenstein está claramente molesto por lo que cree
que es un comentario excesivamente frívolo. Wittgenstein sale bruscamente
de la habitación, pero no se trata de un portazo.

Frente a estas versiones se encuentra el testimonio de Karl Popper, una


narración detallada en la que ve cómo Wittgenstein utiliza el atizador para
dar énfasis, cómo exige la declaración de un principio moral y cómo él,
Popper, responde: "No amenazar a los profesores visitantes". con atizadores."
Ve a Wittgenstein tirar el atizador y salir furioso, cerrando la puerta.

¿Cómo aborda el profesor Geach estas cuentas divergentes?


Manifestando la profunda pasión que aún incita el incidente, declara
simplemente que Popper mintió. Para Geach, la cuestión crucial es sencilla:
si Wittgenstein abandonó la reunión después de que Pop­per citara el
principio de la amenaza del póquer, como afirmó Popper. Geach está seguro
de haber visto partir a Wittgenstein antes de eso.
Por su parte. El profesor Watkins mostró cierta incertidumbre sobre su
versión después de haber sido cuestionada en el Suplemento Literario del
Times. Después de investigar más a fondo, escribió para decir que estaba
dispuesto a reservarse su opinión sobre cuándo exactamente abandonó
Wittgenstein la reunión: "como una cuestión de detalle". Fue una concesión arriesgada.
Después de todo, en el relato autobiográfico de Popper la ira de Wittgenstein
probablemente había sido causada por la broma de Popper, algo lógicamente
imposible si Wittgenstein se fue antes de la broma. En el caso, como en el
contrainterrogatorio, aceptar sólo sirvió para llevar al abogado a niveles aún
mayores de desprecio y mayores críticas al testigo. Dis­
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Geach replicó delicadamente: "Si alguien dice falsamente 'John y Man


tuvieron un bebé y luego se casaron', no estaría muy bien defendido por
un amigo que dijera que se le podría haber olvidado si el nacimiento o el
matrimonio fue lo primero". ".
En elementos cruciales de la historia (la secuencia de acontecimientos,
la atmósfera, cómo se comportaron los antagonistas) hay recuerdos claros
igualmente en conflicto. El atizador está al rojo vivo o está frío.
Wittgenstein gesticula con él con enojo o lo usa como un. bastón, por
ejemplo, como herramienta. Lo levanta, lo utiliza para dar énfasis, lo
sacude o juguetea con él. Se marcha después de hablar con Russell o se
marcha después de que Popper haya pronunciado el principio del póquer.
Se marcha silenciosa o bruscamente, dando un portazo. Russell habla en tono agudo.
voz o ruge.
¿Qué pasó realmente y por qué?
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Brujería

Dios ha llegado. Lo conocí en el tren de las 5:15 .


­ JOHN MAYNARD KEYNES

Lanzó un hechizo.
— FAN IA PASCAL

UN PROBLEMA AL INTENTAR un tratamiento imparcial

de los dos antagonistas es lo que sólo puede describirse como la capacidad de


Wittgenstein para hechizar, extendiéndose a lo largo de décadas para descubrir
Mande atención.

En parte, su hechizo se transmite a través del brillo en los ojos y el ánimo de


sus antiguos alumnos cuando lo recuerdan y el agarre que todavía ejerce sobre
ellos. En parte, se debe a sus enigmáticas declaraciones, que se prestan a un
proceso interminable.
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de interpretación y reinterpretación. En parte se debe a la complejidad de


su personalidad tal como nos ha llegado a través de reminiscencias y
comentarios: "Una sorprendente combinación de monje, místico y
mecánico", escribió el teórico literario Terry Eagleton, autor de un guión
y una novela. sobre Wittgenstein.
La imagen de Wittgenstein como figura religiosa, vidente, santo y
sufriente por la humanidad está presente en muchos relatos sobre él, ya
sean reales o ficticios. Le dijo al economista John May­nard Keynes que
había abandonado la filosofía para enseñar en una escuela de un pueblo
de Austria en la década de 1920 porque el dolor que le provocaba la
enseñanza superaba el dolor de hacer filosofía, como una botella de
agua caliente presionada contra su cuerpo. la mejilla quita el dolor del dolor de muelas
En el comentario felino del filósofo y antropólogo social Ernest Gellner,
"el lugar de Wittgenstein lo alcanzó su sufrimiento". En términos judíos,
podría ser visto como un tsaddik tradicional que vaga por el desierto, un
hombre santo. En una novela se le retrata como "el místico del desierto,
que subsiste a base de pan, agua de lluvia y silencio".

Pero dejar las caracterizaciones allí sería inducir a error.

Por encima de todo, Wittgenstein nos llega como dinámico y poderoso.


erful. Quienes lo conocieron, tanto amigos como enemigos, describen

en un lenguaje sin moderación. Y la invocación de Wittgenstein en una


corriente de obras literarias y artísticas fuera de las publicaciones
filosóficas es una sorprendente confirmación del dominio que ejerce
mucho después de su muerte. Al tratar de comprender esta fascinación,
tal vez el secreto esté en ver a Wittgenstein como una figura literaria que
encaja tan fácilmente en un discurso sobre autores —como Proust, Kafka,
Eliot, Beckett— como en un estudio de filósofos.
En su libro sobre el lenguaje poético del siglo XX, La escalera de
Wittgenstein, la crítica norteamericana Marjorie Perloff ejemplifica
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Ludwig Wittgenstein, tomada


aproximadamente en el momento de
la reunión de póquer. Sus alumnos lo encontraron.
"incandescente con
intelectual pasión."

ocho novelas y obras de teatro, doce libros de poesía y unas seis piezas escénicas y
obras de arte experimentales que tratan directamente sobre Wittgenstein o están
influenciadas por él. Y, al hacer una crónica de las paradojas de la vida de Wittgenstein,
comenta: "Es, sin duda, una que se presta a la representación dramática y ficticia, a la
creación de mitos. Porque Wittgenstein llega a nosotros como el último outsider
modernista, el cambiante". que nunca deja de reinventarse." Para decirlo de otra
manera, Wittgenstein puede ser lo que queremos que sea.

También podría ser el único entre los filósofos por haber pasado a formar parte
de la taquigrafía de los periodistas en apuros, con su nombre sustituyendo a "genio
carismático". Un creador de estilos de la década de 1990 fue descrito como "un
restaurador con el dominio hipnótico de un Wittgenstein". "No es necesario ser
"
Wittgenstein para comprender...
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ofrece una alternativa a "No es necesario ser un científico espacial".

tista. . . "; mientras que "Él no es Wittgenstein" coloca a alguien en su lugar

intelectual. El arquitecto Sir Colin St. John Wilson, cuyos diseños se han inspirado
en gran medida en Wittgenstein, aunque nunca lo conoció, dice: "Obviamente era
un mago y Tenía cualidades mágicas en sus relaciones con la gente".

La huella de Wittgenstein en aquellos a quienes enseñó se refleja en una


historia contada por Peter Gray­Lucas, con quien nos encontramos en el episodio
H3. Gray­Lucas no era un admirador de Wittgenstein y lo consideraba un
"charlatán". Aun así, encontró su personalidad convincente:

Era un imitador absolutamente maravilloso. Echaba de menos su vocación:


debería haber sido comediante. En su divertido austriaco podía hacer todo
tipo de imitaciones de acentos, estilos y formas de hablar.
Siempre hablaba de los diferentes tonos de voz con los que se podían
decir las cosas, y era absolutamente apasionante. Recuerdo que una
noche se levantó de su silla, habló con esa voz rara y dijo algo como:
"¿Qué diremos si atravieso esta pared?" Y recuerdo darme cuenta de que
mis nudillos se estaban poniendo blancos agarrando mi sillón. Y realmente
pensé que iba a atravesar la pared y que el techo se iba a caer.

Eso debe haber sido parte de su hechizo: que podía evocar casi cualquier
cosa.

Otra parte de su hechizo es que parecía capaz de alcanzar la originalidad y la


excelencia allí donde se interesaba. En 1910, cuando era un joven estudiante de
ingeniería, patentó un novedoso motor de avión que anticipó el motor a reacción
y fue reinventado y probado con éxito en 1943. En la Primera Guerra Mundial se
convirtió en un soldado combatiente muy condecorado. Entre guerras compiló un
diccionario innovador para niños de escuela primaria y jugó un papel
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papel importante en el diseño de una casa modernista muy elogiada. En la


Segunda Guerra Mundial, mientras trabajaba como asistente de laboratorio en
un equipo médico que investigaba el shock de las heridas, ideó nuevos aparatos
para medir los cambios en la respiración provocados por los cambios en la
presión arterial. Dondequiera que fue Wittgenstein dejó su creatividad
marca.

La presencia de Karl Popper no se encuentra presente en obras de teatro y


poesía. En verdad, algo así es difícil de imaginar: difícilmente podría contrastar
más con Wittgenstein, presentando una imagen de pura normalidad humana, con
una inquebrantable vida académica y matrimonial. En cuanto a su impacto en los
demás, mientras Wittgenstein dominaba de inmediato cualquier habitación en la
que entrara, Popper podía pasar casi desapercibido, como recuerda su amigo y
defensor, el filósofo, político y locutor Bryan Magee, cuando lo vio por primera
vez en una reunión:

El orador y el presidente entraron uno al lado del otro. En ese momento me di cuenta de que no

sabía cuál de los dos era Popper. . Como uno era una figura sólida y segura . . Sin embargo,

de sí misma y el otro pequeño y poco impresionante, parecía que el primero debía ser Popper.

De más está decir que fue este último, el hombrecito sin presencia.

Sin embargo, carecía de presencia sólo mientras no hablaba, aunque incluso entonces lo que

atraía la atención no era su


manera sino el contenido de lo que dijo.

Esta disparidad entre el comportamiento a primera vista tímido de Popper y


su celo en el escenario y en el debate sorprendió a su sucesor en la London
School of Economics. Reflexionando sobre el incidente del póquer, John Watkins
describió a Popper como alguien que tiene "una tendencia oscilatoria como la del
gato y el león". Primero hay un hombre pequeño, que parece más bien asustado,
o más bien aprensivo e inseguro.
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Y en un abrir y cerrar de ojos se lanza a este gran desafío".


Esa desconfianza preliminar podría haber tenido algo que ver con la imagen
que Popper tenía de sí mismo. No sólo era bajo, sino que además tenía una
constitución curiosa: piernas pequeñas y pecho grande. Además, "físicamente
tenía unas orejas grandes y largas. Durante mucho tiempo estuvo muy
preocupado y tuvo un complejo de inferioridad respecto a su apariencia". Al
parecer, más tarde amplió aún más sus orejas frotando los lóbulos para
poder oír mejor. ¿Algunos sostienen que su esposa, Hennie, está loca? él se siente en­
adecuado al no mostrar el afecto que anhelaba.
Un último punto de comparación se refiere a la inmediatez del trabajo de
los dos antagonistas. Las concisas exclamaciones de Wittgenstein que
cuestionan nuestros pensamientos —como las palabras de un oráculo—
continúan atrayendo la atención. Las grandes contribuciones de Popper a la
política y a nuestra comprensión de la historia y del método científico (escritas
en prosa en inglés sencillo) han sido hasta cierto punto superadas por el
tiempo y erosionadas por los críticos. La caída del Muro de Berlín y la
implosión de los regímenes comunistas justifican el desmembramiento teórico
del gobierno totalitario por parte de Popper y su defensa de la sociedad abierta.
Pero el éxito mismo de su esfuerzo lo deja como una figura de grandeza
pasada más que de influencia presente.
Cada uno tiene mucho que decirnos hoy, pero dos ejemplos de la prensa
demuestran su relevancia presente/pasada. El último número del Spectator
del siglo XX contenía no menos de tres referencias culturales contemporáneas
a Wittgenstein, incluida una que identificaba su filosofía posterior como la
inspiración para la novela cómica Headlong, un éxito de ventas de Michael
Frayn. Al mismo tiempo, un artículo del Financial Times que analizaba el
siglo pasado dependía de Popper para un análisis del vínculo entre los
horrores y los avances del siglo. El autor, Martin Wolf, encontró el vínculo
en la visión de Popper de la confrontación entre libertad y
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el miedo a ello y entre la sociedad abierta y cerrada. Los aspectos


positivos del siglo XX (el progreso de la ciencia, el flujo de innovación, la
expansión de la democracia, la descolonización) fueron productos de la
sociedad abierta. Lo negativo vino de la reacción en su contra: la voluntad
de matar a millones de personas porque no lograban encajar en una visión
intransigente de una sociedad.
mundo ideal.

Así pues, el permanente hechizo de Wittgenstein no debería oscurecer


el hecho de que el profesor Sir Karl Popper CH, FRS, FBA fue ampliamente
saludado en vida como uno de los pensadores más originales del mundo.
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Karl Popper en 1946. Recién llegado a Gran Bretaña después de enseñar en Nueva
Zelanda, estaba ganando un grupo cada vez mayor de admiradores por su
libro Demoling totalitarism. La sociedad abierta y sus enemigos.
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TTie Mow/ Sc/ence C/u/> término can/. TTie c/uo ofreció abstrusos artículos de filosofía entregados

por pensadores eminentes a personas serias.

estudiantes.
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discípulos

[Popper] fue el Sócrates de nuestro tiempo.


—ARNE PETERSEN

Al leer los diálogos socráticos uno tiene la sensación: ¡qué


espantosa pérdida de tiempo!
­WITTGENSTEIN

POKE R SACUDIENDO , Portazos: ¿qué clase de aca­

¿El foro demémico fue el Club de Ciencias Morales?

Las actas de 1878, conservadas en la Biblioteca de la Universidad de


Cambridge, muestran que era (y sigue siendo) un club muy acostumbrado a
debates arcanos dirigidos por pensadores eminentes. La semana después del
incidente del póquer, el orador era un catedrático de Oxford, JL Austin, líder de
la escuela de filosofía en lengua ordinaria que encontraba valor en la ex­
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explorando los matices del habla cotidiana. Dedicó su charla a un fenómeno


peculiar del lenguaje: los verbos en presente de indicativo en primera
persona del singular cuya mera expresión: "Llamo a este barco el nombre
de Queen Elizabeth", "Declaro abierta esta reunión", "Acepto" (en una
ceremonia de boda). ­emony)—constituye un acto. Otros artículos
presentados en esta época examinaron la posibilidad de alucinaciones, la
brecha entre apariencia y realidad y la idea de certeza. A principios de año,
AJ Ayer había hablado sobre la naturaleza de la causalidad.
Cualquiera que asistiera a las veladas de MS C demostró una seriedad
con respecto a la filosofía que iba más allá del deber del estudiante
promedio. Entonces, como ahora, el club competía por llamar la atención
con una gran cantidad de otras atracciones. Había cerveza aguada para
beber (aunque había poca que encontrar). Había debates a los que
participar, música que tocar, revistas que editar, política sobre la que
discutir. Estaba el llamado del escenario, del río y de la cancha deportiva.
Incluso había ensayos por escribir.
Después de un día de conferencias y tutoriales, la perspectiva de dos horas
sobre verbos en presente indicativo en primera persona del singular era
tentadora sólo para los más devotos y concienzudos. Con tal audiencia,
aquellos que presentaron artículos podían esperar un desafío riguroso.
Pero en las décadas de 1930 y 1940 esa no fue la única razón por la
que las reuniones eran sólo para personas de mentalidad fuerte: según
algunos relatos, estaban impregnadas de un tribalismo normalmente asociado
con la terraza de fútbol en lugar de un club académico esotérico.

Se decía que la lealtad expresada apasionadamente a Wittgenstein brotaba


en cada discusión. El filósofo Gilbert Ryle señaló que en sus visitas
ocasionales al club "la veneración por Wittgenstein era tan incontinente que
mis menciones de cualquier otro filósofo eran recibidas con burlas".

Algunos clientes habituales del MS C lo cuestionan. Si bien las opiniones fuertes pueden
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Se han expresado, dice Sir John Vinelott, el debate siempre fue amable.
Georg Kreisel está de acuerdo: fuerte pero civilizado. Sin embargo,
entregar un documento al club podría ser destructivo para el orador incluso
cuando no estuviera salpicado de burlas. El 12 de junio de 1940, justo
cuando los tanques alemanes irrumpieron en las defensas francesas y
abrieron el camino hacia París y el Canal de la Mancha, Isaiah Berlin se
aventuró desde el All Souls College de Oxford al MSC. Su biógrafo Michael Ig­
natieff describe la escena: »

Todos los filósofos de Cambridge asistieron: Braithwaite, Broad,


Ewing, Moore, Wisdom y una sexta figura, pequeña y hermosa de
característica, que apareció rodeada de acólitos con chaquetas de tweed
y camisas blancas de cuello abierto idénticas a las suyas. Este era Lud­
peluca Wittgenstein. Berlín presentó su ponencia sobre el problema de
¿Cómo podría uno tener conocimiento de los estados mentales internos de los demás? Af­

Después de algunas preguntas iniciales, Wittgenstein se impacientó y


tomó el control. Berlín lo recuerda diciendo: "No, no, ese no es el
manera de hacerlo. Déjame. No hablemos de filosofía. Hablemos
negocios entre sí. Negocio ordinario

Después de una hora, Wittgenstein se puso de pie, sus acólitos se


levantaron con él, se inclinó sobre la mesa y estrechó la mano de Isaiah.
"Discusión muy interesante. Gracias". Con eso se fue. Su encuentro marcó
el final simbólico, si no el final real, de la activa carrera filosófica de Isaías.

Que hubiera un grupo de partidarios vocales de Wittgenstein no parece


sorprendente. Aquí había un maestro magnético. Al igual que el radical
inglés don FR Leavis, su contemporáneo de Cambridge, que pasó muchas
horas en la década de 1930 caminando y hablando con él, Wittgenstein
atrajo discípulos más que estudiantes. Al igual que Leavis, tendían a imitar
sus gestos. La demanda de Wittgenstein
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Su cesor como profesor de Filosofía, Georg Henrik von Wright, escribió: "El propio
Wittgenstein pensaba que su influencia como maestro era, en general, perjudicial
para el desarrollo de mentes independientes en sus discípulos. Me temo que tenía
razón. Aprender de Wittgenstein sin llegar a adoptar sus formas de expresión y lemas
e incluso imitar su tono de voz, su semblante y sus gestos era casi imposible.

Uno de los estudiantes de Wittgenstein, Norman Malcolm, más tarde profesor


de Filosofía en la Universidad de Cornell, un amigo a quien Wittgenstein consideraba
"un hombre serio y decente", llegó a la misma conclusión: "Pocos de nosotros
podríamos evitar adquirir imitaciones de sus gestos, gestos, entonación,
exclamaciones." Estos incluían ponerse la mano sobre la frente y gritar "]a!" cuando
había algo que aprobaba enfáticamente y la intensidad con la que arrugaba la frente.
Extendía las manos, una contra la otra, con los dedos extendidos, hacia alguien con
quien estaba de acuerdo; el desacuerdo se señaló con un fuerte movimiento a la baja.

Una anécdota notable sobre este mimetismo se relaciona con la influencia de


Wittgenstein sobre el propio Malcolm. En 1949, cuando Wittgenstein visitó a Malcolm
en Cornell y asistió a uno de sus seminarios, un

El estudiante preguntó quién era el viejo que estaba detrás: "haciéndose pasar por
Malcolm". La huella que dejó Wittgenstein fue profunda. Una década después de su
muerte, Fania Pascal, que le enseñó ruso en la década de 1930 y se convirtió en su
amiga, reconoció sus características en un nuevo conocido casual y, es más, un no
filósofo.
Luego estaban las camisas, con la parte superior cuidadosamente desabrochada.
Sir John Vinelott recuerda a los acólitos como versiones más desaliñadas de
Wittgenstein, que podrían haber vestido informalmente pero que eran la cercanía
misma: "Cuando lo conocí pensé que parecía
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34 PÓKER DE WITTCENSTEIN

un oficial del ejército retirado. Llevaba una camisa con el cuello abierto, una chaqueta
acampanada, pantalones de franela Grev y zapatos brogue bien lustrados. Pero nada
de eso fue en lo más mínimo desaliñado. Todo se mantuvo meticulosamente y su
participación fue excepcional".
La religiosaidad con la que el círculo íntimo de los discípulos seguía al maestro
tiene un aire cómico: dormir en camas estrechas, vestir
zapatillas de deporte, llevar verduras en bolsas de hilo para dejarlas respirar,
y poner apio en agua al servirlo para la cena. Pero esto
No se trataba sólo de imitar idiosincrasias divertidas: sus estudios
Los mellados también eran propensos a cambiar su actitud hacia la vida en general,
adoptando la "austeridad orgullosa e incluso desdeñosa" de Wittgenstein, aprendiendo
a despreciar lo que antes habían disfrutado como lujos inofensivos como "absolutamente
triviales e indignos de apego".
De hecho, podrían ser más wittgensteinianos que Wittgenstein, pues el propio maestro
no era tan ascético como suele presentarse. Tomemos como ejemplo la historia de que
nunca cenó en la mesa principal en Trinity, ya que eso habría significado ponerse
corbata. Un estudiante de Wittgenstein a finales de la década de 1930, Theodore
Rcdpath, que se convirtió en catedrático de Cambridge, cuenta cómo Wittgenstein
tomó prestado su frac, su chaleco blanco, su corbata y su camisa rígida para asistir a
la cena de admisión de Trinity Fellowship en octubre de 1939. Iba "como profesor ", le
dijo a Redpath, "con el típico orgullo fingido" (énfasis de Redpath).

A pesar de ser famoso por hacerse cargo de las reuniones, en ocasiones


Wittgenstein escuchó en el Club de Ciencias Morales... y aprendió. En
1944, GE Moore pronunció un artículo en el que planteaba un enigma
que Wittgenstein consideraba de importancia fundamental, al que llamó
"La paradoja de Moore" y le dedicó una velada en una sesión posterior
el 25 de octubre de 1945, un año después de la
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el día antes del choque con Popper. Moore luego respondió a la respuesta
de Wittgenstein, titulando su charla "P pero no creo en P".
"La paradoja de Moore" abordaba proposiciones como "Smith dejó
la habitación pero no lo creo" y "Hay un incendio en esta habitación

y no creo que lo haya." Moore pensó que eran absurdas, porque eran
psicológicamente imposibles. Pero el entusiasmo de Wittgenstein acerca
de ellas era que eran lógicamente inadmisibles a pesar de que no eran de
la forma "Smith salió de la habitación y Smith se quedó". En otras palabras,
pensó Wittgenstein, demostraron que las proposiciones podían ser
descalificadas de su uso incluso cuando no fueran estrictamente
contradictorias (es decir, incluso aunque no fueran estrictamente
contradictorias). no eran de la forma "P y no­P." Esto demostró a
Wittgenstein que lo que era inadmisible en el lenguaje era mucho más sutil
de lo que había creído anteriormente: que había más en la lógica del
sentido común que la lógica formal practicada por los lógicos. .

Moore, al igual que otras luminarias de la filosofía de Cambridge, utilizó


el MS C como foro para probar ideas incipientes. Dependiendo de cómo
les fue, más tarde se les podía modificar o abandonar por completo. En
cuanto a Wittgenstein, si el tema en discusión captaba su interés, quedaría
completamente absorto, ajeno a su entorno. En una ocasión, cuando
caminaba a casa con Michael Wolff después de una reunión del MS C, dos
camiones del ejército estadounidense a toda velocidad pasaron lo
suficientemente cerca como para hacer que la bata de Wolff revoloteara.
"Esos camiones van demasiado rápido", se quejó. Totalmente inconsciente
del casi accidente, Wittgenstein supuso que el comentario de Wolff era una
metáfora sobre el artículo de MS C y respondió: "No veo qué tiene eso que
ver con la pregunta".
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J6 PÓKER DE WITTCENSTEIN

Para que las reuniones del MSC fueran lo más productivas posible,
Wittgenstein tenía opiniones firmes sobre cómo debían llevarse a cabo. En 1912,
un año después de su llegada a la universidad para estudiar con Russell, impuso
su voluntad en el club, impulsando un plan para que hubiera un presidente que
"guiara" las discusiones. GE Moore fue elegido para
desempeñar este papel (cargo que ocupó durante treinta y dos años). Wittgenstein
objetivo había sido acabar con las posturas y la palabrería vacía, y su
Su preferencia a lo largo de su carrera en Cambridge fue que los trabajos fueran
tan corto como sea posible. Comenzó exigiendo que otros continuaran. Hacia
finales de 1912 leyó en su propia habitación un artículo sobre "¿Qué es la
filosofía?". "El artículo", dicen las actas del club, "duró sólo unos cuatro minutos,
recortando así en casi dos minutos el récord anterior establecido por el Sr. Tye. La
filosofía se definió como todas aquellas proposiciones primitivas que se asumen
como verdaderas sin prueba por parte de los expertos". las diversas ciencias. Esta
definición fue discutida, pero no hubo disposición general para adoptarla."

Durante los siguientes treinta y cinco años, la relación de Wittgenstein con el


Club de Ciencias Morales fue, como todas sus relaciones, tempestuosa e
impredecible. A principios de la década de 1930 dejó de asistir a las reuniones,
después de quejarse de que nadie más podía decir una palabra. Cuando descubrió
que Russell iba a dirigirse al MSC en 1935, le escribió a su antiguo mentor para
explicarle su situación. Sería natural que asistiera, dice:

Pero: —(a) Dejé de venir al Cl[ub] de C[iencia] Mor[al] hace 4 años;


Entonces la gente se opuso más o menos a mí por hablar demasiado en
su discusión. (b) En la reunión estará Broad, quien, creo, es quien más se
opone a mí. Por otro lado (c), si voy a discutir algo, con toda probabilidad,
lo único natural para mí será decir mucho, es decir, hablar por un tiempo
considerable.
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tiempo suficiente, (d) Incluso si hablo mucho, probablemente encontraré


que es inútil explicar las cosas en una reunión así.

Después de que Moore dimitiera como presidente en 1944 por motivos de


salud, Wittgenstein se convirtió en su sucesor. Durante los dos años siguientes
sería sustituido, para luego ser reelegido. Sin embargo, para entonces su
actitud hacia las reuniones había cambiado. Norman Malcolm dijo que
Wittgenstein encontró la atmósfera "extremadamente desagradable".

Sólo acudió por sentido del deber, pensando que debía hacer todo lo
posible para ayudar a que las discusiones fueran lo más decentes posible.
Después de leer el artículo, Wittgenstein era invariablemente el primero
en hablar y dominaba por completo la discusión mientras estuvo
presente. Creía que no era bueno para el club que siempre desempeñara
allí un papel tan destacado, pero por otro lado le era imposible no
participar en las discusiones con su fuerza característica. Su solución
fue dejar el
reuniones al cabo de una hora y media o dos horas. El resultado fue
que la discusión fue emocionante e importante mientras Wittgenstein
estuvo presente, pero trivial, plana y anticlimática después de su partida.

El club necesitaba encontrar una respuesta al dominio de Wittgenstein en


sus reuniones. En varios momentos durante su presencia en Cambridge, la
MS C adoptó, con su apoyo, un sistema de protagonizar ciertas reuniones, en
las que "no se esperaba que aparecieran" miembros de la facultad. Aunque
en teoría la estrella estaba diseñada para excluir a todos los catedráticos, en
la práctica todos entendieron que estaba dirigida a una sola persona.
Wittgenstein ciertamente intimidaba a los estudiantes, y los catedráticos se
quejaban de que su costumbre de interrumpir a los oradores también era muy
descortés con los profesores visitantes. Incluso cuando apareció una estrella
junto a un papel en la tarjeta de término, los otros miembros
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Los miembros de la facultad encontraron formas de eludir las regulaciones.


En ocasiones aparecían como invitados de uno u otro de los
estudiantes.

El artículo de Popper, sin embargo, no fue destacado, ni tampoco


ningún artículo de ese período. Sin embargo, otras reglas estaban en vigor,
establecidas después de que Wittgenstein asumiera la presidencia. Luego
había dictado el formato de la invitación a los oradores invitados,
especificando "artículos breves o algunas observaciones iniciales,
planteando algún enigma filosófico". Esta redacción fue diseñada para
encajar tanto con su desconfianza hacia las conferencias formales como
con su visión de los límites apropiados del discurso filosófico: no había
problemas reales de filosofía, sólo enigmas lingüísticos. Wasfi Hajib había
seguido las palabras de Wittgenstein al pie de la letra en su invitación a Popper.
Como descubriría la audiencia de estudiantes universitarios y
, catedráticos que llenaban el H3 esa noche de octubre, el Dr. Popper había
leído atentamente esa invitación.
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El tercer hombre

Entonces apareció Russell (para informarme de algunos cambios


que está haciendo en las horas de sus conferencias) y él y
Wittgenstein conversaron (este último me explicó uno de sus
últimos descubrimientos en los Fundamentos de la Lógica), un
descubrimiento que, según tengo entendido, Se le ocurrió esta
mañana, y que parece ser bastante importante y muy interesante.
Russell aceptó lo que dijo sin
murmullo.

­ DAVID PINSENT

DESDE SU MECEDORA DE RESPALDO ALTO frente al


Junto a la chimenea, un anciano estadista de la filosofía observó con calma el
conflicto entre Popper y Wittgenstein. En esta historia él es el Tercer Hombre, la
conexión de Cambridge entre los dos.
Vienés.
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A sus setenta y cuatro años, era sin duda mucho más conocido por el público
que sus dos antagonistas. La mata de pelo blanco, los rasgos refinados de los
pájaros y la habitual pipa habrían hecho a Lord Russell (Bertrand Russell)
instantáneamente reconocible para millones de personas que se encontraban
más allá de esa habitación y que lo habían visto en noticieros y fotografías de
periódicos, mientras que incluso sus colegas filósofos podrían haberse sentido
en apuros. Identificar a Popper y Wittgenstein. Ciertamente era tan eminente
como esos dos. De hecho, se puede argumentar que Russell fue el verdadero
público ese día tanto para Popper como para Wittgenstein. Russell apenas
conocía a Popper, aunque le había echado una mano; Había llegado a conocer
íntimamente a Wittgenstein, con quien había trabado amistad muchos años
antes. Ambos hombres tenían una deuda con él. La deuda de Popper era
pequeña, aunque sentía una inmensa gratitud. La deuda de Wittgenstein era
inmensa; pero en 1946 sentía por Russell sólo unas conexiones apenas
disimuladas.
tentar.
Mientras tanto, Popper y Wittgenstein estaban exiliados en Gran Bretaña y
traicionaban sus orígenes austriacos cada vez que abrían la boca.
Russell fue el ejemplo de lo inglés. Bertrand Arthur William, nieto de Lord John
Russell, un primer ministro liberal del siglo XIX, nació en 1872 en el nivel
superior de la vida social y política victoriana. En la casa donde pasó su
infancia, estaba acostumbrado a que los políticos destacados visitaran la casa.
Después de que las damas se retiraron de la mesa, él estaba
Una vez ,

abandonado para entretener al gran hombre de la política británica, William


Ewart Gladstone. Gladstone habló con el niño sólo una vez: "Este es un oporto
muy bueno que me han dado, pero ¿por qué me lo han dado en un vaso de
clarete?". Con tales antecedentes, a Russell le resultó natural relacionarse con
los grandes y los buenos.
Cuando tenía una petición que hacer, una política que impulsar o una causa que
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lucha, simplemente escribió cartas dirigidas personalmente a los líderes


nacionales. Russell no se sentía socialmente intimidado ni intelectualmente
intimidado por nadie.
Cuando tenía poco más de treinta años, Russell se había ganado una
reputación académica con su trabajo pionero en lógica y matemáticas.
También tiene fuertes pretensiones de ser considerado el padre de la filosofía
analítica, que ha llegado a dominar el pensamiento angloamericano. Sólo por
eso su posición en el panteón de la filosofía está asegurada. Puede que
ahora se le cite raramente y se le reconozca menos, pero la mayoría de los
filósofos convencionales de hoy operan dentro del marco del
marco que él mismo estableció.

Su fama posterior se extendió mucho más allá del mundo académico. Se


basó en sus actividades políticas y sus escritos populares, que cubrían una
desconcertante variedad de temas, desde el matrimonio y la religión hasta la
educación, el poder y la felicidad. Su producción a lo largo de su vida fue
prolífica: publicaba uno o dos libros al año, algunos de ellos tomos pesados y
otros tratados populares. Su estilo sencillo, travieso, polémico y siempre claro
como el cristal, le valió seguidores internacionales y, en 1950, el Premio
Nobel de Literatura.
Literatura.

Sus libros podrían causarle problemas. Sólo dos años antes del choque
de póquer, Russell había regresado a Cambridge después de un período
miserable en los Estados Unidos, durante el cual se le impidió convertirse en
profesor en la City University de Nueva York. Una madre católica, apoyada
por la jerarquía religiosa, afirmó que su enseñanza podría causar un daño
incalculable a su hija. El abogado de la mujer citó el trabajo de Russell,
resumiéndolo en una retórica exagerada en el tribunal como "lascivo,
libidinoso, lujurioso,
venerable, erotómana, afrodisíaca, irreverente, estrecha de miras, mentirosa
y desprovista de fibra moral".
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si no le hubiera costado a Russell un trabajo. Pero cuando Russell publicó


poco después Una investigación sobre el significado y la verdad, en la
portada aparecía un impresionante catálogo de sus calificaciones filosóficas
y luego, al final, una irónica adición: "Judicialmente declarado indigno de
ser profesor de Filosofía en la Facultad de la Ciudad de
Nueva York."
Russell no era reacio a las peleas: naturalmente franco, con una mente
siempre más rápida, más aguda y más ágil que sus oponentes, vivió su
vida persiguiendo causas polémicas. Durante la Primera Guerra Mundial
fue enviado a prisión por escribir un artículo que sugería que las tropas
estadounidenses desplegadas en Gran Bretaña serían utilizadas
posteriormente como fuerza rompehuelgas si los trabajadores buscaban
poner fin a la guerra mediante disturbios industriales. Luego explotó sus
conexiones sociales para asegurarse de cumplir su condena en las
condiciones carcelarias más relajadas, con una celda para él solo, comida
enviada desde el exterior y libros ilimitados, a diferencia de la conciencia.
objetores a quienes había alentado y cuyo sufrimiento en la cárcel lo asustó
cuando llegó su turno. Aprovechó la calma de su encierro para volver al
estudio filosófico.
Más tarde, ya cumplidos los ochenta años, fue condenado nuevamente
a prisión, esta vez por seguir una política de desobediencia civil como parte
de su tenaz campaña contra las armas nucleares (aunque no mucho antes
de la reunión de 1946 había defendido su uso contra la Unión Soviética). ,
tan preocupado estaba por el desarrollo del programa nuclear ruso). Fue el
primer presidente de la Campaña por el Desarme Nuclear y ayudó a
fundar las Conferencias Pugwash, en las que distinguidos intelectuales
discutieron cómo garantizar la paz mundial. En su vejez, su alto perfil y su
hostilidad desenfrenada hacia la guerra de Vietnam aún podrían despertar
una mezcla de ansiedad y rabia en el establishment político.
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Russell logró todo esto mientras se presentaba a elecciones tres veces


(una de ellas en una plataforma por el sufragio femenino), viajaba por el
mundo, transmitía, daba conferencias, abría y dirigía una escuela, recibía
un montón de honores, se casaba cuatro veces, tenía hijos y dirigía varias
asuntos vigorosos que (para su deleite) escandalizaron a la sociedad
educada. También escribió literalmente decenas de miles de cartas,
muchas de las cuales han encontrado una vida futura en los archivos.
Respondía a casi todos los miembros del público que mantenían
correspondencia con él, ya sea que lo hubieran elogiado o, como era
frecuente, lo hubieran reprendido. Una nota típica vino de una Sra.
Bush, que acababa de leer su autobiografía. "Gracias", escribió. "Ya le he
dado gracias a Dios". A lo que Russell respondió: "Me alegra que le haya
gustado mi autobiografía, pero me preocupa que haya dado gracias a Dios
por ella, porque eso sugiere que ha infringido mis derechos de autor".
(También respondió a un colegial de catorce años, uno de los autores, que
le pidió ayuda para comprender cómo el espacio podría tener un límite.
Russell lo dirigió a la geometría no euclidiana.)

Dada su eminencia en filosofía y la variedad de sus actividades, no


debería sorprender que Russell conociera tanto a Wittgenstein como a
Popper. Pero su relevancia para lo que sucedió en H3 es que los había
ayudado activamente a ambos y que posiblemente lo harían.
No se habrían enfrentado allí sin su contacto con él.
En el caso de Wittgenstein, no es exagerado decir que el curso de su vida
cambió gracias a su contacto con Russell.
En 1911, Ludwig, de veintidós años, estaba preocupado por la filosofía
de las matemáticas. Su padre quería que tuviera una educación técnica,
por lo que ya había pasado dos años en Berlín y tres años en Manchester
estudiando aeronáutica, construyendo cometas experimentales y,
finalmente, diseñando un avión.
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motor de avión. Ahora se sentía obligado a dedicarse a la filosofía y, tras


conversaciones con matemáticos británicos y alemanes (incluido Gottlob
Frege), buscó al lógico de renombre internacional, el Honorable Bertrand
Russell del Trinity­College de Cambridge.

Unas ocho semanas más tarde, después de haber superado el semestre de


otoño como estudiante invitado en Trinity, Wittgenstein pidió la respuesta a una
pregunta sencilla: ¿era completamente inútil en filosofía? Russell no sabía qué
pensar. Wittgenstein regresó a Viena para escribir algo para que Russell lo
viera. El resultado de su esfuerzo, declaró Russell, fue "muy bueno, mucho
mejor que el de mis alumnos ingleses. Sin duda lo alentaré. Quizás haga
grandes cosas".

En el verano de 1912, seis meses después de que Wittgenstein ocupara


su puesto de tiempo completo, Russell había llegado a creer que había
descubierto a su heredero intelectual. Wittgenstein era, pensaba, "quizás el
ejemplo más perfecto que he conocido jamás del genio concebido
tradicionalmente, apasionado, profundo, intenso y dominante". Más tarde
repitió esta opinión a un confidente estadounidense,
Lucv Donnellv: "Sus avalanchas hacen que las mías parezcan pura nieve".

pelotas. . . . "Cada mañana comienza su trabajo con esperanza y cada noche

termina desesperado; tiene el tipo de rabia que yo tengo cuando no puede


entender las cosas".
Pronto se invirtieron sus roles de profesor­alumno; Por el primero
En algún momento de su vida, Russell se sintió intelectualmente dominado. En
1916, en una carta a su amante, la socialité Lady Ottoline Morrell, mencionó
un incidente tres años antes, cuando Wittgenstein había criticado severamente
algunos trabajos que Russell había estado realizando en el campo de la
epistemología. Aunque Russell no pudo comprender completamente
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Después de los inarticulados comentarios de Wittgenstein, fueron suficientes para


convencerlo de que él mismo estaba equivocado:

Su crítica, aunque no creo que se diera cuenta en ese momento, fue un


acontecimiento de primera importancia en mi vida y afectó todo lo que he hecho
desde entonces. Vi que tenía razón y vi que no podía esperar volver a realizar
un trabajo fundamental en filosofía. ... . Wittgenstein me convenció de que lo
que quería hacer en lógica era demasiado difícil para mí.

No mucho después de conocer a Wittgenstein, Russell dijo en una carta a Lady Ottoline:
"Lo amo y siento que resolverá los problemas que soy demasiado mayor para resolver".
Y, después de un año, Russell le dijo a la hermana mayor de Ludwig, Hermine, que
estaba en Cambridge visitando al bebé de la familia: "Esperamos que el próximo gran
paso en filosofía lo dé tu
hermano."

Su relación inicial fue de respeto y afecto mutuos. Russell era un presentador


emocional para Wittgenstein, quien a menudo iba a las habitaciones de Russell y
caminaba de un lado a otro en silencio. "¿Estás pensando en la lógica o en tus pecados?"
Russell preguntó una vez. "Ambos", fue la respuesta. A veces el humor de Wittgenstein
era tan salvaje que Russell temía romper todos los muebles.

n su habitación.

Su ansiedad de que Wittgenstein sufriera una crisis nerviosa (incluso se suicidara)


estaba bien fundada: Wittgenstein confesó sus sentimientos suicidas a su amigo David
Pinsent, un estudiante de matemáticas en Trinity. Después de regresar a Cambridge de
una visita a Noruega en 1913, Wittgenstein informó a Russell que, tan pronto como
pudiera, regresaría directamente a los fiordos y luego viviría en paz.
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Cansadamente solo hasta que hubo respondido todas las preguntas de lógica.
Russell intentó disuadirlo con la lógica: le señaló que estaría oscuro.
Wittgenstein tenía una respuesta: odiaba la luz del día.

Le dije que sería muy solitario y él dijo que prostituyó su mente hablando
con gente inteligente. Le dije que estaba loco y él dijo que Dios lo proteja
del sanirv (Dios ciertamente lo hará). Ahora bien, Wittgenstein, durante
agosto y septiembre, había realizado trabajos sobre lógica, todavía bastante
toscos, pero tan buenos, en mi opinión, como cualquier trabajo que alguien
haya realizado en lógica. Pero su conciencia artística le impide escribir
nada hasta que lo haya hecho perfecto, y estoy convencido de que se
suicidará en febrero­.

Russell entendía perfectamente la sensación de estar al borde de un precipicio


por encima de la locura. La locura estaba en su familia y a menudo sentía que él
mismo estaba en peligro de caer al abismo. Lady Ottoline, pensativa, le envió una
receta de cacao que le había gustado.
creía calmaría los tensos nervios del austriaco y aliviaría su dolor.

presión. Russell le dio las gracias, pero no está claro si Wittgenstein lo intentó. De
ser así, no cumplió con las expectativas de Ijd y Ottoline.
taciones.

Aunque Wittgenstein nunca fue el compañero más agradable, tuvo en Russell


el efecto de revitalizar sus baterías intelectuales. "Wittgenstein me hace sentir que
vale la pena que yo exista, porque nadie más podría entenderlo o hacer el

El mundo lo entiende." Y, lo que es igualmente importante, Russell ahora creía


que por fin había encontrado a alguien capaz de continuar su trabajo, y se declaró
contento de legar el futuro de la lógica al joven.

El enorme respeto que Russell tenía por su antiguo


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estudiante resultaría vital para Wittgenstein. En el único libro de


filosofía que Wittgenstein publicó durante su vida, el Tractatus Logico­
Philosophicus, compuesto en las trincheras de la Gran Guerra, el autor
concluyó modestamente que había resuelto todos los problemas
esenciales de la filosofía. Como aún no tenía treinta años, no era una
fanfarronada fácil, pero no convenció a los editores, y el Tractatus no
habría visto la luz sin la ayuda práctica de Russell. Aunque las frases
individuales del Tractatus tienen una simplicidad engañosa, la obra en
su conjunto resulta opaca para el lector profano y no mucho más
transparente para el especialista. Después de la guerra se acordó una
tirada con un editor alemán, Wilhelm Ostwald, pero sólo con la condición
de que Russell escribiera una introducción explicando por qué el libro
era importante. Esto lo hizo Russell, aunque con algunas reservas.

El contacto entre Russell y Wittgenstein se restableció después de


la captura de Wittgenstein, junto con miles de otros soldados austriacos,
en Italia. Wittgenstein pasó parte de 1918­1919 en un campo de
prisioneros de guerra, pero, una vez que Russell supo de su paradero,
este último, con la ayuda de Keynes, dispuso que tuviera privilegios de
correspondencia. Esto permitió a Wittgenstein enviarle a Russell su
manuscrito. Russell y Wittgenstein se reunieron luego de la publicación
de Wittgenstein y repasaron cada una de las proposiciones del libro. A
pesar de ese ejercicio, cuando el autor finalmente leyó la introducción
de Russell se enfureció: sentía que su antiguo maestro no había
entendido nada. Sin embargo, el visto bueno de Russell marcó la
diferencia: el Tractatus se publicó en alemán en 1921, seguido de una
traducción al inglés de CK Ogden en 1922.

Para entonces, Wittgenstein se sentía mentalmente agotado. Había


dedicado siete años a las ideas que culminaron en el Tractatus, y luego
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Creía que con este trabajo su contribución a la filosofía era completa: ya no


había, como él dijo, más que exprimir del limón. Sólo cuando empezó a pensar
de nuevo en la filosofía, entre 1927 y 1929, estimulado por conversaciones con
el fundador del Círculo de Viena de filósofos lógico­positivistas, Moritz Schlick,
decidió regresar a Cambridge. . Russell, junto con Keynes, contribuyó
decisivamente a

él de vuelta.

Incluso durante los seis años transcurridos desde 1920, más o menos
perdidos para la filosofía, cuando Wittgenstein fue maestro de escuela, jardinero
de monasterio y arquitecto, hubo contactos con Russell y algunos miembros del
grupo de Cambridge. El matemático precozmente brillante Frank Ramsey lo
visitó en el pueblo montañoso de Trattenbach, en la Baja Austria (en ese
momento Ramsey sólo tenía diecinueve años) y le envió noticias a Russell sobre
el estado mental y el estilo de vida ascético de Wittgenstein. Russell y
Wittgenstein también mantuvieron correspondencia directa. Un intercambio
muestra el escepticismo de Russell ante la insistente afirmación de Wittgenstein
de que la gente de Trattenbach, donde enseñaba, era excepcionalmente
despreciable.
Cuando Wittgenstein regresó a Cambridge en 1929, Russell volvió a ser, al
menos inicialmente, de enorme ayuda. El Tratado fue
presentado como tesis doctoral. Russell y GE Moore, quienes
Wittgenstein sabía bien, desde su primera estancia en la universidad, que sus
examinadores se encontraban en un proceso que generosamente podría
describirse como una farsa. En la etapa viva, cuando hubo que interrogar a
Wittgenstein sobre los argumentos de su tesis, los tres conocidos se sentaron
durante algún tiempo a hacer gráficos, antes de que Russell se volviera hacia
Moore y le dijera: "Vamos, tienes que hacerle algunas preguntas". ­ usted es el
profesor." Al final de la conferencia se produjo una discusión inconexa.
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Wittgenstein se puso de pie, dio una palmada en el hombro a sus examinadores y


dijo: "No usen­ . Sé que nunca lo entenderás."
Cuando el doctor Wittgenstein completó su primer año académico con una beca única
de Trinity, se le pidió a Russell que elaborara un informe sobre el trabajo de su
protegido; el resultado fue una beca de investigación.

Russell hizo todo esto gustosamente por Wittgenstein: fue su mentor, patrocinador,
terapeuta y proveedor de recetas de bebidas calientes curativas. Sin embargo, en 1946
la relación hacía tiempo que se había deteriorado. La implicación y la pasión de las
discusiones nocturnas de 1911 a 1913 habían sido reemplazadas por una distancia
gélida, provocada por lo que Wittgenstein percibía como sus personalidades
irreconciliables.
Wittgenstein encontró que el enfoque de Russell hacia la filosofía era demasiado
mecanicista y su enfoque hacia las personas demasiado desarraigado emocionalmente.
Pero si había una faceta particular de la personalidad de Russell que le resultaba
intolerable, era cierta locuacidad. Wittgenstein era incapaz de mostrarse tímido
respecto de cualquier actividad que realizara. Russell, aunque era un hombre de
grandes principios y —a diferencia de Wittgenstein— estaba preparado para hacer
campaña por sus valores en la vida pública, no estaba gobernado cada segundo de
cada día por una moralidad personal inflexible. Estaba dispuesto a ceder, a decir una
pequeña mentira aquí, una pequeña exageración allá, a adular si era necesario, a
calmar si era necesario. Se trataba de medios (transgresiones menores) que podían
justificarse por los fines que perseguía.

Un síntoma de esto, pensó Wittgenstein, fueron los libros populares sobre cómo
ganar dinero que Russell publicó y que Wittgenstein detestaba. En particular, se sintió
ofendido por el ateísmo militante de Russell y consternado por sus homilías
librepensadoras sobre el matrimonio y el sexo. De este último dijo: "Si una persona
me dice que
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jo EL PÓKER DE WITTGENSTEIN

"Ha estado en el peor de los lugares, no tengo derecho a juzgarlo, pero si


me dice que fue su sabiduría superior la que le permitió ir allí, entonces
sé que es un fraude".
De hecho, había cierta ironía en los sermones de Russell sobre las
relaciones, dada su falta de percepción emocional y sus tensos vínculos
con su familia, que lo acusaba de frialdad, insensibilidad y crueldad hacia
ellos. Habiendo decidido durante un paseo en bicicleta que ya no amaba
a su primera esposa, Alys, le dio la noticia inmediatamente al regresar a
casa. Aunque se divorciaron, ella nunca dejó de amarlo. Su nieta ha
afirmado que se acostó con su nuera, rompiendo el matrimonio de

Bertrand Russell en la década de 1940.

Para Popper era supremo como pensador


y escritor: para Wittgenstein, "aún
sorprendentemente rápido, pero
simplista y superficial".
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su hijo, Juan. Ha sido acusado de volver loco a John y de provocar que dos de sus
esposas intentaran suicidarse.
Como los modales ingleses eran ajenos a Wittgenstein, expresó sin rodeos
muchas de sus opiniones directas sobre Russell en su cara.
Estos incluían su mala opinión sobre toda la obra filosófica de Russell desde la
Primera Guerra Mundial. Una carta escrita desde su campo de prisioneros de
guerra en 1919 da una idea. Wittgenstein acababa de leer una copia del último
libro de Russell. Introducción a la Filosofía Matemática; el Tractatus todavía estaba
en el limbo. "Es irritante", escribió, "tener que cargar con el trabajo terminado en
cautiverio y ver
Cómo el sinsentido tiene campo libre afuera."

CUALQUIER ACTITUD DE WITTGENSTEIN , En 1946, Russell


ya era un actor en el escenario mundial: una figura totémica, un sabio popular,
cuyas conferencias y escritos eran consumidos con avidez por un gran público.
Un año antes, el único resultado feliz de sus años de la Segunda Guerra Mundial
en Estados Unidos había sido la publicación de su amplio estudio de 900 páginas,
Una historia de la filosofía occidental. Albert Einstein lo recordaba de memoria:
"Considero afortunado que una generación tan árida y brutal pueda reclamar esta
sabiduría, honorable, audaz y humorística".
hombre maravilloso." Fue un best­seller sorpresa, que liberó a Russell de
preocupaciones financieras. Una carta "desde el santuario interior" de su americano

El editor italiano Simon & Schuster, de 30 de septiembre de 1946, recuerda


terneras que para entonces ya había vendido cerca de 40.000 ejemplares.
Pero, a pesar de su prominencia pública, Russell se vio eclipsado en círculos
académicos mucho más estrechos donde todavía desempeñaba un papel que
valoraba. Las ideas de Wittgenstein habían avanzado y la preeminencia de su
nueva escuela había dejado al margen la obra filosófica de Russell. Como lo
expresó un anciano estadista de la filosofía: No es una experiencia del todo
placentera encontrarse uno mismo re­
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2
PÓKER DE WITTGENSTEIN
5

Considerado anticuado después de haber estado, durante un tiempo, de moda ".


Es discutible hasta qué punto comprendió la obra posterior de Wittgenstein. Stephen
Toulmin escuchó a Russell preguntarle a Richard Braithwaite en 1946 qué había
estado haciendo Wittgenstein.
desde el Tractatus.

Esté de moda o no, Russell siguió siendo un atractivo para los estudiantes. Puede
que pareciera una reliquia, pero era una gran reliquia, la Acrópolis de una época
filosófica pasada. Su enseñanza en ese momento surgió de ideas que evolucionarían
en su libro Conocimiento humano: su alcance y límites. Los críticos académicos le
dieron una recepción mixta.
Sin embargo, sus clases estaban tan llenas que había una segunda sala
abrir e instalar altavoces. En la ciencia moral
En la facultad de ciencias, donde el ingenio escaseaba, las conferencias de Russell
eran un tónico, aderezadas con chistes y sazonadas con anécdotas. Semejante
Era su amor por hablar con estudiantes universitarios que los grupos le preguntaban.
Reúnanse en la gran puerta de la Trinidad y partan a través del camino normalmente
céspedes prohibidos, escuchando con avidez sus discursos.
Como la mayoría de las personas que conocieron a Wittgenstein, Russell había
estado durante un tiempo bajo su hechizo, cegado por su fuerza. Pero en retrospectiva,
adoptó una visión más sombría, lo describió como muy singular y dijo:
"Dudo que sus discípulos supieran qué clase de hombre era".
Y acusó a Wittgenstein de degradar la filosofía en su posterior
años, y de "traición" hacia su propia grandeza. en su obituario
de Wittgenstein, publicado en Mind, Russell escribió: "Conocer a Wittgenstein fue una
de las aventuras más emocionantes de mi vida". Pero el artículo termina justo después
de la publicación del Tracta­tus. Sobre las tres décadas restantes de su relación y
sobre el trabajo posterior de Wittgenstein, prefirió permanecer mudo.

Por su parte, en 1946 Wittgenstein ya no creía que Russell fuera capaz de realizar
un trabajo de primer nivel. Tras una reunión del Consejo de Ciencias Morales
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Ence Club unas semanas después de la aparición de Popper, Wittgenstein envió una carta
a Moore. "Desafortunadamente (creo) Russell estaba allí y era muy desagradable.
Simplista y superficial, aunque, como siempre, sorprendentemente rápido". Probablemente
fue la última vez que los dos se vieron: Wittgenstein le dijo al filósofo estadounidense OK

Bouwsma que "pasaron pero no hablaron".


Pero una estima reticente, arraigada en los primeros recuerdos de Cam­
puente y esfuerzo lógico compartido, sobrevivió hasta el final. En
1937 Wittgenstein registró en su cuaderno: "En el transcurso de nuestra
conversaciones Russell solía exclamar: "¡La lógica es el infierno!". Y esto expresa
perfectamente el sentimiento que teníamos cuando pensábamos en los problemas de la
lógica; es decir, su inmensa dificultad, su textura dura y resbaladiza ."

Se decía que Wittgenstein se mantuvo más deferente hacia Russell que hacia
cualquier otra persona. Aunque a él mismo se le permitió reprender a Russell en público
y criticarlo a sus espaldas, aquellos de sus seguidores que siguieron su ejemplo volverían
a hacerlo.
recibir una severa reprimenda.

Si RUSSEL L (inicialmente en silencio en H3 y mucho más allá de la cima de su carrera)


vio a Wittgenstein a la luz de su profunda y compleja relación, cuando miró a Popper se
enfrentó a alguien a quien apenas conocía pero que estaba decidido a entablar una
relación profunda con él. a él.

Los contactos entre Russell y Popper habían sido hasta entonces


superficial pero cordial. Esto no fue sorprendente. Para empezar, hay
fue la gran diferencia de edad entre ellos —treinta años— con el resultado
que los celos profesionales nunca fueron un problema. El primer libro de Russell.
sobre la socialdemocracia alemana, había sido publicado seis años antes.
antes de que naciera Popper.

Russell también facilitó la carrera de Popper, aunque de forma relativamente


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capacidad marginal. Los dos hombres se habían conocido brevemente


en una conferencia de filosofía en Francia en 1935, y luego nuevamente
en 1936 en una reunión de la Sociedad Aristotélica en Inglaterra.
Después de esto, Russell le proporcionó a Popper un testimonio
cuando el joven buscaba desesperadamente un trabajo de tiempo
completo para escapar de Viena. La redacción vaga y formulada de la
referencia sugiere que Russell apenas se sentía familiarizado con el
trabajo de Popper: "El Dr. Karl Popper es un hombre de gran capacidad,
a quien cualquier universidad sería afortunada de tener en su personal".
Continuó: "Me enteré de que es candidato para un puesto en el
Canterbury University College, Christchurch, Nueva Zelanda, y no
dudo en recomendarlo calurosamente". Da la sensación de una nota
lista para usar que alguien acostumbrado a ser usado de esta manera
podría salir corriendo sin pensar.
Russell había recibido copias gratuitas de La lógica del
descubrimiento científico y La sociedad abierta y sus enemigos. Su
familiaridad con el primero es dudosa, aunque sólo sea porque las
páginas de la copia en su biblioteca permanecieron prácticamente sin
cortes. Y cuando Popper le pidió que recomendara The Open Society
a los editores estadounidenses de Una historia de la filosofía occidental,
Russell le escribió en julio de 1946 solicitando otra copia, explicando
que necesitaba releerlo pero que sus libros eran inaccesibles porque se mudaba d
Popper envió otra copia. Y Russell, al menos esta vez prestándole
toda su atención, quedó muy impresionado. En una conferencia titulada
"Filosofía y política" pronunciada el mismo mes de la reunión en H3,
proclamó que un ataque a la filosofía política de Platón "ha sido
brillantemente defendido en un libro reciente del Dr. KR Popper". En
1960 aconsejó a un estudiante que fuera a la LSE en lugar de a
Cambridge, porque en Londres la filosofía era "vigorosa".
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La admiración fue mucho más que simplemente recíproca. Popper creía


que Russell era el filósofo más brillante desde Immanuel Kant y A History
of Western Philosophy, la mejor descripción general del tema jamás escrita.
En un discurso pronunciado en el Servicio Austriaco de Radiodifusión en
enero de 1947, lo revisó en términos que para alguien que no fuera vienés
habrían parecido extravagantemente efusivos. Russell fue descrito como el
único gran filósofo de la época, uno de los más importantes contribuyentes
a la lógica desde Aristóteles. Lo que hizo grande al libro, dijo entusiasmado
Popper, fue el hombre. "Al borde del culto al héroe" es la caracterización
que hace Peter Munz de la actitud de Popper hacia Russell.

El dominio de Russell de una prosa elegante y sencilla era una cualidad


que Popper admiraba especialmente. Cuando empezó a escribir en inglés,
intentó conscientemente imitar el estilo de Russell. Por el contrario, y en lo
que puede ser una crítica a Wittgenstein, fue mordaz acerca del turgente
enfoque "alemán" en el que "todo intelectual quiere demostrar que está en
posesión de todos los secretos fundamentales del mundo". Russell nunca
fue deliberadamente oscurantista o pretencioso y, en este sentido, Popper
lo veía como "nuestro gran maestro".
Incluso cuando no podemos estar de acuerdo con él, siempre debemos
admirarlo. Siempre habla con claridad, sencillez y contundencia."
Popper quedó asombrado por la prodigiosa producción de Russell,
comprando y leyendo casi todos sus libros. Había algunos artistas y
escritores, escribió muchos años después, que eran capaces de crear una
obra impecable sin ningún intento previo: lograban la perfección.
'
acción inmediatamente. "Entre los filósofos, Bertrand Russell fue un genio
de este tipo. Escribió el inglés más hermoso; y en sus manuscritos tal vez
solo había una palabra cambiada, en tres páginas, o tal vez en cuatro
páginas".
En 1959, Popper solicitó y recibió permiso de Rusia.
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Vendo para dedicarle un libro. De hecho, la obra, cuyo título previsto era Posdata
después de veinte años, tardó años en publicarse. Finalmente apareció como
posdata de La lógica del descubrimiento científico (en tres partes) y para
entonces es posible que Popper ya hubiera olvidado su acercamiento a Russell;
la dedicatoria no apareció. Pero inicialmente había propuesto la siguiente
redacción:

A Bertrand Russell *

Cuyo lucidez
Sentido de proporción
Y la devoción a la verdad
Han establecido un estándar inalcanzable
de filosófico escribiendo

Esto fue parte de una correspondencia muy esporádica entre Russell y


Popper en las décadas de 1950 y 1960. Pero el culto al héroe de Popper no fue
impedimento para que Russell recibiera malas críticas por su negativa a revisar
un volumen de Filosofía británica contemporánea en el que Popper había
contribuido. La carta de Popper tiene el tono de un alumno resentido que intenta
discutir con su maestro. La respuesta de Russell fue conciliadora: "No se me
había ocurrido que usted pudiera considerar mi negativa a realizar la revisión en
cuestión como despectiva en algún grado hacia usted".

Cualesquiera que fueran las esperanzas de Popper, nunca estuvo cerca de


Russell. Si creía que su manejo de Wittgenstein en H3 le traería a cambio un
poco de adoración al héroe por parte de Russell, la táctica no fue un éxito. Si bien
los escritos de Popper están plagados de referencias a Russell, en la autobiografía
de Russell Popper no merece ni una sola
mencionar.
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La Facultad

Wittgenstein tuvo un efecto emancipador.


—STEPHEN TOULMIN

LA LINEA P DE ESPECTADORES en H3 aún no está completa. Por un


lado estaban los estudiantes, muchos de ellos acólitos de Wittgenstein
que caminaban y hablaban, vestían y debatían como simulacros.
lacra de su profesor. Por el otro estaban los catedráticos. Con
una excepción —John Wisdom—, eran personal o profesionalmente
Sicionalmente hostil a Wittgenstein. Su vida académica fue
fundado en la existencia de problemas filosóficos, sine qua non de sus
carreras. Enseñaban filosofía de forma muy parecida a como se había
enseñado tradicionalmente: Descartes y Kant, ética y epistemología,
lógica filosófica y filosofía de la mente. Esa noche
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sus simpatías estaban con el otro filósofo vienés en H3,


Doctor Popper.
En 1946, aparte de Wittgenstein, el pleno mediodía de la filosofía
de Cambridge había pasado. Sus gigantes nativos gemelos, Bertrand
Russell y GE Moore, estaban entrando en sus años de ocaso. En el
caso de Russell, este crepúsculo sería como la larga penumbra de una
noche de verano en el norte; aunque ya tenía setenta años, todavía le
quedaba una cuarta parte de su vida por vivir. Sin embargo, su mejor
filosofía quedó muy atrás. Lo mismo podía decirse de Moore, su
contemporáneo, que había encarnado la élite intelectual y cultural de
Cambridge antes de la Primera Guerra Mundial: la Cambridge que el
joven Wittgenstein había conquistado.
Moore estaba ahora retirado y protegido de visitantes intrusivos por
su esposa, Dorothy. Todavía aparecía de vez en cuando en las
reuniones del Club de Ciencias Morales, aunque no esta vez. Tanto
Popper como Wittgenstein habrían acogido con agrado su presencia,
hecho que nos dice más sobre el carácter de Moore que sobre su
filosofía. Era tímido, atento y tolerante, y tenía una lealtad ingenua y
una integridad inquebrantable : en conjunto poseía, en palabras de
Russell, "una especie de pureza exquisita". Russell le preguntó una vez
a Moore si alguna vez había mentido. "Sí", respondió Moore, lo que
Russell creía que era su única falsedad.
Popper ya había tenido contacto con la mayoría de los miembros de
la facultad de Cambridge, incluido Moore, quienes le ofrecieron un
licencio de corta duración en 1936 y luego actuaron como árbitro para
su puesto en Nueva Zelanda. La relación de Wittgenstein con Moore
fue duradera y mucho más estrecha. Tres semanas después de la
reunión, cuando Wittgenstein respondió al artículo de Popper en el ,
MSC, le envió una carta a Moore. Sería un honor, escribió, si Moore
iban a venir. No hay pruebas de que Moore lo hiciera. Señora.
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Moore intentó limitar el contacto de su marido con Wittgenstein,


que muchas veces lo dejaban exhausto.

Wittgenstein y Moore se conocieron por primera vez en 1912, y el


curso de su relación pinta un vívido retrato tanto de Wittgenstein como
de sus relaciones con Cambridge. Moore ya era famoso; el joven
austriaco era simplemente un estudiante. Sin embargo, Wittgenstein
cautivó inmediatamente al hombre mayor, el único miembro de la
audiencia que parecía desconcertado durante sus conferencias. Más
tarde escribió: "Pronto llegué a sentir que él era mucho más inteligente
en filosofía que yo, y no sólo más inteligente, sino también mucho más
profundo y con una visión mucho mejor del tipo de investigación que era
realmente importante y que valía la pena". y sobre el mejor método para
llevar a cabo tales investigaciones."
El equilibrio de poder entre ellos rápidamente comenzó a cambiar.
En 1912, Moore abandonó sus habitaciones en lo alto de Whewell's
Court, dejando paso a Wittgenstein tanto simbólica como literalmente.
Una indicación de hasta qué punto se había inclinado la balanza fue un
viaje que Moore hizo a Noruega en 1914, de mala gana y sólo ante la
insistencia de Wittgenstein, durante el cual sufrió un violento mareo.
Wittgenstein ya se había exiliado a un pequeño pueblo al norte de
Bergen y llevaba una existencia solitaria, caminando y pensando en lógica.
Una vez instalado, el catedrático tenía como tarea principal tomar el
dictado del estudiante. Wittgenstein luego corrigía sus notas, cayendo
en una "terrible ira" con él cuando Moore no entendía.
A su regreso, Moore preguntó a las autoridades universitarias en
nombre de Wittgenstein si su tratado de lógica sería suficiente para
obtener una licenciatura en artes. Se le informó que no: no se había
presentado en el formato apropiado, con el prefacio requerido, notas a
pie de página, etc. Moore transmitió la noticia a Noruega. Provocó una
carta de tal fuerza y brutalidad que rela­
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Las relaciones entre los dos se cortaron: "Si no valgo la pena que hagas una excepción por

mí, incluso en algunos detalles ESTÚPIDOS , entonces también puedo ir al INFIERNO

directamente; y si lo valgo y tú no lo haces". Entonces, por Dios, podrías ir allí. Moore estaba

profundamente conmocionado y molesto: había estado tratando de ayudar. La carta reverti­

reprendido alrededor de su cabeza durante semanas. Los dos hombres no hablaron.

nuevamente hasta que se encontraron en el mismo tren desde Londres cuando Wittgenstein

regresó a Cambridge en 1929. El encuentro casual los llevó a reanudar una especie de

amistad.

Hasta que apareció Wittgenstein, Russell había pensado que Moore cumplía su ideal

de genio. Sin embargo, Wittgenstein nunca tuvo ninguna consideración por la capacidad

mental de Moore; Moore era, pensaba, la prueba viviente de hasta dónde se podía llegar en

la vida sin tener " absolutamente ninguna inteligencia". De hecho, Moore fue una figura de

estatura reconocida internacionalmente y, junto con Russell, fue reverenciado como un

pionero del enfoque analítico. Los estudiantes de filosofía de hoy están acostumbrados a

que los profesores saluden sus comentarios rudimentarios con el estribillo "¿Qué quieres

decir exactamente?" Moore debería haber patentado esta pregunta; era su eslogan, y no

había día completo sin que lo dijera. Moore insistió en la exactitud.

Su amplitud de interés fue impresionante. Hizo importantes contribuciones a los debates

sobre realismo e idealismo, certeza y escepticismo, lenguaje y lógica. Gran defensor del

sentido común, una vez proclamó que podía probar la existencia de un mundo externo

extendiendo las dos manos y diciendo: "Aquí hay una mano" y "Aquí hay otra". Sin embargo,

fue su libro sobre moralidad, Principia Ethica, por el que fue más conocido. Cuando se

publicó, en 1903, se convirtió en un éxito instantáneo y fue adoptado por el Grupo de

Bloomsbury como un texto sagrado, aunque probablemente más hojeado que estudiado

minuciosamente.
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Virginia Woolf pregunta en una de sus cartas: "¿Leíste alguna vez el libro que nos
hizo a todos tan sabios y buenos: Principia Ethica?"
En Principia Ethica, Moore sostiene que lo "bueno" en ética es esencialmente
indefinible, algo así como el color amarillo. "Lo bueno es bueno", escribió, "y ese es
el final del asunto". Le dio la etiqueta de "La Falacia Naturalista" al error de intentar
expresar la bondad de otras maneras. Fue un error similar al que, según afirmó el
filósofo del siglo XVIII David Hume, se cometió.

cada vez que intentamos derivar un "debería" de un "es", es decir, dar un paso
del hecho al valor. Lógicamente no se puede pasar de una descripción
de un estado de cosas ("Hay gente que se muere de hambre en Burundi") a un
juicio moral ("Deberíamos enviarles comida"): uno no se sigue lógicamente del otro.

¿Cómo sabemos entonces qué es lo correcto? moore


Creía que accedemos al bien a través de la intuición; la intuición es
el ojo moral de la mente. Percibimos el bien exactamente como vemos el
color amarillo. En lugar de nuestros padres, nuestros maestros, el estado o la
Biblia, nuestra conciencia se convierte en nuestra autoridad moral. El Grupo Blooms­
bury escuchó el mensaje de Moore como uno de liberación, dando luz verde a la
experimentación y la apertura sexual o, como habrían dicho los que no eran
Bloomsberries, a la promiscuidad.

ES DIFÍCIL imaginar a la Facultad de Ciencias Morales de 1946 adoptando tal


mensaje de liberación en sus propias vidas, o en el consejo pastoral dado a sus
alumnos. "Aburridos, aburridos, aburridos", así los descarta enfáticamente Michael
Wolff. Sin embargo, esos académicos perfectamente decentes y concienzudos,
aunque nada excepcionales, sirvieron a un propósito valioso. Se decía que "una
vez que un alumno iba a \\ ittgenstein, en adelante tendría poco tiempo para otros

profesores". A esto hay que añadir una advertencia: los estudiantes "no necesitaban
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Seguramente salgo de Wittgenstein con una capacidad mejorada". Para la


pirotecnia cerebral, para las más altas exigencias intelectuales, Whewell's
Court era el lugar indicado. Pero era a los hombres "aburridos" a quienes los
estudiantes tenían que acudir si querían aprobar los exámenes.
A diferencia de Oxford, la Cambridge de los años cuarenta tenía pocos
filósofos académicos. En Oxford se había introducido una carrera relativamente
nueva: Política, Filosofía y Economía. Su popularidad creció rápidamente y
cada una de las universidades había adoptado su propia cátedra de filosofía
para satisfacer la demanda; las universidades más grandes y ricas tenían dos
o tres. Cambridge en su conjunto tuvo que conformarse con media docena
aproximadamente. Inevitablemente se produjo un cambio en el centro filosófico
del poder. En la medida en que se desarrolló una escuela de Wittgenstein en
Gran Bretaña, después de la Segunda Guerra Mundial Oxford se convirtió en su sede.
cuarteles. En Cambridge, aunque algunos profesores reconocieron la
influencia de Wittgenstein, e incluso le expresaron gratitud en sus libros y
artículos, en la práctica su enseñanza de la filosofía debía poco a su enfoque.

Había cuatro profesores de filosofía a tiempo completo: CD Broad, RB


Braithwaite, J. Wisdom y AC Ewing. Todos menos Broad estuvieron presentes
en el tercer semestre. Mientras Wittgenstein dividió su vida entre Cambridge,
Viena y Noruega, sus colegas pasaron la mayor parte de sus carreras en la
universidad. No tenían discípulos y probablemente se habrían sentido
profundamente avergonzados de haber atraído a alguno. En Cambridge y en
la filosofía dejaron poca huella, pero ese es el destino de la mayoría de los
profesores de filosofía. En público, ejemplificaban los modales y el
comportamiento de los caballeros ingleses, a un mundo de distancia de la
ruidosa expresividad vienesa de Wittgenstein y Popper. Valoraban mucho el
principio de tolerancia; en el debate, creían en intentar ver las cosas desde el
punto de vista de la otra persona. Hablaban en tono cortés y mesurado, y rara
vez alzaban la voz.
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voz con ira (aunque muchos de sus estudiantes consideraban que esos atributos
civilizados eran embrutecedores). Mientras observaban la agresión retórica de los
intercambios H3, debieron haberse sentido incómodos y
alarmado.

RICHAR D BEVA N BRAITHWAITE , el inquilino de H3, tenía un

Parte menor de la acción, en el relato de Peter Geach, arrastrándose entre las piernas
de los estudiantes para recuperar el atizador. Estaba entre los que conocían a ambos
protagonistas. Él
Había conocido a Popper por primera vez cuando este último visitó Londres en 1936, después de

que Popper lo citó como árbitro para su solicitud de subvención para


el Consejo de Asistencia Académica, un organismo británico que ofrecía fi­
Apoyo financiero a refugiados académicos. Sería el comienzo de una amistad para
toda la vida, aunque siempre distante y formal. Se reencontraron unos meses
después de la llegada de Popper de Nueva Zelanda.

Richard Braithwaite,
catedrático filosófico de King e
inquilino de H3, dijo que se
llevó el atizador que
Wittgenstein agitaba ante Popper.
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a principios de 1946, en una reunión conjunta de la Sociedad Aristotélica


y la Mind Association en el norte de Inglaterra, Braithwaite abrió el debate
y Popper presentó un documento técnico sobre el estado de las reglas de
la lógica. Braithwaite fue el principal contacto de Popper en Cambridge.
Antes de la reunión, había informado al invitado sobre los horarios de los
trenes desde Londres, lo había invitado a cenar en la mesa principal de
King y se había ofrecido a alojarlo a pasar la noche en su casa.
Nacido en 1900, Braithwaite fue elegido miembro de una beca en
King's en 1924 y se le consideraba lo suficientemente superior como para
ser invitado a unirse a los Apóstoles, la exclusiva sociedad secreta de
Cambridge para los intelectualmente exaltados. Había identificado la
importancia del Tractatus desde el principio, leyendo un artículo sobre el
libro de Wittgenstein en el Club de Ciencias Morales en 1923. En 1953
se convertiría en profesor de Filosofía Moral en Knights Bridge, aunque la
ética nunca fue su especialidad. En ese cargo, sería uno de los primeros
en transferir a la filosofía las herramientas desarrolladas por matemáticos
y teóricos de juegos. Los economistas ya habían reconocido el potencial
de utilizar juegos simples para simular interacciones humanas complejas;
Braithwaite aplicó las mismas técnicas a la moral. En un caso hipotético,
imaginó a dos solteros, Matthew y Luke, que ocupaban pisos adyacentes.
A Luke le gusta pasar las tardes tocando el piano; El hobby de Matthew
es la trompeta de jazz. Cada uno de ellos necesita paz y tranquilidad para
practicar. Dadas varias suposiciones sobre sus preferencias, Braithwaite
demostró que la solución óptima es que Luke toque música clásica durante
17 noches, frente a las 26 de Matthew con la trompeta.

Semejantes acertijos eran un territorio familiar para Popper. Más


importante aún para su relación. Popper y Braithwaite compartían el
interés por la filosofía de la ciencia, por la probabilidad, por el infinito,
y en la causalidad.
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La causalidad fue de particular fascinación en Cambridge, no sólo para


Braithwaite, sino también para Broad y Russell. Todos estaban intrigados por un
caso hipotético que involucraba a dos fábricas, una en Manchester y la otra en
Londres. Cada fábrica tiene una sirena que señala el final del turno de la mañana
exactamente a las doce en punto. Entonces puede ser empíricamente cierto que
cada vez que suena la sirena
Al mediodía en Manchester gritan los trabajadores de Londres bajando las herramientas.

Veríamos, como podría haber dicho Hume, una contigüidad de acontecimientos:


al grito del norte siempre le sigue la salida de los trabajadores del sur. Sin
embargo, es evidente que lo uno no fue la causa de lo otro.
La pregunta era: ¿por qué no? ¿En qué reside la diferencia entre dos
acontecimientos vinculados coincidentemente y dos acontecimientos vinculados causalmente?
¿Cómo podría uno identificar el misterioso poder de la causalidad: un agente
furtivo, de capa y espada, nunca visto ni tocado? Quizás la causalidad fue una
quimera, un truco que nos jugó nuestra imaginación.
Cuando Popper insistió en que se trataba de problemas filosóficos reales,
pudo contar con el apoyo de Braithwaite. Pero, incluso si Braithwaite no hubiera
simpatizado con el proyecto filosófico de Popper, tenía otra razón para estar de
su lado en H3. años antes se había visto obligado a presentar una Trece

disculpa pública a Wittgenstein in Mind, la revista filosófica más importante del


país, leída por todos sus pares.

Esto surgió de la constante sospecha de Wittgenstein de que lo estaban


plagiando. Braithwaite había asistido a los seminarios que Wittgenstein impartió
tras su regreso a Cambridge desde Viena en 1929. En 1933 escribió un artículo
en University Studies en el que intentaba aclarar algunas de las ideas en evolución
de Wittgenstein. Wittgenstein estaba tan enfurecido que envió una carta a Mind,
negando cualquier vínculo entre sus puntos de vista reales y los que Braith­waite
le atribuía "falsamente". En respuesta, Braithwaite escribió un
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Carta de arrepentimiento a Mind por tomar el nombre de Wittgenstein en


vano. Sin embargo, terminó con una observación mordaz: "En la medida en que
tergiversado al Dr. Wittgenstein no puede ser juzgado hasta la aparición del
libro que todos estamos esperando ansiosamente."
Braithwaite podría haber sospechado que la incansable búsqueda de la
perfección por parte de Wittgenstein impediría tal publicación.
El propio Braithwaite no tuvo reparos en publicar sus pensamientos. Sus
conferencias de 1946 finalmente aparecieron como un libro, en el que
escribió: "Para mí está claro que no debería estar filosofando de la forma
en que lo hago si no hubiera tenido la buena suerte de haberme sentado a
sus pies, en Cambridge, de GE Moore y de Ludwig Wittgenstein." Sin
embargo, Wittgenstein apenas merece una mención en el cuerpo del texto.
Y cuando Wittgenstein se jubiló, en 1947, Waite escribió para braith­
alentar la presentación de una solicitud para la vacante por parte de un
posible candidato que se opusiera totalmente al método de Wittgenstein. Al
final, Popper decidió no postularse: no había mejorado sus posibilidades de
que alguna vez hubiera sido grosero con el profesor Broad acerca de la
fascinación de este último por lo paranormal. En lugar de que la silla de
Wittgenstein pasara a Popper, fue ocupada por GH von Wright, un devoto
wittgensteiniano.
Es posible que haya habido otro Braithwaite en H3 esa noche. Se dice
que entre la audiencia estaba su idiosincrásica segunda esposa, también
conocida por su apellido de soltera, Margaret Masterman. Era hija del
ministro del gabinete liberal Charles Masterman, quien creó la unidad de
propaganda británica de la Primera Guerra Mundial. Como exsecretaria de
las reuniones y seminarios del , ella tenía el hábito de presentarse en
MSC a los que asistía su marido. Su práctica habitual era sentarse en el
alféizar de la ventana. Según un testigo, quizás demasiado imaginativo, ella
era famosa por no usar bragas.
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La Vacultv 67

(Él afirma que se distrajo del incidente del póquer porque ella cruzaba y volvía a
cruzar constantemente las piernas).
Los Braithwaite fueron hospitalarios y generosos. Siempre se ofrecían a entretener
a los Popper cuando visitaban Cambridge.
Más allá de eso, como veremos, intervinieron cuando Wittgenstein le dio la espalda
a un antiguo colega suyo, Friedrich Waismann, que había huido de Viena. Los
Braithwaite le dieron a la familia Waismann refugio, algo de dinero y compañía.

CASI CON SEGURIDAD no participó en el debate otro miembro de la facultad,


Alfred Cyril Ewing, recordado por Michael Wolff como un "hombrecito monótono". Si
lo vio entre la multitud. Popper tenía motivos para recordarlo con gratitud. Fue Ewing
quien escribió a Popper en 1936 ofreciéndole oficialmente una cátedra de corta
duración en Cambridge, después de que el jefe del departamento, G. E. Moore,
hubiera acordado el paquete financiero con la Academia.

Consejo de Asistencia Económica.

Un año más viejo que el siglo, Ewing había estudiado en Oxford, enseñó durante
varios años en Gales y llegó a Cambridge como profesor en 1931. El reverendo
Maurice Wiles recuerda las tutorías de Ewing. "Era muy metódico. Hablaba un rato
y luego decía: "Ahora voy a dictar". Sentías que estabas de regreso en la escuela.
Era muy deprimente. Él siempre tenía una respuesta elaborada para todo. No había
flexibilidad". Ewing llevaba botas pesadas más adecuadas para escalar montañas
que para las llanuras de East Anglia, como si "tuviera miedo de mojarse los pies". El
matemático Georg Kreisel lo describió como el tipo de persona "que parecía vivir
todavía con su madre", como efectivamente vivía.

Era profundamente religioso y serio. AJ Aver se burló de él


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su creencia en la otra vida, exigiendo saber qué es lo que más esperaba


en el otro mundo. Ewing respondió inmediatamente: "Dios me dirá si
existen proposiciones sintéticas a priori".
No está claro qué parte del debate sobre el H3 siguió Ewing. Mau­rice
Wiles admitió una vez ante Ewing que no entendía ni una palabra de lo
que decía Wittgenstein. "Yo tampoco", confesó Ewing.
El propio Wittgenstein nunca se molestó en ocultar su desprecio por Ew­
ing, ni siquiera delante de sus estudiantes. Una preocupación de
Wittgenstein era el solipsismo (la teoría de que uno sólo puede tener
conocimiento seguro sobre sí mismo) y en una reunión anterior del MSC
utilizó a Ew­ing como ejemplo: "Hagamos la suposición puramente
hipotética de que Ewing tiene una mente ". Dicho de manera más directa,
Wittgenstein criticó duramente el trabajo de Ewing. En una discusión en
Cornell, citó la definición de Ewing: "Bueno es lo que es correcto
admirar."

Luego sacudió la cabeza. "La definición no arroja ninguna luz.


Hay tres conceptos, todos ellos vagos. Imagínese tres piezas
sólidas de piedra. Los recoges, los encajas y ahora obtienes una
pelota. Lo que tienes ahora te dice algo sobre las tres formas. Ahora
considera que tienes tres bolas de barro blando o masilla. Ahora
junta los tres y moldea con ellos una bola.
Ewing hace una bola blanda con tres trozos de barro".

El último miembro de la Facultad de Ciencias Morales en la reunión, John


Wisdom, fue el único filósofo de Cambridge que se convirtió en un firme
defensor del método wittgensteiniano. Wisdom era popular, accesible,
reconociblemente humano y, en general, diligente, aunque ocasionalmente
cancelaba clases para
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que podría ir en bicicleta a las carreras de Newmarket para hacer apuestas


y probar sus teorías de probabilidad.
Wisdom, como Braithwaite, se había unido a Popper unos meses antes
en la sesión conjunta de la Mind Association y la Aristotelian Society. Luego
planteó la cuestión de cómo sabemos cuando una persona está enfadada.
¿Es exactamente como saber que una tetera está hirviendo, algo que
deducimos por sus síntomas físicos? ¿Puede también la ira ­un fenómeno
mental, un sentimiento­ deducirse sólo de su
manifestaciones externas?
Su examen detallado del uso del lenguaje, y lo que éste revela sobre las
intrincadas y variadas estructuras de la gramática, utilizó un método
reciclado de Wittgenstein. Antes de obtener una cátedra en Cambridge,
Wisdom había pasado varios años en el St.
Andrews en Escocia, pero su llegada a Cambridge en 1934 marcó una
ruptura brusca en su obra y estilo. Fue entonces cuando empezó a asistir a
los seminarios de Wittgenstein.
Sin embargo, como muchos de los seguidores de Wittgenstein, caminaba
sobre la cuerda floja entre la admiración y el miedo, intentando agradar pero
al mismo tiempo sin presumir. Esto es evidente en el primer ensayo de su
libro Otras mentes, donde escribe: "Lo que se le debe a Wittgenstein en
este artículo sólo lo apreciarán las personas que lo hayan escuchado. Mi
deuda con él es enorme... . Al mismo tiempo, no creo que mi manera de
hacer las cosas sea del todo satisfactoria para él: no es lo suficientemente
trabajadora, es un poco barata y ostentosa." Sin embargo, copió el estilo y el
enfoque de Wittgenstein y compartió su escepticismo sobre lo que realmente
podía lograr la filosofía. Los estudiantes de primer año que asomaban la
cabeza a la conferencia inaugural de su curso eran recibidos con la pregunta:
"¿Buscas sabiduría en filosofía?"
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AUNQUE ESTUVO AUSENTE el 25 de octubre, y de cualquier modo


podría haberse mostrado reacio a asistir a la reunión si hubiera estado
en Cambridge, el último miembro del cuerpo docente, CD Broad, debería
tener su lugar aquí. Fue el predecesor de Braithwaite como profesor de
Filosofía Moral en Knights­bridge y el más conocido de los cuatro. Ese
otoño estaba disfrutando de un año sabático en Suecia, aunque varios
informes lo ubican erróneamente en H3.
Broad representó y moldeó el ala no wittgensteiniana de la filosofía en Cambridge, y había

desarrollado una reputación considerable más allá de la universidad, basada en parte en las

principales obras que produjo en las décadas de 1920 y 1930.


Trataban de cuestiones tan

eternas como la relación entre la mente y el cuerpo, cómo podemos justificar nuestro conocimiento

del mundo exterior y qué ocurre en la mente cuando uno tiene la percepción de un objeto. En

1946, la atención de Broad se había desplazado hacia la ética. En un ensayo escrito poco antes

de la reunión, había considerado la ética de una acción terrorista que podría afectar tanto a

transeúntes inocentes como a la víctima prevista. Wittgenstein nunca gastó energía en el análisis

de cuestiones éticas tan prácticas. Para él, la moralidad siempre

seguía siendo una de esas áreas que podían mostrarse pero no completarse.

pensado, siendo revelado en la forma en que la gente conducía

sus vidas pero no susceptibles al rigor lógico.

"Más fiable que brillante" había sido la temprana y perspicaz valoración que Russell hizo de

Broad cuando, a la sombra de Wittgenstein, era alumno de Russell. Como profesor, tenía

debilidades
eso es lo que se recuerda en las cenas de reunión. Él solía

Escriba sus conferencias con toda antelación y luego lea cada frase.
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en voz alta, dos veces. Los chistes los leyó tres veces. Ésa, dice Mau­rice Wiles,
que asistió a las conferencias de Broad, era la única manera de saber qué era una
broma. Cuando su curso fue interrumpido por un período sabático, Broad comenzó
la primera conferencia después de su ausencia.
con "Punto D ..

Aunque Broad era minucioso y aburrido en la sala de conferencias, disfrutaba


de los chismes maliciosos afuera, quejándose incesantemente de Wittgenstein a
sus espaldas y salpicando sus escritos con referencias sarcásticas. Admitió que no
le gustaba asistir al Club de Ciencias Morales. No era "ingenioso ni de lengua
rápida".
suficiente para tomar parte útil en la discusión filosófica mediante la palabra
de boca; y no estaba preparado para pasar horas cada semana en un
espesa atmósfera de humo de cigarrillo, mientras Wittgenstein puntualmente
pasaba por los aros, y los fieles, también puntualmente, se maravillaban con una
tonta cara de elogio". En un libro publicado a mediados de los años veinte, Broad
comentó sobre "la cabriolas filosóficas de mis amigos más jóvenes mientras bailan
al son de las flautas altamente sincopadas de la flauta del señor Wittgenstein.

La naturaleza incómoda de la relación entre Broad y Wittgenstein persistió hasta


el final. Joan Bevan, la esposa del médico que acogió a Wittgenstein antes de su
muerte, una vez le gastó una broma a su invitado, diciéndole que Broad vendría a
tomar el té. Cuando descubrió la verdad, Wittgenstein se puso de mal humor y se
negó a hablar con su anfitriona durante dos días.

Sin embargo, fue una señal del sentido primordial de justicia de Broad, un
rasgo que Wittgenstein (y Popper) apreciaron y siempre asociaron con los ingleses,
que respaldó el nombramiento de Wittgenstein para la cátedra cuando Moore se
jubiló en 1939. Broad fue citado como diciendo: "Negarle la silla a Wittgenstein sería
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Sería como negarle a Einstein una cátedra de física." También se puso del
lado de Wittgenstein en una extraña disputa durante la guerra sobre si se le
debía pagar a Wittgenstein. Wittgenstein insistió en que no.
En aquel momento, 1942, Wittgenstein trabajaba como asistente de
dispensario en el Guy's Hospital de Londres y regresaba a Cambridge los
fines de semana para dar conferencias. En su opinión, estas clases no tuvieron éxito.
tal vez, en plena guerra, por el calibre de los estudiantes. Por lo tanto,
propuso cambiar sus conferencias* a "en casa", por lo que quería que lo
sacaran de la nómina y le pagaran sólo los gastos hasta que estuviera
satisfecho de que el nuevo formato funcionaba. Broad, que había aceptado
un trabajo adicional como tesorero en Trinity (describiendo esto como su
contribución al esfuerzo de guerra), escribió a la Facultad de Ciencias Morales
señalando que Wittgenstein era

un hombre intensamente concienzudo con un estándar muy exaltado; y


No tengo ninguna duda de que la mayoría de nosotros no dudaríamos en aceptarlo.

recibiendo pago por lo que hará. Aún así, el hecho es que se siente
intensamente incómodo. No puede evitar seguir filosofando en cada
oportunidad posible y para él es una parte esencial del filosofar mantener una
especie de diálogo socrático.
con la clase.

Y Broad confiaba en que Wittgenstein sería completamente honesto.


"Conociendo a Wittgenstein, estoy bastante seguro de que la Universidad
no corre ningún riesgo bajo tal acuerdo."
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Un torbellino vienés

Me doy cuenta de que las relaciones entre los filósofos vieneses de


principios de la década de 1920 eran complejas, llenas de tensión y, a
menudo, paranoicas.
—STEPHEN TOULMIN

A UN EXTERNO , una confrontación violenta entre Wittgen­


Stein y Popper podrían haber parecido inverosímiles. Superficialmente,
tenían en común una civilización... y su disolución. Aunque Wittgenstein era
trece años mayor, habían compartido el entusiasmo cultural y la política
cosmopolita de los últimos años del Imperio austrohúngaro. También tenían en
común el impacto en sus vidas de la Primera Guerra Mundial perdida, el intento
de levantar una república moderna sobre las ruinas de la monarquía, el
descenso al Estado corporativo y la vorágine de Hitler y el nazismo.
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Y, por supuesto, Viena. Allí, en los pasillos de mármol del


Palacio Wittgenstein en Allegasse 16 nate , vivió la industria siderúrgica austriaca.
Karl Wittgenstein. Ludwig Josef Johann, nacido a las 8:30 de la tarde del 26
de abril de 1889, fue su octavo y último hijo. A sólo un kilómetro y medio de
distancia, mirando hacia la puerta sur de la catedral de San Esteban, se
encontraba el cómodo apartamento revestido de libros donde crecería Karl
Raimund Popper, nacido el 28 de julio de 1902. Era el menor de tres hijos de
un abogado acomodado. Entre las dos casas se alzaba la sede del gobierno
de los Habsburgo, el Hofburg, donde el emperador Francisco José, "el primer
burócrata del imperio", probablemente habría estado ocupado trabajando en
su oficina amueblada con sencillez.
Por una capital imperial que en su apogeo gobernó sobre húngaros,
checos, eslovacos, polacos, italianos, gallegos, eslovenos, serbios.
y para los croatas (y austriacos) Viena era una ciudad sorprendentemente
unida. Con sus orígenes judíos, su interés por la música, sus contactos con
radicales culturales, su formación como profesores y sus conexiones con la
fuente del positivismo lógico, el Círculo de Viena, Wittgenstein y Popper tenían
muchos vínculos potenciales.
Es notable que los círculos culturales, sociales y académicos entrecruzados
en los que se movían nunca dieran lugar a su encuentro.
Wittgenstein conocía al arquitecto Adolf Loos, quien conocía a Arnold
Schoenberg, a cuyos conciertos privados de sociedades musicales asistía
Popper. Y era de dominio público dónde se encontraban, dentro de los
estrechos confines de la Ringstrasse, todas las figuras épicas de Viena.
y cuando. Este era el mundo de la cafetería y el

Stammtisch, la mesa de los habituales. Mientras tomaban un café, un vaso de


agua y tal vez un strudel, se escribía un artículo, se renovaba un argumento,
se revisaba una obra y se hacía una introducción.
¿Quiere saber algo sobre un proyecto de construcción modernista con
Loos o sobre música dodecafónica con Alban Berg? Prueba el Café Museo
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o quizás el Herrenhof. ¿Quiere discutir con Karl Kraus por uno de sus brillantes
artículos en Die Fackel? Da permiso para reunirse con él en el Café Central por
la noche, cuando cene: una salchicha muy picante. Recuerde, trabaja toda la
noche y duerme hasta el día. Allí también podrá conocer al poeta Peter Altenberg.
Probablemente estará escribiendo alguna de las numerosas postales con las que
se mantiene en contacto con sus amigos. Los matemáticos, como Gódel, se
encuentran en los cafés con

las mesas blancas, sobre las que garabatean ecuaciones. ¿Te apetece una
partida de ajedrez? Prueba suerte contra los refugiados políticos y los cafetaleros.
El habitual de la casa de honorarios Lev Bronstein, que más tarde se haría más conocido

bajo su alias revolucionario, "Trotsky". Si lo que busca es un reportero de


crímenes de un periódico popular, puede que tenga que buscar un poco en el
mercado, en algún lugar como el Café Wirzl de Joseph Roth, con sus "juegos de
cartas sucios y el olor a café, cerveza Okocimer, puros baratos". y palitos de
pan", donde los reporteros consultan las cartas del tarot mientras esperan que
lleguen sus fuentes.
Dejando a un lado la divertida imagen de Wittgenstein y Popper jugando a las
cartas y bebiendo cerveza juntos en el Wirzl, está claro que tenían muchos amigos
y conocidos en común en Viena y que a menudo debieron estar muy cerca. Éste
fue ciertamente el caso el 15 de julio de 1927, cuando la policía abrió fuego
contra los trabajadores y manifestantes socialdemócratas que se manifestaban,
matando a ochenta y cinco. "Mi futura esposa y yo estuvimos entre los testigos
incrédulos de la escena", escribió Popper. En algún lugar cercano estaban
Wittgenstein y su hermana Margarete. Ante su insistencia, ella había despedido
su coche y su chófer y caminaba con él.

Cuando ella quiso dar media vuelta ante el tiroteo, él le dijo con severidad:
"Cuando uno oye disparos de rifle, no corre".

En cuanto a sus vidas sociales entrecruzadas, un ejemplo fue su familia.


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Las relaciones de Lies con los Freud. La hermana de Sigmund Freud, Rosa
Graf, era amiga íntima de los padres de Popper. En 1916 estaba de
vacaciones con los Popper cuando su hijo, vestido de uniforme, le hizo la
que sería su última visita; poco después, se convirtió en una víctima de la
guerra. Margarete, la hermana de Wittgenstein, que estaba al margen de
muchos de los distintos movimientos intelectuales y artísticos que florecían
en Viena, conoció a Freud a principios de los años treinta.
Después de la Primera Guerra Mundial, el Administrador de Ayuda
Estadounidense y futuro presidente de los Estados Unidos, Her­bert Hoover,
la nombró Representante Especial del Programa de Ayuda Estadounidense
para Austria. Luego trabajó en cárceles de menores y en la Universidad de
Graz como asesora psicoterapéutica, lo que la llevó al sofá cubierto con un
chal de Freud. Para ampliar sus conocimientos sobre el tratamiento de la
neurosis, fue analizada por él durante dos años y permanecieron en estrecho
contacto hasta su muerte. El 3 de junio de 1938, el día en que huyó de Viena,
escribió en un ejemplar de su libro El futuro de una ilusión: "Sra. Margaret
Stonborough con motivo de mi partida temporal".

La obra de Freud afectó intelectualmente tanto a su hermano como a


Karl Popper, pero con un efecto totalmente opuesto. Wittgenstein estableció
paralelismos entre su propio trabajo posterior y la psicoterapia. Popper
apuntó al freudianismo como una muestra particularmente fláccida de pseudociencia.

LA REFORMA DE LA EDUCACIÓN fue otro aspecto del


fermento cultural de la ciudad que tuvo una relación directa con su desarrollo
filosófico. Tanto Popper como Wittgenstein se formaron como profesores en
Viena, y con cuatro años de diferencia. Ambos
Pasó tiempo enseñando a niños: Wittgenstein en escuelas primarias en
el campo austriaco. Popper en primaria y secundaria
escuelas y, bajo los auspicios del psiquiatra (y antiguo colega),
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liga de Freud) Alfred Adler, con niños desfavorecidos en Vi­


enna. Ambos estuvieron bajo la influencia del exuberante Karl Büh­

ler, profesor de Filosofía en el Instituto Pedagógico, y de Otto Glockel, Consejero


de Educación de Viena, y el espíritu conmovedor de un experimento de corta
duración en la escolarización austriaca. Se cree que Glockel estuvo en estrecho
contacto con Margarete Stonborough cuando ella era representante de Hoover.

Wittgenstein se dedicó a la docencia después de su liberación de un campo


de prisioneros de guerra italiano en 1919. Este cambio de dirección no fue una
moda pasajera; enseñó durante unos seis años en aldeas de lo más profundo del
campo, un episodio que debe entenderse en el contexto del compromiso de larga
data de su familia con el trabajo social. Su hermana mayor, Hermine, también
se involucró en la educación de
los pobres. Y Margarete afirmó en su solicitud de 1942 para un trabajo en la Cruz
Roja Estadounidense (que misteriosamente pasó a depender de la Oficina de
Servicios Estratégicos, antecesora de la CIA, cuando estaba considerando
ofrecerle un puesto) que había trabajado durante toda su vida adulta. vida y
nunca le habían pagado. Pero, a diferencia de sus hermanos, Ludwig no
respondía simplemente a un sentido aristocrático de obligación caritativa: ahora
quería despojar su vida de adornos y frivolidades innecesarias, privarse de
cualquier atisbo de comodidad, y mucho menos de lujo. Se convirtió en un
asceta y llevó sus enseñanzas a los niños de los pobres de las zonas rurales
de Austria, trabajando en zonas de motas, en aldeas a las que finalmente sólo
se podía llegar a pie.
Para Karl Popper el paso a la educación no fue una cuestión de eticismo:
surgió naturalmente de su trabajo con niños desfavorecidos, que comenzó
después de dejar la escuela. Otro motivo fuerte para matricularse en el nuevo
Instituto Pedagógico de Viena fue que compartió algunos cursos con la
universidad, lo que le permitió transferirse a la educación superior que había
dejado de estudiar.
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alcanzar porque no había podido tomar su examen final de salida: el Watura.


Como veremos, la repentina llegada de su padre
El empobrecimiento le obligó a abandonar la escuela prematuramente.

El Instituto Pedagógico se había creado para promover el programa de


reforma educativa de Austria. Esto intentó desviar la educación de un enfoque
de "escuela simulada", en el que los escolares eran tratados como recipientes
vacíos que debían ser llenados con la acumulación de conocimiento dictado y
respeto por la autoridad, hacia la búsqueda de la participación activa de los
niños a través del autodescubrimiento y resolución de problemas. Tanto
Popper como Wittgenstein fueron entrenados en los métodos para fomentar
esto. Una parte integral de la visión era una visión general de la mente como
innatamente capaz de producir marcos dentro de los cuales se podría
organizar la información.
Aunque Wittgenstein se burló de los "eslóganes y proyectos más vulgares"
del programa, su diccionario para escolares, Worterbuch fur Volksschulen, que
utilizaba los dialectos del campo austriaco y respetaba su cultura, estaba
dentro del espíritu de las reformas. Fue igualmente parte del proyecto filosófico
que lo llevó hacia la noción, en las Investigaciones filosóficas, de que las
comunidades podían usar el lenguaje de múltiples maneras perfectamente
válidas. También podría considerarse que informa su modo de enseñar,
evocando ejemplos e interrogando las respuestas de los estudiantes.

La formación de Popper le trajo un encuentro formativo con Karl


Bühler; tomó de Bühler la opinión de que pensamos en términos de
problemas y sus tentativas de solución. Popper argumentaría más tarde que
así es como progresa la ciencia. Los científicos no reúnen hechos y ven en
qué se suman: más bien, imaginan soluciones y sólo entonces buscan la
evidencia que las respalde.
Bühler había sido invitado a Viena por Glockel. Para entonces, Wittgenstein
ya estaba en lo más profundo del campo. Sin embargo,
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Aunque nunca fue alumno de Bühler, los procesos de aprendizaje del


lenguaje de un niño eran para él un tema de interés absorbente y
Wittgenstein evidentemente conocía tanto al hombre como su obra.
(Bühler y su esposa, Charlotte, una eminente psicóloga infantil, estuvieron
presentes en el primer encuentro crucial entre Moritz Schlick y
Wittgenstein, organizado por Margarete.) De vez en cuando Wittgenstein
denunciaba a Bühler como un charlatán.
Popper opinaba lo contrario: "Aprendí muy poco de los profesores
del Instituto Pedagógico, pero de Karl Bühler aprendí mucho". El
agradecimiento fue mutuo. En una referencia que Bühler le dio a Popper
para su cátedra en Nueva Zelanda, describió la tesis doctoral de Popper
como "una investigación filosófica muy sagaz".
Y añadió: "Estimo mucho sus habilidades como maestro".
Sin embargo, estos vínculos entre los dos vieneses también apuntan
hacia una división reveladora. Por un lado vemos al chófer, el trabajo
voluntario y caritativo, la decisión espontánea de abandonar Viena por la im­
campo empobrecido. Por el otro, está la pura necesidad. Para comprender
la profundidad de la división, es necesaria una visita a la casa de
Wittgenstein en Allegasse.
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Los conciertos en el Palacio

El multimillonario como fiador de maestro de escuela de pueblo es


una pieza de perversidad.
—THOMASBERNHAR D.

AMBOS POPPE R Y WITTGENSTEI N procedían de países altamente


orígenes cultivados. El padre de Popper era un abogado cuyo apartamento
El apartamento y la oficina estaban en el corazón de Viena. Tenía una biblioteca de
diez mil libros, y como hobby tradujo el griego y
Clásicos romanos al alemán. También estaba preocupado por la

personas sin hogar, que formaban parte de comités para proporcionar vivienda a los
trabajadores empobrecidos; uno de sus albergues acogió a Hitler durante sus primeros
años en Viena. Por su trabajo recibió una condecoración imperial, siendo nombrado
Caballero de la Orden de Francisco José. Pero
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Los Wittgenstein pertenecían a otra clase, desde la cual despreciaban sin


reservas a familias burguesas como los Popper.
A finales del siglo XIX, los Wittgenstein habían ocupado su lugar entre
los superricos austríacos, sólo superados por la rama vienesa de la familia
Rothschild. Karl Wittgenstein, la fuerza principal del cártel del acero de su
país, capaz de ajustar el precio del acero a voluntad, era un genio de los
negocios. Se decía que, si hubiera sido alemán, Bismarck lo habría
llevado a la dirección de la economía. Habría sido como ofrecer Carnegie.
Mellon, o Rockefeller, un lugar en la dirección norteamericana.

agencia.

Su hogar era el magnífico Palacio Wittgenstein, en Alleegasse, ahora


Argentinierstrasse (el sitio está ocupado por un ruinoso bloque de pisos
de posguerra). Karl Wittgenstein, opuesto a hacer alarde de las riquezas
de su familia, evitó el título de "Palais": para él, era "Haus" Wittgenstein.
Se encontraba cerca de la enorme grandeza barroca de la iglesia imperial
de Carlos V, la Karlskirche, en el corazón de la zona colonizada a finales
del siglo XIX por la nueva aristocracia del comercio y la industria. Aquí
estaban las opulentas residencias de familias que ahora estaban sólo un
paso por debajo de la nobleza establecida de la corte y el gobierno en la
rígida y anticuada jerarquía de la sociedad austrohúngara. Brahms dijo
de los Wittgenstein, a quienes visitaba regularmente: "Todos parecían
actuar entre sí como si estuvieran en la corte".

Había obligaciones públicas vinculadas a esa condición. La casa


Wittgenstein fue uno de los salones musicales más destacados de la
ciudad de Mahler, Schoenberg, Webern, Berg y, por supuesto, Brahms.
Allí tuvo lugar la primera representación del quinteto de clarinete de
Brahms. El compositor dotó musicalmente a Karl y Leopoldine
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a niños talentosos le dieron clases de piano y una vez frotó champán añejo en el
cuero cabelludo de Margarete para que su cabello volviera a crecer después de
que se lo hubiera cortado cuando estaba enferma. Clara Schumann, Mahler,
y el director de orquesta Bruno Walter también fueron invitados frecuentes. (Walter
era pariente de la abuela de Popper.) Richard Strauss tocó duetos con el hermano
de Ludwig, Paul, un concertista de piano que perdió su brazo derecho en la
Primera Guerra Mundial y para quien, en 1931, Ravel escribió su Concierto para
piano en re para la mano izquierda. *(Paul rechazó una obra para la mano
izquierda que había encargado a Prokofiev: "Yo hago

No entiendo ni una nota y no la tocaré." Prokofiev replicó que, musicalmente,


Paul pertenecía al siglo pasado.) No sería demasiado exagerado decir que,
mientras los Poppers iban a los conciertos Ellos apoyaron, los conciertos y
recitales que los Wittgenstein patrocinaban llegaron a ellos, donde los pianistas
podían elegir entre seis pianos de cola para tocar.

Bruno Walter, director asistente del Organismo Estatal de Viena


Ópera de 1901 a 1912 y más tarde su director musical escribió en sus memorias:
"Los Wittgenstein continuaron la noble tradición de los principales grupos vieneses
que consideraban que les correspondía promover el arte y los artistas. La casa
Wittgenstein era frecuentada por destacados pintores y escultores y "Por hombres
destacados del mundo de la ciencia. Siempre disfruté con satisfacción la atmósfera
omnipresente de humanidad y cultura". Había, sin embargo, una ambigüedad en
la relación de los Wittgenstein con la antigua nobleza: un mantenimiento de la
familia aparte que iba de la mano con el deseo de pasar desapercibidos. Esto se
manifestó en la insistencia de Karl Wittgenstein en la "Haus Wittgenstein" y en el
anonimato de sus enormes donaciones caritativas. Karl rechazó las lecciones de
equitación de las hermanas de Ludwig para que no crecieran pensando...
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considerarse aristocráticos. Y cuando un noble fue nombrado Ministro de


Finanzas, Karl publicó un ataque contra el nombramiento, argumentando
enérgicamente que ser conde no era una calificación suficiente.

Karl se veía a sí mismo como un radical y, como tal, era una fuerza
importante en apoyo de una revolución en las artes visuales: en 1897, fue
en gran parte su dinero el que financió el Palacio de la Secesión para los
artistas que se habían alejado de la mortífera escuela de arte aprobada.
Grandes temas, grandiosamente tratados. El pintor Gustav Klimt lo llamó
"el ministro de Bellas Artes" y pintó un retrato de Margarete en su
matrimonio en 1905. En el exuberante erotismo de la composición,
sus ojos oscuros dan un atisbo de inquietud. Lo antes posible escondió el
cuadro en el ático de su casa de campo.
Aunque es posible que los Wittgenstein intentaran vivir discretamente,
su riqueza y su patrocinio de las artes no eran del agrado de todos. El
periódico Die Fackel satirizó a las familias más importantes de Viena, que
se enorgullecían de sus generosas ayudas. id Thomas Bernhard, el mejor
novelista y dramaturgo contemporáneo de Austria, cuyo trabajo
demuestra una obsesión con Ludwig, continúa con esta variedad de
invectivas contra los ricos. En sus memorias ficticias El sobrino de
Wittgenstein, publicadas por primera vez en 1982, hace un comentario él
salvaje sobre el patrocinio de los Wittgenstein hacia Klimt. Bernhard
apunta a sus

pinturas repulsivas de la época de Klimt, incluida una del propio


Klimt, por quien los Wittgenstein, fabricantes de armas, habían sido
retratados, así como también por otros pintores famosos de la
época, ya que estaba de moda entre los llamados nuevos ricos del
cambio. del siglo para hacerse pintar bajo la pre­
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Wittgenstein y sus hermanas (de izquierda a derecha) Hermine, Helene


y Margarete. Hermine fue una madre para él. Luki está a la derecha; su
hermano mayor, Paul, está a la izquierda.

tencia de un patrocinio similar al de Mecenas. Básicamente, los


Wittgenstein, como todos los demás de su especie, no tenían tiempo
para las artes, pero querían ser mecenas.

Bernhard continúa describiendo a la familia como "hostil a las artes y


el intelecto, sofocado por su fortuna, por sus millones."

AL MENOS ANTES de la Primera Guerra Mundial, Ludwig siempre dio,


signo de disfrutar de la riqueza de su padre. Su amigo de Cambridge David
Pinsent, que procedía de un país cómodamente acomodado,
terreno, expresó su sorpresa en su diario cuando Wittgenstein sugirió
Insinuó partir de vacaciones a Islandia a cargo de su padre. "Le pregunté cuál
estimaba que sería el costo: ¿sobre qué
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Popper y sus hermanas (de


izquierda a derecha) Dora y Annie.
Karl era el bebé de la familia.

dijo: 'Oh, eso no importa: yo no tengo dinero y tú no tienes dinero; al


menos, si lo tienes, no importa. Pero mi padre tiene mucho”. Ante lo cual
propuso que su padre pagara por nosotros dos”. Luego, cuando comenzó
su viaje, surgió la cuestión de dónde se alojaría Pinsent en Londres.
Wittgenstein lo llevó al Grand Hotel, Trafalgar Square: "Traté de sugerirle
un hotel menos pretencioso, especialmente porque Wittgenstein se
hospeda con Russell en cualquier caso, pero él no quiso ni oír hablar de
él. No debemos escatimar en gastos en este viaje." Y aunque Wittgenstein
finalmente se hizo famoso por el mobiliario espartano de sus habitaciones
de Cambridge, ese no era el caso antes de la Primera Guerra Mundial.
Pinsent
registra cómo en octubre de 1912 ayudó a Wittgenstein a trasladar su
mobiliario a sus habitaciones Trinity. Los muebles procedían de
Londres: Wittgenstein había rechazado lo que Cambridge tenía para ofrecer como
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"bestia." "Ha hecho que le hagan todos los muebles especialmente para él según sus
propias líneas; son bastante pintorescos, pero no están mal". A su regreso de Islandia,
"cenamos con estilo y con champán".
El padre de Wittgenstein murió de cáncer en 1913. Se decía que Ludwig
Luego se convirtió en el hombre más rico de Austria y uno de los más ricos.

est en Europa. Mientras que el padre de Popper perdió todos sus ahorros en la inflación
de posguerra en Austria, el padre de Wittgenstein había protegido gran parte de la
*
fortuna de su familia manteniéndola en el extranjero.
Pero la riqueza de Ludwig fue pasajera. La guerra lo había cambiado espiritualmente.
Su hermana Hermine registra que los soldados se referían a él como "el que tiene el
Evangelio", porque siempre llevaba consigo la edición de los Evangelios de Tolstoi. A
su regreso del cautiverio transfirió todo su dinero a su hermano restante, Paul, y a sus
hermanas Hermine y Helene. (Margarete se había casado con un estadounidense
adinerado, Jerome Stonborough, y estaba bien provista.) Hermine registra las agonías
que pasó Ludwig con el desesperado notario para asegurarse de que había puesto su
fortuna irremediablemente fuera de su alcance. Sin embargo, también registra que
una parte esencial de su actitud fue "su aceptación completamente libre y relajada del
hecho de que estaba dispuesto a dejar que sus hermanos lo ayudaran en cualquier
cosa".

situación futura."

Fue a partir de ese momento que la vida de Wittgenstein adquirió una cualidad
obsesivamente austera, combinada con una pasión por el orden.
y limpieza. Su amigo y luego colaborador arquitectónico.

Paul Engelmann atribuye esto a una

Una imperiosa necesidad de deshacerse de todos los obstáculos que imponían


una carga insoportable a su actitud hacia el mundo exterior: tanto su fortuna
como su corbata. Este último (recuerdo haber sido
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dicho) había seleccionado en su temprana juventud con especial cuidado, y sin duda
con su gusto infalible. Pero no descartó hacerlo. [Él] decidió deshacerse de todas las
penitencia. . . cosas, grandes o pequeñas, que

le parecía mezquino o ridículo.

Wittgenstein dio una explicación similar a su sobrino John Stonborough. "'Si


fueras a hacer una larga caminata por una montaña empinada', dijo, 'dejarías tu
pesada mochila al pie'. Ésa era la actitud de mi tío hacia el dinero. Quería liberarse
de una pesada carga." En su obituario, The Times registró que "Wittgenstein
mostraba las características de un contemplativo religioso del tipo ermitaño" y se
refirió a su extrema abnegación y retiro.

Las comodidades de provenir de una familia rica no fueron descartadas.


cardado por completo. En las décadas de 1920 y cuando sostuvo una conversación

1930, se reunió con el impulsor del Círculo de Viena, Moritz Schlick, y uno de sus
miembros, Friedrich Waismann, que tuvo al menos
puso a su disposición varias casas de Wittgenstein donde se podía encontrar paz
y tranquilidad. Estaba Neuwaldegg, en un suburbio de Viena y utilizado por su
familia como retiro en primavera y otoño. Allí se encontraba una casa de su
hermano y su hermana en la Augustinierstrasse, donde celebraba reuniones en
una oficina que no se utilizaba. Y siempre estaba el retiro familiar de verano en
Hochreith, a una hora en coche al oeste de Viena, entre las colinas. El apego a
Viena y sus hermanas se mantuvo fuerte. Desde 1929, cuando regresó a
Cambridge, hasta 1937, y desde 1949 hasta su muerte en 1951, Wittgenstein
pasó regularmente sus vacaciones de verano y Navidad en Austria.

Los modales patricios no se desechaban tan fácilmente como la riqueza.


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La entrada a Allegasse 16. Para la


mayoría de los vieneses, su
grandeza merecía sin lugar a
dudas el título de "Palacio".
Karl Wittgenstein prefirió la versión más modesta.
"Casa."

Leavis veía a Wittgenstein como un alma atribulada. Pero también vio que eso
estaba ligado al porte noble del filósofo. "Supongo que no soy el único que
pensó que tenía la cualidad que he llamado seguridad, yendo como lo hizo con
el cultivo y
distinción tranquila, algo aristocrático en ella". La angustia
Leavis percibió presumiblemente surgió del choque entre más­
aplomo tocrático y la voluntad de un estilo de vida austero. Bernhard lo dijo
más duramente: "el multimillonario como maestro de escuela de pueblo es
seguramente una pieza de perversidad".

CULTIVO CIERTAMENTE , tal vez una distinción discreta, pero


Popper no tenía ningún semblante aristocrático que lo distinguiera, ni tampoco
cualquier dinero familiar al que recurrir. En 1919­20 él también vivía una
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vida austera, aunque no por elección propia. Había dejado su casa para vivir en "una parte

abandonada de un antiguo hospital militar reconvertido por estudiantes en una residencia de

estudiantes extremadamente primitiva. Yo quería ser independiente y traté de no ser una

carga para mi padre, que ya había superado sesenta y había perdido todos sus ahorros en la

inflación galopante.
después de la guerra."

Aunque Karl Wittgenstein había insistido en que su familia no debía hacer alarde de sus

riquezas, en una ciudad tan unida como Viena los Wittgenstein todavía habrían sido bien

conocidos por otras familias vienesas como los Popper. El nombre de Wittgenstein era noticia,

y no sólo en las páginas sociales y empresariales de la prensa diaria, sino también en el diario

Die Fackel de Karl Kraus, en el que arremetió contra lo establecido.

lishment con comentarios mordaces y sátira. es inconcebible

que los negocios y los asuntos caritativos de Karl Wittgenstein, sus artículos sobre economía

y la posición de la familia en la vida cultural vienesa no aparecían en la mesa de los Popper.

Que Karl Popper sentía cierta animadversión personal se desprende de una observación

desdeñosa, recordada por Peter Munz, de que Ludwig Wittgenstein no podía distinguir entre

un café y un café.
casa y una trinchera. Los cafés tenían asociaciones definidas para

Popper: representaban una vida cómoda para los ricos, frívolos, que hacían perder el tiempo

y pensaban a la moda. Le comentó a uno de sus antiguos alumnos y posteriores colegas, el

filósofo israelí Joseph Agassi, que "el Tractatus olía a café".

Popper simplemente se equivocó en cuanto al conocimiento que Wittgenstein tenía de las

trincheras. Si el Tractatus olía a algo era a muerte y decadencia. Wittgenstein había luchado

por Austria con notoria valentía como voluntario en la Primera Guerra Mundial. Había utilizado

las conexiones sociales de su familia no para evitar el combate sino para obtener
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un puesto en el frente, cuando una operación a los diecisiete años por una doble
hernia ble le habría permitido permanecer lejos del sonido

de disparos. Asumió el puesto de oficial de observación de avanzada de artillería


e insistió en mantener su puesto mucho más allá de los requisitos del deber. Se
dice que habría ganado el equivalente austrohúngaro de la Cruz Victoria, pero la
batalla en cuestión se perdió y no se entregaron medallas por las derrotas. Y aún
así, durante toda la guerra, continuó trabajando en el Tractatus.

Paul Engelmann registra que "Wittgenstein consideraba su deber de servir


en la guerra como una obligación primordial. Cuando se enteró de que su amigo
Bertrand Russell estaba en prisión como opositor de la guerra, no retuvo su
respeto por la personalidad de Russell. coraje, pero sentí que esto era heroísmo
en el lugar equivocado".
En la Segunda Guerra Mundial, Wittgenstein volvió a mostrar un sentido de
obligación. Con más de cincuenta años, decidió dejar Cambridge para trabajar
como ayudante de dispensario en un hospital del sur de Londres durante el Blitz.
Aquí también mostró su don para entregarse por completo a cualquier tarea que
hubiera emprendido, ayudando a un equipo médico que investigaba heridas
traumáticas. Cuando el equipo se mudó a Newcastle, aceptó la invitación para ir
con ellos. También podría haber hecho otra contribución, aunque perversa, a la
guerra de Gran Bretaña. En 1939 discutió las contradicciones en la lógica
matemática con Alan Turing, quien pensaba que la visión de Wittgenstein de que
las contradicciones no eran significativas era completamente equivocada.

(La filosofía del lenguaje de Wittgenstein había evolucionado dramáticamente


desde el Tractatus. Entonces había creído en un lenguaje perfecto, ideal, libre
de ambigüedad. Ahora creía que si las comunidades desarrollaban o adoptaban
un lenguaje que contuviera contradicciones internas, bueno, también ya sea.) El
recuerdo de ese desacuerdo podría haber jugado un papel en el pensamiento de
Turing sobre el diseño lógico de
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Los conciertos en el Palacio 91

la Bombe, la computadora primitiva que hizo posible el descifrado oportuno del


código Enigma alemán en Bletchley Park.
A pesar de sus comentarios despectivos sobre Wittgenstein, el propio
Popper nunca peleó en una batalla. Sólo tenía dieciséis años cuando terminó
la Primera Guerra Mundial; El segundo lo pasó trabajando a varios miles de
kilómetros de la línea del frente, en la seguridad de Nueva Zelanda, desde
donde ayudó a organizar la fuga de algunos refugiados austríacos. Intentó
unirse a las fuerzas armadas de Nueva Zelanda pero fue rechazado por motivos
físicos. Sin embargo, consideró que su contribución a la derrota del nazismo
fue la escritura de La pobreza del historicismo y La sociedad abierta y sus
enemigos. Y así fue, aunque la publicación de The Open

El apartamento Popper en el
segundo piso, mirando hacia St.
Catedral de Esteban y hogar.
a diez mil libros.
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La sociedad se retrasó más allá de la caída de la Alemania de Hitler.


Remarcó en Vnended Quest que estos "eran mi esfuerzo de guerra".
En 1946 dijo a Isaiah Berlin y AJ Aver, en presencia de Ernest Gellner,
que The Open Society "era un libro de lucha". Había sido una pelea
en la que Popper y Wittgenstein, ambos provenientes de familias
judías, tenían un interés personal.
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Una vez cada judío

En la civilización occidental, al judío siempre se lo mide con


escalas que no le convienen.
­WITTGENSTEIN

'ODIAR LAS DIFERENCIAS de posición social y for­


ne entre Wittgenstein y Popper, compartían una inerradi­
Característica notable: pertenecían a familias judías asimiladas.
la ciudad más asimilada de Europa. Y una manera de ver la confrontación
indirecta es como un choque entre dos exiliados de judíos.
h extracción todavía arraigada en Viena. Sin embargo, un distintivo social y

La cultura política, lejos de unirlos, sólo mostró cuán disimulados eran


en su manera de afrontar la vida.
La cuestión de la identidad judía planteaba problemas complejos. Los
conceptos posicionales de exclusión y asimilación no pueden hacer
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Se hace justicia a la posición de los muchos judíos que ocuparon un lugar


permanentemente de transición en la sociedad cristiana multinacional de
Viena bajo Francisco José: ni completamente excluidos ni completamente
asimilados. Del lado judío, la emancipación legal condujo a una serie de
posibles autodefiniciones. Pero, cualquiera que fuera la autodefinición, el
grado de aceptación social siempre era decisión de otra persona. La exclusión,
la discriminación, las reservas tácitas, la "cuestión judía": todo eso estaba en
manos de los no judíos.
Mayoría cristiana.
Sigmund Freud pudo reconocer y reconoció una fuerte identidad judía. "Sin
duda sabes que reconozco con alegría y orgullo mi judaísmo, aunque mi
judaísmo, aunque mi actitud hacia cualquier religión, incluida la nuestra, es
críticamente negativa", escribió. Pero tal afirmación no habría sido posible para
Wittgenstein y Popper. Ambos procedían de muchas familias judías que habían
sido bautizadas en la fe cristiana (en el caso de Popper, poco antes de su
nacimiento). Las hermanas mayores de Popper nacieron en un hogar judío.

Los judíos de Viena, sin embargo, ya fueran observantes o simplemente


judíos de ascendencia, tendían a formar una comunidad coherente y cohesiva,
viviendo, trabajando, socializando y casándose dentro del mismo grupo amplio.
En la Viena de principios de siglo, los judíos conversos todavía se sentían
como en casa en los distritos predominantemente judíos de Innenstadt,
Leopoldstadt y Alsergrund y encontraban a la mayoría de sus amigos entre
otras familias judías, convertidas o no.
Viena tenía la tasa de conversión de judíos al cristianismo más alta de
cualquier centro urbano europeo, resultado tanto de una internalización de la
cultura generalizada del antisemitismo como de la convicción de que la
conversión era un medio necesario para avanzar en la sociedad de los
Habsburgo. Leyes matrimoniales que prohibían la unión entre
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Los judíos y los cristianos religiosos también desempeñaron un papel. Un matrimonio


entre personas que pertenecían a diferentes religiones requería la conversión de uno
de los cónyuges a la fe del otro, o al menos una declaración de no fe por parte de uno
de ellos. En un matrimonio entre un judío y un no judío, la parte judía generalmente
tomaba la decisión.
Los judíos criados en la cultura y la sociedad de habla alemana daban mucha
importancia a la asimilación, pero la asimilación total nunca fue factible. Su aculturación
alemana podría ser completa en todos los aspectos de la vida familiar, laboral, cultural
y política. Pero, como observó el dramaturgo y novelista vienés Arthur Schnitzler: "No
era posible, especialmente para un judío en la vida pública, ignorar el hecho de que
era judío. Nadie más lo hacía, ni siquiera los gentiles, y menos aún los judíos." No se
trata de un fenómeno puramente vienés. Alan Isler lo expresa concisamente en su
novela neoyorquina El origen de West End Avenue: "Para los goyim sigue siendo
judío, por supuesto; y para los judíos, en vista de su éxito, sigue siendo judío de todos
modos". A menudo preguntado por sus reacciones "como judío", Popper habría
reconocido con enojo la verdad de ello.

Había muchas maneras, sutiles y no tan sutiles, en las que se podía aludir a la
ascendencia judía, la conversión y la forma de conversión. La historiadora alemana

Barbara Suchy ha registrado algunas expresiones de este tipo. "Liegend getauft"


(bautizado cuando era un bebé) es una referencia de guiño y asentimiento a los
orígenes judíos de alguien. El compositor Félix Mendelssohn fue "als Kind getauft"
(bautizado cuando era niño). Era amigo de la abuela paterna de Ludwig, Anny
Figdor, y el primer patrocinador de su sobrino, el virtuoso vilinista Joseph Joachim.
Más "judío" y, por tanto, más ajeno que cualquiera de estas posibilidades a los ojos
de quienes utilizaron tales métodos, era "Ubergetreten", es decir, haber decidido
deliberadamente

convertir.
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En años posteriores, algunos judíos se apropiarían de los términos .


Se utilizó "Liegend getauft" , con un tono ligeramente burlón y, a
veces, incluso con una pizca de Schadenfreude. Se podría decir:
"das hat ihm auch nicht viel genutzt", tampoco le sirvió de mucho .
O, a diferencia de los que se convirtieron, se podría decir: no se le
debe culpar por abandonar la comunidad porque no fue su decisión
crecer como católico o protestante. Si la persona involucrada es un
nombre grande y famoso, por , un herp cultural, él o ella es de
supuesto reivindicado como "uno de nosotros", entró en la orgullosa
lista de Grosse ]uden der Geschichte (los grandes judíos de la historia).

Bien se podría haber referido a Popper como liegend getauft, una insinuación
de que Wittgenstein probablemente se salvó, ya que el bautismo en su familia
se remontaba a mucho antes.
En Viena, cierta sensación de exclusión o alienación de la ma­
La sociedad cristiana mayoritaria era la suerte de muchos de los judíos
convertidos y practicantes. Ciertamente, a otros les pareció que Popper se
sentía como un hombre extraño en la década de 1920 cuando buscaba
relajación asistiendo a los conciertos de suscripción de Arnold Schoenberg.
Una alumna de Schoenberg, Lona Truding, recordaba entonces a Popper
como "un hombre maravilloso, tan gran hombre como pensador. No encajaba".
Era un outsider en el mejor sentido de la palabra." Sin duda, siempre

formas manifestaban una distancia crítica. El historiador 1.11.1t In Haco­hen


lo expresa en un nivel fundamental: "La vida y obra de este exiliado
centroeuropeo encarnan los dilemas del liberalismo, la asimilación judía y el
cosmopolitismo centroeuropeo".
También en Wittgenstein el sentimiento de estar divorciado del
El mundo que lo rodeaba era parte de su naturaleza, pero con una diferencia.
Nació en la fácil aceptación social que acompaña
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riqueza suprema. Puede que se haya vuelto conscientemente abnegado después


de la Primera Guerra Mundial, pero Theodore Redpath lo veía como alguien más.
consciente de su posición heredada "como descendiente de un rico
familia austriaca de clase alta, y a veces sorprendía a uno
dejando esto bastante claro, como por ejemplo su uso frecuente de la
La Ringstrasse era, y es, la gran y bulliciosa avenida que rodeaba el centro de
Viena, pero para Wittgenstein denotaba un lugar de pompa y gesto, vacío de
contenido. aunque el área delimitada por la Ringstrasse era el barrio de moda,
para un Wittgenstein el nombre no era evidentemente sinónimo de verdadera
calidad. Con el mismo espíritu condescendiente, hacia el final de su vida condenó
los vestidos de baile de las jóvenes que iban a una fiesta. El baile de mayo del
Trinity College era "de mal gusto" (no a la altura de una recepción en el Palacio
Wittgenstein, tal vez, en aquellos brillantes días previos a la

Primera Guerra Mundial.

Toda esta grandeza era comparativamente reciente. La movilidad social de


los Wittgenstein (una familia judía alemana de Hesse) presenta un estudio de
caso sobre la tolerancia del reino de Francisco José. Nacido en la familia del
administrador de propiedades de un príncipe menor alemán, el abuelo de Ludwig
se convirtió en comerciante de lana y luego en comerciante inmobiliario vienés;
su hijo, el padre de Ludwig, se convirtió en magnate industrial, benefactor de las
artes y asociado de la antigua aristocracia, y todo en ochenta años. Sin embargo,
como lo revelaría el final de la década de 1930, todo el edificio social se construyó
sobre la base
El hielo más fino de Austria.

LA VIENA DE POPPER y los años de formación de Wittgenstein fueron


el semillero de Hitler y el Holocausto, lo que Karl
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Kraus vio en una visión de pesadilla "un campo de pruebas para el desarrollo mundial".
construcción." El novelista Herman Kesten lo vio como "una especie de van­

"Se acabó el cuento de hadas del Lejano Oriente". Era una ciudad de "creación brillante en

una cultura, no obstante, en decadencia". Esa creación brillante era el futuro intelectual y

cultural: la nueva lucha por escapar del


asfixia de los viejos.

Los orígenes de esta revolución se encuentran en la agitación provocada por la rápida

industrialización en el siglo XIX*, una revolución en la que Karl Wittgenstein fue una fuerza

importante. Con el cambio de siglo estaba surgiendo una perspectiva novedosa que rechazaba

las certezas de la Ilustración y el amor por la decoración y la obediencia a la tradición que

pesaban sobre la sociedad imperial, restringían sus horizontes y sofocaban la innovación. En

su lugar surgió la demanda de experimentos, de funciones que dictaran la forma, de honestidad

y de claridad en la expresión.

Bajo los muros del Hofburg, pero muy alejada en espíritu de su formalidad y herencia

dominantes, se encontraba la ciudad de Ernst Mach y la teoría del yo fluctuante e incierto; de

Freud y el poder del inconsciente; de Schoenberg y el desplazamiento de la tonalidad

convencional en favor del sistema dodecafónico. Aquí, en un solo período, se encontraba la

literatura de Arthur Schnitzler sobre el monólogo interior y sobre el impulso sexual como motor

principal de las relaciones humanas; Adolf Loos y la eliminación del ornamento por el

ornamento en la arquitectura; Otto Weininger, el judío que se odia a sí mismo, cuyo libro Sexo

y carácter Wittgenstein leyó cuando era joven y admiraba; y Karl Kraus y su ataque a las

formas lingüísticas (clichés, metáforas) que disfrazaban las realidades de la política y la cultura.

La exigencia de Kraus de que el lenguaje de la vida pública debería ser limpiado de

deshonestidad cultural era paralela a las preocupaciones lingüísticas de Wittgenstein.


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También fue una ciudad donde los intelectuales de ascendencia judía


desempeñaron un papel dominante, asimilándose dinámicamente a su complexión
cosmopolita. Seis de las figuras destacadas mencionadas en el párrafo anterior
tenían orígenes judíos: Schoenberg se hizo protestante pero reclamó su fe judía
desafiando a Hitler. Y cuando en 1929
Cuando se inauguró oficialmente el Círculo de Viena, ocho de sus catorce
miembros eran judíos. Algunos de los otros, como Viktor Kraft, fueron
comúnmente considerado judío. Kraft ejemplifica claramente el consejo del satírico
Leon Hirschfeld a los viajeros: "Ten cuidado durante tu estancia en Viena de no
ser demasiado interesante u original, de lo contrario, a tus espaldas, de repente
te podrían llamar judío".
Mirando hacia atrás, muchos intelectuales judíos vieron el período del Imperio
Habsburgo como una edad de oro: la tolerancia oficial del imperio y su rica mezcla
de nacionalidades y culturas produjeron una ambigüedad constitucional dentro
de la cual los judíos, ya fueran tradicionalistas de Galicia o vieneses aculturados,
podían encontrar una casa. Él
Incluso proporcionó un argumento paradójico a favor del imperio como la forma
más progresista de gobierno, dando un marco seguro de gobierno liberal (para la
coexistencia mutuamente enriquecedora de un carnaval).
f voces.

En la década de 1850, al mismo tiempo que el abuelo paterno de Ludwig,


Hermann Christian Wittgenstein, llegaba a Viena desde
Leipzig y empezó a dedicarse al sector inmobiliario, una cancioncilla celebraba la
libertad multiétnica de la ciudad más cosmopolita de Europa:

Los cristianos, los turcos, los paganos y los judíos


han habitado aquí en tiempos antiguos y
nuevos en armonía y sin conflicto alguno,
porque cada uno tiene derecho a su propia vida.
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Antes de la Primera Guerra Mundial, Viena había visto una explosión en su


población judía, que creció del 2 por ciento en 1857 al 9 por ciento en 1900 y luego
más lentamente hasta el estallido de la guerra. Tenía la tercera comunidad judía
más grande de Europa, después de Varsovia y Budapest. Pero, aun así, las cifras
subestiman el papel dirigente que desempeñaron los judíos austríacos en todos los
ámbitos de la vida, excepto en el de la corte y el gobierno imperiales.

En 1913, un observador británico, Wickham Steed, el corresponsal


del Times en Austria y que no es amigo de los judíos, observó que "la economía
Económica, políticamente y en términos de influencia general, ellos –los judíos– son
el elemento más significativo de la Monarquía”. Incluso el alcalde socialcristiano de
Viena en la década de 1890, Karl Lueger, que llegó al poder aprovechando el
antisemitismo, convirtiéndolo en moneda común en el discurso político, se sintió
impulsado a decir: "No soy un enemigo de nuestros judíos vieneses; no son tan
malos y realmente
No puedo prescindir de ellos. . . . Los judíos son los únicos que al­

Entre 1910 y 1913, Hitler, astuto y desempleado, se mantuvo con vida un no em­
en Viena gracias a una organización benéfica judía para personas sin hogar
(apoyada por el padre de Popper) y a los comerciantes judíos que compraban sus
cuadros.
Debido a que originalmente estaban excluidos del servicio civil y de los rangos
superiores del ejército, fue en la educación y en las profesiones intelectuales donde
los de ascendencia judía, si bien ya no eran de fe judía, se abrieron camino. En la
década de 1880, los judíos constituían casi un tercio de las inscripciones en el
Gymnasium clásico y una quinta parte de las de la Realschule, de orientación
vocacional. La matrícula judía en las facultades de medicina era poco menos de la
mitad, en derecho una quinta parte y en filosofía una sexta. Robert Wistrich, el
historiador de los judíos de la Viena imperial, ha captado la oleada de energía cívica
que liberó la emancipación judía:
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Con la promulgación del Estatuto de 1867, diseñado para garantizar


iguales derechos civiles y políticos a todos los ciudadanos austriacos,
los judíos se mostraron deseosos de aplicar sus talentos creativos...
Los judíos estaban entre los promotores de instituciones caritativas;
fueron los fundadores de periódicos y publicaciones educativas, y se
destacaron en la música y la literatura, la economía y la política. Como
banqueros, filántropos, profesores, médicos, escritores y científicos
contribuyeron al desarrollo de Austria. . Además, compartieron
plenamente con sus compatriotas austríacos la defensa del país y
participaron en muchas batallas espirituales.

Debieron la oportunidad de esta preeminencia y, en consecuencia,


dieron su lealtad a Austria. Hasta tal punto que una afirmación hecha en
1883 por el rabino principal de Viena, Adolf Jellinek, no sorprende, dada la
naturaleza multinacional del imperio: "Los judíos eran los abanderados de la
idea austriaca de unidad". Una historia conmovedora, aunque probablemente
apócrifa, es la de un grupo de oficiales del ejército austrohúngaro que
arrojan tierra en la tumba de un compañero soldado: cada uno lo hace en
nombre de su propia nacionalidad: húngara, checa, eslovaca, polaca. Sólo
el oficial judío habla por
Austria.

Pero la lealtad de ese oficial no le habría proporcionado ninguna


protección contra el antisemitismo sistémico de Austria. Las contradicciones
fatales se reflejan en una observación hecha por el emperador Francisco
José a su hija María Valeria: "Por supuesto que debemos hacer todo lo que
podamos para proteger a los judíos, pero ¿quién no es realmente un
antisemita?" (Esto no difiere mucho de una observación del ex diplomático,
biógrafo y crítico Harold Nicolson: "Aunque detesto el antisemitismo, no me
gustan los judíos".) No importa cuán cómodos se hayan sentido los
intelectuales judíos, en otras ocasiones niveles la ciudad estaba profundamente anti­
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Semítico. Medio siglo antes de que Hitler llegara al poder, los partidarios de
Karl Lueger cantaban: "Lueger vivirá y los judíos croarán". Para los judíos
austriacos, el fruto amargo del éxito continuo fue una profundización del
antisemitismo. El veredicto del historiador Peter Pulzer es: "Si hay una ciudad
en el mundo que puede considerarse la cuna del antisemitismo político
moderno, esa es Viena". Y ni Popper ni Wittgenstein escaparían por completo
de su maldad.

LA EXISTENCIA ESTABLECIDA de los judíos de habla alemana fue


amenazados por gobiernos represivos en otras partes de Europa. Soy­
Los judíos orientales empobrecidos que huían de los pogromos del zar
aparecieron en Viena como mendigos, vendedores ambulantes y pequeños
comerciantes, los llamados Luftmenschen, que trabajaban al aire libre, puerta
a puerta con carros y fardos. Viviendo en las zonas más pobres de la ciudad
y con sus notables mechones yiddish, sombreros de piel y caftanes, parecían
una raza aparte de sus correligionarios de clase media (quizás ahora ex)
absortos en el mundo de la oficina periodística, los el santuario del abogado,
el consultorio del médico y los chismes después del trabajo en la cafetería,
y un universo aparte de familias tan destacadas como los Wittgenstein. El
viejo amigo de Popper, el historiador de arte vienés Ernst Gombrich, habló
de la reacción
a estos recién llegados:

Si hay que decir la verdad, los judíos occidentales despreciaban y


ridiculizaban cruelmente a los judíos orientales por su frecuente fracaso
No me
en comprender, adoptar y asimilar las tradiciones de la cultura occidental...
siento llamado a juzgar, condenar o tolerar este antagonismo, pero es
un hecho que la mayoría de los judíos asimilados de Viena sentían que
tenían más en común con sus compatriotas gentiles que con los recién
llegados del Este.
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Los judíos de clase media trazaban una clara distinción entre ellos como
judíos que llevaban corbata, Krawattenjuden, y judíos del Este, o Kaftanjuden.

Cuando terminó el viejo siglo, con la economía austriaca sufriendo


graves problemas, el antisemitismo se hizo más clamoroso. La ciencia
reemplazó a la superstición al dar voz al odio visceral. En palabras del
historiador Steven Beller,

[el] éxito de la biología, con su inspiración del darwinismo social, el


nacionalismo integral y el racialismo, amenazó al liberal, En­
supuestos ilustrados detrás de la integración judía en
Europa Central. Cuando en Viena se combinó con la capacidad del
gobernador mayor, Karl Lueger, y sus compinches socialcristianos para
aprovechar el resentimiento realmente no muy moderno de los "pequeños
hombre" del éxito judío, este "giro biológico" en forma de "ciencia"
"Entific" antisemitismo, destruyó efectivamente los supuestos
emancipadores de los judíos (y sus aliados).

Al salir de las áreas principales de la vida judía, pronto se oiría el grito


de "Sau­di" ( "¡Judío asqueroso!"). Theodor Herzl abandonó
•med su sueño de asimilación, en el que los judíos de Viena
Podríamos caminar en masa hasta el Danubio y ser bautizados, y
convertirnos en sionistas. En 1897 fue el espíritu impulsor de la creación
de la mundial Organización Sionista. Los falsos cargos de espionaje en
Alemania presentados contra un oficial judío del ejército francés (el caso
Eyfus, que observó en París) fueron un punto de inflexión.
El fin de la Primera Guerra Mundial supuso la derrota y el
desmembramiento de Austria­Hungría y un hito para la comunidad judía.
La fundación de la efímera República de Austria afectó el consenso
imperial dentro del cual los judíos habían prosperado.
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pered. A medida que el joven Popper se convirtió en estudiante, el


antisemitismo se volvió aún más abierto y cruel. Superficialmente,
Viena mantuvo su personalidad brillante, culta, cosmopolita y fin
d'imperial . Pero su política estaba preñada de odio. Aunque la ciudad
estaba controlada por socialistas, muchos de cuyos líderes eran judíos,
el país estaba gobernado por una alianza de partidos católicos,
socialcristianos y panalemanes en los que abundaba el antisemitismo.
La guerra había aumentado en un tercio la población judía de la
ciudad: de nuevo llegaron refugiados del Este, ajenos al ideal
asimilacionista de la clase media. Pero Austria y Viena estaban
pasando por un doloroso renacimiento. El eminente erudito hebreo NH
Tur­Sinai, que huyó de Viena, experimentó el cambio de atmósfera:

La guerra había cambiado la razón de ser de la ciudad y de la comunidad judía


local, por lo que no sólo los recién llegados plantearon un problema grave y
persistente, sino que todos los judíos de Viena se convirtieron en cierto sentido
en refugiados. . . . Y ahora la base política de los judíos había sido
destruida. No había necesidad de austriacos; solo había
Alemanes ahora.

La implosión del imperio de muchas nacionalidades y su recreación


como estados nacionales separados rasgó el manto de la invisibilidad
cultural, dejando a los judíos expuestos en lo que de repente se había
convertido en un país "alemán". Robert Wistrich resume sucintamente
la catástrofe inminente: "Con la desaparición de [el emperador
Francisco José] las compuertas de la barbarie se abrirían de par en par".
La respuesta de los intelectuales judíos varió. Algunos emigraron:
otros se unieron a la clandestinidad socialista o comunista; algunos
se interesaron por el sionismo y redescubrieron su judaísmo.
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Muchos estaban tan seguros de su lugar en la sociedad vienesa que no podían


admitir que corrían peligro personal. Algunos incluso apoyaron el conservadurismo
católico del gobierno: "más vale diablo conocido". Y mezclado con eso había, en
frase de Malachi Hacohen, un "anhelo de volver a la idea austriaca" de un Estado
perfectamente liberal y pluralista, que nunca había existido excepto en las mentes
de muchos judíos y algunos burócratas josefinos". Los Wittgenstein cayeron en la
categoría de "nadie nos tocará". Karl Pop­per, por su parte, decidió que la posición
en casa era imposible y que la única opción era mudarse al extranjero. Se llevó
consigo la "idea austriaca" al exilio, que influyó en su visión de la sociedad
modelo. Ha­cohen cree que "siguió siendo un judío progresista y asimilado hasta
el final de su vida". Ésa no era una descripción que Popper hubiera aceptado.
Describirlo como judío era cortejar la fuerza sincera de su disidencia. Sin embargo,
fue su judaísmo lo que lo obligó a abandonar su carrera en Austria y al exilio
académico, del cual

Regresó con mucho que demostrar a sus compañeros y poco tiempo para
demostrarlo. H3 iba a ser un escaparate temprano.
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lO

Popper lee Mein Kampf

Protestante, es decir evangélico pero de origen judío.


— POPPER

En Unended Quest, Karl Popper escribió: "Después de mucho pensar, mi


padre había decidido que vivir en un abrumadoramente Christum hoy
imponía la obligación de ofender lo menos posible: ser asimilado". El
padre de Karl, Simon, provenía de
Bohemia y los abuelos maternos de Karl de Silesia (ahora parte de
Polonia) y Hungría. Los judíos de estas zonas se encontraban entre los
súbditos judíos más germanizados del Imperio. Malachi Ha­cohen
describe su absorción en la cultura predominante una vez
en Viena: "Enviaron a sus hijos a instituciones educativas alemanas.

instituciones, pasó a puestos administrativos de cuello blanco y


transformó la élite profesional de Viena". El padre de Popper ejemplificó
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esta tendencia, convirtiéndose en socio de la práctica jurídica del último alcalde


liberal de Viena, Raimund Griibl (de ahí Karl Raimund Pop­per). La madre de
Popper, Jenny Schiff, provenía de la alta burguesía judía de Viena. Hacohen
los ve como parte de un hogar que encarnaba las virtudes de "Besitz
(propiedad), Recht (ley) y Kultur (cultura) que eran tenidos en la más alta
estima por los vieneses.
liberales."

La decisión de los padres de Popper de abrazar el protestantismo en lugar


del catolicismo fue también la elección de la mayoría de los judíos conversos:
tal vez la ética de trabajo protestante y el énfasis en la conciencia individual
contribuyeron a un nuevo hogar más cómodo;
tal vez abrazar la religión dominante, el catolicismo, fuera un viaje demasiado
lejos.

¿Qué pasa con la relación de Popper con sus antepasados judíos?


En su solicitud de ayuda al Consejo de Asistencia Académica de Inglaterra en
1936 para salir de Austria, se describió a sí mismo como "protestante, es decir,
evangélico, pero de origen judío". Ante la pregunta de si estaba dispuesto a
que las comunidades religiosas se dirigieran en su nombre, respondió con
mucha firmeza a la sección judía ortodoxa: "NO". Para dejar aún más clara su
posición,
Subrayó la palabra dos veces.

Pero ser judío ha sido descrito con razón como pertenecer a un club del
que no se puede renunciar. Cualesquiera que sean sus propios sentimientos,
Karl Popper nunca pudo escapar del interés de otros, judíos y no judíos, por
sus orígenes. Por ejemplo, en 1969 el entonces editor del Jewish Year Book
preguntó si, siendo él, era de ascendencia judía. Al profesor Sir Karl Popper le
gustaría
estar en el "Quién es Quién" sección, "que incluye judíos de dis­
tinción en todos los ámbitos de la vida". A esto Popper respondió que era de
ascendencia judía pero que era hijo de padres bautizados años antes de ser
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nacido; que fue bautizado al nacer y criado como protestante.


tante. Y continuó:

No creo en la raza; Aborrezco cualquier forma de racialismo o


nacionalismo; y nunca pertenecí a la fe judía. Por lo tanto, no veo por qué
motivos podría considerarme judío. Simpatizo con las minorías; pero
aunque esto me ha hecho resaltar mi origen judío, no me considero judío.
»

Sin embargo, siempre fue consciente de su judaísmo. En 1984, al comentar


duramente la política israelí hacia los árabes, declaró: "Me avergüenzo de mi
origen" (sic). La noción de un pueblo elegido era "mala".

Popper pensaba que los judíos no podían esperar seguir siendo judíos y ser
reconocidos como alemanes, y defendió la decisión de su padre.
para convertir:

Esto significaba ofender al judaísmo organizado. También significó ser


denunciado como un cobarde, como un hombre que temía el antisemitismo.
Pero la respuesta fue que el antisemitismo era un mal que debían temer
tanto los judíos como los no judíos, y que era tarea de todos los pueblos
de origen judío hacer todo lo posible para no provocarlo: además, muchos
judíos se fusionaron con la población. .La asimilación funcionó. Es cierto
que es comprensible que personas despreciadas por su origen racial
reaccionen diciendo que están orgullosas de ello. Pero el orgullo racial no
sólo es estúpido sino también incorrecto, incluso si lo provoca el odio
racial. Todo nacionalismo o racialismo es malo y el nacionalismo judío no
es una excepción.

Los judíos tuvieron que cargar con su parte de culpa por el antisemitismo y por
permanecer fuera de la sociedad dominante. Fue un acercamiento
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Popper lee Mein Kampf

Popper como escuela

secundaria vienesa profesor en

principios de los años 1930. Él tuvo

sido entrenado en el radical

enfoque de dejar que los niños

piensen por sí mismos.

Anteriormente sólo habían

aprendido de memoria.

eso se hizo eco de Karl Kraus: los judíos deberían salir de su gueto
cultural y social autoimpuesto; al hacerlo lo harían
lograr la liberación.

En realidad, la asimilación total era tanto un sueño como el bautismo


masivo de Herzl. Y Popper tenía una visión alternativa, inspirada por su
respeto por el imperio que había presidido Francisco José.
Este. Popper insistió, proporcionó el modelo para una sociedad liberal
y cosmopolita en la que la diversidad pudiera florecer. El ejército
austrohúngaro fue un claro ejemplo de este liberalismo: sus soldados
hablaban unas diez lenguas. La verdad histórica tenía más matices: el
gobierno imperial de Francisco José se vio desafiado por el surgimiento
de nacionalismos étnicos locales que intentó suprimir pero no pudo.
Estos nacionalismos eran por naturaleza excluyentes: los "extraños" no
eran bienvenidos.
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Tras el acuerdo para los Estados del centro y del sur de Europa después
de la Primera Guerra Mundial, el nacionalismo violento tuvo libertad
reinado. Popper llegó a comprender que, como judío a los ojos de los demás,
estaba en peligro personal. Aunque Hitler no llegó al poder en Alemania hasta
1933, ni absorbió Austria hasta 1938, la evaluación que hizo Popper de los
problemas que se estaban creando para los judíos en Europa Central lo llevó
pronto a graves predicciones: "Esperaba, a partir de 1929, el ascenso de Hitler;
esperaba la anexión, de una forma u otra, de Austria por parte de Hitler; y
esperaba la guerra contra Occidente".
Esto fue realmente una visión de futuro. Había leído Mein Kampf y se lo había
tomado en serio. Cuando Popper se convirtió en profesor de secundaria y
trabajó para terminar lo que se convirtió en Logik der Forschung (La lógica del
descubrimiento científico), las calles de Viena estaban siendo tomadas por
"grupos de jóvenes, muchos de ellos con esvásticas nazis".
[Ellos] marcharon por las aceras cantando canciones nazis". En una anécdota
que recuerda el famoso comentario de Goering acerca de tomar su arma
cuando escuchó la palabra "cultura", Popper recordó un incidente justo antes
de que Hitler llegara al poder en Alemania. .
Conoció a un joven de Carintia vestido con uniforme nazi y portando una
pistola. "Me dijo: '¿Qué? ¿Quieres discutir? Yo no discuto, disparo'. "
Popper pensó que esto podría haber plantado
la semilla de The Open Society.
En los años 1930, las presiones sobre la comunidad judía de Austria se
hicieron cada vez más agudas. Hitler estaba en el poder al otro lado de la
frontera. En casa, el Estado clerical­corporativista presidió una creciente discriminación.
ción. .Como observó Robert Wistrich:

si los judíos pertenecían a la clase rica o a la pobre, si vivían en el gueto


o aparecían en el escenario del Burgtheater, si permanecían
comprometidos con su judaísmo o mostraban su asimilación.
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Hon, cualquiera que fuera su posición individual, todos ellos fueron objeto
permanente de crítica para los antisemitas vieneses. La elección de
cualquier carrera por parte de un judío encontraba prejuicios y hostilidad.

El Partido Nazi austríaco tomó el control de la vida en las universidades; Los estudiantes
nazis utilizaron la violencia para convertirlas en zonas prohibidas para los judíos.
Lo peor estaba más allá del horizonte. Pero, cuando apareciera a la vista, Karl Popper
estaría muy lejos de Europa. La puerta
acceso a una carrera académica en Austria estaba bloqueado y los nazis tenían la

clave, justo en el momento en que tenía esperanzas de dejar atrás la enseñanza escolar.
El deterioro del ambiente le llevó a tomar una decisión que encauzaría su carrera por un
nuevo rumbo y reforzaría ese sentimiento de exclusión de la vida académica regular que
formaba parte permanente de su perspectiva. El resentimiento generado por este
sentimiento de marginación se derramaría en la reunión del Club de Ciencias Morales.

F 25 de octubre de 1946.
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11

¡Algún judío!

Si he agotado la justificación, he llegado al lecho de roca y mi


pala está vuelta. Entonces me inclino a decir: "Esto es simplemente
lo que hago".
­WITTGENSTEIN

Se puede formular una acusación tanto contra Popper como, mucho más
válidamente, contra Wittgenstein: la de autodesprecio judío, e incluso
antisemitismo, en sus escritos.
Mientras Popper estaba involucrado con las externalidades, el mundo social
y político y el lugar del pueblo judío allí, Wittgenstein, como era de esperar, se
centraba en las internalidades: las suyas y las de otros individuos. Le preocupaba
la idea del judaísmo como mecanismo de control del pensamiento. La noción
de que los judíos piensan inherentemente de cierta manera estaba ligada a su
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Algún judío'. "


3

autotormento constante, y describe el "judaísmo" (parte integral de él) como un


mecanismo limitante o distorsionador.
Su incipiente reconocimiento de su ascendencia judía en la década de 1930
no es fácil de comprender, ya que su familia había hecho todo lo posible para
dejar atrás su judaísmo. Su bisabuelo paterno se llamaba originalmente Moses
Maier, pero en 1808 la familia adoptó el nombre de Wittgenstein, en honor a su
familia principesca local de Hesse, los Sayn­Wittgenstein, de quienes Moses
Maier era administrador de la propiedad. Muchos asumieron erróneamente que
Luis era descendiente de esa casa principesca.
El Times registró en su obituario que provenía de una conocida familia
austriaca: "entre sus antepasados se encontraba el príncipe Wittgenstein que
luchó contra Napoleón".
Los abuelos paternos de Ludwig se convirtieron al protestantismo.
El lado judío de la familia de su madre se había convertido hacía mucho tiempo
al cristianismo y se había casado en gran medida con familias cristianas; ella
era católica romana y Ludwig fue bautizado en su fe. En términos judíos
ortodoxos, dado que la abuela materna de Wittgenstein, Marie Stallner, no era
judía de ascendencia, ni él tampoco lo era, no es que esto lo hubiera mantenido
fuera de las garras nazis, como veremos. Al reflexionar sobre los antecedentes
familiares de Ludwig y su bautismo, Fania Pascal, su profesora de ruso en
Cambridge, no lo consideró judío. Cuando era niña judía en Ucrania, había
experimentado toda la fuerza del antisemitismo eslavo y comentó que su
abuela habría dicho de Ludwig: "¡Qué judío!".

Lo que Luis, su hermano y sus hermanas hicieron de su herencia judía está


abierto a varias interpretaciones. Un punto de partida podría ser la historia del
adolescente Ludwig y su hermano Paul que querían unirse a un club deportivo
vienés que estaba "restringido".
Ludwig pensó que podrían entrar con una mentira piadosa; Pablo pensó que
no. Encontraron otro club. Si esa historia es cierta, ¿cómo?
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Nunca, ¿qué se puede hacer con el hecho de que, poco después de la

Tras la toma de Austria, el Anschluss, Paul, "pálido de horror", anunció a sus hermanas:

"Nos contamos como judíos". Su horror estaba justificado. En Alemania, las Leyes de

Nuremberg ya tenían tres años: habían privado a los clasificados como judíos de sus

derechos como ciudadanos (y los habían dejado como nacionales alemanes). De hecho,

las leyes imposibilitaban que los concertistas de piano judíos actuaran en público. Pablo

debe haber conocido a algunos de los excluidos. Viena y Praga estaban llenas de músicos

judíos alemanes que buscaban trabajo. Pero su aparente sorpresa parece curiosa, teniendo

en cuenta

Tenga en cuenta su realismo sobre el club de atletismo.

.Otra anécdota cuenta cómo una de las tías de Ludwig, Milly, preguntó a su hermano,
su tío Louis, "si los rumores que había oído sobre

sus orígenes judíos eran ciertos. "Pur sang [de pura sangre], Milly", respondió. 'Pur cantó.' "

Más tarde, la visión de la nieta de Milk sobre el judaísmo de

la familia resultó ser de suma importancia para ellos.

Luego está el propio Ludwig. A principios de la Primera Guerra Mundial, cuando vestía

uniforme como voluntario, escribió con tristeza: "Podemos perder y perderemos, si no este

año, al menos el próximo. La idea de que nuestra raza será derrotada me deprime

terriblemente, porque Soy enteramente alemán."

Estas historias apuntan a la integración de los Wittgenstein en la sociedad católica­

cristiana vienesa hasta un punto tal que, aunque eran conscientes de su origen judío, éste

no desempeñaba ningún papel en sus vidas. Si no lo negaron activamente (aunque en un

momento Ludwig se sintió culpable por haber estado cerca de eso), habría sido mejor.

se vuelven invisibles incluso para ellos mismos.

Esto no es para criticarlos. Paul Engelmann, que era judío, creía que Wittgenstein

ignoraba más o menos sus antecedentes judíos hasta 1938: "En algunos casos, como los de
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Otto Weininger y Karl Kraus, a quienes Wittgenstein admiraba, es posible discernir


la influencia de un entorno específicamente judío y ciertamente eran conscientes
de ello. Pero la propia ascendencia de Wittgenstein parece haber sido demasiado
remota para afectarlo de esta manera y fue más o menos olvidada hasta el
Anschluss.
Pero cualquiera que sea la impresión que le dio a Engelmann, que lo conocía
desde la Primera Guerra Mundial, el propio Ludwig experimentó un significativo
desarrollo de su judaísmo en los años 1930. Fue

durante este período que escribió sus reflexiones sobre el judaísmo y redactó
"confesiones" de sus pecados que en 1931 y 1937 leyó a amigos y conocidos
seleccionados, sorprendidos y a menudo poco dispuestos. Uno de sus "pecados"
fue que había permitido que la gente creyera que él era sólo una cuarta parte de
su ascendencia judía, en lugar de tres cuartas partes. Tomadas al pie de la letra,
si cualquier otra persona (TS Eliot, por ejemplo) las dijera, las siguientes reflexiones
serían condenadas como abiertamente antisemitas:

A veces se ha dicho que la naturaleza reservada y astuta de los judíos es


el resultado de su larga persecución. Esto ciertamente no es cierto; por
otra parte, es cierto que siguen existiendo a pesar de esta persecución
sólo porque tienen una inclinación a ese secretismo.

Dentro de la historia de los pueblos de Europa, la historia de los judíos


no se trata como realmente lo merecería su intervención en los asuntos
europeos, porque dentro de esta historia se los vive como una especie de
enfermedad y anomalía, y nadie quiere poner una enfermedad en al mismo
nivel que la vida normal. . . . Podemos decir: la gente sólo
puede considerar este tumor como una parte natural de su cuerpo si
cambia todo su sentimiento por el cuerpo (si cambia todo el sentimiento
nacional por el cuerpo). De lo contrario, lo mejor que pueden hacer es aguantar.
Se puede esperar que un hombre individual muestre este tipo de tolerancia,
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o bien ignorar tales cosas, pero no se puede esperar esto de una persona.
porque no es precisamente ignorar tales cosas lo que hace que
es una nación.*

Wittgenstein también se acusa a sí mismo de ser capaz de pensar sólo


"reproductivamente", de retomar únicamente los pensamientos originales de
otros (no judíos). En su opinión, ésta era una característica judía: "incluso el
más grande de los pensadores judíos no es más que talentoso (yo, por
ejemplo)". Una vez más se le encuentra generalizando sobre la mentalidad
judía. De manera similar, en una conversación sobre sentimientos religiosos
con un amigo de Cambridge, Maurice O'Connor Drury, más tarde se describió
a sí mismo como alguien que tenía pensamientos "100 por ciento hebraicos".
Mientras Wittgenstein contemplaba lo que significa ser judío, los periódicos
y las ondas de radio alemanes se empaparon de la oratoria de campaña de
Hitler. Y, citando los pasajes anteriores, el biógrafo de Wittgenstein, Rav Monk,
se siente conmovido al observar con lo que parece una gran incomodidad: "Lo
más impactante de los comentarios de Wittgenstein sobre el judaísmo es su
uso del lenguaje —de hecho, de los eslóganes— del antisemitismo racial...
"Muchas de las sugerencias más escandalosas de Hitler. Toda esta letanía
de . de lamentables tonterías encuentra un alelo en las observaciones
Wittgenstein de 1931". La letanía de tonterías de Wittgenstein incluía la
caracterización de los judíos como cuerpos extraños y peligrosos en el
torrente sanguíneo de la nación. Para Wittgenstein aparentemente –
contrariamente a las opiniones de Kraus y Popper– no podía haber asimilación
para el judío y sólo peligro para la cultura anfitriona en él.

'
Este pasaje es de Culture and Value, editado por GH von Wright y traducido del original
alemán por Peter Winch, quien traduce "Beule" como "tumor".
El director del Archivo Wittgenstein de Cambridge, Michael Nedo, también alemán, señala que
"Beule" debería traducirse simplemente como "bump".
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un intento de los judíos de asimilarse: precisamente el pensamiento detrás de las


Leyes de Nuremberg de los nazis.
Monk, sin embargo, distancia a Wittgenstein de Mein Kampf: el lenguaje nazi
de Wittgenstein era una "especie de metáfora de él mismo mientras luchaba por un
nuevo comienzo".
confesiones de que había estado en la Unión Soviética con alguna idea de

vivir y trabajar allí, ya sea en una universidad o como trabajador manual. Y la


explicación más sencilla para sus groseros comentarios sobre el judaísmo, el viaje
a la Unión Soviética y las confesiones es que todos formaban parte de lo que Ray
Monk identifica como un proceso de limpieza: la compulsión de excavar hasta el
fondo y reconstruir a partir de ahí. Wittgenstein creía que tal proceso era necesario
también en política, si se quería erradicar el declive y el viejo orden. Y así fue como
llegó a empatizar con el incesante impulso de Stalin por remodelar la Unión Soviética
desde cero. Me viene a la mente un comentario que le hizo a Fania Pascal, y que a
ella le pareció tan inquietante: esa amputación (mental)

La ción lo había hecho más saludable. Era como un árbol que podría ser

sólo se vuelve más saludable si se le cortan todas sus ramas.


No hay señales de que Wittgenstein alguna vez se arrepintiera de lo que dijo
sobre el judaísmo, o de que cambiara de opinión. Por la moraleja que
extrajo de sus reflexiones no se parecía en nada a la conclusión

siones de Mem Kampf, incluso si las imágenes se hacían eco de ellas. Más bien,
era totalmente coherente con su respuesta a la pregunta: "¿Cómo deberíamos
vivir?". Las características judías no debían considerarse una fuerza para el mal. La
única culpa de los judíos sería no reconocer su verdadera naturaleza. La honestidad
requería reconocer hasta
las limitaciones de uno.

Significativamente, estas reflexiones versaban sobre ser racialmente judío.


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Adolf Hitler, fu'o días después del Anschluss. En el Heldenp!at


está "informando a la historia": — y al que, según se decía, era
el mayor número de austriacos jamás reunidos en un solo lugar.

en lugar de vivir como un judío religioso. Mucho más tarde, en 1949,


Wittgenstein comentó a OK Bouvvsma que "no entendía el judaísmo moderno.
No veía lo que podía quedar de él".
ya que ya no se practicaba el sacrificio. Oraciones y algunos cantos."

CON ANTECEDENTES JUDÍOS , tanto Popper como Wittgen­


Stein, por supuesto, se vio profundamente afectado por la adquisición alemana.
de Austria el 12 de marzo de 1938. Dos días después. Hitler se paró en el
balcón del Hofburg, el antiguo palacio imperial, y fue bien recibido
venido por cientos de miles de vieneses extasiados, que se dice que son
el mayor número de austriacos jamás reunidos: reunidos en Heldenplatz, la
Plaza de los Héroes. Les dijo: "Como Führer
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y Canciller de la nación alemana, ahora informo a la historia que mi


patria se ha unido al Reich alemán".
El Anschluss iba a poner a Wittgenstein cara a cara con la realidad
del judaísmo de su familia, obligándolo a tratar con nazis de alto
rango en Berlín.

La declaración forzosa de bienes


realizada por la hermana de
Wittgenstein, Hermine, tras el

Anschluss del 12 de marzo de 1938.


77ie Gobierno nazi
lo exigió basándose en que

los Wittgenstein eran unos pocos.


Pero en este documento Hermine

presentó una reclamación por un


cambio de clasificación racial.
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pequeño luki

Acabo de llegar del Reichsführer: el Führer ha ordenado ahora la


aniquilación física de los judíos.
— SS­OBERCRUPPENFUHRE R REINHARD HEYDR1CH

. . . la tensión nerviosa del último mes o ruo. (Mi gente en Viena está en
grandes problemas.)
­WITTGENSTEIN

EN JUNIO DE 1938, mientras Karl Popper todavía se estaba calmando lentamente


en las frustraciones mundanas de la vida académica en Nueva Zelanda.

Ludwig Wittgenstein estaba en Berlín, negociando para salvar a sus hermanas y otros
miembros de la familia de las SS.
Aunque las Leyes de Nuremberg se habían aplicado en Alemania desde 1935 y
Austria había estado en medio de la lucha pronazi
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actividad­, los Wittgenstein parecían no sentirse en ningún peligro personal. Quizás en su vida

cotidiana simplemente no eran conscientes de sus orígenes judíos. Quizás lo negaban.

Quizás, comprensiblemente, confiaban en su posición aparentemente invulnerable en la

sociedad vienesa: en 1920, al enterarse de los planes de Ludwig de enseñar en las humildes

escuelas de las aldeas, su

Su hermano Pablo, conmocionado, le había escrito para recordarle "los incrédulos".

notable fama de nuestro nombre, cuyo único portador somos en Austria, el

inmenso círculo de conocidos de nuestro padre. Las propiedades del tío Louis, de la tía Clara,

las que tenemos repartidas por toda Austria,


nuestras diversas organizaciones benéficas. . .."

Pensando en las consecuencias para Alemania de una toma del poder nazi, Wittgenstein

previó lo peor: "Piensen en lo que debe significar que el gobierno de un país sea tomado por

un grupo de gánsteres. La edad oscura está llegando de nuevo. Yo no lo haría. Me

sorprendería... ver horrores como el de personas quemadas vivas por ser brujas". Pero, a

pesar de pronósticos tan sombríos, no parecía preocuparse por el impacto en Austria.

Evidentemente no recordaba de su época en el instituto de Linz cómo Adolf Hitler, de catorce

años, dos cursos por debajo de él, llevaba un aciano como señal de su apego a la Gran

Alemania, agitaba los colores rojo, negro, y la bandera dorada del Reich, y gritaba "Heil" a sus

amigos como saludo alemán. Por eso Ludwig denunció como un rumor ridículo el periódico

que informa que Alemania estaba a punto de enviar tropas a su patria: "Hitler no quiere

Austria. Austria no le sería de ninguna utilidad".

Era mejor filósofo que clarividente. Su opinión fue dada en vísperas del Anschluss. Pero,

cuando al día siguiente Drurv le dijo que Hitler realmente había asumido el poder, Wittgenstein

"para mi sorpresa, no pareció excesivamente perturbado". Le pregunté si su


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hermanas estarían en peligro. [Él respondió]: Son demasiado respetados, nadie se


atrevería a tocarlos.' " Era un eco de la

observación que el hermano Paul había hecho dos décadas antes sobre la posición
de los Wittgenstein en la sociedad austriaca. En privado, sin embargo, Wittgenstein
estaba más preocupado de lo que dejaba entrever.

EN VIENNA , La verdad se hizo evidente rápidamente, con el sorprendido


reconocimiento de Pablo de que ahora contaban como judíos. Si otros los hubieran
reconocido como tales, habrían corrido el mayor peligro. La opresión de los judíos
de Austria comenzó de inmediato y fue más feroz que en la propia Alemania, como
si los austriacos estuvieran tratando de recuperar el tiempo perdido. Dos días
después del discurso de Hitler en Heldenplatz, funcionarios públicos y jueces judíos
fueron expulsados de sus puestos de trabajo, altos industriales fueron asesinados y
médicos y abogados fueron obligados a borrar de las aceras lemas anti­Ansc/i/uss
con cepillos de dientes mientras multitudes triunfantes se burlaban de ellos. a ellos.
Judío­
Se saquearon apartamentos, tiendas y negocios de propiedad.
"Nadie se salvó", según un testigo británico, Norman Bentwich, que recordó "el
salvajismo, la persecución y la desesperación con la que una de las comunidades
judías más cultas del mundo y la tercera más grande de Europa Ante los consulados
de los posibles países anfitriones se formaban enormes colas que se extendían por
kilómetros y estaban sujetas a consulados.

ataque constante."

En abril, el voto del 99,71 por ciento a favor de la unión con Alemania no fue
una representación demasiado inexacta del sentimiento austriaco una vez que Hitler
hizo de la unión un hecho consumado. Sin embargo, hay que tener en cuenta que
la campaña del plebiscito y las elecciones mismas se llevaron a cabo bajo la
omnipresente presión nazi, y que la Iglesia católica instó fuertemente a sus
seguidores a apoyar
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el Anschluss como una cuestión de "deber nacional". Poco después de la


votación, Goering declaró que Viena sería "judenrein" (libre de judíos) dentro de
cuatro años: "Se irán". Sin embargo, el lugar de nacimiento de Hitler, Linz, debía
ser limpiado de judíos inmediatamente.
En esta etapa, la política nazi consistía en obligar a los judíos a emigrar. Y la
presión experimentada por los judíos es evidente por las cifras.
quien se fue. Entre el Anschluss de marzo y la Kristallnacht

Tras los ataques contra judíos en noviembre, cincuenta mil judíos huyeron de la
marca Ost, como pasó a llamarse Austria. En mayo de 1939, más de la mitad de
los judíos austríacos se habían ido.
Para la economía nazi, la emigración también significó reponer las arcas del
Reich mediante el despojo de los judíos. Con este fin, las nuevas autoridades
actuaron rápidamente. Goering ordenó el registro de las empresas judías:
excluyendo las propiedades residenciales, el valor se estimó en dos mil quinientos
millones de Reichsmarks. A partir del 14 de abril se aplicará un impuesto de
emigración, el Reichsfluchtsteuer; se impuso, tomando el 25 por ciento de todos
los activos sujetos a impuestos. Una vez que se había producido la emigración,
el emigrante era clasificado como enemigo del Reich y cualquier propiedad
restante valorada en más de 5.000 Reichsmarks podía ser embargada.
A partir del 27 de abril, todo el capital superior a 5.000 Reichsmarks tuvo que
ser registrado para evitar que fuera arrebatado o escondido a los ojos de los nazis.
En noviembre de 1938 llegó la Kristallnacht, la "venganza" expresada
deliberadamente por los nazis por el asesinato de un diplomático alemán en París
por un joven judío polaco cuya familia las autoridades alemanas habían arrojado
en la frontera germano­polaca junto con Otras 15.000 personas de nacionalidad
polaca. En toda la "Gran Alemania", las tiendas, industrias, sinagogas e
instituciones comunales judías fueron destruidas en una mayor violencia que el
Partido Nazi intervino y luego, cuando los líderes sintieron que había ido
demasiado lejos, se retiraron. Los daños en Austria se estimaron en 4 millones.
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dólares de león. Además de eso, los judíos austríacos tuvieron que soportar su
parte de la multa impuesta a la comunidad judía del Reich, los Judenver­
mogensabgabe, fijada en entre el 20 y el 25 por ciento de la riqueza por encima de
los 5.000 Reichsmarks. Juntos, el impuesto a la emigración y la multa arrojaron 2
mil millones de marcos reichs, invertidos en armamento.

Cualesquiera que sean los escrúpulos de Pablo , las hermanas de Luis,


Hermine y Helene, bien podrían haberse considerado seguras y
separadas de la comunidad judía de Viena. ellos no participaron
en sus asuntos. La política familiar fue una asimilación total —por decreto de Lud­
El abuelo paterno de Wig, Hermann Christian, que le había prohibido
Guardó a sus once hijos para casarse con esposas judías. Sin embargo,
El padre de Ludwig, Karl, lo había desobedecido y se casó con una esposa medio
judía, aunque provenía de una familia que se había convertido al catolicismo
romano. En consecuencia, los hijos de Karl eran parcialmente judíos por
ascendencia, si no en absoluto por su perspectiva. Y cualquier sentimiento de
invulnerabilidad debería haber sido destruido por las Leyes de Nuremberg, que se
hicieron cumplir en Austria desde el 31 de mayo de 1938. (Margarete, casada con
un estadounidense, estaba a salvo. Pasó los años de la guerra en Nueva York,
mientras que su hijo mayor (Thomas, trabajó como agente para la Oficina de
Servicios Estratégicos y su hijo menor, John, en la inteligencia militar canadiense).

El objetivo de las Leyes de Nuremberg, había dicho Hitler al Reichstag en una


sesión especial celebrada después del congreso de su partido en Nuremberg en
septiembre de 1935, era establecer un régimen jurídico dentro del cual los
El Volk alemán podría establecer relaciones tolerables con

el pueblo judío. Este régimen introdujo el concepto de Reich.


ciudadanía pero se la negó a los judíos alemanes. Fueron hechos sub­
sujetos sin derechos cívicos, extranjeros en su propio país: sólo
los de sangre alemana o afines podrían ser ciudadanos, Reichsbürger,
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disfrutar de plenos derechos políticos y sociales. En términos históricos, se


podría considerar que las leyes cancelaban la emancipación judía. También
prohibieron el matrimonio y las relaciones extramatrimoniales entre alemanes
y judíos, declarando que la pureza de la sangre alemana era esencial para la
supervivencia del Volk alemán. Estos principios plantearon una pregunta que
resultaría de agonizante interés para los Wittgenstein después del Anschluss:
¿quién contaba como judío? Llegar a una respuesta había retrasado la
redacción final del discurso de Hitler hasta poco antes.
fue entregado.

La cuestión clave era la situación de los alemanes de ascendencia sólo


parcialmente judía, lo que los nazis denominaban "Mischlinge", o de raza
mixta. Las luchas internas entre el Partido Nazi (que deseaba extender la red
lo más ampliamente posible) y la administración pública (que por razones
prácticas deseaba reducirla) se resolvieron en una serie de decretos
complementarios. Los nazis se vieron obligados a tener en cuenta el alto
grado de asimilación de la sociedad alemana. Tantos matrimonios mixtos a lo
largo de generaciones traían consigo el riesgo de descontento entre los
muchos alemanes con cónyuges judíos o alguna ascendencia judía si las
leyes se hacían demasiado rigurosas.
Para los teóricos raciales nazis, la respuesta estaba en los abuelos de los
Mischling . Aquellos con tres abuelos totalmente judíos fueron definidos como
judíos. Aquellos con dos eran judíos sólo si también eran judíos por religión o
estaban casados con un judío. Sin embargo, esto no liberaría a ningún medio
judío del terror nazi. Todavía no eran arios ni ciudadanos alemanes de pleno
derecho. Etiquetados como "Mischlinge de primer grado", se enfrentarían a
una amenaza cada vez mayor para sus
existencia.

¿Cuál era, entonces, la posición de Ludwig Wittgenstein y sus hermanos


bajo estos decretos? Si su padre, Karl, fuera
completamente judíos, dándoles dos abuelos judíos y sus
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Si su madre, Leopoldine, era mitad judía, con un padre judío, entonces,


con un total de tres abuelos judíos, contarían como completamente judíos
y así dejarían de ser Reichsbürger. Si su padre no era completamente
judío y, digamos, solo tenía un padre judío, eso les daba dos abuelos
judíos y se convertirían en Xlischlinge de primer grado. Si se pudiera
demostrar que tuvieron un solo abuelo judío, serían Xiischlinge de segundo
grado y tendrían aún más posibilidades de llevar una vida digna y de evitar
la persecución y la pérdida de sus propiedades.

El 15 de julio de 1938, Paul, Hermine y Helene registraron sus bienes


como exigidos a los judíos bajo la nueva administración, pero formularon
una reserva afirmando que buscaban una reclasificación racial basándose
en que su abuelo paterno, Hermann Christian, no era completamente
judío.
La reclasificación de los judíos a Xlischlinge de primer o segundo
grado, o de Xlischlinge al estatus de totalmente alemanes, conocida como
"Befreiung" , fue posible según un procedimiento que existía en el Tercer
Reich desde 1935. Un Befreiung también era posible por el
llamado mérito: servicio al país o al partido. Esas reclasificaciones fueron
hechas por el segundo de Hitler, Rudolf Hess, para los "mestizos" y sus
familias que habían servido en el ejército desde el estallido de la guerra
en 1914 o que habían luchado en el frente para Alemania o sus aliados,
basándose en el principio de que " la lealtad debe ser recibida con lealtad."
Ludwig y Paul se habían ofrecido como voluntarios para el frente y
habían sido heridos y condecorados. Así, el primer intento de los
Wittgenstein de escapar de las garras de las Leyes de Nuremberg tomó la
forma de Hermine presentando una lista de las medallas de la Primera
Guerra Mundial de Paul y Ludwig, prueba del valiente apego de la familia
a Austria. Esta categoría de reclasificación fue tratada en Berlín, por
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el Ministerio del Interior y la Cancillería del Reich, y allí Hermine y Paul llevaron las medallas a

"lugares altos". Pero en 1938 el Führer reprendía a quienes enviaban tales peticiones: "¡Recibo

baldes y baldes de solicitudes de exención, baldes y baldes, meine Parteigenossen [miembros

de mi partido]!

Obviamente usted conoce más judíos decentes que judíos en


todo el Reich alemán. ¡Eso es un escándalo! No lo haré

borrarlo."

Más tarde, en aquel verano de agitación de 1938, las hermanas sufrieron otro golpe. Paul,

que debía cuidar de ellos, decidió emigrar. Los argumentos a favor de la salida debieron

parecer abrumadores. Después de perder su ami derecho en el frente ruso en 1914, había

reconstruido minuciosamente su carrera como concertista de piano; en su tiempo libre le

encantaba caminar por el campo. Lo primero sería imposible; lo segundo, una invitación a la

violencia para un judío bajo el estado nazi. Había marchado y dado un miembro por Austria;

ahora no podría hacer las dos cosas que amaba

mejor. Y hubo otra consideración. Desconocido para su familia

Por ejemplo, Paul tenía dos niñas, Elizabeth y Johanna. Su madre, Hilde, era una católica

austriaca que había estudiado piano con él en privado, probablemente con fines benéficos.

Una estudiante talentosa, enamorada de Beethoven, provenía de una típica familia vienesa de

los suburbios, aunque no una que hubiera obtenido la aprobación de las aristocráticas

hermanas de Paul. El padre de Hilde era conductor de tranvía. Más significativos para nuestra

comprensión de la posición de Pablo son el hecho de que ella era veintiocho años menor que

él y era ciega. Había perdido la vista cuando enfermó de difteria y sarampión en 1921, a la

edad de seis años. El concertista de piano discapacitado de mediana edad y el joven estudiante

ciego evidentemente estaban dedicados el uno al otro.


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otro; la suya es una historia profundamente romántica. Es posible imaginar la


ansiedad de Paul por su futuro. Temía que el estado nazi se llevara a sus hijos
y los criara. Su fortuna, su familia y su carrera estaban en juego.

Hermine y Helene rechazaron sus súplicas de ir con él. Solo Pablo fue a
Suiza. De allí viajó a Inglaterra para hablarle a Ludwig de su familia y consultar
dónde debería establecerse. Su hermano aconsejó a Estados Unidos. Paul
abandonó Europa en abril de 1939; a salvo en Nueva York, iba a actuar con
dureza en las posteriores negociaciones de los Wittgenstein con el Reich.

Hilde y los dos niños pequeños se convirtieron en refugiados itinerantes.


Acompañados de un amigo de la familia, viajaron desde Viena a Italia y, tras una
ansiosa espera, a Suiza, donde permanecieron algunos meses. Luego regresó
a Italia para abordar un pequeño transatlántico genovés repleto de refugiados,
uno de los últimos barcos de refugiados en escapar de Italia. Luego fueron a
Venezuela, luego a Panamá, luego a Cuba, para reunirse con Paul, y finalmente
a Nueva York.
Paul había huido un mes antes de que el jefe de la policía suiza, Heinrich
Rothmund, fuera a Berlín, orgulloso de su campaña contra lo que describió como
"la judaización" de Suiza. En la capital alemana exigió que a los refugiados
judíos se les sellaran los pasaportes con una J roja, lo que permitiría a la policía
fronteriza suiza identificarlos y cerrarles el paso.

Dadas las ansiedades, cabría preguntarse por qué todos los Wittgenstein no
aprovecharon su riqueza en el país y en el extranjero para marcharse. No habría
habido ningún problema con los permisos de emigración: en esta etapa los
nazis consideraban los impuestos punitivos de salida de los judíos ricos como
un medio para financiar la salida de los más pobres.
Sin embargo, Viena era el hogar de ambas hermanas y, de todos modos, Helene
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No podía dejar a su marido enfermo, Max Salzer. Ahora, con Pablo


Después de que la presión sobre ellas creciera y el escenario internacional se
oscureciera, la inquietud que sintieron las hermanas se puede ver en el paso
tonto que dieron para protegerse.
En el otoño de 1938, Hermine y Helene adquirieron pasaportes yugoslavos
falsificados con la esperanza de que, como ciudadanas yugoslavas, pudieran
salir más fácilmente si surgiera la necesidad. Casi inmediatamente la policía
atacó a los falsificadores; las hermanas también fueron arrestadas. El tiempo
que pasaron en prisión fue corto, pero afectó su salud.
Qué sombrío debió parecerles el futuro a estas damas de carácter retraído y
comportamiento aristocrático, que no carecían de lujo ni respeto y que habían
hecho de la filantropía un principio rector de su vida pública en Viena. En
octubre de 1938, Ludwig dijo
GE Moore de la tensión que sentía por su destino.

La única esperanza real de la familia reside ahora en la reserva que habían


presentado en julio: tendrían que presentar pruebas que demostraran que su
abuelo paterno, Hermann Christian Wittgenstein, no era judío, reduciendo así el
número de abuelos judíos a dos y abriendo el puerta a una reclasificación como
medio judía. La nieta de la tía Milly de Ludwig, Brigitte Zwiauer, ya había
encabezado esta operación. En septiembre de 1938 había presentado una
petición a la Reichsstelle fur Sippenforschung, la oficina gubernamental de Berlín
para investigaciones genealógicas, alegando que Hermann Christian era
conocido como descendiente ilegítimo de la casa principesca de Waldeck y
adjuntando una fotografía de sus once hijos en el sobre la base de que nadie
que los viera podría pensar que eran judíos. Esto habría eliminado a un abuelo
de la ecuación racial. El hijo de Margarete, John Stonborough, considera
"improbable pero posible" que Hermann Christian
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era un bastardo; después de todo, dice el mayor Stonborough, la familia Meier/Wittgenstein

parece haber tenido protección principesca cuando vivían en Hesse.

Sin embargo, la salvación estaba en la investigación de las autoridades nazis sobre

la riqueza de la familia más que su ascendencia. El Reichsbank de Berlín empezó a interesarse

por la fortuna de Wittgenstein,


gran parte de ella se mantuvo en el extranjero, en los Estados Unidos. La máquina de guerra de Hitler

Necesitaba dinero: en noviembre de 1938, Goering dijo al Consejo de Defensa del Reich que

las reservas de divisas extranjeras de Alemania se habían agotado debido al rearme. Esto fue

a pesar de las divisas obtenidas gracias al Anschluss y al empobrecimiento de los judíos

austríacos.

¿Cuán ricos eran los Wittgenstein? Ninguno de sus hijos siguió a Karl en la industria del

acero o en los negocios en general, por lo que la propiedad bien podría haber estado en

suspenso desde su muerte en 1913. Entonces podría haber sufrido la depresión y la Él

inflación que afectaron a la nueva República de Austria después de la guerra. Sin embargo, la

astucia de Karl a la hora de invertir en el extranjero (principalmente en Estados Unidos, Holanda

y Suiza, después de retirarse de su participación directa en la industria austriaca) ayudó a la

familia a sobrevivir mejor que la mayoría al colapso de la economía que tanto afectó a los

Popper. Sin embargo, cuando Ludwig entregó su herencia a su hermano y hermanas en 1919,

la hermana mayor de Ludwig y cabeza de familia, Hermine, describió a los Wittgenstein como

los que tenían

"perdimos gran parte de nuestra riqueza". Sus activos habrían tardado más

golpeando en la crisis económica mundial de la década de 1930. Pero en

193 8 Ludwig le dijo a Keynes que "mi pueblo, que era rico antes de la guerra, todavía lo es".

Estas descripciones son, por supuesto, relativas, como se dará cuenta cualquiera que vea

la antigua mansión de Helene en Brahmsplatz 4. Una figura


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En 1920 se destinaron a las propiedades familiares 200 millones de


dólares, y ya en 1938 los Wittgenstein figuraban entre las familias más
ricas de Austria. Brahmsplatz 4 era sólo una de sus casas: también estaba
Brahmsplatz 7, así como otras once propiedades de la ciudad, incluidas
tres grandes mansiones familiares. Luego estaba Hochreith, la vasta
propiedad en el campo rodeada de acre tras acre de bosque propiedad de
Wittgenstein. La lista registrada de Paul de activos de capital poseídos
directamente se extendía a lo largo de cinco páginas tipográficas de bonos
y acciones internacionales, incluidas participaciones en treinta de las
principales empresas estadounidenses. También declaró una colección de
instrumentos de cuerda antiguos, entre ellos un Stradivarius. No es de
extrañar que el Reichsbank viera la fortuna de la familia en manos de
extranjeros como un objetivo y una herramienta de negociación para su estatus racial.
Según un relato, las hermanas pidieron ayuda para cerrar el trato a un
abogado vienés especializado en la representación de intereses
comerciales. Dr. Arthur Sevss­lnquart. Más tarde sería acusado en
Nuremberg como uno de los principales criminales de guerra y fue
ahorcado. Por coincidencia, cuando fue detenido, el oficial de inteligencia
del ejército canadiense asignado para actuar como intérprete era el sobrino
de Wittgenstein, John Stonborough. Preocupado de que Sevss­lnquart
pudiera reconocer su conexión con Wittgenstein, Stonborough intentó
evitar la reunión y le dijo al estadounidense que realizaba el arresto:
"Cuando vea las esposas, no necesitará un traductor".
Seyss­Inquart era esencialmente el hombre de Hitler en Austria, el
intermediario de los nacionalsocialistas en sus tratos con el Estado
corporativo austríaco anterior a la anexión. Justo antes del Anschluss, su
su carrera fue de ascenso irresistible: Ministro del Interior en los últimos
días de la República de Austria al SS­Obergruppenführer y
Reichsstatthalter (gobernador) de la provincia de Ostmark (Austria)
en el Tercer Reich, cargo que ocupó hasta abril de 1939. Más tarde él lo haría
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convertirse en adjunto del Gobernador General de Polonia, Hans Frank,


y luego convertirse él mismo en Gobernador General de los Países Bajos,
donde supervisó la deportación de los judíos holandeses.
En estas circunstancias, es difícil imaginar que Sevss­lnquart hubiera
actuado en nombre de los Wittgenstein, aunque fue ante su oficina, la
oficina del Reichsstatthalter , donde la familia presentó su reclamación
de Befreiung en julio de 1938. Nada sucedió. Pero había una conexión
Seyss­Inquart­Wittgenstein: con* el hermano de Seyss­Inquart, Richard,
director de una institución estatal para niños problemáticos y no nazi a
quien Margarete conoció a través de su trabajo caritativo. Ella envió
paquetes de comida a su familia después de la guerra. Parece probable
que fue después de la intervención de Richard que las autoridades
aprobaron la partida de Paul hacia Suiza.
De hecho, una vez que el Reichsbank intervino, los Wittgenstein
negociaron directamente con las autoridades de Berlín. El propio Hitler
tomó la decisión final sobre su posición. Las cifras muestran lo difícil que
fue conseguir una Befreiung. En 1939 hubo 2.100 solicitudes para una
clasificación racial diferente: el Führer sólo admitió doce.
Entre los suplicantes había uno cuya tragedia pone en contexto la
Befreiung de Wittgenstein . Harriet Freifrau von Campe era nieta del
banquero de Bismarck, Gerson Bleich­roder, un judío practicante y en
un momento el hombre más rico de Alemania. La familia de su marido
era la nobleza prusiana. Después de que se cerraron todas las demás
vías hacia un Befreiung , ofreció toda su fortuna como donación al Reich
para obtener uno, alegando que su verdadero padre no era un Bleichroder
sino "un ario". Su destino fue la deportación a un campo en Riga en 1942.
Sus hermanos habían solicitado la exención de las medidas antijudías
por motivos de servicio militar, apoyo temprano al Partido Nazi e intención
de
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Arianizar. El SS­Obersturmführer Adolf Eichmann, que en diciembre de


1942 se ocupaba de los permisos de salida y la evacuación de judíos para
todo el Reich alemán, rechazó todas las peticiones: los hermanos eran
judíos, "especialmente a la luz de las repetidas expresiones de su voluntad
por el Führer." Fueron exentos de la deportación al Este, pero huyeron a
Suiza en la pobreza.
El resultado más feliz para los Wittgenstein es quizás una indicación no
sólo de la cantidad de dinero en oferta sino de la complejidad que enfrentó
el Reichsbank para conseguirlo; ciertamente no era un asunto que
incumbiera a las autoridades de las provincias. Ost­mark, pero para Berlín
en los niveles más altos.
Respaldados por tres abogados (uno estadounidense, otro responsable
del holding familiar y, significativamente, un abogado vienés especializado
contratado a sugerencia de los participantes nazis en las negociaciones),
Margarita, Brigitte Zwiauer y Ludwig negociaron con la Cancillería del
Reich, el Ministerio del Interior y la división de divisas del Reichsbank. El
instrumento de su clasificación racial, la Reichsstelle fiir Sippenforschung,
parece haberse limitado a recibir órdenes desde arriba.

La base del acuerdo era que la declaración de Brigitte sobre la


ascendencia familiar sería aceptada al transferir una gran parte de las
divisas de la familia al Reichsbank. Pero a medida que crecía la amenaza
de guerra, las negociaciones se prolongaban. Mientras los representantes
de su familia viajaban constantemente en busca de un asentamiento (a
Zurich, Berlín, Nueva York), las hermanas vivían en
sus nervios.
Hitler advirtió que si los judíos "tenían éxito una vez más en
hundiendo a las naciones en otra guerra mundial, la consecuencia será la
aniquilación de la raza judía en Europa." Dividió y
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se apoderó de Checoslovaquia. Hizo su pacto con Stalin. Aun así, los Wittgenstein
negociaron con el Reichsbank (y entre ellos
ellos mismos.

Desde Estados Unidos, Paul se opuso a la cantidad que se estaba discutiendo


y contrató a un abogado propio de Nueva York, Samuel R. Wachtell, de la firma
Wachtell, Manheim & Group, para que velara por sus intereses.
La actitud de Paul era que estaba dispuesto a pagar al Tercer Reich todo lo que
fuera necesario para asegurar el futuro de sus hermanas, pero ni un centavo más.
La posición de los nazis era la de chantajear, y al tratar con delincuentes no se
muestra debilidad. En una carta a Ludwig, Wachtell afirmó que su cliente había
hecho una oferta que era aceptable para
Reichsbank, pero que al Reichsbank le había resultado fácil presionar a las
hermanas de Viena para que persuadieran a Paul a ir más allá. Uno de los miembros
del equipo legal de las hermanas, el Dr. Schoene, instó a Paul a aceptar la
Las demandas del Reichsbank, que insinúan oscuramente el peligro que se avecina para
sus clientes. Y hubo súplicas de Margarete, a quien Paul
El pensamiento era demasiado blando y estaba dispuesto a ir demasiado lejos. Podría ser muy im­

paciente con cualquiera que no esté dispuesto a ver su punto de vista.

¿CUÁL FUE LA PARTE DE LUDWIG en todo esto? En la semana inmediata

Inmediatamente después del Anschluss , un amigo en Cambridge, el italiano


El economista Piero Sraffa, aparentemente tuvo que advertirle que no fuera
a Austria, donde ahora sería ciudadano alemán. Wittgen­
Stein reconoció para sí que convertirse en alemán era una cuestión terrible, "como
hierro candente", y que, como judío alemán, si
ahora se fue a Austria y no podría salir.

El 18 de marzo de 1938 le escribió a Keynes: "Con la anexión de Austria a


Alemania me he convertido en ciudadano alemán y, según la ley alemana, en judío
alemán (ya que tres de mis abuelos fueron bautizados sólo cuando eran adultos)".
Menos mal que estos comentarios
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sobre sus abuelos, o su anterior "confesión" acerca de ser tres cuartas partes
judío, no llegaron a los ojos de Eichmann. Sin embargo, seguía siendo
optimista sobre el destino de su familia y escribió: "Como mi gente en Viena
es casi toda gente jubilada y muy respetada que siempre se ha sentido y se
ha comportado patrióticamente, es, en general, poco probable que sean en
este momento en algún peligro."
Pero Ludwig ahora estaba preocupado por su propio estatus en Gran
Bretaña, con la naturalización en mente. Quince días después de convertirse
técnicamente en ciudadano del Tercer Reich, preguntó a Trinity si todavía
tenía permiso para permanecer en Gran Bretaña. AC Ewing señaló que
Wittgenstein estaba interesado en que su nombre apareciera en la lista de
conferencias de la facultad, ya que eso facilitaría su toma de la nacionalidad británica.
Wittgenstein no se habría sentido tranquilo ante una minuta de la Junta de
Facultades. Este informó que un "extraterrestre" le había pedido al secretario
que se acercara al Ministerio del Interior para pedirle permiso para dar una
conferencia "a petición de la Junta de Facultades". "Se acordó que las
medidas las debería tomar el extraterrestre y no la Universidad".

Convertirse en británico era ahora imperativo. Según Drury, a Ludwig le


preocupaba que, en caso de guerra, pudiera ser internado como un
extraterrestre. En 1939, después de declararse la guerra, tuvo una idea de lo
que podría haberle reservado cuando visitó a Drury en Pontypridd y se le
ordenó presentarse de inmediato en la comisaría de policía. La directora
del hotel había comenzado a sospechar de su nombre extranjero
(especialmente al escuchar a Drury bromear sobre el apagón) y le había
informado a la policía sobre su llegada.
Wittgenstein había contemplado anteriormente adquirir la ciudadanía
británica, pero la había rechazado alegando que no deseaba convertirse en
"un falso inglés". Ahora que la realidad del nazismo se hace sentir en toda
Europa Central, más vale un inglés falso que un inglés falso.
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un alemán legal. Buscó la ayuda de Keynes para encontrar un abogado útil.


(A lo largo de los años, la ayuda de Keynes a Wittgenstein fue excepcional:
contactos en Cambridge, dinero en efectivo, un visado para Rusia,
naturalización.) A principios de mayo de 1938 colocó los anuncios necesarios
en el Cambridge Daily News notificando su solicitud de naturalización. . Al final
resultó que, incluso con los servicios del abogado recomendado por Keynes,
el señor Gwatkin, Wittgenstein no se convirtió en súbdito británico hasta el 12
de abril de 1939, cuando prestó juramento de lealtad. El viernes 2 de junio
recibió su pasaporte británico, número 234161. Por fin pudo regresar a Viena
y de allí a la capital alemana para tratar de proteger a su hermana.

el futuro de los viajeros.

El miércoles 5 de julio viajó a Berlín. Se alojó en un hotel en el elegante


corazón de la ciudad, cerca de Potsdamer Platz, el Hotel Esplanade.
Inaugurado a principios de siglo, figuraba en la guía de viajes de Baedeker
como "de la clase más alta", un galardón que, por lo demás, sólo se otorga a
otros dos hoteles de Berlín: el Ad­Ion (el favorito de la jerarquía nazi) y el
Kaiserhof. Permaneció en Berlín durante el día siguiente y regresó a Viena el
viernes 7 de julio. Su hermana Hermine estaba orgullosa de cómo se
comportaba, impresionando al jefe de la división de divisas del Reichsbank,
probablemente un tal doctor Reinel, con su claridad y comprensión de los
detalles. Al cabo de quince días era pasajero del Queen Mary y viajaba a
Nueva York para hablar con Paul y su abogado, Samuel Wachtell. Se alojó en
un hotel de Lexington Avenue, cerca del Rockefeller Center, y recordó más
tarde que la única persona que le gustaba en Nueva York era un lustrabotas
italiano de Central Park, que le limpiaba los zapatos dos veces. Pagó el doble
del precio solicitado.

El 30 de agosto de 1939, Helene y Hermine recibieron la pieza de


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papel azul claro tan vital para su destino. Los certificó como Wischlinge de primer
grado. Pero esta todavía era una posición insegura para ellos, y para otros miembros
de la familia significaba que
no podían seguir una carrera de servicio público, profesional o académica. Primo de
Luis. El profesor Ernst von Brücke fue obligado a abandonar su instituto y al exilio.
Sin embargo, se avecinaba un mayor alivio. El 10 de febrero de 1940, el jefe del
Reichsstelle fiir Sippenforschung, el Dr. Kurt Meyer, envió una carta a la división de
Viena del Partido Nazi, aparentemente en respuesta a una pregunta. Ensayó una
conclusión, hecha sin limitación, de que Hermann Wittgenstein, nacido en Korbach
el 12 de septiembre de 1802, era considerado de sangre alemana a los efectos de
las Leyes de Nuremberg. Vale la pena citar la carta en su totalidad: , era para ser

Re carta del 12.1.40 Familv MiAVu

En el caso de los orígenes familiares de Wittgenstein y sus descendientes,


tomé mi decisión siguiendo instrucciones del Ministro del Interior del Reich
del 29.8.39, que a su vez se remite a una orden del Führer y del Canciller del
Reich. En estas circunstancias, las relaciones de origen no han sido
examinadas por esta oficina con mayor detalle bajo su propia jurisdicción.
La decisión del Führer y Canciller del Reich también se aplica sin restricciones
a Hermann Wittgenstein (nacido en Korbach el 12.9.1802), quien debe ser
considerado como el antecesor de sangre alemana de todos los descendientes
y a cuyos nietos se aplica la presunción legal del artículo 2, apartado 2. ),
segunda frase, de la Orden sobre la ciudadanía del Primer Reich tampoco es
aplicable.

Desde entonces se han dictado sentencias sobre el origen de los


numerosos descendientes de Hermann Wittgenstein, de modo que su
clasificación racial en el sentido de la Ley de ciudadanía del Reich debe tenerse en cuenta.
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no manifestará más dificultades. Si es necesario, en casos dudosos se


pueden solicitar las correspondientes resoluciones de origen a la Oficina de
Investigaciones Genealógicas.

Firmado Dr. Kurt Meyer

La segunda frase del artículo 2(2) clasificaba a quienes practicaban la religión


judía como plenamente judíos. En otras palabras, si Herman Christian alguna vez
había sido miembro de la sinagoga de Korbach antes de su conversión, eso no
podía ser un obstáculo para su conversión .
su reclasificación como de sangre alemana.

El hermano pequeño de las hermanas, "El pequeño Luki", había ayudado a


lograrlo. Unos días después de la visita de Ludwig a Nueva York. Paid escribió a
su abogado, Samuel Wachtell, que "nunca se puede renunciar a un reclamo moral"
y aprobó un acuerdo. En Zurich el 21 de agosto de 192,9.
Paul firmó tres memorandos que resolvieron las dificultades internas de la familia
e hicieron posible el trato con el Reichsbank. "En consideración al amor y afecto
por sus dos hermanas", puso el resto del dinero y las propiedades que dejó cuando
huyó de Viena en un fondo fiduciario para Hermine y Helene para un día lluvioso.
Aceptó la liquidación de los bienes conjuntos de la familia mantenidos a través de
una empresa privada suiza (la mayor parte de su fortuna) para encontrar el pago
para los nazis. E inició las bases del acuerdo que garantizaría el estatus de
Mischlinge y traería seguridad y bienestar a los Wittgenstein en Viena. Su seguridad
se había comprado por una suma lo suficientemente grande como para interesar
al gobierno nazi en los niveles más altos: la asombrosa cantidad de 1,7 toneladas
de oro, equivalente al 2 por ciento de las reservas de oro de Austria tomadas por
Berlín en 1939.

Faltaba poco más de un año para que comenzara en serio la deportación de


judíos austríacos. Las hermanas de Wittgenstein sobrevivieron
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sin más acoso. Pero la guerra abrió una brecha permanente entre los hermanos
Wittgenstein. Las hermanas de Paul lo acusaron de poner en riesgo sus vidas al
ser irrazonable, rígido e inflexible en los tratos con el Reichsbank. Margarete hizo
un gesto adicional. Ella había utilizado sus contactos para obtener permiso para
que él abandonara Austria y se trasladara a Suiza. Se le dio con la condición de
que regresara, condición que prometió cumplir. ella creyó que él

había roto esa promesa. Pablo argumentó que había cumplido la letra de su
obligación con una visita fugaz. Y esta sensible,
Un hombre orgulloso y privado sentía que sus hermanas habían sido miopes.
se pusieron en peligro, ignorando su consejo de irse mientras criticaban
criticándolo por reaccionar exageradamente. Permanecieron divididos por la ira y
incomprensión mutua: la familia une a otra víctima de
Nazismo.

Los Wittgenstein no estaban solos en sus negociaciones con el Reich, que


siempre estuvo ansioso por dar color legal a sus expropiaciones. Se trataba,
hasta cierto punto, de negociaciones auténticas, aunque no entre iguales. El
historiador Raúl Hilberg señala que "la arvanización (de la propiedad) fue quizás
la única fase del proceso de destrucción en la que los judíos tuvieron cierta
maniobrabilidad, alguna oportunidad para enfrentar a alemanes contra alemanes
y alguna ocasión para tácticas dilatorias. Pero "Era un juego peligroso. El tiempo
estaba en contra de los judíos".

Los miembros de la familia de Popper que se quedaron en Austria no


fueron ni tan ricos ni tan afortunados como los Wittgenstein: dieciséis
parientes de Popper de la familia de su madre, los Schiff, fueron víctimas
del Holocausto. Sus padres ya estaban muertos. Después de que Karl
dejó Viena, la hermana que le quedaba, Annie, se mudó a Suiza y
compuso ficción romántica. Ella había sido bailarina antes
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antes de convertirse en autor. Karl se enfadaba mucho con cualquiera que


sugiriera que ella escribía historias atrevidas.
Karl Popper solicitó dos veces la ciudadanía británica (antes del Anschluss
en 1938 y nuevamente en 1941), pero primero no aprobó el requisito de
residencia y luego se vio sorprendido por el cierre de la lista en tiempos de
guerra. Pasó los años de la guerra como apátrida, clasificado como un extranjero amistoso.
Al abandonar Nueva Zelanda para ocupar su puesto en la Escuela de Economía
de Londres, su condición de extranjero le provocó una serie de contratiempos
frustrantes sobre los permisos de salida y los visados para entrar en Gran
Bretaña. "Nuestros problemas de salida son espantosos", escribió a Ernst Gombrich.
Todo quedó finalmente resuelto. Los Popper estuvieron entre los primeros a los
que se les concedió la ciudadanía británica cuando se reintrodujo la
naturalización en 1946. Hubo una última irritación antes de abordar finalmente el barco.
MV New Zealand Star partirá hacia Gran Bretaña y la LSE: "Estamos

No estoy muy contento de pagar £32 0 por el placer de pasar 5 o 6 semanas


muy duras en compañía de extraños. Me preocupa especialmente el hecho de
que no puedo soportar el olor de los cigarrillos en el mar sin enfermarme; aun
así, tendré que acostumbrarme." Finalmente llegó a Gran Bretaña a principios
de enero de 1946.
Aunque había amado a Austria, enfáticamente dio la espalda al pasado.
Cuando en 1945 se le preguntó si alguna vez consideraría regresar a Viena,
Popper respondió: "No, nunca". Después de la guerra, rechazó una cátedra a
tiempo completo en Austria, aunque transmitió en la radio austriaca y alemana
y más tarde, en 1986, por un corto tiempo en
llegó como profesor visitante en la Universidad de Viena. En 1969 le dijo al
economista nacido en Viena Friedrich von Hayek, a quien había conocido por
primera vez en Londres en 1935, que había considerado retirarse a Austria.
Pero decidió no hacerlo debido al antisemitismo austriaco. Sin embargo,
después de haber investigado minuciosamente la legalidad de la doble
nacionalidad en Gran Bretaña, finalmente retomó Australia.
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ciudadanía triana, queriendo hacer las cosas más fáciles para su esposa si él
falleciera antes que ella. Ella no era judía y todavía tenía familia en Austria, y nunca
perdió el apego a su tierra natal. Malachi Ha­cohen la ve siempre afligida por su
pérdida: "Dondequiera que fueran durante el siguiente medio siglo, ella sentía una
profunda nostalgia. Fue una víctima de la catástrofe de Europa Central tanto como
él.
Pero sus sueños emigraron con él; los suyos fueron destruidos."
Una moraleja relevante tanto para Popper como para Wittgenstein se puede
encontrar en el plañidero epitafio del historiador Fritz Stern para Gerson.
Bleichroder, que tenía riquezas, influencia y recompensa material hasta

der la monarquía prusiana. "Sólo se había retenido el sentido de pertenencia y


seguridad, sólo el sentido de aceptación segura. Y esa, tal vez, es la esencia de la
angustia de la asimilación".
Pero hay un significado añadido para esta historia en estos acontecimientos.
Los dos que se enfrentaron en H3 habían visto la catástrofe del nazismo y la guerra
arrasar con su cultura y amenazar y destruir a sus familias. Pero uno tenía acceso
a riquezas e influencias que le daban la libertad de ir a donde le llevaran sus
inclinaciones, personal y filosóficamente; el otro sólo podía confiar en sí mismo para
hacerse un lugar en la filosofía en el que dejar su huella y ganarse la vida.

Un asesinato con carga política dejaría al descubierto este abismo de libertad,


riqueza, estatus social y aceptación académica. También cambiaría la faz de la
filosofía vienesa en la que, para desconcierto de Karl pper, Ludwig Wittgenstein
había desempeñado un papel protagonista,
si claramente distante, parte.
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Muerte en Viena

Ahora maldito bastardo, ahí lo tienes.


­JOHANN NELBOCK

POCO ANTES DE LAS NUEVE EN PUNTO de la mañana del 21 de


junio de 1936, Moritz Schlick salió de su apartamento con vistas a los
amplios jardines formales del Palacio Belvedere en lo alto de la Prinz­
Eugen Strasse y tomó el tranvía D que descendía suavemente hacia el
centro. de Viena, y comenzó su familiar viaje de quince minutos a la
Universidad de Viena, donde ocupó la cátedra de Filosofía de las
Ciencias Inductivas. Salió a unos pocos metros de los escalones de
piedra que conducían a la imponente entrada principal, atravesó
apresuradamente la puerta de hierro y recorrió el cavernoso vestíbulo
central, y giró a la derecha por las escaleras hacia las salas de derecho y filosofía.
El profesor de cincuenta y cuatro años ya llegaba tarde a su conferencia sobre
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la filosofía del mundo natural, en la que examinaría temas como la causalidad y el


determinismo y si los hombres tienen
Libre albedrío.

Schlick estaba lejos de ser un orador brillante (pronunciaba sus charlas en un tono
monótono apenas audible), pero sus conferencias siempre estaban llenas de gente. Los
estudiantes apreciaron la lucidez de sus pensamientos y la variedad de sus intereses,
que se extendían desde la ciencia hasta la lógica y la ética. De cabello plateado y
chaleco, tenía un comportamiento digno y autoritario, y era popular entre la generación
más joven, célebre por su amabilidad y encanto. También fue muy influyente en el
mundo académico como fundador y resorte principal del grupo de filósofos y científicos
conocido como el Círculo de Viena, que había hecho de su doctrina del positivismo
lógico la fuerza dominante en filosofía. Y, más aún, se le reconocía como el hombre
que había devuelto a Ludwig Wittgenstein a la filosofía.

Mientras se apresuraba a dar su conferencia, ese día lo esperaba


en las escaleras una figura no deseada: un ex estudiante de doctorado,
Johann (o Hans) Nelbock. Nelbock había sido internado dos veces en
pabellones psiquiátricos por amenazar a Schlick y le habían
diagnosticado esquizofrénico paranoico. En parte, su obsesión con su
antiguo supervisor tenía que ver con un compañero de estudios. Sylvia Borowicka, con
de quien Nelbock estaba enamorado. Ella misma de un modo algo nervioso.

Y de carácter inestable, ella había refutado todas sus insinuaciones y había agravado
lo que para Nelbock era un incomprensible error de juicio al expresar pensamientos
románticos hacia el profesor.
de Ciencias Inductivas. No está claro si Schlick, casado con

estadounidense y con dos hijos, correspondió su cariño.


No importa: en las locas imaginaciones de Nelbock, los dos estaban teniendo una
tórrida aventura.
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No fue esta la única herida que creía haber sufrido a manos del
profesor. Después de sus períodos bajo observación en una clínica,
Nelbock había comenzado una búsqueda de trabajo frustrante y en gran
medida inútil. Su rechazo de un trabajo le provocó una herida supurante.
Sólo se le negó una cátedra de filosofía en un centro de educación para
adultos cuando salió a la luz su historia de enfermedad mental, que había
tratado de mantener oculta. De esto también Nelbock culpó a Schlick, el
hombre cuyas quejas le habían llevado primero
en cuidados mentales. Meditó sobre la retribución.
A veces, durante las clases (sobre el análisis de proposiciones o la
naturaleza de la verdad), cuando Schlick levantaba la vista de sus notas,
la figura demacrada y con gafas de Nelbock le devolvía la mirada desde
entre las filas de estudiantes. Tampoco hubo tregua en la Prinz­Eugen
Strasse, donde las llamadas telefónicas acarreaban insultos y amenazas.

El profesor, normalmente tan imperturbable, estaba aterrorizado; lo


admitió ante amigos y colegas. Alertó a la policía y tomó un guardaespaldas.
Pero después de un tiempo, cuando la intimidación fracasó, se decidió
prescindir de su protección y Schlick cesó todo contacto con la policía.
"Me temo", le dijo a un colega, "que empiecen a pensar que soy yo el que
está loco".
A las 9:15, cuando Schlick llegaba al rellano de las escaleras que
conducían a las salas de filosofía, Nelbock sacó una pistola automática y
disparó cuatro veces a quemarropa. La cuarta bala, que se alojó en la
pierna de Schlick, fue superflua: la tercera bala atravesó el colon y el
estómago, y las dos primeras, el corazón. El profesor Dr. Moritz Schlick
murió instantáneamente. Hoy una inscripción de latón marca el lugar.
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Moritz Schlick, fundador del Círculo


de Viena. Tras su asesinato en 1936
a manos de un antiguo alumno
enloquecido, sus enemigos
condenó a Schlick como

representante de "una nueva y


siniestra corriente filosófica".

HUBO UNA SEGUNDA VÍCTIMA del tiroteo. Nelbock también había puesto fin al
Círculo de Viena, ya amenazado por el antisemitismo cada vez más virulento que
impregnaba la educación en todos los niveles en el Estado corporativo católico
austríaco. De hecho, en un triste reflejo de la magnitud del fanatismo en la ciudad,
cuando se difundió la noticia del asesinato de Schlick, la prensa asumió voluntariamente
que el profesor debía haber sido judío y su asesino un partidario del gobierno
corporativo católico. Aparecieron docenas de artículos periodísticos, algunos atacando
brutalmente a Schlick mientras expresaban admiración y simpatía por el asesino.

Uno de ellos, escrito bajo un seudónimo por un colega académico,


"Academicus", buscaba poner el incidente en lo que el autor consideraba
su contexto apropiado e informar a los lectores sobre los "verdaderos
hechos y motivos" detrás del asesinato. . El público debería
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Entiendo que Schlick había sido un destacado representante de una nueva y


siniestra corriente filosófica, hostil a la metafísica y apoyada por los elementos
más viles de la sociedad: judíos, comunistas y masones. Aquí había una
filosofía –positivismo lógico– que negaba la existencia de Dios, negaba la
existencia de
espíritu, y vio al hombre simplemente como un grupo de células. Las balas que
mataron a Moritz Schlick no estaban guiadas por la lógica de un lunático sino
por la de un alma privada del sentido de la vida. Ahora era el momento de
recuperar el control del territorio ideológico de manos de sus perniciosas
fuerzas ocupantes:

¡Que los judíos tengan sus filósofos judíos en su Instituto Cultural! Pero
las cátedras de filosofía de la Universidad de Viena, en la Austria
cristiana­alemana, deberían ser ocupadas por filósofos cristianos.

¡fers! Recientemente se ha declarado en numerosas ocasiones que una
solución pacífica de la cuestión judía en Austria redunda también en
interés de los propios judíos, ya que de lo contrario sería inevitable una
solución violenta de esta cuestión. Es de esperar que el terrible asesinato
ocurrido en la Universidad de Viena acelere los esfuerzos por encontrar
una solución verdaderamente satisfactoria a la cuestión judía.

Unos pocos valientes, entre ellos el hijo de Schlick, intentaron refutar las
principales acusaciones contra el profesor. No era cierto que fuera judío o ateo.
Era un protestante alemán; sus hijos
había sido bautizado y confirmado. Tampoco se asoció con
Comunistas. Y tampoco era cierto que se rodeara de

Asistentes judíos. Sólo había contratado a un ayudante judío, un bibliotecario


llamado Friedrich Waismann, que ya había sido despedido en deferencia a la
campaña para librar a las universidades de judíos. Dice mucho sobre la
atmósfera política que nadie
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Se pensó en contraatacar basándose simplemente en que ni la raza de


Schlick ni la de sus asociados deberían ser pertinentes.
Nelbock fue juzgado por asesinato. Y, incluso en un clima tan
venenoso, con un sentimiento público generalizado de que Schlick había
recibido lo que se merecía, el veredicto del tribunal era una conclusión
inevitable. Nelbock había sido sorprendido con las manos en la masa,
de pie junto al cadáver, con el arma todavía humeante en las manos.
Un testigo declaró que había gritado: "Maldito bastardo, ahí lo tienes".
De todos modos, el asesino hizo una confesión voluntaria.
Su sentencia de diez años fue indulgente (el asesinato era un delito
en la horca), pero el tribunal tuvo en cuenta que había confesado y
tenía antecedentes de enfermedad mental. Sin embargo, debido a la
gravedad del crimen, el culpable también fue condenado a un castigo
adicional: dormir en una cama dura, y se le entregaba una nueva cada
tres meses.
Al final, se necesitarían pocos fotogramas tan agotadores, el caso
Nelbock rápidamente se convirtió en una causa célebre, y el criminal
encarcelado pasó ante la opinión pública de ser un solitario
psicológicamente inestable a un héroe pangermánico. Tras el An­
schluss fue puesto en libertad condicional y pasó los años de la guerra
aportando su granito de arena al Tercer Reich como técnico en la visión
geológica de la Autoridad de Petróleo Mineral. En 1941 su petición de
indulto total fue rechazada y nunca recuperó el título de médico, que le
fue despojado tras su condena. Después de todo, razonaron los
funcionarios, si un asesino pudiera ser exonerado basándose en que la
fuerza de su oposición política justificaba el acto, ¿dónde estaría?
¿que llevó a?

Pero para entonces ya estaba establecido a los ojos de los dirigentes


del estado corporativo que Schlick había sido un filósofo judío que
había vendido una filosofía judía diseñada para
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destruir la nobleza del alma alemana, y que Nelbock, actuando por convicción
ideológica, había hecho un inmenso favor a la filosofía austriaca. Merecía su
gratitud y, a su vez, la de los austriacos y alemanes de todas partes.

EL ASESINATO DE Moritz Schlick puede verse como el punto de ruptura del nexo
vienés entre Wittgenstein y Popper.
La nueva filosofía del positivismo lógico ­vvhicJi sostenía que el objetivo de la
filosofía era simplemente aclarar el significado de las proposiciones­.
ciones, y que evolucionó a partir del método científico, ahora era
siendo presa del crecimiento de las fuerzas pronazis. Habría que suspender el
verdadero debate, exportarlo y reabrirlo en el futuro.
Mundo de habla inglesa.
Schlick llegó a Viena en tiempos más ilustrados.
Proveniente de una familia de la aristocracia alemana menor, se había formado
como físico en Berlín con Max Planck y conocía personalmente a los grandes
científicos de la época. Cuando fue nombrado profesor en Viena en 1922, pronto
quedó claro que,
más allá de mejorar la reputación de la universidad en su propia
cierto, tenía un don raro e inesperado: era un imán para
talento.

Pronto reunió a su alrededor un grupo notable que se reunía periódicamente


los jueves por la noche para discutir cuestiones filosóficas. Llegaron a ser conocidos
como el Círculo de Viena, y durante los años de entreguerras derribaron supuestos
filosóficos de siglos de antigüedad. En particular, desterraron la ética y la metafísica
de la disciplina. Su modus operandi, el positivismo lógico, era para ellos la ola del
futuro, que de hecho azotó las costas de la filosofía establecida en todo el mundo
de habla inglesa.
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Muerte en Viena 149

Los miembros incluían economistas, científicos sociales, matemáticos.


matemáticos, lógicos y científicos, así como filósofos ­
pensadores del calibre de Otto Neurath, Herbert Feigl, Rudolf Carnap, Kurt
Godel, Viktor Kraft, Felix Kaufmann, Phillip Frank, Hans Hahn y Olga, la
hermana ciega y fumadora de cigarros de Hahn, experta en álgebra
booleana. También estaba Friedrich Waismann, el hombre cuyo sustento
se vería afectado por el ascenso del nazismo y más tarde por la brutalidad
de Wittgenstein.
El Círculo también produjo un primer vínculo filosófico entre Karl Popper
y Ludwig Wittgenstein. Wittgenstein era miembro honorario y era visto
como su espíritu guía, aunque rechazó tanto la membresía como el
galardón. Popper nunca llegó a ser miembro, aunque esperaba hacerlo, y
asumió el papel de oposición (y así, años antes de la reunión en H3, de
oposición a Wittgenstein).

El Círculo de Viena, un conjunto de académicos de temperamentos e


intereses intelectuales dispares, nunca se habría convertido en algo
parecido a un movimiento si el apacible Schlick no hubiera sido un
facilitador tan seductor y bondadoso, calmando silenciosamente los egos
y disipando la tensión con sus compañeros. humor suave. Ayudó que él
fuera el único en emitir las invitaciones para asistir.
Quienes los recibieron se sintieron especialmente privilegiados y personalmente
endeudados; los que no lo hicieron, como Popper, se sintieron infravalorados.
La estrella técnica del grupo fue el gran mago de la notación y el
símbolo, el lógico Rudolf Carnap, nacido en Alemania al igual que Schlick.
La ventaja política del Círculo provino del economista y sociólogo Otto
Neurath, un hombre de enorme energía e ingenio, un amante de la vida y
de las mujeres, difícil de pasar por alto a través de su gorra de trabajador,
su extravagante y descuidada barba roja y su enorme estatura física. —
firmaba sus cartas con la imagen de un elefante.
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De la generación más joven de académicos, el más pionero


intelectualmente fue Kurt Godel, un hombre delgado, con gafas y
socialmente torpe, cuyos teoremas de incompletitud se utilizaron para
demostrar que los intentos de Russell de derivar las matemáticas de la
lógica fueron necesariamente en vano.
Se reunían en una lúgubre sala de lectura en la planta baja de un
edificio de la Boltzmanngasse que albergaba los institutos de matemáticas
y física. Las sillas estaban dispuestas en semicírculo delante de la pizarra
y al fondo había una mesa larga para los fumadores o aquellos que
deseaban tomar notas. A los residentes vieneses, que rara vez superan la
veintena, a veces se les unían visitantes extranjeros, entre ellos WVO
Quine de Estados Unidos, Alfred Tarski de Polonia, AJ Aver de Gran
Bretaña y Carl
Hempel de Berlín. Como pájaros que se alimentan de una planta exótica,
estos forasteros regresaron para sembrar sus tierras nativas. De esta
manera la influencia del Círculo se extendió rápidamente. En Inglaterra,
en 1936, por ejemplo, Ayer publicó Language, Truth and Logic, que lo
transformó de la noche a la mañana en una celebridad académica. Una
polémica bellamente descarada, cuya concepción dependía casi por
completo de ideas que había absorbido en los pocos meses que había pasado en Aus
Las reuniones siguieron un procedimiento regular. Schlick pedía
silencio y leía en voz alta cualquier carta de sus distinguidos corresponsales
(como Einstein, Russell, el matemático alemán David Hilbert o Niels Bohr)
que pudiera referirse a un punto particular de discordia dentro del grupo;
luego comenzaría el debate sobre un tema acordado la semana anterior.

Ideológicamente, lo que los unía a todos era la creencia en


La importancia de aplicar el método científico a la filosofía; pensaban que
la filosofía podría beneficiarse tanto del rigor lógico como cualquier otra
disciplina. En esto se diferenciaban de sus pares.
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en la que entonces era la otra capital filosófica del mundo, Cambridge, quienes pensaban

que era la ciencia la que tenía lecciones que aprender de la filosofía. Como dijo Gilbert Ryle:

"En Viena se consideraba la filosofía como un parásito chupador de sangre, en Inglaterra

como una sanguijuela medicinal". Sin embargo, el verdadero enemigo no era Cambridge

sino el idealismo alemán, una tradición que abarcaba a Fichte, Hegel y aspectos de Kant, y

que privilegiaba el papel de la mente y el espíritu sobre la física y la lógica. Esta escuela,

pensaban los austriacos, exhibía una combinación de ofuscación, palabrería y

jumbo y confusión.

Había fervor en estas reuniones. Los miembros sintieron que estaban en el centro de

algo fresco y novedoso; estaban matando a algunos de los dragones más ardientes del

pasado de la filosofía. Y cuando en 1929 Schlick aprovechó la oportunidad de regresar a

Alemania, a ocupar una cátedra lucrativa y prestigiosa (aunque ¿quién habría cambiado con

gusto Viena por Bonn?), algunos de los miembros del Círculo se reunieron para organizar

una publicación en

su honor: un manifiesto semioficial de los objetivos y valores del Círculo.

Se llamaba Wissenschaftliche Weltauffassung: Der Wiener Kreis o Ver el mundo

científicamente: el círculo de Viena. Tres


Fueron nombrados como los padres intelectuales del movimiento.

Bert Einstein, Ludwig Wittgenstein y Bertrand Russell.

Einstein fue la estrella más brillante de la nueva ilustración científica: sus descripciones

sorprendentemente contraintuitivas del tiempo y la ce desmentían (así se pensaba) la

afirmación de Kant de que hay algunas cosas que uno puede descubrir sobre el mundo

simplemente a través del sillón, la cabeza. en manos, contemplación. Uno de los

ejemplos de Kant es "Todo evento tiene una causa", que supuestamente nos dice algo

concreto sobre la forma en que funciona el mundo, pero a lo que se llega a través de la

observación empírica. Las leyes de Nueva­


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Se pensaba que la física toniana era otro ejemplo. Sin embargo, Einstein
había demostrado lo absurdo de esto. Porque, lejos de ser posible deducir las
leyes newtonianas simplemente por reflexión, estas "leyes"
resultó ser falso.
Bertrand Russell era el segundo nombre en la lista del Círculo de Viena.

lista de honor. Su atractivo radicaba tanto en su estridente defensa del


empirismo (la teoría de que todo nuestro conocimiento sobre el mundo)
surge de la experiencia —y en su aplicación pionera de
lógica a las matemáticas y al lenguaje. Rudolf Carnap y
Hans Hahn formaban parte del selecto grupo de personas que podían
afirman haber consumido y digerido el contenido de los Principia Mathematica
de Russell, publicados en 1910­13. Carnap, cuando era un estudiante de
posgrado sin recursos en Alemania durante la hiperinflación de principios de
la década de 1920, había escrito a Russell para solicitarle una copia de este
tomo de tres volúmenes y 1.929 páginas, que no estaba disponible (o no era
asequible) y Russell había respondido con una carta de treinta y cinco
páginas detallando todas sus pruebas principales. Hahn prestó un servicio
similar al Círculo de Viena en su conjunto, dándoles un curso intensivo de
lógica russelliana y destilando la esencia filosófica del verdadero "cementerio
de fórmulas".
Pero fue para Wittgenstein a quien el movimiento reservó su
mayor reverencia. En febrero de 1933, AJ Aver le escribió a su amigo
Isaiah Berlin con sus impresiones sobre el grupo: "Wittgenstein es una deidad
para todos ellos". Russell, según Ayer, era visto simplemente como un
"precursor de Cristo [Wittgenstein]".
De hecho, cuando Ayer llegó a Viena procedente de Oxford como
Estudiante de investigación de veinticuatro años, en noviembre de 1932, el
ya había pasado el período más intenso de veneración a Wittgenstein. El
original alemán del Tractatus Logico­Philosophicus—
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el Logisch­philosophische Abhandlung— causó rápidamente revuelo en


la ciudad natal del autor cuando apareció en 1921. Schlick fue uno de
los primeros en apreciar su originalidad, y a mediados de 1920 se leyó
y discutió el Tractatus frase bv sen­ tence en el Círculo, no una, sino
dos veces. Fue un proceso minucioso que duró casi un año.

El proceso mediante el cual Schlick se encontró cara a cara con el


autor requirió igual perseverancia. Ansiosamente ansioso por una
reunión, Schlick le escribió en 1924. Estaba convencido, explicó, tanto
de la importancia como de la corrección de las ideas fundamentales de
Wittgenstein. \\ ittgenstein respondió
cordialmente. En aquella época enseñaba en una escuela primaria
de un pueblo de la Baja Austria e invitó a Schlick a visitarlo.
Desafortunadamente, intervinieron otros compromisos, y cuando Schlick
finalmente emprendió el viaje descubrió que Wittgenstein había dimitido
y
siguió adelante.

Fue Margarete, la hermana de Ludwig, quien finalmente unió a los


dos hombres. Después de dejar la enseñanza, su hermano regresó a
Viena y se dedicó a construir una nueva casa para ella en
Kundmanngasse. Su hijo John fue alumno de Schlick. En 1927 se puso
en contacto con Schlick a instancias de Ludwig: a él le encantaría
conocerlo, pero no a otros miembros.
de su grupo de discusión, como había propuesto Schlick. La esposa de
Schlick recuerda que su marido salió de casa como si estuviera en
peregrinación. "Regresó en un estado de éxtasis, diciendo poco, y sentí
que no debía hacer preguntas."
Un colega del Círculo, Herbert Feigl, declaró irónicamente más tarde
que Schlick estaba tan profundamente impresionado por la ge­
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nius "que le atribuyó profundas ideas filosóficas que había formulado mucho
más lúcidamente mucho antes de sucumbir al hechizo casi hipnótico de
Wittgenstein".
Después de varias citas similares, Wittgenstein finalmente consintió en
que se les unieran uno o dos miembros más del Círculo, entre ellos
Waismann, Carnap y, con menor frecuencia, Feigl. El lugar variaría. A veces
era el apartamento de Schlick, a apenas diez minutos a pie del Palacio
Wittgenstein en Allegasse; a veces se reunían en el mismo Palacio; a veces
en una casa propiedad de Wittgenstein en el medio. La única persona que
se vio molestada por estos arreglos fue el empobrecido Friedrich

Waismann.
Waismann era lo suficientemente agudo y perspicaz como para merecer
un trabajo en cualquier universidad del mundo. En Viena, ante el clamor por
reducir el número de judíos en la academia, lo máximo que Schlick pudo
hacer por él fue nombrarlo bibliotecario, especialmente porque Waismann
no había completado su doctorado. De familia empobrecida, sin dinero en el
banco, con un trabajo mal remunerado. y con una esposa y un hijo pequeño
que mantener, Waismann no tenía otra opción que vivir en el densamente
poblado barrio judío del distrito noreste. Su pequeño apartamento en
Fnichtgasse estaba en el equivalente vienés del lado equivocado de las vías:
el concurrido pero vibrante barrio de Leopoldstadt, al otro lado del canal del
Danubio y fuera de la Ringstrasse que rodeaba la elegante y opulenta Viena.

Es posible que Wittgenstein nunca hubiera puesto un pie en la parte de su


ciudad natal de Waismann. Y cuando hablaba del significado de intención y
ponía como ejemplo: "Puedo decir: '¡Señor Waismann, vaya a Fnichtgasse!'
¿Qué significa eso?" El aristocrático Ludwig también podría haber estado
haciendo una burla social.
Sin embargo, Waismann estaba tan paralizado por la personalidad de
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el rico excéntrico cuya extensa familia parecía poseer la mitad de Viena que, delgado y
medio hambriento como estaba, caminaba obedientemente por la ciudad para participar
en las reuniones de este círculo íntimo. De hecho, en términos cercanos a los del
comentario de Feigl sobre Schlick, el matemático austriaco Karl Menger —miembro del
Círculo— describió a Waismann como alguien que tenía una sumisión "grotesca" hacia
Wittgenstein, "su ídolo". "En particular, cambiaba de opinión cada vez que lo hacía
Wittgenstein". Waismann también se había convertido en un discípulo lo suficientemente
bueno como para adquirir el hábito de Wittgenstein de llevarse la mano a la frente.

A veces, su trabajo, como lo habrían llamado algunos compañeros residentes en


Leopoldstadt, habría sido en vano. A menudo, Wittgenstein se negaba a hablar de
filosofía e insistía en recitar poesía; sus versos favoritos en esa época procedían de la
obra del escritor bengalí Rabindranath Tagore. La pureza cristalina y la espiritualidad
discreta de la poesía de Tagore fueron probablemente las cualidades que Wittgenstein
encontró tan atractivas. Prefería leer de cara a la pared. Y, mientras su audiencia
encarcelada de lógicos miraba fijamente su espalda, esforzándose por no mostrar su
impaciencia, podría haber comenzado a darse cuenta de que habían malinterpretado
el mensaje de su mesías.

La vanidad de mi poeta muere avergonzada ante tu vista.


Oh maestro poeta, me he sentado a tus pies.
Sólo déjame hacer mi vida simple y recta, como una
flauta de caña para que tú la llenes de música.

Para el mundo de la filosofía, un poderoso atractivo del Círculo de Viena surgió de su


principio simple y básico de que sólo había dos tipos de declaraciones válidas. Hubo
quienes fueron
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verdadero o falso en virtud del significado de sus propios términos: afirmaciones


como "Todos los solteros son hombres solteros", ecuaciones como "2+2=4", e
inferencias lógicas como "Todos los hombres son mortales; Sócrates es un hombre;
luego Sócrates es mortal." Y hubo
aquellos que eran empíricos y estaban abiertos a verificación: "El agua hierve a 100
grados Celsius", "El mundo es plano" (lo cual, al estar abierto a verificación, tiene
sentido aunque sea falso).
Todas las demás declaraciones carecían literalmente de sentido para el Círculo.
Así, como era imposible verificar si Dios existía, los pronunciamientos religiosos
fueron enviados inteligentemente al basurero intelectual, donde también pertenecía
la metafísica. Junto a esta "basura" llegaron pronunciamientos sobre estética, ética
y el significado de la vida. Declaraciones como "El asesinato está mal", "Siempre
hay que ser honesto" y "Picasso es un artista superior a Monet" sólo podrían
entenderse como la expresión de juicios personales: "No apruebo el asesinato", "En
mi opinión, la gente siempre debe decir la verdad", "Prefiero Picasso a Monet".

"Todo es accesible al hombre", proclamaba el manifiesto del Círculo. "El hombre


es la medida de todas las cosas."
La principal función de la filosofía, sostenían, no era entregarse a la metafísica
sino afinar y aclarar los conceptos empleados por el científico. Los científicos
fueron los protagonistas más importantes en el campo. El filósofo se limitó a ayudar
al equipo analizando la táctica del juego. La filosofía siempre sería

subordinado a la ciencia.

Sin embargo, las cosas no podrían ser tan simples, ni siquiera en los propios
términos del Círculo. Si las declaraciones se consideraban significativas porque
estaban abiertas a verificación, ¿qué contaba como verificación? En los primeros
días del Círculo, gran parte de la energía de sus miembros se dedicaba a determinar
eso. Por ejemplo, ¿cómo podría la máxima "El
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El significado de una proposición es el método mediante el cual se


verifica" podría adaptarse para abarcar proposiciones históricas como
"¿Guillermo el Conquistador ganó la batalla de Hastings?" El Círculo de
Viena creía que la ciencia debería generar predicciones que pudieran
ponerse a prueba. Pero ¿qué predicciones verificables se hacen a partir
de una declaración sobre la conquista normanda de 1066?
Una respuesta fue que la variedad de herramientas tradicionalmente
a disposición del historiador (archivos, correspondencia, evidencia
arqueológica, testimonio oral, etc.) eran el equivalente del historiador al
mechero Bunsen, el trípode y el tubo de ensayo del científico, que
proporcionaban evidencia. dencia que fundamentaba una teoría más
que otra. Es más, las proposiciones históricas produjeron predicciones,
en el sentido de que, si una proposición fuera cierta, uno esperaría que
cualquier evidencia relacionada que apareciera posteriormente la corroborara.
En los años venideros, la afirmación de que las declaraciones
históricas adquirieron significado sólo porque eran en principio verificables
parecería extraña a muchas personas. Meter todas las proposiciones
aparentemente significativas en esta camisa de fuerza verificacionista
parecía artificial. Significaba, por ejemplo, sopesar proposiciones sobre
otras mentes ("Hennie tiene dolor de cabeza") únicamente en términos
de la evidencia a favor y en contra de la proposición misma ("¿Hennie
solicita aspirina?"). La opinión alternativa, de sentido común, es que una
afirmación como "Cada vez que la habitación se vacía de personas, los
muebles de la habitación se vaporizan (para reaparecer cuando
regresan)" es significativa: tiene sentido, a pesar de ser imposible de verificar. .
Incluso dentro del Círculo había un escepticismo creciente sobre el
principio de verificación, que fue abandonado casi por completo a
mediados de la década de 1930. Y más tarde, cuando le preguntaron a
AJ Ayer sobre los fallos del movimiento, respondió: "Bueno, supongo
que el defecto más importante fue que casi todo era falso".
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Pero durante un tiempo fue la doctrina filosófica más de moda.


en el mundo occidental.

LA TEORÍA DE QUE las declaraciones significativas tienen que ser


analítico (donde la verdad o la falsedad pueden evaluarse examinando la
significado de las palabras o símbolos empleados: "todos los triángulos tienen
tres lados") o abierto a la observación pasó a ser conocido como "lógico
"positivismo", y muchos positivistas lógicos tomaron el Tractatus como su Biblia.
Extrajeron su principio de verificación del Trac­tatus y aceptaron, como lo había
hecho Russell, una de las afirmaciones centrales de Wittgenstein: que todas las
demostraciones matemáticas, no importa cuán elaboradas sean. tasa y todas las
inferencias lógicas, como, "Si está lloviendo, o está lloviendo o no está lloviendo" o
"Todos los hombres son mortales; "Schlick es un hombre: luego Schlick es mortal"
son meras tautologías. En otras palabras, no nos dan ninguna información sobre el
mundo real; están desprovistas de sustancia: se refieren sólo a la relación interna de
los enunciados o ecuaciones. No podemos decirnos sobre la mortalidad de Schlick
ni sobre si debería salir de casa con un paraguas o si Schlick es realmente un hombre.

La total exactitud de la interpretación del Tractatus que hace el Círculo de Viena


es otra cuestión. Wittgenstein había dividido propuestas
posiciones en aquellas que se pueden decir y aquellas sobre las que

debe permanecer en silencio. Las proposiciones científicas entraban en la primera


categoría y las éticas en la segunda. Pero lo que muchos en el Círculo malinterpretaron
fue que Wittgenstein no creía que lo indecible debiera condenarse como una tontería.
Al contrario, las cosas de las que no podíamos hablar eran las que realmente
importaban. Wittgenstein había explicado detalladamente el objetivo del Tractatus
en una carta a un destacado editor de vanguardia: "El objetivo del libro es un... Mi
trabajo consta de dos partes: la que se presenta
uno ético. . .
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aquí más todo lo que no he escrito. Y es precisamente esta segunda


parte la importante."
Unos pocos miembros del Círculo (entre ellos Otto Neurath) llegaron
a considerar a Wittgenstein como un embaucador. A Rudolf Carnap le
llamó especialmente la atención el contraste entre la interpretación que
el Círculo hacía del texto de Wittgenstein y el hombre mismo. El Círculo
estaba formado por científicos duros, que desdeñaban la metafísica, la
moralización y la espiritualidad, e inicialmente creyeron que ese rechazo
era también el mensaje del Tractatus. Y, sin embargo, aquí, en persona,
estaba este semimístico que recitaba poesía. Como lo expresó Carnap:

Su punto de vista y su actitud hacia las personas y los problemas,


incluso los problemas teóricos, eran mucho más similares a los de
un artista creativo que a los de un científico, casi se podría decir,
similares a los de un profeta religioso o un vidente... . Cuando
finalmente, a veces después de un arduo y prolongado esfuerzo, surgió su
respuesta, su declaración permaneció ante nosotros como una obra de arte
recién creada o una revelación divina.

Tal vez inevitablemente, los malentendidos y las tensiones entre


Wittgenstein y la camarilla del Círculo pronto estallaron, trayendo consigo
divisiones. En particular, hubo un choque básico de personalidad con el
sereno y sereno Carnap. Carnap, que creía en la conveniencia de una
lengua ideal, resultó ser un defensor de la lengua artificial, el esperanto.
Este entusiasmo inocuo enfureció a Wittgenstein. El lenguaje, insistió,
debe ser orgánico.

Aunque Carnap siempre refirió a Wittgenstein, sus preguntas


persistentes, educadamente formuladas y reflexivas sobre cómo
Wittgenstein llegó a la conclusión Z a partir de los supuestos X e Y
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serían descartadas como preocupaciones de un pedante. "Si no lo huele, no puedo


ayudarlo. Simplemente no tiene nariz". La ruptura final se produjo con la publicación
de la obra maestra de Carnap, Der Logische Aufbau der Welt (La construcción
lógica del mundo). Wittgenstein acusó a Carnap de plagio, un delito que siempre
estaba oliendo y que, en su opinión, en realidad se veía agravado en este caso por
el reconocimiento de Carnap en el libro de la deuda que tenía con Wittgenstein.
Wittgenstein respondió: "No me importa que un pequeño muchacho me robe mis
manzanas, pero sí me importa que diga que yo se las di".

Pero la ruptura que olía a verdadera tragedia (que demostraba la capacidad de


Wittgenstein para prescindir brutalmente de la gente) se produjo con Waismann,
que había estado tan cerca de Wittgenstein como cualquiera en el Círculo. El
resumen de Karl Popper parece justificado: "[Wittgenstein] se comportó de manera
inhumana y cruel con Waismann, con quien estaba muy en deuda".

Aunque no fue el pensador más original, Friedrich Waismann tenía la


maravillosa capacidad de resumir nociones abstrusas en un lenguaje sencillo y
accesible. Durante casi una década, principalmente con la cooperación de
Wittgenstein, aplicó este don a las declaraciones oraculares de Wittgenstein,
tratando diligentemente de imponerles una forma y una estructura. Incluso se
habló, desde 1929, de que Wittgenstein y Waismann colaborarían en un libro.
Wittgenstein, que nunca rehuyó emplear a los cerebros más eminentes de la
filosofía como apoyo secretarial, le pedía a Waismann que tomara el dictado. Pero
al final los planes de publicación conjunta fracasaron, y Waismann estaba
exasperado por la constante vacilación y posesividad de Wittgenstein sobre sus
ideas.

A finales de 1937, Waismann y su familia abandonaron Viena como refugiados.


Popper recomendó a Waismann al académico británico
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Assistance Council en busca de ayuda cuando él mismo ya no la necesitaba,


aunque el relato que Popper da de esto en su autobiografía embellece la verdad
y es algo a lo que volveremos. En cualquier caso, Waismann llegó a Cambridge
con su esposa y su hijo, habiendo obtenido una pequeña beca del Consejo y
una cátedra temporal de la universidad.

En un país extraño, ahora teniendo que trabajar en una lengua extraña,


preocupado por el destino de sus amigos y familiares en casa, Wais­
Mann necesitaba urgentemente apoyo emocional y profesional, por no hablar
de apoyo financiero. Debería haber sido una buena noticia que Wittgenstein
fuera el filósofo dominante en la universidad donde intentaba empezar de nuevo.

De hecho, Wittgenstein estaba fuera del país —en Noruega— cuando llegó
Waismann. Cuando finalmente regresó a Cambridge, apenas reconoció la
existencia de su antiguo colaborador de Viena. Richard Braithwaite y su esposa,
Mar­
garet Masterman, intervino para salvar a la familia Waismann de la desesperación
total. Proporcionaron a los refugiados un techo sobre sus
cabezas y algo de dinero extra vital.

La interpretación más generosa del comportamiento de Wittgenstein es que


sus ideas ahora estaban evolucionando rápidamente y ya no tenía necesidad
ni tiempo para sus viejos amigos vieneses. Quedó profundamente impresionado
por la publicación del "manifiesto" del Círculo en 1929, que intentaba
reprender a Waismann por lo que consideraba una posición autosatisfecha.
Pero esa no es una justificación adecuada. La intensa preocupación por sí
mismo de Wittgenstein, su sentimiento de que lo que la gente debe hacer es
vivir cualquier papel que la vida les haya asignado con la máxima honestidad,
son explicaciones plausibles, si no particularmente felices, de la incapacidad de
dejar de lado los antagonismos profesionales para ofrecer cosas malas.
necesitaba ayuda. La reprimenda que Wittgenstein dio cuando Leavis volcó un bote:
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También me viene a la mente el hombre al que habían hecho esperar: " Siempre
asocio al hombre con el cobertizo para botes". Quizás siempre asoció a Waismann
con su pobreza y con su arreglárselas en la Fnichtgasse.
Académicamente, Waismann encontró la vida intolerable bajo la sombra hostil
de Wittgenstein. No pudo dar conferencias sobre los temas en los que estaba más
inmerso, ya que eran las áreas que el propio Wittgenstein cubría en sus seminarios.
Siendo Wittgenstein el de mayor rango en la universidad, no había dudas sobre qué
intereses prevalecerían. Pero Wittgenstein incluso advirtió a los estudiantes sobre
Waismann. Quizás siempre lo asoció con ser bibliotecario.

Apenas dos años después, Waismann se trasladó a Oxford, donde se convirtió


en lector de Filosofía de las Matemáticas y pasó el resto de su carrera. Nunca fue
un exiliado feliz. Quejándose frecuentemente de la ausencia de cafés, aislados y
remotos, tenía tendencia a la melancolía y la depresión. Tanto su esposa como su
hijo se suicidaron. Lo hizo, ¿cómo?

Sin embargo, hicieron mucho para introducir las nuevas ideas de Wittgenstein en
Oxford, que después de la guerra se convirtió en el centro del estudio wittgensteiniano.
Pero las relaciones con el propio Wittgenstein nunca se arreglaron, y el filósofo de
Oxford, Sir Michael Dummett, dice que cuando Wittgenstein murió en 1951 fue como
si Waismann hubiera sido "liberado de un tirano". Sus conferencias, que hasta
entonces habían versado casi exclusivamente sobre la filosofía de Wittgenstein,
comenzaron a explorar nuevos terrenos. El propio Waismann murió en 1959.

Estaba lejos de ser el único exiliado del Círculo de Viena: varios de los miembros
principales eran judíos y la mayoría del resto se había ido.
ala simpatías. Como ocurrió con tantos artistas, cineastas, banqueros, científicos y
médicos, la pérdida de filósofos en Viena fue una ganancia para Gran Bretaña y
Estados Unidos. Carnap viajó a Princeton vía Praga y Feigl
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a Iowa y luego a Minnesota, Godel a Princeton, Menger a la Universidad


de Notre Dame, y desde Berlín, Hempel pasó por Bruselas a Chicago y
luego a Nueva York. Otto Neurath no había regresado a Viena desde el
golpe corporativo clerical y derechista de Dolfuss en Austria en 1934,
cuando estaba de viaje por Rusia: estaba claro que si él, como el más
activo políticamente del grupo, regresaba Si se dirigiera a Austria su vida
correría peligro. Se mudó con su esposa a Holanda y luego, cuando los
nazis invadieron el Bajo
Países en 1940, encuentra refugio en un pequeño barco lleno de gente con
destino a Inglaterra, donde muere pacíficamente al final de la guerra.
Waismann había sido uno de los últimos del Círculo en emigrar.
Después del asesinato de Schlick, la cátedra de Filosofía de las
Ciencias Inductivas fue abolida: el comité de nombramientos declaró que
en adelante la verdadera tarea de los miembros de la facultad sería enseñar
historia de la filosofía. La intención del Círculo de Viena perduró en una
forma dispersa y atenuada, pero en otros lugares: en Gran Bretaña y
Estados Unidos, no en Viena.
La voz del Círculo todavía se puede escuchar en varios epónimos
filosóficos. En 1931, Gödel publicó su teorema que desbarató todos los
intentos de construir una base lógica para las matemáticas. Demostró que
un sistema aritmético formal no podía
debe demostrarse que es coherente desde dentro de sí mismo. Sus quince­

El artículo de la página demostró que algunas matemáticas no se podían


probar: que, cualesquiera que fueran los axiomas aceptados en
matemáticas, siempre habría algunas verdades que no podrían validarse. Entonces hay
El barco de Neurath. Neurath era un antifundacionalista: creía
ese conocimiento no tiene una subestructura segura. A modo de ilustración
Utilizó un símil náutico: "Somos como marineros que tienen que reconstruir

su barco en mar abierto, sin poder nunca desmantelarlo en dique seco y


reconstruirlo con los mejores componentes".
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Pero fue la paradoja de Hempel la que llegó al corazón de la


preocupación del Círculo por las cuestiones de verificación y confirmación.
¿Qué tipo de cosas contarían como confirmación, como evidencia, de que
una teoría era cierta? La paradoja de Hempel era la siguiente: supongamos
que eres un observador de aves y quieres evaluar tu teoría de que todos
los cuervos son negros. Por supuesto, si ves un cuervo blanco, marrón o
verde, entonces tu teoría queda refutada, falsificada. Pero, igualmente,
seguramente es razonable tomar el avistamiento de raveYis negros como
evidencia de que su hipótesis es correcta. La idea de Hempel fue que la
afirmación "Todos los cuervos son negros" es lógicamente equivalente a la
afirmación "Todas las cosas que no son negras no son cuervos". Dicho de
otra manera: si se da el caso de que todos los cuervos son negros y ves un
pájaro verde, una cosa que puedes decir con certeza es "Ese pájaro no es
un cuervo". Pero Hempel vio entonces que debe darse el caso de que cada
vez que percibes algo que no es ni negro ni un cuervo, confirmando así la
afirmación de que todas las cosas que no son negras no son cuervos,
también confirmas la afirmación lógicamente equivalente de que todos los
cuervos son negro. En otras palabras, proporcionas evidencia que confirma
esta teoría incluso cuando ves un sol amarillo, un Rolls­Royce blanco, un
petirrojo, una campanilla azul o una pantera rosa.
Esto parece desafiar el sentido común, aunque tratar de averiguar
exactamente por qué no es nada fácil. Pero también muestra que, cuando
Karl Popper comenzó a socavar la demarcación del Círculo entre las
declaraciones que pueden y las que no pueden verificarse,
no fue una figura tan solitaria al atacar su proyecto positivista como más
tarde se mostró ansioso por contárselo al mundo.
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*4

Popper rodea el círculo

Todo esto me hizo sentir que, para cada uno de los principales problemas [del
Círculo de Viena], yo tenía mejores respuestas —respuestas más coherentes—
que ellas.
— POPPER

QUÉ , ENTONCES , ¿Cuál fue la relación de Karl Popper con Viena?


¿Círculo?

Popper, como Wittgenstein, nunca asistió a sus discusiones semanales. En el caso de

Wittgenstein esto se debió a que decidió no hacerlo; en Popper's se trataba de que no te lo

pidieran. Escribe en Vnended Quest que habría considerado un gran privilegio ser invitado, pero

la llamada nunca llegó.


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EN 1920, durante los escasos días posteriores a la Primera Guerra Mundial, un


café, el Akazienhof, a unos tres minutos a pie de la Universidad
El departamento de matemáticas de la ciudad de Viena servía comidas baratas
pero saludables sin fines de lucro a estudiantes empobrecidos.
En verano podían comer al aire libre bajo la sombra de los árboles.
Allí Karl Popper, entonces estudiante externo (ausserordentlicher) de la
universidad, se topó con Otto Neurath, el más ecléctico del Círculo de Viena. Este
fue el primer contacto de Popper con cualquier miembro del grupo; Fue Neurath
quien eventualmente describiría a Pop­per como su "oposición oficial".

Este título fue uno del que Popper siempre se enorgulleció. Lo vio como un
resumen de una característica de su vida en general y como una justificación de
su existencia filosófica. Él no era sólo un oponente, él era el oponente; no sólo el
oponente sino el oponente triunfante –triunfante no sólo sobre el Círculo de
Viena, sino sobre Platón, Hegel y Marx (aunque respetaba tanto a Platón como a
Marx), sobre Freud (a quien agrupó con astrólogos y otros pseudocientíficos)— y,
por supuesto, sobre Wittgenstein.

Popper siempre estuvo ansioso por acabar con lo que grandiosamente llamó
la leyenda Popper. Éste decía que era miembro del Círculo de Viena. No es cierto,
insistió Popper. Y decía que, desde dentro del Círculo, había evitado ciertas
dificultades filosóficas que allí habían surgido al cambiar el principio de verificación
según el cual una afirmación se juzgaba como significativa por uno de falsificación.
Tampoco es cierto; "Las dificultades que acosaban al Círculo de Viena fueron
creadas por mí, inventé las dificultades, demostré que su criterio no era practicable
y no intenté rescatarlos de estas dificultades, pero tenía un problema
completamente diferente". Sus críticas, dijo, pronto sembraron confusión dentro
del Círculo. "Pero

Como normalmente me citan como uno de ellos, deseo repetir que al­
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aunque creé esta confusión, nunca participé en ella." El énfasis está en el


"yo" en todo momento.
¿Por qué Popper permaneció siempre fuera de la circunferencia del
Círculo? Después de todo, se hizo amigo de varios de sus miembros,
incluidos Carnap, Kaufmann, Kraft y Feigl, todos los cuales tenían un gran
respeto por sus habilidades. Carnap, Feigl y Popper incluso pasaron juntos
en 1932 unas vacaciones en el Tirol. Feigl dijo que Popper tenía "una
mente extraordinariamente brillante", y Carnap escribió más tarde: "El Dr.
Popper es un pensador independiente de gran poder."
Entonces Popper tenía el intelecto y los contactos. Y también tenía
interés en trasladar las disciplinas analíticas de la ciencia a la filosofía. Su
primera obra importante, Logik der Forschung (La lógica del descubrimiento
científico), publicada a finales de 1934, obtuvo la aprobación de Einstein
y tenía el mismo poder que cualquier cosa que produjeran los miembros
del Círculo. La cuestión de su exclusión podría plantearse de esta manera:
¿cómo podría el Círculo no incluir a este joven cuando comenzó el trabajo
que le reportaría reconocimiento internacional? La respuesta debe ser:
podrían porque
Moritz Schlick así lo quiso.

Schlick no era un admirador. Su primer encuentro con Popper se


produjo en 1928, como examinador de parte de la tesis doctoral de Popper,
que no dejó impresionado a Schlick. Pero, lo que es más importante,
estaba la hostilidad fundamental de Popper hacia el gurú de Schlick,
Wittgenstein; en particular, los ataques de Popper al rechazo de
Wittgenstein de las proposiciones metafísicas y a la afirmación de
Wittgenstein de que, para ser significativas, las proposiciones tienen que reflejar posibles
(Si el gato está sobre la alfombra, entonces las oraciones "El gato está
sobre la alfombra" y "El gato está sobre el sombrero" son ambas
significativas, ya que ambas representan posibles estados de cosas,
aunque sólo una sea realmente verdadera. Wittgenstein creía que la estructura lógica del
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La frase "El gato está en el sombrero" refleja la estructura de una posible


En Unended Quest, Popper describe la teoría pictórica del lenguaje de
Wittgenstein, largamente abandonada, según la cual el lenguaje en su estructura
representa el mundo, como "irremediablemente y, de hecho, escandalosamente
equivocada". Luego, una nota a pie de página continúa criticando a Wittgenstein
por exagerar el abismo entre el mundo de los hechos descriptibles y lo que es
profundo y no puede decirse: "Es su fácil solución al problema de la profundidad:
la tesis de que 'lo profundo es lo no­descriptible'. "decible", que une al
Wittgenstein positivista y al Wittgen­
stein el nivstico."

Popper había despreciado la filosofía de Wittgenstein desde que la conoció


por primera vez cuando era un joven estudiante a principios de la década de 1920.
Pero este desdén sólo se hizo evidente ante un público más amplio en una
tormentosa reunión celebrada en diciembre de 1932, once años después de la
primera publicación del Tractatus, y cuando Wittgenstein ya estaba reconsiderando
las opiniones que allí había expresado. Fue el momento decisivo para las
ambiciones de Popper del Círculo de Viena, y tuvo lugar en lo que se conocía
como el Círculo de Gomperz.
Aunque el de Schlick era el más destacado de los grupos de la capital
austriaca en aquella época y adquirió el mayor reconocimiento, había otros
círculos, a menudo superpuestos. Muchos intelectuales pertenecían a varios.
Heinrich Gomperz, otro filósofo vienés, tuvo un grupo de discusión que se centró
en la historia de
ideas. Los detalles de esta reunión de diciembre, tan fatídica para el pop­
por, son extremadamente boceto). Pero un relato cuenta cómo era Popper.
pidió dirigirse al Círculo Gomperz y se le informó que no
sólo Schlick, sino también otras luminarias del Círculo de Viena, como
como Carnap y Viktor Kraft, estarían presentes. No podría haber más en juego
para el joven profesor. En ese momento Logik der Forschung todavía no había
visto la luz, existiendo
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sólo como un vasto tomo en forma manuscrita, con el título "Die beiden
Grundprobleme der Erkenntnis theorie" ( "Los dos problemas fundamentales de
la teoría del conocimiento"). Este se reencarnó como Logik der Forschung
después de haber sido cortado en gran medida y reescrito sustancialmente.
Schlick era el editor de la serie en la que Popper esperaba que se publicara, y
una actuación impresionante frente a él podría traerle la tan buscada llamada a
su jueves.
seminario.

Otros en la misma situación podrían haber seguido una táctica de atenta


deferencia y estudiada cortesía. Pero Popper, cuando estaba tenso, siempre era
propenso a tomar una ruta alternativa: la agresión sin límites. Esa de todas las
noches, se lanzó a una diatriba encarnizada contra sus oponentes filosóficos.
Wittgenstein fue el blanco principal de su burla, siendo acusado por Popper de
comportarse bastante como la Iglesia católica al prohibir la discusión de cualquier
tema sobre el cual no tuviera una respuesta.

Schlick se fue disgustado a mitad de la reunión; Más tarde le refunfuñó a


Carnap que Popper había caricaturizado a Wittgenstein. Es un tributo a la
integridad de Schlick el hecho de que, a pesar de estos contratiempos,
recomendara posteriormente la publicación de lx)gik der Forschung .
Pero ser miembro del Círculo era otra cosa. Si la brillantez era una calificación, la
civilidad era otra. Quizás una actitud razonable hacia Wittgenstein fuera una
tercera. Popper efectivamente había suspendido su entrevista. No hay evidencia
de que después del gobierno

Por la noche, Schlick volvió a considerar pedirle a Popper que se uniera a su


círculo. Y, según Joseph Agassi, Popper dijo muchas veces que el problema
que tenía con el Círculo era su negativa a admitir que Wittgenstein era un gran
filósofo.
Durante el resto de su vida, Popper siempre exageraría la brecha entre él y el
Círculo. El Círculo, escribió con
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espléndida seguridad en sí mismo, podían dividirse en dos grupos: "los


que aceptaban muchas o la mayoría de mis ideas y los que sentían que
esas ideas eran peligrosas y debían ser combatidas".
Sin embargo, más allá del rechinar del hacha. El ataque de Popper a
la posición general del Círculo fue infalible. Desempolvó y pulió un artefacto
de razonamiento de doscientos años de antigüedad para utilizarlo contra
el principio central del Círculo.
En el siglo XVIII, el filósofo escocés David Hume cuestionó por primera
vez el proceso de razonamiento inductivo: sólo porque hasta ahora el sol
ha salido todos los días, preguntó Hume, ¿tenemos alguna razón racional
para creer que volverá a salir mañana?
Hume pensó que no. Una apelación a las leyes de la naturaleza, por
ejemplo, simplemente nos llevaría a un argumento circular. La única razón
que tenemos para creer en las leyes de la naturaleza es que han
demostrado ser fiables en el pasado. Pero ¿por qué deberíamos suponer
que la confiabilidad pasada es algún tipo de guía para el futuro? Bértrand
Russell, con su instinto para la imagen deslumbrante, planteó el mismo
enigma de esta manera: "El hombre que ha alimentado al pollo todos los
días durante toda su vida, finalmente le retuerce el cuello, mostrando que
puntos de vista más refinados sobre la uniformidad de la naturaleza han sido útiles para
pollo."

Popper demostró que el trabajo de Hume tenía implicaciones


importantes para el método científico, donde existe una asimetría fundamental.
No hay cantidad de experimentos que puedan probar la validez de una
teoría (por ejemplo, que el sol siempre saldrá), porque por muy a menudo
que el sol salga, en algún momento del futuro puede decidir tomarse un
bien merecido día libre. Pero un resultado negativo puede demostrar que
una teoría es falsa. No podemos deducir lógicamente la validez de la
afirmación "Todos los cuervos son negros", incluso si tenemos decenas
de miles de avistamientos de cuervos negros y ninguno de otro tono (uno azul podría
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estar anidando a la vuelta de la esquina. (Una versión escalofriante de esto


provino del hombre del IRA que señaló que la seguridad para un político
puede parecer "funcionar" día tras día, pero el terrorista sólo tiene que tener
éxito una vez.)
Por tanto, la teoría de la verificación era inútil. Y, de manera igualmente
fundamental, el Círculo fue lanzado con su propio petardo. Su famoso
eslogan que condenaba como carentes de sentido todas las declaraciones
que no cumplían con sus criterios ("significativas = analíticas o verificables")
no pasó su propia prueba. Porque la afirmación de que el significado de una
proposición es el método mediante el cual se verifica no es en sí misma ni
verdadera ni falsa en virtud del significado de sus términos, ni está abierta a verificación.
El principio no se puede ver, saborear, sentir ni oler; no se puede experimentar
en un laboratorio ni detectarlo en la calle; por lo tanto, según el propio
principio de los positivistas, no tiene sentido.
Popper titula una sección de Unended Quest "¿Quién mató al positivismo
lógico?" y finge remordimiento al responder a su propia pregunta: "Me temo
que debo admitir mi responsabilidad". Se quejó, sin embargo, de que debido
a que Logik der Vorschung no se publicó en inglés durante otro cuarto de
siglo, y debido a que era originario de Viena y luchaba con muchos de los
mismos temas que el Círculo de Viena, los pensadores del mundo
angloamericano Lo tomó por positivista. Ni él ni Wittgenstein pudieron escapar

El Círculo al que nunca habían pertenecido.


No fueron sólo los forasteros y los observadores posteriores los que
asociaron a Opper con el Círculo. En lugar de "verificación", Popper había
propuesto "falsificación". No se puede probar una teoría científica, pero sí
se puede demostrar que es falsa. Para que una teoría o hipótesis cuente
como verdaderamente científica, tenía que exponerse a ser refutada. Algunos
miembros del Círculo de Viena interpretaron esto como un mero refinamiento
de su principio de verificación, un retoque con sus otros principios.
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máquina que por lo demás funciona bien. Carnap sostuvo que Pop­per
exageró las diferencias entre sus puntos de vista y los del Círculo. Carl
Hempel escribió que Popper mantenía una distancia filosófica definida con
respecto al Círculo, "una distancia que creo que era excesiva; porque después
de todo, no había ninguna doctrina de partido con la que los miembros del
grupo estuvieran comprometidos". Y cuando otro miembro, Viktor Kraft,
escribió una breve historia del grupo, afirmó que las ideas del Círculo fueron
hechas proselitismo en Inglaterra a través, entre otros, de Karl Popper.

Popper siempre proclamó que tales actitudes representaban una grave


mala interpretación de su crítica. El Círculo había empleado la "verificación"
para distinguir el sentido del sinsentido. Pero Popper no tenía ningún interés
en establecer tales distinciones lingüísticas. Su objetivo era más bien distinguir
la ciencia de la no ciencia o la pseudociencia. Ciertamente no rechazó una
afirmación como "Mahler es un compositor maravilloso" como un galimatías
ni la condenó como meramente subjetiva: simplemente creía que no entraba
dentro del ámbito de la ciencia. "Para mí estaba claro que todas estas
personas estaban buscando
un criterio de demarcación no tanto entre ciencia y

pseudociencia entre ciencia y metafísica. Y tenía claro que mi antiguo criterio


de demarcación era mejor que el de ellos."

Es indiscutible, sin embargo, que los parámetros de los intereses


filosóficos de toda la vida de Popper se establecieron tempranamente, en Viena.
La preeminencia que siempre dio a la ciencia y al método científico (a la
prueba, a la lógica, a la probabilidad) reflejaba los focos de investigación en
su ciudad natal. Por mucho que llevara las respuestas, la mayoría de las
preguntas se las debía a Schlick y su círculo, y a
Viena.

En lo que respecta al Círculo de Viena. popper podría ser


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visto como el que ríe el último. En 1985, el gobierno austriaco lo invitó a Viena para presidir un

nuevo instituto dedicado a la filosofía de la ciencia, el Ludwig­Boltzmann­lnstitut fur Wis­

senschaftstheorie, creado para traerlo de regreso a su país natal, a Austria. mayor gloria de la

posguerra. Fue el triunfo final

sobre el Círculo.

Pero al final, los planes del gobierno sobre Popper colapsaron ignominiosamente. Un

funcionario del Ministerio de Educación le dijo a Popper que tendría que presentar el trabajo

futuro al gobierno para su aprobación. Escribiendo una carta furiosa. Popper se retiró. Al hacerle

sentir obligado a dimitir por el gobierno austriaco, la oferta también trajo una curiosa repetición

de la vida anterior de Popper.

¿Qué nos dice esta larga excursión por la Ringstrasse sobre los
acontecimientos del 25 de octubre de 1946? Esto explica, por supuesto,
cómo estos dos austriacos finalmente llegaron a encontrarse cara a cara en
una sala de la universidad de Cambridge. Pero hace más que eso.
Popper era un desconocido personal para Wittgenstein. Sin embargo, su historia vienesa

nos lleva a la conclusión de que, aparte de la filosofía, el aristócrata del Palais, con su pasado

de ropa inglesa, muebles franceses, casas de campo, recursos ilimitados, viajes constantes, el

alto conocimiento de los dones culturales ­hormigas—instintivamente miró con desprecio al

maestro burgués al que se enfrentó en H3. insolencia de su riqueza y posición, mientras

claramente miraba hacia abajo


Y que se condescendió con él con todas las

sobre Waismann pero no sobre el aristócrata menor Schlick.

También para Popper Wittgenstein era más que un oponente académico. También era la

Viena que siempre había estado fuera del alcance incluso del hijo de un abogado respetado y

socialmente responsable. En Wittgenstein vio la ciudad imperial donde la riqueza y el estatus


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Inspiraba respeto y abría puertas, el territorio separado donde la


pobreza provocada por la inflación no tenía lugar y los nazis podían
ser comprados. Vio lo contrario de las circunstancias que lo habían
frenado y llevado al extranjero.
La Ringstrasse no era sólo el camino hacia el H3: enmarcaba sus
vidas.
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l5

Soplete

. . . Si deseamos que nuestra civilización sobreviva, debemos romper con el

hábito de la deferencia hacia los grandes hombres.


— POPPER

Para tratar bien a alguien cuando no le agradas, no sólo debes


ser muy bondadoso, sino también tener mucho tacto.
­WITTGENSTEIN

CUALQUIER DIFERENCIA SOCIAL Y CULTURAL S

Entre Wittgenstein y Popper, una "similitud" de carácter hizo inevitable que


H3 presenciara una confrontación furiosa: sus
puro horror para los demás en la discusión y el debate.

Físicamente pequeño y agotador e intenso, ninguno de los dos era


capaz de llegar a un acuerdo. Ambos eran intimidantes, agresivos, intolerantes.
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y ensimismado, aunque Wittgenstein una vez se imaginó más atractivo para


Norman Malcolm: "Como soy tímido, no me gustan los enfrentamientos,
especialmente con la gente que me agrada".
La estrategia argumental de Popper ha sido descrita por Bryan Magee.
En lugar de puntuar identificando fallos menores. Pop­per fortalecería
cuidadosamente los argumentos de su oponente antes de demoler su
punto central. Al verlo por primera vez, Magee quedó impresionado por
"una agresividad intelectual como nunca antes había encontrado. Todo se
llevaba más allá de los límites de una conversación aceptable...
En la práctica, significaba tratar de
subyugar a la gente. Y había algo de enojo en la energía y la intensidad
con la que hizo los intentos. El incesante y feroz enfoque, como una llama,
me hizo pensar en un soplete".
Si bien una de las principales contribuciones de Popper a la erudición
fue la idea de que para que una teoría sea científica debe estar abierta a
la falsificación, nunca estuvo feliz de aceptar la aplicación de este principio
a sus propias ideas. Se ha dicho que La sociedad abierta y sus enemigos
debería haber sido rebautizada como La sociedad abierta por uno de sus
enemigos. El profesor John Watkins admite que Popper
fue una bullv intelectual: "En los seminarios había casos famosos
donde alguien anunció su título, '¿Qué es X?' Y Popper interrumpía: "Las
preguntas sobre "qué" están completamente equivocadas, equivocadas".
Y entonces el orador leyó su título y nada.
más." Uno de esos incidentes ocurrió en su seminario de la LSE en algún momento

en 1969, cuando uno de los estudiantes de doctorado del profesor Watkins fue

debía dar un esbozo de su tesis sobre "cualidades primarias y secundarias".


El joven apenas había comenzado su exposición cuando Popper lo
interrumpió y comenzó a regañarlo, dando a entender que no había
entendido en absoluto el tema, que no tenía nuevas ideas y que ex­
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sólo se encuentra en la psicología subjetivista y similares. "No fui el único


que encontró el enfoque de Popper un poco duro e injusto."
Un recuerdo de los días pasados en la LSE por el autor y periodista
Bernard Levin, admirador de Popper, refuerza este punto: "Un día, en un
seminario, un compañero de estudios ofreció una opinión expresada en
términos muy carentes de coherencia. Sage frunció el ceño y dijo sin
rodeos: No entiendo de qué estás hablando. Mi desventurado colega se
sonrojó y reformuló su comentario. "Ah", dijo el profesor, "ahora entiendo
lo que estás haciendo".
diciendo, y creo que es una tontería.' " Abundan las historias de
estudiantes, e incluso miembros del público, que tuvieron la temeridad de
citarlo de manera imprecisa al hacer una pregunta que fue puesta en el
estante hasta que confesaron su error y se disculparon. "Ahora podemos
ser amigos", sonreía Popper. Según Joseph Agassi, "cada una de sus
conferencias comenzaba maravillosamente y terminaba miserablemente
porque un tonto fue grosero y Popper se le acercó, y la atmósfera cambió
radicalmente de extremadamente agradable a extremadamente tensa".

Al igual que Wittgenstein, Popper tendía a hacer que sus alumnos se


sintieran inútiles. Lord Dahrendorf, sociólogo de origen alemán y ex
director de la LSE, recuerda que los estudiantes británicos dejaron de
asistir a las conferencias de Popper porque no estaban acostumbrados a
ser tratados de esta manera. Y Popper no vio ninguna razón para no
humillar ni siquiera a sus colegas académicos. Ivor Grattan­Guinness, un
matemático, asistía a sus conferencias:

Francamente, pensé que su conducta fue terrible. No animaba a


los estudiantes porque sabía mucho y se lo exigía mucho. Por
supuesto, esto te hizo sentir aún más estúpido de lo que eras al empezar.
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con. ¡Y la forma en que solía insultar a su propio personal delante de


estudiantes como yo! Había un buen tipo llamado John Wisdom [primo
de su homónimo de Cambridge] que estaba interesado en el psicoanálisis.
Popper solía insultarlo delante de los estudiantes: "Oh, aquí tenemos a
alguien que juega con el freudismo". Quiero decir, ¡alguien de su
eminencia hablando de esta manera delante de los estudiantes!

Sus asistentes no quedaron inmunes y, como Arne*Petersen, que


trabajaron con él en la década de 1970, podrían verse reprendidos incluso
en publico. En la conferencia inaugural televisada del Instituto Ludwig Boltzmann
de Viena en 1985, Petersen recuerda:

Al igual que otros miembros extranjeros del Instituto presentes en el


seminario, Popper me invitó a formular preguntas en su discurso de
apertura, que versaba sobre la Wahrheitstheorie, la teoría de la verdad.
Sucedió que mi pregunta improvisada y algo inútil fue entendida por él
como una variante de una de las posiciones que había estado atacando
en su charla. Así que ahí estaba yo, literalmente en el centro de atención,
expuesto a su devastador argumento.

Dahrendorf estaba asombrado por la resistencia de Popper en las disputas:


"Caminaba de un lado a otro y, a su manera inimitable, discutía y discutía y
discutía y discutía. Era maravillosamente argumentativo y nunca se cansaba de
ello". Había una singularidad de propósito que no permitiría desvíos, ni siquiera
por motivos de compasión. En una carta en la que se compadecía de Lady
Thatcher por su dimisión forzada como primera ministra, Popper no pudo evitar
decirle que no estaba de acuerdo con algunos aspectos de su política educativa.
(La carta seguía siendo un borrador).

Nunca se habló de que Popper cediera.


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La filósofa Dorothy Emmet probó eso en el primero de muchos encuentros con él. Popper

estaba en Manchester para una reunión de la Sociedad Aristotélica y ella lo hospedó a pasar

la noche. Esto se produjo poco después de su llegada de Nueva Zelanda y la publicación de

The Open Society. Fue una invitación peligrosa de su parte. En el libro, no sólo había acusado

a Platón de sembrar las semillas del totalitarismo, sino que también había afirmado que

enseñar a los estudiantes La República los convertía en "pequeños fascistas". Había escrito

una reseña en la que defendía a Platón, comentando que había sido sometida a Platón

cuando era estudiante y que su experiencia era que la lectura de sus obras conducía a un

espíritu de apertura y cuestionamiento.

Ése no era el efecto que Platón había producido en Popper.


Cuando ella se presentó, él se lanzó al ataque. Él

la interrumpió para cenar con sus colegas, luego, tan pronto como llegó a su casa, se reanudó

"y continuó atacándome hasta que, cerca de medianoche, estando muy cansado, le propuse

retirarnos. Entonces él Cambió completamente su actitud.

Él dijo: "Me siento mejor ahora que te he dicho todo eso" y se volvió amable y bastante

afectuoso. Cada vez que lo volví a ver, fue gentil y afectuoso". El problema, le dijo, era que

él decía las cosas de manera extrema. "Sí, lo sé", respondió, "pero no me refiero realmente a

eso. " Cuando descubrió que acababa de llegar a Inglaterra, se atrevió a darle un consejo: "

Creo que descubrirás que tu enfoque no funciona en Inglaterra.

Preferimos subestimar más que exagerar.' Y él dijo: '¿De verdad lo dices en serio? Entonces

tal vez debería reconsiderar mis métodos. Pero en realidad nunca lo hizo".

Dada su propensión a atacar sin cuartel, podría resultar sorprendente que Popper

mantuviera amigos, pero los hizo. Aparte


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del historiador de arte Sir Ernst Gombrich, había una lista que
se lee como un Quién es Quién de la ciencia: Sir John Eccles, Sir Hermann
Bondi, Max Perutz, Dr. Peter Mitchell y Sir Peter Medawar.
Cuatro de ellos fueron ganadores del Premio Nobel. Pero la lista de antiguos
amigos es, en comparación, interminable, todos ellos culpables de objetar algún
aspecto del trabajo de Popper, sin importar cuán suave o constructivo sea su
espíritu.
Unos pocos cayeron en desgracia y regresaron, entre ellos el filósofo
estadounidense y autor de una controvertida biografía de Wittgenstein, William
Warren Bartlev III. Ex alumno convertido en colega, parece haber sido una
especie de hijo para Popper hasta que, en julio de 1965, dio una conferencia en
la que acusó a Popper de ser dogmático. Había esperado problemas, advirtiendo
a Popper de antemano que no le gustaría la conferencia y prediciendo a un
miembro del público que Popper no le hablaría después. Escuchando esta
conferencia. Popper "estaba completamente perdido". Inmediatamente le escribió
a Bartley: "Me quedé atónito, desconcertado y apenas sabía si estaba soñando
o despierto". Sin embargo, en la misma carta sugirió que dejaran atrás el
incidente para olvidar que alguna vez tuvo lugar.

Aun así, su ruptura duró doce años y esta vez no fue Popper quien mantuvo el
puente levadizo levantado. La brecha se cerró cuando un curandero californiano
le dijo a Bartlev que él y Popper debían reconciliarse, y así fue. Pero la regla
general era: una vez exiliado, exiliado para siempre. Incluso la distensión era
impensable. espectadores
quedaron con la boca abierta ante la ferocidad de las peleas y la intensidad de
los rechazos.
Entre los ejemplos más notorios de ambos se encuentra la ruptura con el ex
discípulo del Popper nacido en Hungría, Imre Lakatos.
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Su crimen fue cometido en su contribución al volumen de


La biblioteca de filósofos vivos de PA Schilpp dedicada a Popper:
planteó preguntas sobre la demarcación de Popper entre ciencia y
no ciencia y sobre su supuesta solución al problema de la inducción:
la falsificación. Se trataba de cuestionar la razón de ser de Pop­per.
Su vida era su trabajo: tales desafíos eran inadmisibles. Quienes
rodeaban a Popper se acostumbraron a las amargas diatribas contra
Lakatos que continuaron mucho después de la muerte del húngaro.
En Fallowfield, la casa de Popper en la campiña de Bucking­
hamshire, Lakatos y los otros filósofos de la ciencia que habían
criticado a Popper, como Paul Feyerabend y John Watkins, eran
conocidos como "el Club del Nido de las Avispas".
Otro ex alumno convertido en colega, Joseph Agassi, cometió un error
similar al expresar en persona sus objeciones a un artículo que Popper
había escrito. La amistad se fracturó inmediatamente y Agassi se convirtió
en miembro del Club Nido de Avispas. A lo largo de los años, Agassi
intentó hacer las paces. Pero incluso a los ochenta años, Popper podía
provocar una respuesta venenosa, nuevamente ante una crítica de su
trabajo:

. . . después de la reseña escandalosa (porque personalmente


agresiva) que escribiste sobre el conocimiento objetivo (escrita,
según tu presentación , de mala gana y únicamente porque sentías
la obligación académica de escribirla); y después de una larga
serie de otros ataques públicos y privados no provocados contra
mí (a los que nunca he respondido), me sorprende que haya
tenido el valor de escribirme esas dos cartas... en el que declaraste
que eras muy consciente de que me lo debías todo y negaste
haberme atacado alguna vez, ni siquiera en esa reseña.
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Soy un hombre viejo, por cierto, y todavía estoy ansioso por decir
algunas cosas que creo que son importantes (aunque sé que usted no
está de acuerdo). Como obviamente mi tiempo es limitado, no deseo
continuar con esta correspondencia.

Los partidarios de Popper dicen que sus ataques académicos estaban dirigidos
a lo que él consideraba pretenciosidad: era intolerante con aquellos que intentaban
impresionar. Nunca fueron a un nivel personal, aunque, para quienes están en el
lado receptor, separar lo académico de lo personal podría parecer académico. Y
es justo decir que algunos de los oponentes de Popper podrían tomar la iniciativa
en materia de mala educación. Lakatos, por ejemplo, se burló de las conferencias
de Popper y aconsejó a los estudiantes que
Mantente alejado.

La capacidad de confrontación de Popper, acompañada de repentinos


estallidos de ira aterradora, no se limitó a la sala de seminarios: se podían
encontrar víctimas en terminales de aeropuertos y hoteles cuando las cosas no
iban como se esperaba. Estas erupciones fueron entonces objeto de
remordimientos igualmente extravagantes.
Arne Petersen es indulgente:

Me di cuenta de que tales reacciones emocionales de Popper eran signos


de su impaciencia hacia los mortales, incluido él mismo, hacia nuestra
ociosidad y dogmatismo. Vea cómo escribe en su autobiografía sobre su
decepción, cuando era niño, con los logros de los filósofos contemporáneos,
sus mayores, en quienes había puesto tantas esperanzas y quienes, como
resultó para su consternación, Realmente no había resuelto lo que él
mismo pensaba que sólo podían ser problemas elementales de filosofía
y lógica. Uno puede lamentar la rapidez con la que lo hizo, pero creo que
tenía toda la razón en su impaciencia por lo que la humanidad ha logrado.
Aunque Popper nunca introdujo las emociones en su filosofía, jugaron un
gran papel en su propia vida, en su
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decisiones y trato con las personas. Y no hay que olvidar su intelecto extremadamente rápido y

su razonamiento lógico que lo hicieron


famoso y temido. Era el Sócrates de nuestro tiempo.

No es que Popper adoptara el método socrático de instrucción mediante el proceso de

preguntas y respuestas. Aunque le encantaba estar rodeado de estudiantes, prefería trabajar

en casa y solo. Cuando compró su primera casa en Gran Bretaña, se dice que eligió

deliberadamente vivir tan lejos de la Universidad de Londres como lo permitían las normas:

treinta millas. Su medición lo llevó al pueblo de Penn. Allí eligió una casa al final de un camino

lleno de baches, con el objetivo de desanimar a todos los visitantes excepto a los más

decididos. (Después de la muerte de su esposa, se mudó a otra casa en el campo, en Kenley,

en el sur de Londres, cerca de la familia de su asistente personal, Melitta Mew.)

En Penn, Hennie excluyó rigurosamente todas las distracciones del trabajo de Karl: por

supuesto, nada de televisión, pero después de un tiempo tampoco periódico diario, a pesar de

que hacer el crucigrama del Times había sido uno de sus pocos placeres. También se excluyó

la cocina: aquellos que


hizo el viaje hasta allí: sus asistentes y algunos amigos y

compañeros de trabajo—fueron recompensados con poco más que té y galletas.

Se dice que hervir un huevo causó mucho entusiasmo en la casa de los Popper. Los

estudiantes bromeaban diciendo que Karl y Hennie eran las únicas personas en el mundo que

podían convertir el azúcar en proteínas.

Su concentración era fenomenal: John Watkins tenía una imagen de él leyendo un libro

o manuscrito y absorbiendo el significado del contenido. Y su ritmo de trabajo también fue

prodigioso.
Los fines de semana no significaban nada: podía estudiar, leer y escribir
los 365 días del año, centrándose en un tema hasta agotarlo. La historia
de Nueva Zelanda sobre la redacción de The Open Society fue una de
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trabajo maratónico. A medida que Hennie escribía versión tras versión, una
página se convirtió en diez, en cien y en ochocientas. El esfuerzo casi los mata
a ambos. "Escribí el libro veintidós veces, siempre tratando de aclararlo y
simplificarlo, y mi esposa mecanografió y reescribió todo el manuscrito cinco
veces (en una vieja y decrépita máquina de escribir)". Bryan Magee registra
que, incluso en su vejez, Popper frecuentemente trabajaba toda la noche,
llamándolo temprano en la mañana, exhausto pero entusiasmado por su
progreso. Esto reveló una dedicación asombrosa; Arne Petersen consideró que
"lo que pudo haber comenzado como un acto de amor se convirtió en un estilo
de vida".
Sin embargo, al coexistir con este adicto al trabajo y con este supremacista
solitario, agresivo, dominante, resentido y vengativo, existía un Popper
alternativo, un Popper que afirmaba ser el filósofo vivo más feliz.

A diferencia de Wittgenstein, este Popper tenía respuestas normales hacia


los demás. Era muy empático en lo que respecta a las mujeres.
Las esposas siempre supieron que podían acudir a él en busca de ayuda para
superar un matrimonio en problemas. Podría ser la compasión personificada,
tolerante, incluso romántico, capaz de poner música a un poema para una amiga.
Más adelante, si alguien le escribía pidiéndole consejo personal, siempre se
tomaba la molestia de responder, a menudo extensamente. Dedicaba tiempo y
consideración a las referencias de sus alumnos, repitiéndolas cuando se le
pedían. Se llevaba bien con sus asistentes de investigación, tratando de
asegurarse de que recibieran aumentos salariales decentes cada año de la
universidad y ayudándolos a encontrar trabajo cuando se mudaran.
Por muy concentrado que estuviera en el trabajo, este Popper tenía
intereses muy diversos y gustos musicales y literarios refinados. En literatura,
sus preferencias eran los clásicos ingleses, especialmente Jane Austen y
Anthony Trollope. Los leyó y releyó
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y leerlos nuevamente junto con cualquiera a quien le haya presentado las


obras, para compartir su placer por el descubrimiento.
Este Popper también disfrutaba de la compañía y se reía a carcajadas
ante un chiste vulgar. Uno de los favoritos se refería a un ministro laborista
llamado Paling, quien llamó a Churchill "perro sucio". Churchill se levantó y
respondió: "El Muy Honorable Miembro sabrá lo que los perros hacen en las
empalizadas".
Este Popper abandonaría la austeridad si tuviera la oportunidad y
disfrutaría especialmente de los platos vieneses. Le gustaba el hígado de
ternera, las patatas salteadas, las albóndigas de cuajada, los buñuelos de
manzana, una crepe dulce austriaca especial llamada Kaiserschmarrn y el
pastel de chocolate. Habría vivido de chocolate suizo. Allí, tal vez, habla su difunto difunto.
adolescencia. Pero con Hennie había pocas posibilidades de que tal cosa sucediera.

indulgencia. No le interesaba la comida ni socializar.


Algunos entienden y perdonan su difícil personalidad como expresión de un
apego a una esposa cuyo eterno anhelo por Viena se convirtió en depresión,
amargura y quejas, en hipocondría y aislamiento autoimpuesto. Es tentador
ver la austeridad y la soledad en la que Popper había crecido en connivencia
con la privación de la esposa a la que adoraba. Su infancia parece haber
carecido de la calidez del afecto físico, sentando un modelo para

el adulto: le dijo a un amigo que su madre nunca lo había besado—

y que nunca había besado a su esposa en los labios. Dormían en camas


separadas.
Ciertamente gastó más después de la muerte de Hennie en 1985:
relajarse más, entretenerse más, gastar más, vivir mejor, sumergirse en su
colección de libros antiguos, el corazón de una biblioteca valorada en medio
millón de libras. En efecto, adquirió, mediante adopción mutua, una nueva
familia cuando se mudó a vivir cerca
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Melitta Mew, originaria de Baviera, que lo encontraba adorable.


Ella también lo tranquilizó por fin sobre su apariencia. Se iba de
vacaciones con ella, su marido Raymond y su hijo, lo tomaban por su
abuelo, comía escalope vienés y helado de pistacho y revivía la
infancia que había sido truncada por la guerra y la inflación.
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yo 6

Pobre niño rico


Le dije... que imaginándolo con su mente filosóficamente
entrenada como maestro de escuela primaria, era para mí como
si alguien usara un instrumento de precisión para abrir cajas.
Entonces Ludwig respondió con una comparación que me
hizo callar, porque dijo: "Me recuerdas a alguien que mira
por una ventana cerrada y no puede explicarse los extraños
movimientos de un transeúnte.
No sabe qué tipo de tormenta se está desatando afuera y que
esta persona tal vez sólo con un gran esfuerzo se mantiene
en pie." Fue entonces cuando entendí su estado de ánimo.

—HERMINE WITTGENSTEIN

Hacia el final de esta diatriba, la voz [de Wittgenstein] había


cobrado ritmo y fuerza, y mientras pronunciaba las últimas
palabras parecía como si estuviera administrando un golpe
de gracia a algún animal acobardado.
­ THEODORE REDPATH
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MIENTRAS QUE EL POPPE R SIGUE Siendo reconociblemente humano a pesar de su


enfoque agresivo del debate y el desacuerdo, existe una tendencia
cualidad terrenal, incluso ajena, a los tratos de Wittgenstein con los demás.
"La extraordinaria franqueza de su enfoque [de Wittgenstein] y la ausencia
de cualquier tipo de parafernalia eran las cosas que ponía nerviosa a la
gente", fue el veredicto de la novelista Iris Murdoch sobre él. "A la mayoría
de las personas las encuentras en un marco, y hay ciertas
convenciones sobre cómo les hablas y así sucesivamente. no hay un

confrontación desnuda de personalidades. Pero Wittgenstein siempre


impuso esta confrontación en todas sus relaciones."
Murdoch tuvo poco contacto personal con Wittgenstein y lo conoció sólo
brevemente. Pero reflexionó sobre cuán profunda había sido la influencia
de él en ella, mediada a través de sus novelas. Su biógrafo Peter Conradi
señala cómo se siente la presencia de Wittgenstein en Bajo la red. Un
personaje, Nigel, lo cita en El sueño de Bruno. "Wittgenstein" es la primera
palabra de Monjas y soldados . El orador, Guy, continúa diciendo: "Era su
voz oracular.
Sentimos que tenía que ser verdad." The Philosopher's Pupil tiene esta
descripción del filósofo: "Una simple lucidez parecía siempre al alcance
de la mano, pero nunca alcanzada. Anhelaba pensamientos tranquilos
y en reposo. . .. La verdad cristalina, no un torrente turbio de sucias
verdades a medias."
Murdoch fue a Cambridge en octubre de 1947 como estudiante de
investigación de filosofía en Newnham, con la esperanza de ver algo de
Wittgenstein, sólo para descubrir que había abandonado la cátedra de
filosofía al final del verano. Su conexión principal fue con sus discípulos:
debe haber sido lo que vio de su influencia.
sobre ellos lo que llevó a este autor de comedias morales a creer que

había algo demoníaco en él, comentar que era un


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"hombre malvado", y dudar de su conciencia moral, diciendo que sólo tenía "un sueño de

religión".

Despreciando a los filósofos profesionales, Wittgenstein estaba a favor de que sus

estudiantes abandonaran el tema. La aptitud del estudiante no significaba nada para él:

aconsejó a uno de sus alumnos más brillantes, Yorick Smythies, que trabajara con las

manos, a pesar de que Smythies tenía tan mala coordinación que tenía dificultades para

atarse los cordones de los zapatos. El trabajo manual era bueno para el cerebro, le dijo

Wittgenstein. Los padres de Smythies y los de otro de sus alumnos que se fue a trabajar en

una fábrica, Francis Skinner, bien podrían haberlo considerado un genio maligno por persuadir

a sus hijos intelectualmente dotados a abandonar la academia.

¿Cuáles fueron las raíces de este dominio sobre amigos y estudiantes?

abolladuras? Una idea esclarecedora proviene del sucesor de Wittgenstein como profesor

de Filosofía, GH von Wright: "Nadie que entrara en contacto con él podía dejar de quedar

impresionado. Algunos sentían repulsión. La mayoría se sentía atraída o fascinada. Se podría

decir que Wittgenstein evitó hacer conocidos pero necesitaba y buscaba amistad.Era un

incomparable pero exigente

amigo."

Von Wright también ha dejado claro lo exigente que puede ser la amistad de Wittgenstein,

describiendo un proceso similar al lavado de cerebro o, incluso, a unirse a una secta. "Cada

conversación con Wittgenstein era como vivir el día del juicio. Era terrible. Todo tenía que ser

desenterrado constantemente, cuestionado y sometido a las pruebas de veracidad. Esto

concernía no sólo a la filosofía sino a toda la vida."

Los testigos supervivientes del enfrentamiento en la habitación H3 recuerdan la inquietud

y el temor que sintieron al tratar con


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Wittgenstein, incluso amigos cercanos como Peter Geach. Geach


recuerda los largos e intelectualmente agotadores paseos por el campo
de los alrededores de Cambridge como "más trabajo que placer".
Wittgenstein era "brutalmente intolerante ante cualquier comentario que
considerara descuidado o pretencioso". Stephen Toulmin asistió a los
seminarios dos veces por semana de Wittgenstein: "Por nuestra parte, le
parecíamos intolerablemente estúpidos. Nos denunciaría en la cara como inalcanzable
Sir John Vinelott también estuvo en los seminarios, y la nota que
transmite es la de estar en presencia de un profeta carismático: "La
impresión que daba a uno era la de alguien cuya vida estaba consumida
por una pasión por la investigación, el descubrimiento, la excavación
intelectual, y que era profundamente honesto y simple en su estilo de vida.
Era un hombre difícil porque su honestidad y su franqueza resultaban
incómodas para la mayoría de la gente común ". Y luego estaba la pura
impresión física que daba: "Muy retraído, una frente enorme, ojos muy
penetrantes, pero sobre todo, cuando se concentraba de pie hablando con
alguien... tenía tantas líneas de ansiedad en la frente que se le notaban".
"Hice un tablero de ajedrez. Nunca antes había visto un rostro humano
como este".
Al observar las relaciones de Wittgenstein con los demás, el rasgo
más obvio es su voluntad de ser la voz dominante, si no la única.
Leavis concluyó: "Las discusiones de Wittgenstein fueron discusiones
llevadas a cabo por Wittgenstein". Esto está tan bien demostrado que
bastará con un solo ejemplo. Y, una vez registrada la terrible experiencia
de Dorothy Emmet con Popper, seamos imparciales y relatemos su
experiencia con Wittgenstein, a quien conoció sólo una vez, durante la
Segunda Guerra Mundial. Había viajado desde Manchester, donde estaba
enseñanza, para dar un trabajo a una rama del Instituto Británico de
Filosofía en Newcastle. Su anfitrión, un bioquímico investigador, se había caído
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entabló conversación con un enfermero del hospital que vino a recoger un


equipo y, al descubrir que este extraño austriaco tenía interés por la
filosofía, lo invitó a acompañarlo. Emmet Dulv llegó y le dieron la noticia:
"Ella me dijo: Espero que no te importe si viene Wittgenstein". ¡Dije que!'
Le di mi trabajo y
cuando llegó el momento de discutirlo, lo dejó a un lado y la conversación se centró.

le pegó. Me fascinó ver a Wittgenstein en acción, y por eso no me importó


que mi artículo fuera ignorado".
¿Fue simple arrogancia lo que se manifestó en un primer encuentro
con Wittgenstein? Leavis pensaba que no: la conducta de Wittgenstein era
más bien "una manifestación de la cualidad esencial de la que uno no
podía estar mucho tiempo con él sin darse cuenta: la cualidad del genio:
una intensidad de concentración que se imponía en uno como desinterés".
Sin embargo, hubo algunas críticas, en el sentido de que
"Una vez iniciada la discusión, ejerció un dominio total que dejó pocas
oportunidades a otras voces, a menos (lo cual era poco probable) que
estuvieran dispuestas a ser perentorias, insistentes y contundentes". Por
supuesto, el Dr. Leavis no había conocido al Dr. Popper.
La forma de debate de Wittgenstein fue satirizada en 1930 por "Una
epístola sobre el tema de las creencias éticas y estéticas de Herr Ludwig
Wittgenstein (Doctor en Filosofía) a Richard Braith­waite Esq. MA
(miembro del King's College)", un poema publicado en una revista de
vanguardia de Cambridge, The Venture, escrita por un joven y brillante
estudiante, Julian Bell:

En cada compañía nos grita Y detiene


nuestra frase tartamudeando la suya;
Argumentos incesantes, duros, furiosos y ruidosos.
Seguro que tiene razón y orgulloso de su razón. . .
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Bell, que murió conduciendo una ambulancia en la Guerra Civil Española en el


verano de 1937, era hijo de la artista Vanessa Bell, sobrino de Virginia Woolf y
nieto de Sir Leslie Stephen.
En otras palabras, estaba destinado a ser estudiante universitario en King's,
miembro del grupo de Bloomsbury y apóstol. Fue en las reuniones de los
Apóstoles donde vio a Wittgenstein en acción. Pensó en proponer una tesis sobre
Wittgenstein a la junta inglesa cuando contemplaba un doctorado, pero Moore
lo desanimó. Políticamente, formaba parte del ala izquierda de la universidad y
durante un breve tiempo fue el amante de Anthony Blunt, el futuro espía soviético.
Blunt parece haber sentido una profunda aversión por Wittgenstein y bien pudo
haber alentado a Bell a escribir el poema.

The Venture contó con nombres destinados a la fama y con olor a

su edad. Fue editado por Michael Redgrave y Anthony Blunt, y contenía obras de
una galaxia de futuros poetas, autores y críticos distinguidos, entre ellos Louis
MacNeice, Clemence Dane, Malcolm Lowry, John Lehmann y William Empson.
Esta edición, la quinta, se agotó en tres semanas —ya sea por culpa de Bell

No se puede conocer el poema, aunque Fania Pascal recuerda que cuando


apareció "las personas más amables disfrutaban de una risa; liberaba tensiones
acumuladas, resentimientos, tal vez miedo". La "epístola" es larga (304 líneas) y
vale la pena mirarla con cierto detalle por la imagen que ofrece de Wittgenstein
poco después de su regreso a Cambridge, dibujada por alguien que
definitivamente no era un admirador, pero que (aunque sólo "un Jonás
insignificante" —ha decidido que lo hará

El gran gigante de los mares desafía;


Cuyo aprendizaje, lógica, casuística es tan
vasta que desborda el desperdicio metafísico.
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El autor señala el impacto de Wittgenstein en

El sentido común racional, la regla fácil.


Eso marcó durante siglos la escuela de Cambridge.
Pero ¿quién vio en cualquier tema?
¿Ludwig se abstiene de dictar la ley?

Y hay un aspecto de sabelotodo en Wittgenstein que irrita al autor. La


palabra "omnisciencia" se repite, como aquí:

Con omnisciencia privilegiada elevándose alto


Ve el Universo tendido ante él;

Cada movimiento giratorio del electrón perdido planeado


Lee tan fácilmente como la manecilla de un reloj. ..
El omnisciente de Ludwig; bueno, sería civilizado,
¿Pero es Dios Todopoderoso o el Diablo?

Pero en el centro del poema hay otro aspecto de la personalidad de


Wittgenstein. Como refugio de diálogo tolerante, donde los argumentos se
revierten mediante una ironía ligeramente manejada (aunque envenenada),
Cam­ridge podría no aprobar los gritos, las afirmaciones de omniciencia
o los ataques desenfrenados a puntos de vista establecidos, pero estos
no debería ser desconocido. Tal vez las becas y las cátedras podrían
eventualmente ser retenidas como señal de desaprobación. Aquí, sin
embargo, hay una división más profunda. Wittgenstein es un místico cuyo
ascetismo lo separa de los placeres comunes de la vida, alguien que
busca una fuente secreta para conocer el mundo:

. ..conociendo por su experiencia directa Lo que


está más allá de todo conocimiento y todo sentido.
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Y el autor apostrofa a Braithwaite al declarar por qué deberían seguir a


Wittgenstein:

Ah, Richard, ¿por qué debemos nosotros, que sabemos que es en vano,

Busque valor a través de este torturado laberinto de dolor; Cuando tan

fácilmente encontramos en la materia todos los

deleites del cuerpo y de la mente.

Siento lástima por Ludwig aunque no esté de »

acuerdo. La causa de sus opiniones todos pueden verla.

En esa vida ascética, la intención de evitar

Los placeres comunes conocidos por todos.

Existe esa cualidad eliminada, fuera de la experiencia social cotidiana.


Si su vida hubiera sido de contemplación religiosa o caridad, la impresión
podría haber sido "santa". Pero ningún santo
Tenía una actitud tan brutal hacia sus semejantes.

En agosto de 1925, JM Keynes y su nueva esposa, Lydia Lopokova,


llevaban quince días de luna de miel en Sussex cuando Wittgenstein
llegó para una breve visita. El biógrafo de Keynes, Robert Skidel­sky,
cuenta la historia: "Lydia le comentó a Wittgenstein, sin duda alegremente:
'Qué árbol más hermoso'. Wittgenstein la miró fijamente: '¿Qué quieres
decir?' Lydia rompió a llorar." Para colmo del insulto a su novia, Keynes
había pagado el precio de Wittgenstein. Pero Lydia no había sido
señalada. Wittgenstein conoció a Joan Bevan, la esposa de su último
médico, justo después de su regreso de Estados Unidos. Ella observó:
"Qué suerte tienes de haber estado en Estados Unidos", sólo para que él
respondiera con fuerza: "¿Qué quieres decir con suerte?".
No se trataba de una simple falta de modales o de un estilo
lamentablemente poco hábil. Wittgenstein no estaba en el mundo de la
conversación cortés y la charla social. La claridad del significado lo era todo, y se fue.
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Directo a ello, pase lo que pase. Cuando su profesora de ruso, Fania Pascal, confesó
un error que había cometido, Ludwig lo sopesó y respondió simplemente: "Sí, te falta
sagacidad". Y cuando él quería que hicieras algo distinto de lo que estabas haciendo,
dice, el efecto era perturbador. "Él evocó una visión de un TÚ mejor , socavando tu
confianza". Y este sentimiento siguió atormentando a la víctima: "¿Qué diría
Wittgenstein si hicieras esto o dijeras aquello?" Algunos de aquellos a quienes
molestó o inquietó de esta manera reconocieron que sus estocadas eran generadas
por el

diferencia y unidad de su mirada, la virtud de su vicio. Nunca­

sin embargo, Fania Pascal sufrió una herida que aún le duele años después
cuando él le dijo duramente que si ella daba un título educativo para los trabajadores
Un curso de asociación sobre los acontecimientos actuales sería malo y perjudicial.
"La totalidad de su carácter hace que las críticas parciales hacia él parezcan críticas,
pero nunca podría considerar su capacidad para descubrir los puntos débiles de otro
ser humano y atacarlos como algo más que un defecto. El conocimiento de que era
un hombre de gran pureza e inocencia no puede alterar mis sentimientos."

COMO EL POPPER , una de cuyas hermanas se suicidó y

cuyos tíos no se hablaban con su padre, Wittgenstein provenía de un entorno familiar


problemático. Su padre era imposible de complacer y podía ser tiránico con sus hijos,
especialmente con sus hijos, aunque sus hijas no escapaban a su lengua ni a sus
decisiones arbitrarias. Frente a ella, se refirió a su hija Helene como "la fea". Estaban
asustados pero cautivados por él.

Tres de los hermanos de Wittgenstein se suicidaron: dos, Hans


y Rudolf, como jóvenes bajo la obstinada presión de sus padres.
er abandonar la música como carrera y seguirlo en la industria.
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El tercero, Kurt, se pegó un tiro al final de la Primera Guerra Mundial.


incapaz de aceptar que sus hombres se hubieran rendido después de negarse a
seguirlo a la batalla. Por parte de su madre, la familia tenía una fuerte tradición
militar que hacía insoportable la acción de sus tropas. Sin embargo, hay que
recordar que ésta fue una época de autodestrucción. "Los hombres de todas
partes se están cansando cada vez más del peso de la vida", declaraba un artículo
de la Contemporary Review de finales del siglo XIX, mientras que otros periodistas
europeos afirmaban que en ninguna otra época el suicidio había estado tan
extendido: se había convertido en una especie de enfermedad. de epidemia. La
desintegración social, la emancipación del individuo, la pobreza y la influencia de
ciertos filósofos (entre ellos Schopenhauer y Kierkegaard) estaban entre los
factores atribuidos.

Si bien la pobreza nunca fue un problema, el propio Wittgenstein también era


suicida: inquieto, atormentado y obsesionado con la sensación de bienestar.
su propia pecaminosidad. En 1913, David Pinsent registró cómo Wittgenstein le
había dicho "que en toda su vida apenas había habido un día en el que no hubiera
pensado en un momento u otro en el suicidio como una posibilidad". En 1919,
Wittgenstein escribió a Paul Engelmann: "Hasta dónde he llegado cuesta abajo se
puede ver por el hecho de que en varias ocasiones he pensado en quitarme la
vida. No por desesperación ante mi maldad, sino por razones puramente externas".

Como Popper, Wittgenstein exigía soledad. Tenía la costumbre de retirarse a


zonas frías y desoladas de Europa: al oeste de Irlanda, a Islandia o a Noruega,
donde en 1913 se construyó una casa de madera. "Él jura que nunca podrá hacer
su mejor ex­

excepto en el . . La gran dificultad acerca de su particular tipo de

exilio. . Su trabajo es que, a menos que establezca absolutamente todos los


fundamentos de la Lógica, su trabajo tendrá poco valor para el mundo. ... . Así
que dentro de diez días se irá a Noruega", escribió Pinsent en su diario.
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Wittgenstein realizó algunos de sus mejores trabajos de forma aislada. Pero


no podía cerrar el grifo de las ideas dondequiera que estuviera. Se decía que a él
le llegó la filosofía, y no él a la filosofía. Sólo podía relajarse con dificultad. Se
perdió en ir al cine a ver musicales y westerns, sentándose lo más cerca posible
de la pantalla, y en las revistas de detectives estadounidenses. Pero la ficción
dura estaba lejos de ser la única literatura que le gustaba. Leía regularmente a
Sterne, Dickens, Tolstoi, Dostoievski y Gottfried Keller. Admiraba a Agatha Christie
y también a PG.

Wodehouse, cuya historia "Honeysuckle Cottage" le pareció excepcionalmente


cómica. Las Confesiones de San Agustín también estaban en su estantería, y
también William James. Podía hablar de Kierkegaard y del cardenal Newman,
estaba familiarizado con Moliere, Eliot y
Rilke, y recomendó La historia química de una vela de Faraday como una
ilustración de excelente divulgación científica. Sin embargo, como explicó
Engelmann, "realmente disfrutaba leyendo buenas historias de detectives,
mientras que consideraba una pérdida de tiempo leer novelas mediocres".
reflexiones filosóficas."
La falta de pretensión intelectual de las películas y las historias de detectives
era probablemente lo que Wittgenstein encontraba tan aceptable.
Hay algo bastante conmovedor en la idea de este riguroso y exigente intelecto
absorto en las aventuras del detective privado de Los Ángeles Max Latin, un tipo
duro cruzado contra las fuerzas del mal. El latín fue creación de Norbert Davis, un
operador exitoso pero de segunda división en la escuela de los duros Hammett/
Chandler y uno de los favoritos de Wittgenstein.

No hay nada de malo en la sensibilidad moral de Latin, aunque se esfuerza por


ocultarla bajo un pesado manto de cinismo mientras trata con clientes y policías
en la cabina de un restaurante lleno de vapor y lleno de vapor que utiliza como
oficina. (En realidad, él es el dueño del restaurante).
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Pero si es necesario (y a menudo es necesario) no tiene miedo de utilizar


violencia:

Dio un paso felino hacia ella y la golpeó. Su puño no viajó más de quince
centímetros y aterrizó con un fuerte golpe justo debajo de la bisagra de su
mandíbula, justo debajo de su oreja. Teresa Mayan giró con un gracioso susurro
de seda, cayó sobre el diván,
y rodó por el suelo. Ella estaba inmóvil, boca abajo. latín
Cayó instantáneamente sobre una rodilla y una mano, como un juez de línea de
fútbol al que le leyeran)' para cargar.

La escritura está reducida al mínimo, como la arquitectura sumamente


funcional de la casa en Kundmanngasse que Wittgenstein se unió a la
construcción para su hermana Margarete, y tal vez esta economía fue
una de las razones por las que Norbert Davis y el género detectivesco
del tipo duro atrajeron a a él.

UNA CLAVE PARA COMPRENDER lo que impulsó a Wittgenstein es verlo


viviendo una pasión por la exactitud en todas las cosas: una cosa era exacta
o no lo era, y si no lo era, era literalmente demasiado dolorosa para
soportarla. Leavis describe irónicamente a Wittgenstein buscando, sin que
se lo pidieran, entre sus discos de gramófono y finalmente poniendo la Gran
Sinfonía en do mayor de Schubert.

Un momento después de que la música comenzara a sonar, levantó el brazo,


alteró la velocidad y volvió a bajar la aguja sobre el disco.
Lo hizo varias veces hasta quedar satisfecho. ¿Qué era lo que

Lo característico de la actuación (la de Wittgenstein) no fue simplemente el


aplomo con el que ignoró nuestra aprensiva presencia (la de mi esposa y la
mía), sino la delicada precisión con la que realizó la maniobra. De hecho, era
verdadera y finamente cultivado,
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y como parte de su evidente cultivo, muy musical; y, teniendo


tono absoluto, juzgó y actuó instantáneamente al escuchar los primeros
compases.

No era cuestión de preguntar primero a sus anfitriones: había que encontrar el terreno de juego adecuado.
encontró.

Que éste no era un simple caso de exigencias de tono absoluto, sino la expresión de algo

mucho más profundamente arraigado lo demuestra otro recuerdo de Ludwig por parte de su

hermana Hermine, sobre su participación en la construcción de la casa triunfalmente modernista

en Kundmanngasse en 1926. El arquitecto del proyecto fue Paul Engelmann, amigo de Ludwig

y alumno de Adolf Loos.

El papel exacto desempeñado por Ludwig en la arquitectura es un tema de debate, pero no hay

duda de su influencia en los detalles: marcos de puertas y ventanas, pestillos de ventanas,

radiadores en ángulo recto tan simétricos que podrían usarse como zócalos para obras de arte,

alturas de techo. Tampoco puede haber dudas sobre el resultado: un triunfo del diseño total,

rigurosamente simple y equilibrado, siempre sereno y elegante, la esencia de la armonía. Pero

llegar allí debe haber sido una pesadilla para los fabricantes y constructores. "Todavía oigo al

cerrajero preguntarle, en relación con el ojo de una cerradura: 'Dígame, señor ingeniero,

¿realmente le importa tanto un milímetro aquí o allá?' Incluso antes de terminar de hablar,

Ludwig respondió con un fuerte y contundente '¡Sí!' que el hombre casi saltó del susto."

Afortunadamente, el dinero no fue un problema. Para obtener la precisión que constituye el

secreto de su belleza, los radiadores y sus patas de apoyo tuvieron que ser fundidos en el

extranjero; la fundición austriaca no estaba a la altura. Los problemas con Wittgenstein sobre

las dimensiones de las puertas y los marcos de las ventanas hicieron que el constructor se

desplomara en un ataque de sollozos. Y


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Luego, justo cuando la casa terminada estaba lista para ser limpiada, Lud­wig
"hizo elevar tres centímetros la altura del techo de una de las habitaciones, que
era casi lo suficientemente grande como para servir como vestíbulo. Su instinto
fue absolutamente correcto y había que seguirlo."
El "Herr Ingenieur" también inventó la pintura para las paredes.
mezclados para dar una textura superficial especial, cálida y brillante, a su color
blanquecino. Las puertas y los marcos de las ventanas estaban pintados de un
verde tan oscuro que casi parecía negro, mientras que los suelos estaban hechos
de mármol negro verdoso. La mayoría de las ventanas dobles tenían persianas
entre los dos paneles de vidrio, pero arriba, en las habitaciones principales,
largas cortinas blancas transparentes colgaban del techo al suelo, permitiendo
que se vean los marcos y pestillos de las ventanas. llegaron los muebles

de la destacada colección de piezas francesas de época de Margarete.


En Cultura y valor, Wittgenstein reflexiona: "La casa que construí para Gretl es
el producto de un oído decididamente sensible y de buenos modales, y la
expresión de una gran comprensión (de una cultura, etc.)".
Con el mismo espíritu, Wittgenstein cambió las proporciones de sus ventanas
en la corte de WheweH con tiras de papel negro. Y, si se necesitan más pruebas
de su necesidad de exactitud, está su mezcla de medicamentos en el Hospital
Guy cuando era ayudante de dispensario durante la Segunda Guerra Mundial.
Tuvo que preparar un ungüento, la pasta de Lassar, para el departamento de
dermatología. La hermana de la sala dijo que nunca antes nadie había producido
una pasta de Lassar de esa calidad. Lo mismo ocurría incluso con las tareas
más informales. Sentado detrás de su tío en un autobús, John Stonborough lo
vio ayudar a un anciano a ponerse una mochila y se maravilló de su insistencia
en que cada correa estuviera en el lugar correcto.

Su hermana mayor, Hermine, que había sido como una madre para ella.
"pequeño Luki", lo vio como poseedor de una mente que podía penetrar hasta
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el corazón de las cosas, "para captar del mismo modo la naturaleza esencial
de una pieza musical o de una escultura, de un libro, de una persona,
incluso en ocasiones ­por curioso que parezca­ de un vestido de mujer".
Cuando invitaron a la señora Bevan a una recepción para el rey Jorge VI y
la reina Isabel en el Trinity College, Wittgenstein hizo una mueca al ver su
abrigo, cogió unas tijeras y cortó dos botones. Después de la operación,
dice, lució mucho más elegante. Hermine observó que sufría "un malestar
casi patológico" en cualquier entorno que no le resultaba agradable.

TODAS ESTAS E IDIOSINCRASÍAS podrían no haber sido más que perturbadoras o


molestas para amigos y colegas, estudiantes y profesores visitantes, constructores y
artesanos: un precio a pagar por estar en contacto con un pensador tan profundo.
Podrían todos
han sido tildados de infantiles por su egoísmo y falta de sociedad.
gracia especial. Wittgenstein tenía sentido del humor, capacidad para jugar.
plenitud, que parece haber tenido precisamente una cualidad infantil para
él. Un chiste favorito decía así: un polluelo abandona el nido para probar
sus alas. Al regresar, descubre que una naranja ha ocupado su lugar. "¿Qué
estás haciendo ahí?" pregunta el novato. "Ma­me­laid", responde la naranja.

Pero junto a lo que Iris Murdoch describió como la capacidad de


Wittgenstein para abordar el tema con franqueza y su ausencia de
"parafernalia", junto con la pasión por la exactitud y el juego infantil, había
algo más. Lo que surge una y otra vez en los numerosos recuerdos de
Wittgenstein es su poder para provocar miedo, ya sea en amigos o enemigos.
Von Wright creía que "la mayoría de quienes lo amaban y tenían su amistad
también le temían". Incluso Joan Bevan, que lo cuidó en su propia casa.
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como estaba muriendo de cáncer de próstata, "siempre le tuvo miedo".


No se trataba de una ansiedad común y corriente al tener, por ejemplo, un argumento desgarrado.
jirones. Había miedo a la violencia.

Un incidente registrado por Norman Malcolm se refería a un artículo


presentado por GE Moore al Moral Science Club en 1939. En este
artículo, Moore intentó demostrar que una persona puede saber que
tiene una sensación como el dolor, una visión a la que Wittgenstein se
opuso rotundamente, considerándola más carente de significado que
imposible. Wittgenstein no estuvo en la reunión del MS C, pero al
enterarse del artículo, según Malcolm, "reaccionó como un caballo de guerra".
Fue a la casa de Moore. En presencia de Malcolm, von Wright y otros,
Moore volvió a leer el artículo. "Wittgenstein lo atacó inmediatamente.
Estaba más emocionado de lo que jamás había imaginado en una
discusión. Estaba lleno de fuego y hablaba con fuerza y rapidez". Su
actuación no sólo fue impresionante, sino "aterradora".

El propio Malcolm estaba en el lado receptor de este poder cuando


Wittgenstein lo visitó en Cornell en 1949. OK Bouwsma estaba allí y
conoció a Wittgenstein por primera vez, encontrándolo "un hombre
atractivo con modales sencillos y amigables". Pero en la discusión de
dos días después vio otro lado: "Hay una intensidad y una impaciencia
en él que son suficientes, ciertamente, para asustar a uno, y hubo [una
ocasión] en la que Norman se tambaleaba y seguía hablando... ...
cuando estuvo casi violento."
A veces, la intensa reacción de Wittgenstein iba más allá de una
muestra de ferocidad intelectual e implicaba el violento movimiento de
un palo o de un atizador. En 1937, durante uno de sus retiros a Noruega,
Wittgenstein quedó desconcertado por un cambio en sus hasta entonces
cálidas relaciones con una vecina, Anna Rebni. Un "noruego viejo y duro"
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granjero", en palabras de Ray Monk, ella se volvió fría y distante con él. Finalmente,
él le pidió una explicación y, según registró, nunca podría haber adivinado su
respuesta: "La había amenazado con su bastón". continuó aclarando, era su

"La costumbre, cuando alguien me gusta mucho y tengo una buena relación, es
que cuando estoy de buen humor, del mismo modo que le doy una palmada en
la espalda a alguien, hago gestos amenazadores con el puño o con el puño.
palo. Es una especie de abrazo." ("... mit der Faust oder dem Stock zu
drohen. Es ist eine Art der Liebkosung.")
Como habrían testificado los alumnos de la escuela primaria de Wittgenstein,
no tardó en arremeter contra una cabeza o una oreja, a veces haciendo

haciéndolos sangrar. Una esposa en la cabeza de un alumno aparece en sus


confesiones de la década de 1930. Volviendo a H3, un testigo contemporáneo
del manejo de los atizadores por parte de Wittgenstein fue Noel Annan, quien
llegó a ser rector de King's y obtuvo un asiento en la Cámara de los Lores. Annan
era historiador pero, probablemente en ese período, asistió a una reunión de MS
C con el orador invitado, JL Austin, el filósofo lingüístico de Oxford, a quien había
conocido en el Cuartel General Supremo del General Eisenhower durante la
guerra.

En algún momento Richard Braithwaite dijo algo y noté que Wittgenstein


se acercó a la chimenea, cogió un atizador y lo agarró con mucha fuerza.
Dijo "BRAITHWAITE, ESTÁS EQUIVOCADO" y todo el lugar quedó
electrizado. No amenazó a Braithwaite, pero recuerdo el incidente por otro
suceso por el que Wittgenstein era famoso. ... .

En aquellos días en que había fuegos de carbón, siempre había un atizador


alrededor. Así que era perfectamente natural agacharse y agarrar algo
sobre lo que uno podía expresar su ira.
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Natural para Wittgenstein, tal vez.


Friedrich von Hayek vio a Wittgenstein en acción con el póker H3 en una
reunión del MS C a la que fue llevado por Braithwaite a principios de los años
cuarenta:

De repente, Wittgenstein se puso de pie de un salto, con el atizador en


la mano, indignado en sumo grado, y procedió a demostrar con el
instrumento lo simple y obvia que era la "materia" real. Ver a este
hombre rampante en medio de la habitación blandiendo un atizador era
ciertamente bastante alarmante, y uno se sentía inclinado a escapar a
un rincón seguro. Francamente, mi impresión en ese momento fue que
se había vuelto loco.

Y hay otra prueba más de la capacidad de Wittgenstein:


Pacidad por la violencia, de su propio escrito:

Cuando estoy furioso por algo, a veces golpeo el suelo o un árbol con
mi bastón, y cosas por el estilo. Pero ciertamente no creo que el suelo
sea el culpable o que este golpe pueda ayudar en absoluto. Doy rienda
suelta a mi ira. Y así son todos los ritos. ... . Lo importante es la
semejanza con un acto de castigar, pero no se encuentra más que
semejanza.

Para Wittgenstein, nada más que semejanza con el acto de castigar. Pero
¿qué pasa con el destinatario? En Unended Quest, Popper tiende a reírse de
blandir el atizador. Es comprensible que los testigos presenciales se muestren
reacios a acusar al gran filósofo de un acto violento. Pero el caso es que, al
dar su ejemplo de principio moral. Popper usó la palabra "amenazar": "No
amenazar a los profesores visitantes con atizadores". La exactitud de la frase
"amenazar a los profesores visitantes" es lo único que preocupa a todos.
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Los testigos que escucharon el comentario están de acuerdo. Y tanto su elección


de un principio como su uso irreflexivo de la palabra "amenazar", incluso en una
broma, señalan decisivamente cómo se sintió Popper en ese momento y cuán
personal se había vuelto el enfrentamiento. El póquer era bastante real. Al
parecer, para Popper también lo era la amenaza.
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17

Trayectorias de éxito

Tiene el orgullo de Lucifer.


­ RUSSELL SOBRE WITTGENSTEIN

Pienso que el éxito en la vida es en gran medida una cuestión de


suerte. Tiene poca correlación con el mérito, y en todos los campos
de la vida ha habido muchas personas de gran mérito que no
tuvieron éxito.
— POPPER

¿EN QUIÉN PUEDE haber estado pensando el POPPE R cuando escribió esas
últimas palabras en los años 1970?
Si hubo una diferencia clave entre las vidas de Wittgenstein y Popper, fue la
trayectoria de sus carreras. Esto proporciona otra pista sobre la confrontación y
sobre si Popper la tergiversó. A pesar de todas las peculiaridades de la personalidad
que hicieron
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Como colega tan difícil, Wittgenstein siempre encontró fuentes de apoyo


en Cambridge, mientras que Popper lo encontró durante muchos años.
Ser el hombre raro fuera del mundo académico. fue su desgracia

que la parte más creativa de su vida la vivió en la casa de Wittgenstein.


sombra.
La relación de Wittgenstein con el establishment académico bien podría
describirse como una relación de amor­odio: Cambridge estaba cautivada
por él, pero apenas toleró la antigua universidad, a pesar de que regresaría,
intermitentemente, hasta su muerte en 1951.
Prácticamente desde el momento de su llegada no anunciada a la
puerta de Bertrand Russell en Trinity en 1911, fue reconocido como
excepcionalmente dotado y causó furor en la sociedad social e intelectual
de Cambridge. En 1912, y a pesar de las protestas de Russell, fue invitado
a unirse a los Apóstoles, descritos por la primera socialista Beatriz Webb
como "para aquellos que aspiran a relaciones exquisitas dentro del círculo
cercano de la élite". Russell previó el disgusto de Wittgenstein. En aquella
época, los Apóstoles estaban dominados por el grupo homoerótico de
Bloomsbury: Mavnard Keynes, Lytton Strachev, Rupert Brooke. Russell
fue acusado de intentar retener al apuesto genio austriaco para sí mismo.
Wittgenstein, sin embargo, como predijo Russell, sentía repulsión por el
tono precioso y autocomplaciente de las reuniones de los Apóstoles.
Abandonó sus estudios, pero lo más inusual –una señal de lo mucho que
lo buscaban– fue reelegido cuando regresó a Cambridge desde Viena en
1929. Keynes fue el anfitrión de la cena en su honor; Otro invitado fue
Anthony Blunt.
Hasta qué punto la ambigüedad homosexual/sexual de Wittgenstein
fue responsable de la actitud inusualmente generosa de los Apóstoles
hacia él sólo puede ser una cuestión de especulación, del mismo modo
que qué tan activo homosexual era sigue siendo incierto y un tema de controversia.
Que tuviera sentimientos intensos hacia varios jóvenes es
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claro. Al igual que David Pinsent y Francis Skinner, tendían a ser


académicamente brillantes, inmaduros y discapacitados. También está claro
que él también estaba atormentado por esos sentimientos y por preguntas
sobre lo que significaba el amor. Los objetos de sus obsesiones (el trabajador
Roy Foureacre, por ejemplo, a quien Wittgenstein conoció en Guy's) a veces
parecían totalmente inconscientes de su implicación con ellos. Sus partidarios
se enfurecieron contra William Warren Bartley III, quien lo describió en una
biografía en una cabaña en los bosques de Viena. Como ni la orientación
sexual de Wittgenstein ni la de Popper son directamente relevantes para
nuestra historia, el asunto puede dejarse ahí.
En 1929, de vuelta en Inglaterra, Wittgenstein presentó el esbelto
Tractatus Logico­Philosophicus de 20.000 palabras para su doctorado. Uno de
Se informa que sus examinadores, GE Moore, escribieron en el
formulario para el doctorado. presentación: "Es mi opinión personal que el Sr.
La tesis de Wittgenstein es una obra genial; pero sea como sea,
ciertamente está a la altura del estándar requerido para el Cambridge
grado de Doctor en Filosofía." Una década más tarde, cuando Moore re­
Como hemos visto, cansados, incluso los catedráticos que no estaban de acuerdo
con el enfoque de Wittgenstein sintieron que era imposible no nombrarlo para el cargo.
la silla vacante.
Esta eminencia le llegó a pesar de que nunca publicó
cualquier otra obra sustancial de filosofía además del Tractatus. En
Durante su vida, Wittgenstein publicó sólo otras dos obras: su
un glosario alemán ampliamente utilizado para escolares y el guión de
una conferencia planificada para una reunión patrocinada conjuntamente
por la revista filosófica Mind and the Aristotelian Society. (De hecho, dio
una conferencia sobre otro tema, para sorpresa de su audiencia). Los
numerosos volúmenes que ahora llenan los estantes de librerías y
bibliotecas bajo su nombre fueron compilados póstumamente a partir de
sus notas. En su libro Frege: La filosofía de las matemáticas, Michael
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Dummett comenta amargamente la práctica moderna de evaluar el


rendimiento académico mediante indicadores que miden el número de
.
palabras publicadas cada año: "Wittgenstein... claramente no habría
sobrevivido a tal sistema".
A pesar de todo esto, y aunque sus pares nunca cuestionaron su
brillantez, originalidad y profundidad, en el momento de su muerte
Wittgenstein apenas era conocido más allá de la filosofía. No recibió
ninguna medalla ni título de la Corona; no fue convocado a reunirse con
dignatarios internacionales; no pronunció discursos de apertura;
No hubo ceremonias ni convocatorias en su honor, y es

Es poco probable que hubiera aceptado tal cosa.


Compare esto con la situación de Popper. Popper escribió y publicó
prolíficamente. Los periódicos británicos publicaron homenajes
exagerados después de su muerte. Y fue notable que en otras partes de
Europa se concediera a la noticia una importancia aún mayor: un
importante periódico suizo, por ejemplo, dedicó cinco páginas a su vida
y obra. De hecho, durante su vida Popper fue más venerado en el
extranjero que en casa, con premios y honores en toda Europa, Estados
Unidos y Japón. Cuando murió, había recibido una veintena de premios honoríficos.
doctorados.
La influencia de Wittgenstein está en filósofos y artistas; Pop­per's
sobre el mundo práctico de los negocios, la política y la ciencia. El ganador
del Premio Nobel de Medicina, Sir Peter Medawar, de­
lo describió como "incomparablemente el mayor filósofo de la ciencia
eso ha sido alguna vez."

El multimillonario financiero húngaro George Soros, ex alumno de


Popper, se sintió tan inspirado por su maestro que nombró a su Open
Society Foundation en su honor. Soros ganó millones en el mercado de
valores invirtiendo según el modelo popperiano. Pop­per creía que las
teorías científicas que deberían considerarse
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los más robustos fueron aquellos que se ofrecieron y luego sobrevivieron


a las pruebas más severas. Soros aplicó este principio a Wall Street. Así,
hizo una fortuna invirtiendo en un seguro hipotecario de California que
había sufrido un duro golpe durante la crisis inmobiliaria; Pensó que el
hecho de que sobreviviera a la recesión era una prueba contundente de
que la empresa era esencialmente sólida. La Open Society Foundation fue
la teoría política de Popper puesta en práctica, poniendo a prueba el poder
transformador de la apertura. La fundación proporcionó dinero para libros
y becas, fotocopiadoras y máquinas de fax, sociedades de debate y
conferencias, todo lo que facilitara y estimulara el intercambio de ideas.
Tan vital se volvió en Europa del este como fuente de fondos que
ciertamente podría afirmar haber acelerado el colapso de las comunidades.

nismo. El canciller socialdemócrata alemán Helmut Schmidt


escribió el prólogo a un Festschrift de Popper: "Como nadie antes, ha
ilustrado con brillante agudeza los defectos del Estado utópico en sus
críticas a Platón, Hegel y Marx, quienes, sobre la base de normas estrictas
y supuestamente absolutas, premisas, intentó predeterminar el curso del
desarrollo político". Popper también fue un gran héroe para el sucesor
democristiano de Schmidt, Helmut Kohl. El presidente alemán Richard
von Weizsacker fue a Kenley para ver a Popper durante una visita de
estado a Gran Bretaña. El presidente checo, dramaturgo y ex disidente
Vaclav Havel lo invitó a su palacio en Praga. El Dalai Lama lo visitó y el
emperador japonés lo invitó al Palacio Imperial.

El canciller austriaco, Bruno Kreisky, le envió "más cordiales felicitaciones"


por su octogésimo cumpleaños. Se dice que, cuando tenía noventa años,
incluso fue sondeado para suceder al internacionalmente excluido Kurt
Waldheim como presidente de Austria; Si es así, se rió.
También en Gran Bretaña se le colmaron homenajes y honores en
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vida posterior, entre ellos un título de caballero y un nombramiento como


compañero de honor. Se decía que era el filósofo favorito de Margaret
Thatcher: ella escribió que Popper y von Hayek eran sus gurús. Aunque tenía
opiniones firmes sobre cuestiones políticas actuales y estaba dispuesto a
añadir su nombre a las cartas de protesta, Popper siempre se negó a
participar en política activa. Comenzó su vida adulta coqueteando con el
comunismo. Algunos pensaron que terminó siendo conservador, otros dijeron
que siguió siendo esencialmente un socialdemócrata en la tradición europea.
Su atractivo para la izquierda residía en su preocupación por los más
desfavorecidos de la sociedad y en su reconocimiento de la necesidad de
que el gobierno actuara para lograr la justicia social. Su atractivo para la
derecha residía en su individualismo, su rechazo a las visiones del cielo en la
tierra y en su desconfianza hacia las políticas diseñadas para lograr
transformaciones rápidas y a gran escala de cualquier tipo. Creía en el cambio,
pero en un cambio provocado por una ingeniería social gradual. Su crítica del
comunismo y el fascismo atrajo a todos los partidos democráticos, cualquiera
que fuera su tono. Y proporcionó tanto a la izquierda parlamentaria como a la
derecha parlamentaria una justificación para la sociedad libre.
Y, sin embargo, todo había sido un gran esfuerzo, un viaje muy duro y
agotador. Mientras se abría camino como filósofo, asistiendo a congresos y
dando conferencias, él y su esposa continuaron enseñando en escuelas
vienesas. No fue hasta la edad de treinta y cinco años, después de darle la
espalda a Austria en 1937 con la ayuda y el respaldo de Friedrich von Hayek,
entonces en la London School of Economics (y, curiosamente, primo segundo
de Wittgenstein por parte de madre) , que asumió su primera cátedra a tiempo
completo, en Nueva Zelanda, que no es el corazón palpitante de la filosofía.

En 1936, cuando los presagios políticos le resultaban imposibles de


ignorar, Popper había solicitado la Asistencia Académica.
Consejo en Inglaterra pidiendo ayuda para salir de Austria, quejándose de que
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212 POKE R DE WITTCENSTEIN

Fue objeto de antisemitismo por parte de sus alumnos y compañeros.


profesores.

La siguiente etapa se prolongó. El Consejo le envió un formulario


detallado en el que, entre otras informaciones, debía declarar sus
ingresos (dos libras a la semana) y marcar una casilla para decir si
estaría dispuesto a ser trasladado a un país tropical en el Imperio
Británico ("Sí, si el clima no fuera tan malo"). Tenía que demostrarle a un
académico británico bien intencionado que ayudó a dirigir la AAC, el
profesor AE Duncan Jones, que, aunque todavía no se había visto
obligado a abandonar su puesto docente, él y otras personas de origen
judío se encontraban ahora en peligro real. El profesor Duncan Jones
incluso sugirió, en correspondencia interna, que se alentara a Popper a
cometer alguna "indiscreción política" para asegurar su despido, lo que
facilitaría y aceleraría la asistencia financiera de la AAC.

Se necesitaban referencias y, dado el abismo que Popper retrataba


entre él y el Círculo de Viena, es curioso que cuando tomó la decisión de
huir de la ciudad convocó a varios miembros del Círculo, entre ellos
Carnap, Kaufmann y Kraft, para proporcionarlos.

También es una medida del hombre que a los treinta y cuatro años,
con una publicación en alemán, los árbitros que daba a la AAC tenían
calidad de superestrella. Sería difícil imaginar una lista más célebre: allí,
escritos a mano por Popper, están Albert Einstein y Niels Bohr junto a
Bertrand Russell, GE Moore y Rudolph Carnap (a varios de ellos Popper
había impresionado en conferencias y conferencias a mediados de
siglo). ­io^os). Aun así, Duncan Jones necesitaba convencerse de que
Popper era digno de patrocinio. Varias personas a las que se había
dirigido en nombre del Consejo, escribió, le informaron que el propio
Popper no estaba en el primer rango de Vi­
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filósofos enneses. Pero claro, Popper era todavía sólo un personaje secundario.
Profesor de escuela.

Otra referencia podría haberle causado aún más dolor a Popper. El


biólogo Joseph Needham escribió al Consejo de Asistencia Académica
recomendando a Popper y sugiriendo que
no supondría una gran pérdida de recursos:

En resumen, no cabe duda de que si se le da la oportunidad de


desarrollar su trabajo y publicarlo, seguramente encontrará un puesto
en alguna parte, ya que es del mismo tipo que el Dr. Wittgenstein,
quien desde hace algún tiempo ha sido un Miembro del Trinity College
aquí. Por lo tanto, el CA podría tener la seguridad de que su apoyo no
sería necesario más que durante un período limitado.

Finalmente, todas las piezas encajaron en su lugar, aunque a Popper


todo el procedimiento debió parecerle peligrosamente lento. Después de
conseguir el respaldo de la AAC, le ofrecieron una cátedra temporal en
Cambridge. En un momento dado, la oferta formal de esta "hospitalidad
académica" parece haberse extraviado en el correo; Corchete
Escribió una nerviosa carta a GE Moore rogándole que le enviara
otro.
Sin embargo, cuando esto llegó a su fin, Popper había oído que su
candidatura para una cátedra permanente en el Canterbury University
College, Christchurch, Nueva Zelanda (que había solicitado el 25 de
octubre de 1936) también había tenido éxito. Le escribió de nuevo a
la AAC, esta vez en alemán. Era un hombre muy feliz, incluso
aunque Nueva Zelanda parecía muy lejana: "[Nueva Zelanda]
Zelanda] no es exactamente la luna, ¡pero después de la luna es el lugar
más peludo del mundo!"
No fue tan lejano que Wittgenstein estuvo ausente de su
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importa ahí. El índice de La sociedad abierta y sus enemigos contiene quince


referencias a Wittgenstein –todas hostiles– y en las notas hay páginas de crítica
al Tractatus. En H 3 tendría la primera y única oportunidad de repetirlas a Wittgen­

la cara de stein.

Sin duda, un problema para la reputación de Popper en el mundo de habla


inglesa fue que su primera obra fundamental, Logik der Forschung, aunque
publicada en alemán en 1934, no apareció en inglés hasta un cuarto de siglo
después. Y, cualquiera que fuera su fama posterior, Popper tuvo una larga lucha
para encontrar un editor para The Open Society and Its Enemies. El Tractatus
de Wittgenstein tuvo dolores de parto , pero principalmente por dudas sobre las
ventas potenciales más que sobre su calidad. La lucha de Popper fue convencer
a los editores de la naturaleza innovadora de su empresa. Sin los esfuerzos de
su íntimo amigo y partidario Ernst Gombrich,

trabajando incansablemente en su nombre en Londres mientras el autor se ponía


cada vez más frenético en Nueva Zelanda, es posible que el libro nunca hubiera
apareció.
En 1945, con la ayuda de von Hayek, a Popper se le ofreció una plaza de
lector en la London School of Economics, y durante veintitrés años a partir de
1949 ocupó allí la cátedra de Lógica y Método Científico. Al llegar a Inglaterra,
fue elogiado y estuvo a la moda: The Open Society acababa de publicarse y le
llovieron invitaciones para hablar. En retrospectiva, parece la cima de su carrera
profesional.
vida, que continuaría durante más de cuatro décadas, durante

pronto comenzó a retirarse de conferencias y reuniones profesionales, eligiendo


cada vez más trabajar aislado en casa.
Se convirtió en el "gran hombre no presente". El trabajo continuaría,
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avanzando hacia nuevas áreas, pero el período heroico, abordando las cuestiones
fundamentales, había terminado.
La relación de Popper con el establishment filosófico de su país de adopción
fue siempre fría; Es posible que desde principios de su carrera haya desesperado
del público británico por su incapacidad para apreciar su originalidad. Esto lo hizo
aún más asertivo con ellos. Al visitar Gran Bretaña en 1936, Popper estuvo
presente como invitado de AJ Ayer en una reunión de la Sociedad Aristotélica
donde Russell era el orador. Intervino, pero el público tomó sus palabras como
una broma y los saludó con risas y aplausos. Cuarenta años más tarde escribió:
"Me pregunto si hubo alguien allí que sospechara que no sólo sostenía seriamente
estos puntos de vista, sino que, a su debido tiempo, serían considerados como
algo común". En este viaje también hizo su primera incursión en Cambridge y en
el Moral Science Club, donde su artículo trataba sobre la inducción y por poco se
perdió un encuentro con Wittgenstein, que estaba postrado.

en la cama con lo que describió en una carta a GE Moore como "un

Maldito frío." Para Popper, ya preocupado por Wittgenstein, esa ausencia fue una
bendición: diez años más tarde, él mismo sería un arma más pesada.

La London School of Economics fue, y es, con razón


reconocida como una de las instituciones de educación superior más destacadas
de Gran Bretaña; un puesto docente supone un reconocimiento a la excelencia
profesional. Pero Popper nunca obtuvo el nombramiento en Oxford o Cambridge
que creía que debería haber sido suyo, viéndose condenado al papel de perpetuo
outsider, privado del pleno reconocimiento de su talento. (John Watkins, sin
embargo, cuestionó la opinión de que Popper alguna vez haya codiciado una
cátedra Oxbridge). Recibió doctorados honoris causa tanto de Oxford como de
Cambridge, pero eso es
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2 litros 6 WITTGENSTEIN S POKE R

Difícilmente es lo mismo. En 1947, Stephen Toulmin rechazó una oferta de Popper para

enseñar en la LSE porque en aquellos días Oxford y Cambridge eran los únicos lugares

donde estar. Sin duda, Popper lo entendió muy bien.

Al final, sin embargo, lo que puso a Popper en desacuerdo con el

El establishment filosófico británico fue su punto de vista fundamental: que el estudio de los

problemas vale la pena, el estudio de los acertijos es trivial. Bryan Magee, que ha hecho

tanto como cualquiera para promover la comprensión de la importancia de Popper, dice que

esto dejó a Popper marginado: "Debido a que creía esto y lo practicaba, siempre fuera de

las principales corrientes de pensamiento de la época, nunca estuvo en "La moda. Y debido

a que pasó gran parte de su tiempo atacando, y severamente, las ideas de las personas con

las que no estaba de acuerdo, nunca fue popular". El propio Popper comentó una vez a

Melitta Mew que Oxford, donde dominaba el enfoque lingüístico, tenía 150 filósofos y ninguna

filosofía. Y John Watkins contrastó el método de Popper con el que prevalece en las

universidades inglesas: "Le gustaba abordar problemas grandes, claros y sólidos. Sobre

estos problemas le gustaba tener tesis sólidas, tal vez sostenidas provisionalmente al

principio y cambiadas más tarde". "Ése no es el típico estudiante de filosofía de la

Universidad de Birmingham. Él toma un pequeño concepto, dice que tiene un poco de

ambigüedad".

al respecto... " Y aquí Watkins se frotó el pulgar y el índice para ilustrar la mezquindad de

la actitud.

Por supuesto, Popper tuvo sus discípulos, centrados en la LSE. Para John Watkins,

Popper era un gran hombre, "con algunas asperezas... [pero] a un nivel en el que la mayoría

de la gente no está". Lord Dahrendorf sintió que Popper "era algo muy especial". Ernest

Gellner le da crédito a Popper por habernos proporcionado la clave de las cosas más

valiosas que poseemos, es decir, el conocimiento y la libertad. Pero papá


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Los perianos apenas formaban una escuela. En parte, esto se debió a que
Popper abordó un problema específico a la vez, mientras que Wittgenstein
proporcionó un método, un enfoque universal. Aunque Popper contribuyó a
una impresionante variedad de temas, rara vez resulta esclarecedor preguntar
"¿Qué diría Popper aquí?" sobre aquellos a quienes ignoró. Pero el desafío
equivalente a Wittgenstein, según dicen los wittgensteinianos, siempre arroja
una respuesta.
También hubo otra razón para la relativamente mala recepción de Popper
en Inglaterra y su perfil mucho más alto en otros lugares. Residía en su sentido
común intelectual, una cualidad admirable, pero no fascinante. Ralf Dahrendorf,
cuya carrera académica transcurrió en gran parte en Gran Bretaña, vio las
reacciones ante Popper desde ambos lados:

Popper estaba muy feliz en Inglaterra porque se sentía seguro. Era un país en
el que un hombre inmune a las grandes pasiones del siglo (en particular, el
comunismo y el fascismo) podía sentir que no estaba desafiado. Pero
precisamente porque Inglaterra era un país así. Popper era demasiado normal
para resultar interesante. Ahora el continente tiene la historia opuesta. Las
grandes pasiones amenazaron a todos los países. Y allí estaba Popper, una
torre de razón en el
medio de la agitación. Y eso, con el tiempo, exigió una enorme respuesta.
espectro. Más que eso, se consideró como la gran respuesta a las consecuencias
destructivas y desastrosas de las políticas apasionadas desde 1917 hasta la
muerte de Stalin, y eso incluye todo el período nazi.

¿Se arrepintió alguna vez Popper de haber aceptado el puesto de tiempo completo en Nueva York?

Zelanda, lejos de la Austria nazi y lejos de la guerra, en lugar de


apostar por una oferta insegura de la Asistencia Académica
Consejo de "hospitalidad académica en nombre de la Ciencia Moral".
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¿Es la Facultad de Ciencias de la Universidad de Cambridge?" La Universidad


de Canterbury ciertamente se benefició. Su historia oficial informa: "El
impacto de Pop­per en la vida académica fue mayor que el de cualquier otra
persona antes o después". Los historiadores de Nueva Zelanda escribieron
que actuó como un una especie de "champán intelectual después de los
años de seca depresión".
Sin embargo, si hubiera ido a Inglaterra en 1937, no habría pasado
algunos de sus años más productivos fuera de la corriente principal de la
filosofía. Habría tenido la oportunidad de establecerse académicamente y
de trabajar y debatir junto a Wittgenstein.
Friedrich Waismann, su compañero vienés, a quien Popper afirmó haberle
dado la oportunidad de Cambridge, se mudó de Cambridge a Oxford. ¡Cómo
le habría gustado a Popper eso! Si hubiera ido a Cambridge, le comentó a
Michael Nedo, Wittgenstein y su escuela habrían quedado eclipsados.

Cuando la oferta de Nueva Zelanda, de la Oficina de Universidades de


Cuando el Imperio Británico llegó a Viena, le escribió a GE Moore que la
carta había sido "bastante inesperada". Pero "estoy muy feliz de obtener este
puesto. Porque aunque ciertamente preferiría tener la oportunidad de dar
una conferencia en Cambridge, estoy satisfecho de no ser más una carga
para el Consejo de Asistencia Académica, y espero, una vez para tener la
posibilidad de regresar a Inglaterra."

De hecho, la elección a favor de lo que Popper llamó, significativamente,


un "trabajo normal" sólo puede entenderse en un contexto de inseguridad
personal, financiera y política. Prediciendo la guerra, tomó la decisión de
abandonar Austria más de un año antes de que Hitler la invadiera.
Y debemos recordar que el año en que completó su doctorado, 1928, y luego
obtuvo el título para enseñar, fue el último año de la recuperación austríaca
de la posguerra. El mercado de valores estadounidense colapsó en 1929 y
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El capital salió de Europa en masa. En 1930, el desempleo alemán


superó los cinco millones (dos años más tarde sería seis millones).
Con el estado de la economía, las tensiones políticas, el ascenso de
los partidos de derecha y el antisemitismo despiadado, ese año el
aspirante a maestro de origen judío comenzó una carrera y un
matrimonio sobre las bases más precarias. El mundo había cambiado
para el niño nacido con las certezas de los logros judíos.

Radiador como obra de arte.


Diseñado en 1928 por Ludwig para la
casa Kundmanngasse de
Margarete. Sus requisitos eran tan
exigentes que ninguna empresa
austriaca pudo realizar el casting.
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El ebanista. Como un joven . Popper quería, como


Wittgenstein, ser trabajador manual y se convirtió en aprendiz
de ebanista. En 1924 completó su aprendizaje con este
armario colgante. Escribió que aprendió más sobre la teoría
del conocimiento de su maestro aprendiz "que de cualquier otro
de mis maestros".
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yo 8

El problema de los rompecabezas

El señor cuyo oráculo está en Delfos ni habla ni oculta


sino que da una señal,
­ HERACLITUS

El último Wittgenstein solía hablar de "enigmas",


causados por el mal uso filosófico del lenguaje. Sólo
puedo decir que si no tuviera problemas filosóficos
serios y no tuviera esperanzas de solucionarlos, no
tendría excusa para ser filósofo: en mi opinión, no
habría apología de la filosofía.
— POPPER

Como hemos visto , Hubo muchos factores en juego en el tercer semestre para
hacer que el encuentro entre Wittgenstein y Popper sea tan feroz.
Pero el debate aún podría haber sido memorable sin ellos, porque lo que estaba
en juego era la cuestión más fundamental de la filosofía: su mismísimo
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objetivo. Vinculado a esto estaba la custodia de la revolución analítica, que había sido dirigida

por Bertrand Russell. Fue por el significado y la dirección de esta insurrección filosófica que

Popper y Wittgenstein se enfrentarían, al menos metafóricamente.

Lo que estaba en juego era la importancia del idioma. Russell


había iniciado el uso riguroso de las técnicas de la lógica para
analizar problemas filosóficos. Hasta Russell, y desde la época de
Deecartes en el siglo XVII, la rama central de la filosofía había sido
la epistemología: el estudio de lo que podemos saber. Descartes
había buscado en su interior un conocimiento seguro. Su método
había sido dudar de todo hasta llegar a la base de la certeza. Cuando
su pala ya no pudo profundizar más, acuñó la frase más citada de la
filosofía: "Cogifo ergo sum": "Pienso , luego existo". Los empiristas
británicos Locke, Berkeley y Hume estuvieron entre los que siguieron
esta tradición epistemológica. Pero, después de Russell, la
epistemología fue desplazada por la filosofía del lenguaje y la premisa
de que nuestras palabras son las lentes a través de las cuales
accedemos a nuestros pensamientos y al mundo. Nosotros
No puedo ver el mundo sin ellos.

El enfoque analítico de Russell tuvo su origen en los números; Las matemáticas fueron

su primer amor. En su autobiografía recordó su miserable adolescencia y un sendero por el

que vagaba en la costa sur de Inglaterra. "Solía ir allí solo para ver la puesta de sol y pensar

en el suicidio. Sin embargo, no me suicidé porque quería saber más sobre matemáticas".

En 1903 publicó Los principios de las matemáticas y, junto con un


1910­13, coautor, AN Whitehead, el monumental
Principia Mathematica en tres volúmenes . Este intento de colocar las
matemáticas sobre una base lógica segura requirió cientos de páginas de
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números, símbolos y ecuaciones: el resultado era tan invendible que los


autores tuvieron que contribuir con el costo de publicación.
Russell afirmaría más tarde que sólo conocía a seis personas que lo habían
leído de principio a fin: tres que perecieron en el Holocausto y tres de
Texas. Sin embargo, indirectamente se amortizó al otorgar autoridad a sus
escritos más populistas.
Russell finalmente consideraría la tarea intentada por Principia
Mathematica como más Sísifo que Hercúlea (o "basura absoluta", en sus
palabras) y el verdadero significado para la filosofía llegó cuando transfirió
las técnicas que había empleado en este trabajo. al estudio del lenguaje y
luego a los perennes problemas de la metafísica: la naturaleza de la
existencia, el conocimiento y la verdad. La más famosa de sus teorías se
refiere a la calvicie.
o no del monarca francés —pero el debate sobre esto

El cráneo lampiño inexistente sólo puede entenderse en el contexto de las


fijaciones filosóficas de la época.
Un gran enigma para los filósofos fue la relación entre el lenguaje y el
mundo. ¿Cómo es posible que una serie de letras, digamos pipa, cuando
se colocan en el orden apropiado adquieran un significado? El credo de
principios del siglo XX (parte de la rama de la filosofía conocida como
atomismo lógico) era que todas las palabras representan objetos y que así
es como una palabra deriva su significado. La palabra "tubería" significa el
objeto tubería; la palabra significa el objeto.
Pero esta visión del vínculo entre el lenguaje y el mundo plantea una
serie de cuestiones desconcertantes. Por ejemplo, ¿qué objeto significa una
creación de cuento de hadas como una montaña dorada? Es evidente que
podemos construir frases perfectamente ordinarias y comprensibles que
incluyan una montaña dorada. Incluso podemos encontrarle sentido a una
afirmación como "La montaña dorada no existe". Y, sin embargo, esta
afirmación es extraña, porque aparentemente nos estamos refiriendo a un objeto, a un
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montaña dorada, solo para pasar a descubrir que hay un objeto al que
se puede hacer referencia. Si pregunto: "¿Qué es lo que no existe?" el
La respuesta "La montaña dorada" parece conferir algún tipo de
realidad a la montaña inexistente.
Había un enigma relacionado. Si el significado del nombre "Sir
Walter Scott" es el objeto o cosa denotado por el nombre (en otras
palabras, la persona Sir Walter Scott), entonces presumiblemente
esto también es cierto para una descripción de Sir Walter Scott como
"el autor". de Waverley." La descripción "el autor de Waverley"
también se refiere a Walter Scott; en consecuencia debe significar lo
mismo que el nombre. Sin embargo, esta explicación de las
descripciones nos plantea más dificultades. Porque cuando el rey
Jorge IV quiso saber si "Scott era el autor de Waverley" ,
presumiblemente no quería saber si "Scott era Scott". Como dijo tan claramente R
No estaba expresando interés en la ley de identidad.
Finalmente, volvamos a nuestro francés calvo. Aunque Francia es
una república, no tenemos dificultad en entender la frase "El rey de
Francia es calvo". Es perfectamente coherente. Se podría pronunciar
esta frase en parte), y una persona que no esté versada en la
Constitución francesa podría creer que es cierta. En este sentido no
se parece en nada a las frases sin sentido "El rey es una Francia
calva" y "Francia calva es el rey a".
Pero ¿cómo es posible comprender la frase "El rey de Francia es
calvo" cuando no existe ningún rey de Francia? Si "el Rey de Francia"
se refería a una persona, entonces esta persona tendría que ser calva
o no, del mismo modo que el atizador en H3 debía estar al rojo vivo o
no. Sin embargo, en el mundo real no hay una sola persona sin pelo
que sea rey de Francia, ni una sola persona hirsuta que sea rey de
Francia. Russell escribió que "los hegelianos, que aman la síntesis,
probablemente concluirán que usa peluca".
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A principios del siglo XIX, un lógico austriaco, Alexius Meinong, había


propuesto una respuesta a estos problemas. Para Meinong, el hecho de
que podamos referirnos a una montaña dorada significa que hay una manera
en la que una montaña dorada está ahí afuera; no físicamente, por supuesto,
sino lógicamente. Lo mismo ocurre con los unicornios, los conejitos de
Pascua, el hada de los dientes,
fantasmas, duendes y el monstruo del lago Ness. Así es como es posible
Es posible que podamos dar sentido a las afirmaciones "Papá Noel no

existe" y "El monstruo del Lago Ness no es más que una gran trucha". En el
mundo de la lógica existe un monstruo del Lago Ness. Su existencia en el
mundo de la lógica nos permite negar su existencia en el mundo de la realidad.
Russell era un hombre muy metódico y meticuloso. (Durante 1946
ocupaba las habitaciones de CD Broad en Trinity Great Court. Broad señaló
más tarde: "Me alegra dejar constancia de que, por destructivo que haya
sido como pensador, a mi regreso parecía haber sido un modelo". inquilino").
La imagen del mundo evocada por Meinong le parecía a Russell
intolerablemente desordenada y desordenada. "La lógica", pensó, "no debe
admitir un unicornio más que la zoología". Y fue para limpiar este desastre
metafísico que inventó su ingeniosa "Teoría de las Descripciones".

Nuestro idioma nos confunde, creía Russell. Pensamos que descripciones


como "la montaña dorada" o "el autor de Waverly" o "el rey de Francia" se
comportan como nombres. En una multitud que espera una procesión real,
podríamos exclamar tanto "Por fin, aquí está el rey de Francia" como "Por
fin, es Luis XVIII". Por eso pensamos que estas descripciones, al igual que
los nombres, deben denotar un objeto para tener significado.

Pero en realidad no funcionan como nombres en absoluto. Aunque la


afirmación "El rey de Francia es calvo" parece sencilla, en realidad enmascara
un triplete lógico complejo. Es un queso y
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tortilla de tomate disfrazada de huevo. Y sus tres ingredientes son


como sigue:

1. Hay un rey de Francia.


2. Sólo hay un rey de Francia.
3. Cualquiera que sea rey de Francia es calvo.

Una vez expuesta esta lógica, podemos ver cómo la afirmación "El rey de
Francia es calvo" tiene sentido pero es falsa: es porque la primera premisa,
que hay un rey de Francia, no es cierta. "La montaña dorada no existe" y
"Scott es el autor de Wiiverley " pueden tratarse de manera muy parecida.
"Scott es el autor de Waverley" se puede traducir como "Hay una X, tal que X
escribió Waverley, tal que para todo Y, si Y escribió Waverley, Y es idéntica a
X, y tal que X es idéntica a Scott".

Russell inventó una notación lógica para tratar estos casos:


uno que todavía se utiliza hoy en día. "El Rey de Francia" es calvo se expresa
como

(3x)[F x & (y)(Fy y=x) y Gx]

Esta deconstrucción de la oración ha llegado a ser vista como un paradigma


del método analítico. Y a partir de entonces, cuando se le preguntó cuál fue
su contribución más significativa a la filosofía, Russell respondería sin dudar:
"La teoría de las descripciones".
El calvo monarca francés asomó por primera vez su reluciente cabeza en
un artículo que Russell publicó en 1905. Cuatro décadas más tarde, en la
sala H3, el 25 de octubre de 1946, Russell, el padre de esta novedosa
metodología, estaba sentado flanqueado por dos hijos filosóficos, Popper y
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Wittgenstein. Como los niños de tantas familias, estaban en guerra.


Wittgenstein había llegado a ver el escrutinio lingüístico de los conceptos como
algo valioso en sí mismo: la única píldora que necesitamos tragar para aliviar
nuestras migrañas filosóficas. Para Popper no era más que un recurso
extremadamente útil para examinar lo que importaba: los problemas reales.

DESDE QUE REGRESÓ GTO CAMBRIDG EIN 1929, Wittgen­


Stein había abandonado la mayoría de las ideas contenidas en el Tractatus.

y había desarrollado un enfoque radicalmente nuevo. Mientras que muy pocas


personas en la historia de la filosofía pueden presumir de haber creado una escuela
de pensamiento, Wittgenstein puede presumir de haber fundado dos. Russell
denominó los dos enfoques Wittgenstein I y Wittgenstein II.

El Wittgenstein del Tractatus había estado trabajando en el mismo


universo intelectual —el atomismo lógico— en el que Russell había
llevado a cabo sus primeros y más originales trabajos, donde el mundo
está construido sobre objetos simples, inmutables (e indefinibles).
El texto del Tractatus se encuentra entre sus conocidos

declaraciones de apertura y cierre: "El mundo es todo lo que es el caso" y "De lo


que no se puede hablar, de ello hay que permanecer en silencio".
Está escrito en párrafos curiosamente numerados, del 1 al 7, con números
decimales que reflejan la importancia relativa de sus subcláusulas, siendo 1,0
más significativo que 1,1, que a su vez es más significativo que 1,11 y 1,111. Por
ejemplo:

4 Un pensamiento es una proposición con un sentido.


4.001 La totalidad de las proposiciones es lenguaje.
4.01 Una proposición es una imagen de la realidad...
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4.1 Las proposiciones representan la existencia y la no existencia.


de estados de cosas.

4.1212 Lo que se puede mostrar, no se puede decir.

La monografía es notable por su combinación de luminosidad y brevedad oracular, su


confianza inexpugnable que se tambalea al borde del dogmatismo (Popper ciertamente
la consideraba dogmática) y su falta de voluntad para degradarse apoyando sus
proposiciones numeradas de cualquier manera convencional. Las frases individuales
tienen una belleza pura y simple; de hecho, el obituario de Wittgenstein publicado en
The Times describió el Tractatus como "un poema lógico".

Un elemento central del proyecto es la conexión entre el lenguaje, el pensamiento


y el mundo. En particular, Wittgenstein ofrece una teoría pictórica del significado:
hechos y proposiciones, como "La chimenea está en el centro de la habitación", de
alguna manera presentan una imagen de cómo es el mundo. Esta idea se le ocurrió
después de leer en un periódico acerca de un proceso judicial en Francia en el que se
utilizaron modelos de automóviles y peatones para demostrar lo que sucedió en un
accidente real. Las propuestas guardan con el mundo una relación similar a la de la
exhibición de coches y muñecos de juguete.

se encontraba en relación con el accidente.

Pero en Wittgenstein II la metáfora del lenguaje como imagen es reemplazada por


la metáfora del lenguaje como herramienta. Si queremos saber el significado de un
término, no deberíamos preguntar qué significa: más bien deberíamos examinar cómo
se utiliza realmente. Si lo hacemos, pronto reconoceremos que no existe una estructura
única subyacente.
Algunas palabras, que a primera vista parecen desempeñar funciones similares, en
realidad operan según conjuntos de reglas distintos. Es como mirar dentro de la
cabina de una locomotora. Vemos manijas que todas miran.
más o menos parecidos.
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Pero uno es el mango de una manivela que se puede mover continuamente.

ous (regula la apertura de una válvula); otro es la manija de un interruptor,


que sólo tiene dos posiciones efectivas, es apagado o encendido; un
tercero es el mango de una palanca de freno, cuanto más fuerte se tira
cuanto más fuerte frena; un cuarto, el mango de la bomba: tiene un
efecto sólo mientras se mueva de un lado a otro.

Es más, si examinamos cómo se usa realmente el lenguaje,


notaremos algo más: que la mayoría de los términos no tienen un
solo uso sino una multiplicidad de usos, y que estas diversas
aplicaciones no necesariamente tienen un solo componente en
común. Wittgenstein puso el ejemplo del término "juego". Hay todo
tipo de juegos: paciencia, ajedrez, bádminton, fútbol australiano, niños
jugando a la pelota. Hay juegos competitivos, juegos cooperativos,
juegos de equipo, juegos individuales, juegos de habilidad, juegos de
suerte, juegos con pelotas y juegos con cartas. Pregunta: ¿qué es lo
que une a todos los juegos? Respuesta: nada. No hay esencia de "juego".
Wittgenstein llamó a tales términos conceptos de "parecido a
familia". Son como una familia, algunos de cuyos miembros pueden
tener el cuello áspero distintivo de la familia, o ojos azules
penetrantes, o cabello blanco prematuro, o un par de orejas
inusualmente grandes, pero donde no hay una sola característica que
posean todos. Lo que hace que los "juegos" sean juegos es una
serie superpuesta de similitudes y semejanzas. Es precisamente
este entrecruzamiento lo que da a los conceptos su estabilidad. En
esto se parecen a un hilo, "donde la fuerza del hilo no reside en el
hecho de que una fibra lo recorra en toda su longitud, sino en la superposición de m
Russell y el primer Wittgenstein creían que el lenguaje cotidiano
oscurece su estructura lógica subyacente. "El rey de Francia es calvo"
es una proposición cuya estructura lógica no es
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inmediatamente aparente en la superficie. El lenguaje es una cobertura, como la


ropa para el cuerpo. Un jersey holgado puede disimular la forma del interior.
Wittgenstein II no adoptó este punto de vista: creía que el lenguaje funciona
perfectamente: no oculta nada.
El Wittgenstein posterior sostuvo que, en lugar de que el lenguaje esté de
algún modo encadenado al mundo de los objetos, la gramática es autónoma:
corre libremente. Nosotros, no el mundo, somos los amos. Nosotros
Podemos hacer con el lenguaje lo que queramos. Elegimos las reglas y nosotros
Determinar lo que significa seguir las reglas. Durante los próximos­

Durante décadas estas ideas se infiltrarían en el estudio del derecho, la


sociología y el inglés en todo el mundo.
Dado que el lenguaje está gobernado por reglas, también es esencialmente
público; está arraigado en nuestra práctica, en nuestras "formas de vida". Las
reglas deben interpretarse; tiene que haber consenso sobre lo que está
permitido y lo que no. Por tanto, la idea de un lenguaje privado (un lenguaje que
sólo una persona puede entender) es incoherente.
Y si esto es correcto, entonces Descartes, al buscar en su interior conocimientos
incontrovertibles, había buscado el santo grial de la certeza en la dirección
equivocada. Para que "Cogito ergo sum" tenga algún significado, tiene que
haber una aceptación previa de lo que se considera pensamiento y de cómo se
debe utilizar el concepto de "pensamiento", porque esa es la única manera en
que el lenguaje puede funcionar. . Es, por tanto, completamente imposible que
el Cogito pueda ser el punto de partida de lo que podemos saber. Con esta idea,
Wittgenstein derribó varios cientos de años de filosofía y emancipó a sus
seguidores de la esclavitud de la búsqueda de una certeza absoluta.

¿Cuál era entonces, para Wittgenstein, el objetivo de la filosofía? En pocas


palabras, para desenredarnos de nuestra confusión envuelta en nosotros
mismos: "mostrarle a la mosca el camino para salir de la botella". Cuando nos
dedicamos a la filosofía, nos preguntamos sobre cosas que normalmente no
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nos preocupan. ¿Cuál es, por ejemplo, la naturaleza del tiempo? Si son las cinco
en punto en Cambridge, ¿son también las cinco en punto en el sol? ¿Puede algo
ser rojo y verde por todas partes? ¿Puedo saber que tengo dolor? ¿Puedo tener
el mismo dolor que tú? ¿Qué es hablar consigo mismo? (Ésa fue la cuestión que
se planteó en el seminario vespertino de Wittgenstein el 25 de octubre de 1946.)

Al buscar respuestas a estas preguntas, creía Wittgenstein II, los filósofos


cometen errores tontos. Buscan una explicación, una respuesta universal, una
teoría que cubra todos los casos, una generalización que se ajuste a todos los
tipos; miran fijamente los objetos y sienten que de alguna manera pueden
penetrar los fenómenos y alcanzar un núcleo inmaterial.
Tal filosofar puede sonar un poco como un trastorno incipiente y, de hecho,
Wittgenstein II concibió la filosofía como una especie de terapia lingüística, un
paralelo al enfoque del amigo de su hermana, Sigmund Freud. "El tratamiento que
el filósofo da a una cuestión es como el tratamiento de una enfermedad". De
hecho, el secretario del Club de Ciencias Morales de 1946, Wasfi Hijab, dice que
hasta que conoció a Wittgenstein estaba "intelectualmente enfermo", sufriendo
tales confusiones. Wittgenstein lo "curó".

Lo que debemos hacer, pensó Wittgenstein II, es luchar contra el embrujo de


nuestro lenguaje. Deberíamos recordar constantemente el lenguaje cotidiano, el
lenguaje en el hogar. Nuestro desconcierto surge cuando el lenguaje se utiliza
de maneras desconocidas, "cuando el lenguaje se va de vacaciones". ¿Puede
algo ser rojo y verde por todas partes? No, pero esa no es una verdad metafísica
profunda: es una regla de nuestra gramática. Quizás en un rincón remoto del
mundo, en una parte distante de una jungla remota, exista una tribu no
descubierta en la que las descripciones de arbustos, bayas o ollas como "todas
rojas y verdes" son comunes.

Las cuestiones filosóficas, entonces, son enigmas más que problemas.


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lemas. Al desentrañarlos, no estamos descubriendo la lógica oculta descubierta


por Russell y Wittgenstein I, sino simplemente recordándonos lo que ya existe,
cómo se emplea realmente el lenguaje. ¿Puedo "saber" que tengo dolor?
Bueno, en el uso corriente esta no es una cuestión que pueda plantearse. Las
expresiones de conocimiento («Sé que Viena es la capital de Austria», por
ejemplo) se basan en la posibilidad de duda. Pero para mí mi dolor está más
allá de toda duda. ¿Qué hora es en el sol? No podemos decirlo, no porque no
sepamos la respuesta, sino más bien porque al concepto de tiempo en el sol
no se le ha asignado un lugar en nuestro lenguaje; no existen reglas que
regulen su aplicación.

¿Significa todo esto que la filosofía es inútil excepto para aquellos que
intentan ganarse la vida con ella, aquellos que están expuestos a caer en el
fango de la profundidad autoengañada? Como dijo Gilbert Ryle, ¿qué ha
perdido la mosca que nunca se encontró en la botella para moscas? La
respuesta de Wittgenstein II fue que su método combate al filósofo que todos
llevamos dentro. Estamos casi obligados a caer en botellas de moscas: viene
con el lenguaje. Aunque sólo unos pocos de nosotros somos filósofos dando
conferencias en el podio, todos somos filósofos en la mesa de la cocina o en
El perro y el pato.

EL Tractatus todavía se lee ampliamente, y algunas de sus innovaciones


lógicas, como el uso de "tablas de verdad" para establecer las condiciones
bajo las cuales una oración es verdadera o falsa, se utilizan para
este día. Sin embargo, la reputación y la influencia actuales de Wittgenstein
se basan en gran medida en su obra posterior.
Sin embargo, al menos una cosa une a Wittgenstein I y Wittgenstein II: la
preocupación por el lenguaje. Wittgenstein creía que nuestro lenguaje cotidiano
es chapucero y que prestar atención a
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La estructura oculta del lenguaje nos permitirá resolver acertijos.


En el prefacio del Tractatus, Wittgenstein escribe que los llamados problemas
filosóficos surgen sólo porque no entendemos "la lógica de nuestro lenguaje".
Wittgenstein II creía que prestar atención a la superficie del lenguaje puede resolver
acertijos y que nuestros problemas surgen cuando intentamos excavar debajo de
esta superficie.
Vinculado a esta fijación de toda la vida con el lenguaje estaba el objetivo
subyacente de separar el sentido del sinsentido. En Wittgenstein I este proyecto se
lleva a cabo de la manera más rigurosa; en Wittgenstein II, resaltar una proposición
como "X es roja y verde por todas partes" tiene prácticamente el mismo propósito.
Esto parece una frase
que tiene un significado y puede entenderse, pero en realidad difiere sutilmente de
las proposiciones básicas ordinarias. Es similar a una bomba en un
Cabina de locomotora que se supone debe realizar una función.
hasta que uno se da cuenta de que está desconectado de todas las demás piezas de
equipo. Uno de los objetivos de la filosofía, pensó Wittgenstein,
es convertir un sinsentido latente en un sinsentido patente.

POPPE AVERÓ QUE cuando llegó a Cambridge el 25 de octubre de 1946, se estaba


preparando para enfrentarse al Wittgenstein I del Tractatus, un libro que había
examinado en cada detalle. (Debe haber sido rápido, ya que registra en Unended
Quest que lo leyó "algunos años" antes de escribir su doctorado, que comenzó en
1925; el Tractatus se publicó en su forma alemana en 1921.) Sin embargo, quien
empuñaba un atizador ante él era Wittgenstein II. Había buenas razones para que
Popper no lo supiera. Hasta finales de 1945 había estado en Nueva Zelanda,

mientras que los escritos inéditos de Wittgenstein sólo habían circulado al estilo
samizdat entre sus discípulos. En Cambridge sus argumentos
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y los aforismos burlones ("Si un león pudiera hablar, no podríamos


entenderlo"), que parecían a la vez impenetrables y profundos, se habían
convertido en una influencia dominante. Sin embargo, esto aún no se
había extendido a Londres, y mucho menos al otro lado de la luna.
Stephen Toulmin acusa a Popper de estar involucrado en "viejas cosas
y batallas lejanas y olvidadas hace mucho tiempo".
No importa: el aspecto de Wittgenstein I con el que Popper estaba
decidido a discrepar también era central para Wittgenstein II. A lo que
Popper se opuso fue al énfasis puesto en el lenguaje. Una aguda nota a
pie de página en The menudo Society en la que descarta la doctrina
Tractatus de Wittgenstein de que la verdadera tarea de la filosofía no es
formular oraciones sino clarificarlas podría igualmente estar dirigida a
Wittgenstein II.
El hecho de que Popper no era consciente del alcance de la revolución
en el pensamiento de Wittgenstein lo confirma su antiguo alumno
neozelandés y testigo ocular de esa noche, Peter Munz, y lo corrobora
además una conferencia que Popper pronunció en 1952, un año después
de la muerte de Wittgenstein. . El título de esa conferencia fue "La
naturaleza de los problemas filosóficos y sus raíces en la ciencia", y en
la versión publicada Popper añadió una nota a pie de página:

Wittgenstein todavía defendía la doctrina de la inexistencia de


problemas filosóficos en la forma aquí descrita cuando lo vi por
última vez (en 1946, cuando presidía una reunión pétrea del Club
de Ciencias Morales de Cambridge, con ocasión de mi lectura).
un artículo sobre "¿ Existen problemas filosóficos?"). Como nunca
había visto ninguno de sus manuscritos inéditos que circulaban
en privado por algunos de sus alumnos, me preguntaba si había
modificado lo que aquí llamo su "doctrina"; pero en esto, la parte
más fundamental e influyente de su enseñanza, encontré que sus
puntos de vista no habían cambiado.
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(Nótese la frase de Popper "cuando lo vi por última vez", que implica una serie
de encuentros previos, incluso que él y Wittgenstein estuvieron juntos durante
mucho tiempo, tal vez compartiendo a menudo un Stammtisch en la época
vienesa, algo para impresionar al lector. Pero. Como sabemos, la ocasión en
H3 fue la única vez que se encontraron).
Hasta su muerte, en lo que raya el comportamiento obsesivo, Popper no
pudo resistirse a atacar a Wittgenstein. En lo que a él respectaba, "la existencia
de problemas filosóficos graves y urgentes y la necesidad de discutirlos
críticamente es la única apología de lo que puede llamarse filosofía profesional
o académica".
Un golpe temprano en Unended Quest llega cuando Popper recuerda
su infancia: comienza esa sección comentando: "Durante mucho
tiempo he creído que existen problemas filosóficos genuinos que no
son meros enigmas que surgen del mal uso del lenguaje.
Algunos de esos problemas son infantilmente obvios." Y hubo más ataques ad
hominem : "Wittgenstein. . no le mostró a la mosca .el camino para salir de la
botella. Más bien, veo en el flv incapaz de escapar de la botella, un
sorprendente autorretrato de Wittgenstein.
(Wittgenstein fue un caso wittgensteiniano, al igual que Freud fue un
caso freudiano.)" En Vnended Quest, lanza otra burla cuando habla
de dos autores vieneses en la biblioteca de su padre, Fritz Mauthner
y Otto Weininger, "ambos parecen tener tuvo cierta influencia en
Wittgenstein". La nota a pie de página cita a continuación a Weininger:
"Todos los tontos, desde Bacon hasta Fritz Mauthner, han sido
críticos del lenguaje".
En una entrevista de radio de la BBC en mayo de 1970, Popper fue mordaz.
sobre la obra publicada póstumamente de Wittgenstein:

Si me obligas a punta de pistola a decir con qué no estoy de acuerdo


Las Investigaciones filosóficas de Wittgenstein , debo decir,
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"Oh, nada..." De hecho, sólo estoy en desacuerdo con la empresa. Quiero


decir, no estoy en desacuerdo con nada de lo que dice, porque no hay
nada con lo que uno pueda estar en desacuerdo. Pero confieso que me
aburre, me aburro hasta las lágrimas.

De hecho, su respuesta fue claramente más allá del aburrimiento. Jose Agassi
comentó: "Wittgenstein era la única bestia negra del filósofo: no podía haber
mayor expresión de lealtad hacia él que arremeter contra Wittgenstein". Popper
comparó el interés por el lenguaje con la práctica de limpiar gafas. Los filósofos
del lenguaje podrían pensar que esto vale la pena en sí mismo. Los filósofos
serios se dan cuenta de que el único objetivo de la limpieza es permitir al usuario
ver el mundo con mayor claridad.

EL POPPE R CREÍA QUE Russell estaba hombro con hombro

con él en su crítica a Wittgenstein, y creía correctamente. El colapso de la relación


personal entre Russell y Wittgenstein, ya reseñado, se vio exacerbado por la
hostilidad con la que ahora consideraban las teorías del otro.

Puede que Wittgenstein no estuviera de acuerdo con todos los frutos del primer
trabajo lógico y técnico de Russell, pero estaba plenamente comprometido con él.
De hecho, el Tractatus fue un proyecto concebido en parte para corregir lo que
Wittgenstein consideraba errores de Russell, y la presencia de Russell se puede
sentir en casi todas las frases. El prefacio de esta breve obra rinde generoso
homenaje a "su amigo el señor Russell", y en el cuerpo del texto se hace referencia
a Russell veintiocho veces. En contraste, cuando se escribieron las Investigaciones
filosóficas (el libro más estrechamente asociado con Wittgenstein II), a partir de
finales de la década de 1930, el autor parece haber realizado un notable
descubrimiento.
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acto de aparición sobre Russell. Wittgenstein menciona a su mentor


filosófico sólo dos veces, ambas de manera crítica.
Por su parte, Russell creía que las nuevas ideas promovidas por
Wittgenstein estaban arrastrando a la filosofía de Cambridge a un
callejón sin salida de tedio y trivialidad. Más tarde escribió que
encontró a Wittgenstein II "completamente ininteligible. Sus doctrinas
positivas me parecen triviales y sus doctrinas negativas infundadas".
En cuanto a las Investigaciones filosóficas, "no entiendo por qué toda
una escuela encuentra en sus páginas una sabiduría importante".
Russell había sido pionero en el análisis de conceptos y, al igual que
Pop­per, pensaba que esto a menudo podía aclarar cuestiones y despejar la
niebla que los rodeaba. Pero, al igual que Popper, creía que la precisión no
era el principio ni el fin de todo. Popper señaló que los científicos lograron
grandes cosas a pesar de trabajar con cierto grado de ambigüedad lingüística.
Russell afirmó que los problemas no desaparecerían incluso si cada palabra
se definiera cuidadosamente. Contó la siguiente anécdota a modo de
ilustración. Iba en bicicleta a Winchester y se detuvo para preguntarle a un
comerciante cuál era el camino más corto. El comerciante llamó a un hombre
que estaba en la parte trasera del local.
"El caballero quiere saber el camino más corto a Winchester".
"¿Winchester?" respondió una voz invisible.
"Sí."
"¿Camino a Winchester?"
"Sí."
"¿El camino más corto?"

"Sí."
"No sé."

En su libro Mi desarrollo filosófico, Russell descartó


La opinión posterior de Wittgenstein de que el lenguaje ordinario tenía gran importancia
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forma, y que nuestras preocupaciones filosóficas eran meros enigmas,


calambres lingüísticos: "Ahora se nos dice que no es el mundo lo que
debemos tratar de entender sino sólo oraciones, y se supone que todas las
oraciones pueden considerarse verdaderas excepto las pronunciadas". por
filósofos." En otro lugar acusó a Wittgenstein de rebajarse ante el sentido
común. Lo que pasa por sentido común, pensaba Russell, a menudo era en
realidad sólo prejuicios y la tiranía de la costumbre. Y si Wittgenstein tenía
razón, argumentaba, "entonces la filosofía era "en el mejor de los casos, una
ligera ayuda para los lexicógrafos y, en el peor, una diversión ideal para la
mesa del té". Mientras Russell y Popper bebían té la tarde del 25 de octubre
de 1946 , apenas cuatro horas antes de la reunión del MSC, habrían estado
de acuerdo en que la filosofía era mucho más que eso.

Estaba, por ejemplo, el mundo real de los asuntos internacionales.


Para comprender plenamente la ferocidad del debate en H3, debemos
considerar su subtexto político. Recuerde la fecha: 1946. La amenaza del
fascismo acababa de retroceder. La Guerra Fría apenas había comenzado.
¿Era la política algo con lo que los filósofos deberían involucrarse?
Para Popper y Russell la respuesta fue inequívocamente sí, aunque, a
diferencia de Russell, a Popper no se lo habría encontrado en marchas y
sentadas: era un portador de la pluma, no de la espada.
De hecho, su experiencia de ver a manifestantes fusilados en Viena lo
convenció de que la mejor forma de ganar la victoria era con la pluma.
Es discutible que Popper fuera el crítico más eficaz del marxismo,
destrozando sus pretensiones científicas. Según Popper, la ciencia válida
se ofrece al escrutinio y hace predicciones que pueden ser comprobadas.
Cuanto más audaces sean las predicciones, mejor. La pseudociencia (en
cuya categoría Popper agrupaba tanto al neomarxismo como al psicoanálisis
freudiano) o se niega a someterse a cualquier prueba (por fracaso)
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(tratando de hacer predicciones claras a través de las cuales podría ser


refutada, como la teoría de la relatividad ofreció la prueba de observación
que fue hecha por Sir Arthur Kddington) o hace predicciones pero luego
encuentra una manera de explicar evidencia aparentemente contradictoria.
La revolución no tuvo lugar en el país con el proletariado más
desarrollado. "Ah bueno, pero eso es porque... " El capitalismo
no ha llevado a una mayor concentración de la riqueza en cada vez
menos manos. "Ah, bueno, pero eso es porque... "Los neomarxistas
Están llenos de "Ah, bueno". (Pero no el propio Marx, a quien Popper
tenía en alta estima y que sí hizo predicciones, aunque Popper las
consideraba falsificadas.)
Para su "esfuerzo bélico", Popper trasplantó algunas de estas ideas
a La sociedad abierta y sus enemigos. El libro rastrea las raíces del
fascismo, señalando con el dedo culpable particularmente a Platón y
Hegel. Pero su crítica del fascismo es igualmente aplicable a otras formas
de totalitarismo, y es esto lo que da al libro su cualidad inmutable y su
relevancia para las sociedades cerradas contemporáneas, ya sean
fundamentalistas religiosas, nacionalistas extremas o chovinistas étnicas.
Aunque su objetivo era la filosofía del totalitarismo, a Popper no le
importó mucho que muchos creyeran que La sociedad abierta fue escrita
como una polémica de la Guerra Fría dirigida
principalmente en el marxismo.

En The Open Society venció las nociones de que el progreso es


inevitable y de que la historia está regida por leyes inexorables y
descubribles. No hay ningún complot en la historia, insistió. "La
historia no puede progresar. Sólo nosotros, los seres humanos,
podemos hacerlo". Y, aunque nada está garantizado, el fertilizante
más eficaz para el avance social y económico es la "apertura", que
, un académico
es un veneno para el totalitarismo. En el año 2000
chino, Liu Junning, fue
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desalojado de la Academia China de Ciencias Sociales después de dar


una conferencia sobre La sociedad abierta.
La idea de Popper de que el progreso se logra mediante prueba y error fue una de las

ideas verdaderamente geniales del siglo XX y, como muchas ideas verdaderamente geniales,

tenía la marca de una simplicidad absoluta. El error siempre fue posible; una "verdad"

nunca era segura. Einstein lo había demostrado con sus audaces hipótesis, derribando lo

aparentemente
Teorías inviolables de Newton. Y Einstein creía que su...

La teoría, a su vez, era defectuosa y algún día sería reemplazada. Deberíamos abrazar la

falsación, pensó Popper, porque cuando se demostraba que una teoría era defectuosa,

surgían nuevos problemas, y así fue como evolucionó la ciencia. (El precio a pagar fue la

inseguridad sobre si finalmente hemos alcanzado la verdad.) Así como la posibilidad de

falsificación es lo que distingue a la verdadera ciencia de la pseudociencia, la necesidad de

probar, sondear y escudriñar es lo que hace que la sociedad sea abierta. esencial si se

quieren lograr avances políticos. La idea de Pop­per fue reconocer que la democracia no

debe verse simplemente como un lujo, algo que un país sólo puede permitirse una vez que

ha alcanzado una determinada etapa de desarrollo. Más bien, la democracia misma es un

requisito previo para el progreso. Creía que la democracia implica una actitud racional que

se puede resumir en la máxima que citaba con frecuencia: "Puedo estar equivocado y usted

puede tener razón, y con un esfuerzo podremos acercarnos más a la verdad".

Sin embargo, poder elegir un gobernante no es una condición suficiente para la

democracia. De hecho, cuando Popper analizó la pregunta de Platón "¿Quién gobernará?"

lo condenó como peligroso. Nuestra preocupación no debería ser la legitimidad. Después

de todo, Hitler llegó al poder legítimamente: la Ley de Habilitación que le facultaba para

gobernar por decreto fue aprobada por mayoría parlamentaria.


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En [The Open Society] propuse reemplazar la pregunta platónica


"¿Quién gobernará?" con otra radicalmente diferente: "¿Cómo podemos
redactar la constitución de tal manera que podamos deshacernos del
gobierno sin derramamiento de sangre?" Esta pregunta pone el énfasis
no en el modo de elegir un gobierno sino en la posibilidad de destituirlo .

Para Popper, cómo deberíamos ser gobernados y cómo debería


estructurarse la sociedad eran cuestiones reales, no menos apropiadas como foco
de la mirada del filósofo que la inducción o el concepto de infinito. De
hecho, de manera obvia, el tema era aún más apremiante. Y detrás del odio
de Popper hacia Wittgenstein estaba el desdén por la aparente indiferencia
de este último hacia las cuestiones candentes del mundo real, al menos
como temas a los que el filósofo puede hacer una contribución válida y
especial.
Russell, un gran admirador de The Open Society, era incluso más un animal
político que Popper. Él también pensaba que los filósofos deberían abordar las
controversias contemporáneas más allá de la torre de marfil. En 1946 su creciente
preocupación era la amenaza de un apocalipsis nuclear. Un año más tarde daría
una serie de conferencias en Holanda y Bélgica, defendiendo una solución
radical: un gobierno mundial, "poseído del monopolio de todas las armas de
guerra más poderosas".

En ese momento, su tercera esposa, Patricia (conocida como Peter),


respaldaba una campaña para mejorar las condiciones de quienes vivían
en la zona británica de la Alemania ocupada. Unas semanas después de la
reunión de Popper, el 18 de noviembre, firmó una carta dirigida al Times
tras el anuncio del gobierno de que los ciudadanos británicos recibirían
raciones adicionales para Navidad. La carta se queja
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que esto se produjo en un período de escasez de alimentos en la zona británica.


"Sugerimos que, a menos que el Gobierno adopte un cambio radical en sus
políticas alimentarias, estamos poniendo en peligro no sólo la estabilidad
inmediata de Europa sino también las posibilidades de una verdadera paz".
Aunque la guerra había terminado, el futuro de Europa parecía sombrío.
La industria estaba en ruinas, las necesidades básicas escaseaban, los partidos
comunistas florecían en algunas democracias occidentales, los soviéticos
estaban fortaleciendo su control en Europa del Este y desarrollando la bomba.
Estos acontecimientos plantearon a Occidente amenazas inmediatas a su futuro
democrático. Mientras tanto, Popper y Russell observaron frustrados cómo
Wittgenstein persuadía a una generación de nuevos filósofos de que la filosofía,
tal como la veían, era únicamente un juego de palabras con el lenguaje. Era
esencial para el futuro de la filosofía que este engaño fuera expuesto.
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El rompecabezas de los problemas

Se dice una y otra vez que la filosofía en realidad no


progresa, que todavía estamos ocupados con los
mismos problemas filosóficos que los griegos. Pero la
gente que dice eso no entiende por qué tiene que ser
así. Es porque nuestro lenguaje sigue siendo el mismo
y nos sigue seduciendo a hacernos las mismas preguntas.
­WITTGENSTEIN

PARA POPPER –un filósofo de la gran tradición– los problemas reales


con los que debían abordar sus colegas filósofos iban desde la
estructura de la sociedad hasta la naturaleza de la ciencia, desde la
relación entre mente y cuerpo hasta el significado del infinito, la
probabilidad y la realidad. causalidad. Varios de estos temas estuvieron
en escena en el drama H3.
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Cuando Wittgenstein exigió ejemplos de problemas, fue inevitable que la


"inducción" (¿Saldrá el sol mañana?) estuviera entre las primeras que citaría
Popper. El uso que hizo Popper del problema de la inducción para atacar el
principio de verificación había sido una causa de sus tensas relaciones con el
Círculo de Viena; él
También fue el tema en su única visita anterior al foso de osos del Club de
Ciencias Morales, y siguió siendo una obsesión. Él creyó
había resuelto el enigma, y se dice que hacia el final de su vida cualquier intento
de resucitarlo podía provocar en él una ira exasperada, como si estuvieran
intentando volver a unir un ídolo que había destrozado.

Como ya se describió, habiendo rechazado el principio de verificación del


Círculo por considerarlo defectuoso, porque se basa en un razonamiento inductivo.
Popper utilizó su tesis de falsabilidad alternativa para distinguir no el sentido del
sinsentido, sino lo científico de lo no científico.
Este principio de falsación, sin embargo, ha recibido en sí mismo una especie de
magulladura por parte de los críticos. Se ha argumentado (por ejemplo, por parte
del discípulo de Popper convertido en enemigo, Imre Lakatos) que algunas teorías
deberían sobrevivir a la falsificación; de hecho, que algunas grandes teorías han
sobrevivido a la falsificación temprana. Hay ocasiones en las que lo que se
quiere rechazar o explicar es el experimento, más que la hipótesis. Así, cuando
los científicos prueban la teoría de la atracción gravitacional de Galileo dejando
caer bolas de acero de diferentes masas en el pozo de una mina, una aparente
refutación de la teoría se toma como evidencia de la presencia de un factor de
interferencia como el mineral de hierro. La teoría se considera lo suficientemente
sólida como para no ser descartada por un posible resultado anómalo.

Además, afirmó Lakatos, una hipótesis no debe juzgarse simplemente por el


número y la audacia de sus predicciones.
Porque lo que es particularmente interesante son esas predicciones únicas
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no hechas por otras teorías, ya que de lo contrario una prueba podría


corroborar simultáneamente varias teorías. Si estás estacionario en la Tierra y
arrojas una piedra, las físicas einsteiniana y newtoniana hacen aproximadamente
las mismas predicciones sobre dónde aterrizará la piedra, mientras que harán
predicciones muy diferentes si la arrojas desde una nave espacial. Pero si esta
afirmación es correcta, la ciencia adquiere una especie de componente
sociológico subjetivo: una teoría debe juzgarse no sólo en función del mundo,
sino también en función de otras conjeturas que giran al mismo tiempo.

Popper creía que su teoría podría resistir tales críticas.


Sin embargo, con diferencia la crítica más significativa a su trabajo es que, a
pesar de su gran afirmación, no logró resolver el problema de la inducción de
Hume. Los críticos de Popper insisten en que no respondió satisfactoriamente
por qué, en el ejemplo de Imre Lakatos, uno no debería saltar desde lo alto de
la Torre Eiffel. Es cierto que la teoría de que la atracción gravitacional te
derribará rápidamente con un golpe ha sido puesta a prueba por innumerables
accidentes y suicidios. También es cierto, como señaló Popper, que no se
podría deducir lógicamente que lo haría la próxima vez que alguien saltara. Sin
embargo, a menos que uno crea que el pasado es al menos una guía para el
futuro, no hay razón para no dar ese salto.

Independientemente de que Popper abordara satisfactoriamente estas


objeciones o no, nunca creyó que pudieran disolverse en el análisis del
lenguaje. Aunque ya había esbozado su enfoque de la inducción en Logik der
Forschung, en 1946 apenas era conocido en el mundo de habla inglesa . Al pie
de la carta que le escribió a Russell dos días después de la reunión del Club
de Ciencias Morales, se ofrece a explicar su solución al problema de la
inducción que data de hace 200 años.
No necesitaría mucho del tiempo de su héroe. Haría falta, él
dice, sólo veinte minutos.
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HAY OTRO TÓPICO FILOSÓFICO que ha

Hasta ahora sólo se ha mencionado de pasada, pero debe haber aparecido en H3:
probabilidad. La mayoría de los catedráticos creían que la probabilidad presentaba
problemas que no podían resolverse simplemente mediante la separación lingüística.

Pensar en la probabilidad era uno de los modos favoritos de relajación de


Poppet: cubría páginas y páginas con ecuaciones garabateadas. Había aquí un
vínculo con su criterio de falsabilidad.
La mecánica cuántica, que se ocupa de la probabilidad, era una rama relativamente
nueva de la física. Afirma que el movimiento de los electrones individuales no se
puede predecir con precisión, sino sólo con un grado de probabilidad. Es evidente
que Popper no deseaba descartar tales afirmaciones como ilegítimas, pero ¿cómo
podría absorber la probabilidad dentro de su teoría de la falsabilidad? Si digo: "La
probabilidad de que GE
"Si Moore asiste a la reunión del MSC es sólo uno de cada diez", entonces parece
que mi hipótesis no será refutada independientemente de si Moore aparece o no.
Incluso si Moore viene, no he sido
refutado. No dije que definitivamente no aparecería: simplemente dije que era poco
probable.
La probabilidad preocupaba no sólo a Popper, sino también a Broad, Braith­
waite, Wisdom, Waismann, Schlick, Carnap y John Maynard Keynes. A diferencia
de muchas áreas abstrusas de la filosofía, es un concepto que todos entendemos y
manipulamos en la vida cotidiana. De hecho, para algunas personas, como las que
trabajan en la industria de seguros, es nada menos que su medio de vida.

¿Cuáles son las probabilidades de que Red Rum vv entre en el Grand National?
¿Cuál es la probabilidad de que un dado caiga en el número seis? Qué
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Cuál es la probabilidad de que un fumador llegue a los ochenta años? ¿ Cuál


es la probabilidad de que se produzca un holocausto nuclear antes del año
2050? A pesar de las preguntas familiares, hay pocos temas más
desconcertantes que el de dar cuenta de la probabilidad. Una cuestión
fundamental es si hablamos de probabilidad porque es un constituyente
objetivo del mundo o sólo porque ignoramos lo que va a suceder. En otras
palabras, ¿es el futuro intrínsecamente incierto o la incertidumbre es
simplemente producto de nuestras limitaciones humanas ? En su primer
libro, Tratado sobre la probabilidad, Keynes se inclinó por la última posición.
Creyendo que la economía, y muchas otras cosas, podrían iluminarse
mediante una comprensión de la probabilidad, sostuvo que tiene sentido
considerar la probabilidad en un contexto de evidencia. En casa de
apuestas, si la única información que tienes sobre dos velocistas que
compiten es que uno tiene veinticinco años y el otro cincuenta y cinco,
parecería sensato depositar tu paga en el más joven de los dos. Pero si
luego descubres que el hombre de unos veinte años es un fumador
consumidor de cerveza y terriblemente incapacitado, mientras que el hombre
mayor es un ex medallista de oro olímpico que sigue una dieta estricta
enriquecida con vitaminas y levanta pesas a diario en su gimnasio local,
descubrirías que sería prudente ajustar su evaluación de la
impares. Los concursantes no han cambiado, pero tus conocimientos.
sobre ellos tiene.

Otros, sin embargo, argumentaron que una afirmación del tipo "La
probabilidad de lanzar una moneda tres veces y obtener tres caras es una
entre ocho" es simplemente una verdad estadística o matemática a priori ,
algo lógicamente independiente de la experiencia, como 2+2= 4. Una
implicación de esto es que tales declaraciones no serían susceptibles de
revisión a causa de nueva evidencia. Si un dado cayera repetidamente en el
número seis, sólo sugeriría que
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estaba cargado: no socavaría la verdad de la proposición a priori "La


probabilidad de que un dado caiga en el seis es un sexto".
Un inconveniente de esta actitud es que no nos ayuda con los dados
en el mundo real. De nada nos sirve insistir en esta verdad matemática
general si lo que nos preocupa es llenarnos la cartera en el casino
apostando a los dados tirados en la mesa de dados.
Por lo tanto, algunos en el Círculo de Viena defendieron la "interpretación
de frecuencia" de la probabilidad, según la cual la afirmación "La
probabilidad de que este dado caiga en un seis es la mitad" significa sólo
que, si hubiera un número infinito de lanzamientos con este dado ,
entonces saldría un seis el cincuenta por ciento de las veces. Pero esta
interpretación frecuencial de la probabilidad no es satisfactoria: queremos
saber cuál es la probabilidad de que salga un seis en el siguiente
lanzamiento de este dado, no qué sucederá en una secuencia infinita de lanzamientos
La probabilidad era una de esas cuestiones a las que Popper volvía
una y otra vez. En sus viajes al Reino Unido entre 1935 y 1936 dio
conferencias sobre el tema. Y en su formulario de solicitud de beca al
Consejo de Asistencia Académica se describió como un especialista en
el tema. A lo largo de su vida, su preocupación fue combatir el
subjetivismo inherente al principio de incertidumbre de Heisenberg y lo
que se llama la interpretación de Copenhague de la mecánica cuántica.
Esto es subjetivo porque afirma que hay algunas cosas que necesariamente no podem
sobre el mundo: nunca podremos registrar el movimiento de las partículas atómicas.

partículas con absoluta precisión. Podemos definir la posición o el


momento de una partícula, pero no ambos al mismo tiempo. Sólo
podemos negociar con probabilidades. Esto no sólo molestó a Popper,
sino también a Albert Einstein. Dios, decía Einstein, no juega a los
dados. Insistió en que el mundo estaba completamente determinado, que
seguía las reglas normales de causa y efecto y que, en teoría, uno
debería poder predecir la trayectoria de una partícula con un 100 por ciento de certez
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corrupción. Hasta el final de su vida, Einstein buscó una teoría completa que acabara
con la incertidumbre.
Popper resolvió el dilema entre sus intuiciones objetivistas y el principio de
incertidumbre de Heisenberg de otra manera. Sostuvo que sí, la probabilidad existe
en el mundo, pero no, eso no significa que el mundo sea subjetivo. No es como
resultado de nuestra ignorancia que hablamos de probabilidad. Es más bien que la
propensión (el término preferido de Popper) existe en la naturaleza misma. Es un
componente objetivo del mundo. Es una realidad física real, similar a una fuerza
eléctrica. Para decirlo de otra manera, existe una certeza acerca de la probabilidad.

En lo que respecta a la falsificación, considera que las declaraciones


que involucran propensiones estables, tales como "El dado tiene una de cada seis
probabilidad de aterrizar en seis", podría comprobarse observando qué
sucede en el largo plazo. Pero declaraciones aisladas de propensión­
tales como "Existe una propensión al que habrá una nuclear
"
holocausto antes del año 2050 hasta el —puede resistirse a las pruebas, y a eso
punto de excluirse de la ciencia. Se puede probar repetidamente el lanzamiento de
una moneda, o la posibilidad de tener gemelos, pero no la probabilidad de un
Armagedón nuclear".

OTRO PROBLEMA M CON un pedigrí aún más largo que la inducción


o la probabilidad también surgió en H3: ¿Cómo podemos hacer
sentido de la idea de infinito?

He aquí una pregunta que se remonta a los antiguos griegos.


En el siglo V a. C., Zenón de Elea había ideado algunos ingeniosos acertijos
relacionados con la idea del infinito. Zenón creía que el movimiento y el tiempo, tal
como se entienden habitualmente, eran ilusorios. Pensó que había demostrado que el
movimiento no es posible en absoluto o que requiere una cantidad infinita de tiempo.
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Dos de las paradojas de Zenón tienen que ver con carreras y pistas. Zenón
argumentó que un atleta nunca puede correr alrededor de un estadio, porque primero
Tendrá que correr la mitad de la distancia, luego la mitad de la distancia restante,
luego la mitad de la distancia restante, y así sucesivamente. Para completar el
circuito debe completar /, del circuito total, luego otro K, luego otro A, /v, >£,, y así
sucesivamente. Las fracciones restantes se acercan cada vez más al cero, pero
nunca lo alcanzan; la secuencia es infinita. De hecho, siguiendo la misma lógica,
el desafortunado corredor no podría hacer ningún progreso en absoluto, porque
para pasar a cualquier punto más allá de la línea de salida primero tendría que
llegar al punto medio de ese punto, al que sólo podría llegar si Llegó al cuarto
lugar, al octavo lugar, al decimosexto lugar, y así sucesivamente. El atleta está
lógicamente condenado a permanecer en la parrilla de salida.

La más famosa de las paradojas de Zenón se refiere a una carrera en la que


participan dos competidores: el casi invulnerable héroe griego Aquiles y una
tortuga. La lenta tortuga recibe una ventaja. Según Zenón, el veloz Aquiles nunca
podrá alcanzar al reptil: cuando llegue al punto en el que comenzó la tortuga, la
tortuga habrá avanzado hasta una nueva posición, y cuando Aquiles llegue a este
punto, la tortuga se habrá movido. un poco más lejos, y así sucesivamente.

Muchas de las paradojas de Zenón se debaten hasta el día de hoy. La


discusión que Aristóteles hizo sobre ellos ayudó a asegurar su supervivencia,
introduciendo una distinción entre infinito "real" y "potencial". Aristóteles sostenía
que sólo podemos encontrarle sentido al infinito "potencial". Así, por ejemplo, la
distancia alrededor de una vía es infinitamente divisible en el sentido de que, por
muchas partes en que se haya dividido, siempre puede teóricamente dividirse en
más, pero no en el sentido de que alguna vez pueda dividirse realmente. en
infinitas partes, es decir,
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siempre tiene una infinidad "potencial" de partes, pero nunca una infinidad
"real" de partes.
Durante más de dos milenios ésta fue la dicotomía ortodoxa, el marco
dentro del cual se entendía el concepto de infinito.
No fue hasta la llegada del matemático alemán Georg Cantor, que escribió
en la segunda mitad del siglo XIX, que los matemáticos encontraron una
manera de dominar el infinito, de expresarlo en términos comprensibles.

Cantor, refiriéndose a la distinción de Aristóteles, argumentó que el


infinito tiene una existencia real, no meramente potencial. Describió dos
conjuntos infinitos como de igual tamaño cuando hay un emparejamiento
uno a uno de sus miembros. Entonces, por ejemplo, el conjunto infinito , I,
2, 3,4, 5,. . . es igual en tamaño al conjunto 1, 5,10,15, 20,. . porque 1 . ser­

se puede emparejar con 1, 2 con 5, 3 con 10, etc.


A través de dicha correspondencia uno a uno, se pueden desbloquear
algunas de las complicaciones y misterios del infinito. En particular, Cantor
creía haber demostrado que es posible un tratamiento matemático riguroso
del infinito real.
Pero este enfoque arrojó sus propias paradojas, una de las cuales fue
expuesta por Bertrand Russell, quien usó como ejemplo la novela de
Laurence Sterne La vida y opiniones de Tristram Shandy, Gentleman. En
la novela. Shandy pasa dos años escribiendo los dos primeros días de su
vida. Le preocupa que a ese paso nunca podrá terminar su autobiografía.
Russell argumentó que, aplicando las matemáticas de Cantor, extrañamente,
si Shandy viviera para siempre, no habría ningún día que no quedara
registrado. Si a partir de los veinte años pasó dos años trabajando los dos
primeros días, entonces a partir de los veintidós años podría cubrir los dos
días siguientes, a partir de los veinticuatro los dos siguientes, y así
sucesivamente. Aunque se caería fur­
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detrás y más atrás, todavía habría una relación uno a uno.


ción: cada día de su vida tiene un período correspondiente de actividad
autobiográfica.

Edad 20­2 1 Días 1­ 2


Edad 22­2 3 Días 3­4
Edad 24­2 5 Días 5­ 6

Al parecer, un eterno Tristram Shandy podría escribir cada día de su vida.

En 1946, la cuestión de si existen infinitos tanto "reales" como "potenciales"


estaba muy viva, y se sabe que surgió en H3.
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20

Propietarios de barrios marginales y aversiones a las mascotas

Recuerdo que, después de una ponencia particularmente fatua


en el Club de Ciencias Morales, Wittgenstein exclamó: " Hay que
detener este tipo de cosas. Los malos filósofos son como los
propietarios de barrios marginales. Mi trabajo es sacarlos del negocio".
­ MAURICE O'CONNOR DRURY

En Unended Quest, Popper deja clara su actitud ante la reunión de


Cambridge: "Admito que fui a Cambridge con la esperanza de
provocar a Wittgenstein para que defendiera la opinión de que no
existen problemas filosóficos genuinos y luchar contra él en esta cuestión. "
La tesis de que no existen problemas genuinos, sólo enigmas lingüísticos, estaba
entre sus "aversiones favoritas".
No podemos estar seguros de cómo se desarrolló exactamente la disputa filosófica
en H3. Pero las pistas se encuentran en las actas, en el relato de Popper, en los ojos.
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U II ICI NS'I KIN' S POKE R

informes de testigos y en la carta deferente que Popper le escribió a


Russell al día siguiente de su regreso a Londres.
Hubo problemas reales. Popper mantuvo en la reunión, no sólo acertijos.
Interrumpiendo, Wittgenstein "habló extensamente sobre enigmas y la
inexistencia de problemas". Popper se describe a sí mismo interrumpiendo
a su vez con una lista de problemas que había preparado.
Se mencionó la existencia del infinito real o potencial, la inducción y la
causalidad. El problema del infinito fue descartado por Wittgenstein como
una mera cuestión matemática, sin importar
si Cantor había satisfecho o no a los matemáticos con su
método para tratar con el infinito. La inducción "Wittgenstein la descartó
por ser más lógica que filosófica".
En algún momento durante la discusión, Russell intervino a favor de
Popper y citó al empirista británico John Locke. Esto puede haber sido en
referencia a lo que Locke tiene que decir sobre la cuestión de la identidad
personal y qué es lo que me hace ser la misma persona ahora que hace
treinta años. (La respuesta de Locke fue que es la continuidad de la mente
y la memoria.) Puede haber sido la distinción de Locke entre cualidades
primarias y secundarias: la distinción entre, por ejemplo, forma y color.

(Locke sostenía que las cualidades primarias existen, por así decirlo, en
los objetos mismos, mientras que las cualidades secundarias son parásitas
del observador. Un cuadrado sigue siendo un cuadrado cuando no se
observa, pero el color rojo de un cuadrado rojo depende de la existencia
de seres cuya percepción Las cualidades secundarias, a diferencia de las
primarias, no pueden entenderse sin referencia a la mente consciente.) Sin
embargo, lo más probable es que haya sido la afirmación de Locke de que
no existe algo innato. conocimiento: que todo nuestro conocimiento
proviene de la experiencia.
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Propietarios de barrios marginales y aversiones a las mascotas


255

que la mente forma sus ideas a partir de la experiencia, y que sólo tenemos
acceso directo a nuestras ideas mentales (o, en términos de Russell, a los
datos sensoriales). Si es así, entonces el problema sigue siendo cómo
podemos tener conocimiento seguro sobre cualquier cosa que esté fuera de nuestro alcance.
lado de nuestras mentes: ¿cómo podemos saber acerca de otras mentes y otras

cosas.
En cualquier caso, Popper encontró útil la interjección de Locke y le escribió
a Russell para decírselo. Y su carta continúa detallando la esencia real de su
artículo, aunque el hecho de que necesitara explicarlo implica que no había
logrado poner sus argumentos fuera de toda duda, como siempre exigió a los
demás, la primera vez.
El núcleo de la crítica de Popper era éste. Si Wittgenstein quiere rechazar
extrajudicialmente una pregunta del tipo "¿Puede algo ser a la vez rojo y verde
por todas partes?" entonces necesita explicar por qué. Para diferenciar las
proposiciones que son aceptables de las que no lo son, se requiere algún tipo
de teoría del significado. Y esto debe ser un problema, no un enigma.

La afirmación de Wittgenstein de que sólo existen enigmas es en sí misma


una afirmación filosófica, afirma Popper. Esta afirmación puede ser correcta,
pero Wittgenstein tiene que probar su caso, no afirmarlo. Y al intentar
demostrarlo necesariamente se verá arrastrado a un debate sobre un problema
real: el problema de justificar la posición exacta de su frontera entre sentido y
sinsentido, justificar por qué algunas cosas pueden decirse legítimamente y
otras no. por qué algunas oraciones tienen significado y otras no. Así pues,
incluso si la mayor parte de la filosofía trata de enigmas más que de problemas,
debe haber al menos un problema, incluso si todos los demás problemas
aparentes son meros enigmas.

Wittgenstein había previsto esta objeción, pero su respuesta fue


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permanecer mudo. Así como en el Tractatus la relación pictórica


entre el lenguaje y el mundo no podía representarse en sí misma,
tratar de marcar el límite entre el sentido y el sinsentido era traspasar
ese mismo límite. "De lo que no se puede hablar, hay que permanecer
en silencio."
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21

Póquer Plus

Dejemos de lado las tonterías trascendentales cuando todo esté


tan claro como un calcetín en la mandíbula.
­WITTGENSTEIN

TOME UNA DISPUTA E FUNDAMENTA L A la filosofía, para cuya


En el futuro, ambos hombres sintieron una responsabilidad personal; toma lo cultural, entonces­

diferencias sociales y políticas entre los protagonistas; tomar el


obsesión de uno por el otro, quien a su vez está totalmente ensimismado;
adoptar su estilo de comunicación sin restricciones; Tome su compleja
relación con su figura paterna, Russell; arroje todo esto al caldero que
era H3 y una gran explosión parece haber sido inevitable. El atizador
se convierte en sólo una mecha. Eso es seguro. También debemos
recordar constantemente a nuestros­
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Ambos protagonistas eran excepcionales, pero uno era demasiado humano y


el otro no del todo humano.
Las preguntas persisten: ¿estaba equivocado el relato de Popper sobre la
reunión? ¿Mintió?
Al construir una narración de esa noche, podemos estar razonablemente
seguros de algunos hechos: por ejemplo, sobre el Cambridge por el que
caminaron los participantes hasta la reunión.
La tarde de otoño era inusualmente fría, coronada por ese frío húmedo que
hace que aquellos a quienes les duelen las articulaciones llamen a Cambridge
"la Universidad de los pantanos". Incluso para los deportistas universitarios
de rostro rubicundo, la sensación era más fría porque Gran Bretaña, aunque
victoriosa en la guerra, todavía vivía bajo la escasez de tiempos de guerra.
Las calles, las salas de conferencias y los tribunales universitarios estaban
atestados de desmovilizados hacía poco tiempo: el ex capitán de veintitrés
años que había trepado por las playas de Normandía o sudado por las selvas
de Birmania; el ex artillero que aún conservaba la tez pálida de su campo de
prisioneros de guerra; el ex teniente naval que había pasado cuatro años en
destructores transportando alimentos y petróleo; el ex Bevin Boy con recuerdos
de
el calor y la suciedad de las minas de carbón (estos eran ahora los problemas serios)

estudiantes universitarios con mentalidad cuya principal ambición era obtener


un "título de guerra" en los dos años permitidos y luego continuar con el
negocio de la vida. Entre ellos, se destacaron los jóvenes de mentón suave
recién salidos de la escuela, sin saber si alegrarse o lamentarse de haberse
perdido el gran espectáculo. Era muy fácil unirse a una conversación sobre el
desastre de Knightsbridge Corner sólo para descubrir que el tema no era un
accidente cerca de Harrods sino una batalla en el
guerra del desierto.

Los estudiantes mostraron poca alegría de vivir. Su vida diaria estaba


regida por la escasez, peor que durante los combates, se quejan.
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sangró. Incluso el pan estaba ahora racionado (como no lo había estado


durante la guerra, por miedo a los disturbios) y el combustible escaseaba.
Trinity, con sus vastas propiedades rurales, ofrecía regularmente liebre y
venado. Las universidades menos dotadas servían estofado de pobre, hecho
con huesos, mientras los catedráticos se deleitaban con el pastel de paloma.
Los estudiantes universitarios perpetuamente hambrientos se levantaban al
amanecer para hacer cola para comprar panecillos y pasteles traídos de
Londres y vendidos en la plaza del mercado, los ex militares miraban hacia
atrás con inesperada nostalgia hacia el comedor o la sala de oficiales, la
cantina y Naafi. La tienda naturista de Rose Crescent se quedaba regularmente
sin chuletas de nueces. Las fiestas universitarias de celebración simplemente
dejaban a los celebrantes partiendo en busca de otra comida. Cuando King's
celebró una fiesta al año siguiente, la historia de la universidad registra: "La combinación de co
El vino geriátrico produjo una especie de desastre."
El 25 de octubre de 1946, para aquellos con poco interés en lo abstruso
problemas lógicos (o acertijos), se ofrecía entretenimiento alternativo. Los
estudiantes universitarios con mentalidad política podían ir al Club Laboral
Universitario para escuchar los logros del nuevo gobierno laborista trazados
por el sonoro Ministro de Seguros Nacionales, James Griffiths, hijo de los
valles galeses y ex minero; después tendrían tiempo para tomar media pinta
de cerveza fina y aún estarían de regreso en la universidad antes de que se
cerraran las puertas a las once, aunque entrar no era un gran desafío.

En el programa BB C Light, la orquesta de salón de Victor Sylvester tocaba


un ritmo estricto para su "Club de baile". Sobre el
Servicio a domicilio más serio, hubo una discusión sobre
la nacionalización de la industria eléctrica, parte del compromiso del gobierno
con una economía planificada, convirtiendo industrias y servicios básicos
como ferrocarriles, minas y aviación en propiedad pública. Y los oyentes del
recién presentado Tercer Pro­
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En el programa, dedicado a la alta cultura, se podían saborear


extractos del poema de Chaucer Los cuentos de Canterbury,
seguidos de prosa francesa contemporánea de París. Para el
conocedor de la música clásica que estaba dispuesto a viajar a
Londres, en el Albert Hall el pariente lejano del popper y ex visitante
agradecido del Palacio Wittgenstein, Bruno Walter, dirigió la sinfonía
en sol menor de Mozart con la aprobación sin reservas de los críticos musicales.
Los periódicos, tan escasos como durante la guerra, estaban rumiando
cómo Goering, condenado a muerte por el Tribunal Internacional de Crímenes
de Guerra como uno de los principales criminales de guerra nazis, había
escapado de la horca tragando una pastilla venenosa, desafiando
misteriosamente las constantes búsquedas de su consejo de Nuremberg.
celda de prisión. También en Alemania aparecían los primeros signos de la
división Fast­West. Los estadounidenses estaban ansiosos por reactivar la economía alema
Tensiones en Berlín. En las Naciones Unidas, entonces ubicadas en Flush­
En Meadow, Queens, Nueva York, los miembros estaban debatiendo sobre la
energía nuclear. Dos de los héroes del críquet de Inglaterra, Hutton y
Washbrook, animaron a sus exhaustos compatriotas con una victoria inicial
ininterrumpida de 23 a 7 contra Australia del Sur. . . .
Quizás cansados, pero Inglaterra aún podría mostrárselos. La columna
personal del Times insinuó que algunos de sus lectores estaban sintiendo la
presión. Vendo abrigo largo, dos uniformes de oficial del ejército, un Rolls­
Royce 193 3, un reloj de oro. Otro llamamiento hablaba de una Inglaterra que
no cambia: un vicario (ya sea con una familia extensa o con una vida social
extensa) necesita vivir en una casa grande (la del obispo).
referencia disponible.

Hasta ahora, todo es seguro. Y, sin embargo, para los miembros del Club
de Ciencias Morales la velada perteneció a dos exiliados de Viena cuyas
vidas fácilmente podrían haberse cruzado en la Ringstrasse diez o veinte
años antes. Sus caminos individuales finalmente habían traído
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ellos cara a cara en el entorno académico inglés más establecido.

Al intentar reconstruir lo que sucedió esa noche, debemos comprender que


Popper y Wittgenstein llegaron a la reunión en estados mentales muy diferentes y
con objetivos muy diferentes. Para Popper, el combate y un momento culminante lo
atraían. Para Wittgenstein, una tarea, una obligación a cumplir: mantener tanto la
maestría como la filosofía libres del contagio de los problemas.

Habían pasado diez años desde que Popper había hablado por primera vez en
el Club de Ciencias Morales, cuando Wittgenstein había estado ausente por un
resfriado. Pero esta fue una visita diferente. En 1936, Popper era una figura
dislocada, apoyado por la enseñanza de su esposa en Austria mientras buscaba un
puesto universitario permanente para el cual su origen judío habría sido una barrera
en Viena, si no una descalificación. Había estado escaso de dinero, "demasiado
sensible" a su falta de éxito y había permanecido en barrios miserables. Una década
más tarde estaba preparado para el futuro: tenía una posición segura, una voz
filosófica segura e independiente y, por fin, reconocimiento.

donde importaba: en Gran Bretaña. Había llegado de Nueva Zelanda

ser recibido con respeto y admiración por The Open Society,


publicado finalmente en Londres en noviembre de 1945.
A los cuarenta y tres
años, había estado cerca: temía que ninguna universidad inglesa quisiera importar
un profesor de más de cuarenta y cinco años.

Al revisar The Open Society en el Sunday Times, el político


El científico calista y erudito clásico Sir Ernest Barker saludó a "un

abundancia de riquezas (erudición clásica, perspicacia científica, lógica más sutil),


alcance filosófico". El historiador Hugh Trevor­Roper lo describió como "un logro
magnífico y oportuno".
mento. . . Con diferencia, la obra más importante de la sociología contemporánea.
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ogía. . . . [Popper] ha devuelto la importancia a la elección humana y


la voluntad humana."

No todos los críticos se mostraron tan entusiastas. El revisor anónimo del


Times Literary Suplement (era Harold Stannard de The Times) encabezó el
artículo con el título "Platón acusado:"
"El libro del Dr. Popper es un producto de su tiempo; y así como el
tiempo es serio, crítico y aspirante, también lo es el libro. En su fuerza
y su debilidad, su sinceridad y su dogmatismo, su crítica inquisitiva y
su arrogancia intelectual, Es típico o, en todo caso, sintomático de la
época. Seis meses después de la reunión del H3, en abril de 1947,
Gilbert Ryle, en su reseña de The Open Society for Mind, adoptó la
misma línea. Por un lado, elogió "un libro poderoso e importante. Es
una crítica de un conjunto de dogmas que subyacen a las teorías
políticas más influyentes y, en consecuencia, afectan poderosamente
la conducta real de los asuntos humanos". Pero, por otro lado, tenía
serias reservas sobre el tono del autor, preocupado de que Popper corriera el
riesgo de "desviarse" con sus críticas "vehementes y a veces venenosas", de
que sus comentarios tuvieran una "estridente estridencia que resta valor a
de su fuerza. ... . Es una mala táctica en un defensor de la libertad de
pensamiento utilizar los modismos denigrantes característicos de sus enemigos."
Aunque Wittgenstein afirmó que nunca había leído Mind, conocía la reseña de
Ryle y le disgustaba. Es casi seguro que la razón fue la consejo que Ryle tenía
para sus lectores: "No se pierdan las notas que contienen interesantes e
importantes aportes sobre los esoterismos de Wittgenstein." ("Esotérico" fue un
término que Popper usó en una nota ampliada en The Open Society criticando
severamente a Wittgenstein).

"Vehento", "venenoso", "estridente": ¿serían esos adjetivos apropiados para


describir el tono de Popper en H3? Ciertamente su objetivo para esa noche fue
lo que vio como la influencia destructiva de Wittgenstein.
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sobre filosofía. Quizás también tenía una cuenta más apremiante que saldar, convencido
de que Cambridge University Press, la primera editorial británica contactada, había
rechazado The Open Society para proteger a Wittgenstein. Aunque CU P generalmente
no daba razones para rechazar un libro, a von Hayek se le dijo confidencialmente que
con The Open Society había dos. Se los pasó a Gombrich , quien a su vez se los envió
a Popper en Nueva Zelanda. Su extensión estaba en contra, pero una imprenta
universitaria tampoco debería publicar algo tan irrespetuoso hacia Platón. Al escuchar
esto, Popper comentó: "Aún sospecho que 'Platón' es sólo un eufemismo para las tres
W: Whitehead, Wittgenstein, Wisdom".

Había otra figura de Cambridge que Popper tenía en la mira esa noche: Russell. Su
afirmación de ser el heredero intelectual de Russell y su patente ansiedad por
impresionar a Russell forman una trama secundaria de la confrontación H3.

Para Wittgenstein, ésta fue una reunión del MSC como cualquier otra en los últimos
treinta y cinco años. Pero, para aumentar las perspectivas de un choque importante, fue
a H3 con un humor negro y en medio de un intenso odio hacia Cambridge. Un mes
antes había registrado: "Todo en este lugar me repele. La rigidez, la artificialidad, la
autosatisfacción de la gente. El ambiente universitario me da náuseas". Consideró
constantemente renunciar a su silla.

Él también estaba agotado. Ese trimestre dedicó mucho tiempo a los estudiantes:
clases dos veces por semana de dos horas cada una, una semana en casa de dos
horas, una tarde entera con Norman Mal­colm, otra con Elizabeth Anscombe y Wasfi
Hijab. Proselitista de las vitaminas, Wittgenstein había descubierto la vitamina B, utilizada
para combatir el cansancio y los cambios de humor. Pero, con o sin vitaminas, la
enseñanza siempre lo dejaba en un estado de fatiga nerviosa.

¿Estaba pensando en su adversario? Probablemente no, en absoluto. Antes de esto


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Hasta la fecha, Wittgenstein parecía ajeno a su colega filósofo vienés y su


determinación de enfrentarse. Un par de semanas antes, cuando Peter Munz
mencionó que había estudiado
Durante el gobierno de Popper en Nueva Zelanda, Wittgenstein había
respondido: "¿Pop­per? Nunca he oído hablar de él". Que esto fuera cierto
es una posibilidad clara, dada la reciente oscuridad de Popper y la falta de
interés de Wittgenstein por los filósofos contemporáneos.
En cualquier caso, los cuadernos de notas de Wittgenstein de la época
revelan preocupaciones filosóficas bastante diferentes (por ejemplo, con la
compleja gramática de las palabras relacionadas con los colores) y profundas
preocupaciones personales. En el aspecto personal estaba Ben Richards, un
estudiante de medicina con quien Wittgenstein se obsesionó. Cuando
Wittgenstein renunció a su cargo al año siguiente y se mudó a Irlanda,
Richards fue a visitarlo. Wittgenstein instó a Richards a leer historias de
crímenes estadounidenses. El día de la reunión, usando un código (A=Z,
B=Y, C=X, etc.) que había aprendido cuando era niño.
y podía escribir con tanta fluidez como un alemán normal, garabateó: "B tiene
algo conmigo. Algo que no puede durar... No sé si durará, ni si podré soportar
ejercicio.. . este dolor.
Los demonios han tejido estos lazos y los tienen en sus manos. La V

"Pueden romperlos o pueden dejarlos sobrevivir".


Es improbable que Richards tuviera "algo" con él.
Wittgenstein era propenso a imaginar que las relaciones eran más significativas
de lo que solían ser. No hay otra evidencia de que Richards (quien luego se
casó) fuera homosexual. En cualquier caso, el día después de la reunión del
MS C, el 26 de octubre, Wittgenstein continúa en la misma línea, reflexionando
sobre el valor del amor:

el amor es LA [sic] perla de gran valor que guardas en tu corazón y


que nunca cambiarás por nada y cuál
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puede considerarse lo más valioso. Nos muestra además si uno la


posee (el amor), qué gran valor tiene [sic]. Llegas a saber lo que
significa, a reconocer su valor. Aprendes lo que significa extraer piedras
preciosas.

Fue en este estado que partió hacia H3. Y llegados a este punto, con
esos antecedentes en mente, reconstruyamos la secuencia probable de los
acontecimientos, antes de pasar a sopesar la evidencia.

AL FIN SOLO ! Ludwig Wittgenstein terminó los sándwiches de tomate


que había comprado en Woolworth's ese mismo día. Se los comió en
memoria de Francisco, de quien eran los favoritos, en lugar de satisfacer
su hambre, y salió de su habitación. Afuera, el pequeño rellano y las
empinadas escaleras de madera le recordaron las habitaciones de las
criadas en la casa Alleegasse, excepto que aquellas sillas plegables
nunca habrían estado apiladas tan desordenadamente allí... o apiladas
en absoluto. Los sirvientes superiores simplemente no lo habrían
permitido. Volvió a apilar las sillas (tumbonas con tumbonas, sillas de
jardín con sillas de jardín) asegurándose de que cada una estuviera
exactamente debajo de la de arriba, las pilas colocadas simétricamente
en filas ordenadas. ¿Era el recuerdo del tomate y el pan o el de
Francisco? ¿Por qué el recuerdo de uno desencadenó el recuerdo del otro?
¿Estaban los recuerdos apilados unos sobre otros como las sillas? Y ahora
el MSC... .
Intolerable. . . Intolerable. . . ¿Y cómo podría pensar?

claramente cuando Ben estuvo en su mente todo el tiempo. Ben... ¿Qué


esperanzas tenía de que Ben sintiera lo mismo? Aún así, él compartiría
el último Max Latin con él. Y la reunión—él daría
es una hora y media. Entró en Trinity Street y giró a la izquierda.
Algo hizo que un estudiante se detuviera en la entrada de
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Cayo. ¿Qué tenía ese hombre? ¿El paso evidentemente militar?


¿El pelo canoso cortado? ¿La pulcritud? ¿Una aguda mirada de pájaro?
¿Un oficial de alto rango que hace una visita o regresa a su compañerismo?
Cualquiera sea el caso, persistió una fugaz impresión de una intensidad inusual.

En H3, el fuego de carbón, la única fuente de calor, se había acumulado y


producía un calor deprimente. Braithwaite cogió el atizador y limpió parte de las
cenizas con la esperanza de hacer el
el fuego dibuja mejor. Sus esfuerzos se vieron recompensados con una indecisa

columna de humo que se apagó mientras miraba. Las cortinas opacas estaban
sucias y rotas, lo que aumentaba la monotonía de la habitación, que llevaba mucho
tiempo sin estar decorada. Braithwaite se volvió hacia su invitado con una pregunta,
pero ésta también murió en el aire cuando Popper, absorto en sus notas, murmuró:
se dijo a sí mismo en alemán.

Los miembros que llenaron la sala (muchos más que las sillas disponibles) se
mostraron indiferentes a su entorno. El ambiente era expectante. El libro recién
publicado del Dr. Popper fue una especie de causa célebre. Un catedrático de
Girton le había prohibido
estudiantes que lo leyeran porque era demasiado escandaloso en su ataque a Platón.

Los comunistas y los laboristas de izquierda también se alzaron en armas, pero por
su ataque al marxismo y las sociedades planificadas. El orador era vienés, como el
presidente del club. Profesor Wittgenstein, pero se entendió que se oponía
rotundamente al enfoque lingüístico de su colega: el austriaco. Braithwaite, que
conocía a Popper, había predicho fuegos artificiales, una ocasión tensa. Se había
corrido la voz: por fin había alguien que podía enfrentarse a Wittgenstein, que no
sería aplastado bajo el gigante. ¿No había destruido Popper (el único de sus
miembros que no estaba esclavizado por Wittgenstein) el Círculo de Viena con una
sola idea devastadora?
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Y todavía tenía poco más de treinta años. Y, a decir verdad, la perspectiva


de un enfrentamiento tenía cierto atractivo para quienes se agolpaban,
aburridos de la habitual comida del MSC de reuniones dignas dominadas
por los insistentes monólogos de un solo hombre. Y desde ese punto de
vista, las mismas palabras iniciales pronunciadas por el invitado estaban
llenas de promesas.
Popper no podía esperar para empezar. Sus energías estaban aumentando,
su corazón latía con la adrenalina extra. Se bajó el lóbulo de la oreja, en parte
para escuchar la charla, para ver qué puntos se anticipaban y en parte para
calmarse. Éste era el momento y él era el hombre. Por fin obtuvo el reconocimiento
en el país más grande del mundo: la Sociedad Abierta había transformado la
filosofía política, del mismo modo que la Logik der Forschung había aclarado de
una vez por todas el método de la ciencia. Las invitaciones para hablar estaban
lloviendo.
La LSE fue sólo un comienzo. Y esta noche lograría un tercer triunfo.
Desecharía la idea absurda de que jugar con palabras es filosofía,
despacharía a este Scharfmacher con su imposible Wichtigtuerei, a este
agitador engreído. Y Russell, sí , Russell, estaba de su lado, lo había
instado a seguir adelante —en la cámara de Newton, además— venciendo
cualquier duda de que había elegido el tema correcto para la batalla que
ambos querían. ¿Cómo podría haber algo más adecuado que el hombre
que había formulado la prueba de falsabilidad sentarse en la habitación del
científico cuyas leyes habían tenido un estatus otorgado por Dios pero
ahora estaban falsadas? ¡Y sentarse allí con el pensador más grande
desde Kant! Esta noche ganaría. Y Wittgenstein se disculpa.

¿Y se podría pedir una victoria mayor? Wittgenstein expuesto.


Los exaltados fueron humillados. La inspiración del Círculo de Viena, que
siempre se mantiene al margen; el genio solitario que merodea
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Los salones de Wittgenstein. Incluso se había convertido en una broma de


café que Wittgenstein no existía: era un producto de la imaginación de los
pobres Schlick y Waismann, su montaña dorada. Esta noche el mundo
descubriría lo real que era. . . . Popper miró al
público. Ewing se miraba las botas; Sabiduría leyendo algún periódico
sobre carreras, sin duda. Braithwaite sonrió alentadoramente. Su esposa
estaba descruzando las piernas. Un estudiante de aspecto extranjero se
removió inquieto en su asiento. «

Cuando el invitado abrió la reunión, no se trataba de


las cortesías normales. Un ex oficial naval entre la audiencia recordó
llamó la máxima del almirante Fisher: "Golpea primero, golpea fuerte y
sigue golpeando", mientras Popper atacaba frontalmente el texto de la
invitación: pronunciar "un breve artículo, o unas pocas palabras de
apertura , exponiendo algunas cosas". rompecabezas filosófico." Quien
haya escrito la referencia a los acertijos, quizás sin saberlo (dijo con una
leve sonrisa), tomó partido.
Este fue un comentario que el invitado consideró que había hecho de
manera adecuadamente alegre. Pero para uno de los presentes fue más
un desafío que una alegría: el desafío fue recogido.

Intolerable. Esto era intolerable. Wittgenstein no lo permitiría. ¿Por qué


escuchar tantas tonterías de este advenedizo, de este Empor­kommling,
acerca de una invitación formal de la que el secretario ni siquiera era
responsable? La redacción era suya. El objetivo era dejar de tonterías y
ponerse manos a la obra. Wittgenstein saltó en defensa del secretario, su
alumno. Fuerte. Con empeño. Y, sintió Popper, enojado. La velada había
comenzado como iba a continuar.
Agradecido por el contraataque inmediato y ferozmente directo de su
defensor, el secretario. Lavar Hijab, garabateó furiosamente, intenta­
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Esforzándome por seguir el ritmo de los rápidos intercambios, las voces subiendo
y bajando unas sobre otras como mares furiosos que desembocan en una playa:

Popr: Wittgenstein y la escuela nunca se aventuran más allá


preliminares, para los cuales reclamaron el título de filosofía, a los
problemas más importantes de la filosofía. ejemplos . . dio algunos
de dificultades cuya resolución requirió profundizar bajo la
superficie del lenguaje.

Wittgen: estos no son más que problemas de matemática pura o


sociología.

Aud'ce: no está convencida de los ejemplos de Popper. Ahnos cargó.


Grado inusual de controversia. Algunos muy vocales.

(El pensamiento pasó por la mente de Hijab de que redactar las actas sería más
divertido que de costumbre. Las redactaría mañana.)
Pero ahora, por una especie de reflejo, la mano de Wittgenstein se había
acercado al hogar y apretado alrededor del atizador, con la punta rodeada de
cenizas y pequeñas brasas, como Braithwaite la había dejado antes. El catedrático
observó ansiosamente cómo Wittgenstein lo recogía y empezaba a golpearlo
convulsivamente para puntuar sus declaraciones. Braithwaite lo había visto hacerlo
antes. Esta vez Wittgenstein parecía especialmente agitado, incluso físicamente
incómodo; tal vez no acostumbrado a los contragolpes de un invitado. A estas
alturas de una reunión, por lo general ya estaba en plena avalancha de quejas de
la gente a sus espaldas. De repente, Braithwaite se sintió incómodo: ¿debería
intentar coger el atizador? Las cosas empezaban a parecer algo fuera de control.

Alguien... ¿era Russell? —dijo: "Wittgenstein, pon el atizador


abajo."

Wittgenstein era consciente del dolor, de una angustia constante, como si


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estábamos escuchando un disco de gramófono reproducido a la velocidad


equivocada. ¡Este pensamiento blando! Ya era bastante malo que este
idiota, este académico de Ringstrasse, expusiera una teoría, intentara
salvar cosas que no se podían decir, se engañara a sí mismo creyendo
que había profundidades ocultas en las que podía profundizar, como un
hombre. que insistió en cavar un pozo subterráneo en una mina a cielo
abierto... Esto en sí ya era bastante malo. Pero ni siquiera
intentó abrir su mente para aclarar estas tonterías, no escuchar lo que él
mismo decía. Se elimina la malignidad. . . Había que detener esto, el

En algún lugar del fondo de su mente, Popper sabía que estaba yendo
demasiado lejos. Mañana sentiría remordimientos por no haber podido
controlarse, como después de la velada de Gomperz en Viena, aunque
nunca había logrado confesarlo ante el pobre Schlick. Este Wittgenstein
era bastante real. Pero ¿quién hubiera dicho "místico"? Todo el
dogmatismo de un jesuita. Y la furia de un nazi. Una filosofía maníaca y
engañosa: tuvo que confesar que estaba completamente equivocado.
Sólo un empujón más, un ladrillo más derribado de esta torre de charla. Y
ahora el loco había cogido el atizador y estaba golpeando mientras
intentaba interrumpir. Jab, jab, jab, al compás de sus sílabas. "Popper,
estás equivocado". Golpe, golpe... "¡EQUIVOCADO!"
Sin vigilancia, el fuego casi estaba extinguido. No importaba: estar en
la reunión era ahora como estar atrapado en un invernadero y enredado
entre las enredaderas de la jungla. Con el choque de voces enojadas, las
apresuradas interjecciones de los discípulos de Wittgenstein, la multitud
sin precedentes (los que estaban de pie (los "alhelíes") presionando para
no perderse un golpe), la audiencia quedó atrapada en una confusión
cegadora. Un estudiante universitario con mentalidad literaria se refugió en
Mateo Arnold:
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. . . una llanura oscura


barrida por confusas alannas de lucha y huida.
Donde ejércitos ignorantes se enfrentan de noche.

Se preguntó nuevamente si no debería cambiar al inglés para la Parte II.


¡Aférrate! "Vuelo" tenía razón, porque Wittgenstein había tirado el atizador y
ahora estaba de pie. Russell también. En un repentino momento de silencio,
Wittgenstein le estaba hablando.
"Siempre me malinterpretas, Russell". Hubo casi
Sonido gutural de "Hrussell".
La voz de Russell era más aguda de lo habitual. "No, Wittgenstein, eres tú
quien confunde las cosas. Siempre confundes las cosas".

La puerta se cerró de golpe detrás de Wittgenstein.


Popper miró incrédulo la silla vacía de Wittgenstein.
Russell estaba diciendo algo sobre Locke. ¿Había ganado? ¿Expulsado a
Wittgenstein? ¿Lo dejó sin nada que decir? Lo mató,
¿Te gusta el Círculo de Viena? ¿Pero dónde estaba la confesión de que él era?

¿equivocado? ¿La disculpa? Alguien se estaba dirigiendo a él. Era su anfitrión


de la velada, Braithwaite, pidiendo con su amable estilo un ejemplo de principio
moral. Le vino a la mente una imagen del atizador. "No amenazar a los profesores
visitantes con atizadores." Hubo una pausa y algunas risas, algo así como
aquella vez antes de la guerra, cuando el público pensó, erróneamente, que
estaba bromeando.
Bueno, él se los había mostrado.

Las preguntas comenzaron de nuevo, pero esta vez típicamente en inglés.


Les respondió casi distraídamente.
¿Había ganado? Alguien (aparentemente un partidario de Wittgenstein) formuló
una pregunta diseñada para sorprenderlo: ¿podría sir Henry
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¿Se pueden describir los experimentos de Cavendish como ciencia,


dado que se llevaron a cabo en secreto? "No." Lo hizo callar y volvió a
saborear su batalla con Wittgenstein. Russell estaría de acuerdo en que
había ganado. ¿No lo haría?
Afuera, en la calle desierta, con la enorme mole de la silenciosa
capilla cerniéndose sobre él, Wittgenstein estaba tomando profundas
bocanadas de aire frío. Empezó a pensar en un acertijo que había
surgido en su seminario esa tarde: en los cómics, un globo con palabras
significa "hablar", una nube con palabras significa "pensar". ¿Qué nos
dice esto? En una habitación encima de una tienda en King's Parade,
un estudiante había sintonizado su radio en el Tercer Programa.
A través de la ventana abierta se podía escuchar a Dylan Thomas, ese
ligero acento galés, vocales redondeadas, casi cantando:

Wittgenstein y Ben Richards.


"B tiene algo conmigo.
Algo que no puede durar."
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Día festivo de agosto. Una melodía en una corneta de helado. Un golpe de


mar y un cosquilleo de arena. Fanfarria de sombrillas abriéndose. Una mueca
de dolor y un relincho de bañistas bailando en aguas engañosas. Un montón
de vestidos. Un rodar de pantalones. Un compromiso de palistas. Una
quemadura de sol de niñas y una alondra de niños. Un alboroto silencioso de globos. ... .

Karl y Hennie. Él escribió y

escribió. Ella escribió y escribió.


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22

Aclarando el lío
­Como saben la mayoría de los abogados, los testigos presenciales a menudo
se equivocan... Si un acontecimiento sugiere alguna interpretación tentadora,
entonces se permite que esta interpretación, en la mayoría de los casos,
distorsione lo que realmente se ha visto.
— POPPER

"Este fue un caso en el que se le dio el resultado... ahora permítame intentar


mostrarle los diferentes pasos de mi razonamiento".

— SHERLOCK HOLMES EN SIR ARTHUR CONAN DOYLE'S

"UN ESTUDIO EN ESCARLATA"

SIN DUDA , SI LA BROMA hubiera desencadenado la


huelga.it Habría sido una hazaña heroica para Popper. Inusualmente
para él. Parece haber habido un elemento personal en el pensamiento intelectual.
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duelo. Apunta y dispara. Consigue un golpe palpable. El duelista herido


abandona el campo. Se lo deja a Popper y a su segundo, Russell.

Pero considerando las probabilidades, parece dudoso que fuera Wittgenstein


quien pidiera a Popper un ejemplo de regla moral.
Peter Geach y el fallecido Casimir Lewy, un especialista en lógica filosófica
nacido en Polonia, quienes llamaron mentiroso a Popper por su versión,
pueden tener la justicia de su lado, si no la cortesía profesional.
Incluso aquellos como Sir John Vinelott, quien fue el primero en afirmar que era
Wittgenstein, que había planteado la pregunta, admitió más tarde su
dudas.

Parece probable que un incidente tan dramático (el presidente hace una
pregunta y está tan desconcertado o enojado por la broma hecha en respuesta
que tira un atizador y se marcha) hubiera encontrado un lugar en las actas. Y
otra mirada más cercana a Unended Quest también arroja dudas sobre el relato
de Popper. Popper se describe a sí mismo exponiendo, uno tras otro, la lista
de problemas que había preparado. Wittgenstein los deja de lado, insistiendo
en los enigmas y la inexistencia de problemas.

Pero Popper no registra que Wittgenstein hiciera una pregunta, hasta que de
repente exige un principio moral. Esto surge de la nada, bastante en desacuerdo
con el desarrollo de su diálogo.
Como era su costumbre, Wittgenstein ciertamente había interrumpido
continuamente, atacando las diversas ilustraciones que Popper daba de los
problemas filosóficos: la inducción, la cuestión de si podemos conocer las
cosas a través de nuestros sentidos, la existencia o no de relaciones
potenciales o incluso reales. infinitos. Pero la expresión del principio del póquer
parece más bien una pieza de los inquisitivos intercambios entre Popper y los
discípulos de Wittgenstein que tuvieron lugar después de que su maestro
abandonó la batalla. Peter Geach, por ejemplo, intentó
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Atrapa a Popper preguntándote si los experimentos llevados a cabo por


Sir Henry Cavendish se describirían correctamente como ciencia.
Cavendish, famoso por ser el descubridor del hidrógeno y otros gases,
era un investigador tan reservado que instaló una segunda escalera en
su casa para que los sirvientes evitaran encontrarse con ellos. Se dice
que pronunció menos palabras en su vida que un monje trapense.
Popper insistía en que una teoría podía describirse válidamente como
científica sólo si era a la vez falsable y abierta a escrutinio. Por tanto, a
la pregunta de Geach. Popper dijo simplemente: "No".
El supuesto intercambio de Wittgenstein con Russell sugiere el
verdadero catalizador de la partida prematura de esta noche. Si alguien
podía tocar a Wittgenstein personalmente, ese era Russell. Siendo
Wittgenstein Wittgenstein, no había posibilidad de que se quedara
quieto por cortesía. Y esta semana se había visto privado de su habitual
monólogo. Eso, al menos, se debía a Popper.
En cuanto a lo repentino de la partida, Popper, por supuesto, no
podía saber que, a pesar de estar en la presidencia, Wittgenstein
habitualmente abandonaba temprano el MS C incluso cuando se
encontraba en un estado de ánimo más tranquilo. Siempre caminaba
con paso rápido, al estilo militar, y, según Peter Munz, nunca cerraba
una puerta silenciosamente. El trimestre anterior, cuandoAJ Ayer se
había dirigido al MSC, Wittgenstein se había retirado antes del final y
sin intercambiar un solo comentario con el invitado. Ayer describió la
partida de Wittgenstein como "ruidosa". Al tenso visitante del 25 de
octubre debió parecerle que Wittgenstein se había marchado furioso.
Sin embargo, la acusación formulada contra Popper no fue
simplemente que estuviera equivocado. Era que él (un destacado
filósofo, el destructor de Platón y Marx, admirado por presidentes,
cancilleres y primeros ministros) había mentido en su autobiografía, en
un relato tan definido y lógico.
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La chimenea. El atizador cayó sobre las


tejas del hogar "con un
pequeño sonajero."

¿Una mentira? Aunque Peter Geach ha hecho esa acusación en el pasado,


ahora se inclina a dar a este episodio una interpretación amablemente
indulgente. Cita a Enrique V de Shakespeare imaginando a un veterano de
Agincourt:

Los viejos olvidan; sin embargo, todo será olvidado.


Pero recordará con ventajas, Qué
hazañas realizó ese día....

Pero ésta es una exculpación mucho menos generosa de lo que podría


parecer a primera vista. Afirmar que le habías devuelto el golpe a tu oponente para
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su rostro, cuando en realidad estaba a sus espaldas después de haber abandonado el


campo, huele más a Falstaff que a los verdaderamente valientes soldados de Enrique.
De hecho, un vistazo al discurso de Henry muestra que Geach corre el riesgo de
citarse contra sí mismo. Henrv predice que el veterano de Agincourt recordará un
encuentro real tan vital, aunque con algunos detalles ("ventajas") al relatar los hechos

que realizó en él: lo recordará, independientemente de lo que pueda olvidar. . Y si es


la frase "Los viejos olvidan" la que expresa la indulgencia actual del profesor Geach, le
comete una injusticia a Popper. Cuando Popper compuso su autobiografía, escrita en
primera instancia para The Library of Living Philosophers de Schilpp , tenía alrededor
de sesenta años. Pero no hacía mucho que se había retirado de la enseñanza en la
LSE con el objetivo de dedicarse a escribir a tiempo completo, y todavía tenía que
publicar dos obras importantes. Estaba tan enérgico mentalmente como siempre.

Es significativo que no haya un error narrativo comparable en Unended Quest –


nada más que a los lapsos de memoria­ de un anciano. El relato de Popper del 25 de
octubre no sólo es inusualmente detallado sino que es la única anécdota extensa y
vívida de este tipo, que pone fin al lado personal de la autobiografía mucho antes de
la mitad de la obra. Y Popper prestó mucha atención a la redacción de la historia,
redactándola una y otra vez a mano. Consideró, por ejemplo, si había ido a Cambridge
para "incitar, seducir, provocar, desafiar" a Wittgenstein.

Se conformó con "provocar".

Popper era muy consciente de que su versión de la reunión de póquer


fue polémico. Sus archivos contienen una nota sin fecha —a mano—

apuntes escritos en alemán, aparentemente correcciones para una


nueva edición de Unended Quest, en las que se defiende de una
historia que circuló por sus críticos de que se equivocó al decir que
Russell había estado presente. También hay una carta escrita en mayo de 1968,
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comentando la versión del profesor McLendon de la reunión.


Popper confirma explícitamente su propio relato del incidente y señala que su
memoria es "muy clara excepto la fecha".
En breve. Popper sabía lo que hacía cuando puso la pluma sobre el papel.
¿Pero estaba tergiversando conscientemente los acontecimientos o se creyó su
propia historia? La respuesta debe residir en la naturaleza de su
intervención.

Visto en el contexto de Unended Quest en su conjunto, el


La historia del póquer resulta central para la idea que Popper tiene de sí mismo,
el outsider que desafía la visión predominante. Se definió a sí mismo por
oposición. En un momento dado incluso planeó abrir su autobiografía intelectual
con el atizador. Al menos, esto demuestra que a los ojos de Popper el episodio
fue un triunfo glorioso. Malachi Ha­cohen cree que Popper vio el incidente "como
una lucha que él había ganado". Sin embargo, al final se encuentra entre
alardear. . gigantes. Decidió que empezar de esta manera sería como

Es evidente que hay una veta de autoengrandecimiento en Popper, que se


ve a sí mismo como el principal autor de los acontecimientos. Las autobiografías
crean héroes de sus autores, colocándolos en el centro del escenario por definición.
Pero en Unended Quest, además de matar al dragón Wittgenstein,
Popper es un héroe dos veces más. Se convierte en el hombre que
aplastó el positivismo lógico: "Me temo que debo admitir mi
responsabilidad". Y es el hombre que ayudó a rescatar a Friedrich
Waismann de Viena y los nazis, otro ejemplo del embellecimiento popperiano:

[El trabajo en Nueva Zelanda] era un puesto normal, mientras que la


hospitalidad ofrecida en Cambridge estaba destinada a un refugiado.
Tanto mi esposa como yo hubiéramos preferido ir a Cambridge, pero
pensé que esta oferta de hospitalidad podría ser transferible a otra
persona. Así que acepté la invitación a Nueva Zelanda y pedí a la CAA y
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Cambridge invitará a Fritz Waismann, del Círculo de Viena, en mi


lugar. Ellos aceptaron esta solicitud.

La implicación de que Popper rechazó la oportunidad de Cambridge


para que Waismann pudiera tenerla no se ve confirmada por las cartas
que Popper escribió en ese momento. De todos modos, la cátedra
temporal en Cambridge fue ad personam: fue creada específicamente
para Popper. Y si bien es cierto que más tarde se le ofrecería a
Waismann un paquete similar (una beca del Consejo de Asistencia
Académica y una cátedra en Cambridge) y si bien también es cierto
que Popper recomendó encarecidamente a Waismann tanto a
Cambridge como a la AAC , no era de ninguna manera inevitable que,
debido a que Popper decidió rechazar el puesto de Cambridge, a
Waismann o, de hecho, a cualquier otra persona se le ofreciera el
puesto. Waismann ni siquiera nombró a Popper como uno de sus árbitros.
También debemos recordar el potencial engañoso de esa fugaz
referencia en su conferencia de 1952 a "cuando lo vi [a Wittgenstein] por
última vez", aunque Popper y Wittgenstein sólo se encontraron una vez.
¿Mintió Popper entonces? La mejor suposición debe ser que su
imaginación había creado un recuerdo fijo, aunque falso. Popper creía que
su relato era cierto.
"La memoria es el más paradójico de los sentidos", ha escrito Peter
Fenwick, neuropsiquiatra del Instituto de Psiquiatría de Londres, "y al mismo
tiempo es tan poderosa que incluso las impresiones más fugaces pueden
almacenarse, olvidarse por completo y luego reproducido con perfecto
detalle años después, y sin embargo, es tan poco confiable que puede
engañarnos por completo". Hay una maraña de problemas a la hora de
evaluar los recuerdos reclamados. La información posterior, verdadera o
falsa, puede fácilmente distorsionar los recuerdos, e incluso producir
convicción sobre acontecimientos que nunca ocurrieron. La versión imaginada del evento
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quizás constantemente reimaginado, puede tomar el control: el sujeto


llega a creer que lo que había imaginado fue lo que sucedió.
El verdadero recuerdo se borra. "Aún no sabemos cómo y cuándo se
depositan recuerdos falsos. Algunos investigadores piensan que están
grabados en el cerebro en el momento del evento; otros creen que las
personas desarrollan un esquema sobre lo que sucedió y lo recuerdan.
encajan prospectivamente otros acontecimientos que son falsos, aunque
consistentes con su esquema, en su memoria de la experiencia original".
Quizás en Viena y Nueva Zelanda, en su solitaria contemplación,
Popper había imaginado tal confrontación cara a cara.
Filosófica y personalmente el premio no podría haber sido mayor. Se
preparó con cuidado, trazando su línea de ataque, anticipando las
objeciones. Pero había cosas que no podía haber previsto: tanta
hostilidad por parte de un grupo de estudiantes y, en medio de esa
hostilidad, el atizador. El impacto que el póquer tembloroso pudo haber
tenido en la audiencia de Cambridge no es la misma medida que su
impacto en Popper. Estaban acostumbrados a Wittgenstein, aunque esa
noche, incluso para sus estándares, estaba inusualmente agitado.
Entonces Wittgenstein desapareció, inesperadamente y aparentemente
debido a algo que alguien más había dicho. La batalla no había terminado,
ni ganada ni perdida; simplemente se había evaporado.
Una ocasión tan intensa e importante puede llevar a que su excitado
recuerdo sea trabajado una y otra vez. Se seleccionan y analizan los
momentos clave. Algunos de los eventos son
elidido; a otros se les da forma según un patrón más satisfactorio, otra
secuencia. Se establecen nuevas conexiones causales. El resultado de
este proceso se vuelve fijo; se convierte en la memoria del evento.
También está la cuestión de que Popper haya indicado en su
autobiografía una fecha equivocada para la reunión (26 de octubre). Esto
se responde más fácilmente. En 1968, cuando le pidieron que comprobara
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Según la versión de McLendon, Popper apeló al entonces secretario del MSC para
la fecha. Se refiere al acta redactada por Hi­jab el sábado y fechada el 26 de
octubre. ¿Habría investigado Popper las miles de cartas, artículos, discursos y
borradores acumulados?
en su casa en Penn, habría encontrado las notas que tomó para su
Documento del MSC... y en ellos la fecha verdadera, 25 de octubre.

HAY UN TEMA MÁS por aclarar, relacionado con el posible papel de Bertrand Russell.
¿Russell, en desacuerdo con Wittgenstein y que desaprobaba completamente su
enfoque de la filosofía, puso a Popper en la lucha por salvar la filosofía de su
descenso a un cháchara de mesa de té?

Esta atractiva afirmación fue planteada en un artículo de Ivor Grattan­Guinness.


Se basa en una interpretación de la carta enviada por Pop­per a Russell después
de la reunión, y en los pasajes
que decía:

Cuánto disfruté la tarde contigo y la oportunidad de cooperar contigo, por


la noche, en la batalla contra Wittgenstein . ... .

Mi propio artículo contenía poco, como recordará, se lo había advertido;


fue por esta razón que había considerado discutir algo más... .

Que hayas traído a Locke fue de gran ayuda. De hecho, la situación


Creo que ahora la situación es lo más clara posible...

Y, después de discutir los argumentos lógicos:

Por eso tuve que elegir (y por eso, aconsejado por usted, finalmente elegí)
este tema. [Cursiva agregada.]
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Pero estos comentarios son, en el mejor de los casos, ambiguos. Era evidente
que Popper había hablado con Russell sobre su artículo. ¿Pero cuando? ¿Justo
antes de la reunión, cuando habían tomado el té en Trinity, o antes?
Todo esto podría haber sido mientras tomamos el té, sobre todo si Popper
no tuviera un papel como tal, sólo algunas notas mentales. De hecho, tal vez
Popper llegó en un estado de indecisión y finalmente Russell lo convenció de
cuál debía ser su tema.
Sin embargo, ésta no es la impresión que da Unended Quest ni está
respaldada por pruebas documentales. Una vez que Popper fijó la fecha de su
visita a MS C, le escribió una carta a Russell (no en los archivos). Russell
respondió el 16 de octubre ofreciéndose a reunirse con Popper el viernes a las
cuatro de la tarde o el sábado por la mañana. El tono formal no suena como si
hubiera habido una consulta previa o como si el tema de la conferencia fuera a
ser discutido; si esa era la intención, ¿por qué dar el sábado por la mañana
como alternativa?

Luego, en el reconocimiento de Russell a la carta de Popper posterior a la


reunión, está la frase: "Estuve completamente de tu lado en todo momento,
pero no tomé una parte más importante en el debate porque eras completamente
competente para pelear tu propia batalla". Esto no sólo no contiene ningún indicio
de una colaboración anterior, sino que la frase "luchar tu propia batalla" más bien
sugiere que Russell no se veía a sí mismo como si hubiera estado alineado
anteriormente junto a Popper. "Estuve completamente de tu lado en todo
momento" es una observación sorprendentemente redundante si, en primer
lugar, hubiera puesto a Popper en la confrontación.
Pero hay que admitir que la frase "(y por qué, aconsejado por
usted, finalmente eligió)" sigue siendo un misterio. Sin embargo, se
acerca curiosamente a una frase de Unended Quest sobre el título
del artículo de Popper , quejándose de que las actas de la reunión no
son del todo precisas: "El título de mi artículo aparece allí (y así se dio).
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en la lista impresa de reuniones) como 'Métodos en Filosofía' en lugar


de '¿Existen problemas filosóficos?' ¿Cuál fue el título que finalmente
elegí yo?». En última instancia, pero ¿cuándo? ¿Podría ser que el
cambio se produjo durante el té y fue provocado con picardía por
Russell? Y que se dijo sólo cuando se leyó el artículo, demasiado
tarde para el lista impresa, y desapercibida para la secretaria?
En cualquier caso, las notas de Popper para la reunión muestran cuán
cuidadosamente preparó su dirección al club. ¿Qué podría ser una inicial?
El esbozo de sus pensamientos comienza con la tesis: "Somos estudiantes
de problemas que utilizamos métodos racionales. Estos son problemas . .
reales... no problemas de lenguaje o acertijos lingüísticos".
La siguiente etapa parece ser una estructura, titulada "Métodos en
Filosofía:"

I. Por qué tuve que elegir este tema


II. Comentarios sobre la historia del método filosófico
III. Apreciación y Crítica del método lingüístico en Filosofía IV.
Algunas
tesis sobre filosofía y método

Después viene una página abarrotada de texto dispuesto en columnas y


arrastrándose por los bordes. Contiene la observación: "La filosofía se
perdió entre preliminares y preliminares. Francamente, si esto es filosofía,
entonces no me interesa". En la página siguiente, el proceso de pensamiento
obviamente ha terminado y el discurso en sí está a la vista.
Estamos en condiciones de escuchar la ipsissima verba de Karl Popper.
"Me invitaron a abrir una discusión sobre algún acertijo filosófico",
comenzaría el discurso, antes de pasar a analizar el "acertijo":
"El método de análisis lingüístico de pseudoproblemas. Los problemas
desaparecen. Combinado a veces con una tesis sobre la naturaleza de
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Filosofía: una actividad más que una doctrina: la actividad de resolver acertijos.
Una especie de terapéutica comparable al psicoanálisis".

En este punto Popper ataca la invitación a dirigirse a "algunos


rompecabezas filosófico":

Todo esto se asume en la invitación; y es por eso que no pude


aceptarlo. En otras palabras, su invitación implica una visión bastante
definida de la naturaleza de la filosofía y del método filosófico. Ahora
bien, ésta es una opinión que no comparto. Así, el hecho mismo de que
se supusiera me obligó más o menos a elegir es [sicj] como tema de mi
charla.

Debe haber sido aquí donde Wittgenstein hizo su primera intervención y se


inició la batalla.
Nada de esto apunta a una participación importante de Russell. Todas
estas notas están en papel LSE. Es poco probable que Popper las escribiera
entre el té, la cena en King's con Braithwaite y la reunión de las 8:30. Entonces,
la explicación más plausible es que Popper discutió su artículo mientras
tomaban el té, Russell apoyó los argumentos y Popper, en su ansiedad por
fortalecer su relación con su héroe, tal vez queriendo halagarlo, exageró la
importancia de la conversación.

Con su mezcla de argumento detallado y afán de agradar.


Sin duda, la carta de Popper tenía como objetivo construir una relación
continua con el hombre de quien una vez había dicho que debería ser nombrado
al mismo nivel que Hume y Kant. De vez en cuando, y más tarde, Popper se
sentiría decepcionado por la falta de reciprocidad de Russell y por el carácter
desigual de su asociación.
Hiram McLendon afirma que vio a su tutor, Russell, el sábado
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El jueves por la tarde, y que Russell dijo que estaba tan consternado por
la "recepción bárbara" que había recibido Popper que ya le había escrito
para disculparse. Popper, le dijo a McLendon, era "un hombre de mayor
conocimiento y erudición que todos esos advenedizos juntos". Pero los
archivos muestran que pasó casi un mes antes de que Russell escribiera
la carta ya citada. Y luego no hubo ninguna referencia a una victoria
conjunta, ni ninguna consideración de los puntos filosóficos planteados
por Popper.

ESTA REUNIÓN DE RUTINA DEL Club de Ciencias Morales: una

de siete en la tarjeta de términos—da lugar a un tercer misterio. .Junto con


"¿Mintió Popper?" y "¿Russell lo impulsó a hacerlo?" pregunta: "¿Estaba
Popper más familiarizado con la obra posterior de Wittgenstein de lo que
dejaba entrever?" En H3 parecía particularmente bien informado. Alabama­
Aunque el lenguaje fue una fascinación de Wittgenstein durante toda su vida,
la imagen de la filosofía como "terapia", una actividad comparable al
psicoanálisis freudiano, perteneció al Wittgenstein posterior; lo mismo
ocurre con el uso de "acertijos" y todas las metáforas, como por ejemplo
nuestros problemas filosóficos, son como calambres lingüísticos. Sin
embargo, Popper insistió más tarde en que había ignorado Wittgenstein II
y que su objetivo había sido Wittgenstein I. Parece una admisión curiosa
(que había estado atacando un objetivo obsoleto) y más bien otro ensayo
de falsa modestia. Se había "preguntado" si Wittgenstein modificaría su
doctrina. Parece poco probable que lo hiciera
no consultar.

Mientras Popper le escribía a Russell y todavía reflexionaba sobre la


pelea ("No era el Wittgenstein que esperaba encontrar"), el objeto de su
contemplación había regresado a sus reflexiones sobre la filosofía. El
domingo, en su diario codificado, está el primer
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Señala con la cabeza la tarde de cuarenta y ocho horas antes: "Se puede
decir de aquellos que se burlan de las observaciones lingüísticas en filosofía
que no ven que ellos mismos están enredados en profundas confusiones
conceptuales".
¿Qué pasa con la actitud de Wittgenstein hacia el propio Popper una vez
que estuvo cara a cara con él? Existe una prueba reveladora. Poco después
de la reunión H3, Wittgenstein había garabateado una nota para Rush Rhees,
un ex alumno y amigo cercano, quien
tradujo Investigaciones filosóficas después de la muerte de Wittgenstein.
Apenas legible, habla de "una reunión pésima... en la que un idiota, el Dr.
Popper, de Londres, dijo más tonterías de las que he oído en mucho tiempo.
Hablé mucho, como de costumbre..." Michael Nedo, que tiene conocimientos
enciclopédicos de archivero sobre todo lo wittgensteiniano, glosa la palabra
"asno". Describe, dice, a alguien que actúa sin pensar, en referencia a un
proverbio alemán. : "El buey y el asno sí, los hombres pueden prometerlo." O
quizás "asno" significaba "demasiado Ringstrasse para merecer atención".

Basura o no, Wittgenstein aparentemente sintió la necesidad de responder


a los argumentos de Popper en una reunión del MS C tres semanas después.
"El principal objetivo del profesor Wittgenstein", dicen las actas, "era corregir
algunos malentendidos sobre la filosofía tal como la practicaba la escuela de
Cambridge (es decir, el propio Wittgenstein)". Y las actas también registran
la afirmación de Wittgenstein de que "la forma general de una pregunta
filosófica es: Estoy en un lío; no sé cuál es mi camino".

Queda otra curiosidad sobre la versión de Popper de


eventos. Esto se refiere a su viaje de regreso a Londres el día después
del incidente del póquer. En Unended Quest describe cómo, sentado en
el tren, escuchó a dos jóvenes discutir una reseña de The Open Society
"en una revista de izquierdas" y preguntar "quién era
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¿Este Dr. Popper?" Pero ¿qué revista era? La mayor parte de los avisos
aparecieron en enero de 1046. No hubo ninguna reseña en el New
States­man en octubre; Tribune había reseñado el libro en enero. Hugh
Trevor­Roper se había ocupado del mismo. en Polemic de mayo: ¿Podría
ser también falso este "recuerdo" de Popper?
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Todos tendrán premios

Lo que una afirmación parece implicar para mí, para ti no.


Si alguna vez vivieras entre extranjeros durante algún
tiempo y dependieras de ellos, entenderás mi dificultad.

­WITTGENSTEIN

La propia filosofía de la ciencia de Popper tenía este


elemento de paranoia. Porque lo que solía enseñarnos es que
lo más parecido a una teoría verdadera es aquella que aún
no te ha traicionado. Cualquier propuesta acabará por
decepcionarte, pero nos aferramos a las que aún no nos han defraudado.
— STEPHEN TOULMIN

CUANDO VISITA D, más de cincuenta años después, H3 seguía siendo


el hogar de la brillantez académica, compartida entre el Astrónomo Real Sir
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Martin Rees y la historiadora económica Emma Rothschild, mar­


Relacionado con el economista ganador del Premio Nobel Amartya Sen. Libros,
revistas y artículos llenaban las paredes y ocupaban cada superficie plana. La
sala de estar parecía bastante cómoda; los sillones tenían un aspecto bien
sentado. Hay un pequeño sofá (no es el original; lo habían vendido por cinco
libras a un colega catedrático; Braithwaite alentó la compra con la revelación
de que había sido testigo silencioso del ataque de Wittgenstein a Popper). Sin
embargo, H3 parecía demasiado pequeño para haber abarrotado intelectos tan
extraordinarios como aquella noche de 1946, y demasiado convencionalmente
erudito para haber sido testigo de tales pasiones.

Afuera, Russell, Wittgenstein y Popper reconocerían que uno de los paisajes


urbanos más bellos del mundo no ha sido afectado por el paso de las décadas,
aunque les podría resultar un esfuerzo abrirse paso entre las hordas de turistas
en su camino por King's Parade. , observe que la universidad ahora tiene
horario de visitas y haga una pausa para mirar las antiguas vidrieras de la
Capilla del King's College, que todavía estaban guardadas en los sótanos del
edificio Gibbs inmediatamente después de la guerra.

Pero, si bien la sala y su visión pueden permanecer prácticamente sin


cambios, es difícil imaginar un debate similar hoy en día, en Cambridge o en
cualquier otro lugar. El incidente del póquer fue único porque surgió del
encuentro de dos visitantes de una cultura centroeuropea ahora desaparecida.
La reunión tuvo lugar después del agotamiento de una lucha desesperada por
la democracia europea y justo cuando una nueva e igualmente peligrosa
amenaza a esa democracia estaba tomando forma. En los grandes temas no
bastaba con tener razón: la pasión era vital. Ahora ese sentido de urgencia
intelectual se ha disipado. La tolerancia, el relativismo, la negativa posmoderna
a comprometerse, el triunfo cultural de la incertidumbre: todos estos
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Descartar una repetición de la pirotecnia en H3. Quizás también haya actualmente tanta

especialización y tantos movimientos y fisuras dentro de la educación superior, que las

cuestiones importantes
se han perdido.

¿Quién ganó el 25 de octubre de 1946?


En las nuevas democracias y sociedades cerradas, la Sociedad Abierta re­
mantiene su frescura y relevancia. Ahora ha sido traducido al

Más de treinta idiomas y constantemente se planifican nuevas ediciones.

Pero en Gran Bretaña y Estados Unidos, Popper está siendo excluido lentamente de los

programas universitarios; su nombre se está desvaneciendo, si es que aún no se ha olvidado.

Es cierto que esto es una penalización del éxito más que el precio del fracaso.

Muchas de las ideas políticas que en 1946 parecían tan radicales y tan importantes se han

convertido en sabiduría aceptada. Los ataques al autoritarismo, el dogma y la inevitabilidad

histórica, el énfasis en la tolerancia, la transparencia y el debate, la aceptación del método de

prueba y error, la desconfianza en la certeza y la adhesión a la humildad, son cosas que hoy

están más allá del desafío y, por tanto, del debate. . Si un resurgimiento del comunismo, el

fascismo, el nacionalismo agresivo o el fundamentalismo religioso amenazara una vez más el

orden internacional basado en la sociedad abierta, entonces habría que reabrir las obras de

Popper y aprender sus argumentos. Como insistió, el futuro no se alcanza sobre vías de acero

tendidas en el pasado.

En cuanto a La lógica del descubrimiento científico, se puede


afirmar que ha sido la obra más importante del siglo XX en filosofía
de la ciencia, aunque incluso los seguidores más leales de Popper
reconocen ahora las complejidades que implica formular un criterio
sólido de falsabilidad. . Sin embargo, otras dos figuras en esta área
se han puesto, si acaso, más de moda: Paul Fey­erabend, cuyo
interés por el lenguaje de la filosofía de la ciencia tenía un enfoque
más bien wittgensteiniano, y Thomas Kuhn,
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quien acuñó por primera vez la frase "cambio de paradigma" para describir
lo que sucede cuando un marco científico para ver el mundo es
desplazado por uno radicalmente nuevo. Y sigue siendo curioso que la
London School of Economics, que más que cualquier otra institución fue
la base académica de Popper, no tenga un monumento sustancial en su
honor. Su oficina se ha convertido en un baño. (Sin embargo, Nueva
Zelanda no permite que Popper caiga en el olvido, y en Christchurch hay
planes para marcar su vida bautizando un edificio o una calle con su
nombre, presumiblemente zonas para no fumadores.)
La reputación de Wittgenstein entre los pensadores del siglo XX es,
por el contrario, insuperable. Su caracterización como genio es indiscutible;
se ha sumado al canon filosófico. Una encuesta entre filósofos
profesionales realizada en 1998 lo colocó en quinto lugar en una lista de
aquellos que habían hecho las contribuciones más importantes al tema,
después de Aristóteles, Platón, Kant y Nietzsche y por delante de Hume y
Descartes. El brillo en los ojos que era evidente en sus amigos y
seguidores se ha transmitido a las generaciones posteriores; estudian
minuciosamente sus textos como eruditos talmúdicos adivinando la sabiduría
de la Torá.
Curiosamente, sin embargo, su legado intelectual es tan ambiguo como
gran parte de sus escritos; su sustancia es tan esquiva como el significado
de sus pronunciamientos filosóficos. Sus críticos más duros dicen que su
impacto ha sido como su análisis de la propia filosofía: ha dejado todo
como estaba. Pasó por el mundo de la filosofía como un huracán, pero a
su paso ha habido un retroceso.
Fue una inspiración para el Círculo de Viena y para el positivismo lógico,
pero el positivismo lógico ha quedado desacreditado (con la ayuda de
Popper). Fue una influencia importante para los filósofos de la lengua de
Oxford, pero su enfoque ha pasado de moda. una linea
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Se puede rastrear entre Wittgenstein y los posmodernistas, pero le horrorizaría


ser considerado responsable de ellos.
Algunas ideas wittgensteinianas se han vuelto dadas. Las tablas de verdad
se han convertido en una herramienta indispensable de la lógica formal. La
naturaleza tautológica de la lógica y las matemáticas es ampliamente reconocida.
"El significado es uso" ha demostrado ser un lema perdurable: las palabras
tienen el significado que les asignamos. El lenguaje —como toda actividad
regida por reglas— se basa en nuestras prácticas, nuestros hábitos, nuestra forma de vida.
Pero la mayoría de los filósofos siguen sin estar convencidos de que, al
liberarnos de la ilusión de que el lenguaje refleja el mundo, Wittgenstein nos
haya liberado de todos nuestros problemas. Su proyecto emancipador nos ha
liberado de ciertas confusiones basadas en el lenguaje. Sin embargo, no está
claro que todos nuestros problemas filosóficos surjan únicamente de nuestro uso
del lenguaje. Si tenemos buenas razones para creer que el sol saldrá mañana
parece ser un problema que va más allá del lenguaje mismo. De modo que los
filósofos profesionales continúan lidiando con cuestiones como los misterios de
la conciencia y la relación entre la mente y el cuerpo; no creen que puedan
resolverse mediante el análisis lingüístico.

Si Wittgenstein demostró que había enigmas, la mayoría de los filósofos no creen


que haya demostrado que sólo había enigmas. Popper, que lucha contra el
problema, podría verlo como una victoria parcial, aunque, por supuesto, no se
conformaría con nada menos.
que la rendición incondicional.

De las grandes figuras de la filosofía del siglo XX7 , sólo unas pocas han
dado su nombre a quienes siguen su camino.
Popper y Wittgenstein son dos. En el léxico filosófico no hay lugar para
russellianos o mooreianos, braithwaitianos o
Broadianos, Schlickianos o Carnapianos. Ese puede ser identificado
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en el mundo académico como popperiano o wittgensteiniano es un testimonio


de la originalidad de las ideas de estos filósofos y del poder de sus
personalidades. Esas extraordinarias cualidades quedaron demostradas en
el H 3El. empuje del atizador se convierte en un símbolo del celo incansable
de los dos hombres en su búsqueda de las respuestas correctas a las
grandes preguntas.
¿Y cuál es la condición sine qua non de esta historia? Los acontecimientos
del tercer semestre pueden ser más claros, pero el destino del póquer sigue
siendo un total misterio. Muchos lo han buscado en vano. Según un informe,
Richard Braithwaite se deshizo de él para poner fin al entrometimiento de
académicos y periodistas.

Popper en los años 1960. "Sentía

que había ganado". Pero no todos estuvieron

de acuerdo.
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Cronología

26 DE ABRIL DE 1889: Nace Ludwig Josef Johann Wittgenstein, octavo y último hijo
de Karl Wittgenstein, industrial millonario y magnate del acero, y Leopoldine, de
soltera Kalmus.

28 DE JULIO DE 1902: Nace Karl Raimund Popper, tercer y último hijo del doctor Si­
mon Popper, un abogado acomodado, y de Jenny, de soltera SchifT.

1903­6: Incapaz de ir al Gymnasium por falta de griego después de


haber sido educado en forma privada, Wittgenstein asiste a la
Realschule en Linz, comparte pasillos escolares con Adolf Hitler
(1904­5), lee Sexo y carácter de Weininger, Principios de mecánica
y Populdre Schriften (Escritos populares) de Boltzmann .

OCTUBRE DE 1906­MAYO DE 1908: En la Technische Hochschule de


Berlín, Wittgenstein estudia ingeniería mecánica y comienza sus
cuadernos filosóficos.

1908: Wittgenstein va a Manchester para estudiar aeronáutica.

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