SALVACI

ÓN

CONTORNO
DE SADVENTISTA
SOTERIOLOGÍA

EDITADO
PORW. REEVE
MARTIN F. HANNA • DARIUS W. JANKIEWICZ • JOHN

Andrews
Prensa Universitaria
Berrien Manantiales,
Míchigan
 Andrews Universidad
Prensa
Casa Sutherland
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traducidoo a otros idiomas sin permiso por escrito del editor, excepto en
el caso de las citas breves plasmadas en artículos críticos y reseñas.

ISBN (rústica): 978-1-940980-24-9

ISBN (libro electrónico): 978-1-940980-25-6

Impreso en los Estados Unidos de América

22 21 20 19 18 12 3 4 5

Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del

Congreso
Nombres: Martin E Hanna; Darío W. Jankiewicz; John W. Reeve, editores.
Título: Salvation : contours of Adventist soteriology / editado por Martin E
Hanna, Darius W. Jankiewicz y John W. Reeve.
Descripción: Berrien Springs : Andrews University Press, 2018.
Identificadores: | de 2017049957 LCCN (impresión) | de 2018011750 (ebook) de LCCN ISBN
9781940980256 (E- libro) | ISBN 9781940980249 (pblc : allc. papel
)
Temas: LCSH: Adventistas del Séptimo Día—Doctrinas. | Salvación—Séptimo día
Adventistas.
Clasificación: LCC BX6154 (ebook) | LCC BX6154 . S25 2018 (imprimir) | Ddc
234.088/2867 —DC 23
Registro Lc disponible https://lccn.loc.gov/201704995
en 7

Director de Ronald Alan Knott

Proyectos
Editor de Deborah L. Everhart
proyectos
Edición de Rosa Decaen
copias
Asistencia Editorial
Natanael Abriol, Jazmín Logan, Keldie Paroschi
Documentación Pheonix M. Hardin, Samuel Pagan de Jesús
Diseño de portada yMáximo Gordienlco, Robert N. Mason
ComposiciónMáximo Gordienlco, Shannon Huang
Indexació Kellyann Falkenberg Wolfe, Jazmín Logan
n
Corrección Rosa Decaen

Composición tipográfica: 11/14

Súbdito Pro
CONTENIDO '

INTRODUCCIÓN Ix

SECCIÓN 1 EL PLAN DE DIOS EN CRISTO:

¿ES LA SALVACIÓN PARA TODOS?

CAPÍTULO 1 Historia de la relación entre el libre albedrío humano,

El carácter de amor de Dios y la gran controversia
Nicolás P. Miller 3

CAPÍTULO 2 Amor en guerra: la controversia cósmica

Norman R. Gulley 19

CAPÍTULO 3 El conocimiento previo y la libertad de la salvación

Martín F. Hanna 33

CAPÍTULO 4 Elección Divina y Predestinación:

Una perspectiva bíblica
Hans K. LaRondelle y John K. McVay 61

SECCIÓN 2 EL PROBLEMA DEL PECADO: ¿NACEN LOS HUMANOS EN

¿NECESIDAD DE UN
SALVADOR?

CAPÍTULO 5 El pecado y la naturaleza humana: antecedentes históricos

Darío W. Jankiewicz 91

CAPÍTULO 6 Origen del pecado y salvación según Génesis 3:

Una teología del
pecado
JinMoskala 119
CAPÍTULO 7 La naturaleza del pecado: Entendiendo su
Carácter y complejidad
Roy Adams 145

CAPÍTULO 8 La naturaleza pecaminosa y la incapacidad espiritual

Jorge R. Caballero 159

SECCIÓN 3 JESÚS SALVA: ¿UNA SOLUCIÓN PERFECTA?

CAPÍTULO 9 Antecedentes históricos y teológicos

de la Doctrina de la Expiación
Denis Fortín 175

CAPÍTULO 10 Expiación: Lograda en la Cruz

Jon Paulien 189

CAPÍTULO 11 El significado del Ministerio Intercesor de

Jesucristo en nombre de la humanidad
en el Santuario Celestial
JifiMoskala 221

CAPÍTULO 12 At-One-Ment para siempre en el de Dios

Nuevo Cielo y Nueva Tierra
Roye. Gane 241

SECCIÓN 4 GRACIA ASOMBROSA: ¿PUEDEN LOS CREYENTES

¿GANAR SU SALVACIÓN?

CAPÍTULO 13 Gracia: Una breve Historia

Juan W. Reeve 261

CAPÍTULO 14 La gracia que viene antes de la gracia salvadora

Jorge R. Caballero287
CAPÍTULO 15 La gracia que justifica y santifica
Iván T. Blazen 301

CAPÍTULO 16 La gracia de la perfección cristiana

Hans K. LaRondelle y Woodrow W. Whidden 315

SECCIÓN 5 BENDITA SEGURIDAD: ¿PUEDEN LOS CREYENTES ESTAR

SEGUROS?
¿SOBRE SU SALVACIÓN?

CAPÍTULO 17 De los Apóstoles al Adventismo:

Una breve Historia de la
seguridad
Jerry Moon y Abner Hernández-Fernández 327

CAPÍTULO 18 El viento y el "viento santo":

Seguridad Divina de la Salvación
Jo Ann Davidson 361

CAPÍTULO 19 Seguridad de la Salvación: La Dinámica de

Experiencia Cristiana
Woodrow W. Whidden 375

CAPÍTULO20 Seguridad en la sentencia

Richard M. Davidson 395

EPÍLOGO 417

COLABORADORES 419
¡INTRODUCCIÓN!
La salvación de la humanidad ha sido el propósito singular
de Dios desde la eternidad. De sus páginas introductorias, las
Escrituras testifican de la determinación de Dios de restaurar
la relación íntima con Sus hijos descarriados y Su deseo de
devolver al universo a su condición prístina y sin pecado.
Para un creyente cristiano, el estudio del tema de la
salvación, tal como se presenta en las Escrituras, representa
la búsqueda más gratificante y gozosa. El estudio de la
salvación no está, sin embargo, desprovisto de dificultades.
Esto se debe a que la Biblia nos presenta una descripción de
la salvación que es a la vez simple y compleja. Por un lado, a
lo largo del Antiguo Testamento, Dios parece tomar la
iniciativa invitando a los seres humanos a responder a Su
oferta de salvación y proporcionándoles los medios para
permanecer dentro de los límites del pacto. Eventualmente,
inaugurando la era del Nuevo Testamento, Dios envía a Su
Hijo Jesús, quien proclama el comienzo del Reino de Dios.
El mensaje de salvación parece ser bastante simple: "El que
cree en el Hijo", dijo Jesús, "tiene vida eterna" (Juan 3:36,
NVI). Haciéndose eco de las palabras de Jesús, el apóstol
Juan escribió: "Cree en el nombre del Hijo de Dios, así que
para que sepáis que tenéis vida eterna" (1 Juan 5:13).
Por otro lado, la historia de la salvación humana es parte de
un drama cósmico inmensamente complejo descrito por
Pablo como "el misterio de la piedad" (1 Tim. 3:16). Este
misterio involucra la encarnación de Cristo, el enigma de su
naturaleza y su vida ejemplar de autosacrificio que condujo a
la muerte sacrificial en la cruz. El misterio se agrava al
contemplar su milagrosa resurrección y ascensión al cielo,
donde ahora se sienta a la diestra de Dios, ministrando a la
humanidad. Como respuesta a la iniciativa de Dios, los
escritores bíblicos llaman a los humanos a reconocer su
propia pecaminosidad y a dejarse guiar por el Espíritu Santo
al arrepentimiento, la confesión, la justificación, la
santificación a través de la disciplina fiel y, en última
instancia, la glorificación. Por lo tanto, lo que la Escritura
tiene que decir acerca de la salvación está lejos de ser simple,
ya que implica una interacción compleja entre Dios y los
seres humanos empañados por el pecado.
A esta dificultad se suma la cuestión siempre presente de la
participación humana en el proceso de salvación. ¿Hasta
dónde se extiende, si es que se extiende? ¿Hace Dios todo,
reduciendo a los humanos a meros espectadores en la batalla
cósmica entre el bien y el mal? ¿O él hace posible la
salvación, mientras deja toda la iniciativa a los humanos para
trabajar en su salvación? Al contemplar el alcance del daño
que Adán y Eva legaron a sus descendientes, aparecen más
dificultades en el horizonte soteriológico. ¿Nacen los seres
humanos en el mismo estado espiritual que sus primeros
padres antes de pecar? ¿Llevan sólo las consecuencias físicas
de la Caída? ¿O la naturaleza espiritual de la humanidad
también está estropeada para que todos los humanos nazcan
como pecadores?
Estas y muchas otras cuestiones relacionadas con la doctrina
de la salvación han sido debatidas a lo largo de la historia; a
veces las diversas respuestas condujeron a divisiones,
cismas, excomuniones, anatemas, guerras y derramamiento
de sangre. Hoy en día, los cristianos continúan divididos
sobre estas cuestiones. Por lo tanto, con el fin de introducir
este volumen y ayudar al lector a entender su intención, lo
que sigue es una breve visión general de la historia de la
soteriología cristiana.
Los primeros cristianos post-apostólicos no se centraron
mucho en la doctrina de la salvación. En general, sin
embargo, tendían a asumir que la Caída no dañó la naturaleza
humana demasiado severamente, dejando así a los seres
humanos con la capacidad natural de cooperar con Dios en el
proceso de salvación. Muchos creían que la imagen de Dios
eventualmente sería restaurada en los humanos a través de un
seguimiento fiel de Jesús, así como a través de sus buenas
obras. Esto eventualmente resultaría en "divinización", o
teosis, un
llegando a ser como Dios. El propósito de tal proceso era la
unificación del creyente con la naturaleza divina de Cristo a
tal grado que los efectos del pecado sobre la naturaleza
humana serían borrados, permitiendo así al creyente alcanzar
un estado de perfección.
Las primeras discusiones sobre la salvación llegaron a un
punto crítico en el siglo IV y dieron lugar a lo que se conoce
como la Controversia Pelagiana. Esta controversia se
desarrolló principalmente entre los seguidores de Pelagio y
Agustín, quienes tomaron diversos puntos de vista sobre la
naturaleza de la humanidad. Pelagio enseñó que los seres
humanos nacen perfectos y, por lo tanto, pueden obedecer
perfectamente los mandamientos de Dios. Agustín, por otro
lado, abrazó una comprensión oscura de la naturaleza
humana: no hay nada bueno en la naturaleza humana, y los
humanos no tienen la capacidad de responder a la iniciativa
de Dios. Por lo tanto, Dios tiene que lidiar con el pecado por
Su pura gracia y sin la participación humana. El
pelagianismo, con su énfasis en la bondad humana, y el
agustinismo, con su énfasis en la maldad humana y, por lo
tanto, la incapacidad innata para cooperar con Dios, forman
dos bookends de la soteriología cristiana tradicional.
Cualquier otra soteriología se encuentra en algún lugar entre
estos dos puntos de vista.
La comprensión católica de la salvación que surgió durante
la Edad Media rechazó ambos extremos y se transformó en
una soteriología que abarcaba tanto la gracia como las obras.
Mientras que Dios inicia el proceso de salvación por gracia,
se esperaba que los humanos respondieran con sus buenas
obras, que luego se les acreditaban como mérito. Este
sistema de mérito humano eventualmente contribuyó a
muchos abusos y resultó en el surgimiento de la Reforma del
siglo XVI, que rechazó la síntesis de las obras de gracia
católicas e intentó
para volver al Evangelio como lo enseñaron los apóstoles.
Sin embargo, en lugar de regresar a la comprensión
apostólica de la salvación, y en su reacción exagerada al
catolicismo, reformadores como Lutero, Zwinglio y Calvino
regresaron a la enseñanza de Agustín y abrazaron el concepto
de predestinación incondicional. Proclamaron que, después
de la Caída, los humanos perdieron la capacidad de
responder libremente a la iniciativa de salvación de Dios.
Esta situación sólo podría ser rectificada por la elección
arbitraria de Dios de algunos seres humanos para la
salvación. De esta manera, los reformadores pudieron
sostener que la salvación era un "regalo puro" de Dios, sin
ningún indicio de participación humana, ni siquiera una
posibilidad de tomar una decisión. La salvación, afirmaron,
no podía depender de la elección humana.
Mientras que la rama luterana de la Reforma finalmente
rechazó estas ideas y abrazó la comprensión de la salvación
humana basada en la gracia de Dios y la respuesta humana
libre a la iniciativa de Dios, la rama reformada de la Reforma
continuó estando cada vez más arraigada en el
predestinariarismo incondicional. Una corrección de este
curso ocurrió hace poco más de cuatrocientos años, en 1610,
cuando un grupo de predicadores y teólogos holandeses
publicaron un documento en el que respondían a las
acusaciones de herejía contra las enseñanzas del destacado
teólogo reformado Jacob Arminius. Este documento
encapsuló las enseñanzas soteriológicas arminianas en cinco
puntos y posteriormente se conoció como La Protesta. En
los años que siguieron, las enseñanzas de La Protesta se
convirtieron en un punto de reunión para aquellos que
estaban insatisfechos con el calvinismo tradicional. En 1618,
durante el Sínodo de Dort, los teólogos calvinistas lucharon
contra la soteriología arminiana presentada en La Protesta y
formularon su propia respuesta a los cinco puntos del
arminianismo. Esto eventualmente se conoció como los cinco
puntos del calvinismo, también conocidos como TULIP
(Depravación Total, Elección Incondicional, Expiación
Limitada, Gracia Irresistible y Perseverancia de los Santos).
Las décadas y siglos posteriores fueron testigos de una ola de
conflictos entre muchos grupos religiosos protestantes
cristianos que rastrearon sus raíces teológicas al calvinismo,
el luteranismo o el arminianismo, lo que resultó en un
smorgas.
bord de soteriologías. El metodismo del siglo XVIII, que
defendió el pensamiento arminiano, formó el contexto
teológico inmediato para el surgimiento de la soteriología
adventista del séptimo día en el siglo XIX. La comprensión
adventista del séptimo día de la salvación está arraigada en
las Escrituras y se encuentra claramente dentro de la línea de
la Reforma Protestante del siglo XVI, que fue refinada aún
más por el arminianismo clásico y el movimiento wesleyano.
UNA NOTA DE LOS EDITORES
Siendo conscientes de varias corrientes soteriológicas
existentes dentro de la teología protestante, nosotros, como
teólogos adventistas, tenemos un gran interés en los temas
relacionados con una comprensión bíblica de la naturaleza
humana, el libre albedrío, la gracia de Dios, la expiación y la
predestinación. En reconocimiento al 400 aniversario de
El 14 y 17 de octubre de 2010, el Seminario Teológico
Adventista del Séptimo Día organizó un simposio
internacional dedicado al estudio de estos importantes temas.
La idea de este libro nació durante ese simposio. Lo que
ahora tienes en tus manos es el resultado de una estrecha
colaboración de muchos eruditos adventistas que están
dispuestos a presentar una comprensión bíblica de la
salvación.
Honrando nuestras raíces soteriológicas arminianas,
generalmente hemos organizado este libro de acuerdo con los
cinco puntos del arminianismo: Condicional
Elección, Expiación Ilimitada, Depravación Total, Gracia
Resistible y Seguridad/Santificación Cristiana. Hemos
ajustado el orden de los cinco puntos presentando el
problema del pecado antes de presentar la solución de la
expiación. De esta manera, la cruz de Cristo constituye la
pieza central "quiástica" de nuestra presentación de la
soteriología protestante adventista. La primera parte
introduce el libro y trata el tema de la gran controversia,
Dioses ante la cabeza.
conocimiento y predestinación. La segunda parte trata del
problema del pecado y la naturaleza humana. En la tercera
parte, los autores presentan la comprensión bíblica de la obra
de Cristo. La cuarta parte explora el tema de la gracia de
Dios. La quinta y última parte está dedicada a la seguridad de
la salvación.
Al igual que con cualquier trabajo colaborativo, es de esperar
que el lector encuentre diferencias significativas en el estilo
de presentación y, a veces, en los enfoques. Es imposible que
un volumen como este sea tan unificado y
SECCIÓN 1
El plan de Dios en Cristo:
¿Es la salvación para todos?
La doctrina cristiana de la salvación incluye la verdad con
respecto a lo que Dios ha planeado para nuestra salvación.
Puesto que Dios es omnisciente, conocedor de todas las
cosas, Él anticipó el problema del pecado y Su plan para
resolverlo antes de crear seres libres que pudieran caer en el
pecado. La Biblia se refiere a este plan en términos del
misterio revelado del propósito eterno de Dios (Efesios 1:9;
3:11).
Sin embargo, los cristianos han llegado a diferentes
conclusiones sobre la naturaleza del misterio del plan de
Dios. Estas diversas conclusiones implican diferentes
respuestas a las siguientes preguntas: ¿Cómo podría la
imperfección del pecado llegar a existir en el universo creado
por un Dios perfecto y sin pecado? ¿Cómo pueden los seres
creados ser libres de pecar o de recibir la salvación si Dios
conocía y planeaba de antemano, o predestinaba, todo lo que
harían antes de que Él los creara? Estas y otras preguntas
relacionadas se abordan en esta sección de este libro.
Cuatro autores presentarán estudios históricos y bíblicos del
plan de salvación de Dios. El primer capítulo, escrito por
Nicholas Miller, proporciona una visión histórica de los
puntos de vista cristianos sobre la naturaleza del plan de
Dios. El segundo capítulo, escrito por Norman R. Gulley,
presenta el plan para la salvación en el amplio contexto de la
controversia cósmica entre Cristo y Satanás. En el tercer
capítulo, Martin Hanna presenta un estudio del papel del
conocimiento previo de Dios en Su plan pre-creacional para
restaurar y preservar la libertad a través de la salvación.
Finalmente, el cuarto capítulo, por Hans LaRondelle y John
McVay, es un estudio del papel de la predestinación y
elección de Dios en Su plan de salvación pre-creación.

CAPÍTULO 1
HISTORIA DE LA RELACIÓN ENTRE
LIBRE ALBEDRÍO HUMANO, EL CARÁCTER DE DIOS
DEL AMOR, Y LA GRAN POLÉMICA
Nicolás P. Miller
A los dventistas les gusta pensar que una de las
contribuciones únicas que la iglesia ha hecho al pensamiento
cristiano es el tema de la Gran Controversia. Éste se refiere al
conflicto entre Dios y Satanás que gira en torno a la sabiduría
y el carácter de Dios y las acusaciones de Satanás de que
Dios es arbitrario, injusto y, en última instancia, egoísta.
Es cierto que los adventistas han hecho de la Gran
Controversia un tema y foco de su pensamiento que no tiene
parangón en otras denominaciones. Pero el marco más
amplio del motivo es anterior al nacimiento de la iglesia
adventista por varios siglos. De hecho, las ideas teológicas
que forman sus contornos básicos en la era moderna se
remontan al menos a principios del siglo XVII. Esto fue
cuando los Remonstrantes holandeses, seguidores y
partidarios del famoso teólogo Jacob Arminius, tomaron
concepciones de
el libre albedrío humano y el conocimiento previo de Dios y
los relaciona con la naturaleza y el gobierno de Dios.
Los capítulos de esta sección exploran las líneas teológicas
del tapiz de libre albedrío / conocimiento previo / carácter de
Dios para hacer un caso convincente de que existe un fuerte
fundamento bíblico para la comprensión adventista de la
libertad básica de todos los humanos, iluminados por la
gracia preveniente, para elegir un Dios de amor. El
conocimiento previo de Dios del destino eterno de las
personas no obliga ni determina su destino y, por lo tanto, es
consistente con la libertad dada por el amor verdadero, como
se muestra en una controversia en desarrollo entre el bien y
el mal.
Este capítulo histórico mostrará cuán estrechamente
relacionados estuvieron los hilos individuales de la libertad,
el conocimiento divino y la revelación del carácter amoroso
de Dios en su desarrollo histórico. Ver el desarrollo temprano
y la interrelación entre el libre albedrío humano y el tema de
la Gran Controversia revelará cómo ese tema puede
desempeñar un papel más importante en la configuración e
incluso corrección de otras creencias adventistas. La
demostración de las raíces comunes del tema con otras
denominaciones permite que la Gran Controversia se utilice
como un puente eficaz para llegar a otros cristianos con el
mensaje adventista.

JACOB ARMINIO, LA NATURALEZA DE DIOS Y LAS

RAÍCES DE LA TEOLOGÍA DEL LIBRE ALBEDRÍO
Para construir este puente, es necesario regresar a cerca del
amanecer de la Reforma Protestante. Fue a finales del siglo
XVI que Jacob Arminius, el gran teólogo holandés, lanzó
una modificación de la teología calvinista que preparó el
escenario para el tema de la Gran Controversia. Arminio
proporcionó una nueva lectura de la tradición calvinista para
permitir el libre albedrío humano genuino y la posibilidad de
salvación para todos los que pudieran creer. Desde entonces,
la teología arminiana se ha convertido en sinónimo de un
rechazo del pre-destino humano, la expiación limitada y la
soberanía arbitraria de Dios.
Esta identificación de Arminio con la teología del libre
albedrío es en un aspecto algo desafortunada, ya que hace
que parezca que las concepciones de la libertad humana son
una adición de tercera o cuarta generación al pensamiento
protestante. Algunos afirman que una visión del libre
albedrío es, por lo tanto, una corrupción de verdadero
protestantismo original. Pero esta posición pasa por alto a los
primeros protestantes que abrazaron la idea de que la libertad
humana desempeñaba un papel en salvación, incluyendo al
teólogo luterano Philip Melanchthon y a todo el movimiento
evangélico anabautista.
Los principales reformadores magisteriales tempranos,
Lutero y especialmente Calvino, reaccionaron contra una
tendencia en la escolástica medieval a subestimar la
severidad de la caída de la humanidad en el pecado y a
exagerar la capacidad humana de conocer y hacer el bien.
Ambos hombres estaban luchando por mover la iglesia de
una posición pelagiana, que sostenía que los humanos podían
elegir hacerse mejores, a uno que entendiera la necesidad
absoluta de la gracia de Dios para lograr cualquier mejora
real. Al evitar la zanja teológica de enfatizar demasiado a lo
humano, sin embargo, se toparon con la zanja opuesta de
enfatizar demasiado la impotencia humana y la arbitrariedad
de Dios.
Ni Lutero ni Calvino, sin embargo, hicieron de la
predestinación la preocupación central de sus teologías.
Lutero se apresuró a decir que la predestinación sólo tenía
que ver con el Dios oculto, el deus absconditus, y que los
cristianos debían centrarse en las opciones y la gracia que el
Dios revelado ha prometido a todos. Ni Lutero ni Calvino
usaron el término doble predestinación. Fue acuñado por
teólogos posteriores para transmitir la idea de que Dios crea
algunas personas a las que salvará y crea a otras a las que
tiene la intención de condenar. Esta severa doctrina no fue
expresada en estos términos por Lutero o Calvino, sino que
fue una adición posterior por los sucesores de Calvinos en
Ginebra, Teodoro Beza y otros, que la vieron como una
extensión lógica de sus creencias.
El luteranismo no es conocido por sus estrictas doctrinas de
elección y soberanía, en gran parte debido a la influencia de
Melanchthon. También un primer género Reformador,
Melanchthon estaba dispuesto a permitir que el
rompecabezas del conocimiento previo divino y la libertad
humana quedara sin resolver, en lugar de insistir en que no
había libre albedrío. Debido a la influencia de Melanchthons,
el luteranismo tomó un camino más moderado en relación
con la predestinación, con un rechazo general de las nociones
de doble predestinación y cierta apertura a la elección
humana.
Pero hubo otros reformadores de primera generación que
estaban aún más decididos que Melanchthon a defender la
elección humana en el asunto de salva.
En particular, los anabautistas. En 1526, el anabautista Hans
Denck, sin duda provocado por el debate Lutero/Erasmo
sobre el testamento que ocurrió el año anterior, expuso sus
propios puntos de vista sobre la libertad humana. El título de
la obra de Denck revela su verdadera preocupación: si Dios
es la causa del mal. En este libro, Denck trató el problema
del mal y el libre albedrío. Evita la voluntad totalmente
cautiva de Lutero y la voluntad humanista/pelagiana de
Erasmo. Argumentó que "la salvación está en el hombre,
pero no de él", y que, aunque el hombre naturalmente no
podía elegir oponerse al mal, sí tenía la capacidad de
someterse a Dios. Por lo tanto, el mal era el resultado de que
los hombres no se sometieran a Dios y no podía atribuirse a
Dios.
Influenciado por Denck, el líder anabautista Balthasar
Hubmaier escribió sus propias obras sobre la naturaleza
humana y la salvación.* 4 Hubmaier creía en la Caída y en la
naturaleza y el alma humanas pecaminosas.5 Pero afirmó que
"quien niega la libertad de la voluntad humana, niega y
rechaza más de la mitad de las Sagradas Escrituras". 6 No
sólo todas las personas tenían la capacidad de elegir a Dios,
sino que una vez que se hizo esta elección, obtuvieron la
capacidad a través del poder de Cristo para elegir el bien.
"Iluminado por medio del Espíritu Santo, [el alma]... ahora
de nuevo llega a saber lo que es bueno y lo que es malo. Ha
recuperado su libertad perdida. Ahora puede ser libre y
voluntariamente obediente al espíritu contra el cuerpo y
puede querer y elegir el bien..." 7
Los puntos de vista de Hubmaier y Denck sobre el libre
albedrío humano llegaron a caracterizar generalmente los
puntos de vista de los anabautistas evangélicos, incluidos los
de Austria y los Países Bajos, donde Menno Simons articuló
puntos de vista similares. Estos anabautistas evangélicos
representan una herencia protestante temprana de libre
albedrío que son tan tempranas como las enseñanzas de
Lutero y son anteriores a los escritos de Calvino por más de
una década.8
Después de mediados del siglo XVI, Beza y otros
comenzaron a intensificar el énfasis de las iglesias
reformadas en la predestinación y la soberanía de Dios. El
mayor énfasis de la doctrina de la elección provocó
preocupaciones sobre el libre albedrío humano y la relación
de Dios con el mal en los círculos teológicos fuera de la
comunidad anabautista. Uno de esos espectadores
preocupados fue Jacob Armin-ius, pastor y maestro
reformado, quien comenzó su ministerio en Ámsterdam a
fines de la década de 1580.
Arminio tuvo contacto con anabautistas menonitas en
Holanda, y su propia iglesia le encargó debatir públicamente
y refutar algunos "herejes" menonitas. Si bien Arminio nunca
se negó explícitamente a refutar a los menonitas,
continuamente retrasó el proyecto. Finalmente, el consistorio
se dio cuenta de que nunca lo haría. Arminio difería con los
menonitas sobre el bautismo y la naturaleza de la iglesia.
Pero parece que sus puntos de vista sobre la otra "herejía"
anabautista la de la relación de gracia, predestinación y el
libre albedrío, eran similares a los suyos.
Arminio también estuvo expuesto a los puntos de vista de
Melanchthon sobre la "predestinación condicional". Fue en
este contexto que Arminio desarrolló una cuidadosa relectura
del calvinismo. Afirmó los credos reformados existentes
sobre el pecado y la salvación, pero lo hizo de una manera
que permitió una verdadera libre elección humana al aceptar
la salvación. Su razón para hacerlo no fue principalmente
debido a una preocupación por la dignidad humana, la
importancia o la libertad. Más bien, su principal
preocupación era la misma que la de los primeros
anabautistas: la gloria de Dios como se ve en Su carácter. Su
objetivo era preservar el carácter de Dios de la infamia y la
calumnia de que Él había creado, ordenado o escrito el
pecado y el mal.
Como dice el historiador de la iglesia Roger Olson, "la
objeción más fuerte de Arminius fue que" la predestinación
incondicional es "perjudicial para la gloria de Dios" porque
"de estas premisas deducimos, como una conclusión
adicional, que Dios realmente peca ... que Dios es el único
pecador... que el pecado no es pecado'. Arminio nunca se
cansó de argumentar que la fuerte doctrina calvinista de la
predestinación no puede evitar hacer de Dios el autor del
pecado, y si Dios es el autor del pecado, entonces el pecado
no es verdaderamente pecado porque todo lo que Dios
escribe es bueno".
Tanto Lutero como Calvino eran voluntaristas: abrazaron el
punto de vista de que lo correcto y lo bueno son, por
definición, lo que Dios hace o decreta. En última instancia,
es una posición que el poder de Dios corrige. Arminio era un
anti
Voluntarista. Él creía que Dios escogió hacer el bien y el
bien porque era bueno y correcto, no que él fuera medido
por algún estándar externo, sino que el bien y el derecho
existían como parte de Su propia naturaleza. Al crear el
mundo y la humanidad, Él incrustó estas verdades dentro de
la creación misma. Mientras está caído, la creación de Dios
todavía contiene rastros de esta naturaleza divina.
Arminio postuló una clara conexión entre el ser de Dios y los
seres que Él creó. Escribió que Dios "es el Ser más grande y
el único grande; porque es capaz de someter a su influencia
ni siquiera a nada de sí mismo, para que pueda llegar a ser
capaz del bien divino por la comunicación de sí mismo". 12
Esta comunicación permitiría a los seres inferiores
comprender y tener un conocimiento real de la esencia del
Ser divino. "En primer lugar se le llama 'Ser mismo'",
escribió, "porque se ofrece a la comprensión como un objeto
de conocimiento". 13
Arminio reconoció que la brecha entre el Ser divino y el ser
creado es enorme, incluso "infinita", y el hecho de que los
meros seres nunca pueden ser elevados a la "igualdad divina
con Dios". Pero a pesar de esta brecha y distancia, y
reconociendo que "la mente humana es de naturaleza finita",
Arminio creía que es "un partícipe del infinito, porque
aprehende al Ser Infinito y al Jefe de la Verdad, aunque es
incapaz de comprenderlos".
En otras palabras, Arminio creía que los humanos eran
capaces de conocer, al menos en parte, a Dios como
realmente es. Esto debe ser cierto para que los humanos
tomen decisiones significativas sobre aceptar y seguir a Dios.
Si el verdadero conocimiento acerca de Dios no es posible,
entonces la elección real acerca de Dios tampoco es posible.
Por lo tanto, cuando Cristo reveló a Dios, Él nos mostró
cosas verdaderas acerca de la naturaleza real de Dios. No hay
naturalezas ocultas contrarias y ocultas detrás de esta
naturaleza revelada.
Con respecto a la naturaleza de Dios, Arminio fue muy claro:
"Es digno de recibir adoración, a causa de su justicia; que
está calificado para formar un juicio correcto de esa
adoración, a causa de su sabiduría". 15 Es la revelación de
esta naturaleza lo que hace que la elección humana sea
significativa y, por lo tanto, posible.

HUGO GROCIO Y EL GOBIERNO MORAL DE DIOS

Fue en pos de esta reivindicación de la naturaleza "digna" de
Dios que la historia de los Remonstrantes holandeses,
partidarios de Arminio, se desarrolló en Holanda. Dado que
los guardianes de la ortodoxia calvinista estaban ansiosos por
aplastar estas ideas "progresistas" sobre Dios, después de que
Arminio murió en 1609, sus seguidores redactaron una
protesta, una petición, contra la ortodoxia oficial de la iglesia
estatal. Los cinco puntos de la Protesta afirmaban la elección
condicional (Dios escogió a todos condicionados a su
ejercicio de fe), la expiación ilimitada (Cristo murió por
todos), la depravación (la imagen de Dios en la humanidad
caída está estropeada, pero no borrada), la gracia preveniente
(la gracia liberadora de Dios está disponible para todos) y la
elección continua (oposición a una vez salvo, siempre salvo).
Estos puntos tienen implicaciones obvias para la teodicea. En
particular, las nociones de elección condicional y expiación
ilimitada —la visión de que Dios ha hecho un camino para
que todos sean salvos, y la elección está en sus manos en
cuanto a si responder a la gracia que Él ha dado— pintan una
imagen de Dios que es muy diferente de la visión calvinista
de que la expiación de Cristo fue hecha sólo para un elegido
elegido arbitrariamente.
Uno de los Remonstrantes, un pensador talentoso llamado
Hugo Grocio, tejió las ideas de la naturaleza de Dios, la
expiación general y la libertad humana en una concepción
más amplia conocida como el gobierno moral de Dios.
Grocio, un nombre bien conocido en los círculos legales, es
considerado el padre del derecho internacional, el derecho de
la guerra y la paz, y las concepciones protestantes de la ley
natural. En su día, fue igualmente famoso por estos escritos
teológicos.
Grocio fue condenado y encarcelado por calvinistas estrictos
por apoyar a Arminio y sus creencias sobre la libertad de la
voluntad y la predestinación condicional. Escapó de una vida
de prisión escondiéndose en un baúl que supuestamente
llevaba sus libros fuera de prisión. Pero solo escapó después
de haber escrito una defensa del cristianismo titulada La
verdad de la religión cristiana. Es considerado el primer
libro de apologética moderna, explica y justifica la Biblia y
el cristianismo en comparación con otras religiones del
mundo.
También escribió otro libro titulado Concerning the
Satisfaction of Christ, en el que exploró las teorías de la
expiación de Cristo a la luz del gobierno moral de Dios que
la teología del libre albedrío de Arminiuss sacó a la luz.
Grocio aportó sus antecedentes legales, construyendo lo que
llegó a conocerse como la teoría del gobierno moral de la
expiación.
Hugo Grocio, Una defensa de la fe católica sobre la
satisfacción de Cristo confundido con la teoría de la
influencia moral de la expiación, pero los dos son ideas muy
separadas.)
La teoría del gobierno moral de la expiación se entiende
mejor en relación con los puntos de vista anteriores. No los
desplazó tanto, sino que los aclaró, refinó y reafirmó.
Anselmo había argumentado que Cristo debe morir en el
lugar de la humanidad para satisfacer el honor deteriorado de
Dios. Calvino había modificado esto un poco para hacer de la
necesidad de la sustitución de Cristo una respuesta a la ley
ofendida y la santidad de Dios. La muerte de Cristo
proporciona satisfacción a la santidad, la ley y la justicia
ofendidas de Dios, ya que de alguna manera,
misteriosamente, nuestra culpa, pecado y castigo son
transferidos a Cristo19.
Grocio no negó que el honor, la santidad, la justicia y la ley
de Dios estuvieran implicados en la expiación. Él aceptó que
estos habían sido violados y ofendidos por el pecado. Más
bien, respondió a la pregunta de por qué Dios no podía
perdonar esta brecha simplemente aceptando el dolor
genuino y el arrepentimiento del pecador. Dado que los seres
humanos pueden extender el perdón sin requerir sacrificio o
sufrimiento, ¿por qué no puede Dios? Esta era la pregunta
que Fausto Socinus estaba haciendo, y a la que Grocio
respondió.20
Dios no podía simplemente perdonar libremente al pecador,
señaló Grocio, porque no era Su papel simplemente como
una Deidad ofendida individual lo que estaba involucrado.
Más bien involucró Su papel como Gobernante del universo,
un universo que solo puede funcionar en paz y seguridad de
acuerdo con ciertos principios de equidad y justicia.
Este cambio de Dios como Ser ofendido a Dios como
Gobernante ofendido significa que al hacer cumplir Su ley,
Él no lo está haciendo por algún sentido personal de pique,
orgullo o gloria deteriorada. Más bien, Él está actuando en
nombre del bien de todos los seres del universo que
dependen de la estabilidad, la justicia y la justicia.
moralidad de su gobierno. Al defender Su honor, Su carácter,
Él defiende, como Gobernante del Universo, lo mismo que
permite el universo.
tener orden, estabilidad, seguridad, paz y, por supuesto,
amor21.
Grocio aplicó estas ideas con respecto al gobierno de Dios
para ayudar a explicar algunos de los misterios que rodean la
expiación. Pero el marco que creó al hacerlo ayudó a
proporcionar una base y una base para tratar con muchos
otros temas también, como la relación de Dios con el pecado,
el mal, la justicia y la injusticia. En el gobierno moral de
Dios, Grocio articuló lo básico, marco requerido para una
exposición más amplia de un tema de la Gran Controversia.
¿Por qué debe Dios demostrar que Él es un gobernante justo,
no arbitrario? Porque Se preocupa por las opiniones y la
buena voluntad del universo que mira. Él está dispuesto a
que Su gobierno y Sus leyes, que reflejan Su carácter, sean
examinados y evaluados por Sus seres creados. Esta
comprensión de la soberanía y la justicia de Dios en relación
con el libre albedrío humano fue la llave que abrió la puerta
al gobierno moral de Dios; el gobierno moral de Dios fue, a
su vez, la llave que abrió la puerta al tema más amplio de la
Gran Controversia, el marco teológico del adventismo. Pero,
¿cómo llegaron estas ideas sobre el gobierno de Dios y el
libre albedrío humano a los primeros adventistas?

LA INFLUENCIA DE GROCIO EN INGLATERRA Y LOS

PRIMEROS ESTADOS UNIDOS
Grocio ejerció una influencia significativa en la arena
teológica durante bastante tiempo. John Milton, cuando
estaba de gira por Europa en 1638, se quedó con Hugo
Grocio en París por un período. Aunque Milton tenía un
fuerte trasfondo calvinista y puritano, emergió como un
creyente en la libertad de la voluntad, la expiación ilimitada
y, definitivamente, el gobierno moral de Dios. Su Paraíso
Perdido, por supuesto, fue escrito con el pur específico
pose para "justificar los caminos de Dios a los ojos de los
hombres". La defensa de Milton de los caminos y juicios de
Dios no es un ideal calvinista, que habría enfatizado la
soberanía de Dios. Es, sin embargo, un muy arminiano/
grotiano.
visión moral-gobierno-de-Dios del mundo.
Samuel y Susanna Wesley, padres de John Wesley, el
fundador del metodismo, eran partidarios del arminianismo
anglicano. El comentarista bíblico favorito de Samuel era
Hugo Grocio, y recomendó sus obras a Juan. Los escritos de
Grocio llegaron a ser un gran recurso teológico para Wesley
y sus amigos de la Universidad de Oxford.22
A través de Wesley, el metodismo llegó a heredar tanto los
puntos de vista de Arminio sobre la gracia preveniente y la
libertad de la voluntad, como los puntos de vista de Grocio
sobre el gobierno moral de Dios. Richard Watson, el sistema
teológico metodista^ escribió en 1823 que "la existencia de
una Ley Divina, obligatoria para el hombre, no es puesta en
duda por nadie que admita la existencia y el gobierno de
Dios. ... Es importante tener en cuenta el hecho del alcance y
la severidad del castigo denunciado contra todas las
transgresiones de la ley de Dios, porque esto es ilustrativo
del carácter de Dios; tanto en referencia a su santidad
esencial como a sus actuaciones como Gobernador del
Mundo?23
Esta introducción del carácter de Dios ayuda a responder a
uno de los enigmas más difíciles de la posición arminiana y
antivoluntaria. Si la voluntad y el poder de Dios no definen a
Dios, pero Dios solo hace aquellas cosas que son buenas,
entonces ¿está Dios de alguna manera obligado a una ley o
moralidad más alta que Él? ¿Hay algo más grande que Dios?
El enigma se resuelve si las leyes a las que Él está obligado
son los principios reales de Su propio carácter y naturaleza.
Es de gran interés notar que aquellos que abogaban por la
libertad de elección humana y el hecho del gobierno moral de
Dios también comenzaron a buscar libertades civiles y a
esperar estándares más altos de moralidad de los gobiernos
humanos.
Los metodistas estaban en contra de la esclavitud casi desde
sus orígenes modernos. William Wilberforce, el gran
parlamentario británico que puso fin al comercio de esclavos
británico, fue criado como metodista cuando era joven. Más
tarde en la vida, después de su conversión adulta, se asoció
con ministros inconformistas, incluido el Método.
istas, que se oponían a la esclavitud. En medio de su lucha
contra el comercio de esclavos, Wilberforce recibió lo que
pudo haber sido la última carta que John Wesley escribió,
alentándolo a hacer todo lo posible para poner fin a la trata
de esclavos.24
Los metodistas estadounidenses votaron en 1784 para
expulsar a los miembros que compraban y vendían esclavos.
Más tarde cedieron a la presión política y económica para
aceptar la esclavitud en el Sur. Pero bajo las influencias
revivientes del Segundo Gran Despertar, una vez más
renovaron sus compromisos de oponerse a la esclavitud. En
1844, la Iglesia Metodista Americana los expulsó partes de la
iglesia que continuaron apoyando la esclavitud.
Curiosamente, esta postura antiesclavista llegó a ser
compartida por la otra rama de la influencia moral del
gobierno de Dios que llegó a Estados Unidos. Esta rama,
irónicamente, se desarrolló dentro de las iglesias reformadas,
convirtiéndose en un movimiento de renovación dentro del
congregacionalismo y presbiterianismo estadounidenses.
La teología de Grocio tenía profundas raíces en el
puritanismo estadounidense. Las obras de Grocio se leyeron
en Nueva Inglaterra ya en la década de 1650, y una copia de
su Satisfacción estaba en la Biblioteca del Colegio de
Harvard en 1723. Grocio también fue citado a menudo en los
escritos del puritano Richard Baxter, quien fue ampliamente
leído en Nueva Inglaterra.25
Sería una historia separada rastrear la manera en que los
divinos de Nueva Inglaterra rechazaron en gran medida el
arminianismo en términos de voluntad y predestinación, pero
fueron influenciados y eventualmente abrazaron las nociones
del gobierno moral de Dios en relación con la expiación.26
Esta combinación de predestinación y gobierno moral de
Dios fue una coalición inestable de pensamiento. Pero
mientras duró, sus defensores introdujeron la importancia del
carácter de Dios en la definición de las leyes de Su universo.
El ministro de Nueva Inglaterra, Samuel Hopkins, escribió
que la ley de Dios es "una regla de justicia eterna e
inalterable que no puede ser abrogada o alterada... coherente
con su carácter, su perfecta rectitud y rectitud". Hacerlo
"pondría fin a todo gobierno moral perfecto... y dar todo el
alcance al reino de la rebelión, la confusión y la miseria para
siempre". 27 En el escrito de Hopkins, la necesidad de
mantener "la ley se hace más evidente, y se basa en un
pensamiento más profundo que el que alcanzó Grocio, quien
descuidó declarar la relación existente entre el gobierno y el
carácter de Dios". 28
Es notable que los teólogos de Nueva Inglaterra que
abrazaron y desarrollaron la teología del gobierno moral
estaban, como sus primos arminianos, también involucrados
en la defensa contra la esclavitud. La generación anterior de
Los puritanos no habían dicho mucho sobre la esclavitud. De
hecho, Jonathan Edwards Sr. había poseído esclavos y escrito
en defensa de la práctica. Pero el gobierno moral de Dios
elevó las posiciones de todos los seres humanos, haciéndolos
a todos iguales.
ticipants en un examen del gobierno celestial. Por lo tanto, a
todos se les debía un trato razonado y justo en esta tierra. Y
si el gobierno de Dios operaba de una manera moral, ¿cómo
podrían los gobiernos humanos ser excusados de hacerlo?29
Tanto Hopkins como su aliado del gobierno moral Jonathan
Edwards,
Jr., escribió importantes tratados que se oponían tanto a la
esclavitud como a la trata de esclavos.30
Pero la tensión entre un compromiso con la predestinación,
que elevaba los aspectos arbitrarios de Dios, y el gobierno
moral de Dios, que se centraba en Su justicia, estaba
empujando la teología reformada a un punto de crisis. Ese
momento llegó en el surgimiento de la teología de New
Haven y el presbiterianismo de la Nueva Escuela en las
décadas de 1820 y 1830. Estos movimientos crearon gran
parte del contexto teológico inmediato y la matriz del
adventismo temprano.

LA TEOLOGÍA DE NEW HAVEN Y EL

PRESBITERIANISMO DE LA NUEVA ESCUELA:
NATHANIEL TAYLOR, ALBERT BARNES Y LA
MATRIZ DEL ADVENTISMO
El teólogo en el centro de estos nuevos movimientos fue
Nathaniel Taylor, profesor de teología en la Universidad de
Yale de 1822 a 1858. Taylor era una enseñanza
congregacionalista bíblicamente conservadora y devota
desde dentro de la tradición reformada. Pero se basó en las
ideas de Edwards Jr. y Hopkins, y siguió la teoría del
gobierno moral de Dios hasta sus conclusiones lógicas. Es
decir, creía y enseñaba que un Dios verdaderamente moral
dar la oportunidad a todos de ser salvos.
Los oyentes de Taylor atestiguaron tanto su piedad como su
pasión por el gobierno moral de Dios. Como dijo uno, "El
gobierno moral de Dios fue
el gran pensamiento del intelecto del Dr. Taylor, y el tema
favorito de su
instrucciones en teología. Ocupaba su mente más que
cualquier otro tema... Este objeto dirigió todos sus estudios.
Todas sus investigaciones tuvieron su punto de partida a
partir de este tema central". Otro ex alumno dijo: "Mientras
daba conferencias, su voz a menudo temblaba, y a veces las
lágrimas.
comenzaría, especialmente cuando se habla del gobierno
moral de Dios". 31
Para Taylor, era una comprensión de la moralidad absoluta y
la justicia del gobierno de Dios lo que se oponía a las
afirmaciones del alto calvinismo de que solo unos pocos
elegidos tenían la oportunidad de salvación. Vino a abrazar
una visión general de la expiación: que Cristo murió por
todos. Para Taylor, esta era la buena noticia del gobierno
moral de Dios. Como él dijo: "Vamos ... que se haga plena,
fuerte, no calificada en toda mente culpable, que Dios en su
ley, y Dios en las invitaciones de su misericordia, significa
exactamente lo que dice. Que la sinceridad de orugas de un
Dios redentor, como el sol en medio del cielo, sea hecha para
derramar sus rayos derretidos sobre la mente oscura y
culpable del pecador contra Dios". 32
Taylor enseñaba regularmente un curso llamado el Gobierno
Moral de Dios, y estas conferencias fueron recopiladas y
colocadas en un volumen con el mismo nombre. Impactó a
una generación de pastores y teólogos presbiterianos,
incluidos hombres como Charles Finney, el gran evangelista
del Segundo Gran Despertar, y Albert Barnes, el
comentarista bíblico.
Albert Barnes fue llevado a juicio por herejía debido a su
aceptación de los principios de la Nueva Escuela de
expiación ilimitada y libertad de la voluntad. También
escribió dos obras importantes contra la esclavitud en el
período previo a la Guerra Civil. Finney fue el evangelista
del movimiento del gobierno moral, pero Barnes fue el
expositor / escritor cuyos comentarios, que encapsularon con
fuerza la teoría del gobierno moral, tuvieron un impacto
popular amplio y duradero. Se estima que sus Notas sobre el
Nuevo Testamento habían vendido casi un millón de copias
cuando Elena de White murió en 1915. Este es un
número notable para un comentario de esa edad o de
cualquier edad y muestra la amplitud de su influencia.

CARTA DE PABLO A LOS ROMANOS

Como es el caso de Pedro, las declaraciones de Pablo sobre
el conocimiento previo en su carta a los Romanos (8:29;
11:2) reflejan su convicción de que el enfoque del
conocimiento previo de Dios se revela en las Escrituras
proféticas. Como tal, dondequiera que mencione las
Escrituras, Pablo implica el concepto de la presciencia de
Dios de las opciones para las interacciones involucradas en la
libertad de la salvación. Por ejemplo, en el prólogo y epílogo
de su carta a los Romanos, Pablo se refiere a "mi evangelio"
(16:25) que es "el evangelio de Dios" (1:1) que es "la
predicación de Jesucristo, según la revelación del misterio
mantenido en secreto desde que el mundo comenzó, pero
ahora manifestado [por Dios], y por las Escrituras proféticas
[a través de profetas humanos] dadas a conocer a todas las
naciones. .. por la obediencia a la fe [la respuesta humana]"
(16:25-26; cf. l:l-5).36
La conexión del conocimiento previo de Dios de la libertad
de salvación con el "misterio" revelado en las Escrituras
(Rom. 16:25) es explicitada por Pablo. Su único otro uso de
la palabra "misterio" en el libro de Romanos (11:25) es parte
de
su discusión de lo que Dios "conocía de antemano" (11:2) del
remanente elegido (11:5, 7, 28) y la plenitud de Israel y las
naciones (11:12, 25).37 Además, la referencia de Pablo al
misterio mantenido en secreto desde que el mundo comenzó
y ahora se manifiesta por las Escrituras proféticas (16:25-26)
es conceptualmente paralela con la referencia de Pedro a la
verdad de que Cristo "fue preordenado [proginosko,
preconocido]
antes de la fundación del mundo y manifestárselos en estos
últimos tiempos para vosotros que creéis" (1 Pedro 1:20)38
como lo anunciaron los profetas (1:10-11).
En otras cartas, Pablo identifica explícitamente el misterio
preconocido como Cristo y aquellos que son salvos en Cristo
por el acto divino de gracia y la interacción divino-humana
de la fe (Efesios 3:4; 5:32; 6:19;
Colosenses 1:26-27).39 Además, en la carta a los Gálatas, la
Escritura se personifica como poseedora del conocimiento
previo de Dios de las interacciones divino-humanas
relacionadas con la salvación: "Escritura, previendo que Dios
justificaría a los gentiles por medio de
fe, predicó el evangelio a Abraham de antemano diciendo:
'En vosotros serán bendecidas todas las naciones'" (3:8). Más
específicamente, el conocimiento previo de Dios de la acción
divina en Cristo se revela en la siguiente promesa profética
de las Escrituras: "Ahora a Abraham y su Simiente se
hicieron las promesas", y la "Simiente. es Cristo" (3:16). El
conocimiento previo enfocado implícito en el prólogo y
epílogo de Pablo (Romanos 1:1-5; 16:25-26) se presenta más
explícitamente en otros dos lugares de su carta (8:29; 11:2).
Conocimiento previo en Romanos 8:29
En su primera referencia explícita al conocimiento previo de
Dios de la libertad de salvación, Pablo se refiere a las
interacciones divino-humanas de la siguiente manera. "Todas
las cosas trabajen juntos por el bien [iniciativa divina de
amor] a aquellos que aman a Dios [respuesta humana]", a
quienes Él "conocía de antemano [el conocimiento divino]",
"predestinado [voluntad divina]", "llamado", "justificado" y
"glorificado [acciones divinas]" (Rom. 8:28-30). La
estructura literaria de este texto se llama sorites e indica un
orden que procede en pasos desde el conocimiento previo
hasta la glorificación.40 Esto indica que Dios conocía de
antemano las opciones interactivas divino-humanas antes de
elegir predestinar Sus interacciones con los seres humanos.
En su comentario sobre Romanos 3:26— "para que sea justo
y el justificador del que cree en Jesús" (RVA)—Barnes
establece claramente la teoría del gobierno moral. "Este
versículo contiene la sustancia del evangelio", argumenta
Barnes. "Se refiere al hecho de que Dios había conservado la
integridad de su carácter de gobernador moral; que había
mostrado la debida consideración a su ley, y a la pena de la
ley, por su plan de salvación. Si perdonara a los pecadores
sin una expiación, la justicia sería sacrificada y
abandonada. ... Él es, en toda esta gran transacción, un
gobernador moral justo, como justo para su ley, para sí
mismo, para su Hijo, para el universo, cuando perdona, como
lo es cuando envía al pecador incorregible al infierno". 34
Elena de White era heredera de una perspectiva moral del
gobierno de Dios, tanto a través de sus raíces metodistas
como de su conocimiento de los comentarios de Barnes, por
lo que tenía un profundo aprecio. En enero de 1900, escribió
a su hijo Edson, pidiendo que su biblioteca fuera enviada a
Australia.35 "He enviado cuatro o cinco grandes volúmenes
de notas de Barnes sobre la Biblia. Creo que están en Battle
Creek en mi casa ahora vendida, en algún lugar con mis
libros.... Es posible que nunca vuelva a visitar Estados
Unidos, y mis mejores libros deberían venir a mí cuando sea
conveniente". 36
Esto no es para negar los frutos de su propio estudio bíblico y
visiones, que expandieron y aumentaron el énfasis de que el
gobierno de Dios fue construido sobre fundamentos puros de
amor. Ella desarrolló la doctrina al mejorar su énfasis en el
amor de Dios, convirtiéndolo en última instancia en lo que
podría llamarse con precisión el gobierno moral de amor y
gracia de Dios. "El amor de Dios es representado en nuestros
días como de tal carácter que prohibiría su destrucción al
pecador... En ningún reino o gobierno se deja a los
infractores de la ley decir qué castigo se debe ejecutar contra
aquellos que han violado la ley. Dios es un gobernador
moral, así como un Padre". 37
Del mismo modo, "es el sofisma de Satanás que la muerte de
Cristo trajo en gracia para tomar el lugar de la ley. La muerte
de Jesús no cambió ni anuló, ni disminuyó en el más mínimo
grado, la ley de los diez mandamientos.
Esa preciosa gracia ofrecida a los hombres a través de la
sangre de un Salvador, establece la ley de Dios. Desde la
caída del hombre, el gobierno moral de Dios y Su gracia son
inseparables. Van de la mano a través de todas las
dispensaciones". 38 Referencias similares a Dios como
gobernador y gobernante moral de la humanidad se pueden
encontrar en todos los escritos de Elena de White.

CONCLUSIÓN: LA HERENCIA VIVA DEL LIBRE

ALBEDRÍO Y EL GOBIERNO MORAL
Pero, ¿qué diferencia hace en el enfoque adventista de la
teodicea ver esta profunda herencia histórica en la noción del
gobierno moral de Dios? La teología adventista necesita un
enfoque, un tema. A veces se sugiere que ese tema es la Gran
Controversia entre Cristo y Satanás y la batalla por Su
carácter de amor. Sugiere que la teodicea está en el centro de
lo que se trata el adventismo.
La teodicea de la Gran Controversia del amor de Dios es un
tema muy bueno y es compatible con el tema del gobierno
moral del amor de Dios. Hoy en día, el término amor se ha
vuelto ambiguo y vago. Desde el Bea
"Todo lo que necesitas es amor", el contenido cultural de la
palabra amor ha pasado de ser una palabra de principio, con
valor moral, a una palabra basada en el sentimiento y la
emoción y en gran parte desprovista de elementos de
principios.
Incluso en su día, Elena de White advirtió sobre la
corrupción del amor del Espiritismo. "El amor se habita",
escribió, "como el atributo principal de Dios, pero se degrada
a un sentimentalismo débil, haciendo poca distinción entre el
bien y el mal. La justicia de Dios, Sus denuncias de pecado,
los requisitos de Su
santa ley, todos se mantienen fuera de la vista". 39 Desde su
época, esta tendencia a sentimentalizar el amor ha
empeorado. El manejo de este tema por parte de la iglesia
moderna se ha visto debilitado por el concepto insípido del
amor en la cultura contemporánea. Los aspectos pasivos,
agradables y amables del amor prácticamente han inundado
las virtudes activas, protectoras, de búsqueda de
responsabilidad y heroicas del amor.
En estos días, el carácter de amor de Dios se utiliza para
argumentar a favor de la aceptación de la práctica
homosexual en la iglesia, de evitar doctrinas difíciles como el
santuario y 1844 (el centro de las actividades actuales del
gobierno moral de Dios), el rechazo de los elementos
sustitutivos / forenses de la
38. Elena de White, La asombrosa gracia de Dios
(Washington, DC: Review and Herald, 1973), pág. 144. 39.
Elena de White, La Gran Controversia (Mountain View, CA:
Pacific Press, 1907), pág. 558. 18 Salvación
la expiación (un elemento indispensable de la comprensión
moral del gobierno de la expiación), y la evitación de la
rendición de cuentas en asuntos de estilo de vida y doctrina.
Muchas personas son incapaces de ver el desafío central que
conceptos como la evolución teísta o la creación del día /
edad, con su dependencia del sufrimiento y la muerte como
parte de una creación "buena", hacen a la comprensión del
adventismo del gobierno moral de amor de Dios.
Pero si el gobierno moral del amor de Dios es el principio
organizador de la fe adventista, entonces la autoridad y la
justicia se vuelven esenciales para una concepción adecuada
del amor, ya sea el amor humano o el amor de Dios. Es en
este contexto que la doctrina adventista del juicio divino, y la
importancia de la responsabilidad humana en asuntos
espirituales, pueden entenderse como una expresión del
carácter de amor de Dios. Es cuando estas expresiones
activas de amor son vistas en su verdadera luz, como
igualmente aspectos de la
amor, para que el universo pueda llegar a ser eternamente
seguro.
Entonces, "todo el universo se habrá convertido en testigos
de la naturaleza y los resultados del pecado. Y su exterminio
absoluto, que en un principio
habría traído temor a los ángeles y deshonra a Dios, ahora
reivindicará Su amor y establecerá Su honor ante un universo
de seres que se deleitan en hacer Su voluntad, y en cuyo
corazón está Su ley. ... Un probado y
La creación probada nunca más se volverá de la lealtad a
Aquel cuyo carácter se ha manifestado plenamente ante ellos
como amor insondable y
sabiduría infinita". 40
En última instancia, el enigma del libre albedrío humano y la
libertad eterna del pecado se explica por el poder de la
revelación de la Gran Controversia del amor de Dios y la
justicia de Su gobierno. Estos temas se entrelazaron
estrechamente a medida que se desarrollaron en la Reforma
Protestante, y mantenerlos estrechamente conectados ayudará
al adventismo a lidiar de manera más efectiva con sus
desafíos y oportunidades doctrinales y evangelísticas
actuales. David Hume expresó bien el problema: "¿Está
dispuesto a prevenir el mal, pero no puede? entonces es
impotente. ¿Es capaz, pero no está dispuesto? entonces él es
malevo Cuaresma. ¿Es capaz y está dispuesto? ¿de dónde es
entonces el mal?" 2 Sin embargo, en medio de esta rebelión,
la respuesta de Dios es una guerra de amor. El amor de Dios
en la guerra responde a la guerra de Satanás contra el amor.
La metanarrativa de la Escritura es la controversia cósmica.
Es el marco supremo en el que se entienden mejor todas las
ideas e historias de las Escrituras.3
Después de que comenzó la guerra cósmica, el amor motivó
la misión trinitaria de salvar al mundo. "Porque vosotros
conocéis la gracia de nuestro Señor Jesucristo, que aunque
era rico, por vosotros se hizo pobre, para que vosotros por su
pobreza os hagáis ricos" (2 Corintios 8:9). "Él [Cristo] vino a
los suyos y los suyos no lo recibieron" (Juan 1:11). No es de
extrañar que gritara: "Jerusalén, Jerusalén, tú que matas a los
profetas y apedreas a los que te han sido enviados, cuántas
veces he anhelado reunir a tus hijos, como una gallina reúne
a sus polluelos bajo sus alas, y no estabas dispuesto" (Mateo
23:37). El mismo amor de corazón por Su pueblo se
encuentra en el Antiguo Testamento. En cuanto a Efraín, Él
dice: "Mi corazón lo anhela; Tengo gran compasión por él',
declara el Señor" (Jer. 31:20).
¿Afecta la misión de Cristo solo a la raza humana, o hay
dimensiones más amplias a considerar? ¿Hay un contexto
cósmico que necesita ser entendido? ¿Proporciona la Biblia
una "gran teoría unificadora"?4 La mayoría de los teólogos
ven el Calvario como Cristo muriendo por los humanos para
que puedan ir al cielo.5 Pero hay más. Colosenses enseña que
Cristo creó todas las cosas en el cielo y en la tierra
(Colosenses 1:16), y que "en él [Cristo] todas las cosas se
mantienen unidas" (Colosenses 1:17). "Porque Dios se
complació en que toda su plenitud habitara en él, y por medio
de él reconciliara consigo todas las cosas, ya fueran cosas en
la tierra o cosas en el cielo, haciendo la paz por medio de su
sangre, derramada en la cruz" (Colosenses 1:19-20). En este
pasaje, Pablo indica claramente que Cristo
Véase David Hume, Dialogues Concerning Natural
Religion, Part X, The English Philosophers From Bacon to
Mill, ed. Edwin A Burtt (Londres: The Modern Library,
1939), 186.
Richard M. Davidson, "Cosmic Metanarrative for the
Coming Millennium", Journal of the Adventist Theological
Society 11/1-2 (2000): 102-119. Norman R. Gulley,
Systematic Theology: Prolegomena, vol. 1 (Berrien Springs,
MI: Andrews University Press, 2003), 421-453.
Philip Yancey, ¿Dónde está Dios cuando duele? (Grand
Rapids, MI: Zondervan, 1990), 79.
Algunos de los teólogos que se mueven hacia una
metanarrativa más amplia incluyen a Orígenes, Agustín, Juan
Calvino, John Milton, C. S. Lewis, Gregory Boyd y Lewis
Chafer. Para más información sobre este tema, véase Gulley,
Systematic Theology: Prolegomena, 398-416.
la muerte tiene implicaciones cósmicas que se extienden más
allá de la salvación de los humanos.
En algún sentido importante, el Calvario reconcilia el
universo.
Esta misión más amplia del Calvario también incluye a la
iglesia, ya que Pablo exclama: "Me parece que Dios nos ha
puesto apóstoles en exhibición al final de la procesión, como
los condenados a morir en la arena. Hemos sido hechos un
espectáculo para todo el universo, tanto para los ángeles
como para los seres humanos" (1 Corintios 4:9). De manera
similar, Pablo señala que la "intención de Dios era que ahora,
a través de la iglesia, la sabiduría múltiple de Dios se diera a
conocer a los gobernantes y autoridades en los reinos
celestiales, de acuerdo con su propósito eterno que él
cumplió en Cristo Jesús nuestro Señor" (Efesios 3:10-11; cf.
6:12). ¿Por qué el Calvario y la iglesia son de tanto interés
para todo el universo? Algunas respuestas a esta pregunta se
encuentran en el registro bíblico de las experiencias de Job.

LAS PRUEBAS DE JOB: DETRÁS DE LAS ESCENAS

DEL CONFLICTO CÓSMICO
El libro de Job da una mirada extraordinaria detrás de las
escenas de este mundo, mostrando la interacción entre Dios y
Satanás, El autor aparta la cortina para revelar la lucha
cósmica que involucra a los humanos y, en
al mismo tiempo, trascendiendo la historia humana.6 7
El libro de Job comienza en una reunión especial convocada
en la presencia de Dios, en algún lugar del universo. "Un día
los ángeles vinieron a presentarse ante el Señor, y Satanás
también vino con ellos" (Job 1:6). Esto podría
han sido una reunión de diferentes líderes de los planetas
habitados en todo el universo. Dios le preguntó a Satanás de
dónde venía, y él respondió: "De vagar por toda la tierra,
yendo y viniendo sobre ella" (Job 1:7).
Esta reunión tuvo lugar mucho después de la caída de los
humanos en el Edén, cuando Satanás se convirtió en el líder
de este mundo y, aparentemente, representó al planeta en esta
reunión. Más tarde tentó a Cristo ofreciéndole los reinos de
este mundo (Lucas 4:5-7). Así que Cristo lo llama "el
príncipe de este mundo" (Juan 12:31;
16:11); Pablo lo llama "el dios de este mundo" (2 Corintios
4:4); y Juan dice: "el mundo entero está bajo el control del
maligno" (1 Juan 5:19)7
Jiri Moskala, "¿El Dios de Job y nuestro adversario?"
Revista de la Sociedad Teológica Adventista 15/1 (Primavera
2004): 104-117.
Debido a que muchos asistieron a esta reunión, sugiere que
Dios tiene muchos habitados.
22 Salvación
Este es el contexto en el que Satanás vino a la reunión
convocada por Dios. Satanás estaba allí como representante
de la tierra, habiendo arrebatado esa posición a Adán, quien
capituló ante él y cayó en pecado (Génesis 3). En este
momento, el Señor le habló a Satanás, llamando la atención
sobre Su siervo Job en las siguientes palabras: "No hay nadie
en la tierra como él; es intachable y recto, un hombre que
teme a Dios y rehúye el mal" (Job 1:8). Satanás respondió
con la afirmación de que Job sirvió a Dios porque todas sus
necesidades fueron suplidas (1:9-11). Por lo tanto, Dios
permitió que Satanás probara a Job, pero le prohibió tocar el
cuerpo de Jobs (v. 12). Luego, "Otro día los ángeles vinieron
a presentarse ante el Señor, y Satanás también vino con ellos
para presentarse ante él" (2:1). En esta ocasión, el Señor
repitió Su evaluación anterior de Job, añadiendo: "Y él
todavía mantiene su integridad, aunque me incitaste contra él
a arruinarlo sin ninguna razón" (2:3). Satanás desafió a Dios
a "'Extiende tu mano y golpea su carne y huesos, y
seguramente te maldecirá en tu rostro'" (2:5). Al igual que en
la primera reunión, Dios permitió la prueba
propuesto por Satanás, esta vez prohibiéndole quitarle la vida
a Job (2:6).
Aquí hay una visión de una lucha entre Dios y Satanás por
Job como un caso de prueba. Tanto Dios como Satanás
parecen tener interés en probar a Job; de hecho, fue Dios
quien llamó la atención sobre Job en primer lugar. El hecho
de que este caso de prueba se mencionara durante las
principales reuniones puede sugerir que el universo está
involucrado en la misma pregunta.
Job era diferente a Satanás y sus ángeles en que permaneció
fiel a
Dios, "sin culpa, "recto", un hombre de "integridad", que
"evitó el mal". Detrás de escena, el debate se enfurece,
cuestionando si Dios es digno de lealtad a las criaturas. La
rebelión de Satanás y sus ángeles sugiere
pensaban que Dios no era digno de su lealtad. ¿Por qué si
no?
planetas, lo que significa que la controversia cósmica
involucra mucho más que solo el cielo y la tierra. El hecho
de que sólo algunos ángeles y todos los seres humanos
pecaron contra Dios es la razón del enfoque bíblico en el
cielo y la tierra. Estos son los dos niveles de rebelión de las
criaturas. Sin embargo, esto no sugiere que no haya otros
mundos habitados interesados en la controversia cósmica.
Cristo creó mundos (aionas, plural, Heb. 1:2, traducido
"mundos" en KJV y NKJV, y "universo" en Phillips y NIV),
y es probable que Él creó seres inteligentes en estos mundos
como lo hizo en la tierra. (Véase James Strong, A Concise
Dictionary of the Words in the Greek Testament, with Their
Renderings in the Authorized English Version [McLean, VA:
MacDonald, s.d.], 9.) Dado que Dios es eterno y ama a los
seres creados, podría haber innumerables planetas poblados
en Su vasto universo interconectado. La profundidad de su
interés en la controversia cósmica no debe subestimarse.
Amor en guerra 23
se rebelan? Pero Job permaneció leal a Dios. Esto indica que
la libertad de elegir es donada a los seres creados. También
indica que Dios no decide por los seres creados, sino que les
permite decidir. Dios es amor, así que Él no creó robots. Él
es un Dios del pacto que anhela una relación de amor con
todos los seres creados (Deut. 5:29).

ISAÍAS 14 Y EZEQUIEL 28: REY GUERRERO

REBELDE
Casi todos los eruditos contemporáneos limitan Isaías 14 y
Ezequiel 28 al rey histórico de Babilonia (Isaías 14:4) y al
rey histórico de Tiro (Ezequiel 28:2,12).8 Sin embargo, hay
una necesidad de reconsiderar el significado tipológico más
profundo de estos capítulos.9 Al examinar su significado
hermenéutico completo (particularmente Isaías 14:12-15 y
Ezequiel 28:13-17), queda claro dónde y por qué comenzó el
mal, y la promesa de aniquilación de su líder. Aquí se
obtiene una visión de los dos lados de la controversia
cósmica donde el amor de Dios está en guerra.
Los datos en los pasajes requieren una interpretación que
trascienda una aplicación local a los reyes humanos. Por
ejemplo, el rey local de Babilonia nunca había estado en el
cielo en el trono de Dios (Isaías 14:12-13), ni el rey local de
Tiro había residido en el Edén o aparecido como un querubín
guardián en el trono del cielo (Ezequiel 28:13-14). En ambos
pasajes, los reyes, a causa del orgullo (Isa.
14:13-14; Ezequiel 28:17), son expulsados del cielo (Isaías
14:12; Ezequiel 28:16), y al final serán aniquilados (Isaías
14:15-20; Ezequiel 28:18). Además, se dice que el rey de
Tiro fue perfecto hasta que se encontró el pecado en él
(Ezequiel 28:15), lo que no se puede decir de ningún humano
desde la Caída (Sal. 51:5; Rom.
5:16-18). Por lo tanto, esto se refiere a un ser creado que aún
no había pecado.
Aparte de Dios, Adán y Eva, el único ser mencionado en las
Escrituras como en el Edén es Satanás (Génesis 3:1-6;
Apocalipsis 12:9). Es su caída en la rebelión lo que se
describe de la siguiente manera: "Fuiste ungido como un
querubín guardián, porque así te ordené. Estabas en el santo
monte de Dios; caminaste entre
8. Para algunas excepciones y una presentación más
completa de la controversia cósmica, ver mi
Teología Sistemática: Prolegómenos, 398-416. Véase
también José M. Bertoluci, El hijo de la mañana y el
querubín guardián en el contexto de la controversia entre el
bien y el mal
(ThD diss., Andrews University, 1985), 6-10. Este es un
estudio en profundidad de Isaías 14 y Ezeldel 28 y su
contribución a la controversia cósmica. Bertoluci ha hecho
una importante contribución en la determinación de la
intención divina de estos dos pasajes.
9. Véase Richard M. Davidson, Typology in Scripture
(Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1981).
las piedras ardientes. Fuiste intachable en tus caminos desde
el día en que fuiste creado hasta que la maldad fue
encontrada en ti" (Ezequiel 28:14-15). "En el orgullo de
tu corazón dices, CI soy un dios' ... piensas que eres sabio,
tan sabio como un dios" (Ezequiel 28:2; 6). "Tu corazón se
enorgullecía a causa de tu belleza, y corrompiste tu sabiduría
a causa de tu esplendor" (Ezequiel 28:17). "Dijiste en tu
corazón: 1 ascenderá a los cielos; Levantaré mi trono por
encima de las estrellas de Dios; Me sentaré entronizado en el
monte de la asamblea, en las alturas máximas del monte
Zafón. Ascenderé por encima de las cimas de las nubes; Me
haré como el Altísimo' (Isaías 14:13-14).
El pecado es la transgresión de la ley de Dios (1 Juan 3:4)
que se cumple por amor (Romanos 13:10). Por lo tanto, la
caída de Satanás en el pecado fue una caída del amor. El
pecado comenzó con la mala libre elección de Satanás, no
con Dios. Satanás quería convertirse en Dios en lugar de
Dios. No estaba satisfecho con el alto honor de estar al lado
del trono de Dios; quería ocuparlo. Debe haber pensado que
podría hacer un mejor trabajo que Dios. Cuestionar a Dios
era cuestionar Su gobierno, Su ley y Su gobierno.
La Escritura dice "Dios es amor" (1 Juan 4:8-16). Por lo
tanto, Él es justo en todos Sus caminos. Así, "el Señor es
conocido por sus actos de justicia" (Sal. 9:16). Esto significa
que todos los atributos de Dios, así como Su gobierno, y la
ley en la que se basa, reflejan Su amor. Cristo, en la historia
humana, dijo que la ley (es decir, la Torá y los Diez
Mandamientos) se resume como amor a Dios y a los
semejantes (Mateo 22:37-40). El Dios Trino experimenta
amor recíproco entre ellos. Esto significa que cada Persona
en la Trinidad ama a Dios y al hacerlo ama a los demás seres.
Así que la ley del amor es la esencia misma de la naturaleza
de Dios como un Dios de amor. Por lo tanto,
fundamentalmente, Satanás cuestiona el amor de Dios, que
incluye Su justicia y misericordia. Satanás siempre había
conocido a Dios como un Dios de amor, pero para beneficio
personal lanzó una campaña para destruir la verdad acerca de
Él10.
Los reyes humanos de Tiro y Babilonia son símbolos de
Satanás y de la destrucción final de su rebelión contra Dios.
Así como Mateo 24 se enfoca en la destrucción de Jerusalén
en el año 70 d.C. (w. 1-2, 15-20) y el fin del mundo (w. 4-14,
22-31), isaías se enfoca en la destrucción de una Babilonia
local y una escatológica o espiritual.11 También, en las
Escrituras, Jerusalén
No podemos juzgar adecuadamente la justicia de Dios a
menos que Él nos la revele. Véase E. Edward Zinke y Roland
R. Hegstad, The Certainty of the Second Coming
(Hagerstown, MD: Review and Herald, 2000).
Isaías ministró en Jerusalén desde aproximadamente 750-700
aC. Nabucodonosor era rey
(Heb. 12:22-23; Apocalipsis 21:1-3) y Babilonia (Dan. 1:1-2;
Isa. 21:9; 48:20; cf. Apocalipsis 14:8; 18:1-24) representan
los dos lados de la controversia cósmica.
Isaías 14 está rodeado por dos profecías contra Babilonia
(Isaías 13 y
21). En Isaías 21:9, un grito de lamentación sale: "¡Babilonia
ha caído, ha caído! ¡Todas las imágenes de sus dioses yacen
destrozadas en el suelo!" Este es un tipo de la lamentación
definitiva para la Babilonia espiritual como se describe en el
libro final de las Escrituras. "¡Caído! Caída está Babilonia la
Grande, que hizo beber a todas las naciones el vino
enloquecedor de sus adulterios" (Apocalipsis 14:8). "¡Caído!
¡Caído está Babilonia la Grande!' Ella se ha convertido en
morada para los demonios y en un refugio para todo espíritu
impuro" (Apocalipsis 18:2). El primer versículo muestra el
poder global de la Babilonia espiritual, el segundo el poder
demoníaco de la Babilonia espiritual. Pero Dios tiene muchas
personas en Babilonia que lo aman, y Su invitación final es
aceptar Su sábado y salir de Babilonia (Apocalipsis 18:1-4).
El Armagedón y las plagas (Apocalipsis 16) encuentran el
amor en la guerra culminada por la Segunda Venida
(Apocalipsis 19:14-21).
El juego final de la controversia antes del Segundo
Advenimiento es una confrontación global entre la Babilonia
espiritual y el pueblo de Dios (Apocalipsis 13-19). Las raíces
de la Babilonia espiritual están incrustadas en la torre de
Babel, donde Dios dividió los idiomas humanos para frustrar
una unidad global contra Él (Génesis 11: 1-9). En el tiempo
del fin antes del advenimiento, la Babilonia espiritual
desahoga su ira contra Dios en un ataque global (Apocalipsis
13:1-4). Después del milenio, todos los malvados a lo largo
de la historia humana son resucitados y se unen a Satanás y
sus ángeles en su última lucha contra Dios. Son destruidos
por el consumo de fuego (Apocalipsis 20:7-10; cf. Mai. 4:1-
3). Es la Nueva Jerusalén que desciende del cielo a la nueva
tierra y se convierte en el hogar de los redimidos para
siempre.
(Apocalipsis 21:1-5). ¡Gloriosa restauración!12
de Babilonia de 605-562 a. La ciudad fue capturada por Ciro
en el año 539 a.C., por lo que Isaías profetizó casi 200 años
antes de esa época. Ezequiel vivió durante el cautiverio
babilónico de Judá, cuando la Babilonia literal era enemiga
del pueblo de Dios, así como la Babilonia espiritual será el
enemigo final del pueblo de Dios (Apocalipsis 14:8; 18:1-
24). Véase Kenneth Mulzac, "The 'Fall of Babylon Motif in
Jeremiah and Revelation", Journal of the Adventist
Theological Society , 8/1-2 (Primavera-Otoño 1997): 137-
149.
12. Richard Davidson ha identificado una estructura quiástica
de Ezequiel que se centra en el significado de la controversia
cósmica en las Escrituras. Basándose en, y yendo más allá, el
trabajo pionero de William H. Shea sobre la estructura
literaria en Ezequiel, Davidson amplía el estudio de la
estructura quiástica para incluir todo el libro. Concluye que
el ápice quiástico de Ezeldel es el juicio cósmico sobre el
Querubín Caído (Ezequiel 28:17-18). Así que el vértice del
libro, donde el
26 Salvación
Isaías presenta un poderoso contraste entre el orgullo del
rebelde (Isa.
14:13-14) y la humildad de Cristo (Isaías 53). Satanás intenta
convertirse en Dios, que está por encima de su estatus como
ser creado, mientras que Jesús se vuelve humano, que está
por debajo de Su estatus como Dios Creador. Aquí, en
audacia descarnada, se personifican las diferentes estrategias
de las dos partes en la controversia cósmica. Este contro
la versinia condujo al Calvario, donde uno mató y el otro
murió. En la crucifixión, la injusticia del rebelde y la justicia
del Redentor se encontraron de frente. El Calvario se
desbordó generosamente con el amor de Cristo por los
humanos (Fil. 2: 5-11; 1 Juan 3: 1) y expuso completamente
el odio de Satanás hacia Cristo (Lucas 22: 1-6; Juan 13:21-
30).

APOCALIPSIS 12: GUERRA EN EL CIELO Y EN LA

TIERRA
El último libro de la Biblia, Apocalipsis, describe cómo el
conflicto cósmico comienza, se desarrolla y termina
(Apocalipsis 12). También se identifican los dos
combatientes principales (12:7). El ángel Lucifer (más tarde
llamado Satanás) lanzó la controversia cósmica contra Dios
en el cielo. Como rebelde, es conocido como el
el hecho más importante que se presenta, y al que el resto
está relacionado, es el juicio final sobre Satanás. Aquí hay
otra evidencia de la importancia cósmica de Ezequiel 28. Ese
mismo juicio se da en Isaías 14:12,15. Véase Richard M.
Davidson, "The Chiastic Literary Structure of the Book of
Ezekiel", To Understand the Scriptures: Essays in Honor of
William H. Shea, ed. David Merling (Berrien Springs, MI.:
Institute of Archaeology, Andrews University, 1997), págs.
71-93; William H. Shea, "The Investigative Judgment of
Judah: Ezeldel 1-10", en The Sanctuary and the Atonement:
Biblical, Historical, and Theological Studies, ed. Arnold V.
Wallenkampf y W. Richard Lesher (Washington, DC:
Review and Herald, 1981), págs. 283-291.
Ranko Stefanovic ve en el libro de Apocalipsis una
estructura quiástica que también se centra en la controversia
cósmica.
Prólogo (1:1-8)
Promesa al vencedor (1:9-3:22)
Dioses obran por la salvación de la humanidad (4:1-8:1)D.
La ira de Dios mezclada con misericordia (8:2-9:21)
Comisionar a Juan para profetizar (10:1-11:18)
Gran controversia entre Cristo y Satanás (11:19-13:18) E'. La
Iglesia proclama el evangelio del tiempo del fin (14:1-20)
D'. La ira final de Dios sin mezclar con misericordia (15:1-
18:24)
C'. La obra de Dios para la salvación de la humanidad
completada (19:1-21:4)
B'. Cumplimiento de las promesas al vencedor (21:5-22:5)
Un epílogo (22:6-21)
Ranko Stefanovic, Apocalipsis de Jesucristo: Comentario
sobre el Libro del Apocalipsis (Berrien Springs, MI:
Andrews University Press, 2002), 36-37.
diablo, y el griego 8ia(3q\Xto significa "acusar, presentar
cargos con intención hostil"; la palabra Satanás en el griego
(Zatav) significa "adversario, o "calumniador". El "comercio
generalizado" de Ezequiel 28:16a proviene de la palabra
hebrea rekyllah que tiene un amplio rango semántico, pero se
traduce mejor en este contexto como "chisme o calumnia"13
(cf. 2 Pedro 2:10). Satanás calumnió a Dios para arruinar Su
carácter14.
El otro combatiente, Miguel, es mencionado cinco veces en
las Escrituras (Dan. 10:13, 21; 12:1; Judas 9; Apocalipsis
12:7).15 La comparación de estas referencias indica que
Miguel es el Cristo plenamente divino en Sus roles como
Gobernante de los ángeles y Aquel que resucita a los
muertos. La Escritura dice: "El arcángel Miguel... estaba
discutiendo con el diablo sobre el cuerpo de Moisés" (Judas
9; cf. Deut. 34:1-8). Esto parece ser en el momento en que
Moisés resucitó desde que apareció en la transfiguración de
Cristo.
(Mateo 17:1-3). El papel de Cristo en la resurrección también
es evidente cuando Pablo escribe: "Porque el Señor mismo
bajará del cielo, con un fuerte mandamiento, con la voz del
arcángel y con el llamado de trompeta de Dios, y los muertos
en Cristo resucitarán primero" (1 Tesalonicenses 4:16). Juan
hace el mismo punto: "Muy verdaderamente les digo, viene
un tiempo y ahora ha llegado cuando los muertos escucharán
la voz del Hijo de Dios y de aquellos que
oir vivirá" (Juan 5:25). Como tal, Miguel es Cristo que es
"Dios mismo de Dios mismo, de la misma sustancia que el
Padre", coigual, coexistente y coeternos con Dios el Padre.
Creemos que nunca hubo un
Véase Robert H. O'Connell, "vakil" en New International
Dictionary of Theology & Exegesis, gen. ed. Willem A.
VanGemeren (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1997), 3:1115.
Mi análisis es el siguiente: la calumnia de Satanás a Dios es
su difusión generalizada de desinformación sobre Dios, que
es completamente diferente del comercio secular de la guinda
de Tiro a nivel local.
Para un examen de los puntos de vista distorsionados acerca
de Dios promovidos por Satanás en la controversia cósmica y
respondidos por las Escrituras, véase Norman R. Gulley,
Teología sistemática: Dios como Trinidad.
El ángel le dijo a Daniel: "Miguel, uno de los príncipes
principales, vino a ayudarme", ya que el príncipe persa se
había resistido a él veintiún días (Dan. 10:13). En otras
palabras, Michael
fue capaz de tener éxito donde el ángel no lo había hecho. El
ángel llamó a Miguel "tu príncipe" (Dan. 10:21) y "el gran
príncipe que protege a tu pueblo" (Dan. 12:1). En el idioma
hebreo, Mikha'el es Micha, "uno que es semejante"; y el,
"Dios". Este título "no entra en conflicto de ninguna manera
con nuestra creencia en Su deidad plena y preexistencia
eterna". Adventistas del Séptimo Día
Answer Questions on Doctrines: An Explanation of Certain
Major Aspects of Seventh-day Adventist Belief (Washington,
DC: Review and Herald, 1957), pág. 71.
28 Salvación
tiempo en que Cristo no lo era. Él es Dios para siempre más,
Su vida es original, sin juramento, subyugada". 16
En Apocalipsis 12, los primeros ocho versículos son una
introducción que explica cómo la guerra de Cristo está
motivada por Su amor por Su iglesia, que es representada
como una mujer (Apocalipsis 12:1; cf. Jer. 6:2). Lleva una
corona de victoria (tomada del griego: Stephanos, una corona
de laurel usada por un vencedor en los Juegos Olímpicos).
En las diversas batallas en la guerra del amor, Dios cuidará
de Su iglesia (Apocalipsis 12:6).
La primera batalla de la guerra fue antes de que los humanos
fueran creados. "Estalló la guerra en el cielo" entre Miguel y
sus ángeles y el dragón y sus ángeles (Apocalipsis 12:7).
Satanás y sus ángeles fueron derrotados y obligados a
abandonar el cielo (Apocalipsis 12:4). El libro de
Apocalipsis describe cómo al final, "El gran dragón fue
arrojado, esa serpiente antigua [serpiente en el Edén,
tentando a Eva, Génesis 3:1-6] llamó al diablo, o Satanás,
que lleva al mundo entero por mal camino" (Apocalipsis
12:9).17
La segunda batalla tiene lugar en la tierra. Satanás se
convirtió en el "príncipe" (Juan 12:31), o "dios de esta era"
(2 Corintios 4:4), cuando usurpó el dominio de Adán y Eva
en su caída (Génesis 1-3). Es por eso que Satanás en los
tiempos del Antiguo Testamento evidentemente representaba
este mundo cuando diferentes líderes se reunían con Cristo
en algún lugar del universo fuera del cielo. Satanás mostró
sus colores al ser crítico de Job y Dios (Job 1-2). Una vez
más, después del regreso de Judá del cautiverio, Satanás
acusa a Josué el Alto.
sacerdote, mientras que el Cristo pre-encarnado reprendió a
Satanás (Zac. 3:1-2).
El campeón de la humanidad en esta batalla es
Cristo/Miguel. Satanás estaba listo para "devorarlo" tan
pronto como naciera (Apocalipsis 12:4; cf. Mateo 2:13-17) y
trató de derrotarlo a lo largo de su vida. Satanás obró a través
de Judas para traicionar a Cristo para que fuera crucificado
(Juan 13:21-27). Sin embargo, ¡el Calvario fue la victoria
decisiva de Cristo sobre Satanás! En el Calvario Cristo ganó
Preguntas sobre doctrinas, pág. 83.
Desde su inicio, la controversia ha sido principalmente la
guerra de Satanás contra Cristo. Las Escrituras no nos dicen
por qué Satanás se opuso a Cristo, ni se explica el hecho de
que el pecado podría surgir en un ambiente tan perfecto. El
odio de Satanás hacia Cristo se puede documentar desde sus
planes para matarlo desde Su misma encarnación
(Apocalipsis 12:4-5, 9) hasta la crucifixión (Juan 13:21-27).
Es una ventana a través de la cual los creyentes pueden mirar
más allá del mero énfasis en la salvación humana a la batalla
cósmica que se encuentra detrás de ella. Véase Steven
Grabiner, "The Cosmic Conflict: Revelations Undercurrent",
Journal of the Adventist Theological Society 26/1 (primavera
de 2015): 38-56.
retroceder a la derecha, como el segundo o último Adán (1
Corintios 15:45-47), para ser el líder de este mundo. De esta
manera "el gran dragón fue arrojado hacia abajo, esa
serpiente antigua llamada el diablo, o Satanás, que lleva al
mundo entero por mal camino. Fue arrojado a la tierra"
(Apocalipsis 12:9). En contraste, el Cristo resucitado
ascendió al santuario celestial como la única Persona
calificada para interceder por los pecadores sobre la base de
Su vida (Heb. 2:18; 4:15-16) y Su muerte (Heb. 9:12; 10:11-
14). Cristo "llegó a ser la fuente de la salvación eterna" (Heb.
5:9) y el único mediador entre Dios y los seres humanos (1
Tim. 2:5).
La tercera batalla descrita en Apocalipsis 12 involucra al
derrotado Satanás desahogando su ira contra la iglesia de
Cristo. Pero Cristo cuida de Su iglesia durante los 1,260 días
(que representan años) de persecución (Apocalipsis 12:14).
Una de las formas en que Cristo cuida de la iglesia es a
través de las libertades religiosas pro
moteado en los Estados Unidos (12:15-16). Esto trajo una
disminución de las pruebas descritas en el libro de Daniel de
la siguiente manera: "Este cuerno [sistema de falsificación]
tenía ojos como los ojos de un ser humano y una boca que
hablaba jactanciosamente" (Dan. 7:8). Daniel dice: "Mientras
observaba, este cuerno estaba librando una guerra contra el
pueblo santo y derrotándolos, hasta que el Anciano de los
días vino y pronunció juicio a favor del pueblo santo del
Altísimo, y llegó el momento en que poseían el reino" (Dan.
7:21-22; cf. w. 25-27).18 Este tiempo se realizará
plenamente en el Segundo Advenimiento de Cristo.19
Una cuarta y última batalla se describe en Apocalipsis 12. En
respuesta a La protección de Cristo de su pueblo, el diablo se
enoja y hace la guerra
Norman R. Gulley, "Daniel's Pre-Advent Judgment in Its
Biblical Context", Journal of the Adventist Theological
Society, 2/2 (otoño de 1991): 35-66.
El pecado trae muerte (Romanos 6:23). Cristo defendió Su
ley de amor al pagar la pena de muerte para los humanos.
Dios realmente nos ama. Si la ley de Dios podía ser
cambiada, entonces la muerte de Cristo no tenía sentido. La
controversia cósmica es una violación de la ley, basada en
una relación rota con el Legislador (Isaías 59:2). La
redención incluye la restauración de la relación rota entre
Dios y los seres humanos, que incluye el cumplimiento de la
ley como amor por la redención (véase Juan).
14:15; Fil. 1:6).
La controversia de Satanás es contra Dios, cuyo gobierno se
basa en Su ley de amor. Durante la controversia cósmica,
Dios profetizó que un poder trataría de cambiar el tiempo en
la ley (Dan. 7:25). La palabra aramea para "tiempo" es
zeman, o "punto fijo del tiempo". El texto arameo usa el
plural zimmin, que significa "un tiempo establecido
recurrente en la ley", o el séptimo día semanal.
Sábado (Éxodo 20:8-11). Por el contrario, los santos son
perseguidos por un lapso de tiempo, y la palabra aramea para
"tiempo" ahora es iddan (Dan. 7:25). Véase William H.
Shea, The Abundant Life Bible Amplifier: A Practical Guide
to Abundant Christian Living in the Book of Daniel 7-12,
gen. ed. George R. Knight (Boise, ID: Pacific Press, 1996),
pág. 139.
contra el pueblo de Dios en el tiempo del fin, contra aquellos
"que guardan el com
mandments de Dios y aferrarse al testimonio de Jesús"
(Apocalipsis 12:17).
La cuarta batalla continúa a lo largo de Apocalipsis 13-20.20
Después del milenio, los malvados son criados para que
puedan ver que su destino es justo. Cristo prometió: "Yo,
cuando sea levantado de la tierra, atraeré a todas las personas
hacia mí mismo" (Juan 12:32). Esto comenzó a cumplirse en
el Calvario y continuará siendo el caso por la eternidad. En el
día del juicio final, incluso aquellos que están perdidos verán
que el Calvario los incluyó (cf. 1 Juan 2:2), y todos se
inclinarán ante Dios admitiendo que Él tenía razón en la
controversia (Isaías 45:23; Romanos 14:11; Fil. 2:10-11;
Apocalipsis 5:13; 15:3; 19:1-6). Pero en ese punto, los
malvados demuestran que no han sido cambiados por el amor
de Dios. Se unen a Satanás y sus ángeles en su última lucha
contra Dios y los de la Nueva Jerusalén (Apocalipsis 20:7-9).
Luego, en defensa de los santos, y como un acto de amor,
Dios pone fin a la rebelión como el fuego consume a los
impíos (20:10; cf. Mai. 4:1-3). La Nueva Jerusalén en la
nueva tierra se convierte en el hogar de Dios y de los
redimidos para siempre (Apocalipsis 21:1-5). ¡Dios
realmente ama a la humanidad!

CALVARIO: LA BATALLA DECISIVA

El pecado es quebrantar la ley (1 Juan 3:4). Al morir por el
pecado, Cristo demostró la inmutabilidad de Su ley, tan
inmutable como Dios. Si la ley de Dios podía ser cambiada,
entonces la muerte de Cristo era un desperdicio total. La
esencia de la controversia cósmica es la violación de la ley,
basada en una relación rota con el Legislador (Isaías 59:2).
La redención incluye la restauración de la relación rota
entre Dios y los humanos. La resolución de la controversia
cósmica incluye un retorno al estado anterior al Fracaso en el
Edén. En la controversia cósmica, la obra de Cristo es la
restauración de la creación de Dios. La obra de Satanás es su
destrucción21.
El ataque contra Dios es un tema en Daniel y en Apocalipsis.
Naciones paganas como
Egipto, Asiria, Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma
fueron infundidos y utilizados por Satanás en su guerra
contra Dios. Los últimos cuatro se mencionan en Daniel 2 y
7. La Roma pagana se dividió en diez, y el cuerno pequeño
"surgió entre ellos" (Dan. 7: 8), reemplazando a la Roma
pagana cuando la capital civil se trasladó a Constantinopla en
330 dC. Véase Jacques B. Doukhan, Secrets of Daniel:
Wisdom and Dreams of a Jewish Prince in Exile
(Hagerstown, MD: Review and Herald, 2000).
Véase Martinus C. de Boer, The Defeat of Death:
Apocalyptic Escaology in 1 Corinthians 15 and Romans 5
(Sheffield: JSOT, 1988).
A pesar de que millones de personas mueren de hambre al
mismo tiempo, una persona solo puede experimentar su
propia inanición, nunca la inanición de los demás. No es así
con el Calvario. "El Señor ha puesto sobre él la iniquidad de
todos nosotros" (Isaías 53:6). "Él mismo llevó nuestros
pecados en su cuerpo sobre el árbol" (1 Pedro 2:24). "Fue
traspasado por nuestras transgresiones, fue aplastado por
nuestras iniquidades" (Isaías 53:5). "Él es el sacrificio
expiatorio por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros,
sino también por los pecados de todo el mundo" (1 Juan 2:2).
Con fuerza explosiva, aturdido, el universo es poderosamente
conmovido por la muerte de Cristo por cada pecador,
incluyendo a los más horrendos.
En la cruz, con los brazos abiertos de par en par, Cristo
abrazó al mundo, mientras que el diablo, como un león
rugiente, busca "a quien pueda devorar" (1 Pedro 5:8). El
Calvario es el contexto hermenéutico para entender la
predestinación. No al revés, como tradicionalmente se
proponía. El Calvario revela que Dios predestinó a todos los
humanos a ser salvos. En esa muerte, Cristo eligió a todos y
no rechazó ninguno. "Dios no muestra favoritismo" (Rom.
2:11). Esta es una elección incondicional. Cristo proveyó el
don de la vida eterna para todos. Depende de los humanos
elegir o rechazar su salvación (Juan 3:16). Esto pone de
cabeza la prioridad tradicional de la predestinación. El
Calvario es la batalla definitiva o determinante en la
controversia cósmica. No hay necesidad de un decreto eterno
escondido en el misterio que está fuera de los límites de los
humanos, por lo que deben aceptar la decisión soberana de
Dios, les guste o no, se entienda o no, sea justa o no. Esto es
destrozado por la mayor revelación del asombroso amor de
Dios en la cruz, que demuestra plenamente Su Justicia y
misericordia.
La controversia cósmica es sobre la justicia y la misericordia
de Dios. ¿Es Él un Dios de amor o no? Satanás afirma que Él
no es un Dios de amor. Los malentendidos de la
predestinación ayudan involuntariamente a la afirmación de
Satanás. ¿Cómo puede Dios elegir o elegir a unos pocos,
desechar el resto como rechazos sin valor, meros descartes?
¿Cómo puede Dios dar a los elegidos una gracia irresistible
para que no puedan fallar, sino que se nieguen a ayudar al
resto? Entonces, como si esto no fuera suficiente, Dios arroja
a los rechazados al infierno eterno para sufrir una angustia
indescriptible para siempre. Tal comportamiento demuestra
plenamente la acusación de Satanás de que Dios no es amor.
El infierno eterno proporcionaría evidencia interminable de
que la acusación de Satanás es legítima. Entonces las
posibilidades de Satanás de
ganar el universo a su lado estaría garantizado. Con el
tiempo, la angustia del infierno eterno definiría a Dios en
lugar del Calvario. De hecho, el recuerdo del Calvario sería
sofocado por el horrible y miserable sufrimiento en un horno
de fuego sin fin. El infierno eterno pasa por alto el hecho de
que no hay
Se necesita una investigación cuidadosa de este tema en
respuesta a la siguiente pregunta problemática: ¿Por qué el
conocimiento previo de Dios parece
¿contradecir la libertad de salvación?
Si Dios sabe lo que haré en una ocasión determinada, parece
que no está dentro de mi poder hacer lo contrario. El
conocimiento de Dios no causa mi acción, pero si él
realmente lo sabe, ocurrirá. Pero si es seguro que sucederá,
entonces, ¿cómo soy libre de hacer otra cosa que no sea lo
que Dios sabe?
Este es un problema no sólo para la libertad humana, sino
también para la libertad divina. .. Si Dios conoce todos los
actos y eventos futuros, debe saber todo lo que hará. Pero si
sabe lo que hará antes de hacerlo, parece que no es libre de
cambiar de opinión y hacer otra cosa que no sea lo que sabe
que hará2.
La visión tradicional del conocimiento previo y la libertad de
la salvación busca resolver el problema proponiendo que
Dios ejerza Su libertad y centre Su conocimiento previo
"decretando todo lo que ocurre y luego creando el mundo en
el que suceden esas cosas". 3 Como tal, Dios elige entre las
opciones cuando crea el mundo, pero no continúa eligiendo
entre las opciones después de crear el mundo. "Una vez que
Dios decide crear,... él para siempre después de khows todo
lo que sucederá, incluyendo lo que hará. . . A partir de
entonces, se descartan la deliberación y la decisión". 4 Esto
significa "que a uno no se le permite hacer una separación
entre lo que Dios sabe en un momento dado, y lo que Él hace
con o sobre ese conocimiento en el futuro". 5
"Actuar sin restricciones significa actuar de acuerdo con
nuestros deseos o deseos. Por lo tanto, un acto es libre,
aunque determinado causalmente, si es lo que el agente
[libre] quería hacer". Los "factores causales" son "lo
suficientemente fuertes ... de modo que hay un sentido en el
que el agente [libre] no podría haber hecho de otra manera".
John S. Feinberg, Nadie como él: La doctrina de Dios
(Wheaton, IL: Crossway, 2001), 637-638.
Feinberg, Nadie como él, 305. Por supuesto, el conocimiento
previo de Dios en sí mismo no necesita ser visto como una
contradicción de la libertad, ya que conocer una elección
libre no causa esa libre elección. Sin embargo, la forma en
que uno entiende la naturaleza del conocimiento previo
puede producir un aparente conflicto con la libertad. Véase
T. R. Byerly, "Infalible Divine Foreknowledge"
No puede amenazar de manera única la libertad humana,
pero su mecánica podría", European Journal for Philosophy
of Religion, 4: 4 (2012): 73-94.
Ibíd., 308. 4. Ibíd., 314.
5. Según Kwabena Donlcor, "Si lo que Dios sabe es tan
bueno como hecho, como dicen, entonces cualquier noción
[libertaria] de libre albedrío y responsabilidad es negada".
Donlcor, "Predestinación, conocimiento previo y libertad
humana", págs. 1, https://www.adventistbiblicalresearch.
Por lo tanto, desde esta perspectiva, el conocimiento previo
no informa el plan de salvación de Dios; más bien, Él lo sabe
de antemano sólo después de haber hecho Su plan.
Aspectos importantes de la libertad de salvación permanecen
sin explicación por la visión tradicional del conocimiento
previo. Como resultado, los estudiantes de la Biblia proponen
cuatro interpretaciones contradictorias, o modelos, de las
relaciones entre el conocimiento previo de Dios y las
opciones interactivas y/o interacciones de libre elección
divino-humana.6 El Modelo 1, Simple Foreknowledge,
afirma que Dios conoce todas las interacciones, pero no
define si existen opciones interactivas para que puedan ser
preconocidas.7 El Modelo 2, agustiniano-calvinista, niega
que Dios conozca previamente las opciones interactivas: no
existen ya que Él elige causar y, por lo tanto, para conocer
previamente todas las interacciones.8 El Modelo 3,
Conocimiento Medio, afirma que Dios facilita y conoce
previamente todas las interacciones y opciones interactivas.9
El Modelo 4, Teísmo Abierto, afirma que Dios conoce
previamente las opciones interactivas cuando las facilita sin
conocer previamente las interacciones involucradas, excepto
cuando elige causarlas.10
org/sites/default/files/pdf/Predestination.pdf.
Estos modelos se describen en términos que resaltan los
temas que abordo en este capítulo. Los estudiantes
específicos de la Biblia pueden o no encajar completamente
en cualquiera de los modelos como los describo. Véase
también la descripción de Feinberg de cinco modelos que se
han utilizado para armonizar el conocimiento previo con la
libertad libertaria: "la solución boethiana, el conocimiento
previo simple, el conocimiento medio o la solución
molinista, la solución ockhamista y el conocimiento
presente", Feinberg, Nadie como él, 742.
David Hunt, "The Simple Foreknowledge View", en James J.
Beilby y Paul R. Eddy, eds., Divine Foreknowledge: Four
Views (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2001), 65-103.
Paul Helm, "The Augustinian-Calvinist View", Divine
Foreknowledge, 161-189.
William Lane Craig, "The Middle-Knowledge View", Divine
Foreknowledge, pág . 119—
143. El modelo 2 encaja mejor con el modelo tradicional de
conocimiento previo. Irónicamente, los modelos 3 y 4
presuponen la precisión de la visión tradicional, que puede
ser la fuente del problema que están tratando de resolver. Los
modelos 2 y 4 niegan que el modelo 3 sea capaz de defender
eficazmente la armonía que propone entre la visión
tradicional y la libertad libertaria. Véanse los comentarios de
Hunt, Helm y Boyd en Divine Foreknowledge, págs. 144-
160. Significativamente, Craig afirma la libertad libertaria,
pero rechaza el principio de opciones alternativas. Véase
"Respuesta a Boyd", en Cuatro puntos de vista sobre la
Divina Providencia, pág. 226; cf. John C. Peckham, "¿Dios
siempre obtiene lo que quiere?" Año 196n2.
10. Gregory Boyd, "The Open TheIsm View", Divine
Foreknowledge, págs. 13-47. Clark Pin-noclc señala que,
según este modelo, "las acciones libres [que involucran
opciones alternativas] no son acciones que puedan conocerse
de antemano. Literalmente no existen para ser conocidos".
Una forma posible de superar este enfrentamiento entre los
cuatro modelos es emprender una evaluación bíblica de la
visión tradicional de la naturaleza del conocimiento previo de
Dios de la libertad de salvación. La evaluación bíblica es una
forma viable de avanzar, ya que los defensores de estos
modelos en competencia tienen un respeto compartido por un
papel normativo para la Biblia en asuntos de teología. En la
medida en que cada uno de estos modelos tiene ideas
derivadas de la Biblia, estas ideas pueden
combinarse para producir un modelo más plenamente
bíblico. Está más allá del alcance de este capítulo examinar
cada una de las numerosas referencias bíblicas al concepto de
conocimiento previo. Por lo tanto, este estudio examinará los
cinco textos bíblicos que usan las palabras presciencia
(griego, pronóstico) y de antemano / anteo conocida (griego,
proginosko) en relación con el conocimiento previo de Dios
de la libertad de salvación: Hechos 2:23; 1 Pedro 1: 2, 20;
Romanos 8:29; 11:2.11 Otros pasajes que hacen referencia al
concepto de conocimiento previo se mencionarán como parte
de la explicación del significado de estos cinco textos.
El examen de estos textos bíblicos también será informado
por el hecho de que Pedro y Pablo vinculan explícitamente el
conocimiento previo de Dios con Su predestinación del
Salvador y de aquellos que son salvos. Pedro se refiere a
Cristo "siendo liberado [a la muerte] por el propósito
determinado y el conocimiento previo de Dios", "tomado por
manos sin ley", "crucificado y ejecutado; a quien Dios
levantó" (Hechos 2:23-24). De manera similar, Pablo se
refiere a "los que aman a Dios" (Rom. 8:28), a quienes Él
"conocía de antemano" y "predestinaba" (8:29). Por lo tanto,
los cinco textos mencionados anteriormente (Hechos 2:23;
Romanos 8:29; 11:2; 1 Pedro 1:2, 20) serán examinados para
identificar respuestas a las siguientes preguntas: ¿El
conocimiento previo exhaustivo de Dios de la libertad de
salvación facilita Su predestinación, o Su predestinación
facilita Su conocimiento previo? ¿Es estático el
conocimiento previo definitivo de Dios, o está enfocado
dinámicamente por las interacciones divino-humanas? ¿Se
limita el conocimiento previo de Dios a anticipar la certeza
de las interacciones, o es exhaustivo en el sentido de
anticipar también la certeza de las opciones interactivas?12
David y Randall Bassinger, eds., Predestinación y libre
albedrío (Downers Grove, IL: Inter- Varsity, 1986), 157; cf.
Donkor, "Predestinación, conocimiento previo y libertad
humana", 3.
La segunda palabra también se usa para referirse al
conocimiento previo humano. Pablo se refirió a los judíos
que "me conocieron desde el principio [proginosko]"
(Hechos 26:5); y Pedro apela a sus lectores: "Puesto que
sabéis esto de antemano [proginosko], ten cuidado" (2 Pedro
3:17). A menos que se indique lo contrario, todas las citas de
las Escrituras están tomadas de la Nueva Versión King
James®. Derechos de autor © 1982
por Thomas Nelson. Utilizado con permiso. Todos los
derechos reservados.
El conocimiento previo de las opciones y acciones es mayor
que el conocimiento previo de las acciones
Se puede argumentar, basado en estos cinco textos bíblicos
explícitos, que el conocimiento previo de Dios de las
opciones e interacciones interactivas divino-humanas facilita
Su predestinación de opciones y acciones divinas (Hechos
2:23; 1 Pedro 1:2,20; Rom.
8:29; 11:2) para facilitar las opciones y acciones humanas
(Hechos 2:23; 1 Pedro 1:2) que también facilitan las
opciones y acciones divinas (Hechos 2:24; 1 Pedro 1:21).13
Por ejemplo, Dios "sabía de antemano" (Rom. 11:2) Sus
opciones interactivas con respecto a Su acción en la
"elección "irrevocable" (11:28-29) "elección [libre elección]
14 de gracia" (11:5) por la cual Él tiene misericordia de todos
(11:32). Dios también conocía de antemano (11:2) Sus
continuas opciones e interacciones interactivas divino-
humanas con aquellos que son "elegidos" "por fe" y no
elegidos por "incredulidad" (11:7, 20). A través de tales
opciones e interacciones interactivas preconocidas, los
elegidos pueden convertirse en no elegidos y los no elegidos
pueden convertirse en elegidos (11:22-23; cf. 2 Pedro 1:10;
3:9).15
solo. Además, dado que las opciones son acciones posibles,
el conocimiento previo de las opciones anticipa acciones que
pueden no suceder. De esta manera, las estructuras lógicas de
conocimiento previo y predestinación son similares. Dios
predestina las acciones que suceden (Su voluntad permisiva)
y las acciones que pueden no suceder (Su voluntad
prescriptiva). Véase John C. Pecltham, "¿Dios siempre
obtiene lo que quiere?" 195 a 212; "La providencia y los
deseos incumplidos de Dios", Philosophia Christi 15:2
(2013): 453-462.
Tradicionalmente, se hacen distinciones entre el
conocimiento natural de Dios de las necesidades, el
conocimiento medio de las contingencias y el conocimiento
libre de las futuras elecciones libres. En la historia de la
reflexión cristiana sobre estos asuntos, dos escritores
importantes son Luis de Molina (1535-1600) y Jacob
Arminius (1560-1609). Molina propone una única
deliberación divina siguiendo el conocimiento medio; y
Arminio propone dos deliberaciones divinas, una anterior y
la otra después del conocimiento medio. Se entiende que la
deliberación de Dios conduce al conocimiento libre de las
futuras elecciones libres. Kirk M. MacGreggor, A Molinist-
Anabaptist Systematic Theology (Lanham, MD: University
Press of America, 2007), págs. 63-81. Mi modelo destaca el
uso continuo de Dios del conocimiento previo (natural,
medio y libre) en las continuas deliberaciones divinas. Craig
escribe: "Podemos tomar la palabra bíblica 'conocimiento
previo' para abarcar el conocimiento medio", "Dios dirige
todas las cosas", en Four Views on Divine Providence, pág.
86. Véase también The Works of James Arminius, trad. James
y William Nichols (Grand Rapids, MI:
Baker, 1996), 1:653-4; cf. Timothy Arena, "Divine
Foreknowledge, Predestination, and Plan" (Artículo inédito,
Andrews University, diciembre de 2016).
Ben Witherington, III, y Darlene Hyatt, Paul's Letter to the
Romans: A Socio- Rhetorical Commentary (Grand Rapids,
MI: Eerdmans, 2004), pág. 265.
"El lenguaje electoral del Nuevo Testamento no se enfoca
[principalmente] en el concepto de selección, sino más bien
[principalmente] en la idea de iniciativa misericordiosa".
Glen Shellrude, "Todos son elegidos, pocos son elegidos",
Scottish Bulletin of the Evangelical Theology 30:2 (otoño de
2012): 145. "Entre la elección en las Escrituras Hebreas de
Jesús y la elección en la formulación de sistemas teológicos,
a veces parece haber un gran abismo fijo. Pocos y estrechos
son las interpretaciones se explicarán y apoyarán más
adelante en este capítulo).)
El modelo bíblico propuesto aquí sugiere que el
conocimiento previo definido exhaustivo de Dios opera de
una manera dinámica como se ilustra en la siguiente
conversación entre Dios y David con respecto al rey Saúl y
los líderes de la ciudad de Keilah. Conociendo la inminente
expedición de Saúl para atacar a David en Keilah, Dios le
dijo a David: "Descenderá" (1 Sam. 23:11); y "ellos [los
líderes] os entregarán [a Saúl]" (23:12). En respuesta al
conocimiento previo de Dios, David abandonó la ciudad
(23:13). "Entonces se le dijo a Saúl que David había
escapado de Keilah; así que detuvo la expedición" (23:13).
Aquí la interacción de Dios con David previene un evento
que Dios conocía de antemano: Saúl matará a David en
Keilah. Simultáneamente, la interacción de Dios con David
facilita otro evento que Dios también conocía de antemano:
David se convertirá en rey en lugar de Saúl (2 Sam. 2:11;
5:3).16
Esta narrativa bíblica ilustra que Dios conocía de antemano
todas las opciones e interacciones interactivas, algunas de las
cuales excluye de la actualización cuando toma decisiones
libres. Además, Dios conocía de antemano las opciones
interactivas que Sus elecciones ponen a disposición de los
seres humanos. Además, Dios conocía de antemano las
opciones interactivas que son excluidas por las elecciones
humanas. Por lo tanto, el conocimiento previo de Dios se
centra en diferentes opciones e interacciones interactivas a
medida que ocurren las interacciones divino-humanas. De
esta manera, Dios conocía de antemano antes de la creación
del universo (1 Pedro 1:20) y lo conoce de antemano desde la
perspectiva de Su "presencia eterna" dentro del tiempo
creado.17 Ser
puentes de uno a otro", Christopher J. H. Wright, The
Mission of God: Unlocking the Bibles Grand Narrative
(Nottingham: Inter Varsity, 2006), 262; cf. Stephen N.
Williams, The Election of Grace: A Riddle Without a
Resolution? (Grand Rapids, MI: Eerdmafis, 2015), 5. Véase
también las distinciones de Joel Kaminsky entre electos, no
electos y antiequietos. "The Concept of Election and Second
Isaiah: Recent Literature", Biblical Theology Bulletin 31
(Invierno 2001): 135-144; " ¿La elección implicó el maltrato
de los no israelitas?" Harvard Theological Review 96:4
(2003): 397-425; cf. Joel N. Lohr, Chosen and Unchosen:
Conceptions of Election in the Pentateuch and Jewish-
Christian Interpretation" (Winina Lake, IN: Eisen- brauns,
2009), 35-40.
Para obtener más información sobre el incidente en Keilah,
véase Nadav Na'aman, "Davids Sojourn in Keilah in Light of
the Amarna Letters", Vetus Testamentum, 60 (2010): 87-97.
Elena de White escribe: "YO SOY significa una presencia
eterna; el pasado, el presente y el futuro son iguales con
Dios" en el sentido de que "Él ve los eventos más remotos de
la historia pasada, y los lejanos
un futuro tan claro con una visión tan clara como hacemos
las cosas que están sucediendo diariamente", Carta 119, 19
de febrero de 1895. Con respecto a la condicionalidad del
conocimiento previo profético: "Los ángeles de Dios en sus
mensajes a los hombres representan el tiempo como muy
corto. Así ha sido siempre omnisciente, Él conoce la
diferencia entre el pasado, el presente y el futuro, y enfoca
Su conocimiento previo en consecuencia.18 Es importante
notar que este enfoque no se suma al conocimiento previo de
Dios, ya que Él siempre conocía de antemano todas las cosas.
(En las secciones posteriores de este capítulo se presentan
ideas bíblicas adicionales sobre el conocimiento previo
exhaustivo, definido y dinámico de Dios de la libertad de
salvación).

SERMÓN DE PEDRO EN PENTECOSTÉS

En el sermón de Pedro en el día de Pentecostés, predicó
acerca de Cristo "siendo liberado por el... presciencia de
Dios" (Hechos 2:23). El resto del sermón muestra que lo que
Dios conocía de antemano no sólo se revela en este sencillo.
frase. Para Pedro, el conocimiento previo divino también se
revela en el Antiguo Testamento.
se me presentó. Es cierto que el tiempo ha continuado más de
lo que esperábamos en los primeros días de este mensaje.
Nuestro Salvador no apareció tan pronto como esperábamos.
Pero, ¿ha fallado la palabra del Señor? ¡Nunca! Debe
recordarse que las promesas y amenazas de Dios son
igualmente condicionales", Ellen G. White, Selected
Messages (Washington, DC: Review and Herald, 1980),
1:67. Herbert Douglass comenta: "La profecía condicional, o
incertidumbre controlada, es un principio bíblico aplicado a
declaraciones de naturaleza predictiva que conciernen o
involucran las respuestas de los seres humanos. Cada vez que
el desarrollo de los acontecimientos depende de la elección
humana, ciertos aspectos del cumplimiento profético son
necesariamente condicionales", Mensajero del Señor (Napa,
ID: Pacific Press, 1998), pág. 30.
18. Patrick Todd identifica las siguientes implicaciones sobre
el futuro basándose en su lectura de los escritos de Peter
Geach: "el futuro es mutable de una manera particular. En los
puntos de vista futuros abiertos, a menudo actuamos de tal
manera que le damos al futuro una forma más determinada; a
veces lo hacemos para que... lo que solo podría o
probablemente sucederá se convierte en tal que ahora,
simplemente sucederá . La opinión de Geach es diferente.
Cambiamos el futuro de una manera más radical.... ¿Qué
será?
suceden cambios. Ningún otro punto de vista, abierto o no,
mantiene esta tesis distintiva", Patrick Todd, "Geachianism",
en Oxford Studies in Philosophy of Religion, ed. Jonathan
Kvanvig (Oxford: Oxford University Press, 2011), 3:226.
"Tal vez pienses que este es un resultado extraño y
contraintuitivo. Si realmente es cierto que algo va a suceder,
¿cómo podría fallar? Si esta ha sido tu reacción a la opinión
de Geachs, entonces debo advertirte que puedes estar en
peligro de convertirte en un futurista abierto. Porque es
claramente la tesis central de las visiones futuras abiertas, y
el fatalismo lógico, que si algo sucederá en el futuro, no
puede dejar de suceder más tarde. Si sucede, entonces es
inevitable", ibíd., 238-239. "La motivación tradicional para el
teísmo abierto ha sido el pensamiento de que el conocimiento
previo divino y la libertad humana son incompatibles, con la
consecuencia de que debemos negar que Dios tiene
conocimiento previo de la futura libertad actions___Geachs
vista ... tiene la consecuencia de que el mero conocimiento
previo divino es coherente con la libertad humana", ibíd.,
pág. 244. Véase Peter Geach, Providence and Evil
(Cambridge: Cambridge University Press, 1977); Patrick
Todd, "Against Limited Foreknowledge", Philosophia 42:2
(2014): 523-538.
Escrituras proféticas que anticipan las interacciones divino-
humanas que siguen el "propósito determinado" de Dios de
que Cristo sea "liberado", a quien "has tomado por manos sin
ley, has crucificado y ejecutado; a quien Dios levantó" (2:23-
24). La revelación del conocimiento previo en las Escrituras
es evidente cuando "David dijo acerca de Él: 'Yo preví el L
ord '" (2:25); y "siendo profeta" (2:30), él "previendo esto
habló concerniente a la resurrección de
el Cristo" (2:31). David también habló acerca de Cristo
"siendo exaltado a la diestra de Dios, y [cómo] habiendo
recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo, Él derramó
esto" (2:33; cf. 2:34-35).19
Además, Pedro señala que el conocimiento previo revelado
en
Las Escrituras incluyen interacciones divino-humanas, como
el llamado de Dios y los creyentes que invocan a Dios. El
profeta Joel presenta la promesa de Dios de que "derramaré
de mi Espíritu sobre toda carne" (2:17); y que "el que invoca
el nombre del L ord será salvo" (2:2 1). Por lo tanto, Dios
ante todo
sabía que Su iniciativa a través del Espíritu hace posible que
todos invoquen a Dios y sean salvos. Esto motiva el llamado
de Pedro a "cada uno" (2:38; cf. 3:26) a "ser salvos" (2:40)
porque Dioses lo sabían de antemano "la promesa es para ti y
para tus hijos, y para todos los que están lejos, tantos20 como
el Señor nuestro Dios llamará" (2:39; cf. 13:48; 1 Pedro
2:8).21 .
Para Elena de White, el conocimiento previo se revela en la
profecía y es armonioso con la libertad humana: "Cristo citó
una profecía que más de mil años antes había predicho lo que
dios había visto que sería. Las profecías no moldean el
carácter de los hombres que las cumplen. Los hombres
representan su propio libre albedrío", Review and Herald, 13
de noviembre de 1900. Ella no está de acuerdo con la opinión
de los saduceos de que el "conocimiento previo de los
acontecimientos privaría al hombre del libre albedrío moral",
The Spirit of Prophecy (Battle Creek, MI: SDA Publishing
Association, 1884), 3:44. Véase Joseph Corabi, Rebecca
Germino, "Profecía, conocimiento previo y conocimiento
medio" Fe y filosofía 30:1 (2013): 72-92; Eleonore
Stump, Norman Kretzmann, "Profecía, verdad pasada y
eternidad", Philosophical Perspectives 5 (1991): 395-424.
Una frase similar en otro texto merece consideración aquí:
"Creyeron tantos como habían sido designados para la vida
eterna" (Hechos 13:48). La palabra designada "ha sido
analizada en la voz media para dar el significado de que
tantos como se habían fijado o dispuesto a o para la vida
eterna se convirtieron en creyentes", La Elección de la
Gracia, pág. 64. Otros proponen que el nombramiento de
Dios
"se basa en su conocimiento previo de lo que un individuo
elegiría libre y voluntariamente", ibíd., 68. Otros interpretan
el nombramiento "como un asunto corporativo y no
individual", ibíd., 70. Independientemente de cómo se
interprete este texto, el nombramiento de algunos a la vida
eterna no tiene por qué implicar que los otros sean
irrevocablemente designados para la muerte eterna, ibíd., 72-
81.
El llamado de Dios puede interpretarse como una invitación
extendida a todos y/o como una
designaciónDesconocimiento previo y la libertad de
Las implicaciones del sermón de Pedro se aclaran aún más en
el contexto más amplio del libro de los Hechos cuando, en el
concilio de Jerusalén, el apóstol Santiago interpreta el
ministerio de Pedro en términos del conocimiento previo de
Dios de toda la humanidad como se revela en las Escrituras.
Santiago dice: "Simón [Pedro] ha declarado cómo Dios...
visitó a los gentiles para sacar de ellos un pueblo para Su
nombre. Y con esto están de acuerdo las palabras de los
profetas" (Hechos 15:14-15). Esto es "para que el resto de la
humanidad pueda buscar el L ord, incluso todos los gentiles
que son llamados por Mi nombre, dice el L ord que hace todas
estas cosas' Conocido por Dios desde la eternidad son todas
Sus obras" (15:17-18; cf. 1 Pedro 1:20). Si Dios conoce de
antemano todas Sus elecciones en relación con la libertad de
salvación, entonces también debe conocer de antemano todas
las opciones e interacciones interactivas divino-humanas, ya
que Él obra en los seres humanos para que sea posible que
los humanos busquen la salvación en Él.22 De manera
similar, el libro de los Hechos registra cómo Pablo predicó
en Atenas que: Dios "ha hecho de una sola sangre toda
nación de hombres [humanidad] ... y ha determinado
[predestinado] sus tiempos preasignados y los límites de sus
moradas, para que busquen al Señor, con la esperanza de que
puedan... encuéntralo... porque en Él vivimos, nos movemos
y tenemos nuestro ser" (Hch 17,26-28; cf. Rm 8,20).23 La
predestinación de Dioses preconocidos facilita la
interactividad
aplicado a algunos. Por ejemplo: "Muchos son llamados
[invitados], pero pocos son escogidos" (Mateo 22:14); y "los
que aman a Dios" son designados como "los llamados"
(Rom. 8:28). Lo que es importante para los propósitos de este
capítulo es que en el sermón de Pedro, el conocimiento
previo de Dios (Hechos 2:23) está vinculado con Su llamado
(2:39), y en las cartas de Pedro vincula los conceptos de
"presciencia" y "elegido" (1 Pedro 1:2) y los conceptos de
"llamado y elección" (2 Pedro 1:10). Además, tanto Pedro
como Pablo vinculan el conocimiento previo con la
predestinación (Hechos 2:23; Romanos 8:29). Véase William
H. Willimon, "'Todos los que el Señor nuestro Dios llama':
Hechos 2 y el milagro de Pentecostés
Predicar en un contexto multicultural", Journal for
Preachers 25:4 (Pentecostés 2002): 3-10; William W. Klein,
"Paul's Use of Kalein: A Proposal", Journal of the
Evangelical Theological Society 27:1 (marzo de 1984): 53-
64.
Jesús dice: "Sin mí no podéis hacer nada" (Juan 15:5; cf.
1:3). Pablo escribe: "Trabaja tu propia salvación con temor y
temblor; porque es Dios quien obra en vosotros tanto para
querer como para hacer para su buen placer" (Fil. 2:12-13).
El hecho de que Dios conozca de antemano todas Sus obras
en concurrencia con todas nuestras obras no significa que
Dios nos haga elegir una cosa en lugar de otra. "Las criaturas
particulares tienen contribuciones distintivas que hacer a la
forma en que se realiza la voluntad o intención de Dios" con
"la concurrencia divina", Charles M. Wood, "¿Cómo actúa
Dios?" Revista Internacional de Teología Sistemática 1:2
(julio de 1999): 148.
Este texto es similar a lo que Pablo escribe en su carta a los
Romanos acerca de Dios sometiendo a la creación con la
esperanza de su liberación (Romanos 8:20-21). El sermón de
Pablo en Atenas se menciona aquí porque es parte del
contexto del libro de los Hechos donde el sermón de Pedro
42
opciones que hacen posible que la humanidad responda a Sus
"mandamientos [a] todos los hombres [y mujeres] en todas
partes que se arrepientan" (Hechos 17:30).* 24
La perspectiva de Pedro, tal como se presenta en el contexto
del libro de los Hechos, apoya el concepto de la presciencia
de Dios de las opciones e interacciones interactivas. Primero,
Dios posee libertad libertaria porque Él prevaleció
conocía Sus opciones antes de determinar Su propósito de
entregar a Cristo en las manos de los seres humanos (Hechos
2:23).25 "El propósito determinado y el conocimiento
previo" de Dios están unidos en esta declaración por un
artículo, el, con el fin de afirmar la estrecha relación entre
ellos. Sin embargo, hay una distinción entre el propósito de
Dios y Su conocimiento previo. El propósito y la acción de
Dios son informados por Su conocimiento previo de Sus
opciones. "El conocimiento previo de Dios no puede
depender de Su voluntad". 26 Dios no puede conocer todas
las cosas a menos que Su conocimiento previo preceda a
todas las cosas.
En segundo lugar, el contexto bíblico más amplio indica que
el conocimiento previo y la predestinación de Dios no
excluyen, sino que hacen posibles, opciones alternativas para
las interacciones entre el Cristo encarnado y Su Padre en el
cielo. Esto se demuestra dramáticamente cuando Cristo
afirmó en Su oración que Dios podría revertir Su voluntad:
"Padre, todas las cosas son posibles para ti. Quita esta copa
de mí" (Marcos 14:36). Después de esto, Cristo también oró
en rendición al propósito de Dios: "Sin embargo, no lo que
yo quiero, sino lo que tú quieres" (14:36). Otra evidencia de
la libertad de Cristo es Su declaración de que "Doy mi vida
para poder tomarla de nuevo. Nadie se registra. Los escritos
de Pablo sobre el conocimiento previo de Dios se presentarán
más adelante en este capítulo.
"¿Es Él el Dios de los judíos solamente? ¿No es Él también
el Dios de los gentiles? Sí, también de los gentiles" (Rom.
3:29). "Cristo... es sobre todo, el Dios eternamente
bendecido" (9:5).
El concepto de opciones de libre elección preconocidas nos
ayuda a conceptualizar cómo Dios pudo conocer sus
elecciones libres sin comprometer su libertad de elegir.
Definir mecanismos para las diversas dimensiones del
conocimiento previo de Dios está más allá del alcance de este
capítulo. Al mismo tiempo, propongo que Dios tome
decisiones libres basadas en Su conocimiento previo de Sus
opciones, no en Base a Su conocimiento previo de cuál será
Su elección. David P. Hunt ilustra este punto de la siguiente
manera: "El hecho de que quieras ingresar a Harvard y que
presentar una solicitud sea un medio necesario para este fin
es una razón para presentar una solicitud; el hecho de que
entrarás en Harvard. . . no es una razón para aplicar", "The
Simple Foreknowledge View", en Divine Foreknowledge,
pág. 100; véase también "Prophecy, Foreknowledge, and
Explanatory Loops: A Reply to Robinson", Religious Studies
40:4 (diciembre de 2004): págs. 485-491.
C. Gordon Olson, Getting the Gospel Right: A Balanced
View of Salvation Truth (Cedar Knolls, NJ: Global Gospel
Publishers, 2005), pág. 263.
me lo quita, pero yo lo pongo de mí mismo" (Juan 10:17-
18).27 Estas declaraciones dejan en claro que el
conocimiento previo y la predestinación de Dios permiten
que tanto Cristo como Su Padre tengan opciones interactivas
alternativas disponibles para ellos dentro de la historia de la
creación.
En resumen, el sermón de Pedro, interpretado en su contexto
bíblico, indica que Dios conocía de antemano de manera
dinámica el siguiente
opciones e interacciones interactivas humanas: entregar a
Cristo a la muerte, crucificar a Cristo, rendirse a la
crucifixión, resucitar y exaltar a Cristo, derramar el Espíritu,
llamar a los seres humanos e invocar a Dios. Como tal, Dios
conocía de antemano Su provisión de salvación para toda la
humanidad, y Él conocía de antemano a los que son salvos, a
los que están perdidos, y para que los que están perdidos
puedan ser salvos. Dios sabía de antemano que si Él no
elegía llamarnos a través de Cristo y el Espíritu, entonces no
seríamos libres de invocar a Dios para la salvación; y que si
elegimos rechazar el llamado de Dios, no recibiremos la
salvación que Él ha provisto. Como tal, el anteproyecto
exhaustivo y definido de Dios
El conocimiento está enfocado dinámicamente por Sus
acciones para lograr Su propósito determinado para las
interacciones divino-humanas. La enseñanza de Pedro sobre
el conocimiento previo de Dios se desarrolla aún más en sus
cartas.

CARTAS DE PEDRO A LOS ELEGIDOS CONOCIDOS

En las cartas de Pedro, presenta un segundo uso del
sustantivo presciencia con respecto a Dios (1 Pedro 1:2) y
dos usos del verbo anteojo/preconocimiento: uno se refiere al
conocimiento previo divino (1:20) y el otro se refiere al
conocimiento previo humano (2 Pedro 3:17). Los dos
primeros textos son más directamente relevantes para la
perspectiva bíblica sobre el enfoque del conocimiento previo
de Dios de la libertad de salvación. El tercer texto se discute
brevemente al final de esta sección.
El dinamismo del enfoque del conocimiento previo es
evidente en la forma en que Pedro vincula sus dos referencias
explícitas al conocimiento previo (1 Pedro 1: 2, 20) con la
revelación del conocimiento previo en las Escrituras (1: 10-
12). Pedro dirige su carta a
los que son "elegidos según el conocimiento previo de Dios"
(1:2). Esta elección es un acto de Dios que facilita las
interacciones divino-humanas desde Cristo.
"de hecho fue preordenado [proginosko, preconocido]28
antes de la fundación de
Véase Timothy Pawl, "La libertad de Cristo y la prioridad
explicativa", Estudios Religiosos 50:2 (2014): 157-173.
El significado literal de la palabra es "preconocida" (no
preordenada). Ver Nuevo el mundo, pero se manifestó
[revelado] en estos últimos tiempos para vosotros que por
medio de Él creéis en Dios, que Dios lo resucitó de entre los
muertos y le dio gloria, para que vuestra fe y esperanza estén
en Dios" (1:20-21; [cf. 1:2]). Significativamente, Dios actúa
en Cristo para lograr lo que Él sabe acerca de aquellos que
son elegidos en Cristo. El conocimiento previo de Dios de
Sus interacciones con aquellos que creen representa Su
conocimiento previo de que todos pueden creer y que los
creyentes pueden caer de la fe. Esto puede demostrarse en los
siguientes puntos.
Primero, entre las dos declaraciones sobre el conocimiento
previo (1 Pedro 1:2, 20),
Pedro escribe acerca de cómo el conocimiento previo de
Dios se revela en las Escrituras proféticas. Aquí el énfasis
está en lo que Dios sabía de antemano de Sus acciones en
Cristo: "De esta salvación los profetas han indagado y
escudado cuidadosamente, quienes profetizaron de la gracia
que vendría a ti, escudriñando qué, o qué clase de tiempo, el
Espíritu de Cristo que estaba en ellos estaba indicando
cuando testificó de antemano los sufrimientos de Cristo y las
glorias que seguirían" (1:10-11).29 Estas palabras de los
profetas indican que el la revelación del conocimiento previo
de Dios en las Escrituras es parcial y progresiva; y que
continúa siendo revelado por la manifestación y resurrección
de Cristo por Dios y por las respuestas humanas a Él en fe y
esperanza (1:20-21). Sin embargo, el conocimiento previo de
Dios no solo se revela a través de su enfoque en aquellos que
creen.
Segundo, la Escritura profética revela el conocimiento previo
de Dios de las interacciones de Dios con aquellos que
responden a Cristo por fe o por incredulidad. Por un lado,
"también está contenido en la Escritura" que Cristo es "una
piedra angular principal, elegido, [y] precioso" (1 Pedro 2:6;
cf. Isaías 28:16); que a los "que creen, Él es precioso" (1
Pedro 2:7); y que en Él son "elegidos" y "personas
especiales" (2:9).30 Por otro lado, "también está contenido
en la Escritura" (2:6) que, por "los que son desobedientes
[por incredulidad]", Cristo es "rechazado" como "una piedra
de tropiezo y una roca de ofensa" (2:7-8; cf. Isaías 8:14).31
Traducción al inglés, Biblia estándar estadounidense y
versión estándar en inglés. Pedro usa la misma palabra para
indicar conocimiento previo (2 Pedro 3:17; cf. Hechos 26:5)
y hace una distinción.
entre el conocimiento previo y la elección (1 Pedro 1:2).
Véase William W. Klein, The New Chosen People: A
Corporate View of Election (Eugene, OR: Wipf and Stock,
2015), pág. 215.
Véase Klein, El nuevo pueblo elegido, pág . 216.
Klein, El nuevo pueblo elegido, 218.
Pedro también cita el Salmo 118:22. En contraste con la
referencia a la creenciaPreconocimiento y la Libertad de
Salvación 45
Tercero, Dios también sabe de antemano que los creyentes
pueden convertirse en incrédulos y los incrédulos pueden
convertirse en creyentes. Pedro instruye a los "elegidos" (1
Pedro 1:2) que deben "ser aún más diligentes para hacer que
tu llamado y elección sean seguros, porque si haces estas
cosas nunca tropezarás; porque así se os proporcionará
abundantemente una entrada al reino eterno de nuestro Señor
y Salvador Jesucristo" (2 Pedro 1:10-11; cf. 2:20-22;
3:17).32 Dios sabía de antemano que los elegidos podrían
caer de la fe a la incredulidad.33 Además, Pedro indica que
todos
en el mismo texto, la referencia a la desobediencia indica
incredulidad (1 Pedro 2:7; cf. Rom. 14:23; 11:32; Gálatas
3:22). El tropiezo se describe como aquello "al que ... fueron
nombrados" (1 Pedro 2:8). Esto no es una referencia a que
hayan sido designados para ser incrédulos. Más bien, es una
referencia al tropiezo que se designa que suceda a aquellos
que eligen la incredulidad (2 Pedro 1:10-11). Pedro está aquí
interpretando a Isaías que "subraya lo que en cualquier caso
está claro en el ANTIGUO: es el corazón endurecido de los
israelitas desobedientes el que provoca el juicio de Dios",
Williams, The Election of Grace, pág. 75.
En 2 Pedro 1:10, "El lenguaje es difícilmente consistente con
una comprensión de la elección como la selección
incondicional e irrevocable de individuos específicos para la
salvación. Sin embargo, el imperativo tiene sentido si el
autor asume que la elección es condicional en el sentido de
que el creyente puede perder o conservar su estatus elegido.
Esta comprensión de la declaración es consistente con la
interpretación del lenguaje electoral como una forma de
hablar de la iniciativa misericordiosa de Dios y el estado
amado de aquellos que responden. El punto
sería que los creyentes deben su estatus enteramente al
dibujo de Dios (llamado, elección). Pero este es un estatus
que se puede perder, por lo que se alienta a los creyentes a
perseverar en la gracia de Dios y, por lo tanto, asegurarse de
que experimentarán la realización escatológica de su llamado
y elección", Shellrude, "Todos son elegidos, pocos son
elegidos", Scottish Evangelical Bulletin, 156. "Está muy
claro que la salvación es por fe ahora... Si la salvación es
condicional ahora, necesariamente lleva a la conclusión de
que la elección en la eternidad pasada fue condicional", F.
Leroy For-
líneas, The Quest for Truth: Answering Life's Inescapable
Questions (Nashville, TN: Randall House, 2001), pág. 403.
"Cuando se hace referencia a los creyentes como llamados',
no es necesario concluir que otros no han sido llamados",
ibíd., 404. Elena de White escribe: "Asegurémonos de que
estamos entre el número que son 'elegidos de acuerdo con el
conocimiento previo de Dios'", Review and Herald, 29 de
octubre de 1901; The Upward Look (Washington, DC:
Review and Herald, 1982), pág. 366. "Estas palabras [1
Pedro 1:1-5] son evidencia suficiente de que Dios desea que
recibamos grandes bendiciones", Manuscrito 71, 12 de
noviembre de 1912.
La posibilidad de que los elegidos se conviertan en no
elegidos es evidente en las siguientes declaraciones de Pedro.
"Cuidado para que no caigas también" (2 Pedro 3:17).
"Porque si, después de haber escapado de las
contaminaciones del mundo a través del conocimiento del
Señor y Salvador Jesucristo, están nuevamente enredados en
ellos y vencidos, este último fin es peor para ellos que el
principio. Porque hubiera sido mejor para ellos no haber
conocido el camino de la justicia, que haberlo conocido ,
apartarse del santo mandamiento que se les entregó. Pero les
ha sucedido según el verdadero proverbio: "Un perro vuelve
a su propio vómito", y, una cerda, después de haber lavado, a
ella revolcándose 46 Salvación
los no elegidos (por incredulidad) pueden llegar a ser
elegidos (por fe) ya que: "El Señor es... paciencia hacia
nosotros, no dispuesto a que ninguno perezca, sino a que
todos lleguen al arrepentimiento" (3:9). El arrepentimiento
está disponible para todos, ya que Pedro apeló a todos a
arrepentirse (Hechos 2:38).
Esto indica que Dios posee un conocimiento previo definido
y dinámico de todas las cosas, incluyendo a los elegidos
como grupo corporativo, y a los indi.
Viduales que entran y salen de ese grupo.34 La perspectiva
bíblica contrasta con el concepto tradicional de un decreto
divino que enfoca un conocimiento previo estático de
individuos que son eternamente elegidos o eternamente no
elegidos. En cambio, Dios elige actualizar Su opción de
manifestar y resucitar a Cristo para que los humanos puedan
interactuar con Él en fe y esperanza. Pedro instruye a sus
lectores a "descansar plenamente vuestra esperanza en la
gracia que os ha de ser traída en la revelación de Jesucristo
[en Su Segunda Venida]" (1 Pedro 1:13). Por lo tanto, el
conocimiento previo de Dios de las interacciones divino-
humanas se centra a través de la manifestación de Su gracia a
través de Cristo, a través de la respuesta de la humanidad a la
gracia a través de la esperanza, y a través de la manifestación
futura de la gracia a través de Cristo.
Finalmente, Pedro motiva a Sus lectores a interactuar con
Dios en armonía con la forma en que su conocimiento
humano se centra en las Escrituras con respecto tanto a su
esperanza como al peligro de caer de la esperanza. Por lo
tanto, Pedro suplica: "Esperando estas cosas, sean
diligentes... y considere que la paciencia de nuestro Señor es
la salvación, como también nuestro amado hermano Pablo. .
te ha escrito35... en el que hay algunas cosas difíciles de
entender,
en el fango" (2:20-22). Véase también Kirk R. MacGregor y
Kevaughn Mattis, eds., Perspectives on Eternal Security:
Biblical, Historical, and Philosophical (Eugene, OR: Wipf
and Stock, 2009).
Con respecto a 1 Pedro 1:2, William W. Klein comenta:
"Insisto en que la referencia aquí es corporativa. La iglesia
cristiana es elegida sobre la base del conocimiento previo de
Dios", The New Chosen People, pág. 221. John Hall Elliott
está de acuerdo: "Los que creen en Jesús como el Elegido y
Precioso de Dios están reunidos como el Pueblo Elegido y
Precioso", The Elect and Holy (Eugene, OR: Wipf and Stock,
1966, 2005), pág. 222; véase también Klein, The New
Chosen People, pág. 225.
Pablo se refiere explícitamente a la "paciencia" de Dios sólo
en la carta a los Romanos (2:4; 9:22) donde también se
menciona el conocimiento previo de Dios (8:29; 11:2). Pedro
vincula la paciencia de Dios con Su voluntad de que todos se
arrepientan (2 Pedro 3:9; cf. 3:15-17). Pablo vincula la
bondad y la paciencia de Dios con el arrepentimiento
(Romanos 2:4) y luego se refiere al conocimiento previo de
Dios (11:2) de aquellos que continúan en Su bondad por fe
(11:22). Además, Pablo vincula la paciencia de Dios (9:22)
con el llamado y el "propósito" de Dios. según la elección"
(9:11) que es
vinculado con el conocimiento previo de Dios (8:29; 11:2) de
los "elegidos" (8:33; 11:2, 7, 28), "según la elección de la
gracia" (11:5).
 El conocimiento previo y la libertad de la salvación
47
que las personas no enseñadas e inestables se retuercen para
su propia destrucción, como lo hacen también el resto de las
Escrituras. Por tanto, amado, puesto que lo sabéis de
antemano [proginosko], ten cuidado de que no caigas
también" (2 Pedro 3,15-17; cf. 1,10-11; 2:20-22).

imagen de su Hijo, llamado, declarado justo y glorificado,

todos vienen después de su conocimiento previo de ellos". 42
Para Pablo, no hay conflicto entre el conocimiento previo y
la libertad de salvación porque Dios conocía de antemano las
opciones interactivas y las interacciones por las cuales Él
facilita la libertad de aquellos que son salvos. El "bien" hacia
el cual "todas las cosas trabajan" (Rom. 8:28) es la libertad
ya que "la creación fue sometida... con la esperanza" de "ser
liberados de la esclavitud de la corrupción a la gloriosa
libertad de los hijos de Dios" (8:20-21; cf. Hechos 17:26-27).
Esta libertad comienza en el tiempo presente desde Dios
"predestinados" a los seres humanos "a ser conformados a la
imagen de su Hijo" (Rom. 8:29). Esta imagen implica
libertad ya que "hay libertad" ya que los humanos "están
siendo transformados en la misma imagen de gloria en
gloria" (2 Corintios 3:17-18). Dios "de antemano" y
"predestinado" (Rom. 8:29) "los llamados" (8:28), que son
"llamados a la libertad" (Gálatas 5:13).
Esta libertad preconocida, a la que los creyentes están
predestinados,43 incluye opciones alternativas, ya que Pablo
apela: "No uséis la libertad como una oportunidad para la
carne, sino que por amor se sirvan unos a otros" (5:13). El
amor a Dios implica la interacción divino-humana: "Lo
amamos porque Él nos amó primero" (1 Juan 4:19). Además,
el contexto más amplio de los escritos de Pablo indica que
los actos de llamado, justificación y glorificación de Dios
también involucran la libertad de las opciones e interacciones
interactivas divino-humanas: "Los llamados" "que aman a
Dios" (Rom. 8: 28-29) son aquellos que son "justificados".
presciencia, pero los dos son diferentes. Este último es un
fenómeno epistemológico; la primera una actividad de Dios.
El conocimiento previo es un cierto atributo o capacidad en
Dios; y es este atributo el que proporciona el fundamento o
permite el acto de predestinación", Donkor, "Predestinación,
conocimiento previo y libertad humana", 2.
A. Chadwick Thornhill, The Chosen People: Election, Paul,
and Second Temple Judaism (Downers Grove, IL:
InterVarsity, 2015), pág. 230. "En pocas palabras, esta gente
que ama
Dios, a quien Dios ha conocido de antemano, recibirá la
resurrección futura a través de su unión con
Cristo.. .. [Esta es] una noción corporativa y condicional de
elección", ibíd., 232. "El texto presupone una respuesta
amorosa del individuo a la oferta de salvación de Dios",
Donkor, "Predestinación, conocimiento previo y libertad
humana", pág. 3. "Es una garantía que los que
han respondido al llamado de Dios con amor (y la fe) pueden
estar plenamente seguros de Su propósito de glorificación
final para ellos", I. Howard Marshall, "The Problem of
Apostasy in New Testament Theology", Perspectives in
Religious Studies 14 (1987): 77; cf. Thornhill, The Chosen
People, 232.
Véase Kyle A. Pasewarlc, "La predestinación como
condición de libertad", Lutheran Quarterly 12:1 (1998): 57-
78. por fe" (5:1) y que "se regocijan en la esperanza de la
gloria [glorificación]" (5:2). De manera similar, en otra carta
Pablo escribe que "esperamos la esperanza [glorificación] de
la justicia [justificación] por la fe... obrando por amor
[nuestro llamado en santificación]" (Gálatas 5:5-6; cf. Rom.
8:28).
Aunque somos libres de elegir lo contrario, el perfecto
conocimiento previo de Dios anticipa las interacciones
divino-humanas con las personas elegidas que nunca se
separarán del amor de Dios (Romanos 8:31-39). Esto es
evidente en la forma en que Pablo responde a las siguientes
preguntas. "¿Quién presentará una acusación contra los
elegidos de Dios? Es Dios quien justifica. ¿Quién es el que
condena? Es Cristo quien murió, y además también resucitó,
quien está incluso a la diestra de Dios, quien también
intercede por nosotros" (8:33-34). Estas respuestas se aplican
a aquellos que son incorporados a Cristo por la fe, ya que
Pablo escribe anteriormente que: "Por lo tanto, ahora no hay
condenación para los que están en Cristo Jesús" (8:1); que la
"intercesión" se hace "por los santos" (8:27); y que somos
"justificados por la fe" (5:1). Esto está en armonía con el
conocimiento previo de Dios revelado en la Escritura
profética, ya que Pablo escribe a los Gálatas acerca de "la
Escritura, previendo que Dios justificaría a los gentiles por
fe" (3:8). De manera similar, Pablo describe la seguridad
preconocida de la relación de amor de Dios con Su pueblo
como grupo al vincularla con la revelación en las Escrituras
proféticas: "¿Quién nos separará del amor de Cristo? . . .
Como está escrito [en las Escrituras]: 'Por tu causa somos
asesinados todo el día; somos contabilizados como ovejas
para el sacrificio". Todavía... [ninguna] cosa podrá
separarnos del amor de Dios que está en Cristo Jesús nuestro
Señor" (Rom. 8:35-37, 39; cf. Sal. 44:22).44
Al mismo tiempo, es importante notar que la seguridad
preconocida de "los elegidos de Dios" (Romanos 8:33) se
basa en la initia amorosa de Dios.
tivo hacia todas las personas. Esto es evidente en la pregunta
retórica de Pablo: "El que no perdonó a su propio Hijo, sino
que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará con Él
también libremente todas las cosas?" (Rom. 8:32). Cuando
Pablo se refiere a "todos nosotros", toda la raza humana está
incluida en el círculo del amor de Dios. Como Pablo escribió
anteriormente en su carta: "Dios demuestra su propio amor
hacia nosotros, en que mientras aún éramos pecadores, Cristo
murió por nosotros" (5:8).
Por lo tanto, hay un sentido en el que incluso la libre elección
preconocida de la humanidad.
44. El apóstol Juan señala que hay un sentido en el que Dios
siempre ama a todos (Juan 3:16), porque "Dios es amor" (1
Juan 4:8). Además, algunas personas pueden experimentar
un declive o caer en su amor por Dios. A ellos les dice:
"Habéis dejado vuestro primer amor" (Apocalipsis 2:4).
rechazar la salvación no separa a la humanidad del amor
conocido por Dios. Los seres humanos pueden separarse de
la relación de amor interactiva que Dios quiere. Pero nunca
pueden separarse de la
iniciativa amorosa que Dios extiende hacia todos45.
En resumen, el uso de los soritos por parte de Pablo
(Romanos 8:29-30) indica que el conocimiento previo de
Dios precede a Su voluntad predestinada y Sus acciones que
facilitan las interacciones con aquellos que son llamados en
amor, justificados por la fe, y se regocijan en la esperanza de
la glorificación. No hay conflicto entre el conocimiento
previo y la libertad, ya que Dios conoce de antemano Su
propósito predestinado de enfocar Su conocimiento previo al
facilitar nuestra libertad. Dios conoce de antemano Su amor
por toda Su creación y por Sus elegidos que nunca se
separarán de su relación de amor interactiva con Él. El
conocimiento previo de Dios de Sus opciones interactivas e
interacciones con todas las personas y con aquellos que
reciben la salvación se presenta con más detalle en Romanos
11.
Conocimiento previo en Romanos 11:2
El concepto de la libertad de salvación está estrechamente
relacionado con la referencia explícita final de Pablo al
enfoque del conocimiento previo de Dios sobre las acciones
divinas y las interacciones divino-humanas (Romanos 11: 2).
Una vez más, Pablo articula su enseñanza en términos de lo
que se revela en las Escrituras proféticas con respecto a la
interacción divino-humana: "Dios no ha desechado [sino que
reservado] Su pueblo a quien Él conocía de antemano.46 O
no sabes lo que el
El amor de Dios es "precondicional": "otorgado libremente
antes de cualquier condición, pero no exclusivo de las
condiciones", John C. Peclcham, The Love of God: A
Canonical Model (Downers Grove, IL: Inter Varsity, 2015),
191.
Pablo también responde: "¡Ciertamente no! Porque yo
también soy israelita. "Pablo usa la fórmula de negación en
otros nueve lugares en Romanos [3:4, 6, 31; 6:2, 15; 7:7, 13;
9:14; 11:11]. En cada caso, inmediatamente después de la
negación, da una justificación para la negación en una forma
de resumen compacta que contiene el potencial de toda la
respuesta; luego amplía la respuesta en el argumento
posterior", Lionel J. Windsor, Paul and the Vocation of
Israel: How Paul's Jewish Identity Informs His Apostolic
Ministry, with Special Reference to Romans (Berlín: De
Gruyter, 2014), pág. 233. "Por lo tanto, cuando Pablo está
hablando positivamente de su estatus como 'israelita', está
hablando de su estatus como el instrumento de Dios para
llevar la revelación de Dios al mundo. Para Pablo, la
preocupación de Dios por Israel está ligada a la elección de
Dios de Israel para lograr Sus propósitos más amplios", ibíd.,
235-236. Al comentar sobre este texto, Elena de White
escribe: "Aunque Israel rechazó a Su Hijo, Dios no los
rechazó", Hechos de los Apóstoles (Nampa, ID:
Pacific Press, 2005), pág. 375.
52 Salvación
La Escritura dice. .. ?" "Me he reservado para mí" a los "que
no han doblado la rodilla ante Baal" (11:2, 4). Además, Pablo
destaca la naturaleza del conocimiento previo de Dios de las
interacciones divino-humanas al señalar que si bien "Dios no
ha desechado [completa /permanentemente] a [apotheo] a su
pueblo" (11: 2), son parcial y temporalmente "desechados"
[apobole]
(11:15) debido a la incredulidad (11:20, 22). En el resto de
Romanos 11, Pablo explica este "misterio" (11:25; cf. 16:25)
de dioses conocidos de antemano que "no son desechados"
aunque sean "desechados". 47 La explicación implica una
exposición sobre el enfoque del conocimiento previo de Dios
de las opciones interactivas y las interacciones involucradas
con Dioses "irrevocables" (11:28-29) "elección [libre
elección] 48 de gracia" (11:5) para todos (11:32) incluyendo
"el"remanente" elegido (11:5-7), "la plenitud" del remanente
elegido (11:12, 25) y "el resto" que no son elegidos (11:7).
Primero, Dios conocía de antemano la distinción entre la
iniciativa divina de "la elección de la gracia" (Rom. 11:5) y
la interacción divino-humana con aquellos que son elegidos
por la fe y los no elegidos por la incredulidad. "Hay un
remanente [elegido] según la elección de la gracia [dada a
Israel]" (11:5; [cf. 11:7]) ya que "Israel [en su plenitud] no ha
obtenido lo que busca [justicia]; pero los elegidos lo han
obtenido [por fe], y el resto fueron cegados [endurecidos,
porosis] [por incredulidad]" (11:7; [cf. 9:30-32;
11:26]).49El remanente es elegido por la fe en la gracia de
Dios, ya que la justicia (4:15) "es de fe para que sea según la
gracia" (4:16). Los remanentes elegidos son "llamados, no
sólo de los judíos, sino también de los gentiles" (9:24); como
la Escritura profética dice (9:25-29), "el remanente será
salvo" (9:27; cf. Isaías 10:22-23). De esta manera, "los
gentiles [creyentes]" "han alcanzado" "la justicia de la fe"
(Rom. 9:30), "pero [incrédulos] Israel"
El descarte de algunas de las personas de Dios puede
interpretarse como un descarte parcial (algunos son
desechados debido a la incredulidad) y / o como un descarte
temporal (algunos
que ahora son incrédulos se convertirán en creyentes en el
futuro). Véase Romanos 11:25-26; y F. Leroy Forlines,
Romans, The Randall House Bible Commentary, gen. ed.
Robert E. Picirilli (Nashville, TN: Randall House, 1987),
297-304.
Witherington y Hyatt, Carta de Pablo a los Romanos, 265.
Es importante notar el lenguaje similar utilizado para
describir el endurecimiento del Faraón (Romanos 9:17-18).
Tanto el endurecimiento del Faraón como el de Israel
implican interacciones divino-humanas. Por lo tanto, habría
diferentes resultados (misericordia o endurecimiento, honor o
deshonor, ira o gloria) si respondiéramos a la iniciativa de
Dios de diferentes maneras (9:21-24). Véase Nanos, El
misterio de Romanos, 261-264.
El conocimiento previo y la libertad de la salvación
53
"no ha alcanzado" (9:31), "porque no la buscaron [justicia]
por fe" (9:32).
Segundo, Dios conocía de antemano la iniciativa divina de
"la elección de la gracia" (Rom. 11:5) para que "el propósito
de Dios según la elección se mantuviera, no de las obras
[humanas] sino de Aquel [Dios] que llama" (9:11). La
naturaleza de este llamado se ilustra en "la palabra de
promesa" (9:9) a Sara y Rebeca con respecto a sus hijos (9:6-
12). Esto indica el cer
La promesa de Dioses es: "tener misericordia [y compasión]
de quien yo quiera" (9:15) indicando Su voluntad de "tener
misericordia de todos" (11:32) para que las vasijas de ira se
transformen en vasijas de misericordia. Pablo ilustra el
mismo punto en términos de Dios como un fabricante de
vasijas: "¿Y si Dios.. soportó con mucho paciencia las vasijas
de ira preparadas [katertis- mena: maduras/aptas] para la
destrucción, y para que Él pudiera dar a conocer las riquezas
de Su gloria en las vasijas de misericordia que Había
preparado de antemano [proetoimasen] para la gloria" (9:22-
23).50 Aquí Pablo alude al mensaje que Jeremías recibió de
Dios en la casa de los alfareros con respecto a las opciones
interactivas divinas-humanas preconocidas por las cuales las
ollas defectuosas pueden ser rehechas en lugar de destruidas.
(Jer. 18:1-6). Esta ilustración es una clave para entender
correctamente el conocimiento previo de Dios como se
revela en pro
promesas que pueden o no cumplirse dependiendo de cómo
respondan los seres humanos a la iniciativa de Dios (18:6-
11).51
Tercero, Dios sabía de antemano que la iniciativa divina de
"la elección de la gracia" (Rom. 11:5) continúa estando
disponible para Israel (elegidos y
"Pablo usa dos verbos diferentes cuando habla de las vasijas
de misericordia y las vasijas de ira": "un participio pasivo
perfecto" y "un indicativo activo aorista. Este cambio no
puede ser accidental, y sugiere que Pablo quiere decir que las
vasijas de la ira están maduras o son aptas para la
destrucción", Witherington y Hyatt, Carta de Pablo a los
Romanos, 258; cf. C. Cranfield, Romanos 9-11. Comentario
crítico internacional (Edimburgo: T &T Clark, 1979), 496-
497; cf. Thornhill, The Chosen People, 241.
"Mira, como la arcilla está en la mano del alfarero, ¡así estás
en Mi mano, oh casa de Israel! En el instante en que hablo de
una nación y de un reino, de arrancar, derribar y destruir, si
esa nación ... se aparta de su maldad, cederé... Y en el
instante en que hablo de una nación y de un ldngdom, para
construirlo y plantarlo , si hace el mal... entonces cederé....
He aquí, estoy diseñando un desastre e ideando un plan
contra ti. Regresad ahora cada uno de su mal camino, y
haced buenos vuestros caminos y vuestras obras" (Jer. 18:6-
11). Vea la discusión en mi introducción donde presento la
ilustración del conocimiento previo de Dios como se indica
en la narrativa de Keilah (1 Sam. 23: 7-13).
54 Salvación
no elegidos)52—como una lección objetiva de su continua
disponibilidad para toda la humanidad.53 "En cuanto al
evangelio, ellos [los no elegidos] son enemigos", pero "en
cuanto a la elección [de la gracia] son amados. Porque los
dones y el llamado de Dios son irrevocables" (11:28-29;
[11:5, 7]). 54 Rejec humano
La iniciativa divina no cancela esa iniciativa porque "Dios
los ha comprometido [sugkleio] a todos a la desobediencia
[incredulidad/no elección], para que tenga misericordia de
todos" a través de la elección de la gracia (11:32; [11:5]).
Pablo usa un lenguaje similar para hacer el mismo punto en
su carta a los Gálatas: "La Escritura ha confinado [sugkleio]
a todos bajo pecado [incredulidad], para que la promesa por
la fe en Jesucristo pueda ser dada a los que creen" y, por lo
tanto, son elegidos por la fe (3:22; cf. Rom. 14:23;
11:32; 1 Pedro 2:7).55
La elección "no debe tomarse como si [siempre] enfatizara la
selección de un grupo más pequeño de un grupo más grande;
no tiene este sentido en Lc 9,35; 23:35." "No está
relacionado principalmente con la salvación individual, sino
con el propósito de Dios", Ernest Best, Efesios: Comentario
Crítico Internacional (Londres: T & T Clark, 1998), 119; cf.
Donlcor, "Predestinación, conocimiento previo y libertad
humana", 2.
"Dios nuestro Salvador... desea que todos los hombres sean
salvos" (1 Tim. 2:3-4). "Jesús... se dio a sí mismo un rescate
por todos" (2:5-6). "Confiamos en... Dios, que es el Salvador
de todos los hombres, especialmente de los que creen"
(4:10). Los estudiosos de la Biblia no están de acuerdo
acerca de si las palabras elegir / elección e Israel se refieren a
aquellos en Israel que creen en Cristo, a la Iglesia, o a la
plenitud de Israel que será salvo en el futuro. Sin embargo,
"Las bendiciones... Asegurados a Israel están, en las mismas
condiciones y en el mismo grado, asegurados a cada nación y
a cada individuo bajo los amplios cielos", Elena G. de White,
Profetas y Reyes (Washington, DC: Review and Herald,
1958), 500-501. Véase también Suzanne McDonald, Re-
Imaging Election: Divine Election as Representing God to
Others and Others to God (Grand Rapids, MI: Eerdmans,
2010); Jacques Doulchan, El misterio de Israel (Hagerstown,
MD: Review and Herald, 2004); Israel y la Iglesia: Dos
voces del mismo Dios (Grand Rapids, MI: Baker 2000);
Charles H. Cosgrove, Elusive Israel: The Puzzle of Election
in Romans (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1997).
"La desobediencia de Israel no la canceló, sino que abrió el
camino para que todos entraran. Esto, para Pablo, era quizás
el misterio supremo: la caída de un hombre (Adán)
significaba la redención de muchos y el pecado de una
nación (Israel) significaba la inclusión de todos. La gracia de
Dios fue tan vasta y abrumadora que rompió todas las
estructuras limitantes convencionales a través de esa
estructura limitante misma (elección)", Walter A. Elwell,
Baker Evangelical Dictionary of Biblical Theology (Grand
Rapids, MI: Baker, 2001).
Sobre el concepto de Pablo del compromiso/confinamiento
por parte de Dios bajo la desobediencia/pecado de la
incredulidad, véase Martin F. Hanna, "The Servant-Master
Roles of the Laws of Christ, of Scripture, and of Nature",
Journal of the Adventist Theological Society (JATS)
Foreknowledge and the Freedom of Salvation 55
Cuarto, Dios sabía de antemano que la iniciativa divina de
"la elección de la gracia" (Rom. 11:5) está encarnada en
Cristo y, por lo tanto, está disponible para todos. Pablo
ilustra esto con su parábola del olivo de
qué ramas se rompen y en qué ramas se injertan.56 "Si la raíz
es santa, también lo son las ramas", y "algunas de las ramas
se rompieron, y tú, siendo un olivo silvestre, fuiste injertado
entre ellas, y con ellas te convertiste en partícipe de la raíz y
la gordura del olivo,. . . no apoyas la raíz, pero la raíz te
apoya" (11:16-18). Cristo es esta raíz de acuerdo con el
conocimiento previo de Dios revelado en la Escritura
profética de la siguiente manera. A través de "Jesucristo"
(15:8), Israel y "los gentiles glorificarán a Dios por su
misericordia, como está escrito [en las Escrituras]" (15:8—
9)—"habrá una raíz de Isaí;. .. en Él los gentiles esperarán"
(15:12; cf. Isaías 11:10).57
Quinto, Dios sabía de antemano que "la elección de la
gracia" (Rom. 11:5) hacia Israel representa58 la iniciativa
divina dirigida a las interacciones divino-humanas con todas
las naciones. "Si su caída [parcial y temporal]" y "fracaso" y
"ser desechado" es "riqueza para el mundo... [y] los gentiles,
cuánto más su plenitud" beneficia a los gentiles (11:12, 15).
El "evangelio" es "el misterio" de "Cristo" "por las Escrituras
proféticas" "para la obediencia a la fe entre todas las
naciones" (1:1-5; 16:25-26). Este "misterio" implica "la
plenitud de los gentiles" y "todo Israel" (11:25-26) ya que
"Cristo... es sobre todo.. . Dios" (9:5), es decir, "Dios de los
judíos" y "gentiles" (3:29). Dios "hecho"
9/1-2 (1998): 278-309.
"La metáfora del olivo de Pablo en Romanos 11:17-24
evidencia perfectamente la visión de la elección corporativa.
Los individuos se injertan en el pueblo elegido (el olivo) y
partici
Pate en la elección y sus bendiciones por la fe o se separa de
las personas elegidas por Dios y sus bendiciones debido a la
incredulidad, mientras que el enfoque de la elección
claramente sigue siendo el pueblo corporativo de Dios, que
abarca la historia de la salvación", Brian Abasciano, Paul's
Use of the Old Testament in Romanos 9.10-18: An
Intertextual and Theological Exegesis (Nueva York: T & T
Clark, 2011), 60-61; cf. Thornhill, El pueblo elegido, 250;
Benjamin D. Gordon, "Sobre la santidad de las mezclas y
ramas: dos dichos haláquicos en Romanos 11:16-24",
Journal of Biblical Literature 135: 2 (2016): 355-368.
Véase Jacob Stromberg, "La 'Raíz de Isaí' en Isaías 11:10:
¿Judá postexílico o Rey davídico postexílico?" Revista de
Literatura Bíblica 127:4 (2008): 655-669.
Véase Martin F. Hanna, "Men and Women in Church Order:
A Study of Paul's Use ofRepresentative Statements", en
Women and Ordination: Biblical and Historical Studies, ed.
John W. Reeve (Nampa, ID: Pacific Press, 2015), 297-308.
56 Salvación
Abraham el "padre de muchas naciones" (4:17-18). Por lo
tanto, el llamado de Dios de judíos y gentiles (9:24) es un
cumplimiento de la presciencia de Dios como se revela en Su
profecía de que "los llamaré mi pueblo, que no era mi
pueblo" (9:25; cf. 9:26, 30; Os. 1:10; 2:23).59 Por lo tanto,
"no hay distinción entre judío y griego, porque el mismo
Señor sobre todos es rico para todos los que lo invocan"
(10:12; cf. 15:9-12,16,18, 27).
Sexto, Dios sabía de antemano que, a través de la iniciativa
divina de "la elección de la gracia" (Rom. 11:5), los elegidos
y los no elegidos son categorías abiertas: los elegidos pueden
llegar a ser no elegidos y los no elegidos pueden llegar a ser
elegidos. Este principio está claramente establecido en el
mensaje de Pablo a los gentiles concerniente al pueblo de
Israel de la siguiente manera. "Os hablo a vosotros, gentiles"
(11:13). "Debido a la incredulidad, ellos [los israelitas
incrédulos] fueron separados y ustedes [los gentiles]
permanecen por fe" (11:20).60 "Por lo tanto, consideren la
bondad y la severidad de Dios: sobre los que cayeron [por
incredulidad], severidad; sino hacia ti bondad, si continúas en
Su bondad [por fe]. De lo contrario, también se le cortará. Y
ellos también, si no continúan en la incredulidad, serán
injertados [por la fe], porque Dios es capaz de injertarlos de
nuevo" (11:22-23; [cf. 11:20]). "Porque así como una vez
fuiste desobediente a Dios [no elegido por incredulidad],
pero ahora has obtenido misericordia a través de su
desobediencia, aun así estos también han sido ahora
desobedientes, que a través de
la misericordia mostrada [como elegidos por la fe] también
pueden obtener misericordia"
(11:30-31; cf. 9:17-24; 11:20).61 "Dios no concede
misericordia a Israel sin
Aquí Pablo cita de Oseas 1:10 y 2:23 donde Dios se refiere a
Su pueblo Israel como ya no siendo Su pueblo y luego como
convirtiéndose en Su pueblo de nuevo. Pablo aplica esto
principio a los gentiles, así como a Israel.
Véase Don B. Garlington, Faith, Obedience, and
Perseverance: Aspects of Pauls Letter to the Romans
(Tubingen: Mohr, 1994).
"El significado de Romanos 11:7, 23 para la presente
discusión generalmente no ha sido notado por teólogos y
exégetas... Los elegidos' en el versículo 7... han respondido al
kerigma apostólico y han reconocido a Jesús como el Mesías.
La atribución de Pablo de la elección a
estos individuos son posteriores a su fe y conversión. Los
otros que no han creído están presumiblemente entre los "no
elegidos", pero el punto crucial a tener en cuenta aquí es que
mientras la historia continúa, y mientras el evangelio todavía
se predica, la categoría de elección es fluida y dinámica en
lugar de fija y determinada. Según el versículo 23, los
demás'.
presumiblemente ninguno de los no elegidos a la luz de su
incredulidad actual, todavía pueden convertirse en elegidos'",
John Jefferson Davis, The Frontiers of Science and Faith:
Examining Questions from the Big Bang to the End of the
Universe (Downers Grove, IL: Inter Varsity, 2002), 66-67.
Véase también su análisis sobre la determinación bilateral a
posteriori y la elección dinámica, ibíd., 52, 54, 62, 64 a 70.
El conocimiento previo y la libertad de la salvación
57
los gentiles, pero tampoco lo hace con los gentiles sin Israel".
62
Séptimo, Dios sabía de antemano que "la elección de la
gracia" (Rom. 11:5) produce la plenitud de los israelitas
elegidos y de los gentiles elegidos, ya que "la ceguera
[endurecimiento] en parte le ha sucedido a Israel hasta que la
plenitud de los gentiles ha entrado. Y así toda [la plenitud de]
Israel será salva" (11:25-26).
Aquí, la plenitud de los gentiles se refiere a los gentiles que
serán salvos; y
"todo Israel" se refiere a la "plenitud" (11:12) de Israel que se
logrará al "salvar a algunos de ellos" (11:14). Como Pablo
escribe anteriormente en su carta: "No todos [la plenitud de]
Israel son de Israel" (9:6). La plenitud de los gentiles y la
plenitud de Israel son aquellos que, como Pablo, "vienen en
la plenitud de la bendición del evangelio de Cristo" (15:29;
cf. Ef. 1:23).63
En resumen, en Romanos 11, Pablo enseña que Dios enfoca
Su conocimiento previo a través de Su amorosa elección de
gracia que persevera hacia aquellos que no son elegidos por
incredulidad. De hecho, es esta iniciativa divina preconocida
la que hace posible que se conviertan en elegidos (Romanos
11:2, 5, 7, 20-23, 28). El enfoque del conocimiento previo de
Dios es dinámico ya que "la historia de las elecciones es una
historia de cambios; la inversión y la paradoja informan su
forma temporal". 64 El remanente (11:5) es elegido (11:7)
por fe (11:20) "según la elección de la gracia" (11:5). Al
mismo tiempo, aquellos que son enemigos del Evangelio a
través de la incredulidad son amados de acuerdo con la
elección (11:28) de la gracia (11:5) que es irrevocable
(11:29).

CONCLUSIÓN
El conocimiento previo de Dios y la libertad de salvación se
presentan en la Biblia en términos del enfoque del
conocimiento previo de Dios en las opciones e interacciones
interactivas divino-humanas. Dios es libre de dar o retener la
salvación, y los seres humanos son libres de recibir o
rechazar la salvación. Esta perspectiva bíblica supera el
problema de una aparente contradicción entre
H. N. Ridderbos, Paul: An Outline of His Theology (Grand
Rapids, MI: Eerdmans,
1975), 360; cf. Hans K. LaRondelle, The Israel of God in
Prophecy: Principles of Prophetic \Interpretation (Berrien
Springs, MI: Andrews University Press, 1983), pág. 127.
Véase John K. Goodrich, "Hasta que entre la plenitud de los
gentiles: una crítica
Review of Recent Scholarship on the Salvation of All Israel'
(Romanos 11:26)", Journal for the Study of Paul and his
Letters 6:1 (Primavera de 2016): 5-32. Véase también
LaRondelle, El Israel de Dios en Profecía, pág. 126.
Williams, La elección de la gracia, 63.
58 Salvación
conocimiento previo y libertad. Las Escrituras corrigen el
punto de vista tradicional de que el conocimiento previo de
Dios se centra solo en Su libre elección para causar o facilitar
las elecciones libres de los seres humanos. El conocimiento
previo de Dios en realidad precede a Sus elecciones libres y
se enfoca continuamente a través de Su facilitación de
opciones e interacciones interactivas divino-humanas. Este
modelo de fore
El conocimiento proporciona un camino más allá de los
modelos contradictorios que intentan reconciliar la visión
tradicional del conocimiento previo con la libertad humana.
El enfoque del conocimiento previo de Dios es exhaustivo,
definido y dinámico.
Esta conclusión está respaldada por un estudio contextual de
los cinco textos bíblicos que usan explícitamente las palabras
presciencia y de antemano/preconocimiento.
(Hechos 2:23; 1 Pedro 1:2, 20; Romanos 8:29; 11:2). Estos
textos muestran que Dios revela Su conocimiento previo
progresivamente en las Escrituras proféticas (Hechos 2; 1
Pedro 1), en Cristo y en aquellos que están en Cristo por fe (1
Pedro 1:20-21), y en todas las cosas (Romanos 8:21, 28-29).
El conocimiento previo de Dios opera desde antes de la
creación del mundo, incluso antes de que Él predestinara Sus
acciones en la creación o salvación (1 Pedro 1:20; Hechos
2:23; Rom. 8:29). Como tal, Dios conocía de antemano todo
las opciones e interacciones interactivas divino-humanas
antes de que Él eligiera relacionarse con la humanidad a
través de "la elección de la gracia" (11:5). La definición
exhaustiva del conocimiento previo se complementa con su
dinamismo exhaustivo para que aquellos que son conocidos
como elegidos por la fe sean instruidos a asegurar su elección
porque podrían convertirse en no elegidos (2 Pedro 1:10).
Además, los no elegidos de antemano pueden llegar a ser
elegidos, ya que Dios no está dispuesto a que ninguno
perezca, sino que todos se arrepientan (3:9). El conocimiento
previo de Dios de los elegidos indica su seguridad en el amor
de Dios (Romanos 8:31-39) y en Su baile de graduación.
es de gloriosa libertad (8:21). Dios sabe de antemano que no
serán desechados de la elección irrevocable de la gracia
(11:2, 5, 28-29). También sabe de antemano que algunos de
los elegidos serán expulsados, convirtiéndose en no elegidos
por incredulidad; y que algunos de los no elegidos serán
elegidos por fe (11:15, 20-23). A través de este proceso
definitivamente conocido pero dinámico, se logrará la
plenitud de los elegidos (11:12, 25-26).
En otras palabras, el conocimiento previo de Dios tiene un
enfoque exhaustivo, definido y dinámico. Lo que Dios sabe
de antemano informa todas Sus deliberaciones acerca de
todas las opciones e interacciones interactivas que Él podría
y facilitaría. Por lo tanto, si los seres humanos eligieran de
manera diferente de lo que eligen, Dios también sabría de
antemano esa elección diferente.65 Como se ilustra.
65. Nótese la diferencia aparentemente pequeña pero
significativa de la declaración de William Craigs
Conocimiento previo y la libertad de salvación59
en la historia de David en Keilah (1 Sam. 23: 7-13), lo que
Dios sabía de antemano se revela en todas las opciones e
interacciones interactivas de libre elección divino-humana
para que Él y los seres humanos puedan tomar decisiones
libres que transformen las opciones interactivas disponibles
en interacciones preconocidas. Dios enfoca continuamente
Su conocimiento previo a través de Sus elecciones para hacer
que algunas opciones interactivas estén disponibles para la
humanidad; y a través de Su cooperación con las elecciones
de la humanidad que hacen que algunas opciones interactivas
estén disponibles para Dios. Por lo tanto, Dios sabe de
antemano que algunas posibles opciones interactivas no se
convertirán en opciones interactivas reales. También sabe de
antemano que algunas opciones interactivas reales (posibles
interacciones) no se convertirán en interacciones reales. Una
vez más, es importante tener en cuenta que las opciones de
los seres humanos no se suman a la presciencia de Dios,
porque Él conocía de antemano todas las cosas antes de
elegir crear a la humanidad.
Finalmente, el conocimiento previo exhaustivo, definido y
dinámico de Dios sigue siendo un misterio que se revela,
pero no se explica completamente. Esto se debe a que el
mecanismo de cómo Dios conoce de antemano no se explica
a los escritores de las Escrituras ni a sus intérpretes. "La
capacidad de Dios para conocer eventos que aún no han
ocurrido de una manera que no condiciona los resultados es
quizás el problema clave no resuelto. . . . Pero, ¿no es esta
capacidad la que lo distingue como Dios?" 66 Como dice el
salmista: "Tal conocimiento es demasiado maravilloso para
mí; es alto, no puedo alcanzarlo" (139:6). Por lo tanto, este
estudio termina, al igual que la discusión de Pablo sobre el
conocimiento previo, con una alabanza humilde pero
entusiasta: "¡Oh, la profundidad de las riquezas tanto de la
sabiduría como del conocimiento de Dios!67 ¡Cuán
inescrutables son Sus juicios y Sus caminos más allá de
descubrir! ' Porque ¿quién ha conocido la mente del Lord?
¿O quién se ha convertido en su consejero?' "¿O quién le ha
dado primero y se le devolverá?" Porque de Él y por medio
de Él y para Él son todas las cosas, para
a quien gloria para siempre. Amén" (Rom. 11:33-36).
que: "si eligieran de manera diferente... Dios lo habría sabido
de antemano". Dios, tiempo y eternidad: la coherencia del
teísmo II—Eternidad (Dordrecht: Springer, 2001), pág. 25.
Donkor, "Predestinación, conocimiento previo y libertad
humana", pág. 3.
"El conocimiento previo de Dios es simplemente su sabiduría
bajo otro nombre", John Milton, Complete Prose Works
(New Haven: Yale University Press, 1973), 6:154; cf.
William Pallister,
Between Worlds: The Rhetorical Universe of Paradise Lost
(Toronto: University of Toronto Press, 2008), pág. 25.
LA ELECCIÓN DIVINA DE ISRAEL EN EL ANTIGUO
TESTAMENTO
Los datos del Antiguo Testamento describen la elección
divina como el terreno para la existencia del pueblo de Israel.
Esta elección se basa en el amor de Dios por Israel y sus
patriarcas. En Su amor, Dios escogió a Israel para tener
comunión de pacto consigo mismo, y para recibir el llamado
a testificar de Su gloria y ser una bendición para todos los
pueblos de la tierra (Os. 11:1, 8-9; Jer. 31:3). El acto de
elección de Dios expresa la libertad de Su amor para elegir a
un pueblo y determinar su misión, junto con Su expectativa
de su respuesta de un compromiso amoroso con Él como
Redentor de Israel (Deut. 6). Karl Barth enfatizó que Dios
creó a Israel "como socio en este pacto" y, por lo tanto,
"responsable" ante Él como el significado de su existencia. Y
concluyó: "No hay gracia sin el señorío y la pretensión de la
gracia. No hay dogmática que no sea también y
necesariamente ética". 1
El pasaje clásico sobre la elección de Israel se encuentra en
la declaración de Moisés:
Porque tú eres un pueblo santo para el Lo r d tu Dios. La Lo
d tu Dios te ha elegido (bakhar) para ser un pueblo para su
preciada posesión, de entre todos los pueblos que están sobre
la faz de la tierra. el Lo r d puso su amor en ti y te eligió
(bakhar), ... es porque la Lo r d te ama ["por amor a
tú"; ahabah, amor] y está guardando el juramento que juró a
tus padres, que el Lo r d te ha sacado con una mano poderosa
y te ha redimido de la casa de la esclavitud, de la mano del
faraón rey de Egipto. (Deut. 7:6-8; cf. 4:37; 10:14-15; 14:2;
26:16-19).2
Moisés revela que la elección de Yahvé de redimir a Israel de
la esclavitud estaba enraizada en Su amor por Israel y en Su
fidelidad a Sus promesas a sus patriarcas. Esta elección o
elección se convirtió en un evento histórico, sin embargo, en
La milagrosa liberación de Israel de la esclavitud en Egipto.
La redentora
Karl Barth, Church Dogmatics, trad. Geoffrey W. Bromiley,
vol. 2 (Edimburgo: T&T
Clark, 1957), 12. '
A menos que se indique lo contrario, todas las citas de la
Biblia son de la versión estándar en inglés. Todas las
cursivas en las citas de las Escrituras reflejan el énfasis
agregado por los autores. La Biblia ESV® (La Santa Biblia,
Versión® Estándar en Inglés). Copyright © 2001 por
Crossway, un ministerio editorial de Good News Publishers.
La reproducción no autorizada de esta publicación está
prohibida. Todos los derechos reservados.
Elección Divina y Predestinación 63
la historia de Israel comienza con el Éxodo (cf. Os 13:4). La
liberación de Israel fue al mismo tiempo un acto de reclamo
divino sobre Israel: Yahvé los identificó como "Mi hijo
primogénito", quien será liberado para "servir" (abad, es
decir, "adorar") al Dios Redentor (Éxodo 4:22-23). Es
significativo notar la repetida advertencia de Moisés a Israel
de no malinterpretar su elección, como si se basara en algún
mérito o virtud en ella (Deut. 7: 7-8; 9: 4-5; cf. Ezequiel 16:
4-
15). La guía y la gracia de Yahvé se dan "por causa de su
nombre" (Sals. 23:3; 25:11; Jer.l4:7; Isaías 43:25; 48:9, 11).
El origen de la elección de Israel sigue siendo la maravilla
inexplicable del amor electoral incondicionado de Dios
(ahabah), que se expresa a través de la lealtad permanente de
Dios (khesed) a Su pacto con Israel. En la sucinta declaración
de N. H. Snaith: "'Ahabah [amor] es la causa del pacto;
[k]hesed [lealtad] es el medio de su continuidad". 3
El profeta Amós usó un sinónimo particular para el amor
electoral de Dios, cuando anunció a un Israel apóstata: "Sólo
yo he conocido [yada] de todas las familias de la tierra; por
eso os castigaré por todas vuestras iniquidades" (3:2). Para la
presente investigación es esencial definir el significado
teológico de este "conocimiento" divino. Los eruditos del
Antiguo Testamento parecen estar de acuerdo en que yada se
refiere a un conocimiento personal que expresa un cuidado
amoroso por los demás (para el conocimiento divino, ver
Salmos 1:6; no. 1:7; cf. Juan 10:14; 2 Tim. 2:19). Amós
advirtió a Israel, sin embargo, contra las falsas conclusiones
de su elección y contra las pretensiones de superioridad entre
las naciones (9:7).
G. C. Berkouwer aclara: "Israel interpretó la elección aparte
de la fe y, por lo tanto, sacó conclusiones ilícitas de ella". 4
Una conclusión similar puede extraerse del ministerio
profético de Oseas. Dios ordenó al profeta que se casara con
una mujer infiel, a cuya hija tuvo que llamar Lo-rukhamah
("no amado", 1:6), y su próximo hijo Lo-ammi ("no es mi
pueblo", 1:9). Así es que Dios enfatizó que Su pacto con
Israel no permitía ningún reclamo sobre el Señor aparte de la
obediencia de la fe. Del mismo modo, Oseas mira más allá
de la crisis actual en la que Israel es destruido por la falta de
conocimiento de Dios y la falta de práctica de su
caminos (4:6; 6:6) a la esperanza de una relación renovada en
la que Dios "comprometerá" a Israel consigo mismo "en
fidelidad" (2:19-20).
Norman H. Snaith, Distinctive Ideas of the Old Testament
(Nueva York: Schoclcen Books, 1964), pág. 95.
G. C. Berkouwer, Elección Divina, Serie de Estudios en
Dogmática, trans. Hugo Bekker (Grand Rapids, MI:
Eerdmans, 1960), 314.
64 Salvación
En este contexto, es importante señalar que la elección y el
pacto son ideas distintivas pero estrechamente conectadas en
la historia redentora. Abram fue elegido y llamado para un
propósito universal: "y en vosotros todas las familias de
la tierra será bendecida" (Génesis 12:3). Dios luego colocó la
elección de Abrams en el marco de su pacto con Dios
(Génesis 15), de modo que el propósito de la elección de
Abrams se validó en el pacto abrahámico.
El propósito del pacto de Dios con Israel extendió el pacto
abrahámico.
Este objetivo redentor de la elección de Israel recibió un
nuevo centro focal en el pacto davídico. La elección de
David extiende la bendición del pacto de Israel a todas las
naciones, como lo atestiguan los Salmos Reales (Sal. 2; 72).
El Salmo 132 enfatiza un aspecto condicional: El rey
davídico debe permanecer fiel a la Torá de Moisés (w. 11-12;
cf. Deut. 18:14-20), subrayando que esta extensión del pacto
de Israel conserva la necesidad de la obediencia de la fe. La
realeza de David sirve al propósito de proclamar los actos
redentores de Dios:
"La posteridad le servirá; a las generaciones futuras se les
hablará sobre el L ord. Proclamarán su justicia, declarando a
un pueblo aún no nacido: ¡Él lo ha hecho!" (Salmos 22:30-
31, NVI).
La respuesta de Israel para elegir el L ord
¿Qué respuesta esperaba Dios de Su pueblo escogido? En su
discurso de despedida, Moisés apeló a la nueva generación
que estaba a punto de entrar en el
Tierra prometida: "Por lo tanto, elige (bakhar) la vida, para
que tú y tu descendencia puedan vivir, amando a la L ord a tu
Dios, obedeciendo su voz y sosteniendo
ayunar a él" (Deut. 30:19-20). En su llamamiento, Moisés
dirigió una renovación del pacto del Sinaí, evocando la nueva
elección y el compromiso de Israel con el Señor. Una
renovación similar ocurre más tarde bajo Josué en Siquem
(Josué 24:22).
Estas renovaciones del pacto indican la libertad de elección
puesta ante Israel por Moisés y Josué. Sin embargo, tales
elecciones de cada generación de Israel no ocurrieron en el
vacío, sino en el contexto de la historia redentora. Israel ya
fue redimido y liberado de la esclavitud por Yahvé. Una
elección positiva por parte de Israel sería una respuesta al
amor previo y electivo de Dios. Tales compromisos
renovados requerían, sin embargo, "la cuidadosa actividad de
elegirse a sí misma". 5
5. H. Seebass, ""ina" (bakhar) en Theological Dictionary of
the Old Testament, vol. 2, ed. G. Johannes Botterweck y
Helmer Ringgren (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1977), 86.
Elección Divina y Predestinación 65
El acto de "elegir" a Dios de Israel creyendo a gentiles y
extranjeros también sería reconocido, ya que el mensaje
divino de Isaías 56 asegura para el culto del templo post-
exílico:
Y los extranjeros que se unen al Lord, para ministrarle, para
amar el nombre del Lord, y para ser sus siervos, todos los
que guardan el sábado y no lo profanan, y mantienen firme
mi pacto, estos los llevaré a mi montaña santa y los haré
gozosos en mi casa de oración; sus ofrendas quemadas y sus
sacrificios serán aceptados en mi altar; porque mi casa será
ser llamada casa de oración para todos los pueblos, (w. 6-7)
Esta revelación de Isaías incluye a los gentiles creyentes en
la elección de Israel y marca un punto de inflexión en la
historia de la elección divina. La regulación mosaica de
Éxodo 12:43, 45 (prohibiendo a los extranjeros participar en
la Pascua y presumiblemente en todo el culto israelita) es
cancelada por un nuevo oráculo divino. Ahora bien, a los
gentiles también se les concede solemnemente un lugar en
Israel como una comunidad de adoración. Sin embargo, se
mencionan dos condiciones: (1) guardar el sábado y (2)
aferrarse al pacto de Dios (Isaías 56:3,6). El propósito es la
adoración universal: "porque mi casa será llamada casa de
oración para todas las naciones" (56:7, NVI).
La Teología profética del remanente
Si el propósito electivo de Dios se amplía para incluir a los
gentiles creyentes, también hay un sentido en el que se
reduce a centrarse en un "remanente" de Israel. Mientras que
los documentos anteriores del Antiguo Testamento
introdujeron la idea del remanente (especialmente 1 Reyes
19:13-18), el tema se desarrolla más claramente en el pro
literatura fética. Según Amós, el Dios del pacto cuya
elección de Israel sólo ha producido una falsa sensación de
seguridad la castigará por sus iniquidades: "Todos los
pecadores de mi pueblo morirán por la espada, que dicen: 'El
desastre no nos alcanzará ni nos encontrará'" (9:10; cf. 3:2).
Amós ofrece un rayo tentativo de esperanza: "Puede ser que
el Lord, el Dios de los ejércitos,
será misericordioso con el remanente de José" (5:15). Con
una convicción más fuerte, Amós argumenta que Dios
logrará Su propósito para el mundo a través de este
remanente fiel. Dios mismo "levantará la cabina de David
que ha caído" para que "posean el remanente de Edom y de
todas las naciones que son llamadas por mi nombre", declara
el Lord que lo hace.
esto" (9:11-12). Esta perspectiva profética incluye: (1) la
restauración de la dinastía davídica como obra de Yahvé y
(2) abrazar el "remanente" de
66 Salvación
El archienemigo de Israel, Edom, y de todas las demás
naciones6.
Si Amós es el primero de los profetas que escriben en
desarrollar la idea del remanente, el concepto es más central
en la teología de Isaías. Para él, un remanente fiel asegura el
cumplimiento de la elección divina de Israel. Ese remanente
de Israel "heredará las promesas electorales y formará el
núcleo de una nueva comunidad de fe (Isaías 10:20ss.;
28:5ss.; 30:15-17)." 7 Isaías retrata este remanente
mostrando una confianza tranquila y confiada en Yahvé
durante los tiempos de amenaza a la nación (8:16-18; cf. 7:1-
9).
Para resaltar un ejemplo adicional de teología del remanente
profético, Zacarías ofrece una esperanza similar en su visión
con respecto a la acusación de Satanás del sumo sacerdote
Josué, quien representó al Israel post-exílico: "¡El Lord te
reprende, oh Satanás! El L ord que ha elegido [bakhar]
Jerusalén reprende
¡tú! ¿No es esta una marca arrancada del fuego?" (3:2). La
seguridad de la elección continua de Dios se revela en una
imagen gráfica de la gracia justificadora de Dios de Su
pueblo culpable (3:3-5). Aquellos a quienes Dios escogió,
También justificó. El contexto inmediato comisiona a Josué a
"andar en mis caminos y guardar mi cargo" (3:7) antes de
que se le confíe un futuro gobierno en el reino de Dios (8:1-
19). Zacarías conecta así la elección, la justificación, la
santificación y la glorificación, en una cadena creciente del
pur eterno de Dios.
pose, una secuencia de elección divina similar a la que Pablo
valida para los creyentes cristianos en Romanos 8:28-30.
Era un peligro real y constante para Israel asumir que su
elección le daba un reclamo sobre Dios. El discurso de
Jeremías en el templo presenta el rechazo de Dios de la
afirmación incondicional de Judá como "palabras
engañosas": "Este es el templo de
la Lo d" (Jer. 7:4). Otto Weber afirma: "El reclamo de
Yahvé sobre su pueblo podría transformarse fácilmente en el
reclamo de Israel sobre Yahvé. Dondequiera que eso
sucediera, la graciosa libertad de elección se puso en duda".
8 Contrarrestar esta tendencia a confiar en una falsa
seguridad parece ser el propósito de las renovaciones de
pactos (Deut. 30:19-20; Josh. 24:19-24; 2 Reyes 23:1-3).
Cada
Los cristianos pueden mirar a una aplicación apostólica de
Amós 9:11-12. Durante el concilio apostólico en Jerusalén,
Santiago interpretó el propósito de Dios en el pasaje (a través
de la traducción de la Septuaginta) como "tomar de ellos [los
gentiles] un pueblo para su nombre" (Hechos 15:14).
Gerhard Hasel, "Remnant", en International Standard Bible
Encyclopedia, ed. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids,
MI: Eerdmans, 1988), 4:133.
Otto Weber, Fundamentos de dogmática, vol. 2 (Grand
Rapids, MI: Eerdmans, 1983), 439.
Elección Divina y Predestinación 67
siete años la Ley de Moisés tuvo que ser leída públicamente
durante la Fiesta de los Tabernáculos para que Israel pueda
"aprender a temer a la Lord tu Dios" (Deut. 31:10-12; cf.
Lev. 19:2). Esta calificación espiritual de Israel llevó a los
profetas a su teología remanente (Amós 5:15; Isaías 6:13;
11:11-16; Jer. 23:3; 31:7; Joel 2:32; Zaf. 3:12-13) y su
comprensión de la promesa mesiánica (Isaías 11:1,10; 53).
Más revelador en el Antiguo Testamento revela
Es el amor persistente de Dios para proveer un remanente fiel
de Israel a pesar de la apostasía al por mayor y la ruptura del
pacto (véase Ezequiel 16; 23). Dios ha demostrado Su
fidelidad a pesar de la falta de fe de Israel.
El Mesías como el Elegido
Las promesas concernientes a Israel como un pueblo elegido
o elegido no son autónomas, aisladas sólo por el bien de
Israel; más bien, son partes integrales del plan progresivo de
salvación de Dios para el mundo y la raza humana. El
propósito electivo de Dios no termina en el callejón sin salida
de la rebelión de Israel. En Su lealtad al pacto (khesed), el
Señor encuentra una manera de promover la historia de la
salvación. Este plan divino y progresista se revela tanto en el
estrechamiento como en la ampliación de los patrones de
elección.
Como se ha visto, la rebeldía de Israel llevó a un
"estrechamiento" del propósito electivo de Dios en un
remanente justo. El lenguaje de la elección se aplica de una
manera aún más estrecha y más enfocada en las profecías
mesiánicas del Antiguo Testamento con respecto al Siervo
del Señor que es descrito por el Señor como "mi elegido"
(Isaías 42: 1). Isaías usó la imagen de una piedra
fundamental probada en Sión para describir la misión del
Mesías Davídico: "He aquí, yo soy el que tiene
puesto como fundamento en Sión, una piedra, una piedra
probada, una piedra preciosa, de un fundamento seguro: 'El
que cree no tendrá prisa'" (28:16).9
Este estrechamiento de personas a remanentes al Mesías está
al servicio, sin embargo, de una nueva ampliación de los
propósitos de Dios, ya que el Mesías está vinculado a la
reunión de un remanente escatológico de Israel (Isaías 11: 1-
16). Y los planes de Dios son aún más amplios, ya que el
remanente escatológico, creyente y de adoración debe incluir
representantes de "las naciones" (Isaías 45:20-23; 66:18-21;
Zac. 14:16).10
El LXX traduce "probado" con eklektos, "elegido". El pasaje
se cita como cumplido en Jesucristo en 1 Pedro 2:5-6; cf.
Romanos 9:33; 10:11.
Partes de esta sección están adaptadas de Hans K.
LaRondelle, El Israel de Dios en

ELECCIÓN Y PREDESTINACIÓN EN EL NUEVO

TESTAMENTO
Los términos que comunican la idea de elección, utilizados
en el Antiguo Testamento para resaltar la identidad de Israel
como el pueblo elegido de Dios, se abordan con frecuencia
en el Nuevo Testamento, y los escritores emplean lo
siguiente:
palabras: eklektos, "elegido"; ekloge, "selección", "elección"
o "elección"; ekle-
gomai, "elegir"; suneklektos, "también elegidos" (sólo en 1
Pedro 5:13); hairetizo,
"escoger" (Mateo 12:18 solamente); haireomai, "elegir" (2
Tesalonicenses 2:13 solamente); tassd, "nombrar" (Hechos
13:48 solamente). En términos generales, estos términos se
usan para identificar a Jesús como el elegido por excelencia y
para describir a los creyentes.11
Los autores del Nuevo Testamento emplean varios términos
para comunicar ideas de conocimiento previo y
predeterminación por parte de Dios, a menudo en el contexto
de la idea de elección: proorizo, "decretado antes" o
"determinado de antemano" o "predestinado" o
"predeterminado" (Hechos 4:28; Romanos 8:29-30; 1
Corintios 2:7; Efesios 1:5, 11); proginosko, "saber de
pronóstico,
antemano" (Rom. 8:29; 11:2; 1 Pedro 1:20);
"conocimiento previo" (Hechos 2:23; 1 Pedro 1:2); prótesis,
"plan" o "propósito" (Romanos 8:28; 9:11; Efesios 1:11;
3:11; 2 Tim. 1:9); proetoimazd, "prepárate de antemano"
(Rom. 9:23; Efesios 1:20).
Es importante notar que los temas de la elección y la
predestinación a veces están presentes en el Nuevo
Testamento, aparte de este ter específico.
minología.12 El Nuevo Testamento en todas partes exhibe la
convicción de que las acciones de Dios en Cristo para
redimir a la humanidad no son al azar.
Profecía: Principios de interpretación profética, vol. 13,
Monografías de la Universidad Andrews,
Estudios en Religión (Berrien Springs, MI: Andrews
University Press, 1983), 17-18. Ver también
Gerhard Hasel, The Remnant, 3ª ed., Andrews University
Monographs, 5 (Berrien Springs, MI: Andrews University
Press, 1980); Kenneth D. Mulsac, "Remnant", en Eerdmans
Dictionary of the Bible, ed. David Noel Freedman (Grand
Rapids, MI: Eerdmans, 2000); Angel Manuel Rodriguez, ed.,
Towards a Theology of the Remnant: An Adventist
Ecclesiological Perspective (Silver Spring, MD: Instituto de
Investigación Bíblica, 2009).
En un caso, 1 Timoteo 5:21, eklektos se usa de los ángeles.
Con respecto a la idea de la predestinación, I. Howard
Marshall, habiendo revisado el vocabulario específico
empleado en el Nuevo Testamento, señala que "la idea está
mucho más extendida y un campo de palabras más amplio
exige investigación", incluidos los verbos que emplean el
prefijo pro- que están relacionados con la toma de decisiones
de Dios, así como "todos los textos en los que Dios se
describe como dispuesto, planificación y propósito",
"Predestinación en el Nuevo Testamento", en Grace
Unlimited, ed. Clark H. Pinnoclc (Minneapolis, MN:
Bethany Fellowship, 1975), págs. 127-128.
Elección Divina y Predestinación 69
elaborado en un momento de crisis pero cuidadosamente
predeterminado por Dios (Colosenses 1:24-27 y Efesios 3:1-
13 ofrecen ejemplos de tratamiento explícito de este tema).
El testimonio de Jesús
Si bien el tema del Antiguo Testamento de la "escogencia"
del Siervo mesiánico del Señor puede considerarse como "un
tema menor del Antiguo Testamento" desde otro punto de
vista, se puede argumentar que la promesa mesiánica es el
foco central de todos los pactos de Dios con la humanidad
desde el principio.13 El siervo de Yahvé como mesías
elegido es un tema que ciertamente tiene "consecuencias de
largo alcance". 14 Designación de Isaías de
el Siervo de Yahvé como "escogido" (42:1) es retomado por
los autores del Evangelio del Nuevo Testamento para
describir a Jesús (Mateo 12:15-21; Lucas 9:35; 23:35). Las
propias convicciones de Jesús acerca de Su estatus como el
"Elegido" y que constituyen el pueblo escogido de Dios son
evidentes en las parábolas que Él contó y en las afirmaciones
directas que hizo.
Después de su entrada triunfal en Jerusalén, Jesús
experimentó el rechazo de su mesianismo por parte de los
líderes religiosos. Luego entregó Su acusación más completa
en la forma de un Cantar de Isaías actualizado sobre la "viña"
de Israel (Mateo 21:33-46; Marcos 12:1-12; Lucas 20:9-19;
cf. Isaías 5:1-7). Jesús añadió una nueva característica en el
sentido de que el dueño de la viña ahora tiene un hijo que es,
por lo tanto, el heredero legítimo: "Pero cuando los
inquilinos lo vieron, se dijeron a sí mismos: 'Este es el
heredero. Matémoslo, para que la herencia sea nuestra"
(Lucas 20:14). Jesús concluye: "¿Qué es entonces esto que
está escrito: 'La piedra que los constructores rechazaron se ha
convertido en la piedra angular'? Todo el que caiga sobre esa
piedra será hecho pedazos, y cuando caiga sobre alguien, lo
aplastará" (Lucas 20:17-18). Jesús citó el Salmo 118:22
como una prefiguración de Su misión mesiánica. Primero se
encontraría con el rechazo de Israel, pero sería reconocido
por Dios en la resurrección y ascensión y sería elegido como
la piedra angular de un "templo santo en el Señor" (Efesios
2:21-22; véase la proclamación de Pedro después de la
Pascua en Hechos 4:11-12; 1 Pedro 2:4-8).
Robert A. Peterson, "The Bibles Story of Election",
Presbyterion 33, no. 1 (2007): 32. Véase también Walter C.
Kaiser Jr., Hacia una teología del Antiguo Testamento
(Grand Rapids, MI:
Zondervan, 1978), 12, 32-35.
Peterson, "La historia de la elección de la Biblia",
Presbyterion, pág. 32.
70 Salvación
En la parábola de la fiesta de bodas (Mateo 22:1-14; Lucas
14:15-24) Jesús ofreció una sorprendente diferenciación
entre los "llamados" y los "elegidos" Las repetidas
invitaciones del rey a asistir a la fiesta fueron recibidas con
una falta de voluntad para venir, incluso cuando el banquete
estaba completamente preparado.
(Mateo 22:3-5; Lucas 14:17). Finalmente, el rey invitó a todo
lo que se pudiera encontrar, "tanto malo como bueno" para
que el salón de bodas se llenara de invitados (Mateo 22:10;
cf. Lucas 14:23). La parábola se entiende comúnmente para
referirse a la mezcla de discípulos verdaderos y falsos en la
iglesia. Los reyes que vienen a "mirar" a los invitados a la
cena "implica la inspección divina de los discípulos
profesantes en el juicio final". 15 Un invitado parecía
haberse negado
la vestimenta apropiada para bodas y fue "echada a las
tinieblas exteriores" (Mateo 22:11-13). La declaración final
de Jesús fue: "Porque muchos son llamados, pero pocos son
escogidos" (Mateo 22:14). El sorprendente contraste de Jesús
entre los invitados (o llamados) y los elegidos se vuelve
significativo en esta narrativa. Revela la responsabilidad
personal de elegir aceptar la llamada al reino de Dios del
Mesías enviado por Dios (cf. Juan 6:44-45).
Como se refleja en el Evangelio de Juan, Jesús vio jactarse
de descender de Abraham como una apropiación indebida del
estatus de Israel como el pueblo elegido de Dios. Ser
verdaderamente el pueblo de Dios requería la respuesta de la
fe, en lugar del rechazo de Él y de Su misión que ellos
ofrecían. Los auténticos "escogidos" le responderían con fe
como Abraham lo hizo a las promesas de Dios (Juan 8:31-59,
esp. w. 37, 39-42; cf. Mateo 24:22, 24, 31; Efesios 4:1; Fil.
2:12-13). Esta idea, que los elegidos de Dios son aquellos
que ejercen fe en Jesús, se lleva a cabo a través del Nuevo
Testamento. En el Apocalipsis, "los que están con él [el
Cordero] son llamados [kletos] y escogidos [eklektos] y
fieles [pistos] " (Apocalipsis 17:14). Mateo y Marcos
designan a los "escogidos" como "sus elegidos" cuando el
Hijo del Hombre aparece en Su gloria (Mateo 24:31; Marcos
13:27).
Jesús afirmó ser enviado por Dios como Su único Hijo,
dotado de poder y autoridad divina, algo especialmente
evidente en el Evangelio de Juan (especialmente 6:22-59).
Jesús ejerció esa autoridad al elegir a Sus apóstoles. Como Él
les anunció: "No me escogísteis a mí, sino que yo os elegí y
os designé para que fuerais y dais fruto y para que vuestro
fruto permaneciera, para que todo lo que pidáis al Padre en
mi nombre, él os lo diera" (Juan 15:16). Sin embargo, Jesús
enfatizó la necesidad de la elección individual para hacer el
15. Robert H. Gundry, Matthew: A Commentary on His
Literary and Theological Art (Grand Rapids, MI: Eerdmans,
1982), pág. 439.
Elección Divina y Predestinación 71
voluntad de Dios y juzgar Sus enseñanzas mesiánicas:
"Cualquiera que resuelva hacer la voluntad de Dios sabrá si
la enseñanza es de Dios o si estoy hablando por mi cuenta"
(Juan 7:17, NRSV). De esta manera, Jesús provocó una
decisión de los adoradores en la Fiesta de los Tabernáculos
de reconocer Su enseñanza como la propia enseñanza de
Dios (cf. Juan 7:15-16; 6:45). Jesús les pidió que "no
juzgaran por las apariencias", sino que "juzgaran con el
juicio correcto" (7:24) con respecto a Su identidad como el
Mesías enviado por Dios (7:12, 25-31). Juan registra la
invitación llena de patetismo de Jesús extendida en el último
día de la fiesta: "Si alguno tiene sed, que venga a mí y beba"
(7:37-39). Nótese que Jesús evocó una decisión de fe del
pueblo escogido, incluso cuando apeló a "todo el pueblo"
(12:32; cf. 3:16, 36).
El énfasis del Nuevo Testamento en la voluntad o plan
preordenado de Dios se centra en el cumplimiento mesiánico
del "propio propósito de Dios" en la vida, muerte y
resurrección de Jesucristo (2 Tim. 1: 9-10; cf. Rom. 16: 25-
26; Efesios 3: 1-13). Pedro anunció en el día de Pentecostés
que los hombres de Israel habían entregado a Jesús para la
crucifixión "según el plan definido y el conocimiento previo
de Dios" (Hechos 2:23, te horismene boule kaiprogndsei tou
theou). Pedro se refirió a profecías mesiánicas que fueron
malinterpretadas por Israel, como se desprende de su
explicación: "Pero lo que Dios predijo [prokatengeilen] por
boca de todos los profetas, que su Cristo sufriría, así lo
cumplió" (Hechos 3:18). Del mismo modo, la oración
agradecida de la iglesia en Jerusalén consideraba los actos
hostiles contra Jesús y Sus discípulos como "predestinados"
por la "mano" y el "plan" de Dios.
(Hechos 4:28), como se predice en el Salmo 2:1-3. Este
entendimiento concuerda con el anuncio de Pablo de que
había enseñado a los efesios "todo el consejo [pasan ten
boulen] de Dios" (Hechos 20:27; "toda la voluntad de Dios",
NVI).
El testimonio de Pedro
En el día de Pentecostés, Pedro proclamó la sorprendente
noticia a la multitud de que su acto de entregar a Jesús a la
muerte era tanto su responsabilidad personal, incurriendo en
culpa ante Dios, como un acto de acuerdo con "el plan definido
y el conocimiento previo de Dios" (Hechos 2:23). La
narrativa de Lucas repite esta evaluación. En oración a Dios,
los primeros creyentes cristianos reconocieron que los líderes
políticos y el pueblo simplemente hacían "lo que tu mano y
tu plan habían predestinado a tener lugar" (Hechos 4:28, hosa
he cheir sou kai he boule [sou] prodrisen genesthai). Ante
esta divina "predestinación" o
"decidiendo de antemano", Pedro sin embargo apeló a la fe y
al arrepentimiento en vista del nuevo acto de Dios en Cristo
(Hechos 2:38; 3:18-19; 5:31).
72 Salvación
Este mismo énfasis compartido en el plan de Dios, o
elección, por un lado y la responsabilidad personal, o
elección, por el otro es evidente también en las epístolas de
Pedro. Pedro dirige su primera carta pastoral a "los elegidos
de Dios [eklek-tois] ... que han sido escogidos según el
conocimiento previo de Dios Padre, por medio de la obra
santificadora del Espíritu, para ser obedientes a Jesucristo y
rociados con su sangre" (1 Pedro 1:1-2, NVI). Asegura a los
cristianos gentiles que sufren en Asia Menor que son "una
raza elegida".
[genos eklekton], un sacerdocio real, una nación santa, un
pueblo para su propia posesión" (2:9), aplicándoles el mismo
llamado que el antiguo Israel había recibido (cf. Éxodo 19:5-
6; Deut. 7:6; Isaías 43:20-21). Pedro explica que el propósito
de su elección es "proclamar las excelencias" de su Redentor
y "ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por
medio de Jesucristo" como un "santo sacerdocio" (1 Pedro
2:5, 9).
En su segunda carta, Pedro enfatiza la responsabilidad de los
creyentes cristianos de "confirmar" (NRSV) su "llamado y
elección" (1:10) practicando la piedad.
(1:3-9) y creciendo "en la gracia y el conocimiento de
nuestro Señor y Salvador Jesucristo" (3:18; cf. 1:8). Note
cuidadosamente que Pedro une el "llamado" y la "elección"
de Dios para los creyentes para que puedan glorificarlo como
el Redentor y Santificador de Sus escogidos. La implicación
para Pedro parece ser que el hecho de no "confirmar" su
elección en un patrón de vida comprometida equivale a su
repudio de la elección. El propósito de Pedro, sin embargo,
no es tanto advertir como alentar. Todo creyente cristiano
que santifica a Cristo en corazón y vida entrará "en el reino
eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo" (1:10-11).
Esta seguridad se hace eco de la declaración de Pedro a los
creyentes inseguros en su primera carta de que Dios los ha
"escogido" y "los ha conocido" y que Jesucristo vino a la
tierra "por causa de vosotros" (1 Pedro 1:1,2,20).
El testimonio de Pablo
Durante su primer viaje misionero, Pablo y Bernabé visitaron
la sinagoga en Antioquía pisidiana. Pablo les recordó a los
judíos y a los gentiles temerosos de Dios que Dios "escogió"
(eklegomai) a Israel para dar a luz al Mesías davídico y
anunció que Jesús de Nazaret era este Mesías (Hechos 13:17-
23). Mientras que los residentes de Jerusalén no reconocían a
Jesús como Mesías y lo habían rechazado (v. 27), la
invitación estaba abierta para ellos: "a través de este hombre
[Jesús] se os proclama el perdón de los pecados" (v. 38).
Aquellos que creían entre los judíos y los gentiles temerosos
de Dios eran contados como
Elección Divina y Predestinación 73
"designado [tasso] a la vida eterna" (v. 48). Aquí Lucas
califica el nombramiento, o asignación, a la "vida eterna" en
relación con el propósito divino de la fe en los oyentes del
evangelio (cf. v. 46).
Al principio de su Primera Carta a los Corintios, Pablo
enfatiza que Dios "escogió" a la iglesia en Cristo en su
apariencia baja y débil "para avergonzar a los sabios" y "los
fuertes", "para que ningún ser humano pueda jactarse en la
presencia de Dios" (1:27-29; el término eklegomai, "elegir",
se usa tres veces). Él describe a Cristo como la "sabiduría"
secreta que Dios había "decretado [proorizo] antes de los
siglos para nuestra gloria" (2:7). Pablo afirma que la profecía
de Isaías (64:4) acerca de la gloria inconcebible de "lo que
Dios tiene pre
"ha sido revelado ahora por el Espíritu de Dios a los
creyentes cristianos que aman a Dios (2:9-10), incluso
cuando la gloria plena y consumada sigue siendo futura
(15:20-28).
Pablo dirigió su teología más completa de la elección divina
a la
Efesios. En su bendición inicial (1:3-14), Pablo pinta sobre
un lienzo de dimensiones cósmicas y al hacerlo proporciona
una de las vistas más significativas y amplias del plan de
salvación en toda la Biblia. Cubre todo el lapso de la historia
de la salvación, desde la eternidad pasada, a través de las
acciones llenas de gracia de Dios en Cristo, hasta la eternidad
futura. La redención de Dios de los creyentes está enraizada
en las iniciativas divinas tomadas "antes de la fundación del
mundo" (v. 4) y trabajadas en la vida de los creyentes (esp.
w. 7-8,13-14). Estas estrategias previas a la creación se
cumplirán final y completamente al final de los tiempos,
cuando el plan preordenado por Dios llegue a buen término
(w. 9-10). Entonces, "todas las cosas", tanto "en el cielo"
como "en la tierra" serán "encabezadas" o "unidas" en Cristo
y el plan de Dios para "la plenitud de los tiempos" se
cumplirá (v. 10). Entonces, los creyentes experimentarán
plenamente el misterioso plan de Dios (v. 9), que a través de
la revelación de Dios ya pueden saber, que la maravillosa
salvación centrada en Cristo en la que se encuentran es parte
del plan de amplio alcance de Dios para la redención de
"todas las cosas".
En el pasaje, Pablo emplea una variedad de términos para
describir la planificación y la actividad de Dios para la
salvación de la humanidad. Dos de estos términos a menudo
se toman para describir la predestinación en el sentido
calvinista. Uno es el verbo eklegomai: Dios nos "escogió" en
Cristo "antes de la fundación del mundo" (4:4). Aquí el
verbo significa "seleccionar a alguien o algo para uno
mismo". 16
16. Walter Bauer y Frederick William Danker, A Greek-
English Lexicon of the New Testament and Other Early
Christian Literature [BDAG], 3ª ed. (Chicago, IL: University
of Chicago Press, 2001), pág. 305.
Cabe señalar que esta elección divina se hace "en él"
(Cristo), "antes de la fundación del mundo" y para un
propósito específico, "que debemos
sed santos e irreprensibles delante de él".
El otro término es el verbo proorizo (w. 5, 11). Dios
"predestinado" para la "adopción como hijos" (v. 5) y, a su
vez, los creyentes han sido "predestinados" (v.
11). En cada contexto, esta "predestinación" ocurre a través
de la "voluntad" y el "propósito" de Dios ("según el
propósito de su voluntad", v. 5; "según el propósito del que
obra todas las cosas según el consejo de su voluntad", v. 11).
El verbo significa decidir de antemano, "predeterminar". 17
Al igual que con el uso de eklegomai en el versículo 4, en
cada uno de los dos usos del proorizo, el papel de Cristo es
determinante, ya que la elección ocurre "por medio de
Jesucristo" (v. 5) o "en él" (v. 11).
Es importante entender el contexto completo de Efesios 1:3-
14 y los muchos términos utilizados para describir la obra de
Dios para la salvación de la humanidad. El pasaje exhibe no
solo el lenguaje sobre la elección, la predestinación, el
propósito y la voluntad de Dios, sino que también contiene el
lenguaje más vívido y relacional sobre la obra de salvación
de Dios. Dios es "Padre" (v. 3) y los seres humanos están
destinados a través de Jesucristo para la "adopción" como
Sus hijos (v. 4). Y Dios no es un padre que escatima
cuidadosamente los privilegios familiares de Sus hijos recién
adoptados. En cambio, Él les ofrece "toda bendición
espiritual" (v. 3), incluyendo Su gracia (w. 6-7), redención
(v. 7), perdón de pecados (v. 7), una herencia eterna (w.
11,14), salvación (v. 13), y el don sellador del Espíritu Santo
(w. 13-14). Estas bendiciones son "prodigadas" a los
creyentes (v. 8) abundantemente del suministro ilimitado de
"las riquezas de su gracia" (v. 7). El lenguaje que Pablo
emplea en el pasaje para describir la elección, la
predestinación, el propósito y la voluntad de Dios, entonces,
no debe malinterpretarse como si estuviera en contradicción
con este rico lenguaje relacional, sino en compañía de él.
Tanto la soberanía de Dios como Su amor se destacan en el
pasaje.
Imponer un entendimiento calvinista en el pasaje viola el
tono general del pasaje de otra manera también. Se ha
observado que, en el corazón del pasaje, está el plan de Dios,
que se está llevando a cabo a través de Jesucristo, "para unir
todas las cosas" en Cristo, "las cosas en el cielo y las cosas
en la tierra" (v. 10). Sería difícil imaginar una representación
más inclusiva del Evangelio. En el contexto de la carta, Pablo
trata en categorías amplias, imaginando
17. Ibíd., 873.
 Elección Divina y Predestinación 75
segmentos dispares de la sociedad humana unidos en Cristo.
De esta manera, ofrece un ejemplo muy vívido de lo que
quiere decir con el plan de Dios "unir todas las cosas" (2:11-
22; 3:4-6). Argumentar que Pablo, en 1:3-14, está destacando
a un pequeño grupo de elegidos que han sido destinados a la
salvación contra un grupo más amplio destinado a la
condenación es interrumpir el tono vigoroso, inclusivo y
redentor del pasaje establecido dentro de este contexto
literario más amplio. Adoptar una visión restrictiva de un
pasaje que expansivamente
proclama el propósito de Dios de "resumir todas las cosas"
en Cristo (v. 10) en una carta que abre la puerta a las dos
grandes divisiones de la humanidad, judíos y gentiles, corre
el riesgo de truncar los propósitos de Dios y las intenciones
de
el autor.
Además, frases como "en Cristo", "en el amado" y "en él" se
usan once veces en el pasaje. Esto sugiere que la elección y
la predeterminación de Dios se ejercen corporativamente, en
y a través de Cristo, en lugar de individualmente.18 El
enfoque de Pablo no está en la salvación individual, sino en
el llamado redentor para todos los creyentes y en la
estructura cristocéntrica de todo el universo. El pasaje, cerca
de su final, se vuelve más personal en tono. Y es justo aquí
donde las acciones humanas inspiradas por el Espíritu de
"escuchar" y "creer" el Evangelio, ejercidas por los
destinatarios de Pablo, son vistas como importantes (v. 13),
en línea con la elección divina y precreacional de que los
creyentes "deben ser santos e irreprensibles ante él" (v. 4).
En su carta anterior a los Romanos, Pablo también presenta
el amor elegido por Dios con el propósito pastoral de unir a
los creyentes judíos y gentiles en un pueblo del nuevo pacto.
Es esclarecedor comparar la exposición teológica de Pablo de
la elección divina y la predestinación en Efesios y Romanos
y ver surgir un patrón similar en Efesios 1:3-14 y Romanos
8:28-30. El siguiente esquema destaca este patrón, con
énfasis en temas amplios y el orden en que se desarrollan:
18. "Porque el Padre ama al Hijo, ama a los que están en el
Hijo... Lo que el Nuevo Testamento afirma, y en lo que
descansa Efesios 1, es que Jesucristo es ahora el elegido de
Dios y que la elección del cristiano sólo puede ser hablada
como elección en él. . . . Aquí Dios no elige elegir
individuos, sino que ha elegido elegir a Cristo y a aquellos
que se encuentran en él. Por esta razón, este pasaje presenta
una teología de la elección en el contexto de la adoración
corporativa, y con una clara nota pastoral que afirma a los
cristianos como amados y elegidos por Dios", John Lewis,
"Haciendo teología a través del
Gates: A Bible Study on Ephesians 1:3-14, Evangelical
Review of Theology 28, no. 4 (2004): 364-365.
7 Salvació
n
6
EFESIAN: ROMANOS
v. ... Dios ... ja bendecido v. 8
... para aquellos que aman
3 nosotros en Cristo 28 todas
a Dios las cosas trabajan
bendición
contra cada espiritual bueno.
juntas para
en el lugares ..
v. 4 paradisíacos
... incluso como[ekél- v. 29 Para aquellos a quienes
bis eligió nosotros en
goma le él ante
bis sabía proginosko
él prevee- tambié
fundación
i] el del mundo,... [predestinad
] n ]
prooriz
v. ... para que seamos v. o
que[ se ajustará
o un la
4b y sin culpa ante él.
Santos 29b imagen de su
v. ... él predestinado v. 30 Hijo...
Y a los que previsor
5 [proorizonosotros bis destina[proori ]tambié
tion
] como parahijos
adop a través llamó, yzo
do a los que
n él llamó
Cristo,
de Jesús según el llamad
propósito de su o...
v. testamento,
En él tenemos redenciónv. ... también justificó,...
7 a través de su sangre, el 30b
giveness
para de nuestras
w. lo- transgresiones
... para unir todas... las v. y aquellos a quienes justi
L él....
cosasEn enél tenemos 30c También glorificó.
l obtuvo una herencia,
haber sido predestinado
[proori ] de acuerdo
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zo de élel
contra ...
w. En él tú también, w. Quién deberá presentar
1
13- tú ... creyó en él,
cuando 38-
33, contra loscarga
cualquier dioses
[ekl -
4 fueron sellados con el baile 39 to ? Es Dios
elegidos ek quien
Espíritu
de Santo, que es el
graduación Porque estoy seguro de
s] justifica.
garantía de nuestros ni muerte
que ninguno deni losVida...
dos
tance ... a la alabanza de su
inheri capaz
será de separarnos de la
glor amor de Dios en Cristo
ia. nuestro
Jesús
Señor.
Esta comparación sugiere que Pablo ofrece, tanto en Efesios como en Romanos,
un patrón amplio de la historia de la salvación que incluye las ideas de pre-
temporal,
iniciativa divina, una elección de creyentes centrada en Cristo, su respuesta de fe
a la salvación ofrecida en Cristo, y al cumplimiento escatológico de la
Esperanza
cristiana.
En el contexto de la historia de la interpretación, la discusión de Pauls en
Romanos 8:28-30 requiere mucha atención. Con pocas excepciones, moderno
Los exégetas del Nuevo Testamento y los teólogos
sistemáticos no encuentran fundamento en este pasaje para
una predecisión de Dios (Deus nudus, "Dios puro en
aislamiento") sobre un "decreto" de doble predestinación.
Esta suposición escolástica medieval creó el problema de que
"el Dios elegidor ya no se entiende seriamente como Aquel
que elige y se revela en Cristo". 19 Barth concluyó: "No
existe tal cosa como un decretum absolutum. No existe tal
cosa como una voluntad de Dios aparte de la voluntad de
Jesucristo". 20 Ridder-bos señala que el término "elección"
en sí mismo no contiene el pensamiento de "decreto", y se
usa originalmente para describir la manera en que Israel
se convirtió en el pueblo de Dios y tuvo su causa sólo en el
"buen placer" de Dios. 21
En esta majestuosa perspectiva de la historia redentora, Pablo
desarrolla primero el propósito de Dios en Cristo (en 8:29); y
luego la manera en que Dios realiza este propósito (en 8:30):
"Para quien conocía de antemano, también predestinó a
conformarse a la imagen de su Hijo, para que fuera el
primogénito entre muchos hermanos" (8:29, NASB);
"y a quienes predestinó, a estos también los llamó; y a quién
llamó, estos también los justificó; y a quienes justificó, a
estos también los glorificó" (8:30).
Pablo enfatiza cómo el plan de salvación de Dios se realiza
en la historia humana: por los actos de Dios de llamar,
justificar y glorificar (8:30). Este enfoque exclusivo en los
actos redentores de Dios no se refiere a ninguna respuesta
humana, ni a un acto de fe, ni a una decisión de obedecer la
voluntad de Dios, ni a la perseverancia en una vida
santificada, no porque tales respuestas sean irreales.
Vand o superfluo, sino más bien porque no se trata de obras
meritorias que contribuyan a la salvación de un individuo. La
explicación de Juan Wesley de Romanos 8:30 es pertinente:
Él [San Pablo] no niega, que un creyente puede caer y ser
cortado, entre su llamado especial y su glorificación, cap. xi.
22. Él sólo afirma que este es el método por el cual Dios nos
guía paso a paso hacia el cielo22.
Weber, fundamentos de la Dogmática, 420.
Barth, Dogmática de la Iglesia, 115.
Herman Ridderbos, Paul: An Outline of His Theology (Grand
Rapids, MI: Eerd- mans, 1975), pág. 344.
John Wesley, Explanatory Notes Upon the New Testament,
vol. 2 (Londres: Thomas Cordeux, 1813), pág. 34.
78 Salvación
Como se señaló anteriormente, la enseñanza de Pablo en
Romanos 8:28-30 no debe aislarse de la de su carta de
Efesios, donde enfatiza el carácter centrado en Cristo del
propósito y consejo eterno de Dios (Efesios 1:4-11; 2:4-10;
3:8-12). La estructura del plan divino es explícitamente
cristocéntrica. En Romanos, la intención de Pablo es asegurar
a todos los creyentes de su salvación presente y futura
ensayando el llamado de Dios a través de la proclamación del
Evangelio (1:6; 5:1; 8:1; 11:32; 16:25-26). Como en Efesios
1:10, el alcance de Pablo de la gracia redentora de Dios se
amplía para abarcar toda la creación que "espera con anhelo
ansioso la revelación de los hijos de Dios" (8:19). Para esa
gloria futura de "los hijos de Dios", Cristo Jesús fue enviado
a la tierra, "para que sea el primogénito entre muchos
hermanos" (8:29). Para asegurar a los creyentes la certeza
absoluta del cumplimiento del plan de salvación de Dios,
Pablo introduce el concepto de que "para aquellos
que aman a Dios, todas las cosas obran juntas para bien, para
los que son llamados según su propósito" (8:28).
Los temas de la elección y la predestinación vuelven a salir a
la palestra en una sección importante de Romanos, capítulos
9-11, en los que Pablo reflexiona sobre la fidelidad de Dios
frente al rechazo de Cristo por parte de muchos judíos.
Después de una sincera expresión de preocupación por estos,
su propio pueblo (9: 1-5), Pablo comienza su defensa de la
fidelidad de Dios argumentando a partir de ejemplos
extraídos de la historia de Israel, que la ascendencia física,la
genética— no es determinante para pertenecer al pueblo de
Dios ya que Dios declara: "Jacob amé, pero Esaú lo odié" (9:
6-13). Y Dios es libre de hacer lo que quiera, incluyendo
llamar a los gentiles "mi pueblo" y salvar sólo un
"remanente" de los "hijos de Israel". Este punto se afirma
recitando la historia de Dios endureciendo el corazón del
Faraón y una apelación al poder del alfarero sobre la arcilla
(9:14-29). Leídos aisladamente, estos primeros segmentos
del pasaje más amplio podrían llevar a la conclusión de que
Dios es arbitrario y la elección humana no tiene ninguna
consecuencia en el plan de salvación. Sin embargo, cuando
se lee en el contexto de
el pasaje más amplio, surge una imagen bastante diferente.23
23. Hultgren ofrece una defensa sostenida de la conclusión
general, ampliamente sostenida entre los exégetas de hoy, de
que "Romanos 9-11 constituye una sección que difícilmente
puede ser tratada como una serie de unidades sacadas de sus
contextos. Se lee como una unidad grande, y debe leerse en
su totalidad. Con demasiada frecuencia en la historia de la
interpretación, ha sido la práctica de los intérpretes detenerse
en el camino entre el principio y el final y luego sacar una
posición teológica atribuible a Pablo sobre un tema en
particular (por ejemplo, la predestinación, la elección o el
surgimiento de la fe de la audición) o describir sus puntos de
vista sobre algún asunto (como una supuesta elección divina
espiritual y la predestinación79).
Pablo luego se vuelve a una explicación de la curiosa ironía
que acaba de insinuar: que los gentiles, que no buscaron la
justicia, la han obtenido, mientras que los judíos, que
energéticamente, aunque equivocadamente, han buscado la
justicia no lo han hecho (9:30-10:21). Incrustado aquí en
medio de pasajes a menudo empleados para defender
conceptos de "doble predestinación" viene uno de los
las declaraciones bíblicas más profundas de la salvación se
basan en la fe y la confesión de Jesucristo como Señor
resucitado (10:5-10). Esto es
unido a una de las grandes afirmaciones de que Dios ha
puesto la salvación al alcance de todos (10:11-13; cf. 1:16-
17). La respuesta de Pablo a la ironía que ha elaborado se
proporciona en estas declaraciones inspiradoras sobre la fe y
la salvación: Si bien el Evangelio es accesible a todos los que
confían en Cristo, la mayoría de los israelitas no aceptaron
estas buenas nuevas, sino que se aferraron a "la vieja
búsqueda de justicia sobre la base del privilegio exclusivo de
la ascendencia". 24
Pablo tiene una conclusión definitiva en mente en estos
capítulos, que ahora son ampliamente reconocidos como
centrales para toda la teología y el propósito de la carta.
Respondiendo a la pregunta: "¿Rechazó Dios a su pueblo?"
en negativo, y citando su propia situación y el estudio de
caso de Elías en defensa de esa respuesta, Pablo recurre a su
comprensión de lo que Dios se trata frente al rechazo de
Jesús por la mayoría de los judíos: El rechazo judío ha
llevó a que el Evangelio fuera a los gentiles (11:1-11).
La culminación del argumento de Pablo viene en 11:12-36
donde Pablo revela su firme esperanza escatológica de que,
habiendo visto a los gentiles aceptar a Cristo, los judíos, en
una reacción celosa, también lo aceptarán. El endurecimiento
de sus correligionarios es sólo un fenómeno temporal, uno
que dará paso a
"todo Israel" siendo salvo (11:26) y, más amplio aún, Dios
teniendo misericordia de todos (11:32).25 Para Pablo, la
maravilla de esta visión escatológica señala una doxología,
obstinación del pueblo judío). Pero aislar a las unidades más
pequeñas como que proporcionan la última palabra de Pablo
sobre cualquier asunto es violentar el argumento que se hace
en la sección en su conjunto", Arland J. Hultgren, Paul's
Letter to the Romans: A Commentary (Grand Rapids, MI:
Eerdmans, 2011),
347. La convincente discusión de Hulgren sobre Romanos 9-
11 y sus excelentes y exhaustivas bibliografías de literatura
secundaria son dignas de elogio.
\ 24. John C. Brunt, Romanos: Misericordia para Todos,
Vida Abundante Serie de Amplificadores Bíblicos, ed.
George R. Knight (Boise, ID: Pacific Press, 1996), 192.
25. Para una crítica de los entendimientos dispensacionalistas
de Romanos 11:26 y Romanos 9-11 en su conjunto, véase
Hans K. LaRondelle, "La Iglesia e Israel en Romanos 9-11",
en El Israel de Dios en la profecía: Principios de
interpretación profética, Andrews University Monographs,
Studies in Religion 13 (Berrien Springs, MI: Andrews
University Press, 1983), 123-134.
80 Salvación
uno que se apropia de la inescrutabilidad divina como causa
de alabanza (11:33-36).
Una pregunta central con respecto a Romanos 9:1-29 es esta:
¿Se dirige Pablo a sí mismo en el pasaje a la salvación de los
individuos qua individuos? ¿O está discutiendo patrones más
amplios de salvación? Por ejemplo, ¿qué quiere decir al
comunicarse sobre este tema citando la historia del Antiguo
Testamento de Jacob y Esaú? Una forma de abordar esta
pregunta es examinar las formas en que Pablo piensa acerca
de sus "parientes" en Romanos 9-11. Con frecuencia, piensa
en ellos en masa, como un grupo. Esto es cierto en la
introducción, donde se les describe como "mis hermanos,
mis parientes según la carne" e "israelitas" que comparten
una herencia importante y sagrada y en otros lugares (9: 1-5;
cf.
10:1-2, "Hermanos, mi corazón desea y oración a Dios por
ellos es que sean salvos... tienen un celo... no se
sometieron"). Este tipo de pensamiento se refleja en 11:11-12
("tropezaron", "a través de su transgresión"; "poner celoso a
Israel"; "su allanamiento"; "su fracaso"; "su plena
inclusión"). En un contexto en el que Pablo acaba de referirse
a historias y citas del Antiguo Testamento, el grupo parece
atemporal. Es decir, le parecería al lector que los mismos
individuos están realizando estas acciones a lo largo del
tiempo cuando, por supuesto, en los propios eventos
históricos, diferentes individuos estarían necesariamente
involucrados.26
En otras ocasiones Pablo parece diferenciar entre "mis
compañeros judíos"
(11:14), en otros lugares vistos como un solo grupo. Esta
perspectiva, también, emerge desde el principio con el
contraste de Pablo de "hijos de la carne" y "los hijos de
la promesa" entre los descendientes de Abraham (9:8). Más
tarde, se ve a sí mismo y a los demás como parte de "un
remanente escogido por gracia" (11:5), un grupo selecto.
dentro del más grande. Pablo contrasta estos dos grupos
como "los elegidos" y "el resto" (11:7; nótese que identifica
"el resto" que no pudo obtener el favor de Dios con "Israel",
aunque está claro que algunos dentro de Israel tuvieron éxito
en obtener la bendición de Dios).
En la ilustración del olivo (11:17-24), Pablo nuevamente
diferencia.
Aquí su tono se vuelve más personal, con individuos más a la
vista. Hay "ramas" que "se rompieron" y los "otros" que
permanecieron parte del árbol (11:17; cf. v. 20). Y,
curiosamente, es justo aquí donde está.
26. Encuentro útil la descripción de Frank J. Matera
de los tres "movimientos" de Pablo: el pasado de Israel
(9:1-29), el presente de Israel (9:30-10:21), y el futuro de
Israel (11:1-36)", Frank J. Matera, Romans, Paideia
Commentaries on the New Testament, ed. Mikeal C. Parsons
y Charles H. Talbert (Grand Rapids, MI: BakerAcademic,
2010), 253.
Elección Divina y Predestinación 81
más claro sobre el elemento de elección personal al hablar de
algunos judíos, bajo la figura de ramas, como "rotos a causa
de su incredulidad" (11:20), mientras que sostienen la
posibilidad de que puedan elegir abandonar esa incredulidad
(11:23).
Entonces, mientras que la lente principal de Pablo es
entender a sus compatriotas como un grupo (a veces
atemporal), puede diferenciar grupos dentro de ellos y en el
contexto de reflexionar sobre el ejercicio de la fe puede
volverse aún más personal. La conclusión parece apropiada,
aunque algo imprecisa, que es el plan de Dios para la
salvación de los judíos como pueblo lo que está en discusión:
Pablo está abordando el problema de Israel como pueblo
escogido y su relación con Cristo, presente y futuro. Pablo
no está abordando el destino de algún individuo —un
cristiano moderno, por ejemplo— que puede, de vez en
cuando, desconfiar de la palabra redentora de Dios en
Jesucristo27.
Otra clave del pasaje es averiguar lo que Pablo quiere decir
con la dicotomía entre, por un lado, "hijos de la promesa"
(9:8), la salvación a través de la misericordia y compasión de
Dios (9:14-18), y "la justicia basada en la fe" (10:6), y, por
otro lado, "los hijos de la carne" (9:8), la salvación a través
de "la voluntad o esfuerzo humano" (9:16), y "la justicia que
se basa en la ley" (10:5), ya que estas últimas categorías se
relacionan con el ejercicio de la elección humana.
En este sentido, es crucial notar que Pablo está ilustrando el
mismo punto fundamental en su discusión de la elección
soberana de Dios de "Jacob" (9: 6-18) y su larga
consideración de la necesidad de que los seres humanos
ejerzan fe y confiesen que Jesús es el Señor (10: 1-21). La
salvación no llega a través de
voluntad humana, esfuerzo, trabajo o cumplimiento de la ley.
Viene a través de otra cosa, la obra de Dios en Cristo, y se
accede a través de la fe y la confesión (esp. 10: 5-13). Este
medio de salvación y la forma de acceder a él, argumenta
Pablo, está en contraste con los intentos inútiles de obtener la
salvación a través del cumplimiento de la ley. Nótese
cuidadosamente que, para Pablo, el ejercicio de la fe y la
confesión se ven en contraste con las obras humanas. Esto no
significa que la fe y la confesión
se imponen a los humanos y no son auténticos, no son
realmente suyos. Bastante
27. Paul Achtemeier, Romanos, ed. James Luther Mays
(Louisville, KY: John Knox,
1985), 154-55. Achtemeier continúa: "El contexto de esta
discusión, a saber, el destino de Israel como pueblo elegido,
debe ser honrado, especialmente en los versículos 6-13 y 24-
29, o lo que escuchemos de estos capítulos será muy
diferente de lo que Pablo quiere decir".
82 Salvación
significa que están tan influenciados y apegados a la obra de
Dios en Cristo que Pablo los ve como parte integrante de la
salvación de Dios. No son, desde este punto de vista, obras
humanas en absoluto. Así es que aquellos que reconocen el
plan predestinado de Dios para la salvación de la humanidad,
con su amplia provisión para la salvación y su llamado a
ejercer fe en Cristo que está en el corazón de esa provisión,
son "elegidos por gracia" (11:5).
La salvación está en discusión tanto en Romanos 9:14-29
como en el marco más amplio de Romanos 9-11, pero en un
sentido especial. El tema particular es la salvación de los
judíos como pueblo de Dios y, aún más ampliamente, la
oferta de salvación a todas las personas.28 Al usar la cita del
Antiguo Testamento, "Jacob I
amado pero Esaú lo odiaba", Pablo toma un riesgo retórico
considerable, especialmente que algunos auditores / lectores
podrían tomar a "Esaú" como un tipo de los gentiles y
concluir que los gentiles no son elegidos para la salvación.
Pablo limita ese riesgo, sin embargo, en el marco más amplio
de Romanos 9-11 al detallar cuidadosamente la importancia
de la decisión de fe (esp. en 10:5-13) y el hecho de que la
salvación está condicionada basada en la respuesta de la fe
(11:17-24). Queda claro que su punto ha sido argumentar
más estrechamente a favor de la libertad de Dios para elegir
o elegir quién pertenece a Su pueblo. Construir una teología
de doble predestinación sobre Romanos 9:1-29 es ignorar las
formas importantes en que Pablo dirige el significado de este
segmento a través del contexto del pasaje más amplio,
Romanos 9-11.
Queda por mencionar brevemente dos más de esas formas.
Primero, note las múltiples veces que Pablo subraya la
accesibilidad de la salvación a todos "por fe" (9:32): "el que
cree en él no será avergonzado" (9:33); "Porque Cristo es el
fin de la ley para justicia a todo el que cree"
(10:4); "La palabra está cerca de ti, en tu boca y en tu
corazón" (10:8); "Todo el que cree en él no será
avergonzado" (10:11); "Porque no hay distinción entre judío
y griego; porque el mismo Señor es Señor de todos,
otorgando sus riquezas a todos los que lo invocan. Porque
'todo el que invoca el nombre del Señor será salvo'" (10:13).
Dadas las muchas veces Pablo
28. Al sostener que la salvación está en discusión en el
pasaje, estoy de acuerdo con Thomas R. Schreiner en su
crítica de los puntos de vista arminianos de Romanos 9. Sin
embargo, él enfrenta innecesariamente la idea de que Pablo
está discutiendo la salvación en el pasaje contra la idea de
que Pablo está "haciendo una declaración general acerca de
la estrategia de Dios en la historia". Creo que Pablo está
haciendo ambas cosas. Véase "¿Enseña Romanos 9 la
elección individual para la salvación? Algunas reflexiones
exegéticas y teológicas", Journal of the Evangelical
Theological Society 36 (1993): 27.
reitera esta idea, la pasión con la que parece ser comunicada,
y lo cerca que está del corazón de la comprensión del
Evangelio por parte de Pablo (Rom. 1, 16-17), esta es una
revelación clara y definitoria: la salvación es auténtica y
genuinamente accesible a cualquiera que crea en Cristo. Y
cuando uno iden
En Romanos 9:14 como oponentes judíos de Pablo, queda
claro que este punto está estrechamente vinculado a la
infraestructura teológica de Romanos 9: "Cuando Pablo
afirma la libertad de Dios de tener misericordia de quien
quiera, Pablo no está forjando una doctrina de indi
incondicional.
Vidual elección pero estableciendo la libertad de Dios para
derramar su misericordia más allá de los límites de la
identidad étnica judía". 29
Una segunda e importante manera en que Pablo controla los
significados de la discusión de 9:1-29 es a través de un
recordatorio muy claro, aunque entre paréntesis, de que él no
tiene la posición que los santos "elegidos" persé.
Vere hasta el final: "Note entonces la bondad y la severidad
de Dios: severidad hacia los que han caído, pero la bondad de
Dios hacia ti, siempre que continúes en su bondad. De lo
contrario, tú también serás cortado" (10:22).
Romanos 9:1-29 no debe ser visto como un pasaje único que
enseña la doble predestinación, sino entendido dentro del
marco más amplio de Romanos 9-11 y el Nuevo Testamento
en su conjunto como la afirmación de Dios cuidadoso, la
preparación anticipada de un plan para redimir a la
humanidad, un plan que incluía
invitando a todos los seres humanos a elegir la salvación
ofrecida a través de ella.

UN MARCO BÍBLICO-TEOLÓGICO PARA ENTENDER

LA ELECCIÓN Y LA PREDESTINACIÓN
Basándose en este estudio de materiales bíblicos, este estudio
concluirá identificando elementos que proporcionan un
marco bíblico-teológico para comprender la elección y la
predestinación.
Elección y predestinación en la gran controversia
El lenguaje de la elección y la predestinación en el Nuevo
Testamento asegura a los creyentes que el pecado no tomó a
Dios desprevenido. Cuando el pecado entró
el mundo, Dios ya había actuado en "tiempo profundo" para
hacer provisión para
29. Jerry L. Walls y Joseph R. Dongell, Why I Am Not a
Calvinist (Downers Grove, IL: Inter Varsity, 2004), pág. 91.
84 Salvación
la salvación de la humanidad. "En contraste con la mitología
antigua, que especulaba sobre las luchas cósmicas de varios
divinos y suprahumanos.
como trasfondo de todo lo que sucede en la tierra, la Biblia
se concentra en las decisiones personales del único Dios que
dan forma a la historia". 30
La provisión que Dios planeó "antes de la fundación del
mundo" (Ef.
1:4) y las acciones que han desarrollado esa provisión en la
historia de la salvación (más centralmente la Encarnación de
Jesús, por ejemplo, 2 Tim. 1:9-10) revelan la naturaleza y el
carácter de Dios. Ilustran Su amor (Efesios 1:4-5; 1
Tesalonicenses 1:4), misericordia
(Rom. 9:16), gracia (Rom. 11:5), sabiduría y conocimiento
(Rom. 11:33).31
Patrones de elección, predestinación y salvación en el
Antiguo y Nuevo Testamento
El carácter de amor de Dios se expresa a través de las edades
de la historia de la salvación. Es el carácter de Dios el que
trae continuidad y secuencia entre el Antiguo y el Nuevo
Testamento. Dios se compromete a sí mismo a su pueblo,
Israel. Lo olvidan o, más descaradamente, se rebelan. Dios
expresa Su lealtad y misericordia del pacto llamándolos de
vuelta a Sí mismo a través de la disciplina y la revelación.
Cuando, después de esfuerzos duraderos y extremos, el
pueblo de Dios se niega a arrepentirse, Su lealtad al pacto
motiva nuevos esfuerzos y nuevas estrategias. Un remanente
y el Siervo mesiánico de Yahvé se convierten en los puentes
hacia una misión renovada y ampliada que abarca tanto a
judíos como a gentiles. Lo que parecen ser giros y vueltas
sorprendentes en el viaje llegan a entenderse como
cumplimientos de profecías anteriores y siempre están
arraigados en la elección y predestinación de Dios.
30. John E. Alsup, "Predestinación", en Harpercollins Bible
Dictionary, ed. Paul J. Achtemeier (San Francisco:
HarperSanFrancisco, 1996), 878. La declaración de Ivan T.
Blazens sobre el tema es excelente: "La salvación de la
humanidad no es el resultado de una ocurrencia divina tardía
o improvisación hecha necesaria debido a un giro inesperado
de los acontecimientos después de que surgió el pecado. Más
bien, se basa en un plan divino para la redención del hombre
formulado antes de la fundación de este mundo (1 Corintios
2:7; Efesios 1:3, 14; 2 Tesalonicenses 2:13, 14) y arraigado
en el amor eterno de Dios por la humanidad (Jer. 31:3)",
"Salvación", en Handbook of Seventh-day Adventist
Theology, Commentary Reference Series, ed. Raoul Dederen
(Hagerstown, MD: Review and Herald, 2000), 275.
31.1 Tome prestada esta lista de cualidades y pasajes de W.
A. Elwell, "Election and Predestination", en Dictionary of
Paul and His Letters, ed. Gerald F. Hawthorne, Ralph P.
Martin y Daniel G. Reid (Downers Grove, IL: InterVarsity,
1993), pág. 225.
Dios ofrece la salvación a todos
Un tema que se afirma a menudo y aparentemente se asume
en todas partes en la Biblia es la idea de que Dios busca
activamente la salvación de todas las personas: "Dios nuestro
Salvador. . . desea que todas las personas sean salvadas y
lleguen al conocimiento de la verdad" (1 Tim. 2:3-4). En el
Nuevo Testamento, esta idea figura tan fuertemente como
para convertirse en temática en algunos documentos (esp.
Lucas, Hechos, Juan, Romanos y Gálatas).32 El plan
predeterminado y cristocéntrico de Dios no puede ser una
amenaza para la libertad humana, porque es un llamado y
convoca a todas las personas a creer en el Evangelio (por
ejemplo, Hechos 17: 22-31). De hecho, "Dondequiera que el
NT hable de predestinación, lo hace con la intención de
subrayar la voluntad de Dios de abrazar toda su creación en
la ayuda salvadora predestinada para ello". 33 Poseer un
conocimiento íntimo de las personas como individuos
(Mateo 10:39-40; Lucas 12:6-7; Hechos 9:10-19; 1 Corintios
13:12), Dios busca atraerlos a Sí mismo y salvarlos.34 Esto
es tan seguro y claro como un bibli
cal verdad tal como existe. Ningún candidato a la verdad se
atreve a hacer una farsa de esta comprensión profunda y
central del carácter y la obra de Dios35.
La importancia de la elección humana
En el plan divino de salvación, la elección humana es
excepcionalmente importante. A lo largo de las Escrituras,
Dios y Sus agentes son retratados como suplicando a los
seres humanos que ejerzan su capacidad de elegir el bien y la
verdad. En lo Antiguo
Las declaraciones explícitas del tema incluyen: Ezequiel
18:23, 32; Juan 1:9-13; 3:16-17; Romanos 1:16-17; 3:27-31;
11:32; 1 Timoteo 2:3-4; 4:10; Tito 2:11; 2 Pedro 3:9;
Apocalipsis 22:17. Vea nuestro tratamiento enfocado de este
tema al tratar con Romanos 9-11, p. 28.
Alsup, "Predestinación", en Harpercollins Bible Dictionary,
pág. 879.
Marshall extiende este pensamiento: "Una solución al
problema de la predestinación debe hacer justicia a la forma
en que la Biblia habla de Dios como alguien que pone su
voluntad contra la nuestra y actúa como otra persona, en
lugar de como un ser que no entra en relaciones reales con
sus criaturas, sino que simplemente las trata como los objetos
inconscientes de su voluntad secreta, " Grace Unlimited, 139.
"Dios quiere que el hombre malvado se vuelva de su maldad
y viva; no se deleita en la muerte del pecador, y esa es su
última palabra al respecto. No tenemos derecho a ir más allá
de las Escrituras y afirmar que Él determina lo contrario en el
consejo secreto de su corazón. Él no está dispuesto a que
ninguno perezca, sino que todos lleguen al conocimiento de
la verdad y sean salvos (1 Tim. 2:4). "El que quiera, que
tome el don gratuito del agua de la vida" (Apocalipsis 22:17).
Esa es la última palabra de Dios sobre el asunto", ibíd., 141-
142.
86 Salvación
Testamento, el patrón de exhortación establecido en
Deuteronomio y llevado a través de los profetas asume la
importancia de la elección humana. En el Nuevo Testamento,
la apelación a la elección humana es evidente en las
narraciones (por ejemplo, Juan 20:30-31). Y en las cartas del
Nuevo Testamento, la exhortación, o paraenesis, es
prominente, con constantes apelaciones a la elección
humana. El Nuevo Testamento presenta los temas de la
elección y la predestinación sin comunicar ninguna
contradicción con la suposición ubicua: Los seres humanos
poseen la capacidad dada por Dios para ejercer la elección y
la fe y aquellos
los compromisos importan.
El propósito de la revelación divina con respecto a la
elección y la predestinación
El propósito de Dios al comunicar las verdades de la elección
y la predestinación se alinea con Su carácter: Él tiene la
intención de alentar y elevar. Para usar Efesios 1:3-14 como
ejemplo, los lectores contemporáneos deben ponerse en el
lugar de los oyentes de Pablo al considerar las ideas de
elección y predestinación. No servirá de nada abordar el
pasaje desde el punto de vista del individualismo y la
autodeterminación, que lo son. tan valorado en las sociedades
democráticas modernas. Los lectores de Pauls, incrustados
como están en el primer siglo, habrían escuchado estas
palabras desde una mentalidad muy diferente a la de los
individuos contemporáneos. No tenían la sensación de que
podían decidir su propio destino o destino. Más bien, creían
que a través del poder de las estrellas y los planetas sus
destinos ya habían sido fijados.36
Así que cuando esas personas del primer siglo escuchan el
Evangelio, que Dios ha elegido su destino al ofrecerles la
salvación a través de Jesucristo, viene como una muy buena
noticia. Sus vidas no están en manos del azar y del destino;
sus destinos no están determinados por los poderes astrales.
En lugar de
36. Ralph P. Martin resume la mentalidad del primer siglo de
esta manera: "La astrología oriental y el ocultismo... con
[su] ... acompañando a la religión astral y al fatalismo
dominante,
embrujada como una pesadilla el alma de las personas del
primer siglo. El vacío (causado por la desilusión por el
colapso de los dioses homéricos que eran como hombres y
mujeres magnificados en el Monte Olimpo) se llenó
rápidamente con una capitulación total al azar. A las
personas que cayeron bajo el hechizo de la adoración de las
estrellas se les hizo sentir que todas las cosas estaban
gobernadas por el "destino". La conjunción particular de las
estrellas o planetas bajo los cuales nacieron las personas fue
de importancia decisiva y estableció irremediablemente su
destino", Efesios, Colosenses y
Filemón, Interpretación (Atlanta: John Knox, 1991), 91.
Elección Divina y Predestinación 87
Dios les ofrece la vida eterna a través de Jesucristo quien, por
encima de cualquier poder competidor, es ahora el Señor de
sus vidas. En cambio, Dios ha "escogido" o
"predeterminado" otro destino, para que puedan ser "santos e
intachables ante él" (v. 4) y puedan ser para siempre Sus
hijos e hijas "por medio de Jesucristo" (w. 5-6). Este anuncio
de la "predestinación" de Dios fue sin duda una buena noticia
para aquellos que habían estado bajo la esclavitud de la
religión astral. Ellos
habrían sabido con certeza que sus vidas habían sido
destinadas por los poderes astrales. Que sus vidas estuvieran
destinadas no era la innovación ofrecida
por Pablo en Efesios, pero por quién y con qué propósito.
Ponerse en lugar de los primeros lectores de la Epístola a los
Efesios es escuchar el pasaje como la buena noticia de que
fue y es. Leer el pasaje como una enseñanza de que los
destinos individuales de los seres humanos están, antes de la
creación del mundo y aparte de cualquier elemento de
elección humana, fijados para siempre es mutar su mensaje
en malas noticias. Y hacerlo comunica a los creyentes el tipo
de mensaje triste, fatalista y determinista transmitido a las
personas del primer siglo a través de la cosmovisión de la
religión astral.
Las limitaciones del conocimiento humano
Al reflexionar sobre los temas de la elección y la
predestinación, los creyentes a menudo se encuentran en los
límites externos del conocimiento humano, incluso cuando
son ayudados por la revelación divina (1 Corintios 2:10-16):
"Las afirmaciones de la predestinación".
pertenecen a esas dimensiones últimas de la vida en los
límites exteriores extremos de lo que los humanos pueden
percibir y hablar. Los seres humanos entran en estos límites
exteriores por permiso, por así decirlo, donde la fe se mezcla
con el misterio"37 Por lo tanto, no es de extrañar que algunos
vayan más allá de lo que es verdaderamente accesible a la
humanidad, creando distinciones escolares y construcciones
de Dioses "preconociendo" y "preordenando" que son
problemáticas.38 Muchos han interpretado tales términos
como refiriéndose a Dioses que prevén la fe de los creyentes
(praevisa fides), como el fundamento de su predestinación a
la salvación. Pero, ¿quién puede pretender entender el orden
de las decisiones divinas en el consejo eterno de Dios? En
vista de las verdades de la elección y la predestinación, Pablo
exclamó: "¡Cuán inescrutables son sus juicios y cuán
inescrutables son sus caminos! «Porque quien ha conocido
el
Alsup, "Predestinación", en Harpercollins Bible Dictionary,
878.
Por ejemplo, M. J. Ericksons prioridad de la predestinación,
Teología Cristiana (Grand Rapids, MI: Baker, 1985), 926.
106 Salvación
mente del Señor, o ¿quién ha sido su consejero?"' (Rom.
11:33-34). En otros lugares, Pablo se sintió abrumado al
darse cuenta de que el amor elegido por Dios ya existía antes
de que alguien lo amara (Efesios 1:4; 2:4-5; cf. 1 Juan 4:19).
Por qué Dios amó a la humanidad de antemano no puede
explicarse por un simple decreto de la voluntad soberana de
Dios. Dios nos escogió de antemano en Su amor insondable
y misericordioso. Desde la perspectiva de la elección y
predestinación divinas, los creyentes no son creyentes, sino
más bien pecadores y enemigos de Dios (ver Romanos 5:6, 8,
10). Desear ser más específico acerca de cualquier
fundamento para el amor redentor de Dios parece "ir más allá
de lo que está escrito" (1 Corintios 4:6). Al afirmar tanto el
conocimiento previo de Dios como la libertad de elección
humana asistida por el Espíritu, hay espacio para el misterio,
el asombro y una humilde admisión de los límites del
conocimiento humano".
Estos elementos: el escenario temático de la gran
controversia; la trayectoria de la gracia de Dios evidenciada
tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento; que Dios
ofrece la salvación a todos; la importancia de la elección
humana; el propósito positivo de la revelación divina con
respecto a la elección y la predestinación; y un
reconocimiento de los límites del lenguaje humano:
proporcionar el marco dentro del cual los creyentes lidian
con la revelación de Dios sobre los temas de la elección y la
predestinación.

39. Thomas R. Schreiner también reconoce los límites del

conocimiento humano ("Hay momentos en que la Escritura
afirma fuertemente dos realidades que finalmente no pueden
ser resueltas lógicamente por nosotros"), y argumenta que el
misterio debe ubicarse entre la idea de que Dios "elige
individuos y grupos para la salvación, y determina quién
ejercerá la fe" y el pensamiento de que "aquellos que no
ejercen la fe son responsables y deberían haberlo hecho".
"¿Enseña Romanos 9 la elección individual para la
salvación?" Revista de la Sociedad Teológica Evangélica, 39.
Estamos de acuerdo con el principio de que el conocimiento
humano tiene límites y alcanza sus límites al contemplar
algunos aspectos de la elección y la predestinación. Sin
embargo, ubicaríamos el misterio entre el pensamiento de
que Dios permite la libertad de elección y la idea de que Dios
sabe quién ejercerá la fe sin interferir con la autenticidad de
esa elección.

SECCIÓN 2
El problema del pecado: ¿Nacen los seres humanos
necesitados de un Salvador?
Todos los cristianos creyentes en la Biblia tienden a estar de
acuerdo en que la caída de los primeros humanos, como se
describe en los primeros capítulos del libro de Génesis, ha
dejado efectos duraderos sobre la humanidad. Si bien la
realidad del impacto del pecado original sobre la humanidad
rara vez ha sido negada, su alcance ha sido muy debatido a lo
largo de la historia de la iglesia. Las preguntas permanecen
hoy: ¿La caída de la primera pareja dejó a su posteridad con
solo los efectos físicos de su pecado, o el daño se extendió a
su naturaleza espiritual? ¿Se vio afectada la naturaleza
humana hasta el punto de que los individuos se volvieron
incapaces de responder a la oferta de salvación de Dios, o
tienen libre albedrío inalterado, al igual que
¿Adán y Eva antes de la Caída? ¿Hasta qué punto los hijos de
Adán y Eva son capaces de cooperar con Dios en el proceso
de salvación? ¿Se ha dañado tanto su naturaleza humana por
el pecado que la humanidad ya no puede cooperar en
absoluto, obligando a Dios a actuar solo en el proceso de
salvación? En la base de todas estas preguntas se encuentra la
pregunta de los siglos: ¿Qué es el pecado?
Los problemas relacionados con el pecado ocuparon las
mentes de los pensadores cristianos a lo largo de los siglos y
continúan haciéndolo en el siglo XXI. Las respuestas bíblicas
claras a las preguntas relacionadas con el pecado son
cruciales, ya que tienen poderosas implicaciones para la
doctrina bíblica de la salvación. Un error en la comprensión
del pecado y su impacto en la naturaleza humana puede
resultar en una comprensión defectuosa de la naturaleza de
Dios y la forma en que Él salva a la humanidad.
En esta sección los autores intentan lidiar con el problema
del pecado y su naturaleza. El primer capítulo, escrito por
Darius Jankiewicz, proporciona una breve historia de los
puntos de vista cristianos sobre el pecado y su impacto en la
humanidad.
El segundo capítulo, escrito por JiFf Moskala, presenta una
anatomía del pecado como se encuentra en Génesis 3. En el
tercer capítulo, Roy Adams proporciona una discusión en
profundidad de la naturaleza y complejidad del pecado tal
como se presenta en la Biblia. Finalmente, en el último
capítulo de esta sección, George Knight trata de la naturaleza
humana en el contexto del pecado.
CAPÍTULO 5
EL PECADO Y LA NATURALEZA HUMANA:
ANTECEDENTES HISTÓRICOS
Darío W Janlciewicz
El libro de Génesis comienza con el relato de la Creación y
una breve declaración que resume la obra de Dios: "Dios vio
todo lo que había hecho, y fue muy bueno" (Génesis 1:31).
Incluí
en esto la creación de Adán y Eva como seres perfectos,
libres y morales que debían gobernar sobre la Creación.
Posteriormente, a través de las acciones de la primera pareja,
el pecado entró en el mundo humano y cambió la dinámica
de la relación de Dios con la humanidad. De una manera
misteriosa e inexplicable, la entrada del pecado también
afectó el funcionamiento interno de la naturaleza humana.
Mientras que el relato de la Creación que se encuentra en
Génesis presenta a los seres humanos como la corona y el
máximo de la Creación, vestidos de gloria y poseedores de
libertad de elección, las narraciones posteriores tanto del
Antiguo como del Nuevo Testamento describen a la
humanidad como aparentemente incapaz de cambiar su
naturaleza afectada por el pecado y en necesidad desesperada
de salvación. Aunque reconocen el freedorn humano, los
escritores del Antiguo Testamento ven a los humanos como
sumidos en el pecado en sus diversas formas e incapaces de
2
separarse. Así David escribe: "Ciertamente fui pecador
al nacer") (Sal. 51:5) y "Incluso desde el nacimiento los
impíos se extravían;

l. A menos que se indique lo contrario, todas las citas de las

Escrituras están tomadas de LA SANTA BIBLIA, NUEVA
VERSIÓN INTERNACIONAL% NIV Copyright 0 1973,
1978, 1984, 2011 por Biblica, Inc.@ Utilizado con permiso.
Todos los derechos reservados en todo el mundo.
Para un excelente tratado sobre el pecado y la variedad de
formas en que toca a la humanidad, véase John M. Fowler,
('Sin', en Handbook of Seventh-day Adventisl Theology, ed.
Raoul Dederen (Hagerstown: Review and Herald, 2000),
244-255.
desde el vientre materno son descarriados, difundiendo
mentiras" (Sal. 58:3); Isaías se lamenta: "todo tu corazón
[está] afligido" (1:5); y Jeremías interviene: "¿Puede el
etíope cambiar su piel o un leopardo sus manchas?. . . El
corazón es engañoso por encima de todas las cosas y más allá
de la curación" (13:23; 17:9). En medio del océano del
pecado humano, Dios es presentado como el único Salvador
de la humanidad (Isaías 43:11•, 45:21).
El Nuevo Testamento también presenta una visión bastante
tenue de la naturaleza humana, mientras que al mismo
tiempo reconoce la posibilidad de una verdadera libertad de
elección. En el libro de Romanos, por ejemplo, el apóstol
Pablo es enfático cuando describe el estado pecaminoso de
todos los seres humanos (3-8); debido al pecado de un
hombre, todos los pecados, están sujetos a la muerte y
necesitan arrepentimiento (5:12-6:4). En Efesios 2:3 se
refiere a la humanidad como "por naturaleza merecedora de
ira". Del mismo modo, los apóstoles Juan y Santiago se
desesperan del estado de la humanidad. En 1 Juan 1:8, 10,
Juan declara esto a sus lectores: "Si afirmamos estar sin
pecado, nos engañamos a nosotros mismos y la verdad no
está en nosotros" y nuevamente "Si afirmamos que no hemos
pecado, lo hacemos mentiroso y su palabra no tiene lugar en
nuestras vidas". Santiago está de acuerdo en que: "Todos
tropezamos de muchas maneras" (3:2). Hablando de la
naturaleza humana corrompida, echa la culpa simbólica a la
lengua humana: "Ningún ser humano puede domesticar la
lengua. Es un mal inquieto, lleno de veneno mortal" (3:8). Al
mismo tiempo, al igual que los profetas del Antiguo
Testamento, los escritores del Nuevo Testamento proclaman
a Dios, Jesucristo, como el único Salvador de la humanidad
(Hechos 4:12; I Tim. 2:5; 4:10). A pesar de una evaluación
tan sombría de la naturaleza humana, gran parte del Nuevo
Testamento parece afirmar la existencia de una libertad de
elección humana dotada de gracia (por ejemplo, Hechos 17:3
(); Rom. 6:16)
Si bien las Escrituras presentan claramente el miserable
estado de la humanidad y su necesidad desesperada de la
gracia del Salvador, no incluyen una explicación sistemática
del pecado y su naturaleza. Además, los autores inspirados
no proporcionan explicaciones teológicas para preguntas
tales como: ¿Cuál fue el impacto del pecado de Adán (el
pecado humano original) en la naturaleza humana? ¿Cuál es
el funcionamiento interno de su aparente transmisión de
padres a hijos, para innumerables generaciones de
humanidad? ¿Son las acciones pecaminosas el resultado de
una libre elección moral de una voluntad humana virgen, o
son el resultado de

Hay algunos pasajes que parecen negar esta afirmación.

Véase, por ejemplo, Romanos 9:11 o 2 Timoteo 1:9. Pasajes
como estos se tratan en otras partes de este libro.
¿una perversión profundamente arraigada de la naturaleza
humana? Cuando nacen, ¿son los humanos inocentes y
buenos, o son, por naturaleza, malos y depravados?
Frente a varias enseñanzas heréticas, el cristianismo post-
apostólico asumió la tarea de aclarar estos temas, dando lugar
a muchas perspectivas, a menudo contradictorias. A lo largo
de los siglos, la comprensión cristiana del impacto del
pecado original en la naturaleza humana y el nivel de la
gracia de Dios necesaria para rescatar a los pecadores tendió
a oscilar entre dos extremos de una antropología alta
(optimista) y una baja (pesimista); el primero significaba un
impacto mínimo del pecado adámico sobre la naturaleza
humana y la existencia de un libre albedrío humano
relativamente virgen, y el segundo representaba un impacto
significativo en la naturaleza humana, haciéndolo incapaz de
elegir el bien.
El propósito de este capítulo es introducir brevemente las
interpretaciones cristianas con respecto al pecado original y
su influencia en la naturaleza humana. Las preguntas
antropológicas que han preocupado a los pensadores
cristianos a lo largo de los siglos también se encuentran en el
centro de la comprensión adventista del séptimo día del
pecado, la expiación y la salvación. Por lo tanto, una revisión
histórica de estos desarrollos podría ser útil para
proporcionar un contexto para las discusiones adventistas
actuales sobre la salvación.

PUNTOS DE VISTA ANTERIORES AL SIGLO V SOBRE

EL PECADO ORIGINAL Y LA NATURALEZA
HUMANA
La discusión de la naturaleza del pecado original y su
impacto en la naturaleza humana no comenzó en serio hasta
principios del siglo V y se conoce hoy como la controversia
pelagiana. Este debate fue influenciado significativamente
por un lento redescubrimiento de la divinidad completa de
Cristo durante el período pre y post-Nicea y una creciente
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
comprensión de Su papel en el proceso de salvación. Todo
esto no significa, sin embargo, que los escritores cristianos
pre-nicenos no tuvieran nada que decir sobre el pecado y su
impacto en la naturaleza humana.
Las referencias al pecado de Adán y su relación con la
naturaleza humana no ocupan un lugar destacado en los
escritos de los primeros escritores cristianos postapostólicos,
conocidos como los Padres Apostólicos, aunque la mayoría
reconoce la universalidad del pecado. Este grupo de
escritores parecía estar más preocupado por la vida moral de
los creyentes que por el desarrollo de sistemas teológicos
coherentes. En los escritos de autores como Clemente de
Roma e Ignacio de Antioquía y en el primer Catecismo
cristiano, Didache, por lo tanto, se encuentran escasas
alusiones al pecado, y ninguna a su origen e influencia en la
naturaleza humana. En general, sin embargo, se puede
afirmar que debido a sus énfasis moralistas dirigidos a los
creyentes cristianos, los Padres Apostólicos parecían tener
una visión optimista de la naturaleza humana y sus
habilidades naturales. Bernhard Lohse comentó así que "la
convicción generalmente prevaleciente entre los primeros
padres es que el hombre está equipado con un libre albedrío,
y que ningún pecado puede impedirle efectivamente decidir
por el bien y evitar lo malo". 8 Esta comprensión del pecado,
señala J. N. D. Kelly, debilitó decididamente la idea de
expiación tan frecuente en el Nuevo Testamento.
Un grupo más sofisticado de teólogos, conocidos como los
Apologistas, surgió durante la segunda parte del siglo II y se
preocupó por la defensa del cristianismo y una lucha contra
una serie de enseñanzas heréticas de la época. Es en sus
escritos que uno comienza a presenciar el surgimiento
gradual de varias teorías con respecto al pecado y su impacto
en la humanidad. En general, sin embargo, se puede afirmar
que los Apologistas parecen seguir los pasos de los Padres
Apostólicos en su optimismo con respecto a la influencia del
pecado en la naturaleza humana y la capacidad de la
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
humanidad para contribuir al proceso de salvación. Justino
Mártir (m. ca. 165) es probablemente el primer pensador
cristiano en hablar del problema universal del pecado. Así
enseñó que mientras la raza humana se encontraba bajo la
maldición del pecado, esta maldición no era otra cosa que
una muerte física. "La raza humana de Adán había caído bajo
el poder de la muerte". Aunque los humanos luchan con
tendencias malvadas, estas fueron aparentemente el resultado
de la acción demoníaca y el mal ejemplo de otras personas.
Habiendo afirmado la existencia del libre albedrío humano,
Justino creía que la obediencia a la ley de Dios
proporcionaba el remedio universal para el pecado. El
contemporáneo de Justino, Teófilo de Antioquía (m. ca. 181),
creía que los seres humanos fueron creados originalmente
neutrales, aunque en un estado inacabado, con la capacidad
tanto para la mortalidad como para la inmortalidad. Llegar a
ser inmortal dependía de la capacidad de un individuo para
permanecer obediente a los mandamientos de Dios. Desde el
momento del primer pecado, los seres humanos están sujetos
al poder debilitador del espíritu maligno, que deben
conquistar a través del ejercicio de su voluntad.
Los escritos Ireneo de Lyon (m. ca. 202), que eventualmente
se convirtieron en normativos para la teología cristiana
primitiva, representan la primera discusión teológica sobre el
pecado y su naturaleza. Ireneo parece ser el primero de los
primeros teólogos en desarrollar la incipiente doctrina del
pecado original. Sin embargo, al igual que sus predecesores,
continuó adhiriéndose a una antropología fuertemente
optimista. Al igual que Teófilo, Ireneo creía que Dios creó a
los seres humanos, con la capacidad de alcanzar la perfección
a través de la obediencia. Fueron creados a imagen de Dios,
creía, pero no a Su semejanza. Adán y Eva tuvieron la
oportunidad de alcanzar la rica plenitud de la perfección en el
Jardín del Edén. Sin embargo, a través de su desobediencia
perdieron la oportunidad original y la muerte vino al mundo
"como un acto de misericordia hacia Adán y Eva,
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
especialmente en vista de su inmadurez e inexperiencia, y
para evitar que sus adolescentes desobedientes permanezcan
para siempre". 18 Sin embargo, no todo estaba perdido, ya
que a través de su obediencia y a pesar de la presencia del
pecado en el mundo, Dios podía continuar trabajando con los
seres humanos y llevarlos al estado de perfección
originalmente diseñado para la humanidad. Todo lo que
necesitaban hacer era ser obedientes a Dios por un día y
podrían volverse incorruptibles de nuevo. El pecado, en los
escritos de Ireneo, se entiende así como desobediencia. La
naturaleza pecaminosa es el estado de inmadurez, agravado
por el pecado de la primera pareja, y que se transmite a su
posteridad. Dependía de los que siguieron a Ireneo explicar
la mecánica de esta transmisión, ya que no aborda el tema. El
objetivo final del plan de salvación es la restauración de los
seres humanos, quienes, mientras continúan como criaturas,
eventualmente pueden compartir la gloria de Dios a través de
su obediencia. El Cristo encarnado sirve como modelo de la
perfección final que puede ser alcanzada por la raza humana.
"Por medio de su amor trascendente", escribe Ireneo, "[Cristo
se convirtió] en lo que somos, para que él nos llevara a ser
incluso lo que Él mismo es"23
Si bien Ireneo fue el primero en especular sobre el pecado y
su naturaleza, fue su contemporáneo más joven, Tertuliano
(ca. 160-ca. 225), quien fue el primer pensador cristiano en
desarrollar la noción de lo que más tarde se designó como
pecado original. Creyendo que el alma es transferida de
humano a humano por el acto de la procreación enseñó que
cuando Adán cayó, todos los humanos cayeron con él. El
alma era pecaminosa, por lo tanto, simplemente porque
estaba relacionada con su primer "brote", Adán. A través de
su pecado, la raza humana, por lo tanto, se infectó no solo
con su resultado, la muerte, sino que su naturaleza caída se
convirtió en parte de su posteridad. 26 Tal comprensión de la
situación humana, sin embargo, no impidió que Tertuliano
también enfatizara fuertemente la completa libertad de wi11 27
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
y la capacidad de los humanos para liberarse del pecado
mediante la obediencia, las obras de autohumillación, el
ascetismo e incluso el martirio. Una vez que Dios estuviera
satisfecho con la autohumillación humana, entonces
infundiría el alma del ofensor con Su gracia recreadora. 28
Los pensadores cristianos orientales de principios del siglo
III, Clemente de Alejandría y Orígenes, no compartían los
puntos de vista de Tertuliano de que toda la raza humana
estaba presente en Adán cuando pecó. 29 Sin embargo,
estuvieron de acuerdo con la pecaminosidad universal de la
humanidad, que atribuyeron a la mala influencia de los
padres sobre sus hijos más que a las debilidades heredadas.
Adán, creían, fue creado a imagen de Dios, pero no a Su
semejanza (es decir, en un estado de perfectibilidad). Dios
creó a Adán con la capacidad de pecar y Adán escogió ese
camino. Como resultado, cayó bajo la influencia de Satanás y
fue sometido a la muerte y la corrupción. 30 Sin embargo, esto
no se extendió al libre albedrío de Adán, sino que sólo afectó
su intelecto. A través del ejercicio de su libre albedrío sin
ayuda, los humanos podrían optar por embarcarse en un
camino de salvación conocido como teosis o divinización. 31
En
este contexto,

Oxford Dictionary of the Christian Church (1997), s.v.,

"Traducianismo".
Neve, Historia del pensamiento cristiano, 139.
De hecho, como señala James Morgan, Tertuliano fue
responsable de acuñar el término latino para "libre albedrío",
The Importance of Tertullian on the Development of
Christian Dogma (Londres: K. Paul, Trench, Trubner, 1928),
52.
Neve, Historia del pensamiento cristiano, 140.
Cabe señalar que, si bien Clemente y Orígenes diferían en los
detalles de sus puntos de vista antropológicos, estaban, en
esencia, de acuerdo. Por lo tanto, sus puntos de vista pueden
presentarse juntos.
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
Louis Berkhof) The History of Christian Doctrines
(Edimburgo: The Banner of Truth Trust, 1937), págs. 128-
129.
Clemente, El Stromata 6.9, 14, ANF 2:497, 506. Clemente
fue uno de los primeros teólogos cristianos en usar el término
theopoieo, "ser hecho como Dios". Este término está
estrechamente asociado con el concepto de teosis
(generalmente traducido como "divinización", "deificación",
"ser divino"), que se convirtió en el sello distintivo de la
teología cristiana oriental pre-nicena. G. W. Butterworth
señala que si bien hay ligeras diferencias entre los primeros
cristianos
Cabe señalar que, al igual que sus predecesores, Clemente y
Orígenes eran subordinacionistas y creían que Jesucristo
proporcionaba el camino más claro para que los humanos
alcanzaran un estado de perfecta unificación con lo divino.
No fue hasta el siglo III, en el contexto del debate sobre el
bautismo infantil, que los pensadores cristianos comenzaron
a prestar más atención a la antropología humana y a la forma
en que el pecado se transmite de humano a humano. Si bien
la práctica del bautismo infantil todavía era divisiva y estaba
sujeta a debate en el siglo II, los pensadores del siglo III
parecen aceptar la práctica como más o menos universal. La
primera referencia inequívoca al bautismo infantil apareció
en el siglo III en escritos atribuidos a Hipólito (m. ca. 235)
Los pensadores de décadas posteriores comienzan a
prescribir la práctica universalmente. Cipriano (m. ca. 258),
por ejemplo, apoyaba el bautismo infantil, argumentando que
aunque los niños no eran culpables de su propio pecado,
"nacieron según la carne según Adán" y, por lo tanto,
necesitaban remisión para
los teólogos que escribieron en griego, todos (y esto incluye
a Orígenes) están esencialmente de acuerdo con los puntos
de vista de Clemente sobre la deificación, '(La deificación del
Hombre en Clemente de Alejandría",JTS 17 (1916): 162; cf.
Eric Osborn, Clemente de Alejandro (Cambridge: Cambridge
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
University Press, 2005), 234-235; cf. Orígenes, Contra Celso
3.28.41, ANF 4:475, 480.
"los pecados de otro'). 36 Los puntos de vista de Cipriano
constituyen el fundamento sobre el cual Agustín, uno de los
padres más importantes de la iglesia primitiva, desarrolló sus
puntos de vista sobre los bebés y el pecado original, que se
convirtió en un hito para la comprensión cristiana de la
naturaleza de los seres humanos.
En resumen, parece que, en su mayor parte, los primeros
pensadores post-apostólicos se adhirieron a una antropología
bastante optimista. 38 Todos ellos afirmaron firmemente la
libertad humana que, aunque debilitada por el pecado, era lo
suficientemente fuerte, con la ayuda de la gracia de Dios,
para levantar al ser humano de la degradación del pecado.
Según muchos, "la libertad y la gracia [estuvieron] una al
lado de la otra en la producción de los actos de bondad; o
más correctamente, el libre albedrío del hombre comienza y
la gracia sigue de manera suplementaria La fe
es la propia obra del hombre"39 No es sorprendente, por lo
tanto, que, en palabras de Berhnard Lohse, sus escritos se
caracterizaran por ('un moralismo confirmado que realmente
equivalía a nada más que una justicia pura por obras.

LA CONTROVERSIA PELAGIANA
La controversia del siglo V entre Pelagio (ca. 390-418 d.C.)
41
y Agustín (354-430 d.C.) es la discusión temprana más
importante sobre

Cipriano, Epístola 58.5, ANF 5:353—354.

Brinley Roderick Rees, Pelagius: Life and Letters
(Rochester: The Boydell Press, 1991), pág. 58; cf. Alister E.
McGrath, Christian Theology (Oxford: Blackwell, 2007), 18-
19.
Los eruditos generalmente están de acuerdo en que la
presencia de tal antropología optimista en estos primeros
escritos cristianos puede atribuirse a la oposición de sus
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
autores al fatalismo gnóstico. Heick, Historia del
pensamiento cristiano, vol. 1, 191; Neve, Historia del
pensamiento cristiano, 137. Sobre la base de mi estudio,
añadiría dos razones más. Primero, la influencia de varias
filosofías griegas, la mayoría de las cuales (con la notable
excepción del estoicismo) propugnaban una visión optimista
de la naturaleza humana; segundo, la incapacidad de estos
pensadores cristianos primitivos para llegar a un acuerdo con
la divinidad plena de Cristo. Como se señaló anteriormente,
todos eran subordinacionistas e incapaces de reconciliar las
relaciones dentro de la Trinidad si Jesús debía ser
considerado como completamente divino y co-igual a Dios el
Padre. Sólo durante el siglo IV la iglesia comenzó a llegar a
un acuerdo con la divinidad plena y co-igual de Cristo y las
implicaciones de tal punto de vista sobre la salvación
humana. Vea mis "Lecciones de Alejandría".
Heick, Historia del pensamiento cristiano, vol. 1, 193-194.
Lohse, Breve historia de la doctrina cristiana, 102.
Se supone que Pelagio fue un monje británico que llegó a
Roma alrededor del año 405 dC y luego se trasladó a Cartago
alrededor del 411 dC, donde conoció a Agustín.
La antropología cristiana y el primer esfuerzo sistemático
para resolver los problemas relacionados con el pecado
original, su impacto en la naturaleza humana y la forma en
que se transmite. Los puntos de vista de estos dos pensadores
constituyen dos extremos opuestos que crearon el marco
dentro del cual se lucharon todas las controversias teológicas
futuras relacionadas con el pecado y su influencia.
Pelagio era un asceta cristiano que, como muchos de los
pensadores cristianos de los siglos II y III, tenía una visión
muy optimista de la naturaleza humana. Pelagio va más allá
de los primeros cristianos al afirmar que la persona humana
era esencialmente buena y estaba dotada de un libre albedrío
indeterminado. Nada que pudiera clasificarse como una
naturaleza pecaminosa o una inclinación hacia el pecado fue
transmitido de Adán a sus hijos. Como tal, una persona
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
estaba dotada de la capacidad de elegir entre pecar y no pecar
por igual. El pecado es la elección personal de una persona
en lugar de algo transmitido de generación en generación.
Las personas se convierten en pecadores siguiendo el mal
ejemplo dado por sus padres y amigos y por métodos
educativos equivocados. Pelagio parece haber creído que,
dado que las personas nacen sin pecado, eventualmente
pueden regresar al estado de ausencia de pecado si así lo
desean. Dios, en su misericordia y gracia, proporcionó a la
humanidad un conjunto de directrices, los Diez
Mandamientos, que todo ser humano es capaz de obedecer
perfectamente. También tienen el ejemplo de la perfecta
obediencia de Cristo, como lo atestigua el Nuevo
Testamento. Y el hecho mismo de que Dios espera
obediencia es una prueba positiva de que los humanos son
capaces de obedecer los mandamientos de Dios
perfectamente. Dios, por lo tanto, hizo todo lo posible para
mostrar a los humanos el camino correcto de la vida. La
posibilidad de la perfección humana fue, según Pelagio,
insinuada en las palabras de Jesús: "Sed perfectos, pues,
como vuestro Padre celestial es perfecto" (Mateo 5:48). En
este sistema de pensamiento, la salvación de una persona
dependía, en su totalidad, de su obediencia a los
mandamientos de Dios. Es por esta razón que, para las
generaciones posteriores de cristianos, el pelagianismo se
convirtió en sinónimo de salvación por obras. Esta
suposición fundamental de que los seres humanos son
esencialmente buenos y sin obstáculos en su elección para el
bien finalmente provocó la ira de Agustín, quien empujó a la
antropología cristiana al extremo opuesto.
Mientras que, antes de su participación con Pelagio, Agustín
parecía afirmar la inocencia de los bebés, más tarde en su
vida, después de reflexionar sobre su propia infancia y en
respuesta a Pelagio, rechazó firmemente cualquier forma de
inocencia innata de los seres humanos recién nacidos. Contra
el argumento de Pelagio de que los bebés nacieron en el
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
mismo estado que Adán antes de la caída, poseyendo así un
perfecto libre albedrío, y que el pecado fue el resultado de
formar un hábito de pecar como resultado de ('ejemplos
malvados' de individuos pecadores como los padres, Agustín
argumentó que "el pecado de Adán fue el pecado de toda la
raza humana". 46 Toda la raza humana es, por lo tanto,
massa damnata (una multitud condenada), con su naturaleza
completamente depravada e incapaz de hacer ningún bien o
responder a la oferta de salvación de Dios; el libre albedrío
es así negado por Agustín. De esta raza sincursada Dios elige
a algunos individuos para la salvación. Este es un acto de
gracia pura por parte de Dios, no influenciado por ninguna
forma de comportamiento humano, y eso incluye la elección.
Si bien es el deseo de Dios salvar a todos, solo aquellos que
son elegidos experimentarán la salvación. Debido a su
insistencia en la naturaleza absoluta de la gracia de Dios,
Agustín fue el primer pensador temprano en desarrollar
sistemáticamente la doctrina de la predestinación divina. Los
seres humanos no podían elegir a Dios, creía; por lo tanto,
Dios tenía que elegirlos.
La versión agustiniana del pecado original (un término
acuñado por el propio Agustín), por lo tanto, enseña que los
bebés nacen llevando la culpa moral personal de Adán y no
pueden ser considerados "inocentes". 49 Aunque carecían de
la capacidad física para hacer daño, los bebés eran pecadores
desde su nacimiento. El bautismo era entonces necesario para
eliminar la culpa del pecado y para cimentar el estatus del
niño como perteneciente a la familia de Dios (es decir, la
iglesia) 50 Además de heredar la culpa de Adán, sus
naturalezas son totalmente depravadas, inclinadas hacia el
mal e incapaces de responder a la misericordia de Dios.
Agustín creía que el pecado original se transmite de humano
a humano a través del deseo sexual y las relaciones sexuales,
lo que despierta pasiones desordenadas (pecaminosas) en los
humanos. 51 En términos simplificados, podría decirse que la
doctrina agustiniana tradicional del pecado original abarca
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
tres consecuencias básicas para Adán y su posteridad: culpa,
depravación completa (o corrupción total) y una inclinación
o tendencia al mal. Como se dijo anteriormente, la
interacción teológica entre el pelagianismo y Agustín
constituye los dos extremos opuestos del espectro teológico
de la antropología humana. 53 A lo largo del resto de la
historia cristiana, todos los pensadores se encontraron en
algún lugar entre Pelagio y Agustín, más a menudo más
cerca de Pelagio de lo que estarían dispuestos a admitir.

John A. Mourant y William J. Collinge, en Padres de la

Iglesia (Washington, DC: Catholic University of America
Press, 1992), 86:259—60.
Augustine Conf. 1.7, trad. Vernon J. Bourke (Nueva York:
Padres de la Iglesia, 1953), 12. Agustín afirma así: "La
injusticia del primer hombre se imputa a los pequeños
cuando nacen para que estén sujetos a castigo, al igual que la
justicia del segundo hombre", Answer to Pelagians Ill:
Unfinished Work in Answer to Julian (Nueva York: New
City Press, 1999), pág. 85.
Agustín, Sobre el matrimonio y la concupiscencia 1.22, 1.28,
NPNF 5:273, 275; Agustín, Respuesta a Fausto el Maniqueo
12.17, NPNF 4:189; cf., Roger Olson, The Story of Christian
Theology (Downers Grove, IL: IVP Academic, 1999), págs.
270-274.
McBrien, Catolicismo, 187; cf., Justo L. Gonzålez, Herejes
para teólogos de sillón (Louisville, KY: Westminster John
Press, 2008), 116-118.
52. Louis Berkhof, Teología sistemática (Grand Rapids, MI:
Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1939), 245; Greg R.
Allison, Teología Histórica (Grand Rapids, MI: Zondervan,
2011), 342; cf., McGrath, Teología Cristiana, 364-365.
53. Para un estudio más profundo de la respuesta de Agustín
al pelagianismo, véase Agustín, Cuatro escritos
antipelaginanos: Sobre la naturaleza y la gracia, Sobre los
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
procedimientos de Mateo, Sobre la predestinación de los
santos, Sobre el don de la perseverancia.

LA IGLESIA MEDIEVAL
La controversia pelagiana dejó en constante cambio la
antropología cristiana. En su mayor parte, sin embargo, los
teólogos medievales no estaban dispuestos a comprometerse
ni con el agustinismo ni con el pelagianismo. El primer
intento de reconciliar estos puntos de vista opuestos sobre el
pecado, el libre albedrío y la salvación resultó en un sistema
que se conoció como semi-pelagianismo. Por un lado, el
semipelagianismo negaba el monergismo agustiniano (del
griego monos—uno, ergos—trabajo); esta es la doctrina de
que sólo Dios es responsable de toda la obra de salvación, ya
que los seres humanos están tan dañados por el pecado que
no pueden responder a la oferta de Dios. Por otro lado,
también negaron la antropología pelagiana, que enseñaba que
los humanos nacen moralmente perfectos, al igual que Adán
antes de la Caída. En contraste, los teólogos semi-pelagianos
postularon que si bien los bebés nacen moralmente débiles y
pecaminosos, de alguna manera conservaron una capacidad
natural para dar el primer paso hacia Dios en el proceso de
salvación. Por Su gracia, Dios se une al proceso y ayuda a los
humanos dispuestos a lo largo de su viaje hacia el cielo. Por
lo tanto, la salvación fue concebida como resultado de la
cooperación sinérgica (del griego syn—with, ergos—work)
entre Dios y los humanos. Para simplificar las cosas, William
Shedd compara los tres sistemas de esta manera: "El
agustinismo afirma que el hombre está moralmente muerto;
El semipelagianismo sostiene que está moralmente enfermo;
¿El pelagianismo sostiene que está moralmente bien?'" En
última instancia, el semi-pelagianismo resultó inviable para
muchos teólogos católicos porque se reclamó demasiado para
los seres humanos. Dos de estos teólogos, el Papa Gregorio
Magno (ca. 540-604 dC) y Tomás de Aquino (1225-1274
dC), se convirtieron en instrumentales en la creación de lo
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
que más tarde se convirtió en la doctrina católica oficial de
salvación.1234
Gregorio Magno, uno de los papas-teólogos más importantes
de la Edad Media, propuso una alternativa más cercana a
Agustín que la ofrecida por el semipelagianismo. Al igual
que Agustín, creía que, al nacer, los bebés están en las
cadenas del pecado original y no pueden rescatarse a sí
mismos. Dios, por lo tanto, debe iniciar el proceso de
salvación. Esta cadena se rompe por la gracia de Dios, dada a
través de la obra de Cristo, siendo el bautismo una parte
esencial de este proceso porque elimina la culpa de la
condenación. El niño o adulto bautizado recibe una infusión
de la gracia de Dios, que le permite cooperar con la gracia de
Dios en el proceso de salvación. Dado que se espera que la
mayoría de las personas continúen pecando después de su
bautismo, es necesaria alguna forma de pago. Este pago
puede completarse a través de las obras de mérito que se
espera que los creyentes completen con la ayuda de Dios.
Participar en rituales prescritos por la iglesia, como la Cena
del Señor, orar a los santos, así como varias buenas obras de
caridad, fueron considerados por Gregorio como el medio
para expiar cualquier pecado post-bautismal y, en última
instancia, la recepción de la vida eterna. Por lo tanto, parece
que la única forma en que el sistema de Gregorio difería del
de los semi-pelagianos era que el comienzo de la vida
cristiana se atribuía solo a la gracia de Dios. Con los semi-
1 . Los principales defensores del semipelagianismo, que tuvo muchos
matices durante la era post-agustiniana, fueron los teólogos del siglo V John
Cassian. (ca. 360—435 D.C.) y Fausto de Riez (ca. 410—495 AD). Para un
descripción detallada de Semi-pelagianismo y sus matices, ver Olson, Historia de
Christian Teología, 278-285.
2 5. Marcia L. ColishEl Estoico Tradición de la Antigüedad Para el Medio
Temprano Edades (Leiden: Rémol 1990), 116.
3 . Guillermo G. T. Shedd, Una historia de la doctrina cristiana, vol. 2
(Nuevo York: Charles Scribner y Cía., 1871), 110,
4 . El semi-pelagianismo fue finalmente estafadodemned por el Consejo de
Naranja en 529 Anuncio.
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
pelagianos y contra Agustín, sin embargo, afirmó la
existencia del libre albedrío natural, aunque debilitado, y la
capacidad de los humanos para cooperar con Dios en el
proceso de salvación a través de la acumulación de méritos
prescritos por la iglesia. Si esto suena algo confuso, lo es. Si
bien los escritos de Gregorio forman el fundamento sobre el
cual se construyó la doctrina católica del pecado y la
salvación, no desarrolló sus puntos de vista de manera
sistemática y consistente, y muchas preguntas quedaron sin
respuesta. El refinamiento final de las doctrinas medievales
del pecado, el libre albedrío y la salvación fue dejado al más
grande de todos los sistemáticos católicos, Tomás de Aquino
(ca. 1214-1274).567
Tomás se esforzó por reconciliar la doctrina agustiniana del
pecado original con una visión más optimista y aristotélica
de la humanidad, que tendía a

ver a los bebés humanos como esencialmente inocentes pero

inmaduros. 61 Así, aunque Aquino aceptó la posición oficial
agustiniana de la pecaminosidad fundamental de los seres
humanos, los veía como teniendo "potencial para el
crecimiento espiritual, con la ayuda de la gracia". 62 El
mayor desafío al pensamiento de Aquino fue la aparente
contradicción entre su aceptación de una comprensión
agustiniana del pecado original como un impedimento para la
salvación63 y su creencia aristotélica en la inocencia real de
los niños no bautizados. 64 Como su solución a este dilema
teológico, Aquino abrazó la doctrina del limbus infantium, o
limbo,65 un estado entre el cielo y el infierno donde los
5 . Gregorio, El Libros de la Moral 33.40,
http://www.lectionarycentral.com/GregoryMoralia/Book33.html (accedido en 1
de febrero de 2018); cf. Williston Walker, Un Historia de la Iglesia Cristiana
(Nueva York: Charles Scribner's Sons, 1970), pág. 174.
6 . Walker, Historia de la Iglesia Cristiana, 174; cf. Berkhof, El Historia de
Doctrinas Cristianas, 140—141.
7 . Carole Paja, Gregorio el Grande: Perfección en Imperfección (Berkeley:
University of California Press, 1988), 140-141.
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
bebés no bautizados eran consignados. Como portadores del
pecado original, afirmó Aquino, las almas de los niños no
bautizados saben que no merecen el cielo; por lo tanto, no
"lloran aunque estén privados de lo que está más allá de [su]
poder, sino que "disfrutan de la felicidad natural plena". 68
El bautismo infantil, según Aquino, anula la culpa, pero deja
las tendencias al comportamiento pecaminoso. Dios tiene que
llegar a los humanos con Su gracia primero para despertar las
tendencias naturales hacia la bondad y proveer

Christina L H. Traina, "A Person in the Making: Thomas

Aquinas on Children and Childhood", en The Child in
Christian Thought, ed. Marcia J. Bunge (Grand Rapids, MI:
William B. Eerdmans, 2001), pág. 106; cf. Joseph James
Chambliss, Educational Theory as a Theory of Conduct:
From Aristotle to Dewey (Albany, NY: State University of
New York Press, 1987), 34-35, y A. Scott Loveless y
Thomas Holman, The Family in the New Millennium:
Strengthening the Family (Santa Bárbara: Praeger
Publications, 2006), 6-9.
Traina, "Una persona en ciernes", El niño en el pensamiento
cristiano, pág. 106.
Tomás de Aquino, Summa Theologica Ill, Q68. Art.2 en
Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica, trad. Padres de
la Provincia Dominicana Inglesa (Allen, TX: Christian
Classics, 1981), 4:2393—2394; cf. Aquino, Apéndice 1, (21,
Art.2 en Summa Theologica 5:3002.
Eileen Sweeney, "Vice and Sin", en The Ethics of Aquinas,
ed. Stephen J. Pope (Washington, DC: Georgetown
University Press, 2002), págs. 158-159.
Christopher Beiting, "Limbo en Tomás de Aquino", Thomist
62 (1998): 238-239.
Aquino, Summa Theologica Suppl. Q69, Art.6, en Santo
Tomás de Aquino, Summa Theologica, 5:2822—2823; cf.
Shulamith Shahar, Childhood in the Middle Ages (Londres:
Routledge, 1990), pág. 45.
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
Aquino, Summa Theologica Apéndice 1, QI, Art. 2, en
Summa Theologica, 5:3004.
The Oxford Dictionary ofChristian Faith (1997), s.v.
"Limbo." Cf. Beiting, "Limbo", Thomist, 238. En los últimos
siglos, la doctrina del limbo de Aquino ha creado muchas
dificultades teológicas para los teólogos católicos romanos.
Véase George J. Dyer, "Limbo: A Theological Evaluation",
Theological Studies 19 (1958): págs. 32–49.
curación continua para los efectos del pecado original. Como
resultado, Richard McBrien señala perceptivamente en su
descripción de la enseñanza de Aquino, ('la contraparte
teológica de la gracia no es el pecado, sino la naturaleza
humana. El pecado original se presenta como una
'enfermedad' que, aunque debilita y daña la naturaleza
humana, no hace que la naturaleza humana sea fea o
radicalmente perversa", como se encuentra en la teología
agustiniana. Con Tomás de Aquino colocando la piedra
angular en la antropología medieval, por lo tanto, el
catolicismo se apartó del pesimismo antropológico
agustiniano y se volvió hacia una visión más suave que
enfermaba o hería a un ser humano (en contraste con estar
muerto) y con una capacidad innata para responder a la oferta
de salvación de Dios. 89
Al final, la soteriología católica ofrecía una visión de la
salvación como un tipo de transacción entre Dios y los
humanos que involucraba a la iglesia como intermediaria. La
eclesiología se enredó así con la soteriología. A través de Su
gracia, Dios hace Su parte al proporcionar la gracia inicial,
que despierta la bondad natural en los seres humanos y los
ayuda en el proceso de santificación, logrado principalmente
al participar en los rituales y obras aprobados por la iglesia.
A cambio, se requiere que los creyentes cumplan con su
parte de la transacción haciendo lo que Dios y la iglesia
requieren de ellos. Si, a través de su diligente obediencia, son
8 . McBrien, Catolicismo, 188.
9 . Tatha Wiley Pecado Original (Nuevo York: Paulist Press, 2002), 94-100.
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
capaces de demostrar a Dios que son dignos del cielo, serán
salvos. En este sistema, la justificación se enreda con la
santificación, lo que resulta en lo que a veces se conoce
como "justicia ontológica" y aliento del mérito humano en el
proceso de salvación. 101112
El cristianismo católico que surgió de la Edad Media poseía
así un sistema soteriológico-eclesiológico afinado, que
intentaba equilibrar la gracia de Dios con el mérito humano.
Este sistema, desafortunadamente, resultó en muchos abusos
soteriológicos que plagaron la iglesia medieval y finalmente
fue desafiado por la Reforma Protestante del siglo XVI. La
Reforma, sin embargo, no afectó significativamente la
comprensión católica de la naturaleza humana. Durante el
Concilio de Trento (1545-1563), una visión más optimista de
la naturaleza humana prevaleció y fue codificada en sus
cánones. El Concilio declaró así que mientras, como
resultado de la Caída) los seres humanos "perdieron
inmediatamente la santidad y la justicia en la que [ellos]
habían sido constituidos", "el libre albedrío [no] se perdió y
destruyó". 74 "Trento", por lo tanto, escribe Roger Olson,
"claramente negó la salvación por gracia a través de la fe
solamente e hizo de la justificación un proceso que involucra
la cooperación humana de la voluntad y las buenas obras
meritorias ... La justicia de la justificación no es un puro
10 . Los primeros signos de amalgama entre soteriología y eclesiología ya
eran evidentes en el escritos de pensadores del siglo II, como Ignacio, Ireneo y
Tertuliano, y eso encontró su expresión clásica en CypriEl famoso dictamen de
an Quiasalus extra ecclesiam no Est! ('Exterior de la Iglesia no hay salvación"),
Cipriano, Epístola 72.21, ANF 5:384.
11 . Carretero Lindberg, The European Reformations (Oxford: Blackwell
Publishers, 1996), pág. 353.
12 . Los cánones y Decretos del Concilio de Trento, caps. VIl, X, XI en Credos
de el
Iglesias: Un Lector en cristiano Doctrina De el Biblia hasta el presente, ed. John
H, Leith (Louisville, Ky: John Knox Press, 1982), 411—416; cf., Olson, Historia
de Cristiano Teología 446; John W. O'Malley, Trent: Lo que sucedió en el
Consejo (Cambridge: Belknap Press, 2013), pág. 115.
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
regalo. La capacidad de merecerla y poseerla puede ser un
don, pero en sí misma se gana en parte "75 Por lo tanto,
podría afirmarse una vez más que se reclama demasiado para
los seres humanos. Esta comprensión de la humanidad, el
pecado y la salvación finalmente encontró su camino en los
documentos católicos oficiales modernos, como el Catecismo
de la Iglesia Católica emitido en 1994. 76
LA REFORMA MAGISTERIAL
En muchos sentidos, los puntos de vista de los reformadores
protestantes sobre el pecado y la naturaleza humana
constituyen una inversión de la antropología medieval
católica y un retorno a la antropología agustiniana. Lo que en
1517 comenzó como una reacción a pequeña escala contra
varios abusos sacramentales finalmente se convirtió en una
rebelión masiva contra cualquier forma de comprensión
sinérgica de la salvación. Parecía natural que Martín Lutero
(1483-1546), un monje agustino, profundizara en los escritos
de su antiguo mentor para luchar contra varios abusos
sacramentales de la Iglesia católica medieval. En el proceso,
Leith, Credos de las Iglesias, 406, 420. La declaración real es
la siguiente: "Si alguien dice que después del pecado de
Adán el libre albedrío del hombre se perdió y fue destruido,
que sea anatema." cf. (YMalley, Trento, 115.
Olson, Historia de la teología cristiana, 447.
Catecismo de la Iglesia Católica (Liguori: Liguori
Publications, 1994), 102, 483.
Lutero abrazó los puntos de vista antropológicos
profundamente pesimistas de Agustín y su comprensión del
pecado original. Al igual que Agustín, creía que los humanos
entran en el mundo no simplemente inclinados al mal, sino
como pecadores caídos, malvados desde el nacimiento e
infectados con el "egoísmo irreversible", que él veía como el
"síntoma omnipresente de la perversión humana". Mientras
que, después de una experiencia de conversión, un creyente
puede exhibir signos externos de mejora, la corrupción
interna persiste en él o ella incluso después de que el pecado
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
es perdonado. Esta es la base del famoso dictum simul
peccator et iustus de Lutero, o "al mismo tiempo un pecador
y un hombre justo". 78 Junto con sus puntos de vista sobre la
naturaleza humana, y de una manera agustiniana apropiada,
Lutero proclamó la absoluta incapacidad de los seres
humanos para contribuir a su salvación. Sus puntos de vista
se explican mejor en Sobre la esclavitud de la voluntad,
donde en un lenguaje fuerte rechazó el enfoque tibio de
Erasmo hacia la depravación humana. 79 Como resultado de
sus puntos de vista antropológicos, y de acuerdo con
Agustín, Lutero abrazó la elección y la predestinación como
el único modo de salvación humana. La justicia de Dios es,
por lo tanto, un don puro que no puede ser rechazado por el
creyente. 80

Gerald Strauss, Luther's House of Learning: Indoctrination of

the Young in the German Reformation (Baltimore, MD: John
Hopkins University Press, 1978), págs. 33-34. Lutero
escribió sobre la voluntad humana que es "innata e
inevitablemente malvada y corrupta", Disputation Against
Scholastic Theology, en Luther's Works 31, ed. Harold J.
Grimm (Philadelphia, PA: Muhlenberg Press, 1957), 10.
Martin Luther, Romans, in Luther's Works 25 (Saint Louis,
MO: Concordia Publishing House, 1972), 260.
Lutero escribe así: "Así que ves que la libre elección es
completamente abolida por este pasaje [Romanos 3], y nada
bueno o virtuoso queda en el hombre, ya que se afirma
rotundamente que es injusto, ignorante de Dios, despreciador
de Dios, apartado de él, e inútil a los ojos de Dios", Sobre la
esclavitud de la Voluntad, en Luther and Erasmus: Free Will
and Salvation, ed. E. Gordon Rupp y Philip S. Watson
(Filadelfia, PA: The Westminster Press, 1969), pág. 300.
Si bien no es ampliamente conocido, Lutero era tan
firmemente predestinario como Juan Calvino y Huldrych
Zwinglio. Para Lutero sobre la predestinación, véase Martín
Lutero, Sobre la esclavitud de la voluntad (Westwood, NJ:
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
Fleming H. Revell Company, 1957); cf., Harry Buis, Historic
Protestantism and Predestination (Filadelfia, PA:
Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1958), 2,
48; Millard J. Erickson, Teología Cristiana (Grand Rapids,
MI: Baker Academic, 2013), 846; Roger E. Olson, La
historia de la teología cristiana, 388; Jairzinho Lopes Pereira,
Agustín deHippo y Martín Lutero sobre el pecado original y
la justificación del pecador, 362, 453. Influenciado por Philip
Melanchthon, el sucesor de Lutero, más tarde
En la misma línea que Lutero, Juan Calvino (1509-1564)
también adoptó una antropología profundamente pesimista,
engendrada por el concepto agustiniano del pecado original.
De hecho, su posición sobre la naturaleza de la humanidad a
menudo se ve como "más pesimista que la de cualquiera de
sus predecesores o contemporáneos". 81 El pecado de Adán,
enseñó Calvino, "encendió la temible venganza de Dios
contra toda la humanidad"82 Debido a que la "imagen
celestial fue borrada" en Adán, todos los que vienen después
de él también sufren su castigo al heredar la corrupción
completa de su naturaleza. 83 Así escribió: "Incluso los niños
llevan consigo su condenación desde el vientre de su madre;
porque, aunque todavía no han producido los frutos de su
propia iniquidad, tienen la semilla encerrada dentro de sí
mismos. De hecho, toda su naturaleza es una semilla de
pecado; por lo tanto, no puede ser sino odioso y abominable
para Dios". 84 La afirmación de Calvino del pecado original
agustiniano resultó en que se convirtiera en el defensor más
visible de la elección y predestinación de Dios. Dado que los
humanos son totalmente depravados y tienen una proclividad
solo hacia el mal, la salvación se deja solo a Dios, quien solo
puede salvarlos a través del decreto de elección que se logró
en la eternidad pasada. La gracia de Dios, por lo tanto, es
absoluta, sin intervención humana en el evento de la
salvación. En la mente de Calvino, por lo tanto, incluso un
simple "sí" humano en respuesta a la oferta de salvación de
Dios constituiría una "obra humana", alejándose así de la
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
gloria de Dios y negando el lema de la Reforma: ¡Soli Deo
Gloria! 85 Esta es la razón por la que los reformadores, en su
deseo de preservar la soberanía de Dios sobre los seres
humanos y su salvación, eligieron la solución predestinaria.

El luteranismo rechazó las doctrinas predestinarias por ser

incompatibles con el Evangelio.
Barbara Pitkin, "The Heritage of the Lord: Children the
Theology of Calvin", en The Child in Christian Thought, ed.
Marcia J. Bunge (Grand Rapids, MI: William in B.
Eerdmans, 2001), pág. 167.
John Calvin, Institutes of the Christian Religion 2.1.4 en The
Library of Christian Classics (LCC), vol. 20, ed. John T.
McNeill (Filadelfia, PA: The Westminster Press, 1960),
1:244, 245.
Calvino, Institutos 2.1.5 y 9, LCC 20, 1:246, 252-253.
84. Calvino, Institutos 4.15.9, LCC 21, 2:1311. Al igual que
Agustín, Calvino enseñó que el bautismo es necesario para
eliminar la culpa y la condenación heredadas por los
humanos. Véase Institutos 4.15.10, LCC 21, 2:1311.
85. Véase, por ejemplo, el comentario de Calvino sobre
Lucas 18:9—14. Juan Calvino, Comentario sobre una
armonía de los evangelistas, Mateo, Marcos y Lucas
(Edimburgo: The Calvin Translation Society, 1845), 2:201-
207.
El monergismo de la Reforma Magisterial fue claramente la
respuesta más fuerte posible al sinergismo católico de la
Edad Media y un poderoso recordatorio de que la salvación
es sólo de Dios (Soli Deo Gloria). La doctrina de la
depravación total, por lo tanto, se convirtió en un sello
distintivo de la Reforma Magisterial Protestante, y se dejó a
las tradiciones teológicas futuras proporcionar una corrección
de la soteriología predestinaria de los Reformadores
Magisteriales.
LA ERA POSTERIOR A LA REFORMA
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
El primer desafío serio a la doctrina agustiniana/magisterial
de la Reforma del pecado original no ocurrió,
principalmente, dentro de una discusión de la naturaleza de la
humanidad, sino que ocurrió dentro del debate sobre el
bautismo. Los anabautistas, los "hijastros" de la Reforma
Protestante, estuvieron de acuerdo con gran parte de las
enseñanzas de otros reformadores; sin embargo, también se
apartaron de alguna manera de la antropología de la Reforma
Magisterial. Un tema que se volvió de importancia central
para los anabautistas fue el bautismo, que, creían, debería ser
voluntario y basado en una comprensión del Evangelio de
Jesucristo. Menno Simons (1492-1559), un ex sacerdote
católico y un prominente líder anabautista, afirmó que desde
los bebés "no tienen fe por la cual puedan darse cuenta de lo
que Dios es y que él es un recompensador tanto del bien
como del mal, como lo demuestran claramente por sus frutos,
por lo tanto, no tienen el temor de Dios y, en consecuencia,
no tienen nada sobre lo que deban ser bautizados". En lugar
de bautizar a los bebés, "que no pueden ser enseñados,
amonestados o instruidos", Simons exhortó a los padres
cristianos a nutrir la fe de sus hijos hasta que hubieran
alcanzado los años en que pudieran tomar la decisión de ser
bautizados. 131415 91
Implícito en el rechazo de
13 . Para un estudio detallado del anabautismo, véase Leonard Verduino, El
Los reformadores y sus hijastros (Grand Rapids, William B. Eerdmans, 1964).
14 . Williston Walker señala que el La oposición de los anabautistas al
bautismo infantil surgió de la cuestión más amplia de "su oposición". Para el uso
de la fuerza en asuntos de fe y su abandono de el antiguo requisito de
uniformidad religiosa". Un Historia de el Christian Church (Nuevo York: Charles
Scribner's Sons, 1970), pág. 327; cf. Menno Simons, "Bautismo cristiano", en
The Escritos completos deMenno Simons, trad. Leonard VerduinoEd. J. C. Wenger
(Scottdale, Papá: Herald Press, 1956), pág. 257; Keith Graber Miller, "Inocencia
compleja, obcrianza ligatoria, y Vigilancia parental: «El El niño en el trabajo de
Menno Simons," en El Niño en Pensamiento cristiano, 195.
15 . Mientras un existía una variedad de perspectivas entre los anabautistas,
Menno Simons es considerado el teólogo por excelencia de lae Tradición
anabautista. La naturaleza de Este documento impide un tratamiento exhaustivo e
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
Simons del bautismo infantil estaba su comprensión de la
naturaleza humana. Aunque reconoció que los humanos
nacen con una tendencia innata al pecado, "heredada al nacer
por todos los descendientes e hijos del corrupto y
pecaminoso Adán", una tendencia que "no se llama
inapropiadamente original", parece diferenciar "entre una
naturaleza predispuesta al pecado y el pecado real,
desautorizando al primero para borrar la inocencia infantil".
Por lo tanto, según Simons, aunque los hijos heredan la
corrupción de Adán, sus naturalezas son dañadas por el
pecado, son inocentes, "mientras vivan en su inocencia", y "a
través de los méritos, la muerte y la sangre de Cristo, en
gracia", son "partícipes de la promesa". 94 Los niños que
mueren "antes de llegar a los años de discreción", declara
Simons, "mueren bajo la promesa de Dios"95 La perspectiva
anabautista, que afirmaba la naturaleza depravada y
pecaminosa de los niños y la necesidad de la gracia de Dios
para la salvación, mientras que al mismo tiempo rechazaba la
comprensión determinista de la salvación, impactó algunas
tradiciones cristianas que continúan hasta nuestros días. 96

Simons, "Bautismo cristiano", en The Complete Writings

ofMenno Simons, pág. 240. Bautizar a los bebés, afirmó
Simons, les dio a los padres una falsa sensación de seguridad
sobre la salvación de sus hijos, lo que resultó en la
posibilidad de que los niños fueran "criados sin el temor de
Dios" y, por lo tanto, vivieran "sin fe y sin nuevo nacimiento,
sin Espíritu, Palabra y Cristo", "Respuesta a falsas
acusaciones", en The Complete Writings ofMenno Simons,
pág. 570.
Simons, "Bautismo cristiano", en The Complete Writings
ofMenno Simons, pág. 241.
Ibídem.

integral de la perspectiva anabautista sobre los temas del pecado y su impacto en

la naturaleza humana.
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
Simons, "Reply to False Accusations", The Complete
Writings ofMenno Simons, pág. 563.
Miller, "Complex Innocence, Obligatory Nurturance, and
Parental Vigilance", en The Child in Christian Thought, 201,
énfasis en el original.
Simons, "Reply to Gellius", en The Complete Writings
ofMenno Simons, pág. 708; Menno Simmons, A Foundation
and Plain Instruction of the Saving Doctrine of Our Lord
Jesus Christ (Lancaster: Boswell y M'Cleery, 1835), pág.
415.
95. Simons, "Christian Baptism", en The Complete Writings
ofMenno Simons, pág. 241; Además, Simons sugiere que los
hijos de padres creyentes e incrédulos permanecen inocentes
a través de la gracia de Cristo. Véase, por ejemplo,
"Bautismo cristiano", en Los escritos completos de Menno
Simons, 280 y "Respuesta a Gelio", en Los escritos
completos de Menno Simons, pág. 707.
96. Hoy, los Amish, algunos Bautistas, los Hermanos,
Hutteritas, Menonitas, Bruderhof
Otro desafío teológico a la doctrina calvinista de la salvación
vino de dentro de la propia tradición reformada. Un teólogo
reformado holandés, Jacobus Arminius (1560-1609), se
opuso al determinismo calvinista y su énfasis excesivo en la
soberanía de Dios. Ferozmente acusado de apartarse del
protestantismo tradicional, Arminio se consideraba a sí
mismo un protestante pura sangre que afirmaba firmemente
las enseñanzas protestantes tradicionales de Sola Scriptura y
Sola Gratia et Fides", pero que eligió no afirmar la enseñanza
calvinista sobre la elección y la predestinación. En la moda
protestante clásica, sin embargo, afirmó la doctrina de la
depravación total. ¿Cómo podría hacer eso sin afirmar
también la doctrina de la predestinación? Considere esta
declaración de Arminio:
En su estado caduco y pecaminoso, el hombre no es capaz, ni
por sí mismo, ni de pensar, ni de querer, ni de hacer lo que es
realmente bueno; pero es necesario que sea regenerado y
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
renovado en su intelecto, afectos o voluntad y en todos sus
poderes, por Dios en Cristo, a través del Espíritu Santo, para
que pueda ser calificado correctamente para comprender,
estimar, considerar, querer y realizar todo lo que es
verdaderamente bueno. Adscribo a la gracia divina —el
comienzo, la continuación y la consumación de todo bien—
y hasta tal punto llevo su influencia, que un hombre, aunque
ya regenerado, no puede concebir, ni hacer ningún bien en
absoluto, ni resistir ninguna tentación malvada, sin que esto
impida y emocione, esta gracia de seguimiento y
cooperación. 98
Es evidente, a partir de esta declaración, que Arminio abrazó
la doctrina protestante de la depravación total de la
naturaleza humana, mientras que al mismo tiempo se alejaba
de la trampa del predestinariarismo. Para él, la depravación
total significaba que todos los aspectos de la naturaleza
humana se habían corrompido por la caída de la primera
pareja. Como resultado, los descendientes son incapaces de

Las comunidades y los cuáqueros son considerados sucesores

de los anabautistas continentales. Ver
Holly Catterton Allen, "Perspectivas teológicas sobre los
niños en la Iglesia: Anabautista/
Believer Churches", en Nurturing Children's Spirituality:
Christian Perspectives and Best Pradtices, ed. Holly
Catterton Allen (Eugene, OR: Cascade Books, 2008), pág.
115. Séptimo día
Los adventistas también se consideran a sí mismos dentro de
la tradición teológica anabautista. George Knight, Search for
Identity (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing
Association, 2000) 30, 177.
Olson, Historia de la teología cristiana, 464-465.
James Arminius, en The Works ofJames Arminius, D.D, vol.
1, trad. James Nichols (Londres: Longman, Hurst) Rees,
Orme, Brown and Green, 1825), xxxi, énfasis en el original.
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
iniciando el proceso de salvación sin la ayuda de la gracia
sobrenatural y habilitadora de Dios. Es indiscutible, por lo
tanto, que para Arminio toda la obra de salvación, incluida la
santificación, se atribuye a la gracia de Dios. Es esa gracia,
conocida en la historia como preventiva", "preveniente" o la
gracia que "viene antes", la que despierta las "facultades sin
vida del alma" y atrae a la humanidad a Dios. La humanidad
restaurada ahora tiene la opción de rechazar la gracia
salvífica, o aceptarla y llevar una vida santificada. Esta
gracia, sin embargo, y en contraste con el calvinismo, es
resistible. Arminio era así, en palabras de Roger Olson,
"optimista sobre la gracia pero no sobre lo humano Con los
reformadores magisteriales, por lo tanto, Arminio podía
clamar Soli Deo Gloria en lo que respecta a la salvación
humana. Al mismo tiempo, Arminio ajustó aún más la idea
protestante del pecado original al rechazar la noción de que
la culpa del pecado de Adán fue imputada a los humanos en
su concepción. Debido a la obra expiatoria de Cristo, arminio
afirmó, los humanos recién nacidos eran inocentes, y si
morían en la infancia, su salvación era segura. Los
contemporáneos de Arminio, particularmente aquellos
influenciados por el calvinismo, se opusieron
vehementemente a sus puntos de vista. Esta situación
continúa hasta el día de hoy. Su pensamiento, sin embargo,
finalmente influyó en las creencias de John Wesley (1703-
1791) y el movimiento metodista. Según el erudito de
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
Wesley Herbert B. McGonigle, es indiscutible que Wesley
fue un cuidadoso estudiante de Arminio. 1617 181920

Los estudiosos a menudo consideran la antropología de

Wesley como ecléctica, 104 ni "totalmente consistente" ni
"completa". 105 La mayoría de los intérpretes de Wesley
están de acuerdo, sin embargo, en que Wesley aceptó la
noción de pecado original, que parecía haber entendido como
una "corrupción de la naturaleza" heredada que afecta a "toda
la humanidad" y requiere que "incluso los bebés [nazcan] de
nuevo". 107 Wesley vio esta corrupción como tan
generalizada que incluso los "padres más santos suplican a
los niños impíos, y [podrían] comunicarles su gracia como
[hicieron] su naturaleza". t08 Así escribió: "¿Está el hombre
por naturaleza lleno de toda clase de maldad? ¿Está vacío de
todo bien? ¿Está totalmente caído? ¿Está su alma totalmente
corrompida? O, volviendo al texto, ¿es "cada imaginación de
los pensamientos de su corazón malvada continuamente?"
Permítelo, y hasta ahora eres cristiano. Niégalo, y aún no
16 . Llama la atención que Elena G. de White en su Pasos a Cristo seguiría
las mismas líneas de razonamiento (Montaña Vista CA: Pacific Press Publishing
Association, 1956), pág. 18. Eso es Cabe señalar que Arminio era no el primer
teólogo en usar el término gracia preveniente. Eso es él, sin embargo, quien
parece ser el Primero Para enmarcar este concepto dentro de un contexto
exclusivamente protestante.
17 . Roger Olson, Teología Arminiana: Mitos y Realidades (Downers
Grove, Il: IVP Académico, 2006), 150.
18 . Jacobo Arminio, Disculpa o Defensa 13 y 14, en El Obras deJames
Arminius, trad. y ed. James Nichols (Grand Rapids, MI: Baker Book House,
1996), 10—14; cf. Obras deJames Arminius (Búfalo, Ny: Derby, Miller y Orton,
1853),
19 . Tarde en su vida Wesley comenzó a publicar un periódico titulado El
Arminian Magazine como protesta contra el tendencias predestinarias de sus
contemporáneos calvinistas. En 1822 eso se cambió el nombre Wesleyan Revista
Metodista.
20 . Herberto B. McGonigle, Suficiente Gracia Salvadora: John Wesley's
Arminianismo evangélico (Waynesboro, GA: Paternoster Press, 2001), 12, 71—
105.
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
eres más que un pagano". 109 En sus puntos de vista sobre la
naturaleza humana, Wesley declaró así enfáticamente, que no
estaba a un "pelo de distancia" de Calvino. 110 Aunque
Wesley parecía estar de acuerdo con la Tradición Reformada
sobre el estado de maldad natural (depravación total) de todo
ser humano, sin embargo, afirmó que la gracia de Dios
también estaba obrando desde el principio de la vida. Dios
extendió esta gracia, que, como Arminio, Wesley denominó
"gracia preventiva" (o "gracia preveniente"), a cada ser
humano, sin esperar "el llamado del hombre". fue por el
amor de Dios y su

Véase Susan Etheridge Willhauck, 'CJohn Wesley's View of

Children: Foundations for Contemporary Christian
Education' (PhD diss., Universidad Católica de América,
1992), pág. 123.
Véase Richard P. Heitzenrater, "John Wesley and Children",
en The Child in Christian Thought, págs. 298, 286.
Willhauck, "John Wesley's View of Children", pág. 123.
John Wesley, The Doctrine of Original Sin According to
Scripture, Reason and Experience In Answer to Dr. Taylor
(Nueva York: La Iglesia Metodista Episcopal en los Estados
Unidos, 1817), págs. 340—341.
Ibíd., 340.
John Wesley, Pecado Original, Sermón 383.2, en Wesley's
Standard Sermons, vol. 2, ed. Edward H. Sugden (Londres:
The Epworth Press, 1951), 223.
John Wesley, "To John Newton", en John Wesley, ed. Albert
C. Outler (Nueva York: Oxford University Press, 1964), pág.
78.
John Wesley, "On Working Out Our Own Salvation" en The
VVorks ofJohn Wesley, ed. Albert C. Outler (Nashville:
Abindgdon Press, 1986), 3:207. Roger Olson define la gracia
preveniente de la siguiente manera: "es simplemente la
gracia convictiva, llamado, iluminadora y habilitadora de
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
Dios que va antes de la conversión y hace posible el
arrepentimiento y la fe", Teología Arminiana, 35.
gracia preveniente de que todos los seres humanos tenían la
capacidad de responder a Dios. 112 Aunque la comprensión de
Wesley de la naturaleza de la humanidad ha sido interpretada
de muchas maneras, parece que él tenía una creencia en el
pecado original "en tensión dinámica" con la convicción de
que la gracia de Dios estaba obrando en la vida de cada ser
humano. 2122
Por lo tanto, aunque estaba de acuerdo con la creencia
protestante de que la salvación es sola gratia et fide, la
teología arminiana y, por extensión, la teología wesleyana,
proporcionaron una corrección necesaria al pesimismo
antropológico calvinista que llevó a los reformadores
magisteriales a abrazar el predestinariarismo. Mientras que,
por un lado, tanto Arminio como Wesley se alinearon
fuertemente con el principio protestante de la depravación
total, también enfatizaron el amor de Dios y creyeron en el
21 . Para un examen detallado de la antropología cristiana de Wesley, así
como una visión general de el de muchas maneras eso ha sido Interpretado por
comentaristas, véase Willhauck, "John Wesley's View of Children", 102—173.
22 . Catherine Stonehouse, "Niños en Pensamiento wesleyano", en Infantil
Espiritualidad: Cristiana Perspectivas, Investigación y Aplicación Ed. Donald
Ratcliffe (Eugene, OR: Cascade, 2004), pág. 140. Esta misma tensión es inherente
en Puntos de vista de Wesley sobre el bautismo y la conversión. Aunque los
estudiosos no están de acuerdo en Wesley's comprensión de bautismo infantil,
Wesley él mismo afirmó y practicó el bautismo de los niños. Sin embargo, él no
veía el bautismo como necesario para la salvación. Bastante Wesley's la posición
era que el bautismo era el "sacramento iniciático que [sic] nos hace entrar en
alianza con Dios"; pero siendo parte de el pacto no aseguró automáticamente la
salvación. Cada individuo todavía necesitaba experimentar la conversión o el
nuevo nacimiento a través de la fe justificadora, Willhauck, "Juan Wesley's Vista
de los niños", pág. 164 y Juan. Wesley "Sobre el bautismo", en John Wesley 319.
Por Wesley bautismo infantil era claramente equivalente a el Judío rito de
circuncisión; ambos requerían un corazón convertido, o "circuncisión interior",
para la salvación, Wesley "Sobre el bautismo", Juan Wesley 322—323. Para una
discusión detallada de Wesley puntos de vista sobre el bautismo infantil y la
conversión, véase Willhauck, "Juan La opinión de Wesley de niños": 125—173.
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
poder de Dios que etiquetaron como "gracia preveniente".
Este poder impulsado por el Espíritu Santo primero permite
la libertad humana genuina; segundo, lleva a Cristo a
aquellos que no se resisten a su apelación a experimentar Su
gracia justificadora; y tercero, impulsa a los creyentes
justificados a llevar una vida santificada. 23 Gracias al
concepto de
Michael J. Scanlon, "The Christian Anthropology of John
Wesley" (PhD diss., Universidad Católica de América,
1969), págs. 100—101; cf. Wesley, "Sobre obrar nuestra
propia salvación", en The Works ofJohn Wesley, págs. 207-
209.
Por lo tanto, dos conceptos aparentemente mutuamente
excluyentes (según la Tradición Reformada) podrían
armonizarse: que la salvación es Soli Deo Gloria, con todos
sus aspectos dependiendo de la gracia de Dios (Heb. 12: 2), y
que los humanos tienen una verdadera libertad de elección y
responsabilidad con respecto a su salvación. Por lo tanto, el
principio protestante de la depravación total puede ser
adoptado sin aceptar el predestinariarismo o negar la
posibilidad de una santificación genuina impulsada por el
libre albedrío.
Es un hecho indiscutible que, aunque provienen de una
variedad de denominaciones cristianas, los primeros
adventistas sabatarios fueron fuertemente influenciados por
el wesleyanismo. La fundadora más prominente de la Iglesia
Adventista del Séptimo Día, Elena G. de White, creció como
metodista, y en gran medida sus escritos reflejan la
comprensión arminiana / metodista del impacto del pecado
en la naturaleza humana y la salvación. Si bien la frase gracia
preveniente no se encuentra en sus escritos, la idea

23 . Mientras que el término la gracia preveniente en sí misma es no

encontrado en el Nuevo Testamento, él es presente allí conceptualmente. Véase,
por ejemplo, Romanos. 2:4; I Corintios 15:10; Efesios 2:4—5; John 1:9; y Tito 2:11.
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
claramente impregnó su pensamiento. Así escribió sobre la
depravación total y la gracia preveniente de Dios:24
Es imposible para nosotros, de nosotros mismos, escapar del
pozo del pecado en el que estamos hundidos. Nuestros
corazones son malos, y no podemos cambiarlos. . . . La
educación, la cultura, el ejercicio de la voluntad, el esfuerzo
humano, todos tienen su propia esfera, pero aquí son
impotentes. Pueden producir una corrección externa del
comportamiento, pero no pueden cambiar el corazón; no
pueden purificar los manantiales de la vida. Debe haber un
poder trabajando desde adentro, una nueva vida desde arriba
antes de que los hombres puedan ser cambiados del pecado a
la santidad. Ese poder es Cristo. Sólo su gracia puede avivar
las crueldades sin vida del alma y atraerla a Dios, a la
santidad.25
Nótese la palabra "sin vida", que claramente implica
"depravación total". En otra ocasión escribió sobre la gracia
preveniente: "El primer paso hacia Cristo se da a través de la
24 . George Knight, una búsqueda para Identidad: El Desarrollo de
Adventista del Séptimo Día Creencias (Hagerstown: Review and Herald
Publishing Association, 2000), 33—34.
25 . Elena de White, Pasos a Cristo (Montaña) Vista CA: Pacific Press
Publishing Association, 1956), 18, cursiva agregada. En otro lugar VVhite
Escribe de depravación total y gracia preveniente: "Hay en la naturaleza [de cada
hombre] una inclinación hacia el mal, un fuerza a la que, sin ayuda, no puede
resistir"; "Como a través de Cristo todo ser humano tiene vida, así también a
través de Él cada alma recibe algún rayo de divinidad luz. No sólo el poder
intelectual sino espiritual, un percepción del derecho un deseo o la bondad, existe
en cada corazón", Educación (Montaña) Vista CA: Pacific Press Association,
1952), pág. 29, sin cursivas en el original. El siguiente extracto es muy
específico: el ejercicio del libre albedrío es un don de Dios: "Debido a su
transgresión, ellos [Adán y Eva] fueron condenados a sufrir la muerte, el pena de
pecado. Pero Cristo, la propiciación para nuestros pecados, declarados: «Yo se
pondrá de pie en El lugar de Adán. Yo asumiré sobre mí la pena de suyos
pecado, Él tendrá otra prueba. Yo asegurará para él un libertad condicional.
Tendrá el privilegios y oportunidades de un hombre libre, y se le permita ejercer
su poder dado por Dios
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
atracción del Espíritu de Dios; a medida que el hombre
responde a este dibujo, avanza hacia Cristo para que pueda
arrepentirse". 118
Por lo tanto, los escritos de Elena de White, aunque
firmemente arraigados en la soteriología protestante clásica
con su comprensión del pecado y su efecto en la naturaleza
humana, exhiben una afinidad inconfundible con el
arminianismo evangélico que parece haber asimilado a través
de las enseñanzas de su propia tradición teológica wesleyana.
De acuerdo con la tradición soteriológica protestante clásica,
¡podría exclamar enfáticamente a Soli Deo Gloria! para
nuestra salvación en Cristo.

de elección. Pospondré el día de su lectura de cargos para el

juicio, Él estará obligado a comparecer en la barra de Dios en
el juicio", White, "Cristo la Propiciación por Nuestros
Pecados", Atlantic Union Gleaner, 19 de agosto de 1903.
118. Elena G. de White, " vol. 1 (Washington, DC: Review
and Herald Publishing Association, 1958), pág. 390.

CAPÍTULO 6
ORIGEN DEL PECADO Y SALVACIÓN
SEGÚN GÉNESIS 3:
UNA TEOLOGÍA DEL PECADO
Jiff Moskala
Las percepciones umísticas del mal y de la naturaleza
humana han influido profundamente en el pensamiento
cristiano con respecto al pecado y sus efectos. Los creyentes
a veces pueden ser ingenuos acerca de la naturaleza del
pecado y pueden engañarse a sí mismos al no considerar
seriamente el poder y el engaño del pecado. En
consecuencia, el pecado tiende a ser entendido como un mero
error, culpa, problema, necedad, error, enfermedad,
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
enfermedad, olvido o ignorancia. Para percibir claramente la
naturaleza del pecado, es necesario investigar el origen del
pecado, su naturaleza y consecuencias de acuerdo con la
revelación de Dios.

l. Estudios perspicaces sobre el pecado incluyen: G. C.

Berkouwer, Sin (Grand Rapids, Ml: Eerdmans, 1971); Mark
E. Biddle, Missing the Mark: Sin and Its Consequences in
Biblical Theology (Nashville, TN: Abingdon, 2005); Mark J.
Boda, A Severe Mercy: Sin and Its Remedy in the Old
Testament (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2009); Iain D.
Campbell, La doctrina del pecado (Fearn, Gran Bretaña:
Mentor, 1999); Paul Chamberlain, Can We Be Good Without
God?: A Conversation About Truth, Morality, Culture and a
Few Other Things That Matter (Downers Grove, IL:
InterVarsity Press, 1996); John M. Fowler, "Sin", en
Handbook of Seventh-day Adventist Theology (Hagerstown,
MD: Review and Herald Publishing Association, 2000),
págs. 233—270; Norman R. Gulley, "Preliminary
Consideration of the Effects and Implications of Adam's
Sin", Adventist Perspectives 2, no. 2 (verano de 1988): 28—
44; Gulley, Systematic Theology: Prolegomena (Berrien
Springs, MI: Andrews University Press, 2003), 191-192,
436441; Chad Meister, Evil: A Guide for the Perplexed
(Nueva York: Continuum, 2012); Christopher W Morgan y
Robert A. Peterson, Fallen: A Theology of Sin (Wheaton, IL:
Crossway, 2013).
Este estudio bíblico-teológico se centra principalmente en la
Palabra de Dios como se revela en Génesis capítulo 3.
ANATOMÍA DEL PECADO ORIGINAL Y LA
DINÁMICA DE LA TENTACIÓN (GÉNESIS 3:1-6):
OBSERVACIONES EXEGÉTICAS
La explicación bíblica del origen del pecado en la tierra se
transmite en forma de historia. En el relato de la caída de
Génesis 3, el término pecado no aparece, sin embargo, es la
mejor interpretación de lo que es el pecado. Esta historia
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
modelo es histórica, cuenta lo que realmente sucedió, pero al
mismo tiempo tiene un profundo significado simbólico que
explica la naturaleza del pecado como paradigma y arquetipo
con sus vastas consecuencias.
La narrativa bíblica con respecto al pecado original 2
presupone el conocimiento de los relatos de la creación que
se encuentran en Génesis 1-2. Según estos relatos, Dios creó
a los primeros humanos a Su imagen en un estado prístino,
no estropeados por el mal, y los colocó en el Jardín del Edén.
La primera historia de la creación demuestra que el mundo
fue hecho sin rastro de pecado al afirmar seis veces que todo
era "bueno" (Génesis 1:4, 10, 12, 18, 21, 25). Además,
después de la finalización de la creación física, el relato de la
creación culmina con una séptima expresión: "Dios vio todo
lo que había hecho... Esto significa que Adán y Eva no tenían
una naturaleza corrupta y que Dios los había dotado con el
poder del libre albedrío y elección (Génesis 2:16-17).
Además, la primera pareja estaba "desnuda" ('arom), pero sin
"vergüenza" (Génesis 2:25). Esta inocencia indica la
totalidad de su ser, no quebrantado o afectado por la
presencia del pecado. Allen Ross resume: "Estaban a gusto el
uno con el otro, sin temor a la explotación por el mal... Dios
ha preparado a los seres humanos, hombres y mujeres, con la
capacidad espiritual y la asistencia comunitaria para servirle
y guardar sus mandamientos para que puedan vivir y
disfrutar de la generosidad de su

En este estudio, el término pecado original se refiere al

primer pecado de Adán y Eva en el Jardín del Edén y no
implica la carga de la culpa original de la primera pareja por
su posteridad. Su descendencia no es responsable de su
pecado cometido, a pesar de que los humanos ahora tienen
una naturaleza pecaminosa resultante de la desobediencia de
Adán y Eva.
A menos que se indique lo contrario, todas las citas de las
Escrituras están tomadas de LA SANTA BIBLIA, NUEVA
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
VERSIÓN INTERNACIONALØ, NIVO Copyright 0 1973,
1978, 1984, 2011 por Biblica, Inc. Todos los derechos
reservados en todo el mundo.
creación". Sin embargo, este versículo es un texto de
trampolín que anticipa el cambio venidero en Génesis 3 que
describe cómo la atmósfera previa al otoño de armonía, paz,
amor y gozo fue abruptamente interrumpida y estropeada por
el pecado.26
Los seres humanos no solo fueron creados en un mundo
perfecto sin culpa, vergüenza, miedo, corrupción o muerte,
sino que el relato de la creación del Génesis enseña que
fueron hechos principalmente para (1) una estrecha
comunión con Dios, (2) una dependencia total de Él, y (3)
cultivar Su presencia en sus vidas. Todo esto terminó
abruptamente con la desobediencia de la primera pareja.272829
El relato de la Caída también presupone la existencia de
Satanás, quien usó el disfraz de la forma de la serpiente. Así,
el capítulo 3 comienza con la serpiente como una entidad
conocida por el lector; esto es aludido en hebreo por el

26 . Allen P. Ross, Creación y Bendiciones: Una guía para el estudio y la

exposición del Génesis (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1988), pág. 127.
27 . Jacques B. Doukhan, "Cuando la muerte no era Todavía: El testimonio de
Creación Bíblica", en El Génesis Creación de cuenta y Sus reverberaciones en lo
antiguo Testamento ed. Gerald A. Klingbeil (Berrien Springs, MI: Andrews
University Press, 2015), 329-342.
28 . Vea mi artículo, "El sábado en el relato de la primera creación" en
Journal de el adventista Sociedad Teológica 13, no. 1 (Primavera de 2002): 55—66.
29 . Vamos a no comprometerse en una discusión sobre el identificación de
la serpiente en el Jardín del Edén pero presupone ese fue utilizado como un
médium por Satanás, nuestro adversario de salvación, como eso está
bíblicamente documentado (Job) 1:7—9; 2:2; Mate. Lucas 4:5-8; 10:18; John 8:44; 2
Cor. 11:3; 1 Tim. 2:14; 1 John 3:8; Rev. 20:2). Para una destacada discusión
exegética y teológica sobre la identificación de la serpiente en el Caer cuenta de
Génesis 3 y la caída y el papel de Satanás ante la desobediencia de la humanidad,
véase José M. Bertoluci, El Hijo de la mañana y el querubín guardián en el
contexto de la Controversia entre Bien y Mal (ThD diss., Andrews University,
1985).
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
artículo definido. La visión de la rebelión de Satanás contra
Dios antes de que la humanidad caiga en el pecado se
proporciona en sólo unos pocos pasajes bíblicos (por
ejemplo, Job 1:6-13; Isaías 14:12-15; Ezequiel.
El relato de la caída del Génesis comienza con tres sorpresas.
Primero, habla una serpiente, un fenómeno muy inusual que
debería haber indicado inmediatamente a Eva que esta
criatura estaba dotada de un poder anormal e inusual.
Segundo, la serpiente se dirige a la mujer. El texto no da
explícitamente la ubicación de Adán, pero las imágenes
aluden a que Eva tenía curiosidad por el árbol prohibido y
caminó allí sola.30
Tercero, la serpiente sabe exactamente lo que Dios dijo
anteriormente en el Jardín del Edén (Génesis 2:16-17) y
contradice directamente Su mandato. Se involucra en
actividades engañosas a pesar de que nunca obliga a Adán o
Eva a comer el fruto prohibido. La narración de otoño
registra la declaración específica de la serpiente (es decir,
Satanás) cuando sondea a la mujer: "¿Realmente dijo Dios:
'No debes comer de ningún árbol en el jardín'' (El general
Satanás abre así su discurso con Eva estableciendo dudas con
respecto a la palabra y la autoridad de Dios. Si uno toma esta
oración como declarativa, tiene el sentido de cuestionar el
mandato y la autoridad de Dios con una fuerza aún mayor.
En consecuencia, Speiser afirma: "La serpiente no está
haciendo una pregunta; está distorsionando deliberadamente
un hecho". 10 Por lo tanto, uno necesita preguntarse: ¿Cuál
fue el propósito de esta primera pregunta enfática registrada
en la Biblia y expresada como un poderoso ataque contra
Dios?
La mejor manera de descubrir el objetivo real de la
declaración de Satanás es compararlo con el mandato

30 . Esto es no contradicho por el hecho de que "ella también Dio algunos a

su esposo, que estaba con ella" (Génesis 3:6). La preposición "con" Cim en
hebreo) aquí significa "a quien pertenecía a." Hay dos preposiciones en Hebreo
con el significado "con": uno es «et y
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
anterior de Dios. Al principio, el Creador dio dos
mandamientos: el primero era positivo y el segundo negativo
(Génesis 2:16-17). Primero creó el espacio libre para los
humanos, porque el Señor es el autor de la libertad última:
"Eres libre de comer de cualquier árbol en el jardín". Así
creó a Adán y Eva como seres morales libres. Para disfrutar
de su libertad, los humanos necesitaban aceptar los límites y
límites de la libertad. Es por eso que Él dio la restricción, el
segundo mandamiento: "No debes comer del árbol del
conocimiento del bien y del mal". El don de la libertad
presupone la elección y el libre albedrío. Para conservar su
libertad, también necesitaban respetar los límites impuestos
por Dios. Al aceptar los límites de la libertad, eran libres;
tenían un espacio seguro en el que podían crecer y desarrollar
todo su potencial, la verdadera humanidad y la imagen de
Dios en la que fueron creados.
La meta de Satanás era más que una simple invitación al
diálogo. Quería lograr más que crear dudas. La duda
ciertamente vendría como un

el segundo es 'im. La primera preposición enfatiza el espacio

(estar de pie al estar cerca de alguien); sin embargo, la
segunda es una preposición más relacional además de
significar acompañamiento, por lo que subyace la cercanía y
la relación.
Umberto Cassut0) A Commentary on the Book of Genesis
[Part One]: From Adam to Noah (Jerusalem: The Magnes
Press, 1989), pág. 144.
E. A. Speiser, Génesis: Introducción, Traducción y Notas,
The Anchor Bible Series (Garden City, Nueva York:
Doubleday, 1981), pág. 23.
resultado de sus tácticas cuando nacieron las sospechas.
¡Satanás pudo tener éxito en su intriga sólo cuando fue capaz
de crear una imagen sesgada de Dios! Por lo tanto, su
objetivo principal era pintar una imagen falsa de Dios,
sugerir una impresión errónea de Su carácter e intenciones, y
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
así impregnar la mente de Eva con un pensamiento erróneo
acerca de Dios. Satanás era muy consciente de que si tenía
éxito aquí y obtenía la victoria sobre los pensamientos de
Eva, ganaría toda la guerra, porque la vida espiritual depende
directamente de una imagen mental correcta de Dios. Por lo
tanto, Satanás sabía dónde golpear primero: contra el carácter
de amor de Dios. La anatomía del primer pecado comienza
con este intento de crear una imagen falsa de Dios. Il
En lugar de abandonar la conversación (la única reacción
apropiada; cf. Génesis 39:12), Eva trató de defender a Dios.
Sin embargo, al defender a Dios, Eva no lo citó
correctamente. Ella alteró Ligeramente Sus palabras, y su
interpretación de las declaraciones divinas creó una trampa
para ella. Sus pequeñas modificaciones proporcionan algunas
pistas al lector de lo que pudo haber estado sucediendo en la
mente de Eva.
El diálogo entre la serpiente y Eva fue "la primera
conversación acerca de Dios". 12 Walter Brueggemann
explica excelentemente: «Dios es tratado como una tercera
persona. Dios no es parte de la discusión, sino que es el
objeto involucrado de la discusión. Esto no es hablar a Dios o
con Dios, sino acerca de Dios. Dios ha sido cosificado". 13
Phyllis Trible subraya: "La serpiente y la mujer discuten
teología. Hablan de Dios", pero ('sólo usando el Dios
apelativo, establecen esa distancia que caracteriza la
objetividad e invita a la desobediencia'". 14
Es digno de mención que al referirse a la Persona divina solo
como Dios (Elohim) en lugar de hablar de Él de una manera
personal con Su nombre de pacto apropiado, el Señor
(Yahvé), Eva se está distanciando de ella.

Satanás repite la misma estrategia en el Jardín del Edén que

usó contra Dios en el cielo. Él lleva a los humanos al pecado
por "la misma tergiversación del carácter de Dios que había
practicado en el cielo, haciendo que fuera considerado como
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
severo y tiránico", Ellen G. White, The Great Controversy
(Mountain View, CA: Pacific Press, 1950)) 500.
Dietrich Bonhoeffer, Creation and Fall: A Theological
Interpretation of Genesis 1-3 (Londres: Collins, 1959), pág.
70.
Walter Brueggemann, Genesis Interpretation: A Bible
Commentaryfor Teaching and Preaching (Atlanta, GA: John
Knox Press, 1982), pág. 48.
Phyllis Trible, Dios y la retórica de la sexualidad (Filadelfia,
PA: Fortaleza, 1985), 109.
Creador. Eva también hace cuatro cambios al mandato
explícito del Señor. Primero, en lugar de enfatizar su libertad
para comer y disfrutar de cada fruto de "cualquier" árbol en
el Jardín del Edén, ella menciona que "pueden comer fruta de
los árboles en el jardín". En segundo lugar, en lugar de hablar
de la naturaleza del árbol prohibido ("el árbol del
conocimiento del bien y del mal"), señala su ubicación
geográfica ("que está en medio del jardín"). Para ella, este
árbol prohibido se ha convertido en el árbol más importante,
el centro y el foco de su atención. En tercer lugar, se suma a
las palabras de Dios sobre el fruto prohibido: "Ni siquiera
podemos tocarlo". Sin duda, esta es una interpretación
correcta de lo que el Señor dijo, porque si uno no puede
comer el fruto prohibido, entonces tal persona ciertamente no
debe acercarse a admirarlo, olerlo o tocarlo. Pero cuando
exagera y agrega estas palabras, de repente puede darse
cuenta de que su experiencia empírica (lo que ve con sus
propios ojos) contradice la palabra de Dios ("cuando comas
de ella seguramente morirás"), porque la serpiente está en el
árbol, tocando el fruto, y no está muriendo. Por el contrario,
la serpiente está viva y tiene la extraordinaria capacidad de
hablar. La cuarta, diminuta pero significativa alteración se
relaciona con la declaración de Dios: "Seguramente morirás".
Ella minimiza este mandato al decir simplemente: "Morirás",
omitiendo la palabra enfática crucial "seguramente". Esta es
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
una señal textual de que Eva comenzó a cuestionar la certeza
de la muerte después de la desobediencia. 31 323334

Por lo tanto, el siguiente paso en la anatomía del primer

pecado fue la aparente contradicción entre la experiencia
empírica y la Palabra de Dios. Esto profundizó sus dudas y
generó desconfianza. Solo después de que esta situación
ocurriera, la serpiente pudo venir con un ataque frontal
completo que se opondría completamente a lo que el Creador
declaró. El Señor dijo: "En el día que comas, seguramente
morirás", y Satanás contradice audazmente: "¡Si comes,
seguramente no morirás!" Satanás usa la misma estructura
sintáctica que Dios mismo para dar certeza a su declaración
categórica, pero revirtiéndola con un contundente "no") y
poniendo esta negación frente a toda la construcción,
diciendo así literalmente: "no, seguramente morirás". La
31 . Eso es significativo que la serpiente, así como Víspera no habla de
Dios de manera personal, relacional término como el Señor (Yahvé), pero
simplemente como el Dios trascendente (Elohim), indicado en la conversación
del Génesis 3:1—5. Este tipo de descripción es comprensible para Satanás porque
no hay cerca o relación de pacto entre él y Dios (como el uso de el nombre
propio el Señor presupondría). Sin embargo. la falta de empleo de el nombre
Yahweh en Eva reacción a el la pregunta de la serpiente es sorprendentemente
ausente, porque los capítulos 2—3 uso constante el término Señor para Dios
(excepto en el diálogo entre la serpiente y Eva), lo que puede indicar que
Víspera aligera el aspecto personal de su relación con el Señor.
32 . Umberto Cassuto comenta acertadamente: "Su interés se centra en este
momento en lo prohibido. árbol y para ella ella es el árbol, con el artículo
definido: en el centro de el jardín", Comentario en el Libro de Génesis 145.
33 . La historia bíblica crea el imágenes que la serpiente es en el árbol y
tocando o comiendo fruta, aunque eso no se indica explícitamente. El texto hace
esta suposición por el flujo del evento y hace no proporcionar una descripción
detallada de todo. Cf. con Ellen G. White, Patriarca y Profetas (Nampa, ID:
Pacific Press, 2005), 54—56.
34 . El idioma hebreo contiene un estructura sintáctica gramatical especial
cuando el infinitivo absoluto se encuentra antes de su verbo cognado. En éste
caso sirve para intensificar o
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
conversación comenzó con una sutil cuasi-pregunta con
respecto a la prohibición de Dios, transformándose en una
completa "negación de las consecuencias de la
desobediencia". 19 Así, Satanás negó categóricamente el
castigo por el pecado y prometió una falsa inmortalidad. Eva
ahora enfrentaba una decisión crítica: ¿en quién confiaría,
Dios o la serpiente? ¿Debería seguir la palabra del Señor o la
otra palabra?
Esta fue una oportunidad para que la serpiente actuara según
su propia interpretación. Con su ataque cardenalicio, trajo
dos ofertas: (1) tus ojos se abrirán, y (2) serás como Dios,
conociendo el bien y el mal. Si tan solo comieran el fruto
prohibido, insistió la serpiente, no morirían, sino que serían
como Dios, conociendo el bien y el mal. Esta ganancia
específica los elevaría a un nivel más alto de existencia.
Satanás sugirió sutilmente que el fruto prohibido poseía un
poder único similar al fruto del árbol de la vida, que les daría
acceso a lo desconocido y misterioso.
Satanás también afirmó que sabía de la motivación de Dios
para la prohibición de no comer del árbol del conocimiento
del bien y del mal: "Porque Dios sabe que cuando comáis de
él tus ojos se abrirán, y seréis como Dios, conociendo el bien
y el mal" (Génesis 3:5). Él imaginó a Dios como una Deidad
celosa, egoísta, egocéntrica y autónoma, que retenía el bien
supremo sólo para Sí mismo. Ross explica elocuentemente:
"Adán y Eva vivían en un entorno que Dios mismo había
pronunciado 'bueno'. Sin embargo, ahora se les hizo creer
que había un bien mayor retenido de ellos, que de alguna
manera podían elevar la vida.

reforzar la idea verbal. Este fortalecimiento se expresa en

traducciones al inglés con palabras como seguramente,
verdaderamente o de hecho. Véase Gesenius' Hebrew
Grammar, 2nd ed., ed. y enl. E. Kautzsch y A. E. Cowley
(Oxford: Clarendon Press, 1910), 342—343. Eva no usa esta
 Origen ofSin y Salvación según el Génesis 3
construcción sintáctica, y por lo tanto la declaración no
parece tan estricta y severa.
Ross, Creación y Bendiciones, pág. 135.
 Origen pecado y Salvación según el Génesis 3
161
para mejor. . . . Al plantear dudas acerca de la integridad de
Dios, la serpiente los motivó a pecar con la promesa de la
divinidad. La idea de llegar a ser como Dios tenía un
atractivo que era casi irresistible". 20 En su racionalización
cayeron en la tentación de la divinización. Deseaban lo que
no les pertenecía, obtener lo que nunca pudieron obtener o
deberían ser.
El versículo 6 revela que Eva se involucró en la meditación
incorrecta, la percepción de la realidad y el pensamiento
sobre el fruto prohibido (el texto hebreo usa el término ra'ah,
"ver"). Eva no era ciega anteriormente; este verbo sugiere
una intensa lucha interior y actividad intelectual. En su
pensamiento "vio" que comer del árbol prohibido era
rentable en tres niveles: "bueno para la comida", "deleite de
los ojos" y "deseable para obtener sabiduría". 21 Eva observó
el fruto prohibido, pensó en ello y luego tomó su decisión.
Satanás aparentemente prometió un placer hasta ahora sin
experiencia, un gran futuro y un conocimiento superior.
Apeló a las dimensiones físicas, emocionales y espirituales
de la vida, y un fruto prohibido ahora estaba asociado con la
belleza y la sabiduría. "La reflexión de Eva se concentra en
el bien potencial del fruto e ignora el mal que hay en la
desobediencia.n22
Cuando Eva perdió la verdadera imagen de un Dios amoroso
y cariñoso, se cultivaron las dudas acerca de Su palabra, las
aparentes contradicciones se encontraron sin respuesta y las
ofertas fueron aceptadas mentalmente; luego "lo tomó y
comió". La desconfianza dio sus frutos, un acto visible de
desobediencia. Cuando se rompe una relación amorosa, la
palabra/ley de Dios se rompe. Note que Eva, y más tarde
Adán, no fueron forzados por Satanás a comer el fruto
prohibido o a desobedecer. La elección de hacerlo fue su
acción deliberada. Adán y Eva se enfrentaron a un dilema:
¿quién tiene razón, en quién se puede confiar? ¿Dios y Su
palabra, o la serpiente (yo, sus propios ojos, sentimientos,
 Origen pecado y Salvación según el Génesis 3
162
experiencia)? Detrás de la lucha y la agonía de esta decisión
se encuentra una cuestión fundamental, a saber, si se puede
confiar en Dios. Por lo tanto, en el centro de cada tentación
se encuentra la pregunta básica: ¿En quién confiaré? La
incomprensión del carácter de Dios produce un pensamiento
erróneo que conduce a malas decisiones y decisiones falsas,
seguidas por el acto tangible de desobediencia.

Ibíd., 136.
Una declaración similar está en 1 Juan 2:16, que habla de la
trilogía del pecado en los siguientes términos: el deseo de la
carne, el deseo de los ojos y el orgullo de la vida (cf.
Ezequiel 16:49-58; Sir. 23:4-5).
Ross, Creación y Bendiciones, pág. 136.
DEFINICIONES DE PECADO
El pecado se describe en Génesis 3 principalmente en
términos teológicos y relacionales, ya que está dirigido
contra Dios el Creador y lo que Él representa. Una colorida
terminología de amplio alcance para el pecado en la Biblia
revela su naturaleza devastadora. El rico vocabulario bíblico
demuestra la complejidad del pecado. En hebreo hay una
trilogía de los términos principales para el pecado: el
lenguaje bíblico más fuerte consiste en los siguientes
términos: hattah (el término más común para el pecado en el
sentido de perder el objetivo, desviarse del camino correcto o
desviarse de un camino recto; la palabra griega hamartia
expresa la misma idea); avon (transgresión, algo que está
doblado, retorcido o torcido); y peshah (rebelión, rebelión).
Dios perdona todas estas variantes de pecado y
transgresiones mencionadas en pasajes cruciales de las
Escrituras Hebreas (Éxodo 34:6; Lev. 16:21; Sal. 32:1-2;
Isaías 53:5-6, 8-12; Dan. 9:24). Además de estas tres
palabras hebreas principales para el pecado, la Biblia
contiene términos adicionales que describen la complejidad
del pecado y de nuestra naturaleza pecaminosa. El
 Origen pecado y Salvación según el Génesis 3
163
vocabulario adicional incluye el mal, la culpa, la maldad, la
intrusión, la impureza, el engaño, la deshonestidad, la
falsedad, la ofensa, la abominación, la profanación, la
perversión, la injusticia, la injusticia, la arrogancia, el
fracaso, etc.35
Uno puede resumir esta terminología bíblica explícita que
describe la amplia gama del problema del pecado en cinco
definiciones principales del pecado que se construyen y
amplían en la teología del pecado presentada en Génesis 3:
El pecado, según Génesis 3, es una relación rota con Dios; es
un intento de vivir una vida independiente y autónoma aparte
de Dios (del griego autos "yo" y nomos "ley", es decir, ser
una ley para uno mismo), una vida sin Dios, Su autoridad, Su
ley, y separada de Él. El pecado es, por lo tanto, la
descreación, la perdición de la creación de Dios. El pecado
invierte las tres funciones fundamentales y los propósitos de
la vida para los cuales la humanidad fue creada de acuerdo
con el relato del Génesis. El pecado corta la cercanía de la
humanidad a Dios, destruye una comunión de confianza y
aleja a la humanidad de la presencia del Señor. Por lo tanto,
el mal destruye las cualidades básicas de la vida, separa al
individuo de Dios y aísla a la humanidad de Él. Una persona
que vive en pecado no confía en Dios, decide por su propia
autoridad lo que está bien o mal, y es una ley para sí mismo.
35 . "Uno puede contar más de cincuenta palabras para 'pecado' en hebreo
bíblico, si los términos específicos y genéricos están aislados", David Noel
Freedman, et al., eds., The Anchor Biblia Diccionario (Nuevo York: Doubleday,
1992), 6:31. Allí son siete palabras griegas principales ese describir la plétora de
pecado en el Nuevo Testamento: hamartia, paraptoma, parakoe, adikia,
asebeia, kakia y opheiletes. Para más detalles en el terminología bíblica hebrea y
griega sobre el pecado y el concepto y comprensión del pecado, ver El Ancla
Biblia Diccionario 6:31—47; Geoffrey W. Bromiley, et al., eds., El Internacional
Estándar Biblia Enciclopedia (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans
Publishing Company, 1979), 4:518—525; George Arthur Buttrick, et al., eds., The
Interpreter's Dictionary of the Bible (Nashville, TN: Abingdon Press, 1962),
4:361-376.
 Origen pecado y Salvación según el Génesis 3
164
El pecado viene como resultado de rechazar la autoridad de
Dios y una falta de voluntad para reconocerlo como el
Creador ante quien uno debe rendir cuentas. La ley de Dios
se rompe primero en la mente y luego en el comportamiento.
Por lo tanto, el pecado es desconfianza o incredulidad en
Dios; es un estado mental que rechaza directamente la ley de
Dios. Esta búsqueda de autonomía conduce a la separación
de Dios y su presencia. Ted Peters expresa excelentemente
esta realidad: "En el corazón o esencia de todo pecado está el
fracaso de confiar en Dios. El pecado es nuestra falta de
voluntad para reconocer nuestra creación y dependencia del
Dios de la gracia.3637
Esta definición crucial de pecado lleva a los teólogos a
diferenciar entre el pecado y los pecados al afirmar que los
pecados derivan de la comprensión básica del pecado como
una relación rota con Dios. El pecado es, pues, algo más que
una acción; es una actitud y rebelión contra Dios, Su
mandato y Sus valores. Está presente donde las personas se
aman a sí mismas más que a Dios y a Su creación. Tal actitud
conduce a acciones visibles, concretas y pecaminosas
(Ezequiel 18:5-9, 11-13, 15-17; 22:1-12; 33:25-26; Mateo
15:18-19; Gálatas 5:19-21; Col. 3:5-9; Apocalipsis 22:15) La
diferencia entre el pecado y los pecados es similar a la
diferencia entre la raíz y el fruto. Todas las demás
explicaciones bíblicas del pecado surgen de esta

36 . Ellen Gt El blanco define agudamente el primer pecado de Adán y

Víspera en el Jardín de El Edén como "desconfianza" de La bondad de Dios, la
incredulidad de Su palabra y el rechazo de Su autoridad, que hizo nuestro
primeros padres transgresores, y que trajo al mundo un conocimiento del mal".
Educación 25. La naturaleza del pecado se explica así por el concepto. de un
relación rota y un estado hostil de mente hacia Dios.
37 . Ted Peters, Pecado: Mal radical en Alma y Sociedad (Grand Rapids,
MI: Eerdmans, 1998), 8.
 Origen pecado y Salvación según el Génesis 3
165
comprensión fundamental del pecado proporcionada en la
narrativa del otoño.38
Otra definición bíblica bien conocida del pecado, firmemente
arraigada en Génesis 3, se encuentra en los escritos del
apóstol Juan: el pecado es una ruptura de la ley (1 Juan 3:4;
La palabra griega anomia significa literalmente ('anarquía'"),
un acto concreto de desobediencia. Es un resultado visible de
una relación rota, un resultado de un error.
pensamiento, un efecto de fe quebrantada y producto de la
desconfianza. La pregunta de Dios: "¿Has comido del árbol
del que te mandé que no comieras?" (Génesis 3:11), reveló
que la desobediencia es el resultado de faltar el respeto al
mandamiento de Dios. De esta manera, el pecado es una
rebelión desafiante y arrogante contra Dios y un orgulloso
rechazo de Su palabra, voluntad y autoridad. Vivir en pecado
significa vivir sin enfocarse en Dios y cumplir Su voluntad.
Por lo tanto, el pecado se entiende como una acción o acción
externa.
Tercero, el pecado es un estado en el que nacen los humanos.
Esto ya se refleja en Génesis 5:1-3, que afirma que Adán fue
creado a imagen de Dios, pero Set nació a imagen de Adán,
su padre. La diferencia entre Adán creado a imagen de Dios
(Génesis 1:26-27) y Seth hecho a imagen de Adán (Génesis
5:3) puede explicarse por el evento que trajo este cambio: la
Caída que Describe Génesis 3. Después de que Adán y Eva
pecaron, la naturaleza humana se corrompió, y su posteridad
nació con una naturaleza pecaminosa. David dice claramente:
"Ciertamente fui pecador al nacer, pecador desde el momento
en que mi madre me concibió" (Sal. 51:5). También en el
Salmo 58:3, David habla acerca de la actitud equivocada de
las personas malvadas hacia Dios: "Incluso desde el
nacimiento los impíos se extravían; desde el vientre materno
38 . George Caballero, Yo Usado Para ser Perfect: A Study ofSin and
Salvation, 2ª ed. (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2001), 18—24;

Peters, Pecado: Radical El mal en Alma y Sociedad 23—24.

 Origen pecado y Salvación según el Génesis 3
166
son descarriados, difundiendo mentiras". El pecador no
considera a Dios al tomar decisiones de vida. "Todos los
actos justos de la humanidad son como trapos sucios" (Isaías
64:6); los corazones humanos son pervertidos y engañosos
(Jer. 17:9). Los seres humanos no son capaces de cambiar su
naturaleza, así como un leopardo no puede cambiar su piel
(Jer. 13:23). Sin excepción, todos nacen pecadores
(Eclesiastés 7:20; Romanos 3:23; 1 Juan 1:8), naturalmente
temerosos y alienados de Dios (Génesis 3:10; Efesios 2:1,
12, 19). 39
El apóstol Pablo explica claramente: "No entiendo lo que
hago. Por lo que quiero hacer no lo hago, sino lo que odio lo
hago. Y si hago lo que no quiero hacer... es el pecado que
vive en mí. Sé que nada bueno vive en mí, eso está en mi
naturaleza pecaminosa [literalmente "en mi carne"]. Porque
tengo el deseo de hacer lo que es bueno, pero no puedo
llevarlo a cabo. Porque lo que hago no es lo bueno que quería
hacer; no, el mal que no quiero hacer, esto lo sigo haciendo.
Ahora bien, si hago lo que no quiero hacer, ya no soy yo
quien lo hace, sino que es el pecado que vive en mí el que lo
hace" (Rom. 7:15-20). Este pasaje aclara que el pecado se
encuentra en el centro de la naturaleza humana. Si bien ser
humano en sí mismo no es pecaminoso, los seres humanos
nacen con una naturaleza pecaminosa y, en consecuencia,
nacen como pecadores separados de Dios y necesitados de
salvación. Como pecadores, aman y producen pecado, y su
naturaleza pecaminosa se caracteriza por el egoísmo, las
tendencias al mal, la propensión al pecado y las inclinaciones
a hacer el mal. El poder del pecado esclaviza a los humanos
(Romanos 5:6; 6:6-7, 14; 7:25). Así como un manzano lleva
manzanas y las higueras higos, así los pecadores producen

39 . Sólo Jesús era nacer como "el Santo" (Lucas) 1:35); todos los seres
humanos son nacer hostil a Dios (Rom. 8:7), alienado de Él, y muerto en su
pecado (Sal. 51:5; Eph. 2:1—3).
 Origen pecado y Salvación según el Génesis 3
167
pecado porque toda la persona es afectada y corrompida por
el pecado.
En su epístola, Santiago subraya la misma verdad cuando
explica que el pecado comienza con los antojos internos, el
"deseo maligno" que yace en su interior. Cuando se cultiva el
deseo, una persona busca el fruto prohibido, que produce
pecado. A menos que se aprecie, este deseo equivocado aún
no es pecado, pero cuando se cede, conduce a acciones
incorrectas y a la muerte. El pensamiento y la imaginación
equivocados instan al individuo a tener lo que aparentemente
le falta; al ceder al impulso, el pecado se cumple así
(Santiago 1:14-15). Los seres humanos no son culpables de
esta tendencia pecaminosa y propensión al pecado arraigada
en su naturaleza, pero este hecho los coloca bajo
condenación y alienación hacia Dios (Juan 3:36; Efesios 2:1-
3). Los seres humanos pecan porque son pecadores,
marcados por un pensamiento y una orientación equivocados.
Son culpables cuando juegan y se asocian con estos malos
deseos.
Cuarto, el pecado es una negligencia para hacer el bien, una
omisión para hacer lo correcto (Santiago 4:17), una actitud
de indiferencia. Esta actitud también se puede llamar apatía o
tibieza (Apocalipsis 3:15-18). No basta con no hacerlo mal.
El pecado de omisión conduce al pecado de compromiso, a
acciones incorrectas o. no acción. El cristianismo no se trata
solo de evitar el mal, aunque esto está incluido (Santiago
1:27), sino que la verdadera religión se trata de hacer lo que
es bueno, correcto y provechoso (Mic. 6:8; Juan 5:29; Tit.
3:8; Santiago 1:27; cf. Fil. 4:5-6). No basta con confesar la
fe; las buenas obras son importantes (Gálatas 5:4; Santiago
1:27; I Pedro 2:9; Efesios 2:10). Sin embargo, las buenas
obras no son la causa, sino el resultado y el fruto de la
salvación. La obediencia y las buenas obras no son
importantes para construir el camino al cielo (todos son
salvos por la gracia de Dios a través de la fe en Cristo Jesús),
 Origen pecado y Salvación según el Génesis 3
168
sino para la salvación de otras personas (Mateo 5:16).
También son cruciales para mostrar a los creyentes si son
consistentes en su fe, si están viviendo vidas de integridad y
si su fe es una fe viva (Santiago 2:14, 17, 20, 26). Conocer la
verdad y practicarla siempre debe ir de la mano.
Y quinto, el pecado constituye no creer en Jesucristo, porque
Él es la única solución a la pecaminosidad humana (Juan
16:8-9). Los humanos no pueden ayudarse a sí mismos, curar
el problema del pecado y sanar su propio quebrantamiento.
Cristo es el único y único Salvador del mundo (Hechos 4:12;
16:31; Romanos 8:1; 1 Juan 5:12-13). El pecado es
incredulidad en Jesús, un rechazo de Su actividad salvadora
en nuestro nombre porque Él es el único que puede
rescatarnos de la esclavitud al pecado. En otras palabras,
nadie será condenado a la muerte en el juicio final porque él
o ella es un pecador.
de
(la realidad es que todos son pecadores, todos han pecado—
Eclesienses 7:20; Romanos 3:23; I Juan 1:8), sino porque la
persona no se arrepiente y se niega a aceptar a Jesús como la
solución a su pecaminosidad. No aceptar a Jesús como el
Salvador personal de uno, elegir permanecer en pecado, es
fatal (Prueba 24:16; Juan 3:36).

CONSECUENCIAS DEL PECADO SEGÚN GÉNESIS 3

El mundo moderno está dominado por el mal y el
comportamiento pecaminoso. El mundo está incurablemente
enfermo. La presencia del mal trae resultados terribles a la
raza humana. Génesis 3 no solo explica cómo se perdió el
paraíso, sino que también presenta las consecuencias de la
desobediencia y cómo Dios reacciona a la transgresión de Su
mandato.
Después del pecado de Adán y Eva, las imágenes en Génesis
3 cambian. La vergüenza, la culpa, el miedo, la degradación
y la humillación aparecen de repente. El brillo de la vida
 Origen pecado y Salvación según el Génesis 3
169
cambia a la oscuridad. Brueggemann comenta: "Lo que había
sido una historia de confianza y obediencia (capítulo 2) ahora
se convierte en un relato de crimen y castigo El pecado es
una maldición que trae terribles consecuencias. Como una
avalancha, comienza aparentemente como la nada, pero
luego rompe y derriba todo lo que es hermoso, valioso y
significativo, destruyendo completamente la vida. El pecado
interrumpe las relaciones significativas, causando miseria,
sufrimiento, separación y complicaciones. Lo que
originalmente era muy bueno ahora está corrompido y
estropeado por el pecado. Génesis 3 menciona las múltiples
consecuencias del pecado:
El pecado/desobediencia abrió los ojos de la primera pareja,
mostrándoles su desnudez. Al comer el fruto prohibido,
Satanás sugirió que sus "ojos se abrirán" (Génesis 3:5), y
después de su desobediencia, el narrador afirma que "los ojos
de ambos fueron abiertos") (Génesis 3:7). Sin embargo, sus
ojos se abrieron de manera diferente a lo que habían
contemplado. En este engaño, Adán y Eva realmente
perdieron lo que tenían y se dieron cuenta de que estaban
desnudos. Comenzaron a percibir la realidad de la vida de
manera diferente después de perder su inocencia.
(Génesis 3:7). No solo perdieron su prenda de luz 29 sino tras
el parón en

Brueggemann, Génesis: Un comentario bíblico, pág. 48.

Génesis 2:25 docs no indican explícitamente de qué manera
Adán y Eva estaban sin ropa, pero el rango semántico de
C
arom en relación con el Salmo sugiere que las "vestiduras"
originales de Adán y viven eran "vestiduras de luz y gloria",
Richard M. [Davidson, Flame of Yahweh: Sexuality in the
Old 'lbstament (Peabody, MA: Hendrickson Publishers,
2007), 56; cf., Jacques B. Doukhan, La estructura literaria de
la creación del Génesis
 Origen pecado y Salvación según el Génesis 3
170
su relación con Dios, su propia naturaleza se corrompió. La
relación rota con Dios llevó a una relación rota con el "yo".
Cuando Adán y Eva vieron su desnudez, se dieron cuenta y
sintieron por primera vez su sentimiento de vergüenza y
culpa. Se sintieron miserables y experimentaron
remordimiento de conciencia (2:25; 3:7). La desnudez de
Adán y Eva se refiere a algo más que una exposición
corporal física, Génesis 3: 7 y 10 revelan que cuando Dios
apareció en el Jardín del Edén, Adán y Eva ya no estaban
físicamente desnudos porque estaban cubiertos con hojas de
higuera (v. 7), sin embargo, Adán declaró: "Tenía miedo,
porque estaba desnudo" (v. 10). Estaban "vestidos" pero aún
desnudos. Por lo tanto, esta desnudez era mayor que un
fenómeno físico. Como resultado de su relación rota con
Dios) su naturaleza se rompió y su posteridad heredaría la
misma naturaleza pecaminosa, una naturaleza corrompida
por el pecado, con sus propensiones, inclinaciones al mal y
tendencia al pecado (Génesis 3:7, 10; 5:1-3; 6:5). Esto
significa que cada parte de cada ser humano está corrompida
por el pecado; toda la persona está perdida y no puede ser
salvada sin la actividad redentora de Dios.
Por primera vez, Adán y Eva sintieron una intensa
vergüenza, y su cubierta hecha de hojas de higuera no pudo
ayudarlos. El término 'erom usado en Génesis 3 denota en
otras partes del Antiguo Testamento una exposición
vergonzosa de la desnudez (Deut. 28:48; Ezequiel 16:7, 22,
39; 18:7, 16; 23:29), que trataron de cubrir con hojas de
higuera (3:7). Victor Hamilton aclara correctamente su
intento como un acto de autojustificación: "En lugar de
llevarlos de vuelta a Dios, su culpa los lleva a un
procedimiento de auto-expiación y autoprotección: deben
cubrirse". J0 Su actividad de cobertura puede caracterizarse
teológicamente como "justicia por obras".
La desnudez después del pecado significa desnudez interior,
ser desenmascarado, una conciencia de culpa, vergüenza
 Origen pecado y Salvación según el Génesis 3
171
total, pérdida de integridad, sentimientos de degradación,
derrota, inocencia arruinada y la desaparición de la luz.
Gordon Wenham afirma con razón: "No se podría imaginar
una transformación más completa. La confianza en la
inocencia es reemplazada por el miedo a la culpa. 31 El
primer pecado afectó profundamente al ser humano

Story, Andrews University Doctoral Dissertation Series 5

(Berrien Springs, MI: Andrews University Press; 1978), 83-
90.
3(). Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1—
17, The New International Commentary on the Old
'léstamenl Series (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1990), 191.

31. Gordon J. Wenham, Génesis 1-15, vol. l, Word Biblical

Commentary Series (Waco, TX: Word Books, 1987), pág.
76.
de
naturaleza. Mientras que los rastros de la imagen de Dios en
los seres humanos permanecieron, se perdieron, se
rompieron, se alienaron y fueron condenados a muerte. El
amor por el pecado y las inclinaciones al mal se
superpusieron sobre ellos y una parte integral de su
naturaleza humana.
El pecado/desobediencia hizo que Adán y Eva temieran a
Dios. En lugar de disfrutar de la presencia de Dios y
regocijarse en Su compañía, se escondieron de Él. Su
desobediencia, resultante de una relación vertical rota con
Dios, causó su separación de Él (Génesis 3:10). Se
escondieron en la vergüenza, la culpa) y el miedo. En
consecuencia, todos los seres humanos nacen ahora con una
actitud alienada y antagónica hacia Dios y naturalmente le
tienen miedo (Efesios 2:1-3).
El pecado / desobediencia llevó a Adán y Eva a culparse
mutuamente por su fracaso (la dimensión horizontal de la
vida se rompió). Ahora experimentaron una relación rota
 Origen pecado y Salvación según el Génesis 3
172
entre sí (Génesis 3:12; 4:5-8). El pecado aleja así a las
personas unas de otras: "Pero algo en ellas y entre ellas
muere. Su sentido de sí mismos y su relación entre sí se
rompe "32 "El pecado ha socavado tanto el sentido de sí
mismo como el sentido de pertenencia a otro". 33 Los
pecadores se niegan a aceptar la responsabilidad por su mal
comportamiento. Eva culpó a la serpiente por la seducción.
Adán no solo culpó a Eva por darle el fruto prohibido, sino
que en realidad culpó a Dios mismo porque fue Dios quien se
la dio. La auto-reivindicación hace que uno encuentre fallas
más allá, y no dentro, de uno mismo.
El pecado/desobediencia trajo la muerte porque la relación
con la vida real se rompió (Génesis 2:17; 3:3, 19; cf. Rom.
6:23). Adán y Eva volverían al polvo, símbolo de la
fragilidad y de la muerte: "hasta que vuelvas a la tierra, ya
que de ella fuisteis sacados; porque polvo eres y al polvo
volverás" (Génesis 3:19). La muerte no era un tema principal
en Génesis 2, a pesar de que fue mencionado por Dios
(Génesis 2:17), porque el Dios de la creación es acerca de la
vida y el abundancé. La muerte no era una amenaza, sino un
reconocimiento sincero de un límite de la vida. Pero el límite
ahora se altera para convertirse en una amenaza. Se
transforma en un terror que pone todo en cuestión. No es
Dios, sino la serpiente quien ha hecho de la muerte una
agenda humana primaria". 34
El pecado/desobediencia haría que dar a luz y criar hijos
fuera una experiencia dolorosa (Génesis 3:16).

Craig G. Bartholomew y Michael W. Goheen, The Drama of

Scripture: Finding Our Place in the Biblical Story (Grand
Rapids, MI: Baker Academic, 2014), pág. 41.
Bartolomé y Goheen, El drama deScripture, 43.
Brueggemann, Génesis: Un comentario bíblico, pág. 48.
El pecado / desobediencia haría del matrimonio un lugar de
lucha por el dominio y la supremacía en lugar de una
 Origen pecado y Salvación según el Génesis 3
173
relación amorosa, cariñosa, emocional e íntima entre parejas
heterosexuales iguales (Génesis 3:16).
El pecado/desobediencia haría del trabajo una experiencia
dolorosa (Génesis 3:18). El sudor y el cansancio se
convertirían en parte de ese esfuerzo. 35
El pecado/desobediencia rompió la relación con la
naturaleza. La tierra produciría espinas y cardos, y sería
explotada y corrompida (Génesis 3:18; 6:11).
El pecado/desobediencia traería violencia, dolor, odio,
poligamia, etc. Todo lo bueno, significativo y hermoso se
corrompió por el pecado (Gen.
6:11-13) como lo demuestran las narraciones posteriores del
Génesis.
El pecado/desobediencia cegó a las personas. Una de las
terribles características del pecado es que los pecadores
tienden a negar su condición real, y los signos de pérdida a
menudo no son discernidos y aceptados. El pecado conduce a
la negación de la verdad acerca de la propia pecaminosidad.
En su destacado estudio del pecado, Ted Peters describe la
naturaleza progresiva del pecado en su patrón lógico (no
tanto en su orden cronológico). Señala el camino hacia la
naturaleza radical del mal, que define como "el mal
perseguido en nombre del mal"36 y explica la evolución del
mal en los siguientes siete pasos: (1) ansiedad, (2)
infidelidad, (3) orgullo, (4) concupiscencia, (5)
autojustificación, (6) crueldad y finalmente (7) blasfemia. 37
Describe el último paso de la blasfemia o el mal radical no
tanto como "la contaminación del nombre de Dios", sino más
bien como "el mal uso de los símbolos divinos para evitar la
comunicación de la gracia de Dios". 38

LA SOLUCIÓN DE DIOS
La esperanza aparece en Génesis 3 contra toda desesperanza.
En medio de la oscuridad, la desobediencia, la desesperación,
el juicio y la condenación, Dios asegura
 Origen pecado y Salvación según el Génesis 3
174

Sin embargo, el trabajo problemático era una bendición

disfrazada, un medio para detener la avalancha del mal y un
proceso de aprendizaje sobre cómo hacer lo correcto y
ayudar a desarrollar el carácter. Necesitamos darnos cuenta
de que ciertos castigos descritos en Génesis 3 ('también eran
promesas de alivio de la inmundicia'", Ross, Creación y
Bendiciones, pág. 142.
Peters, Pecado: El mal radical en el alma y la sociedad, pág.
9.
Ibíd., [0-17.
Ibíd., 16.
de
el futuro de la humanidad a pesar del hecho de que Adán y
Eva no merecen vivir. El pecado no se puede deshacer, el
reloj no se puede retroceder y la realidad no se puede
revertir. Sin embargo, la solución al problema del pecado
viene de Dios mismo: "La salvación viene del Señor" (Jon.
2:9; Sal. 27:1; Isaías 12:2). La teología del pacto es la clave
de la teología del pecado y la salvación. "La narrativa del
Edén habla de una elección radical, una elección entre la
obediencia y la desobediencia al mandamiento divino"). 39
Ross afirma: "La rebelión pecaminosa contra Dios trae dolor,
conflicto y muerte; sin embargo, la gracia de Dios precede al
arrepentimiento y al cambio humanos. El Señor siempre da el
primer paso y es el Iniciador de nuestra salvación. Dios
confronta el mal y responde a él como el Creador amoroso y
el Juez misericordioso. "La escena se convierte en un juicio".
Dl Él no abandonó ni destruyó a Adán y Eva en su pecado.
Por el contrario, Él está en busca de la humanidad. Dios está
en Su camino para encontrarlos.
Hay al menos siete indicadores de las actividades salvadoras
de Dios con respecto a la humanidad según Génesis 3.
l. Dios viene a Adán y Eva con gracia. Él clama por Sus hijos
perdidos y desaparecidos: "¿Dónde estás?" (Génesis 3:9).
 Origen pecado y Salvación según el Génesis 3
175
Debido a la gracia divina e inmerecida que fluía del Calvario,
podían vivir (Apocalipsis 13:8). Los pecadores están
perdidos; sin embargo, Dios gentilmente llama a todos los
pecadores de vuelta a sí mismo como llamó a Adán y Eva
(por ejemplo, Isaías 45:22; Ezequiel 18:31-32; Joel 2:12-14).
Este principio se revela en la Biblia desde el principio: los
humanos pecan, pero Dios toma la iniciativa y los invita a
volver a sí mismo. Por lo tanto, los seres humanos responden
a la asombrosa gracia prevaleciente de Dios, y Su bondad
lleva a las personas al arrepentimiento (Romanos 2:4). La
primera pregunta de Dios es una invitación a la gracia, una
expresión de Su profundo amor en busca de la humanidad
que revela simultáneamente el juicio de Dios (véanse Éxodo
34:6-7; Juan 3:16; Romanos 5:8; 2 Corintios 5:21) 42

39. Tryggve N. D Mettinger, The Eden Narrative: A Literary

and Religio-his[orical study ofGenesis 2-3 (Varsovia, EN:
Eisenbrauns, 2007), 52.
4(). Ross, Creación y Bendiciones, 15().
Brueggemann, Génesis: Un comentario bíblico, pág. 49;
Claus Westermann, Génesis 1-11, Un comentario continental
(Minneapolis, _MN: Fortress Press, 1994)) 252-255.
La pregunta de Dios: ('¿Dónde estás? tenía un propósito
múltiple: (l) un yunque: acción al diálogo; (2) una de gracia
(Dios no apareció para matarlos, sino para proporcionar una
solución muy costosa a su nueva situación como pecadores;
Génesis 3:15; Apocalipsis 13:8; Efesios L:d; I Pedro 1:20);
(3) ayudar a que se den cuenta de su posición/actitud hacia
Dios (en lugar de disfrutar de Su presencia,
Dios provee una prenda real (Génesis 3:21). Debido a que la
desnudez de la primera pareja era más que un fenómeno
físico, por lo que se deduce analógicamente que la prenda
representa más que un vestido físico. Hay un contraste en el
texto bíblico entre "ellos hicieron" y "Él hizo". Lo que Adán
y Eva no pudieron hacer por sí mismos al cubrir su culpa y
 Origen pecado y Salvación según el Génesis 3
176
vergüenza, Dios lo hizo por ellos. Él les dio una prenda de
piel y así cubre a los pecadores con la prenda de Su justicia (l
Corintios 1:30; 2 Corintios 5:21; Apocalipsis 7:14; 22:14).
Sacrificó al primer animal con el fin de proporcionar la
solución para su problema de pecado en vista del Mesías
(Apocalipsis 13:8; Efesios 1:4; El perdón y su redención
fueron asegurados a través del sacrificio misericordioso de
Dios representado por la muerte del animal cuya piel
llevaban puesta".
Dios crea enemistad entre los poderes del bien y del mal
(Génesis 3:15a) en el contexto de la guerra espiritual. Este
tema de la gran controversia introduce las imágenes de la
guerra y la tensión. Debido a que como pecadores amamos el
pecado, Dios ayuda a los humanos al introducir enemistad
hacia el mal y les permite odiar el mal.
Dios promete enviar la Simiente (Génesis 3:15b) que hará
por los humanos lo que no pueden hacer por sí mismos: Él
derrotará a su enemigo, Satanás. La declaración de Dios a la
serpiente se encuentra en el centro de la estructura literaria
quiástica del capítulo 3. 45 El Mesías se convertirá en el
Redentor y Salvador de la humanidad; Su muerte deliberada
victoriosa finalmente destruirá a Satanás y, en consecuencia,
a todos y todo lo asociado con él. El Mesías es el Vencedor

ahora se escondían de Él); y (4) un juicio de juicio /

investigación, porque eran responsables de sus acciones
pasadas a Dios como su Crealor. Dios es presentado aquí
como su Juez.
La palabra [unic y la forma específica fliphil del verbo
wayyalbishern, traducido como "vestido)" pertenece al
lenguaje santuario, refiriéndose específicamente a la
vestimenta de los sacerdotes (Éxodo 28:41; 29:8; 4():14;
Lev. 8:13). En nuestro texto, la referencia a "piel" implica
que un animal había sido sacrificado. El ritual del sacrificio
se instituyó entonces, con todos ('la conciencia de la
 Origen pecado y Salvación según el Génesis 3
177
expiación sustitutiva'", Richard M. Davidson, "The Theology
of Sexuality in the Beginning: Genesis 3", Andrews
University Seminary Studies 26, no. 2 (1988): 127.
Las vestiduras de piel que Dios le dio a la primera pareja
simbolizan la justicia de
Dios que es dado a los pecadores como un regalo gratuito de
la gracia de Dios aceptada a través de la fe. Adán y Eva no
pidieron la prenda, Dios la proveyó para ellos (Génesis 3:21).
Esta referencia a la piel alude al primer sacrificio en vista del
hecho de que era la piel de un animal.
Afolarin O. ()jewole, 'll he Seed in Genesis 3:15: An
Exegetical and Intertextual Study, Adventist Theological
Dissertation Series (Berrien Springs, MI: Adventist
Theological Society, 2002), pág. 98.
de
y da la victoria a todos los que se conectan con Él (Romanos
8:1-4). La victoria final es asegurada por Él (Apocalipsis
12:7-12; 19:6-7, 15-21; Judas 24—25). Por lo tanto, Dios
tiene la solución al problema del pecado, pero esta solución
es muy costosa, exigente, dolorosa y llena de sufrimiento a
pesar del hecho de que es una acción decisiva y victoriosa.
Dios no dejó a los humanos al poder del mal. Él renunciaría
y, como una Simiente prometida, derrotaría al enemigo a
pesar de que sabía que le costaría la vida. Murió
deliberadamente por la humanidad. "Dios no renuncia a sus
propósitos para su creación y su reino. Aunque Adán y Eva
huyen de él, Dios toma con gracia la iniciativa de buscar.
ellos fuera. . . . La descendencia de la mujer aplastará la
cabeza de la serpiente, en otras palabras, Dios promete
extinguir las fuerzas malignas que Adán y Eva han desatado.
Esta es la primera promesa bíblica del evangelio: Cristo debe
ser descendiente de la mujer y derrotará a Satanás, aunque a
un gran costo para sí mismo, como la serpiente (golpeará su
Norman Geisler subraya en una declaración resumida: "Dios
desea restaurar al hombre a una relación personal vital
 Origen pecado y Salvación según el Génesis 3
178
consigo mismo a través de la fe del hombre en Dios a través
de la muerte de Jesucristo por el pecado del hombre". 47
Jesucristo vino a la tierra para revelar el verdadero carácter
de Su Padre porque la imagen de Dios estaba radicalmente
distorsionada entre las personas, así como para
desenmascarar y destruir a Satanás (Juan 17:6; 1 Juan 3:8).
Cristo es el segundo Adán (1 Corintios 15:45), así como la
Simiente de la mujer (Gálatas 3:16-19; 4:4; cf. Dan. 9:24-
27). La victoria sobre el mal viene sólo a través del sacrificio
final, la humildad y el desinterés de la Semilla.