CONTENIDO

Introducción

Un fuego consumidor

Capítulo Uno

La Mano Invisible de Dios

Capítulo dos

La zarza ardiente

Capítulo Tres

La Gloria de Dios

Capítulo cuatro

Dios se acerca

Capítulo Cinco

Tierra Santa

Capítulo Seis

YO SOY: El Nombre de Dios

[4]
Capítulo Siete

YO SOY: El Ser de Dios

Capítulo Ocho

YO SOY: La Aseidad de Dios

Capítulo Nueve

Una Misión Divina

Capítulo Diez

Una Sombra de Cristo

notas

Sobre el Autor

La página de derechos de autor

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 Introducción

UN FUEGO CONSUMIDOR
Zarza ardiente ha sido un símbolo significativo a lo largo de la
historia de la iglesia, y por una buena razón. en el relato de moisés y
la zarza ardiente, vemos la auto-revelación de dios. dios se apareció
a Moisés y le proporcionó una revelación de suma importancia: Su
nombre eterno del pacto, Yahweh. La zarza ardiente, como símbolo,
significa un encuentro con el Dios trascendente y su divina
revelación.
El relato de la zarza ardiente es una historia sobre la santidad de
Dios. Lo que sucedió en la zarza ardiente fue una teofanía, una
manifestación visible del Dios invisible. La atención de Moisés fue
captada por algo misterioso. Vio una zarza que ardía, pero no se
consumía. como Moisés se acercó a la zarza, Dios habló, diciéndole:
“Quítate las sandalias de los pies, porque el lugar en que estás
parado es tierra santa” (Ex. 3:5). La tierra era santa no por la
presencia de Moisés sino por la presencia de Dios. Era tierra santa
porque en ese punto ocurrió una intersección entre el cielo y la
tierra. Dios mismo apareció, a través de la manifestación de Su
presencia en la zarza.
Uno de los mayores problemas de la iglesia es que no
entendemos quién es Dios. Pero en esa única revelación, la teofanía
en la que Dios se le apareció a Moisés, la majestad trascendente de
Dios se reveló parcialmente. Lo que había sido invisible se hizo
visible a través de la teofanía. Parte de nuestro problema es que
cuando algo está fuera de la vista, está fuera de la mente. Pero de vez
en cuando a lo largo de la historia bíblica, Dios se manifiesta a los
ojos humanos. Dios se manifestó en la zarza ardiente, y fue
trascendental.

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 Hablamos teológicamente sobre la trascendencia de Dios y la
inmanencia de Dios. Por un lado, Dios no es parte del orden creado.
Él está por encima y más allá. Eso es lo que entendemos por
trascendente.
Y, sin embargo, Él no es remoto. Aristóteles pensó en Dios como
un rey que no hace nada y que reina, pero no gobierna. su dios no se
involucra con los asuntos de los seres humanos. Pero Dios no es así.
Él es inmanente, lo que significa que está cerca. Él es inmanente en
que Él se manifiesta en el orden creado. Es inmanente a través de la
presencia del Espíritu Santo y, en última instancia, en virtud de la
encarnación de Cristo.
Las Escrituras describen a Dios como un fuego que todo lo
consume, lo que se refiere a Su majestad trascendente (Deut. 4:24;
Heb. 12:29). Pero entró en comunión con sus criaturas en el jardín
del Edén. En esa comunión original, antes de la caída, Adán y Eva se
deleitaron cuando Dios caminó en el fresco de la tarde. No podían
esperar para disfrutar de Su presencia. Pero después de la caída, si
no hubiera habido gracia de Dios, entonces habría habido solo juicio,
y estaríamos sin esperanza.
Toda la Biblia es la historia de cómo Dios se inclina y se muestra
condescendiente con su pueblo avergonzado, asustado y fugitivo
que se esconde porque sabemos que estamos desnudos y
avergonzados. Y el primer acto de redención en la Biblia es que Dios
se inclinó y cubrió la vergüenza de nuestros primeros padres (Gén.
3:21). Cubrió el pecado de Adán y Eva, haciéndoles túnicas de piel de
animal.
El tema de la redención desde Génesis hasta Apocalipsis es una
cubierta. Es una cubierta porque en nuestra condición caída
nosotros están desnudos ante Dios. Estamos desnudos y requerimos
una cubierta que sea aceptable para Él. Por naturaleza, las demás
criaturas tienen su cubierta que fue provista por Dios. Los pájaros
tienen plumas. Otros animales tienen sus pieles. Pero necesitamos
cubiertas y ropas artificiales. Eso en sí mismo da testimonio de
nuestra necesidad universal de una cubierta. Incluso en el sistema

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de sacrificios del Antiguo Testamento, el trono de Dios en el Lugar
Santísimo estaba cubierto de sangre, lo que representaba cubrir el
pecado del pueblo. El Nuevo Testamento habla de cambiar nuestros
trapos de inmundicia por la justicia de Cristo. La imagen que
obtenemos en el Nuevo Testamento es que estamos cubiertos,
estamos vestidos con la justicia de Cristo (Romanos 4:7-8; 2
Corintios 5:21).
Otra historia familiar en el Antiguo Testamento es la visión de
Isaías del Señor. Como Moisés, Isaías experimentó la trascendencia e
inmanencia del Señor:
En el año que murió el rey Uzías vi yo al Señor sentado sobre un
trono alto y sublime; y la cola de su manto llenaba el templo. Por
encima de él estaban los serafines. Cada uno tenía seis alas: con dos
cubría su rostro, y con dos cubría sus pies, y con dos volaba. Y uno
llamó al otro y dijo:
“Santo, santo, santo es el SEÑOR de los ejércitos; ¡toda la tierra
está llena de su gloria!”
Y los cimientos de los umbrales temblaron a la voz del que
llamaba, y la casa se llenó de humo. Y dije: “¡Ay de mí! Porque estoy
perdido; porque soy hombre inmundo de labios, y habito en medio
de un pueblo que tiene labios inmundos; ¡porque mis ojos han visto
al Rey, el SEÑOR de los ejércitos!”
Entonces voló hacia mí uno de los serafines, que tenía en la mano
un carbón encendido que había tomado del altar con unas tenazas. Y
tocó mi boca y dijo: “He aquí, esto ha tocado tus labios; tu culpa es
quitada, y tu pecado expiado.” (Isaías 6:1–7)
Ya sea que esta visión ocurriera en el templo terrenal o en el
templo celestial, uno de los muebles sagrados era el altar del
incienso. El altar del incienso simbolizaba las oraciones del pueblo
de Dios. Y sobre el altar había carbones, que Dios usó para
representar la falta de santidad de Isaías. Cuando Isaías vio a Dios
exaltado en Su majestad, inmediatamente se dio cuenta del terrible
contraste entre él y Dios. Gritó: “¡Soy un hombre de labios

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inmundos!” Gritó porque sus ojos habían visto al Señor de los
ejércitos.
Isaías se dio cuenta de quién era realmente tan pronto como se
dio cuenta de quién es Dios. Se dio cuenta de que estaba sucio. Pero
todos nosotros, se dio cuenta Isaías, también somos inmundos. Y así,
para purificar a Isaías para su misión, Dios envió a un serafín para
que trajera un carbón encendido del altar y lo pusiera en los labios
de Isaías. No fue por castigo; era para purgar. Era para hacer limpio
lo inmundo.
Al igual que Moisés en la zarza ardiente, Isaías debe haber estado
aterrorizado por su experiencia. Agustín dijo que la autoconciencia
lleva consigo una conciencia inmediata de la propia finitud. Tan
pronto como somos conscientes de nosotros mismos, sabemos que
no somos Dios y sabemos que estamos sujetos a Dios. Juan Calvino
dijo que realmente no entendemos quiénes somos hasta que
entendemos quién es Dios; no entendemos primero a Dios hasta que
nos encontramos con nosotros mismos.
Calvino continúa diciendo que en nuestra condición caída
tendemos a pensar más alto de nosotros mismos de lo que
deberíamos. Nos observamos unos a otros y nos juzgamos a
nosotros mismos de acuerdo con los estándares terrenales. Siempre
podemos encontrar a alguien más corrupto que nosotros, o al menos
que lo parezca. Pero cuando levantamos nuestra mirada al cielo y
consideramos quién es Dios, entonces nos vemos reducidos al pavor.
No estamos a la altura del estándar que Él exige.
El Señor es santo, alto y sublime. él es un fuego consumidor. Y si
no fuera por Su gracia, seríamos consumidos. Esto sigue siendo
cierto para nosotros hoy: si no fuera por la cobertura de la justicia
de Cristo, si no fuera por la limpieza de nuestra inmundicia,
seríamos consumidos. Pero Dios en Su gracia se ha dignado hacer
posible que estemos en Su presencia a través de Cristo y vivamos. Lo
que Moisés experimentó en la zarza ardiente es lo que el pueblo de
Dios experimenta hoy: un Dios santo, trascendente y consumidor
que desciende para morar con su pueblo. Él nos conoce.

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 Capítulo uno

LA MANO INVISIBLE DE DIOS

En 1583, el símbolo de la zarza ardiente fue adaptado por primera
vez para su uso como sello oficial de los sínodos de la Iglesia
Reformada de Francia. Probablemente influenciado por el
comentario de Juan Calvino sobre Hechos 7:30, donde señaló que la
iglesia está en un estado constante de sujeción al "fuego de la
persecución", pero, como prometió Jesús en Mateo 16:18, la iglesia
es sostenida por la presencia de Dios y guardado “de ser consumido
en cenizas”. Durante los siglos que siguieron, el símbolo o uno
similar fue adoptado por otras ramas y denominaciones de las
tradiciones reformadas y presbiterianas, incluidas algunas que lo
usan en la actualidad.
Ese momento en la historia bíblica cuando Moisés encontró la
presencia de Dios en la zarza ardiente es un episodio decisivo, no
sólo para la vida de Moisés, o incluso para la historia de Israel, sino
para la historia del mundo entero. Este libro considerará el
significado de ese evento, examinando la vida de Moisés antes de ese
encuentro y enfocándose en el conocimiento de Dios que se revela
en ese incidente en particular.
El relato de la zarza ardiente comienza con una declaración
ominosa al principio del libro de Éxodo, que introduce una noción
de profunda preocupación que prepara el escenario para todo lo que
seguirá en el libro: “Y se levantó un nuevo rey sobre Egipto, que no
conozco a José” (Ex. 1:8). Cualquiera que esté familiarizado con la
historia que se desarrolla en el libro de Génesis sentirá de inmediato
el peso de esta declaración. Génesis termina con la invitación de los
hijos de Israel a mudarse de Canaán, donde había asolado una
hambruna severa, a Egipto, donde José se desempeñaba como
primer ministro. A los israelitas se les dio la tierra de Gosén como
lugar de asentamiento y, con el paso de los años, la población de este
grupo creció exponencialmente hasta convertirse en una gran parte
[10]
de la población de Egipto. En días anteriores, disfrutaron del favor
del faraón que había ascendido a José al nivel de primer ministro.
Pero llegó al poder un nuevo faraón que “no conocía a José”.
Eso señala un cambio radical en la relación entre los inmigrantes
judíos y el país de acogida de Egipto. Este nuevo rey le dijo a su
pueblo: “He aquí, los hijos de Israel son demasiado numerosos y
demasiado poderosos para nosotros” (Ex. 1:9). Probablemente sea
una hipérbole, pero Faraón estaba muy preocupado por el
crecimiento de los israelitas entre ellos. Entonces dijo: “Venid,
tratémoslos con astucia, no sea que se multipliquen, y si estalla la
guerra, se unan a nuestros enemigos y peleen contra nosotros y
escapen de la tierra” (v. 10).
Faraón tenía que tener cuidado. No quería que se fueran, porque
eran mano de obra esclava de la que dependía toda la economía. Al
mismo tiempo, no quería que llegaran a ser tan numerosos y fuertes
que, si Egipto fuera atacado por otra nación, podría haber una
insurrección. Necesitaba mantener al pueblo hebreo en Egipto, pero
asegurarse de que permanecieran débiles. Entonces Faraón
instituyó un plan astuto: “Por lo tanto, pusieron capataces sobre
ellos para afligirlos con cargas pesadas. Construyeron para Faraón
ciudades de almacenamiento, Pitom y Ramsés. Pero cuanto más eran
oprimidos, más se multiplicaban y más se extendían” (vv. 11–12). La
idea era que cuanto más pesadas fueran sus cargas durante el
período de esclavitud, menos probable sería que vivieran hasta la
vejez; la expectativa de vida, particularmente de los hombres
hebreos, se acortaría.
Pero ocurrió exactamente el resultado opuesto, y el relato dice
que los egipcios “tenían pavor al pueblo de Israel. Así que sin piedad
hicieron trabajar al pueblo de Israel como esclavos y les amargaron
la vida con duro servicio” (vv. 12–14). Faraón aumentó la carga.
Lo que viene a continuación tiene una enorme importancia para
la historia del mundo. Pero antes de ver eso, considere esta
pregunta: ¿Quién fue la persona más importante en todo el Antiguo
Testamento? Algunos pueden decir Adán. Algunos podrían sugerir a

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Eva, diciendo que ella era la madre de todos nosotros. Otros podrían
nominar a Abraham, el padre de los fieles y aquel a quien Dios llamó
al pacto consigo mismo. Algunos pueden sugerir a David, como la
prefiguración del Rey que vendría en los tiempos del Nuevo
Testamento en la persona de Jesús. Todos estos son candidatos
legítimos.
Creo que la persona más importante de todo el Antiguo
Testamento es Moisés, no solo porque sacó al pueblo de la
esclavitud en el éxodo, sino también porque fue el mediador del
antiguo pacto, así como Jesús es el Mediador del nuevo pacto... Él es
aquel a través de quien Dios entregó la ley a Israel en la forma de los
Diez Mandamientos. Sin el liderazgo de Moisés, los esclavos judíos
no habrían sido moldeados por Dios en una nación, y no habrían
recibido la ley entregada por Moisés. Cualquier estudio de
jurisprudencia en la civilización occidental revela el impacto del
Decálogo en el derecho romano, británico y estadounidense. Moisés
es un hombre de enorme importancia. Podemos ver en el libro del
Éxodo la extraordinaria providencia por la cual Dios, en Su
soberanía, dio a Moisés al mundo.
El miedo del faraón se había intensificado a tal grado que creó un
nuevo programa para protegerse contra la creciente fuerza de los
judíos: destruir a los bebés varones que nacerían. Llegó un edicto
del faraón, no muy diferente de la demanda de Herodes en los días
del Nuevo Testamento de que se sacrificaran los niños judíos recién
nacidos para destruir al niño Jesús: “Entonces el rey de Egipto dijo a
las parteras hebreas, una de las cuales se llamaba Sifra y la otra
Puah, 'Cuando sirvas de partera a las mujeres hebreas y las veas en
el taburete, si es un hijo, lo matarás, pero si es una hija, vivirá'”
(Éxodo 1:15–16).). Esto no es simplemente un gobierno que
sanciona el aborto, por perverso que sea; es un caso en el que un
gobierno está ordenando el infanticidio.
Luego, en el versículo 17, vemos esa asombrosa palabra bíblica:
pero. Algo llega que frustra este decreto del gobernante más
poderoso del mundo. “Pero las parteras. . .”—quienes seguramente

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fueron intimidados por el poder de Faraón—“Pero las parteras
temían a Dios.” Éstas eran Mujeres temerosas de Dios que tenían
más reverencia por Dios y más miedo de ofender a Dios que lo que
tenían de ofender a Faraón. Entonces, “las parteras temieron a Dios
y no hicieron lo que les mandó el rey de Egipto”. He aquí un acto de
desobediencia civil que recibió la bendición de Dios. Siempre
debemos obedecer a los magistrados civiles, a menos que nos
manden hacer algo que Dios prohíba, o nos prohíban hacer algo que
Él manda. En este caso, se ordenó a las parteras que mataran a estos
bebés, lo que violaría el carácter de Dios y sus propias conciencias,
por lo que desobedecieron a Faraón; ellos “no hicieron como les
mandó el rey de Egipto, sino que dejaron vivir a los hijos varones”.
Faraón se enteró de esto, y llamó a las parteras, interrogándolas:
"¿Por qué habéis hecho esto, y dejáis vivir a los niños varones?"
(Éxodo 1:18). ¿Cómo respondieron las parteras? Con una mentira
justa.
Hay cosas tales como mentiras justas. Entendemos la ética
bíblica de que hay una santidad de la verdad, y debemos decir la
verdad siempre que podamos. Sin embargo, el principio es este:
siempre debemos decir la verdad a quien se debe la verdad. Es decir,
estamos llamados siempre a decir la verdad, toda la verdad, y nada
más que la verdad en el caso de la justicia. Sin embargo, si el
enemigo cruza tus fronteras y quiere saber dónde está acampada su
empresa, no está obligado a revelar esa información. Si un asesino
llega a su casa y quiere saber dónde está su hijo y usted sabe que su
intención es matarlo, Dios no le exige que le diga: "Se está
escondiendo en el dormitorio".
La acción de las parteras fue un engaño piadoso, y recibió la
bendición total de Dios. Las parteras dijeron a Faraón: “Las mujeres
hebreas no son como las egipcias, porque son vigorosas y dan a luz
antes de que llegue la partera” (Ex. 1:19). Por lo tanto, se nos dice:
“Dios hizo bien a las parteras” (Ex. 1:20). Bendijo a estas mujeres
por su valiente desobediencia y disidencia del edicto de Faraón. “Y el
pueblo se multiplicó y se hizo muy fuerte. Y como las parteras

[13]
temían a Dios, les dio familias. Entonces Faraón ordenó a todo su
pueblo: 'Todo hijo que nazca de los hebreos, lo echaréis al Nilo, pero
dejaréis vivir a toda hija'” (Ex. 1:20–22).
A continuación, leemos: “Un hombre de la casa de Leví fue y
tomó por esposa a una mujer levita. La mujer concibió y dio a luz un
hijo, y cuando vio que era hermoso, lo escondió por tres meses” (Ex.
2:1–2). Es posible que pueda mantener tranquilo a un bebé de seis
semanas, pero para cuando tienen tres meses, sus gritos no pueden
ser silenciados. La gente comenzaría a notar que un bebé estaba
cerca. “Cuando ya no pudo ocultarlo más, tomó para él una canasta
hecha de juncos y la embadurnó con betún y brea. Puso en ella al
niño y lo puso entre los juncos a la orilla del río” (Ex. 2:3).
Curiosamente, la palabra hebrea para “canasta” es la misma palabra
que se usa para el arca de Noé. Ella lo puso en una vasija, una
pequeña arca. Ella entregó a su bebé a la benevolencia de Dios, a Su
soberanía ya Su providencia. Sabía que ya no podía mantener a salvo
a su bebé. Ella confió en su Dios para salvar su vida, protegiéndolo
de la ira del faraón. Ella no lo dejó a la deriva en el Nilo; lo puso
entre los juncos, donde aún podía permanecer escondido, y pidió a
la hermana mayor del bebé que vigilara para ver si alguien
rescataba al bebé. En la providencia de Dios, una mujer bajó a
bañarse al río, y no una mujer cualquiera; era la hija de Faraón.
Imagina el terror en el corazón de la hermana de Moisés cuando
vio a la hija del faraón acercarse a esa pequeña arca entre los juncos
que escondía a su hermanito. “Ella vio la canasta entre las cañas y
envió a su sierva, y ella la tomó. Cuando la abrió, vio al niño, y he
aquí, el niño lloraba. Ella se compadeció de él y dijo: 'Este es uno de
los hijos de los hebreos'” (Ex. 2:5–6). Ella no solo dijo, “Este tiene
que ser uno de los bebés hebreos. Se lo informaré a mi padre y haré
que los soldados vengan y prescindan de este niño. No. Ella tuvo
compasión. Su instinto natural, cuando encontraba un bebé
llorando, era levantarlo y tratar de consolarlo. La hermana de
Moisés, de pensamiento rápido, habló: “¿Quieres que vaya y te llame
una nodriza de las hebreas para que te amamante al niño? Y la hija

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de Faraón le dijo: 'Ve.' Así que la niña fue y llamó a la madre del
niño. Y la hija de Faraón le dijo: 'Llévate a este niño y críamelo, y yo
te daré tu salario'” (Ex. 2:7–9).
“Cuando el niño creció, ella lo trajo a la hija de Faraón, y él se
convirtió en su hijo. Ella le puso por nombre Moisés, 'Porque', dijo,
'Yo lo saqué del agua'” (Ex. 2:10). Así comenzó la vida de Moisés.
Pasaron ochenta años desde ese momento hasta que Moisés se
encontraría con el Dios viviente en la zarza ardiente en el desierto
de Madián.

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Capitulo dos

LA ZARZA ARDIENTE
Cuando seguimos la narrativa que conduce al episodio de la zarza
ardiente, vemos lo que sucedió después de que Moisés fuera
adoptado por la hija del Faraón y llevado a su casa y familia. En
Éxodo 2:11 leemos: “Un día, siendo ya mayor Moisés. . ..” Eso pasa
por encima de una enorme cantidad de información significativa; en
otra parte de las Escrituras dice que, en los primeros años del
desarrollo de Moisés, fue criado como príncipe de Egipto y recibió la
educación más completa y extensa que estaba disponible en
cualquier parte del mundo (ver Hechos 7:21–22). Una vez más, fue
un ejemplo de providencia extraordinaria, ya que se le dio la
oportunidad de recibir la mejor educación que cualquiera podría
recibir, todo para preparar para que no sea un príncipe en Egipto,
sino el mediador del antiguo pacto.
Leemos entonces: “Cuando Moisés hubo crecido, salió a su
pueblo y miró sus cargas”. Así que en algún momento se dio cuenta
de que no era egipcio de nacimiento sino hebreo. Esta relación de
sangre con sus parientes lo inclinó a ver cómo les iba. Él “miró sus
cargas, y vio a un egipcio golpeando a un hebreo, uno de su pueblo.
Miró a uno y otro lado, y al no ver a nadie, derribó al egipcio y lo
escondió en la arena. Cuando salió al día siguiente, he aquí, dos
hebreos luchaban juntos. Y dijo al hombre del mal: '¿Por qué golpeas
a tu compañero?'” (Ex. 2:11–13).
Moisés aquí está tratando de mediar en una disputa entre dos
esclavos. Le dijo al agresor en esta pelea: "¿Por qué le haces esto a tu
hermano?" Él respondió: “¿Quién te ha puesto por príncipe y juez
sobre nosotros? ¿Quién te crees que eres, Moisés? ¿Tienes la
intención de matarme como mataste al egipcio ayer? Moisés pensó:
“Oh, no. Pensé que hice ese acto en secreto, pero el secreto está
fuera. Este hombre sabe que maté a un egipcio y sabe dónde está
enterrado el cuerpo”.
[16]
 Este era el tiempo para que Moisés se apresurara y huyera de la
jurisdicción de Egipto y buscara seguridad en otra parte. Así que
Moisés dijo: “Ciertamente la cosa es conocida” (Ex. 2:14). “Cuando
Faraón se enteró, trató de matar a Moisés. Pero Moisés huyó de
Faraón y se quedó en la tierra de Madián. Y se sentó junto a un pozo”
(v. 15). Así que Moisés huyó a Madián, en el desierto, lejos de las
ciudades y lejos del centro de la civilización.
Lo que sucedió a continuación revela que Moisés era un hombre
cuyo corazón ardía por la justicia, sin paciencia alguna para ver a la
gente abusada y maltratada. “Ahora bien, el sacerdote de Madián
tenía siete hijas, y ellas vinieron y sacaron agua y llenaron los
abrevaderos para abrevar el rebaño de su padre. Vinieron los
pastores y los ahuyentaron, pero Moisés se levantó y los salvó, y
abrevó su rebaño” (Ex. 2:16–17). Esta es una subestimación
magistral: los pastores estaban ahuyentando a las mujeres, y Moisés
lo detuvo, defendiéndolas. No sabemos cuán imponente era la figura
de Moisés, pero obviamente estos otros tipos no querían tratar con
él. Este noble acto eventualmente condujo a la situación en la que,
por casualidad de la providencia oculta de Dios, Moisés fue
adoptado en una nueva familia: la familia de Reuel, quien era el
sacerdote de Madián. Moisés se casó con su hija Séfora, tuvo un hijo
llamado Gersón y encontró un hogar como extranjero en una tierra
extranjera.
“Durante aquellos muchos días”, se nos dice, “el rey de Egipto
murió, y el pueblo de Israel gimió a causa de su esclavitud y clamó
por ayuda” (Ex. 2:23). Moisés tenía cuarenta años. Ya no era un niño,
pero las mismas personas que estaban sujetas a la enorme carga de
la esclavitud que les impusieron los egipcios seguían siendo
esclavos. Estaban gimiendo y gimiendo a medida que la carga de la
esclavitud empeoraba para ellos.
Lo que sucedió en los versículos 23–25 es un momento
significativo en la historia del Antiguo Testamento: “El pueblo de
Israel gimió a causa de su esclavitud y clamó por ayuda. Su grito de
rescate de la esclavitud llegó hasta Dios” (v. 23). Dios escuchó los

[17]
gritos de este pueblo. En respuesta, el Señor Dios, omnipotente,
movió el cielo y la tierra a través de Su siervo, Moisés, para abordar
esa parodia de inhumanidad.
“Y Dios oyó el gemido de ellos, y se acordó Dios de su pacto con
Abraham, con Isaac y con Jacob” (Ex. 2:24). Dios se dijo a sí mismo:
“Estos son los descendientes del hombre con quien hice un pacto,
diciendo que lo haría padre de una gran nación y lo bendeciría, y que
por medio de él serían benditas todas las naciones del mundo, y su
descendencia sería como la arena del mar y como las estrellas del
cielo. Repetí esa promesa a su hijo, Isaac, y luego a su nieto, Jacob. Vi
como sus hijos descendían a la tierra de Egipto a la tierra de Gosén,
pero nunca he olvidado esa promesa del pacto que hice a Abraham y
su descendencia. Ahora oigo llorar a los hijos y las hijas de Abraham,
Isaac y Jacob. Sus gritos están en Mis oídos.”
Leemos al final de Éxodo 2: “Dios vio al pueblo de Israel, y Dios
supo” (v. 25).
Pasaron más años. Moisés tenía ochenta años y su trabajo
consistía en llevar los rebaños de su suegro y hacerlos pastar hasta
el borde del desierto, hasta la base del monte Horeb. Durante
cuarenta años, había hecho esto todos los días. Moisés no disfrutaba
del rango y privilegio que antes tenía en el palacio de Faraón; él era
un pastor, asegurándose de que las ovejas estuvieran protegidas y
alimentadas día a día. Es difícil imaginar una existencia más
aburrida que esa.
Cuando estaba en la escuela secundaria, trabajaba en el verano
en Continental Can Company en Pittsburgh, que era una de las
fábricas más grandes del mundo. Producía latas de todos los tipos
imaginables. Latas de sopa, latas de Coca-Cola, latas de jugo de uva,
latas de líquido de batería Delco y todo lo demás.
Uno de mis trabajos involucraba el tipo antiguo de tapas de
botellas que necesitabas una llave de iglesia para abrir. Me sentaba
en una mesa con dos contenedores enormes. El contenedor de la
izquierda estaba lleno de miles de tapas de botellas de metal. El
contenedor de la derecha estaba lleno de miles de trozos de corcho.

[18]
Tuve que tomar un trozo de corcho y empújelo en la base de la tapa
de la botella, porque ese corcho aisló la parte superior de la tapa de
la botella. Algunas personas trabajaron así todos los días durante
ocho horas. Algunos habían estado haciendo el mismo trabajo
durante quince años. Después de quince minutos, pensé que iba a
perder la cabeza.
Moisés no se quejó de que su trabajo fuera monótono. Hizo su
trabajo monótono día tras día, hasta que un día tuvo la experiencia
más increíble en todos sus ochenta años. Profundizaremos en el
significado teológico de la narración de esta experiencia más
adelante. Por ahora, refresquemos nuestra memoria de la narración
misma, que comienza en Éxodo 3.
“Estaba Moisés apacentando el rebaño de su suegro Jetro,
sacerdote de Madián, y condujo su rebaño al lado occidental del
desierto y llegó a Horeb, el monte de Dios. Y se le apareció el ángel
del SEÑOR en una llama de fuego en medio de una zarza. Miró, y he
aquí, la zarza ardía, pero no se consumía” (Ex. 3:1–2). Moisés espió
inesperadamente un fenómeno que nunca antes había presenciado:
vio una zarza que parecía estar en llamas, pero notó que de ninguna
manera la zarza se consumía. Fíjate en su reacción. Se dijo a sí
mismo: "Me apartaré para ver este gran espectáculo, ¿por qué la
zarza no se quema” (v. 3). Ese es, en esencia, el tema de este libro:
responder a la pregunta de por qué la zarza ardía y, sin embargo, no
se consumía. La respuesta a esa pregunta, en un sentido muy real,
abre toda la historia de la redención y resume la esencia misma de la
auto-revelación de Dios en la historia y en Su Palabra.
“Cuando el SEÑOR vio que él se desviaba para ver, Dios lo llamó
desde la zarza: “¡Moisés, Moisés!” (Éxodo 3:4). Además del extraño
fenómeno de la zarza que se quemaba y no se consumía, la zarza
empezó a hablarle, llamándolo por su nombre. Usó la repetición de
su nombre, que era el método hebreo para dirigirse a alguien en
términos íntimos de afecto. ¡Moisés, Moisés!” y Moisés dijo: “Aquí
estoy”.

[19]
 Entonces Dios dijo: “'No te acerques; Quítate las sandalias de los
pies, porque el lugar que pisas es tierra sagrada. Y él dijo: 'Yo soy el
Dios de tu padre, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de
Jacob.' Y Moisés se cubrió el rostro, porque tenía miedo de mirar a
Dios” (Ex. 3:5–6). Años más tarde, cuando Moisés subió a la
montaña, le dijo a Dios: “Por favor, muéstrame tu gloria” (Ex. 33:18).
Pero en este primer encuentro con el Dios vivo, escondió su rostro.
No se atrevió a mirar lo que estaba justo en frente de él.
Entonces el SEÑOR dijo: Ciertamente he visto la aflicción de mi
pueblo que está en Egipto, y he oído su clamor a causa de sus
capataces. Yo conozco sus padecimientos, y he descendido para
librarlos de mano de los egipcios, y sacarlos de aquella tierra a una
tierra buena y espaciosa, tierra que mana leche y miel, al lugar de los
cananeos., los heteos, los amorreos, los ferezeos, los heveos y los
jebuseos. Y ahora, he aquí, el clamor de los hijos de Israel ha llegado
a mí, y también he visto la opresión con que los oprimen los
egipcios. Ven, te enviaré a Faraón para que saques de Egipto a mi
pueblo, los hijos de Israel. (Éxodo 3:7–10)
Moisés tenía preguntas para Dios. Sus dos preguntas en este
encuentro son de suma importancia. La primera es una pregunta
que todo el mundo debería hacerse cuando está en la presencia de
Dios: ¿Quién soy yo? “¿Quién soy yo para ir a Faraón y sacar a los
hijos de Israel de Egipto?” (Éxodo 3:11). Debe haber estado
pensando: “Una cosa es para mí enfrentarme a unos pastores en el
desierto que están quitando el agua de la casa de mi suegro. hijas;
una cosa es para mí hacer frente a un egipcio que está golpeando a
uno de los esclavos, pero ¿quién soy yo para ir ante Faraón y decirle
'Deja ir a mi pueblo'?
Dios respondió: Tú eres con quien estaré. “Pero yo estaré
contigo, y esta será para ti la señal de que yo te he enviado: cuando
hayas sacado al pueblo de Egipto, serviréis a Dios en este monte”
(Ex. 3:12). Entonces Moisés hizo su segunda pregunta: ¿Quién eres
tú? “Si llego a los hijos de Israel y les digo: 'El Dios de vuestros
padres me ha enviado a vosotros', y me preguntan: '¿Cuál es su

[20]
nombre?' ¿Qué les diré? (Éxodo 3:13). La respuesta de Dios fue
profunda:
Dios le dijo a Moisés: “YO SOY EL QUE SOY”. Y él dijo: “Di esto al
pueblo de Israel: 'YO SOY me ha enviado a vosotros'”. Dios también
dijo a Moisés: “Di esto al pueblo de Israel: 'El SEÑOR, el Dios de
vuestros padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de
Jacob me ha enviado a vosotros.' Este es mi nombre para siempre, y
así seré recordado por todas las generaciones”. (Éxodo 3:14–15)
En esa auto-revelación se encuentra una revelación de la
naturaleza y el carácter de Dios que es tan profunda como
cualquiera que pueda encontrarse en la Sagrada Escritura. La tarea
en los próximos capítulos es explorar el significado de estas cosas.
¿Qué quieren decir? ¿Por qué la zarza ardiente? ¿Por qué el nombre
conmemorativo “YO SOY EL QUE SOY”? ¿Quién es este Dios que se
reveló a Moisés en ese momento de la historia?

[21]
 Capítulo tres

LA GLORIA DE DIOS
Según la tradición judía, los arbustos más comunes en el área del
desierto alrededor del monte Horeb eran zarzas. la suposición de los
historiadores judíos era que la zarza en particular que Moisés vio
arder era una simple zarza ordinaria sin gran importancia en sí
misma. Entonces, lo primero que debemos entender es que antes del
evento de la zarza ardiente, no había nada sobrenatural en la zarza
misma; era una zarza común y natural que hacía lo que las zarzas
hacen naturalmente en el desierto.
Al describir la experiencia de la zarza ardiente en Éxodo 3,
Moisés usa un lenguaje fenomenológico; es decir, dice lo que
parecía. Estaba caminando con sus ovejas en el desierto, vio el
extraño fenómeno de un arbusto ardiendo, y se volvió para ver de
qué se trataba todo esto. Se asombró al ver que, aunque la zarza
ardía, no se consumía. Lo que Moisés vio fue un fuego en la zarza; no
fue al lado de la zarza o encima de la zarza como las llamas y lenguas
de fuego que descendieron el día de Pentecostés. Desde el punto de
vista de Moisés, el fuego venía de dentro de la zarza. El significado
de su comentario de que la zarza no se consumía indica que la zarza
misma no ardía—el fuego estaba en la zarza, pero no de la zarza.
¿Cuál es el significado de que el fuego esté en la zarza, pero no de
la zarza? Indica que el fuego que Moisés vio era independiente de la
zarza—no estaba usando la zarza como combustible. Por eso la
zarza no se consumió. Estaba ardiendo por su propio poder. Fue
autogenerado. Este es un ejemplo bíblico de lo que llamamos
teofanía, que significa “Dios hecho manifiesto”. El Dios a quien
adoramos es un espíritu. Él es invisible, y el ojo humano no puede
ver Su sustancia invisible. Pero hay ocasiones en la historia de la
redención en las que el Dios invisible se hace visible mediante algún
tipo de manifestación. Eso se llama teofanía, y es lo que vemos con la
zarza ardiente.
[22]
 En teología, se dice que una actividad como ésta —una zarza con
fuego ardiendo en su interior, pero que no se consume— ser contra
naturam, que significa “contra la naturaleza”. No fue un fenómeno
natural sino sobrenatural. Lo que Moisés vio en este fuego fue una
manifestación sobrenatural y visible de la gloria de Dios.
La Biblia a veces habla de la apariencia externa de la gloria de
Dios, lo que llamamos la “gloria shekinah”. Es una gloria refulgente
que irradia del mismo ser de Dios que es tan poderosa y majestuosa
que abruma a cualquiera que entre en contacto con ella. A lo largo
de la historia de la redención, en momentos críticos, Dios se
manifestó a la gente a través de la gloria shekinah, que se
representaba principalmente a través de algún tipo de fuego. Este
capítulo considerará algunos de esos episodios, particularmente en
el Antiguo Testamento.
En Génesis 15, encontramos el registro de Dios hablando a
Abraham y prometiéndole que sería el padre de una gran nación.
Abraham había sido llamado por Dios, y Dios le dijo: “Yo soy tu
escudo; vuestro galardón será muy grande” (Génesis 15:1).
Abraham preguntó: "¿Qué me darás, porque sigo sin hijos, y el
heredero de mi casa es Eliezer de Damasco?" (Gén. 15:2). Abraham
ya era uno de los hombres más ricos del mundo, y todo lo que le
faltaba era lo que le parecía imposible tener: un heredero de su
propia línea de sangre.
Dios dijo, “'Este hombre no será vuestro heredero; tu propio hijo
será tu heredero.' Y lo llevó fuera y le dijo: 'Mira hacia el cielo, y
cuenta las estrellas, si puedes contarlas.' Entonces le dijo: 'Así será
tu descendencia'” (Gén. 15:4–5). Se nos dice que Abraham creyó a
Dios, y que su fe le fue contada por justicia. Pero incluso cuando Dios
explicó todas estas cosas que iba a hacer por Abraham, Abraham
tuvo las mismas luchas básicas que todos tendríamos en una
situación como esa; así que dijo a Dios: “Oh Señor DIOS, ¿cómo voy a
saber que la poseeré?” (Gén. 15:8).
He tenido la experiencia de que la gente me pide que les diga mi
“verso de vida”. Quizás también te lo han preguntado. No estoy

[23]
seguro de dónde surgió esta idea; en mi opinión, toda la Biblia es
nuestro versículo de vida. Pero la gente pregunta por mi verso de
vida, y soy un poco travieso cuando les digo mi verso: Génesis 15:17.
A menudo, lo que sucede es que, algún tiempo después, regresan y
preguntan: “¿Cometiste un error en este versículo que me dijiste?
Miré lo que dijiste que era tu verso de vida, y no puedo encontrarle
ningún sentido”.
Ese versículo dice: “Cuando el sol se había puesto y estaba
oscuro, he aquí, un brasero que humeaba y una antorcha encendida
pasaban entre estos pedazos”. Si alguna vez estoy encerrado en una
prisión en confinamiento solitario y solo puedo tener un versículo
en toda la Biblia a mi disposición, ese es el versículo que quiero.
Génesis 15:17 habla de un ritual llamativo y sangriento en el que
Dios le ordenó a Abraham que cortara los animales por la mitad y
colocara las mitades una frente a la otra, formando un camino en el
medio. Un temor se apoderó de Abraham en una visión, y en la
oscuridad, mientras dormía, Abraham vio “un brasero humeante y
una antorcha encendida que pasaba entre estos pedazos”. Este texto
describe la realización de un pacto. En hebreo, dirías que alguien
“corta” un pacto con otro, y eso es lo que representa este ritual. Al
revelarse como una antorcha y un brasero humeante que pasaba
entre los pedazos de animales, Dios le estaba comunicando a
Abraham, “Así es como puedes saber que voy a hacer lo que digo que
voy a hacer, Abraham. Si alguna vez no cumplo la promesa que te
hice, que sea como estos animales, cortados en dos. Que el Dios
inmutable sufra una mutación y se haga temporal, el infinito se haga
finito. Lo juro por Mi propio ser.”
El autor de Hebreos retomó ese mensaje en el Nuevo Testamento
cuando escribió: “Porque cuando Dios hizo la promesa a Abraham,
no teniendo uno mayor por quien jurar, juró por sí mismo” (Hebreos
6:13). Fue un juramento demostrado por la gloria shekinah hecha
visible a Abraham en la oscuridad de la noche. Era un juramento por
fuego. Abraham y Moisés tuvieron la experiencia de encontrarse con
la gloria shekinah de Dios en un fuego que cambió sus vidas.

[24]
 En el Nuevo Testamento, leemos en Hechos 9 sobre la
experiencia de conversión del apóstol Pablo en el camino a
Damasco: “Pero Saulo, respirando aún amenazas y muerte contra los
discípulos del Señor, fue al sumo sacerdote y le pidió cartas para las
sinagogas de Damasco, para que, si encontraba alguno perteneciente
al Camino, hombres o mujeres, los trajera atados a Jerusalén.
Mientras iba por el camino, se acercó a Damasco, y de repente una
luz del cielo brilló a su alrededor” (Hechos 9:1-3). Cuando más tarde
recordó este evento ante Agripa, Pablo lo describió como “una luz
del cielo, más brillante que el sol, que brilló alrededor de mí y de los
que iban conmigo” (Hechos 26:13).
“Y cayendo a tierra, oyó una voz que le decía: 'Saulo, Saulo, ¿por
qué me persigues?' Y él dijo: '¿Quién eres, Señor?' Y él dijo: 'Yo soy
Jesús, a quien tú persigues. Pero levántate y entra en la ciudad, y se
te dirá lo que debes hacer'” (Hechos 9:4–6).
No se pierda el paralelo: cuando Dios se apareció a Moisés, lo
llamó desde la zarza ardiente con la repetición de su nombre:
“Moisés, Moisés”. Entonces, cuando la shekinah gloria apareció a
Saulo de Tarso, la voz salió de esa gloria brillante y refulgente,
diciéndole: “Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?” Este fue el
encuentro que trastornó la vida de Pablo y lo convirtió en el Apóstol
más grande de la era bíblica. ¿Qué sucedió? ¿Qué encontró Pablo? Se
encontró cara a cara con la gloria de Dios, la brillante y
resplandeciente belleza de la shekinah.
Hay otros lugares en las Escrituras donde esto sucede, pero el
que la mayoría conoce acompañó el nacimiento de Jesús.
Curiosamente, la gloria de la shekinah no estaba en la cueva ni en el
pesebre; no fue con María y José. Apareció en los campos fuera de
Belén, donde los pastores estaban cuidando sus ovejas. La narración
de Lucas dice que la gloria de Dios se muestra alrededor de ellos. Me
gusta la traducción antigua, “Y tenían mucho miedo” (Lucas 2:9,
KJV). Estaban tan aterrorizados que los ángeles tuvieron que
calmarlos, diciendo: “No temáis” (Lucas 2:10). El ángel del Señor
vino, acompañado por una exhibición visible de la gloria shekinah

[25]
que haría temblar a cualquiera. No obstante, dijeron: “He aquí, os
traigo una buena noticia de gran gozo que será para todo el pueblo.
Porque os ha nacido hoy en la ciudad de David un Salvador, que es
Cristo el Señor” (Lucas 2:10–11).
Esta gloria shekinah que cambió la vida de Moisés, la vida de
Saúl, la vida de Abraham e incluso la historia mundial en Belén es no
sólo ligado a Dios Padre; está inseparablemente relacionado con la
segunda persona de la Trinidad. Cuando Dios aparece en la teofanía
con la gloria de la shekinah, no es solo Dios el Padre que aparece; en
última instancia, lo que se muestra es la gloria inherente a Dios el
Hijo desde toda la eternidad.
Por lo tanto, no es tanto lo que había en esa zarza, sino quién
estaba en esa zarza, quién era el que le hablaba a Moisés siglos antes
de que Moisés hablara con Él en el Monte de la Transfiguración, que
fue claramente la exhibición más magnífica de la shekinah. gloria en
cualquier parte del Nuevo Testamento (Mateo 17:1-8). Así como esa
zarza ardía por dentro y la zarza misma no ardía, así en Jesús
transfigurado, la gloria que se desplegó en la montaña no fue un
reflejo sino una gloria que brotó de Su deidad oculta, porque donde
está la shekinah, Dios es.

[26]
 Capítulo cuatro

DIOS SE ACERCA
Era una especialización en filosofía en la universidad, y en mi
segundo año mi profesor de filosofía me invitó a ir al seminario
teológico de Westminster en filadelfia para asistir a una conferencia
sobre el filósofo holandés Herman Dooyeweerd. La facultad original
del Seminario de Westminster que había dejado Princeton para
comenzar esa escuela todavía estaba intacta. Cornelius Van Til, John
Murray, EJ Young, Ned Stonehouse y las otras grandes estrellas de
esa facultad estuvieron allí para esa conferencia.
Cuando escuché la primera sesión, todo estaba tan fuera de mi
cabeza que no tenía idea de lo que estaba pasando. Me sentí tonto y
no quería abrir la boca y revelar lo tonto que era en realidad, así que
mantuve la boca abierta. cerrado. Pero luego, durante la hora del
almuerzo, me encontré sentado frente al profesor de filosofía del
seminario, quien me dijo: “Joven, ¿crees que Dios es trascendente o
inmanente?” Casi escupo la sopa que estaba comiendo, porque no
sabía qué significaban las palabras trascendente o inmanente. Mi
ignorancia quedó completamente expuesta ante este erudito
profesor.
Tuvo misericordia de mí y comenzó a responderme la pregunta.
“La respuesta a la pregunta, ¿Dios es trascendente o inmanente?, es
sí, porque Él es tanto trascendente como inmanente. Su
trascendencia se refiere a ese sentido en el que Dios está por encima
y más allá del orden creado; se refiere a Su majestad exaltada, la
forma en que Él es 'otro' o 'diferente' de todas las cosas que Él crea.
Al mismo tiempo, Dios no es una deidad remota que existe en algún
lugar al este del sol y al oeste de la luna, sino que Dios se hace
presente con nosotros. Él también es inmanente en Su creación en
virtud de Su omnipresencia. Es inmanente históricamente a través
de la persona de Cristo. Él también es inmanente a través de Su
visita a este planeta en la historia de la redención”.
[27]
 Vemos esta combinación de trascendencia e inmanencia en la
zarza ardiente. El fuego era una manifestación del Dios
trascendente, el Creador, que normalmente no se encuentra en los
arbustos. Él se dio a conocer por manifestando Su presencia en este
mundo a través de la visita a Moisés en aquel encuentro en el
desierto.
Dentro de la amplia categoría de teofanía, existe una
subcategoría llamada “cristofanía”. Esto se refiere a una
manifestación pre encarnada de Cristo; es decir, aborda la cuestión
de si encontramos a la segunda persona de la Trinidad manifestada
en algún lugar del Antiguo Testamento. Los estudiosos de la Biblia
señalan varios pasajes del Antiguo Testamento que indican la
presencia de Cristofanía.
Considere Génesis 14, que describe el breve encuentro de
Abraham con una persona misteriosa llamada Melquisedec. Los
versículos 18–20 dicen: “Y Melquisedec, rey de Salem, sacó pan y
vino. (Él era sacerdote del Dios Altísimo.) Y lo bendijo y dijo:
'Bendito sea Abram del Dios Altísimo, Creador del cielo y de la
tierra; ¡y bendito sea el Dios Altísimo, que ha entregado a tus
enemigos en tu mano!' Y Abram le dio los diezmos de todo.”
Melquisedec fue muy importante para el autor del libro de Hebreos,
porque la Biblia enseña que Jesús no solo es nuestro Rey según el
linaje de David, sino que ahora ha entrado en el Lugar Santísimo
celestial como nuestro Gran Sumo Sacerdote (Hebreos 5).). Entonces
la pregunta es, ¿cómo puede Jesús ser rey y sacerdote? El rey
davídico tiene que venir de la tribu de Judá. Jesús vino de la tribu de
Judá. Pero los sacerdotes provenían de la tribu de Leví y Aarón, por
lo que hablamos del sacerdocio levítico o del sacerdocio aarónico, y
dado que Jesús no provenía de esa línea, surgieron preguntas sobre
cómo podía ser llamado legítimamente el Gran Sumo Sacerdote de
Su gente.
El autor de Hebreos responde a esta pregunta mostrando que
Jesús no es un sacerdote del orden levítico ni del sacerdocio
aarónico, sino del orden de Melquisedec, refiriéndose al pasaje del

[28]
Génesis. No hay una genealogía en la lista de Melquisedec, lo que
plantea la pregunta: ¿fue él un personaje histórico real de carne y
hueso, o algo más estaba sucediendo aquí? Su nombre significa “rey
de justicia”, y fue llamado rey de Salem, que significa “paz”.
Entonces, esta persona misteriosa era conocida en el Antiguo
Testamento como el rey de justicia y paz, y estos son atributos que
el Nuevo Testamento aplica a Jesús.
Abraham se encontró con este sacerdote del Dios Altísimo,
recibió una bendición de él y le pagó un diezmo. El autor de Hebreos
le dio mucha importancia a esto: “Es indiscutible que el inferior es
bendecido por el superior. En un caso, los diezmos son recibidos por
hombres mortales, pero en el otro caso, por uno de los cuales se da
testimonio de que vive” (Hebreos 7:7-8). En las categorías hebreas,
era claro que Melquisedec era mayor que Abrahán; el padre es
mayor que el hijo, el hijo es mayor que el nieto, y así sucesivamente.
Entonces, razonó el autor de Hebreos, Leví era menor que Abraham,
menor que Isaac, menor que Jacob; y si Levi estaba subordinado a
Abraham, y Abraham estaba subordinado a Melquisedec, eso
significa que Levi estaba subordinado a Melquisedec, entonces
Melquisedec representa el sacerdocio mayor. Algunos incluso
piensan que Melquisedec fue una manifestación pre encarnada de la
segunda persona de la Trinidad.
Otro extraño encuentro tuvo lugar en Josué 5: “Estando Josué
cerca de Jericó, alzó los ojos y miró, y he aquí un hombre que estaba
de pie delante de él con la espada desenvainada en la mano. Y Josué
fue a él y le dijo: '¿Eres de los nuestros o de nuestros adversarios?'”
(Josué 5:13). Aquí apareció un guerrero aparentemente poderoso a
quien Joshua no conocía. No tenía inteligencia militar de un guerrero
como este luchando por las fuerzas opuestas. Cuando vio a este
guerrero, dijo: “¿Quién eres? ¿Estás con nosotros o con nuestros
enemigos?
Fíjate cómo llegó la respuesta: no. Joshua debe haber pensado,
“¿No? Tienes que ser para nosotros o para ellos. ¿Quién eres?" “Y él

[29]
dijo: 'No; pero yo soy el comandante del ejército del SEÑOR. Ahora
he venido'” (Josué 5:14).
¿Qué hizo Josué? “Y Josué se postró sobre su rostro la tierra y
adoró y le dijo: '¿Qué dice mi señor a su siervo?' Y el comandante del
ejército del SEÑOR dijo a Josué: 'Quítate las sandalias de los pies,
porque el lugar donde estás es santo.' Y así lo hizo Josué” (Josué
5:14–15).
Esta era una Cristofanía, la segunda persona de la Trinidad que
aparece en la historia antes de la conquista de la Tierra Prometida.
Asimismo, en Daniel 3:19–25, vemos otro ejemplo:
Entonces Nabucodonosor se llenó de furor, y la expresión de su
rostro se cambió contra Sadrac, Mesac y Abed-nego. Ordenó calentar
el horno siete veces más de lo habitual. Y mandó a algunos de los
valientes de su ejército que ataran a Sadrac, Mesac y Abed-nego, y
los echaran en el horno de fuego ardiendo. Entonces estos hombres
fueron atados con sus mantos, sus túnicas, sus sombreros y sus
otras prendas de vestir, y fueron arrojados al horno de fuego
ardiendo. Debido a que la orden del rey era urgente y el horno
estaba recalentado, la llama del fuego mató a los hombres que
tomaron a Sadrac, Mesac y Abed-nego. Y estos tres hombres, Sadrac,
Mesac y Abed-nego, cayeron atados en el horno de fuego ardiendo.
Entonces el rey Nabucodonosor se asombró y se levantó de prisa.
Declaró a sus consejeros: “¿No echamos al fuego a tres hombres
atados?” Respondieron y dijeron al rey: "Cierto, oh rey". Él
respondió y dijo: “Pero veo a cuatro hombres sueltos, que caminan
en medio del fuego, y no están heridos; y la apariencia del cuarto es
como un hijo de los dioses.”
La segunda persona de la Trinidad entró en el fuego por Sus
siervos Sadrac, Mesac y Abed-nego, protegiéndolos de todo mal.
Estos ejemplos de cristofanías encajan dentro de la categoría
más amplia de teofanías, donde Dios se manifiesta visiblemente de
alguna manera. La zarza ardiente es un ejemplo temprano de tales
manifestaciones, pero no fue el último. A lo largo del libro del Éxodo,
Dios apareció una y otra vez mientras guiaba al pueblo de Israel a

[30]
través del desierto, como una columna de nube durante el día y una
columna de fuego durante la noche. Al final del libro, después de que
se completó la construcción del tabernáculo, la gloria de Dios
descendió al tabernáculo. Cuando Elías fue llevado al cielo en 2
Reyes 2, un aparece un carro de fuego que manifiesta la gloria divina
como un trono móvil. Esta idea vuelve a aparecer en Ezequiel 1, uno
de los capítulos más enigmáticos de toda la Biblia, donde el profeta
tiene una visión del trono móvil de Dios rodeado del esplendor de su
gloria.
Leemos una y otra vez en la Biblia acerca de una luz brillante y
radiante, una luz tan intensa que ciega a la gente y les causa temor y
temblor. Pero, ¿qué causa esta luz? La gloria de Dios viene de su
interior; la shekinah es la manifestación exterior de la majestad
interior de Dios. Pero ¿de dónde viene la luz? El autor de Hebreos
respondió a esa pregunta cuando habló de Cristo: describió a Cristo
como el resplandor de la gloria de Dios (Heb. 1:3). Cristo es la
manifestación visible de la gloria eterna de Dios; en Su naturaleza
divina, Cristo es la shekinah. Él es el que encendió la luz, dando
fuego y llama para la gloria de Dios. Eso es algo increíble. Podríamos
reflexionar el resto de nuestros días y nunca llegar al fondo de las
profundidades de la realidad de que Cristo es el resplandor de la
gloria de Dios. La conclusión lógica sería: si no existiera Cristo,
ninguna segunda persona de la Trinidad, entonces sólo habría
tinieblas en Dios.
El filósofo Filón de Alejandría hizo una conexión, no desde un
punto de vista cristiano sino filosófico. uno—entre la gloria de Dios
y el concepto griego del logos. El logos era un principio trascendente
que daba orden, significado y propósito al universo en la filosofía
griega; Philo vinculó este concepto del logos a la shekinah. Esto es
consistente con el Nuevo Testamento, como dice el evangelio de
Juan: “En el principio era el Verbo [ logos], y el Verbo era con Dios, y
el Verbo era Dios. . .. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los
hombres. La luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la han

[31]
vencido” (Juan 1:1, 4–5). El logos es la divinidad de Dios, el brillo
mismo de su gloria.

[32]
 capítulo cinco

TIERRA SAGRADA
El filósofo existencial francés jean-Paul Sartre fue quizás más
famoso por escribir la obra no exit. en el último acto, un grupo de
personas se sienta en una habitación sin puertas, mirándose y
reduciéndose unos a otros a objetos. Sartre concluyó la obra
diciendo: “El infierno son los demás”.
A lo largo de sus obras, Sartre, ateo, sostuvo que no hay salida
para las personas del infierno, y eso es porque no hay acceso a Dios,
a lo sagrado, ni a la realidad trascendente. Describió a los seres
humanos como pasiones inútiles y concluyó que la descripción
última de nuestra condición humana se encuentra en la palabra
náusea. Esto, dijo, se debe a que estamos encadenados, atrapados en
el aquí y ahora—y no hay escapatoria de la trampa. No hay puerta o
ventana por la cual podamos alcanzar algo de significado eterno.
En el siglo XX, uno de los más grandes sociólogos de la religión
en el mundo, Mircea Eliade, respondió a la descripción de Sartre de
la situación humana diciendo que sí, los seres humanos se
encuentran en un estado profano, pero no porque no tengan acceso
a lo sagrado. ninguna forma en la que podamos encontrar lo que es
sagrado; más bien, en nuestra condición caída, elegimos una
existencia que es profana.
La blasfemia, como rechazo a lo sagrado, marca nuestra cultura
en todos los medios, y continúa escalando año tras año. Hablamos de
blasfemias en el habla, pero esa es solo una expresión de vivir en el
reino de lo profano. Eliade continuó diciendo que por mucho que
busquemos vivir en la blasfemia, la vida humana simplemente no
puede vivir en la blasfemia total. En última instancia, no es que no
haya acceso a Dios, sino que no hay escapatoria de lo sagrado,
porque en todas partes lo sagrado se entromete en nuestra cultura y

[33]
nuestro mundo. Esto afirma lo que declara la Escritura. En Isaías 6,
cuando el profeta tuvo su visión de ser llamado y enviado como
vocero de Dios, resonó el cántico de los ángeles en la presencia de
Dios: “Santo, santo, santo, Jehová de los ejércitos; ¡toda la tierra está
llena de su gloria!” (Isaías 6:3).
Hay una marcada antítesis entre el secularismo radical de
personas como Sartre y la enseñanza de las Escrituras. Las
Escrituras revelan que lo santo o lo sagrado no se encuentra en un
reino oculto que solo los pensadores de élite más brillantes pueden
penetrar. Al contrario, toda la tierra está llena de la gloria de Dios.
¿Por qué entonces tenemos este sentido de lo profano? Juan Calvino
respondió a esa pregunta diciendo que toda la creación es un teatro
glorioso, que manifiesta tan claramente la santidad de Dios, pero
estamos ciegos a ella con una ceguera voluntaria. Somos como
personas que entran en un teatro glorioso con los ojos vendados. Y
nos hemos puesto vendas en los ojos para que no veamos lo santo y
lo sagrado, porque no hay nada más aterrador para las criaturas
pecadoras que estar expuestas a lo santo.
Eso es lo que se muestra en este relato: Moisés vio una zarza que
ardía pero que no se consumía, y cuando se volvió para mirarla,
comenzó a caminar hacia la zarza. De repente, una voz salió de la
zarza, llamándolo por su nombre, diciendo: “Moisés, Moisés. No te
acerques más. En cambio, quítate los zapatos, porque estás parado
en tierra santa”. ¿Qué lo hizo tierra santa? No había nada
particularmente sagrado en el suelo del desierto madianita. No se
podía encontrar nada intrínsecamente sagrado en la tierra. Más
bien, lo que santificó ese terreno fue la presencia de Dios. Todo lo
que Dios toca recibe, por así decirlo, una radiación de Su propia
majestad trascendente. Lo que hizo que ese suelo fuera santo y
diferente de un pedazo de tierra ordinario fue que se convirtió en
una intersección donde la presencia sobrenatural de Dios mismo
tocó la tierra natural. Esto es lo que se llama un umbral: un punto
que marca un lugar de transición, una frontera, en este caso, entre lo

[34]
natural y lo sobrenatural. Cuando Moisés se acercó a esa frontera,
Dios dijo: “No más adelante, Moisés”.
En el frente del boletín de la Capilla de San Andrés en Sanford,
Florida, están impresas estas palabras: “Cruzamos el umbral de lo
secular a lo sagrado, de lo común a lo poco común, de lo profano a lo
sagrado”. El liderazgo de la iglesia quiere que la gente entienda que
cuando entran al santuario el domingo por la mañana, están
entrando a un lugar que es diferente a un cine, un salón de
reuniones cívicas o cualquier otro lugar que visiten en el mundo.
Tan pronto como entran, han hecho una transición. Están entrando
en un espacio sagrado, porque esta es tierra sagrada. La
arquitectura misma de nuestra iglesia fue diseñada para comunicar
esa idea a las personas: cuando entran al edificio, están cruzando un
umbral. Este no es un lugar que experimente el triunfo de lo secular
o lo profano.
Mucho se ha dicho sobre el laicismo y la secularización. Todo lo
que originalmente significaba el término secular era “este mundo”,
en términos de un tiempo particular. El secularismo como ideología
también enseña esto: existe el aquí y el ahora, y eso es todo lo que
existe. No hay cielo; no hay reino de lo eterno o lo trascendente. El
secularismo es un compromiso con la idea de que solo se da una
vuelta, que este mundo es todo lo que hay y no hay más.
Pero cuando la gente entra por la puerta de la Capilla de San
Andrés, o de cualquier otra iglesia donde se enseña el Evangelio,
donde el Dios santo está presente, cruzan el umbral de lo secular al
ámbito de lo sagrado. Lo que es sagrado es diferente; ha sido
apartada divinamente por Dios. El espacio sagrado es donde Dios
pisa, actúa y se mueve. Los cristianos se reúnen en el día de reposo
porque Dios nos llama a hacerlo. Él dice: “Este es el lugar donde me
reuniré con mi gente los domingos”. Por eso el Nuevo Testamento
enseña a nunca descuidar la asamblea de los santos (Heb. 10:25);
nosotros, como seres humanos, necesitamos, cada semana, visitar
tierra santa, alejarnos de lo secular y cruzar la frontera hacia lo
sagrado. Es un lugar donde pasamos de lo ordinario a lo

[35]
extraordinario, de lo común a lo poco común, de lo profano a lo
sagrado.
Recuerda, del libro del Génesis, la experiencia que tuvo Jacob en
Betel: se durmió y tuvo una visión de una escalera que subía al cielo,
por la que subían y bajaban los ángeles de Dios. El relato dice: “Y he
aquí, el SEÑOR se paró sobre ella y dijo: 'Yo soy el SEÑOR, el Dios de
Abraham tu padre y el Dios de Isaac'” (Gén. 28:13). Luego leemos:
“Entonces despertó Jacob de su sueño y dijo: 'Ciertamente el SEÑOR
está en este lugar, y yo no lo sabía.' Y tuvo miedo y dijo: '¡Qué
asombroso es este lugar! Esta no es otra cosa que la casa de Dios, y
esta es la puerta del cielo'” (Gén. 28:16–17). Tomó la piedra que
había usado como almohada y derramó aceite sobre la piedra,
consagrándola. Lo marcó como tierra santa, porque allí el Señor Dios
se le apareció en sueños.
Lo que Jacob experimentó en Betel, y lo que nosotros
experimentamos en la vida de la iglesia, es exactamente lo que
Moisés experimentó allí en el desierto. Se acercó a lo sagrado, cruzó
el umbral y Dios le habló, deteniéndolo y diciéndole que no siguiera
adelante. Entonces Dios le dijo: “Yo soy el Dios de tu padre, el Dios
de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob. Y Moisés ocultó su
rostro, porque tenía miedo de mirar a Dios”. Al principio, quería
mirar, pero cuando se acercó y se dio cuenta de dónde estaba
parado, y quién estaba allí, pensó: "No puedo mirar".
Una vez una familia se fue de vacaciones a St. Louis y una de las
cosas que querían hacer era visitar la Catedral Basílica de St. Louis.
Antes de que entraran, la hija adolescente estaba haciendo el tonto,
haciendo bromas y comentarios sobre lo que estaban haciendo.
Luego pasaron por la puerta principal, y tan pronto como entraron
al santuario, esa chica se quedó en completo silencio. Sus padres
estaban mirando, y notaron la transformación que se produjo en su
semblante cuando miró hacia los techos abovedados y los arcos
góticos, y cuando vio los mosaicos que representaban la historia de
la redención. Caminó tentativamente. Al ver algo al otro lado de la
habitación, preguntó: "¿Está bien que camine hacia allí?" Estaba

[36]
abrumada por un sentido de la presencia de la santidad de Dios. Esa
debería ser la experiencia de todos cada vez que entran a una iglesia,
porque al hacerlo están cruzando una frontera, haciendo una
transición.
Moisés ocultó su rostro mientras hacía esa transición. Pero ese
no es el final de la historia; es sólo el comienzo.

[37]
 capitulo seis

YO SOY: EL NOMBRE DE DIOS

Éxodo 3 :7 contiene tres verbos diferentes que nos dicen algo
profundo acerca de dios. primero, dios dice que había visto:
“ciertamente he visto la aflicción de mi pueblo”. dios ve lo que está
pasando. A continuación, Dios dice que había oído: “y he oído el
clamor de ellos”. Así, sabemos que el Dios aquí revelado no es ni
ciego ni sordo, ni tampoco ignorante, porque finalmente dijo que
sabía: “Yo conozco sus sufrimientos”.
Entonces, desde la zarza ardiente, Dios anunció a Moisés el
propósito de esta visitación divina: “He descendido para librarlos de
mano de los egipcios, y sacarlos de aquella tierra a una tierra buena
y espaciosa, tierra que fluye con leche y miel. . .. ven, yo te enviaré a
Faraón para que saques de Egipto a mi pueblo, los hijos de Israel”
(Ex. 3:8, 10). La primera respuesta que tuvo Moisés fue la pregunta:
¿Quién soy yo? Él dijo: "¿Quién soy yo para ir a Faraón y sacar a los
hijos de Israel de Egipto?" (Éxodo 3:11). Entonces, lo primero que
sucedió en el encuentro de Moisés con Dios fue que se confundió
acerca de su propia identidad. De repente no sabe quién es. Juan
Calvino comenzó los Institutos de la Religión Cristiana diciendo, en
efecto, “Nunca sabemos quiénes somos hasta que primero sabemos
quién es Dios”.
Recordad que el profeta Isaías, después de ver a Dios alto y
sublime y oír el coro de ángeles gritar: “Santo, santo, santo”,
respondió pronunciándose una maldición sobre sí mismo: “¡Ay de
mí! Porque estoy perdido; porque soy hombre inmundo de labios, y
en medio de pueblo que tiene labios inmundos habito” (Isaías 6:5).
Por primera vez en su vida, Isaías descubrió quién era Dios y, al
mismo tiempo, por primera vez en su vida, descubrió quién era
Isaías. Eso es lo que quiso decir Calvino; dijo que, si nos miramos a
nosotros mismos solo en comparación con otras personas que nos
rodean, pronto tendremos una visión tan inflada de nuestra propia
[38]
grandeza que nos consideraremos solo un poco menos que
semidioses. Pero si, por casualidad, levantamos los ojos al cielo,
veremos el brillo del sol, en el que no podemos mirar directamente,
porque nos destruiría. Si tuviéramos que considerar qué clase de ser
es Dios, temblaríamos al ser conscientes de nuestros pies de barro y
nuestros cuerpos de polvo.
Moisés tuvo un encuentro momentáneo con el Santo, y cuanto
más se acercaba, más miedo sentía. Escuchó la voz de Dios
enviándolo a una misión, y su temor se convirtió en duda. “¿Quién
soy yo, que debo ir a esta misión?” Y Dios respondió: “Yo estaré
contigo” (Ex. 3:12). Realmente no respondió la pregunta de Moisés
acerca de quién era Moisés; Simplemente dijo, en efecto, "No te
preocupes por quién eres, porque voy a estar contigo".
“'Y esta os será la señal de que yo os he enviado: cuando hayáis
sacado al pueblo de Egipto, serviréis a Dios en este monte.' Entonces
Moisés dijo a Dios: 'Si llego a los hijos de Israel y les digo: "El Dios de
vuestros padres me ha enviado a vosotros", y me preguntan: "¿Cuál
es su nombre?" ¿Qué les diré?'” (Ex. 3:12–13). Ahora llegamos al
quid de la cuestión. Moisés ya no estaba haciendo la pregunta,
"¿Quién soy yo?" En este punto, lo que preguntó Moisés fue: “¿Quién
eres tú? ¿Cuál es tu nombre?"
En los primeros días de Ligonier Ministries, alguien me
preguntó: “¿Qué estás tratando de hacer? ¿Cuál es tu misión? ¿Cuál
es el propósito de este ministerio que has reunido? Le dije: “Es un
ministerio de enseñanza para ayudar a los cristianos a cimentarse
en la Palabra de Dios”, y él respondió: “¿Qué es lo que quieres
enseñar, que la gente aún no sepa?”. Eso fue fácil. “Quién es Dios”,
dije. “Romanos 1:18–25 nos dice que todos en el mundo saben que
Dios existe, porque Dios se ha manifestado a todos ellos tan
claramente en la creación que los hombres no tienen excusa, porque
Su revelación general ha traspasado sus mentes. Saben que existe,
pero lo odian”. Continué: “En gran medida, eso es porque saben que
Él es, pero no tienen idea de quién es”. El compañero dijo: “Pero,
¿qué crees que es lo más importante que los cristianos deben saber

[39]
en esta época?”. Dije: “Los cristianos necesitan descubrir quién es
Dios”.
Creo que la mayor debilidad de nuestros días es el eclipse virtual
del carácter de Dios, incluso dentro de nuestras iglesias. Una mujer
con un PhD. en psicología que era miembro de una iglesia en la
Costa Oeste una vez se puso en contacto conmigo. Ella estaba muy
enojada y dijo: “Voy a la iglesia todos los domingos y tengo la
sensación de que nuestro ministro está haciendo todo lo posible
para ocultarnos el carácter de Dios. Tiene miedo de que si realmente
abriera las Escrituras y proclamara el carácter de Dios tal como se
presenta en la Biblia, la gente dejaría la iglesia porque estar
incómodo en la presencia del Santo.” Moisés no fue la primera
persona en ocultar su rostro en la presencia de Dios. Eso comenzó
en el jardín de Edén, con la huida a la clandestinidad de Adán y Eva,
quienes estaban avergonzados.
Entonces Moisés preguntó: “¿Quién eres tú? ¿Cuál es tu nombre,
si es que tienes un nombre? Dios ya se había revelado como “el Dios
de vuestros padres Abraham, Isaac y Jacob” (ver Ex. 3:6). Moisés
sabía eso; quería saber el nombre de Dios.
En 1963, en la televisión nacional, David Frost entrevistó a
Madalyn Murray O'Hair, la famosa atea militante. Frost debatió con
O'Hair sobre la existencia de Dios. A medida que se enojaba y
frustraba más, Frost decidió resolver el debate a la clásica manera
estadounidense: votando. Se lo dijo a la audiencia del estudio,
diciendo, en efecto: "¿Cuántos de ustedes [alrededor de treinta
personas estaban allí] creen en algún tipo de Dios, algún tipo de
poder superior, algo más grande que ustedes mismos?" Todos
levantaron la mano. O'Hair esencialmente respondió: “¿Qué esperas
de las masas sin educación? Estas personas no han superado su
infancia intelectual; todavía les han lavado el cerebro de la cultura y
esta mitología de Dios”. Siguió insultando a todos en la audiencia del
estudio.
Eso no es lo que esperaba que ella hiciera. Pensé que se volvería
a la audiencia y diría: “Tú crees en algún tipo de poder superior, en

[40]
algo más grande que tú. Déjame preguntarte: ¿Cuántos de ustedes
creen en Yahweh, el Dios de la Biblia? ¿El Dios que exige que no
tengas otros dioses delante de Él? ¿El Dios que envía a hombres,
mujeres y niños al infierno para siempre y condena a las personas
porque no creen en este Jesús mítico? Me pregunto cómo habría
cambiado la votación si la pregunta se hubiera hecho con más
claridad. Es casi una institución en nuestra cultura describir a Dios
como un poder superior, una fuerza, algo más grande que nosotros
mismos. Pero, ¿cuál es ese poder superior? ¿Gravedad? ¿Relámpago?
¿Temblores?
El problema con un poder nebuloso, sin nombre y sin carácter es
que, en primer lugar, es impersonal y, en segundo lugar y más
importante, es amoral. Hay una ventaja y una desventaja en adorar a
un poder tan superior. La ventaja, para un pecador, es que una
fuerza impersonal y amoral no impone demandas éticas a nadie. La
gravedad no juzga el comportamiento de las personas; incluso si
alguien debe saltar por una ventana de seis pisos de altura, no hay
condena personal por gravedad. La conciencia de nadie está
cauterizada por la gravedad. Si tu poder superior es impersonal y
amoral, eso te da una licencia para comportarte de la manera que
quieras con impunidad.
La desventaja, sin embargo, es que no hay nadie en casa. Esta
creencia significa que no hay un Dios personal, ningún Redentor.
¿Qué tipo de relación salvífica puedes tener con el trueno? El trueno
hace ruido, retumba en el cielo, pero en términos de contenido, es
mudo. No hay revelación, no se ofrece esperanza. El trueno y la
gravedad nunca han podido perdonar ningún pecado.
En la respuesta de Dios a Moisés, vemos un contraste con esta
fuerza impersonal. No dijo: “Es lo que es”, que parece ser el nombre
de los dioses falsos de nuestros días. Él dijo: “YO SOY EL QUE SOY”
(Ex. 3:14). Este nombre está relacionado con el nombre personal de
Dios, Yahweh. Así que lo primero que Dios revela acerca de Sí mismo
en ese nombre es que Él es personal. Él puede ver; Él puede oír; Él
puede saber; Él puede hablar. Él puede relacionarse con las

[41]
criaturas que hizo a Su propia imagen. Él es el Dios que sacó a Su
pueblo de la tierra de Egipto. Es un Dios con un nombre y una
historia.
Hace muchos años, enseñé un curso de teología en la universidad
y estábamos estudiando los nombres de Dios. Estaba tratando de
ilustrar el significado de los nombres de Dios y lo que revelan sobre
el carácter de Dios. Justo antes de la clase, una niña, a la que llamaré
Mary, entró en la habitación de una manera extraña y algo
incómoda, de modo que cualquiera pudiera ver el anillo de
diamantes reluciente en su mano izquierda. Dije: “María, ¿estás
¿estas comprometido?" Señaló a un hombre en la trastienda y dijo:
“Sí, a John”. Dije: “Felicitaciones. Cuando dices que te vas a casar con
él, asumo que lo amas, ¿es una suposición segura? Ella dijo que sí."
Le dije: "¿Por qué lo amas?" Ella dijo: “Porque es tan guapo”. Dije:
“Sí, es muy guapo. Pero mira a Bill: fue el escolta de la reina del baile
de bienvenida este año. ¿No crees que es guapo? Ella dijo: “Sí, Bill es
muy guapo”. Dije: "Debe haber algo más en John, además del hecho
de que es guapo". Ella dijo: “Él también es atlético”. Dije: “Sí, es
bueno. Pero Bill es el capitán del equipo de baloncesto. ¿Por qué no
amas a Bill en lugar de a John? Estaba empezando a frustrarse y dijo:
"John es muy inteligente". Dije: “Él es un muy buen estudiante. Por
supuesto, Bill probablemente será el mejor alumno de la clase.
Entonces, Mary, tiene que haber algo más en John que lo distinga de
Bill a tus ojos, algo único en él, que hace que sientas este gran afecto.
¿Qué tiene él que te hace amarlo tanto?
Casi se molestó y dijo: “Lo amo porque. . . Lo amo porque... lo
amo porque es John. Y yo dije: “Ahí tienes. Cuando quieras centrarte
en la esencia cristalizada de quién es él y lo que significa en
términos de su relación e historia personal con él, todo vuelve a su
nombre”.
Me volví hacia la clase y expliqué: “Por eso, cuando miramos a
Dios, sabemos que Su nombre es maravilloso. En ese nombre, Él
revela múltiples cosas acerca de la excelencia de Su ser y las
perfecciones de Su carácter. Y es por eso que los santos de antaño, si

[42]
les preguntábamos: 'Cuéntanos todo lo que sabes acerca de Dios',
finalmente decían: 'Yahvé, YO SOY EL QUE SOY '”.

[43]
 capítulo siete

YO SOY: EL SER DE DIOS

En tiempos bíblicos, y en el antiguo testamento en particular, los
nombres que se daban a las personas revelaban algo acerca de
quiénes eran. dios renombró a Abram “Abraham”, diciendo: “Porque
te he puesto por padre de multitud de naciones” (Gén. 17:5). Isaac,
que significa “risa”, recibió ese nombre porque, como dijo Sara,
“Dios ha hecho la risa para mí; todo el que me oiga se reirá de mí”
(Gén. 21:6). Jacob fue renombrado “Israel” porque luchó con Dios.
“Moisés”, como discutimos anteriormente, fue significativo porque
fue sacado del agua.
A lo largo de las Escrituras, los nombres de las personas nos
dicen algo significativo acerca de su ser o carácter. En ninguna parte
es eso más profundamente cierto que en Éxodo. 3, cuando Dios se
reveló de manera extraordinaria al decir: “YO SOY EL QUE SOY. ' Y él
dijo: 'Di esto al pueblo de Israel: 'IAM me ha enviado a vosotros.''
Dios también dijo a Moisés: 'Di esto al pueblo de Israel: 'El SEÑOR, el
Dios de vuestros padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el
Dios de Jacob me ha enviado a vosotros.” Este es mi nombre para
siempre, y así seré recordado por todas las generaciones'” (Ex. 3:14–
15).
Cuando los críticos leen este relato y ven que Dios respondió a
Moisés de esta manera extraña y misteriosa diciendo: “YO SOY EL
QUE SOY”, concluyen que Dios básicamente se negó a revelar Su
nombre. Dicen que Dios en efecto le dijo a Moisés: “No es de tu
incumbencia cuál es Mi nombre. Soy quien soy, y lo dejaremos así”.
Pero el contexto prohíbe esa interpretación, porque Dios dejó en
claro que no se negaba a revelar Su nombre, sino que, de hecho,
reveló Su nombre a Moisés, el nombre que será Su nombre para
siempre, por todas las generaciones.
Considere esta simple pregunta: ¿Por qué alguien adora a Dios?
¿Por qué darle a Él reverencia y adoración que es diferente de
[44]
cualquier estima que pueda darse a cualquier cosa en el mundo
creado? Es fácil amar a Dios, estar agradecido con Él y adorarlo por
las cosas maravillosas que ha hecho en la historia y en nuestro
propio historias, pero la reverencia de un cristiano por Dios no se
eleva a la verdadera adoración hasta que ese cristiano adora a Dios
no por lo que ha hecho, sino por quién es Él en Su trascendente
majestad.
Los teólogos del pasado decían que Dios es el “ser más perfecto”.
Podríamos objetar un poco esa descripción de Dios porque,
estrictamente hablando, la perfección no admite grados. Pero los
padres de la iglesia querían llamar nuestra atención con esta
redundancia intencional para que no subestimáramos el significado
de la perfección de Dios. Todo lo que Él es, todos Sus atributos —Su
omnisciencia, omnipresencia, eternidad y sencillez— son sin
mancha; están libres de cualquier mezcla de imperfección.
Consideremos ahora una de las preguntas más antiguas que han
hecho los filósofos, científicos y otros. Es una pregunta provocadora,
pero en su expresión es bastante simple: ¿Por qué hay algo en lugar
de nada? En otras palabras, ¿por qué existe algo en este universo?
Sin comprender la inmensidad de las galaxias y sin tener
conocimiento de los miles de millones de estrellas inobservables de
las que nos hablan los astrónomos hoy, en su observación desnuda
del mundo que lo rodea, el salmista dijo: “Cuando miro tus cielos,
obra de tus dedos, la luna y las estrellas que tú has puesto, ¿qué es el
hombre que ¿Os acordáis de él, y del hijo del hombre, para que os
cuidéis de él? (Sal. 8:3–4). Incluso desde la perspectiva de la
antigüedad, la inmensidad del universo lo abrumaba y lo hacía
sentir absolutamente insignificante a la luz de la inmensidad de la
realidad tal como la percibía.
Por supuesto, cuando David escribió esas palabras, no tenía ni
idea de la extensión del universo, aunque hoy en día no
comprendemos su magnificencia e inmensidad. La estrella más
cercana, de esos miles de millones de estrellas, es nuestro propio
sol, que está a noventa y tres millones de millas de distancia.

[45]
Considerar qué tan lejos está la próxima estrella, y mucho menos la
más lejana, es incomprensible. Sin embargo, surge la pregunta en
nuestras mentes: ¿Por qué hay algo en lugar de nada? ¿Por qué el
universo entero no es solo un espacio vacío sin nada en él?
La respuesta es fácil. Es tan simple que nunca debe suscitar
ningún tipo de debate o discusión. Esa respuesta se encuentra en el
primer versículo de la Biblia, donde leemos: “En el principio creó
Dios los cielos y la tierra” (Gén. 1:1). Lo que aprendemos de esta
declaración de apertura en las Escrituras es que hubo un comienzo;
hubo un tiempo en que todas estas estrellas, árboles, peces,
animales y personas no existían. Todo en la creación tiene un
comienzo. La creación comenzó en un momento particular en el
espacio y el tiempo. Antes de eso, todo lo que existía era Dios. No la
nada, sino Dios. Al principio, estaba Dios, y el principio sucedió
porque este Dios eterno creó todo.
La gente pregunta y debate con frecuencia sobre los orígenes del
universo. Postulan teorías sobre el tema de la cosmogonía, es decir,
cómo llegó a existir el universo. La teoría del Big Bang es la más
popular de estas teorías, y una explicación simple es que, en un
momento dado, toda la materia y la energía del universo se
comprimieron en un "punto de singularidad" infinitamente
pequeño. Este punto existió en un estado comprimido desde toda la
eternidad; desde la eternidad pasada, había obedecido la ley de la
inercia, que dice que las cosas que están en reposo permanecen en
reposo y las cosas que están en movimiento permanecen en
movimiento, a menos que una fuerza externa actúe sobre ellas. Los
secularistas dicen que tenemos un origen del universo que desafió la
ley de la inercia, porque por toda la eternidad, este punto de
singularidad permaneció en este estado organizado sin mutación ni
cambio. Pero un día explotó, y las repercusiones de esa explosión
todavía se ven en la inmensidad del universo, ya que el universo
actual parece expandirse a partir de esa explosión original.
En una conversación con Carl Sagan sobre esto, me dijo:
"Podemos retroceder hasta el primer nanosegundo antes del Big

[46]
Bang". Le dije: "¿Por qué te detienes ahí?" Él dijo: “No necesitamos
volver antes de eso”. Dije: “No hay nada más claro que esa necesidad
de volver allí. Si eres científico, tienes que preguntarte: '¿Por qué el
Big Bang? ¿Cómo ocurrió? ¿Y qué había antes?'”
Lo que hubo antes del big bang fue una manifestación del verbo
“ser”. Dios no le dijo a Moisés, “Mi nombre es 'Érase una vez, yo era.
Ahora soy, y también tengo un futuro'”. No es así como Dios se
presentó a Moisés. Se presentó en términos del eterno presente. “YO
SOY EL QUE SOY. Soy la personificación del verbo 'ser'”.
Los filósofos del mundo antiguo buscaron descubrir cómo se
originó el universo y cómo se podía entender de una manera
inteligible. Platón quiso salvar los fenómenos; es decir, pensó que
deberíamos considerar las experiencias de todas las cosas que
vemos y observamos: pájaros, árboles, grillos y narcisos. ¿Cómo
puede alguien darles sentido? ¿Cómo encaja esa diversidad en un
todo coherente y significativo? Parménides dijo que lo más
importante que hay que entender es que todo lo que es, es. Nada
puede existir fuera del puro ser, es decir, ser sin cambio. Fue
desafiado por Heráclito, quien argumentó que todo lo que
investigamos en el mundo tiene una cosa en común. Los osos
pueden diferir radicalmente de los narcisos, pero todo tiene algo en
común: todo en el mundo está en un estado de devenir. Resumió
esto de manera célebre al decir que uno no puede meterse dos veces
en el mismo río. Todo está en un estado de flujo. En otras palabras,
podrías poner un pie en un río y mojarte los dedos. Luego metes el
otro pie en el agua, pero el río se ha movido. Ha cambiado. Y no solo
eso, has cambiado.
Un día, mi esposa, Vesta, sacó fotografías de los primeros
cuarenta años de Ligonier Ministries, y había muchas fotografías
mías. A simple vista se podían percibir los cambios radicales que se
habían producido a lo largo de esos cuarenta años. Hoy soy diferente
de lo que era ayer, aunque solo sea un día más viejo, un cabello más
gris, una molécula más débil, un paso más cerca de mi propia
muerte. Lo que es verdad para mí es verdad para todos. El único

[47]
elemento que todo tiene en común con todo lo demás es el cambio.
Cada cuatro años, durante la elección para presidente de los Estados
Unidos, al menos un candidato realiza su campaña con la promesa
de traer cambios. La suposición es que cualquier cambio será bueno,
pero no siempre es así. Las cosas no siempre cambian para mejor.
Los humanos son criaturas de cambio, y esa es una diferencia
clave entre los humanos y Dios. Distinguimos entre Dios como ser
supremo y nosotros como seres humanos, por lo que parece que la
diferencia entre Dios y nosotros tiene que ver con los adjetivos que
califican el concepto de “ser”. Él es supremo; somos humanos. Pero
la verdadera diferencia entre Dios y la humanidad es ser. Sólo Él
tiene ser en y por Sí mismo; Sólo él tiene el ser eterno. Todo ser que
alguien o algo posee es transitorio y dependiente; es contingente,
derivado, un subconjunto del ser puro. Eso es lo que dijo el apóstol
Pablo a los filósofos atenienses con respecto a Dios: “En él vivimos,
nos movemos y existimos” (Hechos 17:28).
Dicho de otra manera: sin Dios, no podríamos vivir; nuestra
existencia sería estática, inerte. Las estrellas se congelarían en sus
cursos, porque su movimiento no es independiente. Aristóteles
entendió eso. Para que cualquier cosa se mueva en este mundo,
tiene que ser movida por algo que no sea ella misma, a lo que llamó
el “Motor principal”. Incluso nuestro movimiento depende del ser de
Dios. En Él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser.
Un debate común es cómo, o si, se puede probar la existencia de
Dios. Si definimos a Dios como un ser eterno de quien proceden
todas las cosas y de quien todas las cosas dependen, esa proposición
puede probarse, de manera indudable y convincente, en unos diez
segundos, sin tener que saltar a un abismo de tinieblas y abrazar a
Dios con un salto de fe. Es racionalmente convincente. Si alguna vez
hubo un tiempo en el que no había nada, ¿qué podría haber ahora?
Ninguna cosa. Si algo existe, entonces algo en alguna parte, de
alguna manera debe tener el poder de ser en sí mismo. Sin eso, nada
puede existir.

[48]
 capitulo ocho

YO SOY: LA ASEIDAD DE DIOS

Cuando dios reveló su nombre “yo soy” a Moisés en la zarza
ardiente, estaba revelando algo muy importante acerca de Sí mismo,
a saber, que Él existe por sí mismo; Él tiene el poder de ser en y por
Sí mismo. No depende de nada ni de nadie para Su existencia. Este
hecho tiene enormes consecuencias sobre cómo entendemos el
mundo que nos rodea.
Anthony Flew fue un filósofo inglés que, aunque conocido por su
trabajo en filosofía de la religión, fue un devoto ateo durante gran
parte de su carrera profesional. De hecho, en 1968, publicó un libro
titulado Razón y responsabilidad, que contenía un argumento en
contra de la existencia de Dios. Su argumento se hizo conocido como
"Flew's Parábola." Pero a la edad de ochenta y un años, Flew se
"convirtió" y se convirtió en teísta, y en un momento dijo: "Ahora me
doy cuenta de que me he puesto en ridículo al creer que no había
teorías presentables sobre el desarrollo de la materia inanimada
hasta ahora". al primer ser vivo capaz de reproducirse.” 1 Flew
entendió que, aparte de este punto de vista, conocido como la
“hipótesis de Dios”, la ciencia misma sería imposible.
La fe cristiana está constantemente bajo ataque en el mundo
secular, y en las últimas generaciones las armas de la crítica se han
dirigido principalmente a la idea de la creación. Los secularistas
entienden que, si pueden refutar el concepto bíblico de la creación,
habrán asestado un golpe mortal contra el cristianismo y contra
toda religión. Los críticos son cínicos acerca de la idea de que el
universo fue creado por Dios, un ser personal, trascendente e
inmutable, diciendo que tal idea es acientífica, ilógica y un mito.
Para comprender las semillas de este escepticismo, uno debe
remontarse a la Ilustración del siglo XVIII. La tesis principal de la
Ilustración fue que la hipótesis de Dios ya no era necesaria para que
la ciencia moderna explicara el origen de la vida humana o del
[49]
universo. Antes de la Ilustración, los filósofos, aunque no fueran
creyentes, debían rendir homenaje a la filosofía cristiana porque no
podían explicar el universo aparte de alguna idea de un ser
trascendente.
Con el advenimiento de la Ilustración, todo esto se desvaneció.
Los eruditos dijeron: "Podemos explicar el universo y la vida en su
origen, sin apelar a una deidad trascendente". Algunos se declararon
públicamente enemigos personales de Dios, diciendo que habían
identificado la causa del universo y de la vida: la generación
espontánea. Por ejemplo, mirarían un charco de lodo. A simple vista,
no podían ver nada en los charcos de lodo, pero de repente, los
renacuajos estaban nadando en el charco de lodo. Estos eruditos
supusieron que los renacuajos surgieron por su propio poder. Es
decir, se crearon a sí mismos. (Hoy sabríamos que había huevos de
ranas microscópicas en el charco).
Solo hay tres posibles explicaciones para todo lo que existe
ahora: se crea a sí mismo, es eterno o es creado por algo que es
eterno. Di una presentación en Yale, con la presencia de filósofos de
la facultad, donde presenté estas opciones; acordaron que tenía que
ser uno de estos tres. Note que las dos segundas posibilidades
implican algo eterno. Si se puede eliminar la primera posibilidad,
entonces se prueba la tesis de que algo siempre ha sido.
Por supuesto, el concepto de generación espontánea es
simplemente otro término para auto creación; obtiene mucha
credibilidad en la sociedad moderna, pero un examen cuidadoso del
concepto revelará que la idea es una imposibilidad lógica absurda.
¿Por qué? Porque para que algo se cree a sí mismo, tendría que ser
antes de ser, tendría que ser y no ser al mismo tiempo y en la misma
relación, lo que viola un principio fundamental de la verdad y la
ciencia: la ley de la no contradicción.
Cuando el telescopio espacial Hubble fue enviado al espacio para
recopilar más información sobre el universo en expansión, uno de
los astrofísicos más famosos de Estados Unidos fue entrevistado en
la radio. Él dijo: "Hace quince o diecisiete mil millones de años, el

[50]
universo explotó". ¿Qué era antes de que explotara? La única opción
era el no ser, lo que supondría violar un precepto científico
fundamental: ex nihilo nihil fit, “de la nada, nada sale”. Cuando un
astrofísico distinguido declara que se obtiene algo de la nada, deja
de ser un astrofísico respetable.
En el capítulo 5 , analizamos brevemente al filósofo
existencialista francés Jean-Paul Sartre y su obra No Exit . Sartre
también escribió un libro titulado El ser y la nada. En ese libro,
Sartre argumentó que, si Dios existe, entonces la moralidad es
imposible—porque para que la moralidad sea significativa, las
personas tienen que ser no sólo libres sino autónomas. Si Dios
existe, no podríamos ser autónomos; ya que no podemos ser
autónomos, no podemos realmente ser morales. Así, afirmó Sartre,
la existencia de la moralidad hace imposible la hipótesis de Dios.
En el análisis final, la cuestión de la existencia de Dios no es
realmente una cuestión intelectual sino moral. Los seres humanos
caídos irán a todos los extremos posibles para desterrar a Dios como
su juez. La controversia sobre el diseño inteligente se trata de lo
mismo. El “diseño inteligente” es redundante; si algo está diseñado,
tiene que haber sido por algo inteligente. Pero queremos tener un
diseño ininteligible: intencionalidad no intencional y los absurdos se
acumulan para siempre. La idea de la auto creación es un intento de
explicar el universo que es como sacar un conejo del sombrero, pero
no hay conejo en el sombrero hasta que el mago agita su varita
mágica; entonces, ¡voilá! Sale el conejo. Pero lo que realmente
plantea esta idea es un conejo fuera del sombrero sin el conejo, sin
el sombrero y sin el mago.
En contraste con la auto creación está la idea de la auto
existencia, o lo que se llama en teología el concepto de aseidad. Ese
es un término oscuro y esotérico. Sin embargo, esa pequeña palabra
captura toda la gloria de la perfección de Dios. ser. Lo que hace
diferente a Dios de las personas, de las estrellas, de los terremotos y
de cualquier otra cosa creada es que Dios, y solo Dios, tiene aseidad;
Sólo Él existe por Su propio poder. Nadie lo hizo ni lo causó. Él existe

[51]
en y por sí mismo. Esta es una cualidad que ninguna criatura
comparte. Las personas no existen por sí mismas; tampoco lo son los
coches ni las estrellas. Sólo Dios tiene el concepto de existencia
propia.
Algunas personas tropiezan con la idea de la auto existencia de
Dios, incluso alguien como el brillante filósofo del siglo XX Bertrand
Russell. En su libro Por qué no soy cristiano, Russell dijo que cuando
tenía dieciocho años, leyó un ensayo del filósofo John Stuart Mill.
Hasta ese momento, había afirmado la existencia de Dios. Pero
Russell dijo: “A la edad de dieciocho años, leí la Autobiografía de
John Stuart Mill, y allí encontré esta oración: 'Mi padre me enseñó
que la pregunta '¿Quién me hizo?' no puede ser respondida, ya que
sugiere inmediatamente la pregunta adicional “¿Quién hizo a Dios?”
Esa oración tan simple me mostró, como sigo pensando, la falacia en
el argumento de la Primera Causa. Si todo debe tener una causa,
entonces Dios debe tener una causa”. 2 Russell había cometido un
error elemental. La ley de causalidad no dice que todo tiene que
tener una causa; más bien, dice que todo efecto debe tener una causa
antecedente. Un efecto es algo que es causado por algo más. Una
causa sólo puede ser causa si produce un efecto. Pero Dios no es un
efecto causado por algo anterior a Él. Él es auto existente. Él debe su
ser a nada fuera de sí mismo. Él tiene el poder de estar dentro de Sí
mismo.
Alguien puede preguntar: “¿Cuál es la diferencia entre la auto
creación y la auto existencia? ¿No son ambos un desafío a la lógica?
No, la auto creación es ilógica y absurda. Pero considere la idea de
algo que existe eternamente por su propio poder. ¿Hay algo
irracional en eso? Eso no quiere decir que, si algo puede pasar la
prueba de la racionalidad, debe ser verdad. No estoy diciendo eso.
Pero la idea de la existencia propia no viola ninguna ley de la razón;
es un concepto racional. No solo es posible la idea de un ser auto
existente, sino que, como dijo Tomás de Aquino, “el ser de Dios, a
diferencia de cualquier otra cosa que existe, es un ser necesario”.

[52]
 Un ser necesario es un ser que no puede no ser. Existe por la
pura necesidad de su ser eterno, de su aseidad. Un ser auto existente
no es hipotético ni depende de otro concepto; es necesario. Dios no
puede no ser. El ser de Dios no sólo es ontológicamente necesario,
sino que también es lógicamente necesario. Si algo existe ahora, algo
debe tener aseidad. Dios debe tener el poder de estar dentro de Sí
mismo que no se deriva de algo fuera de Sí mismo. Este es el ser
trascendente.
Cuando hablamos de la trascendencia de Dios, nos referimos a
esa manera en la que Dios es más grande y superior a cualquier cosa
en el mundo creado finito. Algo tiene que ser eterno, y si es eterno es
porque no puede dejar de serlo. Pero, ¿por qué no puede haber algo
inanimado en el universo del que deriva todo lo demás? ¿Por qué
tenemos que decir que necesitamos un ser trascendente?
Cuando usamos la palabra trascendente con respecto a Dios, no
nos referimos a la geografía, al lugar donde vive Dios. Si Dios es auto
existente, eterno y puro, entonces Él es, por definición, trascendente.
Él es un orden superior de ser. Es por eso que Dios se llama a sí
mismo “YO SOY”. Cuando consideramos la trascendencia y la
aseidad de nuestro Dios, responderemos con adoración y asombro,
tal como lo hizo Moisés en la zarza ardiente.

[53]
 Capítulo nueve

MISIÓN DIVINA
Moisés tenía ochenta años cuando atravesaba el desierto madianita.
era un ser humano normal. es posible que se haya estado
preguntando: “¿Por qué estoy aquí? ¿Es mi vida una pérdida de
tiempo? Todo ese entrenamiento que recibí en la casa de Faraón, la
educación que me dieron en Egipto, ahora para pastorear ovejas en
esta tierra yerma en el desierto de Madián. ¿Dónde estás, Dios? ¿Por
qué estoy aquí?"
Estos son el tipo de preguntas que la gente hace en cada
generación. “¿Qué estoy haciendo aquí en este lugar? Mi vida parece
no tener un gran significado”. Cada ser humano nacido a la imagen
de Dios tiene una aspiración intrínseca de trascendencia. Queremos
que nuestras vidas cuenten, que la gente hable más de nosotros
cuando morimos que de las fechas de nuestro nacimiento. y muerte
Queremos dejar un legado que sea de beneficio para otras personas,
para que nuestras vidas valgan la pena.
Moisés debe haber hecho estas preguntas también, hasta que vio
la zarza que ardía, pero no se consumía. Dios lo llamó: “Moisés, esta
es tierra santa y tengo una misión santa para ti”. Dios podría haber
gritado desde los cielos y decirle directamente a Faraón: “Deja ir a
mi pueblo”. Pero no es así como Dios hace las cosas; Él le dio esa
responsabilidad a Moisés. Esta era la meta de la vida de Moisés, su
destino: que Dios obrara a través de él para redimir al pueblo de
Israel.
Ya hemos visto en este estudio que Dios es eterno, y todo lo que
es creado por Él tiene un comienzo en el tiempo y manifiesta los
atributos de cambio o mutabilidad. El mismo Dios que creó el
mundo también se comprometió con él a lo largo de la historia, y por
toda la eternidad se propuso un plan de redención para Sus

[54]
criaturas caídas. El encuentro de Moisés con Dios en el desierto
madianita tuvo que ver no solo con la creación sino también con los
propósitos redentores de Dios.
Mire nuevamente la discusión que Moisés tuvo con Dios cuando
Dios se reveló a sí mismo por el nombre sagrado:
Dios le dijo a Moisés: “YO SOY EL QUE SOY”. Y él dijo: “Di esto al
pueblo de Israel: 'YO SOY me ha enviado a vosotros.'" Dios también
dijo a Moisés: "Di esto al pueblo de Israel: 'El SEÑOR, el Dios de
vuestros padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de
Jacob me ha enviado a vosotros. Este es mi nombre para siempre, y
así seré recordado por todas las generaciones. Ve y reúne a los
ancianos de Israel y diles: 'El Señor, el Dios de vuestros padres, el
Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, se me ha aparecido'” (Ex.
3:14– dieciséis)
Es importante ver la continuidad entre Aquel que es identificado
como el Dios de sus padres, el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, y
Aquel que ahora está revelando Su nombre conmemorativo, “YO
SOY EL QUE SOY”. ¿Por qué Dios se llama a sí mismo el Dios de
Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob? ¿Y cómo llegó el pueblo
de Israel a esta situación que Dios estaba abordando con Moisés? Se
remonta a Abraham, a quien Dios llamó de una tierra de paganismo,
idolatría y oscuridad. Lo llamó de Mesopotamia, de Ur de los
caldeos, y le dijo que se levantara y saliera de su tierra natal: “Vete
de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, a la tierra que
yo te mostraré” (Gén. 12:1).
El autor de Hebreos escribió que por la fe, Abraham obedeció
este mandato de Dios (Heb. 11:8). Tal vez sepas cómo se desarrolló
su historia: Dios le prometió a Abraham un hijo en su vejez, y a
través de este niño, todo el universo sería bendecido, y los
descendientes de Abraham serían como las estrellas del cielo y la
arena junto al mar. Pero Abraham no vivió para ver esa
multiplicación de su simiente. Vivió para ver al hijo prometido,
Isaac, pero nunca vio la Tierra Prometida. Sin embargo, al final de su
vida, le habló a Isaac de esta promesa, y la bendición patriarcal fue

[55]
luego transferida de Abraham a Isaac. De igual manera, al final de su
vida, Isaac le dio la bendición patriarcal a Jacob.
En los últimos capítulos del libro de Génesis, uno de los hijos de
Jacob, José, fue traicionado por sus hermanos, vendido como esclavo
y luego encarcelado. Debido a que podía interpretar los sueños,
encontró el favor del faraón reinante, y debido a sus habilidades
administrativas, José ascendió al nivel de primer ministro de todo
Egipto. En este papel, José era el jefe de la empresa de almacenes en
Egipto. Cuando llegó el hambre a la tierra, el pueblo de Egipto, bajo
el liderazgo de José, estaba preparado.
Llegó también el hambre a la tierra de Jacob y de los hermanos
de José. Una vez más, usted puede saber cómo transcurrió la
historia: Jacob envió a sus hijos a Egipto para conseguir comida, y
finalmente hubo una reunión entre los otros hijos de Jacob y José.
Entonces Jacob y el resto de la familia emigraron a Egipto, y les fue
dada la tierra de Gosén.
Así es como los israelitas llegaron a Egipto en primer lugar, pero
luego tenemos ese ominoso informe: “Y se levantó en Egipto un
nuevo rey que no conocía a José” (Ex. 1:8). En lugar de tratar a los
hijos de Israel como huéspedes en la tierra con privilegios
especiales, Faraón los esclavizó y los usó para trabajos forzados. Ese
es el contexto: todo el propósito de esta reunión entre Dios y Moisés
fue abordar el problema de la esclavitud judía. Dios le dijo a Moisés:
“Ciertamente he visto la aflicción de mi pueblo que está en Egipto y
he oído su clamor a causa de sus capataces. Yo conozco sus
padecimientos, y he descendido para librarlos de mano de los
egipcios” (Ex. 3:7–8). Este fue un momento decisivo, no solo para
Israel sino para toda la historia del mundo, porque, en ese contexto,
Dios prometió redención y liberación.
El autor del libro de Hebreos escribe: “Por tanto, hermanos
santos, vosotros que sois partícipes de un llamamiento celestial,
considerad a Jesús, el apóstol y sumo sacerdote de nuestra
confesión, que fue fiel al que le constituyó, como también lo fue
Moisés en toda la casa de Dios” (Hebreos 3:1–2). En los primeros

[56]
capítulos del libro, el autor de Hebreos compara y contrasta a Jesús
con los ángeles: “Porque ¿a cuál de los ángeles ¿Dijo Dios alguna vez:
"¿Tú eres mi Hijo, yo te he engendrado hoy”? . . . ¿Y a cuál de los
ángeles dijo jamás: ¿Siéntate a mi diestra hasta que ponga a tus
enemigos por estrado de tus pies? (Hebreos 1:5, 13). La respuesta es
ninguna, por supuesto. La superioridad de Cristo sobre los ángeles
es evidente.
Pero lo que viene a continuación es una comparación y contraste
entre Jesús y Moisés. No se pierda el significado de eso, porque
Moisés fue el mediador del antiguo pacto. Ese oficio hizo de Moisés
una de las personas más importantes y extraordinarias de todo el
Antiguo Testamento. Fue a través del trabajo mediador de Moisés
que se estableció la nación de Israel y que los Diez Mandamientos
fueron entregados al pueblo. Como mediador, se interpuso entre
Dios y el pueblo de Israel. En la medida en que Moisés fue el
mediador del antiguo pacto, prefiguró al mayor Mediador que
vendría después: el Mediador del nuevo pacto, Cristo mismo.
El Nuevo Testamento, en una ocasión, dice que hay un solo
Mediador entre Dios y el hombre, Jesucristo (1 Tim. 2:5). Aquí el
Apóstol Pablo quiere decir que sólo hay un Mediador supremo que,
en Su oficio de mediador, trae a la tarea tanto Su humanidad como
Su deidad. Moisés podía mediar en las cosas para el pueblo de Israel
como ser humano, pero no como Dios encarnado. Sin embargo,
leemos en Hebreos la comparación, afirmando que “Moisés también
era fiel en toda la casa de Dios” (Heb. 3:2). Continúa:
Porque Jesús ha sido tenido por digno de más gloria que Moisés,
tanta más gloria cuanta más honra tiene el constructor de una casa
que la casa misma. (Porque toda casa es edificada por alguno, pero
el constructor de todas las cosas es Dios.) Ahora bien, Moisés fue fiel
en toda la casa de Dios como siervo, para dar testimonio de las cosas
que se iban a decir después, pero Cristo es fiel sobre la casa de Dios.
como un hijo Y nosotros somos su casa, si en verdad retenemos
nuestra confianza y nuestra gloria en nuestra esperanza. (Hebreos
3:3–6)

[57]
 Moisés fue fiel como siervo, pero no era dueño de la casa. La casa
no fue construida por él; simplemente sirvió en él. Pero en el nuevo
pacto, tenemos una casa cuyo hacedor y constructor es Cristo, y esa
casa es Su pueblo—nosotros somos esa casa, propiedad del Hijo,
quien no es un siervo sino el dueño de la casa. Más tarde, en el
famoso “Salón de la fe”, leemos estos comentarios sobre Moisés:
Por la fe Moisés, cuando nació, fue escondido por sus padres por tres
meses, porque le vieron que el niño era hermoso, y no temieron el
edicto del rey. Por la fe Moisés, ya grande, rehusó ser llamado hijo
de la hija de Faraón, escogiendo antes ser maltratado con el pueblo
de Dios que gozar de los placeres pasajeros del pecado. Consideró
mayor riqueza el vituperio de Cristo que los tesoros de Egipto,
porque tenía la mirada puesta en la recompensa. Por la fe salió de
Egipto, sin temer la ira del rey, porque se sostuvo como viendo al
Invisible. Por la fe celebró la Pascua y roció la sangre, para que el
Destructor de los primogénitos no los tocara.
Por la fe el pueblo cruzó el Mar Rojo como por tierra seca, pero
los egipcios, cuando intentaron hacer lo mismo, se ahogaron.
(Hebreos 11:23–29)
Esta es una saga del llamado de Dios sobre la vida de Moisés.
Moisés sólo presagia débilmente al Mediador del nuevo pacto, el
dueño de Su casa, cuya obra de liberación y salvación hace palidecer
la obra de Moisés hasta la insignificancia. Dios se dirigió a Satanás a
través del ministerio de Su Hijo unigénito, pero el mensaje a través
del Verbo encarnado fue este: Deja ir a Mi pueblo. por la palabra de
Su poder, el mayor éxodo en la historia humana tuvo lugar cuando
Cristo liberó a Sus santos de la esclavitud del pecado. Ha recibido la
recompensa de sentarse a la diestra de Dios Padre, demostrando
que su misión superó con creces la misión de Moisés. Él fue Aquel
que fue como Moisés pero más grande que Moisés, porque Su obra
de salvación fue la liberación final.
La mayoría de esas personas que salieron de Egipto por mandato
de Dios nunca llegaron a la Tierra Prometida; en el análisis final,
fueron infieles. Pero todos los que Jesús redime llegan a la Tierra

[58]
Prometida. Él les reserva un lugar en el cielo, para que la obra
mediadora que Él ha realizado no sea avergonzada ni dejada de lado.
Él es la encarnación del “YO SOY ”; de hecho, estas mismas palabras
se usan en todo el evangelio de Juan. Jesús dijo: “Yo soy el pan de
vida” (Juan 6:48); “Yo soy la luz del mundo” (Juan 8:12); “Antes que
Abraham fuese, yo soy” (Juan 8:58); “Yo soy la puerta. si alguno
entra por mí, se salvará y entrará y saldrá y hallará pastos” (Juan
10:9); “Yo soy el buen pastor” (Juan 10:11); “Yo soy la resurrección
y la vida” (Juan 11:25); “Yo soy el camino, la verdad y la vida” (Juan
14:6). El mismo nombre por el cual Dios se reveló en esa zarza es
usado por el Hijo de Dios en Su encarnación.

[59]
 Capítulo diez

UNA SOMBRA DE CRISTO

Que la misión más grande jamás cumplida, en la historia del mundo,
es la que llevó a cabo el Señor Jesucristo en la redención de Su
pueblo del pecado. Pero el segundo acto de redención más
importante jamás realizado en la historia, y la segunda misión más
difícil jamás dada por Dios a un ser humano, fue la misión que Dios
le dio a Moisés. La mayoría de los cristianos están tan familiarizados
con la historia que se pierden la agonía existencial por la que Moisés
atravesó cuando la enormidad de la tarea que Dios le encomendó
golpeó su conciencia.
Después de que Dios le hubo revelado a Moisés Su sagrado
nombre, dijo:
Ve y reúne a los ancianos de Israel y diles: “Jehová, el Dios de
vuestros padres, el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, se me ha
aparecido y me ha dicho: 'Os he observado y lo que os ha hecho en
Egipto, y os prometo que os sacaré de la aflicción de Egipto a la
tierra del cananeo, del heteo, del amorreo, del ferezeo, del heveo y
del jebuseo, una tierra que mana leche y miel.'” Y ellos escucharán tu
voz, y tú y los ancianos de Israel iréis al rey de Egipto y le diréis, “El
SEÑOR, el Dios de los hebreos, se ha encontrado con nosotros; y
ahora, te ruego que vayamos camino de tres días por el desierto,
para que ofrezcamos sacrificios al SEÑOR nuestro Dios. Pero yo sé
que el rey de Egipto no os dejará ir a menos que lo obligue una mano
poderosa. Entonces extenderé mi mano y heriré a Egipto con todas
las maravillas que haré en él; después de eso te dejará ir. Y daré
gracia a este pueblo a los ojos de los egipcios; y cuando os vayáis, no
iréis vacíos, sino que cada mujer pedirá a su vecina, ya la mujer que
habite en su casa, alhajas de plata y de oro, y ropa. los pondrás sobre
vuestros hijos y sobre vuestras hijas. Así saquearás a los egipcios.
(Éxodo 3:16–22)

[60]
 El objetivo del éxodo no era simplemente redimir a las personas
de la opresión, sino redimirlas para algo: de la esclavitud a la
adoración. Eso es cierto de una manera aún mayor en la obra
redentora de Cristo en el Nuevo Testamento: no somos salvos
simplemente porque necesitamos ser salvos, sino para que podamos
adorarle. Ese es el objetivo de tu salvación: adorar al Señor tu Dios.
Por eso, por ejemplo, el autor de Hebreos dijo que nunca debemos
dejar de congregarnos como santos (Hebreos 10:25). No venimos a
la iglesia solo para que nos tomen la asistencia; venimos a la iglesia
porque el Señor nos ha redimido, y el pueblo de Dios debe tener sus
corazones llenos de reverencia y adoración y debe venir a la
asamblea corporativa del pueblo de Dios para adorarlo.
Sin embargo, incluso después de que Dios le dio la seguridad de
que revelaría Su poder a Faraón, Moisés podría haber pensado:
“¿Eso es todo lo que tengo que hacer? Voy a decirle a esta gente que
me apareciste en una zarza ardiente, que se supone que me seguirán
en el ataque más grande en la historia del mundo contra el rey más
poderoso sobre la faz del globo, y ellos ¿Vas a seguirme? Las
Escrituras muestran nos dice que Moisés luchó con las instrucciones
de Dios: "Entonces Moisés respondió: 'Pero he aquí, no me creerán
ni escucharán mi voz, porque dirán: 'El Señor no se te apareció'" (Ex.
4: 1). Esta es la pregunta que tenía Moisés: ¿Cómo voy a convencer a
nadie, al pueblo de Israel o al Faraón, de que estoy hablando Tu
Palabra? ¿Cómo puedo probar que este mensaje no es algo que soñé
en el calor del desierto, sino que estoy diciendo la verdad sin
adornos que Tú me diste?
¿Se suponía que Moisés le diría al pueblo: “Esa es la experiencia
que tuve; solo tienes que tomarlo por fe”? O, “Faraón, puede que no
creas esto, pero salta al abismo en un salto de fe, y quizás llegues a la
conclusión de que ciertamente el Señor Dios omnipotente es el autor
de este mensaje”. Eso no es lo que Dios le dijo a Moisés que hiciera.
Es muy importante entender cómo respondió Dios a esta pregunta:
El SEÑOR le dijo: “¿Qué es eso que tienes en la mano?” Él dijo: “Un
bastón”. Y él dijo: “Tíralo al suelo”. Así que la arrojó al suelo, y se

[61]
convirtió en una serpiente, y Moisés huyó de ella. Pero el SEÑOR le
dijo a Moisés: “Extiende tu mano y tómala por la cola”, entonces él
extendió la mano y lo tomó, y se convirtió en un bastón en su mano:
“para que crean que se te ha aparecido el SEÑOR, el Dios de sus
padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob.”
(Éxodo 4:2–5)
Dios hizo que Moisés convirtiera un palo en una serpiente para
que estas personas pudieran creer que realmente estaba
comunicando la palabra de Dios. A veces la gente dirá: “Si tan solo
pudiera ver un milagro, eso me demostraría que Dios existe”. Pero
los milagros de la Biblia no fueron dados para persuadir a la gente
de la existencia de Dios; La existencia de Dios había sido establecida
mucho antes de que hubiera algún tipo de episodios de lo milagroso.
El propósito de los milagros en la Biblia era probar la legitimidad y
la validez de un agente de revelación, alguien a quien Dios había
comisionado para hablar Su palabra. Tenemos una tendencia a leer
la Biblia como si los milagros estuvieran ocurriendo cada dos días,
para todos en la historia. En realidad, una mirada cercana a la
apariencia de los milagros en la Biblia revela que están agrupados.
Hubo milagros que asistieron a Moisés en su oficio de mediador,
pero luego tuvo lugar muy poca actividad milagrosa durante siglos.
El siguiente período histórico-redentor que tuvo un cúmulo de
milagros fue con Elías. Dios verificó la ley, y luego los profetas, a
través de obras milagrosas. Después de eso, no leemos acerca de los
milagros de Jonás, Habacuc, Ezequiel o cualquier otro profeta del
Antiguo Testamento, hasta que una llamarada de milagros
acompañó la aparición de Jesús. Hubo un punto focal especial para el
agrupamiento de milagros en la historia bíblica: todos ellos
rodearon el tema de la proclamación de la Palabra de Dios.
Después del primer milagro que Dios le dio a Moisés, añadió
otro:
Nuevamente, el SEÑOR le dijo: “Mete tu mano dentro de tu manto”. Y
él metió su mano dentro de su capa, y cuando la sacó, he aquí, su
mano estaba leprosa como la nieve. Entonces Dios dijo: “Vuelve a

[62]
poner tu mano dentro de tu manto”. Y volvió a meter la mano dentro
de su manto, y cuando la sacó, he aquí, estaba restaurada como el
resto de su carne. “Si no te creen,” dijo Dios, “ni escuchan la primera
señal, pueden creer la última señal. Si no creen ni siquiera estas dos
señales ni escuchan tu voz, tomarás un poco de agua del Nilo y la
derramarás sobre la tierra seca, y el agua que tomarás del Nilo se
convertirá en sangre sobre la tierra seca”. (Éxodo 4:6–9)
Esto es exactamente lo que pasó. Luego la serie de plagas que
cayeron sobre los egipcios, destinadas a demostrarle a Faraón que
Moisés no era un soñador con una visión loca, sino que hablaba las
palabras del Señor Dios omnipotente.
¿Sabes quién entendió realmente la razón principal por la que
Jesús hizo los milagros que hizo? Su nombre era Nicodemo, y vino a
Jesús de noche. Él dijo: “Rabí, sabemos que has venido de Dios como
maestro, porque nadie puede hacer estas señales que tú haces si
Dios no está con él” (Juan 3:2). Más allá de ese punto, la teología de
Nicodemo era bastante sospechosa. Pero en ese momento, su
teología era absolutamente sólida, mucho más que los enemigos de
Jesús, como los compañeros fariseos de Nicodemo, quienes no
negaron los milagros de Cristo, pero estuvieron peligrosamente
cerca de la blasfemia contra el Espíritu Santo cuando atribuyeron al
poder de los milagros de Jesús no a Dios sino a Satanás.
Satanás no puede hacer milagros. La Biblia nos advierte contra
las señales que Satanás realizará, engañando aun a los escogidos;
pero esas señales se describen como señales y prodigios mentirosos.
Eso no quiere decir que sean verdaderos milagros que se realizan
con fines satánicos. Más bien, son señales falsas o trucos; podrían
ser más sorprendentes que los actos de magia más impresionantes,
pero no dejan de ser trucos. Satanás no es Dios. Él no puede hacer
las cosas que Dios puede hacer. Los verdaderos milagros que
autentican a los mensajeros de Dios son actos que solo Dios puede
hacer, como crear algo de la nada o resucitar a personas de entre los
muertos. Satanás no puede controlar las leyes de la naturaleza; es
solo un mago. Es bueno en su oficio, pero su oficio es del todo malo.

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 Vemos cómo sucedió eso en la confrontación que Moisés tuvo
con los magos de la corte de Faraón (Ex. 7:10–13). Moisés tomó esa
vara, la arrojó al suelo y se convirtió en una serpiente. Pero los
magos del faraón simplemente bostezaron y arrojaron sus palos al
suelo también, y todos se convirtieron en serpientes. Era el truco
más antiguo de la historia de los juegos de manos: dentro de cada
uno de sus palos había una serpiente. Los palos se derrumbaron, por
lo que las serpientes que ya estaban allí pudieron salir. La corte de
Faraón también pensó que eso era todo lo que Moisés estaba
haciendo. Pero el “truco” de Moisés era real; su serpiente se comió a
todas sus serpientes. Esos magos no estaban a la altura de Moisés,
porque no estaban a la altura de Dios. Todos los engaños y
maquinaciones que tenían los magos de la corte de Faraón
realmente no pudieron convertir el Nilo en sangre o provocar las
plagas. Ciertamente no tenían el poder de la Pascua.
Los milagros del Nuevo Testamento tuvieron un efecto
inmediato. propósito: sanar a los que estaban enfermos, resucitar a
los muertos, ministrar al sufrimiento y muchos otros actos de
compasión. Pero en el análisis final, esos milagros autenticaron y
validaron que Jesús era y es la Palabra de Dios, que Jesús dijo la
verdad. Asimismo, en la zarza ardiente vemos la revelación de la
persona de Dios, del poder de Dios y de la eternidad de Dios. Vemos
la revelación de la compasión de Dios, la redención de Dios y ahora,
finalmente, la verdad de Dios.

[64]