El tiempo contado

Paul Ricoeur

neste artículo me propongo llevar acabo una exposi¬

E ción esquemática de la interpretación del tiempo que
formulo al final de Temps et récit III. Esta interpretación es
el residtado de un largo itinerario que me ha hecho
recorrer las formas más destacadas de la actividad narrati¬
va, repartidas entre la historia de los historiadores ylas
narraciones de ficción, de la epopeya ala novela. La^
pregunta ala que intento contestar es la siguiente: ¿De qué *
manera la experiencia normal del tiempo de la acción yel
sufidmiento cotidiano está remodelada asu paso por la
mba de la narración? La respuesta que propongo ha sido
largamente preparada por el análisis de las operaciones de
configuración que pueden asignarse ala actividad narrati¬
va en los dos campos que estudiamos. No hablaremos en
esta ocasión de los graves problemas encontrados en b^ta
exploración paralela de la narración histórica yde la de
ficción, desde el punto de vista estricto de la puesta en
forma narrativa del discurso. Estudio aquí el problema de
si la idea aristotélica del ¡nuthos —que yo traduzco por
puesta en intriga— puede ser el punto de comparación
apropiado para esta doble investigación de la actividad
configurante.Enestaspáginasquieroconcentrarmeenel
conjuntodeproblemasquegravitan,noyaalrededordela
configuración del tiempo en el plano formal de la composi-
42 Mario Bunge
ción narrativa, sino de la refiguración del tiempo de la
actuación yel sufidmiento que hace la narración tomada
en toda la amplitud de sus expresiones discursivas. El
problema que planteo aquí es paralelo al que trato en La
métaphore vive bajo el título de la referencia metafórica. Si
en Temps et réeit abandono el vocabulario fregiano de
sentido yreferencia ylo sustituyo por el de configuración y
refiguración, es principalmente j>ara evitar los equívocos
ineludibles que suscita la ampliación aotro terreno de un
vocabulario específicamente ligado al uso descriptivo del
lenguaje yala lógica preposicional adecuada aeste uso; es,
además, para colocarme de entrada en la perspectiva
fi-ancamente hermenéutica del ars applicandi que, según
Gradamer, viene acontinuación del ars compréheñdi yel ars
expMcanéi de que hablo en la pilera parte de mi trabajo.
Por último, el témúno refiguración me parece más apropia¬
do que el de referencia porque renúte, por su derivación del
término figura, la pertenencia de toda la problemática de la
conf^uración yde la refiguración al orden preconceptual
del esquematismo de la úm^inación productora. Por refi¬
guración entiendo, pues, la potencia de revelación yde
transformación ejercida por las configuraciones narrativas
cuando se «aplican» ala acción yel sufirimiento reales. Sin
duda el lector habrá reconocido bajo este vocablo el viejo
problema de la mimesis, palabra que me guardo muy mucho
de dar por «inútación», ycuyo sentido —y también, por
tanto, su traducción— dejo en suspenso en la medida en
que lo que está en juego es precisamente el sentido que
conviene atribuir ala fiunosa idea de mimesis praxeós que
Aristóteles une ala de mnníkas. Así pues, mi pregunta puede
formularse de la siguiente manera: ¿qué ocurre con la
mimesis praxeós, con la actividad mimética aplicada ala
acción (y al padecimiento) humanos, apmrtir del momento
en que la cuestión del tiem^ se convierte en la piedra de
toque del sentido de esta mimesis?
Intento responder aesta pregunta por medio de i m a
conversación entre tres compañeras, la fenomenología, la
historio^afia yla crítica literaria. Las dos últimas y a
El tienqm contado 43
habían sido convocadas anteriormente para responder al
problema de saber si —y de qué manera— las formas
elaboradas de explicación histórica yde lógica de la
narración literaria permiten su derivación de la matriz de
puesta en intriga, tal como, en ima comprensión inicial,
nos inclinaría apensar la familiaridad con las narraciones
vehiculadas por nuestra cultura. Si vuelvo aconvocar por
segunda vez ala historiografía yala crítica literaria es
para preguntarles de qué manera diferente ycomplemen¬
taria refiguran eso que, de forma no crítica, llamamos
realidad. Ysi hemos de introducir aquí aun tercer interlo¬
cutor, en la persona de la fenomenología, se debe aque la
reformulación del problema de la realidad, en tanto que
revelada ytransformada por la narración, no puede sui^
de un careo directo entre historiografía ynarratología. En
una primera aproximación su disimetría parece total, sobre
todo si el problema se plantea empleando el vocabulario de
la referencia yel referente. Reconocemos que la ambición
del historiador es que sus construcciones sean también
reconstrucciones más omenos cercanas de los aconteci¬
mientos que realmente tuvieron lugar en el pasado, mien¬
tras que el novelista, por ejemplo, incluso si proyecta
—como explico en im análisis anterior— algo semejante a
un mimdo del texto, deja en el terreno de lo indeciso la
relación de sus mundos imaginarios con el mundo real en
que se sitúa la acción del lector. Dicho de otra forma, con
el paso de la configuración ala refiguración la diferencia
entre historia yficción se hace mayor, sin que pensemos,
en este estadio, dar un sentido determinado ala diferencia
en la relación con la realidad, que se da por hecho que
explica la disimetría entre la historia yla ficción. En este
momento entra en escena nuestro tercer interlocutor, el
fenomenólogo. Y, como decía al comienzo de mi investiga¬
ción, no porque la fenomenología diga la verdad acerca de
ima experiencia del tiempo respecto ala cual se situarían
de manera unívoca la historia yla ficción, sino muy al
contrario porque la fenomenología lleva el problema del
tiempo aun pimto extremo de aporía. Si mi trabajo tiene
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Paul Ricoeur
una cierta originalidad, será en la medida en que consiga
mostrar, en lo que llamamos las respectivas intenciones
referenciales de la historia yde la ficción, dos réplicas
diferentes pero complementarias de las aporías que la
fenomenología del tiempo saca ala luz. Esta réplica es la
de una poética, en la medida en que la historia yla ficción
producen la resolución que la especulación es incapaz de
aportar alas aporías del tiempo. De ahí la estrategia de la
última parte de mi trabajo, que, bajo el título de Temps
reconté, consiste en primer lugar en llevar la aporética del
tiempo asu más alto grado por medio de la fenomenología
y, acontinuación, relacionar con esta aporética del tiempo
la presumida disimetría entre las respectivas intenciones
referenciales de la historia yde la ficción, para así dejar
ver con claridad la calidad poética o, mejor dicho, poiética.
i. La aporética del tiempo
Abro el primer volumen de Temps et récit con un esbozo
de la aporética del tiempo sobre la única base de la
meditación agustiniana en el Libro XI de sus Confesiones.
Centro esta aporética en tres rasgos: la paradoja del triple
presente (presente del pasado, presente del futiiro ypresen¬
te del presente); la paradoja de la distentio animi yde la
intentio, que permite caracterizar el tiempo según San
Agustín como discordancia concordante, yla paradoja de
la originalidad del presente, confrontada con su indigencia
en comparación con la plenitud del eterno presente.
En la última parte de mi trabajo profundizo doblemente
en esta aporética, primero llevando el examen fenomenoló-
gico más allá de San Agustín, centrándome en Husserl y
Heidegger fundamentalmente; acontinuación, haciendo
aparecer dos series de aporías, las que revela la fenomeno¬
logía en la experiencia del tiempo ylas que engendra en
tanto que fenomenología, en virtud de la decisión inicial de
dejar hiera del circuito los aspectos del tiempo rebeldes a
* .
toda fenomenología.
El tiempo contado 4 5
No voy ahablar aquí de los avances de Husserl y
Heidegger en el campo de la fenomenología del tiempo,
pero sí me detendré en las aporías que abren en el propio
corazón de la experiencia del tiempo. En lo relativo al
primer punto, me limito aevocar, en Husserl, el análisis de
la retención yde la protención, que prolonga, mutatis
mutandis, la paradoja agustiniana del triple presente; la
distinción entre recuerdo primario yrecuerdo secundario o
re-recuerdo, que responde asu manera ala paradoja de la
discordancia concordante; la constitución de la forma
unitaria del tiempo por superposición de todos los cuasi-
presentes imaginarios yel presente viviente, constitución
que toma el lugar del contraste agustiniano entre presente
humano ypresente divino. También me limito aevocar
brevemente las grandes conquistas de la fenomenología
hermenéutica de Sein und Zeit; ahora es en la estructura de
la inquietud donde se busca el principio de la temporaliza-
ción. La consecuencia directa es que también apartir del
polo futxiro se engendran, uno de otro, los tres éxtasis del
tiempo: por-venir /que-ha-sido /hacer presente; pero el
avance más decisivo de Sein und Zeit me parece que
consiste en la jerarquización del proceso de temporaliza-
ción que Heidegger lleva alos tres niveles sucesivos de la
temporalidad propiamente dicha, unificada por la resolu¬
ción ante la muerte, la historialidad, exhibida yhecha
pública, yrecapitulada sólo en la repetición, yla intratem-
poralidad, rota yroída por la preocupación que da alas
cosas dispersas de nuestra inquietud el paso ala estructura
unificada de la inquietud en su intimidad originaria y
auténtica. .
No oculto mi admiración por estos análisis de una
fenomenología cada vez más afinada ymás atenta alas
condiciones de su propio discurso. Mucho más desorienta-
dor—ymuchomásdesalentador—fueundescubrimiento s u
al que me resistí durante mucho tiempo, asaber, que por _
propio avance la fenomenología creaba aporías, como si la
creciera a
parte de tiempo que dejaba fuera de su campo
medidaqueellaseinteriorizaba.Laimposibilidaddecubrir
E L T I E M P O D E O RT E G A \
Este libro reproduce
íntegramente los paneles
centrales de la exposición
-Ortega ysu tiempo-.
organizada por el Ministerio
de Cultura eInaugurada
el 9de mayo de 1983
en el Palacio de Velázquez
del Retiro, en Madrid
El tiempo contado 47
toda la problemática del tiempo ya se hace patente en San
Agustín. Su ambición de derivar la extensión del tiempo
físico de la simple distensión del alma se estrella contra el
arrecife aristotélico: la referencia del tiempo al movimien¬
to yala raíz de éste, lo consumado de lo no consumado de
la phusis, cae fuera de la psico-logía del tiempo. Yeste
fracaso incicial es el que mina, en mi opinión, la fenomeno¬
logía husserliana eincluso —y quizás todavía más la
fenomenología hermenéutica de Sein und Zeit. La ambi¬
ción de Husserl de hacer aparecer al propio tiempo como
un vivido puro, poniendo fuera del circuito el tiempo
objetivo, se estrella contra otro arrecife, esta vez kantiano;
es en Kant donde aprendemos que el tiempo en tanto que
tal es invisible, que no puede aparecer en ninguna expe¬
riencia viva, que está desde siempre presupuesto como
condición de la experiencia, ypor ello no puede aparecer
más que indirectamente en los objetos aprehendidos en el
espacio ysegún los esquemas ylas categorías de la objeti¬
vidad. Esta necesariedad explica que la fenomenología de
la conciencia íntima del tiempo, para articularse ydecirse,
haya de tomar prestadas sus estructuras de ese mismo
tiempo objetivo que la reducción deja en suspenso. Paradó¬
jicamente es la fenomenología hermenéutica de Sein und
Zeit la que revela más totalmente la incapacidad de la
fenomenología para engendrar aquello mismo que excluye.
Ydigo paradójicamente porque jamás se ha llevado acabo
antes un esfuerzo semejante para multiplicar los niveles de
temporalización, pero este esfuerzo mismo choca contra el
del tiempo fenomenológico, el concepto «vulgar» de tiem¬
po, formado por una serie de ahoras. Incluso el nivel más
excéntrico de temporalidad —la intratemporalidad -, en
que es el «en» del ser en el tiempo lo que se pone de relieve,
no llega nunca aese tiempo vulgar que simplemente se
lanza fuera del campo fenomenológico alegando una enig¬
mática nivelación del «en» de la intratemporalidad. En
vano, me parece amí, encierra Heidegger toda la historia
de la filosofía, de Aristóteles aHegel, bajo el seudo- e s
concepto de tiempo vulgar, simulando ignorar que
48
Paul Ricoeur
también el de todas las ciencias que tienen que ver con el
tiempo yque esas ciencias no han cesado de diversificarse
amedida que la geología, la biología, la termodinámica, la
física cuántica, la cosmología física precisaban las funcio¬
nes del parámetro tiempo en sus respectivos campos.
Compréndasemebien:estefEillodelafenomenología e s
para mí precisamente el anverso de su éxito; es el precio
cada vez más elevado que hay que pagar por la interioriza¬
ción cada vez más radical de la conciencia íntima del
tiemixi; tiempo del movimiento con Aristóteles, tiempo
objetivo con Kant, tiempo vulgar con Heidegger, todas las
ciencias designan, en tres etapas diferentes del saber, el
reconocimiento de este otro del tiempo vivido que la
fenomenología más aguzada no alcanza nunca. ¿He de
añadir que el saber inmemorial siempre conoció este
fracaso? Siempre fue consciente de la desproporción del
tiempo que, por \m lado, desplegamos al vivir yque, por
otro, nos envuelve por todos lados; siempre ha cantado la
brevedad de la vida humana en comparación con la inmen¬
sidad del tiempo. He aquí la verdadera paradoja: aescala
cósmica la duración de nuestras vidas es insignificante, y
sin embargo ese breve lapso de tiempo en que aparecemos
en la escena del mundo es el lugar mismo de donde sale
toda cuestión importante.
2. El tiempo histórico yla aporética
del tiempo fenomenológico
Esta confesión me coloca en el umbral de mi hipótesis
principal, asaber, que el tiempo histórico opera, por
medios específicos, una mediación entre los dos polos cuya
no congruencia muestra la aporética del tiempo. Para dar
este paso decisivo, adoptaremos la distinción, propuesta
por J. T. Fraser en su reciente obra The Génesis and
Evolution of Time (1982), entre dos ideas del tiempo: un
tiempo sin presente, formado por una sucesión orientada
de instantes cualesquiera, yun tiempo con presente, que
El tiempo contado 49
permitedeterminarelantescomopasadoyeldespuéscomo
tuturo. La desproporción con que concluimos la primera
etapa de nuestra investigación, yque pascalianamente
sentimos, intuición mediante, como una miseria humana,
halla su expresión conceptual en esta heterogeneidad del
instante puntual yel presente vivo, parte fundamental del
pasado ydel futuro próximos. En este momento se propone
la hipótesis anunciada —a saber, que el tiempo histórico se
forma en la unión de nuestra idea rota del tiempo—,
hipótesis que ahora quiero poner aprueba esquemática¬
mente. Que el tiempo histórico es como un puente sobre la
fisura que separa el tiempo cósmico del tiempo vivido lo
prueban una serie de prácticas características del trabajo
de refiguración del tiempo por la historia. Tales prácticas
son familiares en la practica histórica, pero sigue sin haber
una reflexión conceptual al respecto. Sacan su significado
del papel de mediación yde conexión que ejercen entre el
tiempo mortal yla inmensidad del tiempo cósmico. Me
limitaré aquí al examen de tres elementos de conexión que
hacen del tiempo histórico el tertium quid buscado. El
primero de ellos es el tiempo del calendario. La institución
del calendario tiene de notable el que une las determinacio¬
nes del tiempo astronómico con las de la temporalidad que
Heidegger relaciona con el nivel de la historialidad, es
decir, el carácter extensivo, público yfechable de la
temporalidad del estar-ahí. Por un lado, pues, el calendario
es el retoño de la astronomía; por otro, es una institución
en el sentido político del término. Uniendo estas dos
características, armoniza los trabajos con los días, las
fiestas con las estaciones ylos años. Benveniste yDumézil
juntos: el segundo destaca la función de orden que ejerce lo
que él llama el gran tiempo que engloba yarticula ala vez
los ritmos de la vida en sociedad; el primero subraya la
función de orientación que ejerce lo que él llama el eje
temporal, el año cero, que une el presente presentificado de
un acontecimiento fundacional, conmemorado por la comu¬
nidad, con un instante cualquiera de la sucesión. Nos
encontramos aquí ante un fenómeno fundamental, el de la
50
Paul Ricoeur
datación: asignando atodo acointecimiento notable
lugar en el gran paradigma de todos los datos posibles , u n a
orientación yuna distancia en ¡elación con el eje tempo-
r^, el tiempo del calendario opera la reinscripción del
tiempo vivido como destino privado ocomo destino c o m ú n
en el tiempo cósmico. Esta reitiscripción es la primera
réplica de la práctica históriica ala aporía principal que
saca ala luz la fenomenología del tiempo. Veremos más
adelante que es también la clavo de la relación disimétrica
entre tiempo histórico ytiemijo de ficción.
Como segundo mecanismo de conexión propongo la idea
de sucesión de generaciones, las maldiciones ybendicio¬
nes bíblicas se transmiten díe generación en generación.
Esta mediación es resultado ^áxzpuntalamiento del tiempo
de la vida por el tiempo vivñdbi En su base hallamos un
hecho biológico, la incesante sustitución de los muertos
por los vivos aun ritmo medio¡ de treinta años, marcado
por la edad media de reproducción. Sobre este fenómeno
biológico se injertan dos fenóiineiaos culturales importantes
alos que se han asomado Diltliey yMannheim, asaber, la
pertenencia auna misma generación yla coexistencia de
vanas generaciones en un nnisaao momento. Esta notable
forma de contemporaneidad del no-contemporáneo ofrece
un soporte ala cadena de recuerdos individuales ycolecti¬
vos. De esta manera recuerdío acituella época de mi infancia
en que mi abuelo me hablaba de los recuerdos de su propia
infancia; también así ordenaamos el triple reino de nuestros
contemporáneos, nuestros predecesores ynuestros suceso¬
res (aludiendo aun notable estudio de Alft-ed Schutz en su
The PhenomcTwlogy of the Smcial World). Lo que yo llamo el
ajmntalamientp del tiempo biológico por el tiempo vivido lo
añado ala inscripción del tiempo vivido en el tiempo
astronómico.
Desearía terminar esta segunda etapa através del
tiempo histórico con el exaimea de un tercer mecanismo de
conexión, el que implica el recurso de la historia alos
documentos yalos monumentos. Este m e c a n i s m o c o n e c t o r
no es
smo la nuella, el vestiígio, en el sentido en q u e
El tiempo contado 51
u n
Simiand definía la historia como conocimiento gracias a
los vestigios. Coloco el vestigio, tomado en este sentido,
entre los aparatos de conexión entre tiempo vivido y
tiempo físico debido asu doble naturaleza, asu naturaleza
mixta. ¿Qué es un vestigio? Es, en lo primitivo, una huella
dejada por el paso de un ser humano ode un animal. Se ha
dejado una huella, permanece el vestigio. Hablamos, por
ello, de los restos del pasado como de los restos de una
comida, de las reliquias de un santo ode las ruinas de un
monumento antiguo. Lo importante aquí es la doble cate¬
goría de la huella, que la refiere ados registros temporales
heterogéneos. En un primer nivel, físico, la huella tiene
que ser una marca dejada por una cosa. Atítulo de tal, se
ve librada alas contingencias de la preservación ola
destrucción: por esto es por lo que los documentos no
solamente han de coleccionarse, sino también conservarse
en los archivos. Como entidad física, la huella es algo
presente: los vestigios del pasado existen en el presente;
son restos en la medida en que todavía están ahí, mientras
que su contexto pasado —^pueblo, institución, acciones,
pasiones— ya no están. Yahí es donde aparece la otra cara
del fenómeno. En un segundo nivel, noético, no hay vesti¬
gio más que para quien puede tratarlo como signo presente
de una cosa ausente, omejor, como un vestigio presente de
un transcurso que ya no existe. Así pues, un resto es una
cosa presente que vale por un pasado ausente. Aquí está
contenido todo el enigma del vestigio. Lo que constituye el
enigma es la imbricación de una relación de causalidad con
una relación de significado. Seguir una huella, remontarse
por medio de una huella, es operar prácticamente la fusión
de los dos lados de la huella, constituirla como efecto-
signo. La implicación temporal es considerable: seguir una
huella es operar la mediación entre el ya-no del transcurso
yel todavía de la marca. Aeste precio podemos decir que el
pasado no es sólo negativamente lo concluido, sino tam¬
bién lo que ha sido y, atítulo de tal, se conserva en el
presente. El historiador, en tanto que tal, no se pregunta
por la categoría ontológica de la huella, sino que se limita
52 Paul Ricoeur
al problema epistemológico de la inferencia, es decir, alos
procedimientos argumentativos, según los trata, por ejem¬
plo, Toulmin en The Uses of Argument. No obstante, este
debate epistemológico no puede eclipsar el debate ontológi-
co suscitado por la categoría de la huella en tanto que
marca presente que vale por un pasado ausente.
Esta categoría ontológica fue perfectamente reconocida
por Heidegger en Sein und Zeit, pero en mi opinión su
solución no es válida. El pasado, nos dice con razón, no
está escrito en la cara del vestigio. El carácter de pasado,
el ser de pasado (la paseidad) pertenece aun mundo que ya
no existe. Ahora bien, vm mundo es siempre el mundo para
un Dasein. Sólo, pues, tiene sentido un Dasein que haya-
estado-aquí. Al nivelar los rasgos de la intratemporalidad
rompemos el lazo entre el pasado de las cosas yel habien¬
do-estado del Dasein. Estamos de acuerdo. La dificultad
apetrece precisamente en el momento en que alegamos el
nivelamiento por el cual la paseidad de las cosas subsisten¬
tes ymanejables se separa del haber-estado-aquí del Dasein
ydel mundo que pertenece asu estructvira. Ya que ¿cómo
puede interpretar el Dasein su haber-estado-allí, sino apo¬
yándose sobre la autonomía de las marcas dejadas por el
paso de los hombres de otros tiempos? El fallo de Heidegger
en la comprensión del fenómeno de la huella refleja el
firacaso de Sein und Zeit cuando quiere dar cuenta del
tiempo del mundo, el cual no se preocupa por nuestra
preocupación. Hemos de dar, pues, por fenómeno original
la doble pertenencia de la huella aórdenes temporales
heterogéneos. En esto el fenómeno de la huella resulta
emparentado con la inscripción del tiempo vivido en el
tiempo astronómico, de donde nace el tiempo del calenda¬
rio, ycon el apuntalamiento del tiempo biológico por el
tiempo vivido, de donde nace el tiempo de la sucesión de
generaciones.
Como conclusión de nuestra segunda etapa diré que la
aporética del tiempo no ha sido vana, ya que nos ha abierto
la vía ala justificación del concepto de tiempo histórico.
Este se justifica en el sentido en que opera la conjunción
El tiempo contado 53
entre el tiempo vivido, en tanto que tiempo mortal, yel
tiempo cósmico, cuya inmensidad nos ignora. Así comenza¬
mos —^pero solo comenzamos— adar una respuesta poéti¬
ca, la respuesta de una poiesis, ala aporética del tiempo.
Hemos abierto, de hecho —tan sólo abierto—, un espacio
en que es posible situar, primero para oponerlas yluego
para entrecruzarlas, las pretensiones de verdad, disimétri¬
cas yheterogéneas, del discurso histórico ydel discurso de
fi c c i ó n .
3. La realidad del pasado histórico
¿Qué queremos decir cuando hablamos de que una
determinada cosa ocurrió realmente? Si la respuesta es
dificil, la pregunta es inevitable. La intencionalidad del
conocimiento no podría equivocarnos; basta dejarse guiar
por la fuerte convicción que anima al historiador; digan lo
que digan —lo que deben decir— del carácter relativo de la
recogida, conservación yconsulta de documentos, es decir,
de las implicaciones ideológicas de todas estas maniobras
(De Certeau), el recurso alos documentos señala una
línea de separación entre la historia yla ficción; adiferen¬
cia de la novela, las construcciones del historiador preten¬
den ser reconstrucciones del pasado. Através de documen¬
tos ypor medio de la prueba documental, el historiador se
somete alo que, en determinado momento, sucedió. Tiene
una deuda con el pasado, una deuda de reconocimiento con
los muertos que hacen de él un deudor insolvente. En esto
es nuestro delegado —el de todos nosotros— ante la
memoria. Yesta convicción es la que queda expresada en
la idea de huella que, en tanto que dejada einterpretada,
como decíamos más arriba, representa el pasado, pero no
en el sentido en que el pasado aparece en el espíritu
(Vorstellung), sino en el de que la huella ocupa el lugar del
pasado (Vertretung), del pasado ausente del discurso histó¬
rico. Me atrevo ahablar de lugar-tenencia para distinguir
esta relación de Vertretung de la de Vorstellung. Ella
5 4 Paul Ricoeur
caracteriza la referencia indirecta propia del conocimiento
através de la huella ovestigio, ydistingue esta referencia
al pasado de todas las demás.
Intentemos sacar ala luz la estructura de esta relación
de representancia, para la que la idea de reinscripción del
tiempo mortal en el tiempo cósmico no es más que un
cuadro formal. El que aprehendamos la paseidad del pasa¬
do bajo el doble modo del ya noy del todavía sugiere que
esta relación de representancia sólo puede encararse de
forma oblicua ydialéctica. Al comienzo de esta dialéctica
no tenemos por guía más que el sentimiento de una deuda y
la idea confusa einanalizada de un enfrentamiento, de un
Gegenüber, como dice Karl Heussi en su Die Krisis des
Historismus. Para dar una articulación conceptual aeste
sentimiento de deuda yaeste Gegenüber que es su correla¬
to, me he atrevido arecurrir aalgunos grandes géneros
emparentados con los que emplea Platón en el Sofista. Así
pues, he intentado situar sucesivamente la idea de la
paseidad del pagado en relación con los grandes géneros del
Mismo, el Otro yel Análogo. De esta manera dejo constan¬
cia de la estructura espontánea de la intencionalidad
histórica con los recursos del análisis trascendental.
Bajo el signo del Mismo, por decirlo brevemente, sitúo
el intento de Collingwood de definir la tarea del historiador
como reenactment —el re-establecimiento del pasado en el
presente—. Esta idea de reenactment no representa e n
absoluto una epistemología; no designa ninguna pretendi¬
da comprensión por empatia; en el plano del método es
perfectamente compatible con el ejercicio de la imagina¬
ción histórica; el reenactment define el enfoque histórico e n
tanto que tal, asaber, la tarea de re-pensar, yno de revivir,
como se pensó en otro momento, llamando pensamiento
(thought) al interior (the inside) del acontecimiento, inclu¬
yendo en ello todo el campo de motivaciones de la acción.
En este sentido el re-establecimiento es el primer momento
dialéctico: es pasado aquello que puede ser re-pensado.
Escapa ala distancia temporal disimulada en el re- de
reenactment.
El tiempo contado 55
De ahí la transposición dialéctica, pensable precisamen¬
te como transposición del Mismo en el Otro. Bajo el signo
del Otro, sitúo las variantes de una ontología negativa del
pasado. La idea de la diferencia se remonta de hecho a
Dilthey, cuando toma por modelo del pasado la conciencia
extranjera ypor modelo de la comprensión del pasado el
transfert de tal conciencia extranjera. También es esta vía
la que siguen Aron yMarrou. En este último, la ética de la
amistad corrige el agnosticismo del primero, cuya fórmula
de choque —la disolución del objeto—^ no hemos olvidado.
La alteridad se profundiza una vez que la curiosidad por
lo radicalmente diferente ocupa el lugar de la amistad,
como vemos en L’Inventaire des Différences de Paul Veyne.
La alteridad se radicaliza en un grado desde el momento en
que la diferencia ya no es concebida como la variable de un
invariante, como todavía ocurre en Paul Veyne, sino como
huida de toda aprehensión modelizante, como en el caso de
De Certeau. Pero, si el Otro se piensa no dialécticamente
respecto del Mismo —diríamos respecto al enfoque del
reenactment—, ¿cómo no seguiría siendo ese incognoscible
del que nada podemos decir yrespecto del cual nos vería¬
mos absueltos de todo reconocimiento de deuda? ¿Cómo
operaría la distancia temporal como distancia atravesada,
por citar aProust, como distancia portadora de trans¬
misión, de Überlieferung? Resumiendo, ¿cómo una ausen¬
cia, una diferencia, una huida pueden revestir la función de
lugar-tenencia? ¿Ocuparían el lugar de aquello que, hoy
ausente ymuerto, en otro tiempo fue, estuvo vivo?
De aquí sale la tercera sugerencia: colocar la paseidad
del pasado bajo el signo de lo Análogo eintentar, con
Hayden White en sus Metahistory yTropics of Discourse,
u n a aproximación tropológica del problema. Podríamos, en
este sentido, reinterpretar la fórmula de Leopold Ranke:
describir el pasado Wie es eigentlich gewesen. Hemos des¬
cartado la pretensión de una restitución integral. No
hemos percibido el alcance metafórico del wie: como real¬
mente fue. Decir como qué frieron las cosas es ver como...
en u n a relación metafórica de asimilación, que reúne
56 Paul Ricoeur
identidad ydiferencia. La tropología propone además su
panoplia de tropos —sinécdoque, metonimia, ironía, por
dar las clasificaciones antiguas, anteriores al binarismo
contemporáneo—, tropos que, modulando la metáfora,
enriquecen las intenciones de una correspondencia sin
repetición.
Así pues, puede esclarecerse dialécticamente el deseo
del historiador de que sus construcciones sean reconstruc¬
ciones, yel sentimiento que lo habita en nuestro nombre de
una deuda impagada: «restituir», dice el pintor, «restituir»,
dice el historiador. Restituir lo que se le debe alo que ya no
es pero fue. No digo, ni mucho menos, que la paseidad del
pasado se nos haga así transparente: sólo digo de ella algo
sensato pensándola sucesivamente bajo el signo del re-
establecimiento de la postura de diferencia ode huida, de
la aprehensión analogizante. Ylo que así decimos de
sensato hay que colocarlo siempre en el cuadro formal de la
reinscripción del tiempo vivido en el tiempo cósmico. Este
sigue siendo el cuadro formal en cuyo interior pensamos
dialécticamente la paseidad en tanto que tal, eso que en el
lenguaje común llamamos la realidad del pasado o, mejor
dicho, lo real en el pasado, lo que-ha-sido.
4. La conjunción de la ficción yde la historia
en la refiguración del tiempo
Para tomar la medida de lo que se arriesga en esta
última etapa, hemos de volver ala disimetría inicial entre
las respectivas intenciones referenciales de la historia yla
fi c c i ó n .
Digamos en primer lugar lo que no es esta disimetría;
no implica que sólo la historia aspire alo «real». Si éste
fuera el caso, no tendría lugar el problema del entrecruza¬
miento de historia yficción en la refiguración del tiempo.
Hemos intentado darle un sentido ala idea de realidad del
pasado por medio de nuestros análisis de la reinscripción y
de la huida yde la asimilación analógica. Ahora se nos
El tiempo contado 57
impone un ejercicio semejante en el terreno de la ficción
que dé un sentido plausible ala idea de referencia cruzada
entre la historia yla ficción.
Elaboraré primero, en un análisis previo en que recurri¬
ré de nuevo ala crítica literaria paralelo al que llevé a
cabo en el primer volumen apropósito de la intencionali¬
dad histórica, la idea de mundo del texto. Un texto no es,
sin duda, una entidad cerrada sobre sí misma; no solamen¬
te tiene una estructura formal: más allá de sí misma
apunta aun mundo posible, un mundo en el que podríamos
vivir, para desplegar en él nuestras potencialidades en
tanto que seres en el mundo. Evidentemente, este mundo
del texto sigue siendo algo del texto; pero es ya una mirada
indirecta hacia lo real, una relación mimética por la que el
texto se desorbita: el mundo del texto, diríamos, es una
trascendencia en la inmanencia del texto, un fuera visto
por un dentro. Entre las ficciones narrativas, que son mi
campo privilegiado, algunas incluso tienen la notable
propiedad de proyectar una experiencia en que el tiempo en
tanto que tal está tematizado; se trata de las «fábulas sobre
el tiempo», como las novelas de Virginia Woolf Mrs Dallo-
way, To tke Lighthouse oThe Waves, oZaubergerg de
Thomas Mann y, claro está, Ala recherche du temps perdu
de Proust, por no hablar de las novelas de Conrad yde
Joyce. Estas obras son verdaderos laboratorios de experien¬
cias ficticias del tiempo. Es, pues, en la lectura donde el
mundo del texto yla experiencia ficticia del tiempo que de
él surge entran en intersección con el mundo real del
lector, el mundo de mi actuar ymi sufrir reales. El
significado de la obra en el sentido fuerte de la palabra, su
significación,siseprefiere,noestácompleta,nosecomple¬
ta más que en este reencuentro más omenos conflictivo
entre el mundo del texto yel mundo del lector. En esta
intersección entre el mundo ficticio, ya desorbitado en
comparación con la obra literaria, yel mundo real de la
acción,tambiénéstemediatizadoportodasuertedeestruc¬
I turas simbólicas, es donde tiene lugar el proceso que
Gadamer describe como fusión de los horizontes. Esta
1
58 Paul Ricoeur
mediación de la lectura, que yo entiendo ala manera de
Wolfgang Iser yde Robert Jauss, en su Aesthetische Erfah-
rung und literarische Hermeneutik, me permite retomar de
nuevo la idea de re-descripción metafórica que había
elaborado en la Métaphore vive. Sin duda había atribuido
demasiado fácilmente al propio poema el poder de redescri¬
bir el mundo de la vida yhabía olvidado la mediación de la
lectura entre el mundo de la obra yel mundo real del
lector. Hoy día diría que la obra literaria no redescribe o,
mejor dicho, no refigura el mundo más que con la condi¬
ción de la apropiación ingenua ocrítica del mundo del
texto por un lector. Sin el hecho de la recepción del texto
por un público, no hay refiguración del mundo real del
hacer. Dicho esto, pienso sin duda de las ficciones narrati¬
vas lo mismo que he dicho de las líricas; tanto unas como
otras nos enseñan aver el mundo, ymás exactamente a
actuarlo ysentirlo, como lo imaginamos en nuestras ficcio¬
nes; verlo como... es el alma común de la metáfora yde la
narración. Metafórico puede decirse igualmente de las
ficciones de narrativa en la medida en que no queramos
decir con este término más que la acción de «ver como...»
llevada acabo por las ficciones narrativas en el medio de la
actuación yel sufrimiento reales. Sería tarea de la empíri¬
ca de la recepción el esbozar la tipología de las modalida¬
des bajo las cuales la aplicación no es de la vida ala
narración sino ala inversa. No cabe esto dentro de la tarea
que nos ocupa. Básteme decir que tal aplicación - - p o r
conservar la terminología de la hermenéutica que nos
transmite Gadamer— ha de ser entendida ala vez como
reveladora ytransformadora. Reveladora en el sentido de
que saca ala luz rasgos disimulados pero ya dibujados en el
corazón de nuestra experiencia práxica ypasional; trans¬
formadora en el sentido de que una vida así vista no sería
una vida cambiada sino otra vida. Llegamos aquí aun
punto importante en el que el descubrir yel inventar son
imposibles de distinguir; un punto, pues, en el que la idea
de referencia deja de funcionar, lo mismo, evidentemente,
que la de redescripción. Un punto en el que, para significar
El tiempo contado 59
algo semejante auna referencia productiva, la problemáti¬
ca de la refiguración ha de liberarse definitivamente de la
de la referencia.
Estos son los análisis preparatorios que he llevado a
cabo antes de afrontar el problema específico del entrecru¬
zamiento entre los dos procesos de refiguración del tiempo
por la ficción ypor la historia. Queda aún un término
medio común entre estos dos procesos de refiguración de
cuya disimetría inicial han dejado constancia, incluso
reforzándola, los precedentes análisis.
En este punto es donde el examen de la relación original
entre la ficción ylas aporías del tiempo sacadas ala luz por
la fenomenología puede suministrarnos el eslabón que le
falta anuestra investigación. ¿No podemos decir, en efecto,
que historia yficción aportan dos respuestas diferentes
pero complementarias ala discordancia entre tiempo mor¬
tal ytiempo cósmico? La respuesta de la historia es la
reinscripción del primero sobre el segundo por medio de
conectores específicos como el calendario, la sucesión de
generaciones olos documentos en tanto que restos, vesti¬
gios ohuellas. ¿La respuesta de la ficción no será la de
inventar variaciones imaginarias relacionadas con la
reinscripción cósmica que opera la historia, variaciones
imaginarias, pues, sobre el tema de la fisura que separa las
dos perspectivas del tiempo? El estudio detallado que he
hecho de Mrs. Dalloway, de Zauberberg yde Recherche du
temps perdu me ha convencido de que mi hipótesis es por
lo menos plausible; se trata, en todos los casos, yde
múltiples formas en cada obra, según la visión de tal ocual
personaje, de orientarse respecto de esa fisura, de salvarla
no el plano histórico, sino en otro, ode no ser capaz de
en
salvarla, como ocurre con el Septimus de Mrs. Dalloway,
fracaso que conduce al suicidio. Si tales variaciones imagi¬
narias pueden multiplicarse al infinito, ello se debe aque
e n el terreno de la ficción se han suspendido de antemano
las constricciones específicas del saber histórico, tributario
de las exigencias del tiempo del calendario, del implacable
reemplazo de los muertos por los vivos yde la necesidad de
60 Paul Ricoeur
la prueba documental. De aquí que, en contrapartida al
levantamiento de esta exigencia de reinscripción, haya una
mayor libertad para explorar modalidades inéditas de
concordancia discordante ode jerarquización de niveles de
temporalización. Lo imaginario, aquí, potencia la experien¬
cia temporal común, nos libera del yugo de la deuda para
con los hombres de otros tiempos, liberando en el hacer yel
sufrir humanos potencialidades trabadas oabortadas. La
exploración de lo posible puede dar así curso libre a
variaciones imaginativas que tienen un valor de experien¬
cias de eternidad, yello en sentidos múltiples ymultiplica¬
dos, como apreciamos en las fábulas sobre el tiempo de
Virginia Woolf, de Thomas Mann yde Marcel Proust.
Vemos, pues, restituido, pero según muy variadas fórmulas,
un rasgo de la experiencia agustiniana del tiempo, el de la
eternidad. En todas estas formas, la potencia descubridora
ytransformadora de la ficción es proporcional asu poten¬
cia irrealizante con respecto alas constricciones del tiem¬
po del calendario ydel conocimiento por medio de vesti¬
gios. Esto no quiere decir que no haya otras constricciones
más sutiles que aten la imaginación, otras formas de deuda
para con la visión del mundo con que el creador siempre se
compromete.
Observamos aquí en cierto sentido una nueva disimetría
entre la historia yla ficción, pero ahora la descubrimos en
una problemática común, articulada por la fenomenología
del tiempo. Así pues, tenemos ala fenomenología actuando
de tercero entre la reinscripción documental característica
de la historia ylas variaciones imaginativas que da aluz la
ficción. Nos presenta sus éxitos ysus aporías. Los primeros
son el cañamazo común sobre el que bordan diferentemente
la historia yla ficción. Las segundas, lo mismo si no más
que los primeros, abren un espacio areglas de juego
opuestas en cuanto ala respuesta dada aestas aporías por
la historia yla ficción respectivamente. Aunque disimétri¬
cas, éstas se nos aparecen mensurables por su común
relación con la fenomenología del tiempo ysu batería de
aporías.
El tiempo contado 61
Permítaseme, para concluir, que busque una verifica¬
ción de mi hipótesis de la mediación ejercida por el tiempo
de la fenomenología ypor sus aporías entre el constreñi¬
miento de la redescripción documental propia de la historia
ylas variaciones imaginativas de la ficción, en los fenóme¬
nos de entrecruzamiento entre las respectivas intenciones
de la historia yla ficción. Lo que, con una terminología
inadecuada, anunciaba en Temps et récit Icon el título de
referencia cruzada, consiste en esos intercambios por los
cuales historia yficción se mediatizan mutuamente, to¬
mando prestado la una de la otra yla otra de la una para
poder realizar sus objetivos, pues es fácilmente demostra¬
ble que, para refigurar el tiempo, la historia se sirve de la
ficción yla ficción de la historia. La mediación siempre ha
estado implícita en nuestra investigación del objetivo
intencional de la historia; el lugar de lo imaginario está
marcado por el carácter no observable del pasado. Los
mecanismos de conexión que operan la reinscripción del
tiempo mortal en el tiempo cósmico son instituciones,
invenciones que atestiguan el genio de la imaginación
productora. La relación de representancia yde lugar-
tenencia no es menos obra de la imaginación, como testi¬
monia la ligazón entre la imaginación histórica yel
reenactment en Collingwood, el ensayo, la tentativa imagi¬
naria de los écarts y, por último, ypor encima de todo,
la relación metafórica de la conciencia presente en el
haber-sido. Pero quisiera dar un nuevo ejemplo de esta
mediación del conocimiento del pasado através de la
ficción. Cuando la expresión de la deuda para con los
muertos reviste los colores de la indignación, el lamento o
la compasión, la reconstrucción del pasado exige la ayuda
de la imaginación que, desmelenándose, la pone ante
nuestros ojos, por citar una expresión muy fuerte de
Aristóteles al hablar de la metáfora. Me estoy refiriendo en
este momento aesos acontecimientos espantosos que es
necesario no olvidar. Si es verdad que hay algo semejante a
una individuación, tanto en lo espantoso como en lo
admirable, ésta no encuentra otra ayuda, para ser dicha.
6 2 Paul Ricoeur
que la cuasi-intuitividad de lo imaginario. La ficción da
ojos al narrador horrorizado, ojos tanto para testimoniar
como para llorar. Lo demuestra el estado actual de la
literatura del Holocausto. Oel recuento de cadáveres, ola
leyenda de las víctimas. Fundiendo así la ficción con la
historia, aquélla reconduce aésta asu matriz común, la
epopeya. O, dicho con más exactitud, lo que la epopeya
había hecho en la dimensión de lo admirable, la leyenda de
las víctimas lo hace en la de lo horrible. Pero la ilusión
controlada no es sino el desvío, exigido por el pudor, de la
memoria del sufrimiento, que se erige en forma suprema de
la deuda.
¿Presenta la ficción rasgos de simetría que favorezcan
su historización, lo mismo que la historia, por las caracte¬
rísticas que acabamos de señalar, apela avma cierta ficcio-
nalizacion al servicio mismo de su intencionalidad de
representación del pasado? Creo que sí. Pienso incluso que
estos rasgos refuerzan la convergencia de ficción ehistoria
en el trabajo de refiguración del tiempo.
Hay im sentido en el que la ficción imita al relato
histórico. Contar lo que quiera que sea es, evidentemente,
contarlo como si hubiera pasado. Un importante índice de
que este como si es esencial para la eficacia del relato de
ficción es de orden gramatical. Es un hecho que las
historias se cuentan en tiempos del pasado. En el cuento, el
«érase una vez» marca el comienzo del relato. Podemos, es
verdad, invertir los términos ydecir, como Harald Wein-
rich en Tempus, que el empleo de tiempos del pasado sólo
señala que entramos en el relato. Falta por decir que estos
tiempos son también los de la memoria ylos de la historia.
La relación no puede ser puramente contingente. ¿No está
de acuerdo con esto el que las cosas ficticias, cuando se
cuentan, se toman por cuasi-pasadas? ¿Pero quién las
toma? Sugiero la siguiente respuesta: son tales para la voz
narrativa, que aquí podemos dar por idéntica ala del autor
implicado, es decir, un disfraz del verdadero autor. Una voz
dice que cuenta lo que para ella ocurrió. Entrar en la
ficción es incluir en el pacto de la lectura la creencia en
,El tiempo contado 63
que los acontecimientos relatados por la voz narrativa
pertenecen al pasado de esa voz.
La interpretación que propongo aquí acerca del carác¬
ter cuasi-histórico de la ficción se cruza con la del carácter
cuasi de ficción del pasado histórico. Gracias, precisamen¬
te, asu carácter cuasi-histórico puede la ficción ejercer su
función liberadora respecto de posibles huidas al pasado
real. Aquello que «hubiera podido tener lugar» —objeto de
la poesía en contraste con la historia según Aristóteles—
funde las potencialidades del pasado «real» con los posibles
«irreales» de la ficción pura.
Este profundo parentesco entre el cuasi-pasado de la
ficción ylas posibilidades no realizadas del pasado histórico
quizás explique por qué, como sugeríamos más arriba, el
que la ficción se libere de las ataduras de la historia no es
la última palabra en lo tocante asu libertad. No es sino el
momento cartesiano: la libre elección en el reino de lo
imaginario. ¿Pero el servicio del cuasi-pasado no supone
para la ficción una fuente de ataduras más sutiles que
traducen el momento spinozista de la libertad, asaber, la
necesidad interior? Liberado de la necesidad exterior de la
prueba documental, ¿no tiene el creador que liberarse
para... para el servicio del cuasi-pasado? Si no fuera así,
¿cómo explicar las angustias ysufrimientos de la creación
artística? ¿El cuasi-pasado de la voz narrativa no ejerce un
constreñimiento sobre la creación novelesca, un constreñi¬
miento interior ytanto más imperioso cuanto no se confun¬
de con la exigencia exterior del hecho documental? ¿Y la
dura ley de la creación —«dar» de la manera más perfecta
la visión del mundo que anima ala voz narrativa— no
simula, hasta hacerse indistinguible de ella, la deuda de la
historia para con los hombres del pasado, para con los
muertos? ¿Deuda por deuda, quién, historiador onovelista,»
es más insolvente?
Fuera cual fuere el destino de tales cuestiones, el
descubrimiento ola invención —que son una misma co¬
sa de lo que se ha convenido llamar el tiempo humano
procede del entrecruzamiento de la historia yla ficción en
64 Paul Ricoeur

la refiguración del tiempo. El tiempo humano, esta firágil

mixtura en que se conjugan la representancia del pasado
por la historia ylas variaciones imaginativas de la ficción,
sobre el telón de fondo de las aporías de la fenomenología
del tiempo.

P. R .
Traducción: Consuelo Vázquez de Parga.
El tiempo del arte
Umberto Eco

SiKant
quetiene
no razón,nohaypercepción
se encuadren nicategorización
dentro de las intuiciones puras
del espacio ydel tiempo.
Es razonable, pues, que toda estética ytoda teoría del
arte se pregunten por el papel que juega el tiempo en
nuestra aproximación ala obra de arte. Pero si Kant tiene
razón, ytoda obra de arte es un objeto de percepción, toda
obra de arte establece una determinada relación con el
tiempo.
¿Pero de qué tiempo se habla? Ya es bastante difícil
c ;
decir qué es el tiempo en términos físicos ycosmológicos.
Sumemos las dificultades propias de toda física ymetafísi¬
ca del tiempo alas de toda física ymetafísica del arte, y
tendremos que el problema del tiempo en la obra de arte
corre el peligro de ser bastante confuso.
Debido aesto sostengo que la función de un discurso
introductorio sobre el tema debe ser la de definir en qué
sentido hablamos del tiempo en la obra de arte (renuncian¬
do por el momento adefinir qué entendemos por obra de
arte yutilizando este vocablo de forma im tanto intuitiva:
remitiéndome ala espléndida declaración introductoria
con que Dino Formaggio abría su volumen Arte: «Arte es
todo aquello que los hombres han llamado arte»).
En estas páginas me prometo establecer en cuántos