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El desafío de Maria von Herbert a Kant

Rae Langton, profesora de Filosofía, Universidad de Edimburgo

Este es un artículo sobre dos filósofos que se escribieron entre sí. Uno es famoso; el otro no lo es.
Se trata de dos puntos de vista prácticos, el estratégico y el humano, y lo que el famoso filósofo
dijo de ellos. Y se trata de amistad y engaño, deber y desesperación. Esto basta a modo de
preámbulo.

I. Amistad

En 1791 Kant recibió una carta de una dama austriaca a la que nunca había conocido.
Ella era Maria von Herbert, una estudiante entusiasta y capaz de la filosofía de Kant, y
hermana del barón Franz Paul von Herbert, otro celoso discípulo kantiano. El celo
de su hermano el barón era tan grande que dejó su fábrica de plomo y a su esposa
durante dos años para estudiar la filosofía de Kant en Weimar y Jena. A su regreso,
la casa von Herbert se había convertido en un centro, una especie de salón, donde se
debatía intensamente la filosofía crítica, en el contexto de la vehemente
oposición a Kant en Austria como en muchos estados alemanes. La casa era, en
palabras de un estudiante de Fichte, "una nueva Atenas", un oasis del espíritu de
la Ilustración, dedicado a predicar y propagar el evangelio kantiano, reformar la
religión y reemplazar la piedad aburrida e irreflexiva por una moralidad basada en la razón. Aquí está la carta.

1. A Kant, de Maria von Herbert, agosto de 1791

Gran Kant,

Cuando un creyente invoca a su Dios, yo te pido ayuda, consuelo o


consejo para prepararme para la muerte. Tus escritos prueban que hay una
vida futura. Pero en esta vida no he encontrado nada, nada en absoluto que
pueda reemplazar el bien que he perdido, porque amé a alguien que, a mis
ojos, encerraba en sí todo lo que vale la pena, de modo que viví sólo para él,
todo. En comparación, lo demás era simplemente basura y baratijas baratas.
Bueno, he ofendido a esta persona debido a una larga mentira que ahora le
he revelado, aunque no había nada desfavorable para mi carácter en ella, no
tenía ningún vicio en mi vida que necesitara esconderse. Sin embargo, la
mentira fue suficiente y su amor se desvaneció. Como hombre honorable, no
me niega la amistad. Pero ese sentimiento interior que una vez,
espontáneamente, nos llevó el uno al otro, ya no existe: ¡oh, mi corazón se
parte en mil pedazos! Si no hubiera leído tanto de tu trabajo seguramente
habría puesto fin a mi vida. Pero la conclusión que tuve que sacar de tu teoría
me detiene: está mal que muera porque mi vida está atormentada, sino
que debo vivir debido a mi ser. Ahora ponte en mi lugar y maldíceme o
consuélame. He leído la metafísica de la moral y el imperativo categórico, y
no ayuda en nada. Mi razón me abandona justo cuando la necesito. Contéstame,
te lo imploro, o no actuarás de acuerdo con tu propio imperativo.
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Mi dirección es Maria Herbert de Klagenfurt, Carintia, a cargo de la fábrica de albayalde,


o quizás prefiera enviarlo a través de Reinhold, porque allí el correo es más fiable.

Kant, muy impresionado por esta carta, pidió consejo a un amigo sobre lo que debía hacer.
El amigo le aconsejó encarecidamente que respondiera y que hiciera todo lo posible para distraer
a su corresponsal del "objeto al que estaba encadenada" (1). Disponemos del borrador
cuidadosamente preparado de la respuesta de Kant.

2. A Maria von Herbert, primavera de 1792 (borrador de Kant)

Su sentida carta proviene de un corazón que debe haber sido creado en aras de la
virtud y la honestidad, ya que es muy receptivo a la instrucción en esas cualidades.
Debo hacer lo que me pides, es decir, ponerme en tu lugar y prescribirte un
sedante moral puro. No sé si vuestra relación es de matrimonio o de amistad,
pero no hay ninguna diferencia significativa. Porque el amor, ya sea hacia el
cónyuge o hacia un amigo, presupone la misma estima mutua por el carácter del otro,
sin la cual no es más que un engaño sensual y perecedero.

Un amor como éste quiere comunicarse plenamente y espera de quien corresponde un


compartir de corazón similar, no debilitado por reticencias desconfiadas.
Eso es lo que exige el ideal de la amistad. Pero hay algo en nosotros que pone límites
a esa franqueza, algún obstáculo a esta mutua efusión del corazón, que hace que uno
guarde encerrada en sí mismo una parte de sus pensamientos, incluso en los más
íntimos. Los sabios de antaño se quejaban de esta desconfianza secreta: '¡Mis queridos
amigos, los amigos no existen!'

No se puede esperar franqueza de la gente, ya que todo el mundo teme que


revelarse completamente sería hacerse despreciado por los demás. Pero esta falta
de franqueza, esta reticencia, sigue siendo muy distinta de la deshonestidad. Lo que
dice el hombre honesto pero reticente es verdad, pero no toda la verdad. Lo que dice
el hombre deshonesto es algo que sabe que es falso. Tal afirmación se llama, en la
teoría de la virtud, mentira. Puede que sea inofensivo, pero no por eso es inocente. Es
una violación grave de un deber para con uno mismo; subvierte la dignidad de la
humanidad en nuestra propia persona y ataca las raíces de nuestro pensamiento.
Como ve, ha buscado el consejo de un médico que no es adulador. Hablo por vuestro
amado y le presento argumentos que justifican que haya flaqueado en su afecto
por vosotros.

Pregúntate si te reprochas la imprudencia de confesar o la inmoralidad


intrínseca a la mentira. Si es lo primero, entonces te arrepientes de haber cumplido con
tu deber. ¿Y por qué? Porque ha resultado en la pérdida de la confianza de tu amigo.
Este arrepentimiento no está motivado por nada moral, ya que se produce por la
conciencia no del acto en sí, sino de sus consecuencias. Pero si tu reproche
se basa en un juicio moral de tu
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comportamiento, sería un mal médico moral si le aconsejara que lo desechara de su


mente.

Cuando tu cambio de actitud haya sido revelado a tu amado, sólo hará falta tiempo
para apagar, poco a poco, las huellas de su justificada indignación y transformar su
frialdad en un amor más firmemente fundamentado. Si esto no sucede,
entonces la calidez anterior de su afecto era más física que moral, y habría
desaparecido de todos modos: una desgracia que encontramos a menudo en la
vida y, cuando la encontramos, debemos enfrentarla con compostura. Porque el valor
de la vida, en la medida en que consiste en el disfrute que obtenemos de las
personas, está enormemente sobrevalorado.

Aquí pues, querido amigo, encuentras las divisiones habituales de un sermón:


instrucción, castigo y consuelo. Dedícate a los dos primeros; cuando hayan surtido
efecto, el consuelo se encontrará por sí solo.

La carta de Kant contiene una discusión enormemente interesante y sensible sobre la amistad
y el secreto, gran parte de la cual aparece palabra por palabra en La Doctrina de la Virtud,
publicada unos seis años después.(2) Pero lo que la carta de Kant no dice es al menos tan
interesante como como lo que dice. Herbert escribe que ha perdido su amor, que su corazón
está destrozado, que no queda nada para hacer que la vida valga la pena y que la
filosofía moral de Kant no la ha ayudado en nada. La respuesta de Kant es sugerir que el
amor se pierde merecidamente, que la miseria es una respuesta apropiada al propio
fracaso moral y que la cuestión moral realmente interesante aquí es la que gira en torno a una
distinción de alcance sutil pero necesaria: la distinción entre contar una mentir y no decir la
verdad, entre decir 'no­p' y no decir 'p'. Llamativamente ausente está el reconocimiento del
interés más que teórico de Herbert en la pregunta: ¿es el suicidio compatible con la ley
moral? Y quizás esto sea mejor desde un punto de vista práctico. Cuanto antes abandone
esos pensamientos mórbidos, mejor; cuanto menos se hable sobre el tema morboso, es
menos probable que surjan pensamientos morbosos. Tal vez también sea mejor, para Kant,
desde un punto de vista teórico. La convicción de Kant de que el suicidio es
incompatible con la ley moral no está tan bien fundada como a él le gustaba pensar; Así que
aquí también, cuanto menos se diga, mejor. Habiendo enviado su sedante moral a Austria
y sin recibir respuesta de la paciente durante más de un año, Kant preguntó a una amiga
común que la veía a menudo sobre el efecto que había tenido su carta. Luego, Herbert
respondió disculpándose por su retraso. Esta es su segunda carta.

3. A Kant, de Maria von Herbert, enero de 1793

Estimado y venerado señor,

Su bondad y su exacta comprensión del corazón humano me alientan a describirle,


sin vacilación, el progreso ulterior de mi alma. La mentira no fue un encubrimiento de
un vicio, sino un pecado de ocultar algo por consideración a la amistad (aún
velada por el amor) que existía entonces. Hubo una lucha, yo era consciente de la
honestidad que exige la amistad y al mismo tiempo podía prever las consecuencias
terriblemente hirientes. Finalmente tuve
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Tuve la fuerza y le revelé la verdad a mi amigo, pero muy tarde, y cuando se lo dije, la
piedra de mi corazón había desaparecido, pero a cambio su amor fue arrancado.
Mi amigo se endureció en su frialdad, tal como usted decía en su carta. Pero luego
cambió hacia mí y me ofreció de nuevo la amistad más íntima. Me alegro bastante
por ello, por su bien, pero no estoy realmente contento, porque es sólo diversión, no
tiene ningún sentido.

Mi visión es clara ahora. Siento que un vasto vacío se extiende dentro de mí y a mi


alrededor, de modo que casi me encuentro superfluo, innecesario.
Nada me atrae. Me atormenta un aburrimiento que hace la vida intolerable.
No me consideréis arrogante por decir esto, pero las exigencias de la moralidad me
resultan demasiado fáciles. Con mucho gusto haría el doble de lo que me ordenan.
Sólo obtienen su prestigio del atractivo del pecado, y casi no me cuesta ningún
esfuerzo resistirme a eso.

Me consuela el pensamiento de que, dado que la práctica de la moralidad está tan


ligada a la sensualidad, sólo puede contar para este mundo. Puedo esperar que la
otra vida no sea otra vida gobernada por estas pocas y fáciles exigencias de la
moralidad, otra vida vacía y vegetativa. La experiencia quiere castigarme por este
mal humor que tengo contra la vida, mostrándome que casi todo el mundo
encuentra que su vida termina demasiado pronto, todo el mundo está tan contento de estar vivo.
Para no ser una extraña excepción a la regla, le hablaré de una causa remota
de mi desviación, a saber, mi mala salud crónica, que data del momento en que le
escribí por primera vez. Ya no estudio las ciencias naturales ni las artes, porque
no me siento lo suficientemente genio para ampliarlas; y para mí, no es necesario
conocerlos. Soy indiferente a todo lo que no guarda relación con el imperativo
categórico y mi conciencia trascendental, aunque también he terminado
con esos pensamientos.

Tal vez comprendan por qué sólo quiero una cosa: acortar esta vida sin sentido,
una vida que estoy convencido no mejorará ni empeorará. Si consideras que soy
todavía joven y que cada día sólo me interesa en la medida en que me acerca a la
muerte, podrás juzgar qué gran benefactor serías si examinaras de cerca
esta cuestión. Se lo pregunto porque mi concepción de la moral calla aquí, mientras
que habla decisivamente sobre todas las demás cuestiones. Y si no puedes
darme la respuesta que busco, te ruego que me des algo que saque de mi alma este
vacío intolerable. Entonces podría convertirme en una parte útil de la naturaleza y, si
mi salud lo permite, dentro de unos años viajaría a Kñnigsberg. Quiero pedir
permiso, de antemano, para visitaros. Entonces debes contarme tu historia,
porque me gustaría saber a qué clase de vida te ha llevado tu filosofía: si nunca
te pareció que valía la pena casarte, o entregar todo tu corazón a alguien, o reproducir
tu semejanza. Tengo un retrato tuyo grabado por Bause, de Leipzig. Veo allí una
profunda calma y profundidad moral, pero no la astucia de la que es prueba la
Crítica de la razón pura . Y estoy insatisfecho por no poder mirarte directamente a la
cara.
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Por favor, cumple mi deseo, si no es demasiado inconveniente. Y necesito recordarte: si me


haces este gran favor y te tomas la molestia de responder, por favor céntrate en los detalles
específicos, no en los puntos generales, que entiendo, y que ya entendí cuando estudiaba
felizmente tus obras al margen. de mi amigo.
Te gustaría, estoy seguro. Es honesto, de buen corazón e inteligente y, además, tiene la
suerte de encajar en este mundo.

Lo hago con el más profundo respeto y la verdad, María Herbert.

La carta de Herbert habla por sí sola. La pasión, la turbulencia, ha desaparecido.


La desolación ha tomado su lugar, un "vasto vacío", una visión del mundo y de uno mismo que es
escalofriante en su claridad, escalofriante en su nihilismo. Reina la apatía. El deseo está muerto.
Nada atrae. Desprovisto de inclinación, el yo es "superfluo", como tan claramente lo expresa Herbert.
Nada tiene sentido, excepto, por supuesto, el imperativo categórico. Pero la moralidad misma se ha
convertido en un tormento, no porque sea demasiado difícil, sino porque es demasiado fácil. Sin el
contrapeso de la inclinación opuesta, ¿qué camino podría haber sino obedecer? La vida moral es la
vida vacía y vegetativa, donde uno ve de un vistazo lo que requiere la ley moral y simplemente lo hace,
sin el obstáculo de las atracciones competitivas del pecado. Herbert concluye que la moralidad debe estar
ligada a la sensualidad, que el crédito moral depende de la batalla de la voluntad con las pasiones
sensuales, una batalla que, cuando no hay pasiones, se gana simple y tediosamente por omisión ­y
donde se puede el crédito en eso? El imperativo requiere que nunca tratemos a las personas
simplemente como medios para nuestros propios fines. Pero si uno no tiene fines, si simplemente
está vacío, ¿qué podría ser más fácil que obedecer? Herbert saca esperanza de su conclusión: si la
moral está ligada a la sensualidad, con suerte la próxima vida no será tan maldita.

Esto suena a herejía. ¿Lo es? Si es así, Kant no lo ve. Pero tal vez no sea una herejía en absoluto. Lo
que Kant no ve ­lo que la propia Herbert no ve­ es que su vida constituye un profundo desafío
a su filosofía, al menos interpretada de una manera.
Consideremos las opiniones de Kant sobre el deber y la inclinación.

Una acción tiene valor moral cuando se realiza por cumplimiento del deber; no basta con que la acción
se ajuste al deber. (3) Ahora bien, las inclinaciones son a menudo suficientes para hacernos realizar
acciones que se ajusten a nuestro deber. Preservar la vida es un deber; y la mayoría de nosotros
tenemos fuertes inclinaciones a preservar nuestras vidas. Ayudar a los demás donde se pueda es un
deber; y la mayoría de nosotros somos lo suficientemente comprensivos y amables como para
sentirnos inclinados a ayudar a los demás, al menos parte del tiempo. Pero ­si tomamos la palabra de
Kant aquí­ las acciones así motivadas no tienen valor moral. La acción del valor moral es la del
'desdichado... [a quien] las decepciones y la miseria desesperada le han quitado por completo el gusto
por la vida, que anhela la muerte' pero que, a pesar de ello, preserva su vida. La acción que tiene
valor moral es la del misántropo, "el hombre de temperamento frío e indiferente a los sufrimientos de
los demás" que, sin embargo, ayuda a los demás "no por inclinación sino por deber".(4)

Parece como si el crédito moral dependiera tanto de la ausencia de inclinaciones coincidentes,


como la simpatía; y la presencia de inclinaciones opuestas, como la misantropía. Si es así,
Herbert tiene razón: la moralidad depende de que haya inclinaciones a
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fracaso. Sin embargo, es importante ver que incluso aquí lo que Kant dice no está motivado por
una especie de culto ciego a las reglas, sino por una sensación de abismo entre los
dos puntos de vista desde los cuales debemos mirarnos a nosotros mismos. Somos al mismo
tiempo engranajes de la gran máquina de la naturaleza y agentes libres en el Reino de
los Fines. Somos personas, miembros de un mundo inteligible, autores de nuestras
acciones; y al mismo tiempo animales, títeres de nuestros genes y hormonas, azotados
por nuestros deseos y odios. Las inclinaciones son pasiones en el sentido de que simplemente
nos suceden a nosotros. Y en la medida en que dejamos que nuestras acciones sean impulsadas
por ellos, nos permitimos ser títeres, no personas. Nos permitimos, para usar las metáforas del
propio Kant, convertirnos en marionetas o autómatas, que pueden parecer iniciadores de la
acción, pero cuya libertad es ilusoria, "no mejor que la libertad de un asador que, una vez atado,
también lleva a cabo acciones". sus movimientos por sí mismo'.(5) Las inclinaciones son efectos
sobre nosotros, son patéticas y por eso patológicas. Si dejamos que sean causas de nuestro
comportamiento, abandonamos nuestra personalidad.

Ya sea que nos lleven hacia la acción del deber o nos aparten de ella, las inclinaciones se
encuentran entre los principales obstáculos de la virtud. Cuando la inclinación se opone al
deber, es un obstáculo para el cumplimiento del deber. Cuando la inclinación coincide con el
deber, es un obstáculo al menos para el conocimiento del valor de la acción. 'La inclinación,
ya sea bondadosa o no, es ciega y servil... El sentimiento de simpatía y sentimiento de
compañerismo afectuoso... es una carga incluso para las personas que piensan correctamente,
confundiendo sus máximas consideradas y creando el deseo de ser libres. (6) En la batalla
contra las inclinaciones podemos contar con la ayuda de esa cosa extraña que es el respeto o la
reverencia por la ley moral. La reverencia por la ley sirve para "debilitar la influencia
obstaculizadora de las inclinaciones".(7) La reverencia es una especie de sentimiento, pero no es
algo que "sentimos pasivamente", algo que nos inflige desde fuera. Es el correlato sensible de
nuestra propia actividad moral, la "conciencia de la coacción directa de la voluntad a
través de la ley". (8) Su función no es motivar nuestras acciones morales, porque eso
seguiría siendo motivación por sentimiento. Más bien, su función es eliminar los obstáculos, silenciar
las inclinaciones, algo que todos deberíamos esperar. Porque las inclinaciones están "tan lejos
de tener un valor absoluto... que debe... ser el deseo universal de todo ser racional estar
completamente libre de ellas".(9)

Kant llega incluso a decir que tenemos el deber de apatía, un deber por el que no es tan famoso.
"La virtud presupone necesariamente la apatía", dice en La doctrina de la virtud. "La palabra
'apatía' ha caído en descrédito", continúa, "como si significara falta de sentimiento y, por tanto,
indiferencia subjetiva respecto de los objetos de elección: se la ha tomado por debilidad".
Podemos evitar este malentendido dando el nombre de "apatía moral" a esa libertad de
agitación que debe distinguirse de la indiferencia, porque en ella los sentimientos que surgen de
las impresiones sensuales pierden su influencia sobre el sentimiento moral sólo porque la
reverencia por la ley prevalece sobre todos los demás. tales sentimientos'.(10) Algo bastante
similar a la apatía se describe en la Crítica de la razón práctica, pero esta vez no se llama apatía,
sino 'bienaventuranza' (Seligkeit). La bienaventuranza es el estado de "completa independencia
de las inclinaciones y los deseos".(11) Si bien debe ser el deseo universal de todo ser racional
alcanzar la bienaventuranza, ¿podemos de hecho lograrla? Al parecer no, o no aquí. La
bienaventuranza es "la autosuficiencia que sólo puede atribuirse al Ser Supremo".(12) El
Ser Supremo no tiene pasiones ni inclinaciones. Su intuición es intelectual y no
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sensitivo. Nada puede afectarlo, ni siquiera nuestras oraciones. No puede tener camino.
Dios es el ser más apático que no se puede concebir.

¿Qué pasa con el paciente moral de Kant? Está mucho más allá de la virtud de la apatía que
acompaña al dominio de las inclinaciones. No le quedan ganas de dominar. Respeta la ley moral
y la obedece. Pero no necesita luchar contra sus pasiones para hacerlo. Ella no tiene pasiones.
Está vacía, salvo por la visión clara de la ley moral y su obediencia inquebrantable. Ella está en
el camino hacia la bienaventuranza, mujer afortunada, y, si Kant tiene razón acerca de la
bienaventuranza, bien en el camino hacia Dios. No es de extrañar que sienta que ella, a diferencia
de su amiga anónima, no "encaja en el mundo". Obedece la ley moral en su trato diario con la gente
únicamente por motivo del deber. Ella no tiene otros motivos.
Ella no es una hereje. Ella es una santa kantiana. Oh, feliz mundo nuevo, que tiene tales santos
morales en él.(13)

¿Qué debería haber dicho Kant sobre las inclinaciones? No tengo una opinión clara al respecto,
pero tal vez convenga hacer algunas breves observaciones. Podría decirse que una visión más
sensata se encuentra en los propios escritos de Kant. En La Doctrina de la Virtud (14), Kant
aparentemente aboga por el cultivo del sentimiento natural para respaldar el motivo del deber.
Sin embargo, es difícil conciliar esto con otras enseñanzas suyas, que nos dicen que las
inclinaciones, todas las inclinaciones, deben ser abjuradas, considerándolas "ciegas y
serviles", en la gráfica frase de la Crítica de la razón práctica . "Ciego" es una palabra evocadora en
el contexto kantiano, asociada como está con el funcionamiento ciego de la naturaleza, con lo
sensual en oposición a lo intelectual. Esto recuerda el famoso lema de la primera Crítica: los
pensamientos sin contenido son vacíos, las intuiciones sin conceptos son ciegas. Ese eslogan
captura la síntesis del racionalismo y el empirismo que Kant consideraba necesarios para el
conocimiento. Reconoce los aspectos gemelos de las criaturas humanas, tal como nos ve Kant:
tenemos una intuición sensible, una intuición pasiva, a través de la cual somos afectados por el mundo; y un intelecto activo.
Necesitamos ambos. Si Kant hubiera realizado una síntesis similar en la esfera moral: porque si es
cierto, como él dice, que las inclinaciones sin razones son ciegas, parece igualmente cierto que
las razones sin inclinaciones son vacías. La vida moral sin inclinaciones es una vida de "vacío
intolerable", como descubrió Herbert. Necesitamos ambos.

He dicho que Herbert no tiene inclinaciones, pero hay dos excepciones. Ella quiere morir. Y
quiere visitar a Kant. Ella es, al parecer, como el aspirante a suicida que Kant describe en The
Groundwork: su persistencia en la vida tiene valor moral, porque es muy opuesta a sus
inclinaciones. ¿Pero ella realmente se parece a él? No exactamente. Porque ni siquiera está
segura de que el deber signifique perseverancia en la vida. Observe el cambio aquí. En su
primera carta creía que el respeto a sí misma, el respeto por "su propio ser", le exigía persistir en
la vida. Pero a medida que su "ser" ha comenzado a contraerse, a medida que el yo se ha
marchitado, se ha desprendido, se ha vuelto superfluo ­a medida que el vacío ha crecido­,
también ha aumentado su duda. Ahora su concepción de la moral guarda silencio sobre la
cuestión del suicidio. Ella quiere morir. Casi no tiene inclinaciones contrarias. Y la moral guarda
silencio. No hace falta ningún experto para preguntarse si ella está en peligro.

¿Por qué quiere visitar a Kant? Ella dice (carta 3) 'Me gustaría saber a qué tipo de vida te ha llevado
tu filosofía'. En la Crítica de la razón práctica, Kant cita con aprobación lo que consideraba la
práctica de los antiguos: nadie estaba justificado en
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llamándose a sí mismo filósofo ­un amante de la sabiduría­ "a menos que


pudiera mostrar como ejemplo el efecto infalible [de la filosofía] en su propia persona".
(15) Kant cree que estamos justificados al preguntarnos por el efecto de la filosofía en el
filósofo, por desalentadora que parezca hoy la perspectiva. ¿Pero qué tiene Herbert
en mente? Se pregunta, tal vez, si la vida de Kant es tan vacía como la suya, y por la
misma razón. Descubrió que el amor es "inútil" cuando las inclinaciones se han marchitado,
cuando no tienes pasiones propias y, por tanto, no tienes pasiones que compartir. Y se
pregunta si la vida de Kant refleja este descubrimiento. Se pregunta si la filosofía de
Kant le ha llevado a pensar que simplemente "no valía la pena" casarse o "dar todo su
corazón" a alguien. Quizás tenga razón al preguntarse.

II. Naufragio

En respuesta a una pregunta, Kant recibió esta carta explicativa de un amigo común,
Erhard.

4. A Kant, de JB Erhard, 17 de enero de 1793

Poco puedo decir de la señorita Herbert. Ha naufragado en el arrecife del


amor romántico. Para realizar un amor idealista, se entregó a un hombre
que abusó de su confianza. Y luego, tratando de lograr ese amor conotro, le
contó a su nuevo amante sobre el anterior. Ésa es la clave de su carta. Si mi
amiga Herbert tuviera más delicadeza, creo que aún podría salvarse.

Tuyo, Erhard.

Kant vuelve a escribir, no a Herbert, sino a alguien de quien sabemos poco:

5. De Kant a Elisabeth Motherby, 11 de febrero de 1793

He numerado las cartas (16) que tengo el honor de transmitirle, querida


señorita, según las fechas en que las recibí. La pequeña dama extasiada no
pensó en salir con ellos. La tercera carta, de otra fuente, proporciona una
explicación del curioso trastorno mental de la dama. Varias expresiones se
refieren a escritos míos que ella leyó y que son difíciles de entender sin un
intérprete.

Has sido tan afortunado en tu educación que no necesito recomendarte


estas cartas como ejemplo de advertencia, para protegerte de los vagabundeos
de una fantasía sublimada. Pero, no obstante, pueden servir para hacer que tu
percepción de esa buena suerte sea aún más vivaz.

Soy, con el mayor respeto, el más obediente servidor de mi honorable señora,

Yo, Kant.
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Kant no sabe que ha recibido una carta de un santo kantiano. De hecho, cuesta creer que
haya leído su segunda carta. Se basa en la opinión de su amigo, cuyo diagnóstico de la
paciente recurre a esa tradicional y conveniente enfermedad de la histeria femenina.
Herbert "ha naufragado en el arrecife del amor romántico". El diagnóstico es exactamente
erróneo. Herbert no tiene pasiones. Su visión es clara. Su vida está vacía. Pero es más
fácil no asimilarlo, más fácil suponer una enfermedad más simple. Está a merced (¿no lo
están todas las mujeres?) de pasiones irracionales. Evidentemente, ella está más
allá del alcance de la instrucción, más allá del alcance de sus sedantes morales; entonces
Kant la abandona. Es difícil imaginar un cambio más dramático de la postura interactiva a
la objetiva.(17) En la primera carta de Kant, Herbert es "mi querida amiga", ella es el tema
de instrucción moral y reprimenda. Es responsable de algunas acciones inmorales, pero
tiene un "corazón creado por la virtud", capaz de ver el bien y hacerlo. Kant hace todo lo
posible por comunicar, instruir y consolar. No es muy bueno en eso, lo cual no
sorprende si cree ­como creo que cree­ que debería dominar sus sentimientos morales
en lugar de cultivarlos. Pero no hay duda de que la buena voluntad está ahí. La trata como
a un ser humano, como a un fin, como a una persona. Éste es el punto de vista de
la interacción.

¿Pero ahora? Herbert es die kleine Schwîrmerin, la pequeña soñadora, la niña


extasiada, que sufre un "curioso trastorno mental", perdida en los "andanzas de una
fantasía sublimada", que no piensa, especialmente en cosas importantes como las cartas de
citas. Kant está olvidando aquí un aspecto importante del deber de respeto, que
requiere algo así como un principio davidsoniano de caridad. Tenemos "el deber de
respetar al hombre incluso en el uso lógico de su razón: el deber de no censurar su error
llamándolo absurdo... sino más bien de suponer que su error aún debe contener algo de
verdad y buscarla". '(18) Herbert, ahora trastornado, ya no es culpable. Ella es
simplemente desafortunada. Ella no es responsable de lo que hace. Ella es el lamentable
producto de una mala educación. Ella es un elemento del orden natural, un barco hundido
en un arrecife. Ella es una cosa.

Y, fiel a la visión de Kant, ahora resulta apropiado utilizarla como un medio para sus propios
fines. Él agrupa sus cartas, comunicaciones privadas de una "querida amiga", cartas que
expresan pensamientos, filosóficos y personales, algunos de ellos profundos.
Los empaqueta y se los envía a un conocido con el título "Ejemplo de advertencia". El fin es
oscuro y contradictorio: parece que se trata de advertir a alguien que, según el propio
punto de vista de Kant, no necesita advertencia. ¿Es un chisme? ¿Congraciación?
Pero lo sorprendente es que las cartas ya no se consideran comunicaciones humanas.
Lejos de ello: la presunción de Kant es que no serán comprendidos por su nuevo
destinatario. Porque las cartas "se refieren a escritos míos que ella leyó y que son difíciles
de entender sin un intérprete". Este no es el discurso de personas, para ser
comprendido y debatido; esto es un trastorno que hay que temer y evitar. Estos no son
pensamientos, sino síntomas. Kant hace algo con ella como se hace algo con una
herramienta: Herbert no puede compartir el fin de la acción. No puede ser coautora. El
engaño de Kant hacia ella ­logrado claramente mediante la reticencia­ se ha asegurado de ello.
Su acción de pedir ayuda, pedir consejo, discutir sobre filosofía, su acción de escribir a
un filósofo muy querido y luego a un amigo, se han convertido en las
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Acción de advertir de los peligros del amor romántico. Ella no eligió hacer eso. Es posible que
Kant haya advertido: "Mis queridos amigos, los amigos no existen".

III. Estrategia por el bien del Reino

Suficiente. Esta no es una advertencia sobre la incapacidad de los filósofos para vivir según su
filosofía. Lo que me interesa es lo que interesó a Kant desde el principio: la amistad y el
engaño. Lo que me interesa es el primer problema: la "mentira prolongada, descubierta".
¿Estuvo mal que Herbert engañara? ¿Siempre está mal engañar?
Aparentemente sí, desde la perspectiva kantiana. Al engañar tratamos a nuestros oyentes
como menos que humanos. Actuamos desde el punto de vista objetivo. Obligamos a otros a
realizar acciones que no eligen realizar. Les hacemos cosas. Si le respondo al asesino:
'No, mi amigo no está aquí', engaño a un ser humano, uso su capacidad de razonamiento
como herramienta, hago algo que tiene un objetivo (salvar a mi amigo) que le hago
imposible. compartir, obligarlo a hacer algo (abandonar a su presa) que él no eligió hacer. En
este sentido, lo he convertido en una cosa.

Pero esto es demasiado simple. Recuerde que Herbert plantea su dilema de la siguiente
manera: "Yo era consciente de la honestidad que exige la amistad y al mismo tiempo
podía ver las consecuencias terriblemente hirientes... La mentira... era... ocultar
algo fuera de consideración para la amistad.' (19) Ella está desgarrada. La amistad exige
honestidad; y la amistad exige deshonestidad. ¿Está confundida? ¿Está ella en contradicción? De nada.
Es un viejo dilema: tener un ideal por el que deseas vivir y un ideal que deseas buscar y
preservar. Le debes honestidad a tu amigo; pero la amistad se desvanecerá si eres honesto.

La amistad es un bien muy grande: es el Reino de los Fines hecho real y local. Kant dice que el
hombre que no tiene amigos es el hombre que "debe encerrarse en sí mismo", que debe
permanecer "completamente solo con sus pensamientos, como en una prisión".(20)
Uno de los bienes de la amistad es que hace posible el tipo de relación en la que uno
puede desbloquear la prisión del yo y revelarse a la mirada compasiva y comprensiva del otro.
Pero Kant considera que la verdadera amistad es algo muy raro, raro, dice como un cisne negro.
(21) Y lo que más amenaza la amistad es la asimetría, la desigualdad en cuanto al amor o al
respeto, que puede conducir a la ruptura parcial de la relación interactiva. postura. Esta asimetría
puede ser provocada por el acto mismo de autorrevelación: si una persona "revela sus
defectos mientras la otra oculta los suyos, perdería parte del respeto del otro al presentarse
con tanta franqueza". (22) Lo que Kant está señalando es el mismo problema que
encontró, mucho más agudamente, Herbert: al ser un amigo, al actuar de la manera que
exige la amistad, a veces uno puede amenazar la amistad. Actuar como miembro del Reino
puede hacer que el Reino sea más remoto, y no menos.

¿Cómo deberíamos pensar en el ideal de Kant: es el Reino un ideal por el que vivir o una
meta que hay que buscar? Si alguna vez ocurre esto último, entonces a veces –en
circunstancias malas– será permisible, e incluso requerido, actuar estratégicamente por el bien del Reino.
(23) Hay una pregunta sobre qué es el mal. Pero para Kant debe ser, sobre todo, esto: la
reducción de las personas a cosas. Consideremos ahora la posición de Herbert. Hay
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algo que hemos estado dejando de lado. Herbert es una mujer en una sociedad en la que las
mujeres comienzan en condiciones de desigualdad y luego viven sus vidas de esa manera,
donde las mujeres ­especialmente las mujeres­ deben caminar perpetuamente en la cuerda
floja entre ser tratadas como cosas y tratadas como personas. Debe tomar sus decisiones
en un contexto de instituciones y hábitos sociales que la despojan de la dignidad debida a
las personas, donde lo que hace y lo que dice siempre será interpretado a la luz de ese
contexto, de modo que incluso si dice "mi "La visión es clara" y habla de una manera
consistente con esa afirmación, su discurso será leído como el discurso de los trastornados,
un mero juguete de las pasiones. Una de las instituciones centrales que debe encontrar en su
vida es la del mercado sexual, donde se considera que los seres humanos tienen un
precio, y no una dignidad, y donde el precio de las mujeres se fija de una manera particular. Las
mujeres, como cosas, como artículos en el mercado sexual, tienen un valor de mercado
que depende en parte de si han sido utilizadas. Las vírgenes alcanzan un precio más alto que los artículos de segunda
Éstas son las circunstancias en las que se encuentra Herbert. Sugiero que son circunstancias
malas, malas según las luces kantianas (aunque el propio Kant nunca lo vio).

A pesar de estas desventajas, Herbert ha logrado algo grande: ha logrado algo así
como una amistad de amor y respeto mutuo, ha encontrado a alguien con quien puede
compartir sus actividades y objetivos, se ha convertido en socio de una relación donde los
fines se eligen de tal manera. que los fines de ambos agentes coinciden (¡entre los que
destaca, al parecer, el feliz estudio de las obras de Kant!). Ha logrado una relación
donde prevalecen la franqueza y la honestidad, con una excepción. Su mentira es la mentira
de "retener algo por el bien de la amistad". Si dice la verdad, las malas circunstancias se
encargarán de que su acción no sea tomada como la revelación honesta de una persona,
sino como la revelación de su condición de cosa, su estatus hasta ahora no
reconocido como mercancía usada, como artículo con un precio. que es inferior a lo habitual.
Si dice la verdad, se convierte en algo y la amistad, ese pequeño barrio del Reino, se
desvanecerá. ¿Debería mentir? Tal vez. Si sus circunstancias son malas, se le permite
tener la amistad como objetivo, que debe buscar y preservar, en lugar de una ley por la que
vivir. Por eso se le permite mentir. Luego entran en juego otras consideraciones. Tiene un deber
hacia la "humanidad en su propia persona", de lo que Kant dice: "En virtud de este valor, no
estamos a la venta a ningún precio; poseemos una dignidad inalienable que nos infunde
reverencia hacia nosotros mismos”. Tiene un deber de autoestima: debe respetar su propia
persona y exigir ese respeto a los demás, abjurando del vicio del servilismo.(24) Creo
que puede tener el deber de mentir.

Esta es una estrategia, por el bien del Reino. Kant no lo permitiría. Piensa que deberíamos
actuar como si el Reino de los Fines estuviera con nosotros ahora. Él piensa que debemos
confiar en Dios para que al final todo esté bien. Pero al final Dios no arreglará las cosas. Y el
Reino de los Fines no está con nosotros ahora. Quizás deberíamos hacer lo que podamos
para lograrlo.

IV. coda

Kant nunca respondió, y su corresponsal, hasta donde yo sé, no abandonó Austria.


(25) En 1803, Maria von Herbert se suicidó, habiendo por fin encontrado una respuesta a esa
persistente y preocupante pregunta, la pregunta a la que Kant, y
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su propio sentido moral, había respondido con el silencio. ¿Fue algo cruel?
No completamente. Como admite el propio Kant: "El autoasesinato requiere valentía, y en
esta actitud siempre hay lugar para la reverencia por la humanidad en la propia persona". (26)

NOTAS FINALES

Este artículo es una versión abreviada de 'Duty and Desolation', que apareció por primera vez
en Philosophy 67, 1992, y aparece de esta forma en Singer (ed.), Oxford Reader: Ethics.
(Prensa de la Universidad de Oxford, 1994). Las cartas son adaptaciones mías y resúmenes
de las de Arnulf Zweig, Kant: Philosophical Correspondence, 1759­1799 (University of
Chicago Press, 1967), utilizadas con la amable autorización del profesor Zweig y los editores;
Versiones en idiomas originales en el vol. XI de la edición de las Obras de Kant de la Academia
de Ciencias de Prusia (Walter de Gruyter, 1922). Mi interpretación de Kant tiene una gran deuda
con el trabajo de PF Strawson ('Freedom and Resentment', en Freedom and Resentment
(Methuen, 1974), 1­25), y Christine Korsgaard, cuyas opiniones sobre Kant y la mentira se
desarrollan en 'The Right to Lie: Kant on Dealing with Evil', Philosophy and Public Affairs
15, No. 4 (1986), 325­49; y, sobre Kant y la amistad, en 'Creating the Kingdom of Ends:
Responsibility and Reciprocity in Personal Relations', Philosophical Perspectives 6: Ethics, James
Tomberlin (ed.) (Atascadero, California: The Ridgeview Publishing Company, 1992).

1 Carta a Kant de Ludwig Ernst Borowski, probablemente de agosto de 1791.


2 Immanuel Kant, La doctrina de la virtud, Parte II de La metafísica de la moral, Mary Gregor
(trad) (Harper y Row, 1964). Uno se pregunta si estas partes de La doctrina de la virtud
pueden haber sido influenciadas por los pensamientos de Kant sobre la situación de
Herbert. Una explicación alternativa podría ser que La doctrina de la virtud y la carta de
Kant a Herbert se basan en apuntes de conferencias de Kant.
3 Fundamentos de la metafísica de la moral, Paton (trad.) (Harper y Row, 1964), 397.
4 Ibíd., 398.
5 Immanuel Kant, Crítica de la razón práctica, LW Beck (trad) (Macmillan, 1956), 97, 101.

6 Ibíd., 119.
7 Ibíd., 80.
8 Ibíd., 117.
9 op. cit. nota 5, 428.
10 op. cit. nota 4, 407.
11 op. cit. nota 7, 118.
12 Ibídem.

13 Véase Susan Wolf, 'Moral Saints', The Journal of Philosophy 79 (1982), 419­39, sobre los
peligros de la santidad.
14 Véase, por ejemplo, op. cit. nota 4, 456.
15 op. cit. nota 7, 109.
16 Letras 1, 3 y 4 anteriores. Elisabeth Motherby era hija del amigo de Kant, Robert Motherby,
un comerciante inglés de Kñnigsberg.
17 Ésta es la manera en que Strawson caracteriza los dos puntos de vista de la filosofía
moral de Kant (op. cit., nota 1).
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18 op. cit. nota 4, 462, cursiva mía.


19 Letra 3, cursiva mía.
20 op. cit. nota 4, 471. Ésta es una metáfora notable para un filósofo que encuentra en el yo
humano autónomo y su actividad autolegisladora la única fuente de valor intrínseco.

21 Ibíd., 471. La ignorancia de Kant sobre la vida de las aves de las Antípodas es (simplemente) perdonable.
22 Ibíd., 471.
23 Este desarrollo de la filosofía de Kant es propuesto por Korsgaard como una forma
de abordar el problema de mentirle al asesino en la puerta, en Korsgaard (1986), op. cit.,
nota 1. Lo analizo con más detalle en la versión original de este artículo.
24 op. cit. nota 4, 434, 435.
25 Hay una última carta suya registrada, fechada a principios de 1794, en la que expresa
nuevamente su deseo de visitar a Kant y reflexiona sobre su propio deseo de muerte.
26 Ibíd., 424.

Copyright: Rae Langton


Edición de texto y HTML: Rae Langton

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