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Señuelo y desgracia del transhumanismo

 Del mismo autor
Ensayos
Itinerario del desconcierto. Sobre el papel de la ciencia en el absurdo
contemporáneo, El Umbral, 2003.
Loca soledad. La fantasía del hombre construido a sí mismo, El umbral,
2006.
Testamento de Melville. Pensando el bien y el mal con Billy Budd,
Gallimard, col. “Biblioteca de Ideas”, 2011.
Una cuestión de tamaño, Stock, coll. "Los juicios", 2014.
Cuando el mundo se convirtió en número, Stock, coll. "Los juicios", 2016.
novelas
azul sangre, París, Flammarion, 1994.
Despues de la caída, París, Le Rocher, col. “Motivos”, 2018.
 olivier rey

SEÑUELO Y DESGRACIA
DE
TRANSHUMANISMO
 Todos los derechos de traducción,
adaptación y reproducción
reservado para todos los países.

© 2020, Grupo Elidia

Editions Desclée de Brouwer
10, rue Mercœur - 75011 París
9, área mediterránea - 66000 Perpiñán

www.editionsddb.fr

ISBN: 978-2-220-09666-7
EAN epub: 9782220096759
 PRÓLOGO

Cuando un carruaje desconocido llegó a la corte, el rey Luis XIII llamó a

su "juge d'armes", Pierre d'Hozier, quien, a la vista del escudo de armas
pintado en el carruaje, informó al soberano sobre la calidad de los recién
llegados. Si alguna vez d'Hozier, versado como era en genealogía y
heráldica, no reconocía el escudo de la puerta, el rey diría: "Mala señal para
esta nobleza". Hoy en día, todos pueden recopilar información sobre
cualquier persona consultando Internet. La gama de información que
probablemente se recopile en la web es mucho mayor que la que
dominaba d'Hozier. La fiabilidad, sin embargo, deja algo que desear.

Ilustraré el hecho con mi caso personal; no es que sea emocionante,

pero puedo hablar de ello con conocimiento de causa. Una participación
aislada en un simposio que abordaba la cuestión del transhumanismo tuvo
efectos inesperados: ahora, según Wikipedia, se consideraba que tenía un
interés particular en este tema. No fue así: al principio, el sujeto no me dijo
nada que valiera la pena. Sin embargo, debido a esta mención en Internet,
me encontré repetidamente invitado a hablar sobre transhumanismo.
Rechacé las solicitudes, basadas en un malentendido. A fuerza, sin
embargo, la pregunta comenzó a funcionar para mí: la mención de
Wikipedia terminó por volverse más o menos cierta.
Sólo mencioné esta desventura porque me pareció que reflejaba
una situación general. A la mayoría de la gente le gustaría vivir en un
mundo donde no tuvieran que preocuparse por esto llamado
transhumanismo. Ay, dicha cosa se les impone: es lo que se podría
llamar transhumanismo pasivo, o transhumanismo sufrido. Las leyes
han prohibido fumar en lugares públicos, pero nada nos protege
contrabioprogresistasquienes, en muy poco tiempo, han logrado
tomar protagonismo y pretenden imponer su “agenda” al resto de la
humanidad. El genetista Daniel Cohen nos advierte: "Creo en la
posibilidad de una nueva conciencia y
provocado, porque no veo elHomo sapiens, este hombre apresurado y celoso,
esperando paciente y modestamente el surgimiento de una nueva especie
humano por las formas anacrónicas de la selección natural1. Tal como está,
esta afirmación es obviamente falsa: la gran mayoría de los seres humanos
no se impacientan en modo alguno mientras esperan el advenimiento de la
especie destinada a sucederles. De hecho, Daniel Cohen quiere decir: “Creo
en la posibilidad de una nueva evolución biológica humana consciente y
provocada, porque no puedo verme, apurado y celoso como soy,
esperando paciente y modestamente el surgimiento de una nueva especie.
humano por las formas que considero anacrónicas de la selección natural.
Esta es la frase que tiene sentido. Esta es pues nuestra suerte: vivir en un
mundo donde unos hombres, apurados y celosos, quieren que los
humanos den paso a seres más eficientes. Y en esta galera, todos se
encuentran, quiérase o no, a bordo. Sin duda, somos muchos los que
preferiríamos quedarnos en el muelle. Pero, alistados por la fuerza, no
podemos tratar las tormentas que se avecinan con desprecio. No es por
alegría que nos preocupamos por el transhumanismo, estamos obligados
a hacerlo.
Además de que la cuestión transhumanista no es agradable, es
difícil de tratar, por sus múltiples aspectos: económico, sociológico,
psicológico, filosófico. Siempre que la atención se centra en uno de
los aspectos, corremos el riesgo de perder de vista o, al menos,
subestimar el otro aspecto no menos importante. Una dificultad
adicional surge del hecho de que estas diferentes facetas no son
independientes, sino que se refieren entre sí: deben tratarse
simultáneamente. La linealidad del discurso nos obliga a acercarnos
sucesivamente a lo que en realidad confluye.
Buscaremos pues, en un primer momento, desentrañar, en el proyecto
transhumanista, lo que merece ser tomado en serio de lo que es pura
propaganda; también buscaremos discernir las realidades que dicha
propaganda tiene la misión de enmascarar, las transformaciones a las que se
esfuerza por allanar el camino. Luego nos esforzaremos por comprender qué,
a pesar de las críticas de las que es objeto el transhumanismo, nos hace tan
vulnerables a él: por un lado, nuestra situación actual de hombres
disminuidos, con una confianza en sí mismos tan delicuescente, a pesar de
todas las protestas de independencia. - que nos vemos reducidos a depositar
nuestras esperanzas de mejora en los "aumentos" que
los maestros de la innovación nos excusarán; por otra parte, el hecho de que el
famoso humanismo, que algunos erigen como baluarte contra el
transhumanismo, ha estado penetrado durante mucho tiempo, y hasta la
médula, por los principios que conducen a dicho transhumanismo. Frente a esto
último, el humanismo moderno se encuentra en una situación comparable a la
del pájaro frente a la serpiente. Por un lado, el ave es atraída por la serpiente
que, por su forma ondulada, recuerda a una suculenta lombriz; por el otro, el
pájaro tiene miedo de la serpiente, que es demasiado grande para ser una
lombriz. Paralizado por este "conflicto cognitivo", el pájaro es devorado. Con
respecto al transhumanismo, el pensamiento moderno se encuentra en una
posición tan delicada: también corre el riesgo de ser tragado, por lo que es tanto
el cumplimiento de sus sueños como la revelación de su carácter mortal. Para
darnos la oportunidad de escapar de este triste destino, debemos comenzar por
disipar la fascinación, es decir, tomar la medida de lo que, en nosotros, responde
a la lógica del transhumanismo.
Como su título indica, esta obra no pretende ser neutra lo que en
cualquier caso, en una cuestión de este tipo, me parece fuera de lugar:
cuando se trata de nuestro ser, es necesario decidir. Mi posición tiene su
origen en lo que, siguiendo a Leon Kass, podemos llamar el
sabiduría de la repugnancia2. Sin embargo, este libro no es un folleto. Su
finalidad no es expresar una oposición, sino argumentarla. Ciertamente no
con la esperanza de convencer a los apresurados y celosos que aspiran a
reemplazarnos, sino para compartir con los humanos de buena voluntad
algunas razones para amar y defender la condición que es la nuestra.

1.Los genes de la esperanza(1993), c. XVI: “El hombre descenderá del

hombre”, p. 261. Las referencias completas de las obras y artículos citados se
encuentran en la bibliografía al final del volumen.
2.Ver “La sabiduría de la repugnancia» (1997).
 yo

¿DEBEMOS TOMAR EN SERIO LA

¿TRANSHUMANISMO?

¡Asombro! ¿podría ser que el hombre estaba volando? ¡Oh noche! ¿Podría ser que el
hombre, un ex convicto,
¿Que el espíritu humano, viejo reptil, se convirtió en
ángel, y, rompiendo el yugo que lo muerde, estuvo de
pronto a la altura de los cielos? La muerte
Por lo tanto, se volverá inútil!

Victor Hugo,La leyenda de los siglos1

El programa

Con la ciencia moderna, tal como fue constituida a partir del siglo XVIImi
siglo, la tecnología entró en un nuevo régimen. Ya no consiste en un
conjunto de conocimientos transmitidos de generación en generación,
con mejoras progresivas, se ha convertido entecnología, es decir, una
técnica ligada a lalogotiposcientífico ; ya no es una cuestión de
artesanos sino dedispositivos productivos. El desarrollo tecnológico se
dirigió primero al mundo exterior. Sin embargo, ha llegado el momento
en que es concebible no solo transformar el mundo, sino también a los
humanos mismos, ya sea mediante intervenciones en su constitución
biológica o mediante la hibridación con la máquina. Se trata de utilizar la
gama completa de tecnologías y aprovechar su fusión para lograr
efectos completamente nuevos. Efectos tan importantes – fortalecimiento
de capacidades ya existentes, físicas y cognitivas, aparición de nuevas
facultades, borrado de enfermedades, envejecimiento, muerte – la de los
humanos tambiénmejorado,aumentó, ya no serían, precisamente,
humanos, sino seres de otro orden,posthumanos. Esa sería ahora nuestra
misión: trabajar por la superación de la condición humana, desarrollando y
desplegando los medios que producirán una poshumanidad superior,
“desacondicionada”. Desde esta perspectiva, latrans-del transhumanismo
se refiere tanto al estatus de la humanidad como un simple estado trans-
historia, cruzar ytrans-cendencia de nuevos seres en relación a nosotros
mismos, humanos estándar, que habrán trabajado para su
sucedió2. Esta ambición cuenta con el apoyo de varias personas y
asociaciones, entre las que destaca laAsociación Mundial Transhumanista(
WTA), creada en 1998 y que, desde 2008, prefiere llamarse Humanidad +,
pero también elUniversidad de la singularidad, California, o el Instituto
Futuro de la Humanidadde la Universidad de Oxford.
El transhumanismo tiene dos caras. En el plano intelectual y cultural, se
trata de afirmar la posibilidad y el carácter altamente deseable de una
mejora fundamental de la condición humana por medio de las nuevas
tecnologías, que nos harían más inteligentes, más fuertes, nos harían vivir
más felices y más largos, incluso indefinidamente. El transhumanismo
también tiene un lado práctico: se trata de estudiar y promover todas las
tecnologías capaces de servir a este objetivo, en particular orientando las
políticas públicas y la financiación en esta dirección. Una forma de
considerar el movimiento transhumanista es ver en él la expresión
contemporánea de un sentimiento antiguo: el carácter intermedio del ser
humano, que no sabe realmente en qué rango ponerse, entre la bestia y el
dios. diciendo esto, sin embargo, echamos de menos la especificidad del
transhumanismo, que se debe a la forma de concebir este carácter
intermedio: no como una condición a asumir y habitar, sino como un
estado a superar. Se piensa en el gnosticismo que, en su dualismo radical,
colocaba la materia del lado del mal y concebía la salvación como una
completa emancipación del espíritu de su prisión carnal.
Encontramos en el transhumanismo el mismo rechazo del mundo tal
como nos es dado. Pero el gnosticismo contemporáneo es único en cuanto
a que para liberar el espíritu de la materia, se apoya total y exclusivamente
en medios materiales. Son significativos, en este sentido,
algunas citas de Nick Bostrom, co-fundador de la WTA: “Piensa en todos los
sermones, ayunos y disciplinas exigentes que las personas se han impuesto a sí
mismas a través de los siglos en un intento de ennoblecer su persona. Pronto
será posible lograr los mismos objetivos mucho mejor tragando cada día
un coctel de tabletas3. » Más esfuerzos para cambiar nuestras vidas.
Sólo nos queda ir y orar a los dispensadores de nuestro sentimiento
de ennoblecimiento: “Danos hoy nuestras tablas de este día. »

Propaganda

La ideología transhumanista es objeto de una propaganda muy activa en

el espacio público. Esta propaganda es formalmente muy similar a todas las
que acompañan a las llamadas innovaciones.disruptivo, Dóndeun descanso(es
decir, que introducen en el mundo una ruptura con respecto a lo que les
precede), en contraste con las llamadas innovacionesincremental (que
simplemente modifican lo existente).
La estrategia desplegada a favor derupturapresenta llamativo
analogías con la historia del caldero tal como la relata Freud4. Un hombre que
prestó un caldero se queja, después de recuperar su propiedad, al descubrir un
agujero en él. En su defensa, el prestatario afirma en primer lugar que devolvió el
caldero intacto, en segundo lugar que el caldero ya estaba perforado cuando lo
tomó prestado, en tercer lugar que nunca tomó prestado un caldero. Cada una
de estas justificaciones, tomadas aisladamente, sería admisible, pero su
apilamiento, destinado a convencer mejor, se torna incoherente. Sin embargo, es
precisamente este montón de argumentos con el que se enfrenta cualquiera que
se pregunte sobre la conveniencia de una distribución masiva de tal o cual
innovación tecnológica.
En primer lugar, para convencer a la gente de que dé todo su
apoyo a la tecnología en cuestión, sus promotores explican las
abrumadoras ventajas que proporcionará. A pesar de una
presentación tan ventajosa, surgen preocupaciones: trastornos tan
considerables como los anunciados deben entrañar peligros,
ciertamente hay efectos nocivos a tener en cuenta. El discurso cambia
entonces de tono: en lugar de resaltar la novedad radical con la que
había que deleitarse, se aplica por el contrario a mostrar que no hay
nada nuevo bajo el sol, que la tecnología en cuestión
es parte de la continuidad de lo que el hombre, e incluso la naturaleza, vienen
haciendo desde el principio de los tiempos. Finalmente, para los opositores que
aún no han depuesto las armas, llega el tercer tipo de argumento: no hace falta
discutir, en cualquier caso esta evolución es inevitable. Este patrón sigue
repitiéndose. Tomemos, por ejemplo, los organismos genéticamente
modificados.
1) Las técnicas de manipulación del genoma vegetal abren un
nueva era de la agricultura. Permitirán aumentar los rendimientos
agrícolas en proporciones fantásticas, cultivar cereales en el desierto,
resolver los problemas del hambre en el mundo.
¿Nos preocupan los efectos colaterales descontrolados y potencialmente
desastrosos? El discurso, aunque sostenido por las mismas personas, cambia
entonces por completo.
2) Los transgénicos no son revolucionarios, el hombre está cambiando el
semillas desde el Neolítico, la propia selección natural ha ido transformando
genomas desde la aparición de la vida en la tierra. Nosotros mismos somos
transgénicos, y si la naturaleza hubiera tenido miedo a la transgénesis, no
existiríamos.
En resumen, por lo tanto, debemos maravillarnos de la novedad de
los OGM y asegurarnos de que no son nada nuevo. Finalmente, para
aquellos que aún no se han rendido, queda el último argumento:
3) Nos guste o no, las áreas sembradas con OGM no
dejar de aumentar en el planeta. Son opositores superados que, pase lo
que pase, serán vencidos, y la procrastinación no tiene otro efecto que
hacernos quedar rezagados en un movimiento que es irreversible.

El patrón se reproduce de forma idéntica con respecto al transhumanismo. 1)

Primero vienen las maravillosas promesas. Se acerca el tiempo en que
aparecerán superinteligencias artificiales, miles de millones de veces más poderosas
que la unión de todos los cerebros humanos, donde nuestras capacidades pueden
incrementarse enormemente mediante la fusión con la máquina, donde se eliminará
el envejecimiento y la muerte... El objetivo declarado por Calico (California Life
Company), la empresa hermana de Google dentro del conglomerado Alphabet Inc.,
es nada menos que: "curando la muerte» («Curación de la muerte”). Ray Kurzweil,
uno de los más poderosos y fervientes apóstoles del transhumanismo, reclutado por
Google como director de ingeniería,
anuncia que en 2045 será posible transferir la memoria, la mente, la
conciencia a una computadora y así escapar de los procesos orgánicos.
Descartes se convierte en uno de los fundadores de la ciencia moderna. Entre las
máximas que el autor deDiscurso sobre el métododado, imagínense esto: "Tratar
siempre de conquistarme a mí mismo antes que a la fortuna, y cambiar mi
desea que el orden del mundo5. Pero con el transhumanismo, llegaría un
momento en que el deseo y el orden del mundo finalmente podrían
coincidir, en que el yo y el ideal se volverían uno, en que el mecanizado
interno de la personalidad y el poder tecnológico incorporado harían
posible vivir exclusivamente según el principio del placer. David Pearce,
cofundador con Nick Bostrom de la WTA, anuncia una nueva era en la que
“todas las experiencias desagradables darán paso a gradientes de placer
ubicados más allá de los límites de la experiencia humana normal. Como
tratamientos del estado de ánimo (animadores de humor) y se dispondrá
de terapias génicas más eficaces y seguras, puede ser posible
implementar una “ingeniería del paraíso”6. ¡El disfrute permanente es
una idea nueva en Occidente!
2) A los que pretendan oponerse a larupturatranshumanista, es
Se opuso al argumento de la continuidad: íbamos a cambiar de mundo,
y ahora básicamente, nada cambia. ¿Los aumentos propuestos hacen
algo más que prolongar lo que se ha hecho durante mucho tiempo? El
simple hecho de vestirnos y calzarnos ya es un aumento de nuestro
cuerpo, de nuestros pies. Además, ¡cualquier oponente consistente del
humano aumentado debería ir desnudo! Renuncia también a las gafas
que mejoran la vista, a los relojes que añaden función a nuestro
organismo, a las vacunas que aumentan la inmunidad, al protector solar
que aumenta la resistencia de la piel al sol, al té y al café que tienen
efectos nocivos estimulantes, etc. ; Renunciar también a la lectura, ya
que aprender a leer moviliza neuronas cuya función inicial era diferente.
Por el contrario, quien está vestido, calzado,ipso factoninguna
legitimidad para oponerse al transhumanismo, ya que este último no es
nada más quela continuación
prácticas ancestrales que nadie piensa en cuestionar7Y anotemos también
esto: no sólo la artificialización está en marcha desde los albores de los
tiempos, lo que inscribe el transhumanismo en una tradición inmemorial, sino
que además “el hombre es por excelencia el ser de anti-humanismo”.
naturaleza8. “, de lo que se sigue que llevando la artificialización al extremo, el
el transhumanismo, lejos de amenazar a la humanidad, lo logra. Lo que se
ignora dramáticamente en el caso, por estupidez o cinismo (los casos y las
dosis varían), es que la esencia de una actividad y el carácter de sus efectos
cambian con la escala. En otras palabras, lo que es humanizante en una etapa
puede volverse deshumanizante en otra. Así con la tecnología. Afirmar que es
a través de la tecnología que el hombre se ha humanizado es probablemente
una exageración. Sin embargo, es innegable que la tecnología ha sido parte
del proceso de humanización y continúa haciéndolo. Pero que tecnica es? Al
colocar la alfarería o la carpintería y la industria nuclear indistintamente bajo
el mismo epígrafe –latécnico: nos impedimos pensar en las fronteras a ambos
lados de las cuales la relación de los seres humanos con las técnicas cambia
en esencia. Hay técnicas que sirven a la maduración y libertad de los seres,
hay otras que participan de su mantenimiento en la inmadurez y la
servidumbre. Como escribió Illich: “La herramienta simple, pobre y
transparente es un humilde servidor;
la herramienta elaborada, compleja y secreta es un maestro arrogante9. »
Para mostrar que hablar de artificialización sin especificar el grado no tiene
mucho sentido, consideremos dos pinturas estadounidenses pintadas al mismo
tiempo, a principios de la década de 1930. La primera, una obra de Grant Wood,
se titulamaíz joven(“Maíz tierno”). Los paisajes de la América rural –antes de la
explosión de la mecanización y el establecimiento de las grandes granjas– que
Wood, nativo y habitante de Iowa, tomaba a menudo como material para sus
obras, no tienen nada de salvaje. estamos muy lejos desalvaje. en primer plano
demaíz joven, el espaciamiento regular de las plantas de maíz en el campo arado
atestigua la influencia humana en la tierra. Más adelante en el camino, los setos,
las vallas, los personajes que cuidan las plantas... Al mismo tiempo, las curvas
femeninas de la tierra están ahí para recordarnos que antes de domesticar la
naturaleza, venimos de ella, y que es ella quien nos da de comer. Aquí, la acción
humana es menos arrancar a la naturaleza que colaborar con ella. Muy diferente
es el paisaje pintado por Charles Sheeler enpaisaje americano(“paisaje
americano”). Ahí ya no es cuestión de colaboración: cualquier rastro de la
existencia de la naturaleza antes de la intervención del hombre está condenado a
desaparecer. L'embarquede lo real debe llegar a su fin, la requisición debe ser
total. En ambos casos, una artificialización está en el trabajo. Sin embargo, no
distinguir entre las dos modalidades es absurdo. Lo mismo es cierto cuando uno
busca desarmar la resistencia al transhumanismo afirmando que está instalado
desde la noche de los tiempos. El neurocientífico Pierre-Marie Lledo dice
que está horrorizado por las personas que no pueden entender que los
lentes correctivos o los microchips en el cerebro son esencialmente lo
mismo: "Nadie se escandaliza por usar anteojos, pero la compañía ha
todavía luchando por aceptar que un individuo puede ser un cyborg10. Si
muchos persisten en hacer una diferencia, es probablemente menos por
estrechez de miras que por lucidez.
Además, es el hecho de que los cambios cuantitativos pueden conducir
a saltos cualitativos lo que subyace a la imaginación transhumanista. ¿Cuál
es la "singularidad" de la que se jacta Ray Kurzweil, sino el hecho de que el
aumento continuo en el poder de cómputo debe, por encima de cierto
umbral, volcarse a un régimen completamente nuevo? Argumentar sobre
la continuidad de los procesos para que se acepten sin pestañear las
esperadas discontinuidades de estos mismos procesos es una marcada
deshonestidad. Tanto prometer un cambio en la condición humana como
afirmar que no hay un cambio real es como afirmar, cuando nos han
prestado un caldero, que lo hemos devuelto en buen estado y que ya tenía
un agujero cuando se lo llevamos.

Conceder WDOO,maíz joven, 1931 Óleo sobre madera prensada, 61×76 cm, Cedar Rapids
Museo de las Artes
 Carlos S.HEELER,paisaje americano, 1930 Óleo sobre lienzo, 61×79 cm,
Nueva York, Museo de Arte Moderno

Señalemos que el argumento de la continuidad para desarmar a la crítica admite

una variante: consiste en descalificar a los adversarios situándolos en esa estúpida parte
de la humanidad que, desde tiempos inmemoriales, se ha mostrado reacia al progreso y
que, si se hubiera escuchado , nos habría impedido ir más allá de la Edad de Piedra. Por
un lado, pues, lo que viene nada tiene que ver con lo precedente, lo que está en juego no
tiene precedentes, pero por otro, el antagonismo entre los transhumanistas y sus
adversarios es solo el enésimo refrito de la lucha entre los progresistas, dispensadores
de todos los bienes. , y los oscurantistas, acosados por miedos irracionales.

3) Sabemos que la última defensa del prestatario del caldero, acusado de

habiéndolo perforado, consiste en acortar la discusión negando la realidad del
préstamo. Aquí, los opositores son despedidos en nombre del hecho de que,
digan lo que digan, el movimiento hacia el transhumanismo es inevitable.
Todo está dicho en el futuro del indicativo: en 2030 sucederá esto, en 2045
sucederá esto… A los defensores del transhumanismo les gusta presentar su
causa como la debioprogresistas, y calificar, en comparación, a sus oponentes
como bioconservantes, o inclusobioluditas. Sabemos lo que les sucedió a los
luditas ingleses que, a principios del siglo XIX, intentaron oponerse a la
revolución industrial y al reinado de las máquinas: su revuelta fue aplastada.
En cuanto al progreso, nada puede detenerlo: frente a
bioprogresistas, La causa debioconservanteses tan desesperado.
Pueden aferrarse a sus posiciones, serán barridos por la historia.
El transhumanismo ya ni siquiera necesita, en esta etapa, ser defendido
como una mejora: quiéralo o no prevalecerá, eso es todo. Se impondrá porque se
va a rodar todo lo que quede al margen. Supongamos que un Estado rechaza el
transhumanismo: en un mundo globalizado, tendrá grandes dificultades para
hacer cumplir esta negativa dentro de sí mismo; y si tuviera éxito, se condenaría
a sí mismo en el corto plazo a ser superado por sus competidores en la
competencia mundial, tan impotente frente a las naciones que cuentan en sus
filas con humanos aumentados como podrían haberlo sido las culturas
tradicionales en el siglo XIX. frente a las naciones industriales, los pueblos
armados con lanzas frente a los armados con fusiles y cañones. También podría
estar en el lado del mango. “Usted, o su competidor, logrará todo
que11. » : tal es la lógica. Lo que es cierto para los Estados es también cierto para
los individuos: en el espíritu debioprogresistas, a ellosbioconservantes están
destinados a convertirsefuturos chimpancés, en una condición tan poco
envidiable como la de los grandes primates de hoy, condenados a desaparecer o,
para unos pocos supervivientes, a pudrirse en los zoológicos. En otras palabras,
cuando el discurso del encantamiento transhumanista lucha por convencer y el
discurso de la continuidad transhumanista es desconcertante, es el discurso de la
fatalidad transhumanista el que toma el relevo. Ya en la década de 1950, Norbert
Wiener, una de las personalidades científicas más importantes de la posguerra,
declaró: "Hemos cambiado nuestro entorno tan radicalmente que ahora tenemos
que cambiar nosotros mismos".
vivir en este nuevo entorno12. En cuanto a Ray Kurzweil, invoca
descaradamente el argumento de la tierra arrasada para asegurarse de
que ya no tengamos otra opción: "Después de todo, nos queda muy poca
naturaleza a la que volver, y hay demasiados seres humanos. Para el
para bien y para mal, estamos pegados a la tecnología13. »

¿Qué pasa con las promesas?

Los transhumanistas, como hemos dicho, no son tacaños con anuncios

fabulosos – de la aparición de inteligencias artificiales de increíble poder, tan
superiores a la inteligencia humana como la inteligencia humana.
el humano supera al de las amebas, a la inmortalidad, vía la explosiva
simbiosis entre el hombre y la máquina.
Cabe señalar, incluso si esto no se establece explícitamente, que el
transhumanismo también promete librarse de la sexuación. No
conoce hombres ni mujeres, sólo "personas", libres de modificar su
cuerpo a su antojo, porque "la persona no se identifica con un
morfología particular y contingente14. Los transhumanistas reivindican por
tanto el derecho de cada individuo a controlar su propio cuerpo, y James
Hughes, exdirector ejecutivo de la WTA, partidario del "transhumanismo
democrático", considera a los transexuales como tales.
como "las tropas de choque del transhumanismo15. Por un lado, la salida
de la sexuación –no hay hombres trans ni mujeres trans, solo
transhumanos– aparece como un simple subproducto de la “libertad
morfológica” que propugna el transhumanismo. Por otro lado, tal vez sea
esta perspectiva de salir de la sexuación lo que le da al transhumanismo
gran parte de su poder seductor; bien puede ser que el subproducto
también esté en el corazón de la empresa. Como dijo Freud en su tiempo:
"Quien prometa liberar a la humanidad de las dificultades del sexo será
aclamado como un héroe, cualquiera que sea la situación".
tonterías que puede decirdieciséis. »
De hecho, los absurdos abundan. Hablamos del próximo advenimiento
de máquinas cuya inteligencia superaría miles de millones de veces la de
todos los cerebros humanos combinados. Tal comparación, entre
inteligencia artificial e inteligencia humana, presupone una asimilación
previa de la inteligencia al poder de cómputo, lo que en principio ignora
ciertas características esenciales de la inteligencia humana. El rey Salomón
oró al Señor para que le concediera un corazón comprensivo que le
permitiera discernir el bien del mal y administrar justicia. Discernir el bien
del mal, ¿es una cuestión de poder de cómputo?
Se podría agregar que, incluso en lo que respecta al poder de cómputo, las
proyecciones son riesgosas. La "ley" según la cual la potencia de las
computadoras se duplica cada dieciocho meses se invoca regularmente, conocida
como la ley de Moore, en honor al fundador del fabricante de microprocesadores
Intel, Gordon Moore, quien en la década de 1960 enunció por primera vez una
regla como esta (Moore estaba hablando del crecimiento exponencial en el
tiempo de la complejidad de los semiconductores, o el número de transistores en
los microprocesadores). Se presenta como una ley de la física que
que, a partir de una observación realizada durante un período muy breve,
se convirtió luego en un objetivo propuesto a la industria informática, un
ritmo de desarrollo que logró seguir durante varias décadas a costa de un
esfuerzo considerable. Pero este ritmo no se puede mantener, por un lado
porque los límites físicos de la miniaturización están cada vez más cerca,
por otro lado porque las inversiones financieras necesarias para que la
"ley" siga verificandose, que también crecen exponencialmente, se
volverán prohibitivas. . Es por eso que confiar en la “ley de Moore” para
anticipar el futuro de la computación es una extrapolación más fantasiosa
que un pronóstico razonable.
A este escepticismo, los transhumanistas opondrán la opinión de
algunos eminentes científicos que respaldan sus afirmaciones. La
eminencia científica no es, sin embargo, garantía de seriedad,
especialmente cuando las lumbreras de la ciencia se aventuran fuera de su
campo de competencia. Dada la cantidad de científicos que hay en el
mundo, no es de extrañar que entre ellos haya algunos que digan
tonterías, con tanto más aplomo cuanto que su superioridad en un
determinado sector les ha hecho perder el sentido de la humildad, y que
sus vaticinios pueden dar les otorga una ventaja de notoriedad, incluso
financiera, si su discurso sirve de garantía a los intereses económicos.
Intereses económicos precisamente: ¿No es el apoyo de las grandes firmas
al proyecto transhumanista la mejor prueba de su credibilidad? ¿Se
destinaría el dinero a apoyar lo que no es factible? Pues sí, eso es
perfectamente posible. No solo porque los inversionistas son propensos a
cometer grandes errores, sino también porque el apoyo a un proyecto
puede estar determinado no por la credibilidad que se le otorga, sino por
la utilidad que el proyecto en cuestión, aunque nunca tenga éxito, tiene
para el actual. desarrollo de negocios.
Para entender el papel que juega aquí el transhumanismo, uno debe ser
muy consciente de la situación histórica particular en la que nos encontramos.
La edad de oro que los Antiguos situaron en el pasado, los Modernos la han
situado en el futuro. Es en nombre de un futuro cada vez mejor que el mundo
se ha transformado. Es en nombre de este mejor que los seres humanos han
consentido y colaborado en la desaparición de muchas cosas que apreciaban:
tal fue el precio a pagar por el progreso. Pero hemos llegado a una etapa en la
que la relación entre los beneficios del "desarrollo" y los perjuicios que
provoca está demostrando cada vez más
desfavorable, donde parece que la trayectoria seguida no tiende hacia un
estado paradisíaco sino que nos condena a una situación cada vez más
degradante, incluso a la aniquilación. Walter Benjamin expresó este cambio
en términos llamativos. El ángel de la historia, tal como se le aparece, ya no
está vuelto hacia el futuro, sino hacia el pasado. “Donde percibimos una
secuencia de eventos, él ve una sola catástrofe, que sigue acumulando ruina
sobre ruina y la arroja a sus pies. Le gustaría quedarse, despertar a los
muertos y reunir a los vencidos. Pero desde el paraíso sopla una tempestad
que está atrapada en sus alas, tan poderosa que el ángel ya no puede
cerrarlas. Esta tormenta lo empuja incesantemente hacia el futuro al que le da
la espalda, mientras hasta el cielo se acumula frente a él.
las ruinas. Esta tormenta es lo que llamamos progreso17. Sin convertirse
del todo al punto de vista de Benjamin, las poblaciones albergan cada vez
más dudas sobre la marcha hacia lo mejor. Lo cual es malo para la “moral
del hogar”, para el consumo y por ende para los negocios. ¿De qué sirve
que la Investigación y el Desarrollo innoven continuamente, si la gente
empieza a ser menos sensible a las delicias del progreso que a las ruinas
que acumula? Una táctica común para persuadir de que, a pesar de
algunas molestias inevitables, las cosas en general se están moviendo "en
la dirección correcta" es invocar la medicina. No hay tecnología que no
busquemos hoy justificar ante el público por los "avances terapéuticos"
que permite. Sin embargo, el proceso tiene sus límites: cada vez que es
necesario encontrar aplicaciones médicas para presentar, más o menos
creíble, desarrollar un plan de comunicación, convencer… A los
innovadores les molesta tener que trabajar de esta manera. De ahí la
aspiración a una estrategia más global para reavivar una llama vacilante.
La pérdida de confianza en el progreso debe ser compensada con una
inflación de lo que se supone que debe traer: cuanto más mal va el mundo
y amenaza con derrumbarse, más hay que arrebatarle adherencia a esta
carrera al abismo con promesas exorbitantes.

La lucha final contra la muerte.

Como tal, “la muerte de la muerte” es un descubrimiento. La promesa es tanto más

fascinante cuanto que la modernidad, si bien ha suavizado las condiciones materiales de
existencia, también ha hecho que la muerte sea más aterradora que nunca.
A una madre angustiada por la muerte de su hijo, el párroco de
Bernanos aún podía decirle, con posibilidades de ser escuchado: "No
hay reino de los vivos y reino de los muertos, no hay ha que el
reino de Dios, vivos o muertos, y nosotros estamos en él18. Hoy, todo se
une para proclamar: "No hay un reino de los vivos y un reino de los
muertos, solo existe el reino del consumo, y solo los vivos están en él". Los
propios muertos no están por ninguna parte (los cementerios son sólo un
remanente del pasado, del que todavía no hemos conseguido deshacernos
del todo, pero no son las ganas las que faltan). La muerte viene a golpear
con la inanidad la vida de los modernos, saturada de progreso y proyectos.

Para el hombre civilizado, la muerte es una monstruosidad sin sentido. Por qué ? “Porque la vida individual del civilizado

está inmersa en el 'progreso', en el infinito, y tal vida, según su sentido inmanente, no debe tener fin. El que vive en el

progreso, de hecho, siempre ve un nuevo progreso delante de él; ninguno de los que mueren llega nunca a la cima, que

se remonta al infinito. Abraham o cualquier campesino de antaño moría "viejo y saciado de días", porque estaba asentado

en el ciclo orgánico de la vida, porque éste le había traído al final de sus días todo el sentido que podía ofrecerle, porque

no había enigma todavía querían resolver; por lo tanto, podían considerar que la vida les había dado “bastante”. El

hombre civilizado, por el contrario, puesto en el movimiento de una civilización que se enriquece continuamente de

pensamientos, conocimientos y problemas, puede sentirse “cansado” de la vida, no puede sentirse “realizado” por ella.

Porque nunca puede captar más que una pequeña parte de todo lo que la vida de la mente produce constantemente de

nuevo, y siempre algo provisional, nunca algo definitivo. Por eso la muerte es para él un acontecimiento que no tiene

sentido. Y como la muerte no tiene sentido, tampoco lo tiene la vida del civilizado como tal, que precisamente, por su

insano "progresismo", hace de la muerte un Porque nunca puede captar más que una pequeña parte de todo lo que la

vida de la mente produce constantemente de nuevo, y siempre algo provisional, nunca algo definitivo. Por eso la muerte

es para él un acontecimiento que no tiene sentido. Y como la muerte no tiene sentido, tampoco lo tiene la vida del

civilizado como tal, que precisamente, por su insano "progresismo", hace de la muerte un Porque nunca puede captar

más que una pequeña parte de todo lo que la vida de la mente produce constantemente de nuevo, y siempre algo

provisional, nunca definitivo. Por eso la muerte es para él un acontecimiento que no tiene sentido. Y como la muerte no

tiene sentido, tampoco lo tiene la vida del civilizado como tal, que precisamente, por su insano "progresismo", hace de la

muerte un

evento absurdo19. »
Con la vida moderna haciendo que la muerte sea más aterradora que
nunca, está aún más dispuesta a soñar con una victoria tecnológica sobre ella.
Tales sueños, a su vez, terminan por marginar y sofocar toda la sabiduría,
religiosa y filosófica, que dio paso a la finitud. En el desierto simbólico
resultante, la mortalidad es un horror insoportable que, si lo piensas bien, te
deja anonadado, aniquilado antes de tiempo. para encontrar el corazón
el trabajo, sería necesario sanar de la muerte – que es precisamente
parte del programa transhumanista. La promesa es demasiado
grande, tanto para creer como para no creer: lo sé, pero aún así... Si
lo dicen los licenciados... Algunos, afectando la moderación, se
contentan con anunciar una vida larguísima. : "Los
ya ha nacido el primer hombre que vivirá mil años20. Mil años aún no es la
eternidad, pero eso no es suficientemente malo, deja tiempo para ver lo que
viene. ¿Por qué mil años? No sabemos, la magia de los números redondos.
Otros afirman que somos las últimas generaciones en morir, lo que
probablemente estimule el deseo de una innovación acelerada: sería
demasiado estúpido fallecer cuando, si el progreso hubiera sido un poco más
rápido, nos habríamos convertido en inmortales. Ciertos jóvenes de la década
de 1960 estaban tan enamorados de sí mismos que sentían que merecían la
eternidad: “Nacimos para nunca envejecer, para nunca morir. Nosotros
solo seremos conscientes de haber llegado demasiado pronto21. Desde este punto de
vista, los transhumanistas solo tecnologizan, NBICizan la megalomanía.
La promesa de "la muerte de la muerte" nos ofrece una versión
secularizada de la apuesta pascaliana: la apuesta es tal que en su nombre
debemos consentirlo todo. Es por eso que los gigantes de Internet tienen
interés en apoyar el movimiento transhumanista, fomentando su expresión y
estableciendo su credibilidad a través del apoyo que le brindan. Él les ayuda a
conseguir que el público acepte su control sobre el mundo que todo lo
consume. Déjanos reinar, te curaremos de todo. Toma tu suscripción y serás
salvo. (Para no dejar la función de sanador de la humanidad a Google, Mark
Zuckerberg, CEO de Facebook, y su esposa Priscilla Chan lanzaron la "Iniciativa
Chan Zuckerberg", una de cuyas ambiciones es "curar, prevenir o manejar (
administración) todas las enfermedades” a finales de siglo.) Hay cosas que
están mal, pero esperen la continuación –¡Lo mejor está por venir!En
definitiva, el apoyo que los accionistas y directivos de estas firmas aportan al
transhumanismo tiene para ellos demasiados beneficios estratégicos como
para ser sinceros. Esto no excluye que algunos crean en él, aunque solo sea
para dar una apariencia de poesía a su existencia que está dramáticamente
desprovista de él.

Una vieja treta de guerra

 La estrategia de inflación de promesas, para reducir la resistencia al
mundo tal como es, podría resultar un arma de doble filo. En efecto, hay
quienes seducen las predicciones astronómicas, pero también hay quienes
inquietan; hay a quienes fascina un futuro transhumanista, pero también a
quienes repele. Pero incluso en este último caso, la estrategia funciona a su
manera, en la medida en que polariza a la oposición con señuelos, donde
distrae la atención de lo que realmente está sucediendo. Al asegurar que
los cambios reales están por delante, el transhumanismo sugiere que los
cambios que ya se han producido o se están produciendo en este
momento apenas merecen atención, y mientras estamos alarmados por un
hipotético futuro transhumano, uno no critica un presente que, a pesar de
sus aspectos ya inhumanos,en comparaciónmiradas tranquilizadoras y
bonachonas. Desde este punto de vista, el transhumanismo juega el
mismo papel que ciertas distopías propuestas por la ciencia ficción que,
bajo la apariencia de advertencias, son en última instancia instrumentos de
propaganda a favor del mundo tal y como es y evoluciona, tan bonito
comparado. a infiernos imaginarios. Jacques Ellul percibió bien la
maniobra. “Es sólo la vieja artimaña de la guerra: se simula un gran ataque,
con trompetas y luces, para llamar la atención de los defensores de la
ciudadela, mientras la operación real (excavación de una mina
por ejemplo) tiene lugar completamente en otro lugar y tiene lugar de
manera diferente22. Al llevar al extremo el control de la tecnología sobre
los humanos, las perspectivas transhumanistas nos hacen olvidar lo que ya
es desproporcionado con respecto a la dominación tecnológica y su
progreso. ¿Qué es la googleización y la smartfonización de la existencia,
con los cyborgs que nos dicen? Aparatos que, afines a antiguos estados de
la humanidad, podían alimentar inquietudes, críticas, repulsiones, ahora
sólo aparecen como artilugios inocentes frente a lo que está por venir.

Entre aquellos a quienes un futuro transhumanista rechaza, hay por

supuesto algunos que atacarán con mayor fuerza lo que, en el presente,
perfila un futuro de este tipo. Pero muchas veces, el efecto es el contrario: la
condena intransigente del futuro hipotético hace indulgente con todo lo que
sucede hoy, tan benignas parecen las prácticas actuales en comparación con
las monstruosidades anunciadas. Esta resolución de librar batallas en el
futuro es simétrica a la actitud que consiste en reproducir batallas del pasado,
para no considerar lo que está en juego en el futuro.
aquí. Mientras discutimos las promesas extremas del
transhumanismo, nos dejamos envolver sumisamente en una red
muy real, con mallas cada vez más estrechas.

Del living político al animal monitoreado23

En los últimos años, varias de las principales compañías farmacéuticas

(Pfizer, Novartis, Sanofi…) se han aliado con Google. Se trata de casar la
extraordinaria capacidad de Google para recoger y procesar gigantescas
masas de datos, y la capacidad de la industria farmacéutica para poner a
disposición de todo el mundo, en base a las correlaciones establecidas entre
estos datos, productos supuestamente adecuados a su caso. Google, además,
pretende a largo plazo aprovechar directamente los montones de
información. Verily, su filial de salud, anunció en 2017 que iba a seguir a una
cohorte de 10.000 personas cuyo genoma secuenciaría y a las que, durante al
menos cuatro años, controlaría (en particular a través de una “reloj de 'estudio
" (reloj de estudio) equipado con sensores, que cada participante llevará
permanentemente en la muñeca), cantidad de parámetros biológicos y
clínicos. Paralelamente se realizarán multitud de pruebas y mediciones, a las
que se añadirá información sobre el entorno y el modo de vida. El objetivo
declarado es establecer un "mapa de la salud humana", para "comprender
mejor la transición entre la buena salud y la enfermedad", para "identificar
factores de riesgo adicionales para enfermedades", así como marcadores
biológicos precursores de patologías, que podrían así
ser advertido antes de que se activen24Se está preparando así una
farmacización total de la existencia que, en nombre de la salud, inducirá
una preocupación permanente, perfectamente contradictoria con la
verdadera salud, que es un estado en el que, precisamente, no se
preocupa. Sin embargo, está fuera de discusión que el sistema
económico permita que continúe esta insolente temeridad: la salud
debe ser vigilada constantemente, para que sea objeto de un gasto cada
vez mayor. La empresa se apoya a su manera en la Organización
Mundial de la Salud que, en el preámbulo de su Constitución, afirma: "La
salud es un estado de completo bienestar físico, mental y social y no
consiste únicamente en la ausencia de enfermedad o enfermedad. Con
tal definición, ningún ser humano está sano, por lo que
todos merecen recibir un tratamiento adaptado a su caso. El estado de
completo bienestar físico, psíquico y social está menos que asegurado, pero el
estado de completa dependencia de quienes recomiendan, fabrican y
entregan los tratamientos, mientras tanto, está fuera de toda duda. .
Sabemos que cuanto más se hincha la esfera económica, más se
encoge la esfera política. La “medicina personalizada” debe venir a
completar el dispositivo, haciendo justiciables todas las insatisfacciones
de un abordaje terapéutico. Para eso se usa la retórica del “aumento”,
entre otras cosas. Debe acompañar y encubrir la terrible sustracción en
curso: la exéresis total de las facultades políticas, para que nada más
venga a desafiar o perturbar el reinado de la economía. el hombre como
vida politicadebe dar paso al hombre comoanimal monitoreado.
Además, este declive debe ser acogido como un progreso.
Del objetivo de la vigilancia integral de la vida humana, trabajos
recientes ofrecen patéticas ilustraciones. La explosión demográfica en
África está alimentando la inmigración masiva a Europa, para regocijo
de economistas y capitalistas, que lo ven como una forma de "impulsar
el crecimiento" y mantener la "moderación salarial" en un continente
rico y envejecido. Sin embargo, los nativos son cada vez más escépticos
sobre los beneficios que se supone que estos movimientos de población
les traerán. ¿Cómo superar sus reticencias? Los investigadores trabajan
en la tarea: "Ante las crecientes tensiones vinculadas a las diferencias
étnicas, religiosas y culturales, es urgente diseñar estrategias para
promover la integración social de
refugiados en sociedades caucásicas25. En este caso, la estrategia
propuesta es inhalar oxitocina, una hormona que, según el estudio,
aumenta la capacidad de las personas para adaptarse a "ecosistemas
sociales que cambian rápidamente". Primero se cree que es un engaño y
luego no: el artículo se publica en una revista científica comúnmente
denominada “prestigiosa”.
Otra cuestión a resolver químicamente: la creciente inestabilidad de
las parejas, con las consiguientes dificultades. Los “bioeticistas” explican
el fenómeno por “la tensión entre tres factores principales:
1. las pulsiones profundas y otras realidades de este orden, pertenecientes a la
constitución biológica y psicológica de los seres humanos, y resultante de una
evolución darwiniana a lo largo de miles de generaciones [impulsos que
alentar a los individuos a multiplicar los encuentros sexuales, con el fin de aumentar
su descendencia];
2. ciertos ideales sociales y éticos ampliamente compartidos relacionados con
estos impulsos, relacionados con el amor y el matrimonio [por ejemplo, la fidelidad
conyugal];
3. ciertas características de la vida contemporánea y
el entorno en el que vivimos hoy, muy diferente del entorno en el que
evolucionamos como parte de la selección natural [es decir, todos los
factores, como la desconexión entre la sexualidad y la procreación, o la
desaparición del control comunitario, que hacen que el adulterio sea más
fácil, incluso animarlo]26. »
El tercer factor se considera inmediatamente intocable: el medio
ambiente y los estilos de vida deben tomarse como son. Todo lo que
queda, por lo tanto, si queremos preservar el segundo factor (el ideal del
matrimonio), es influir en el primer factor (las pulsiones) por medios
químicos. A través del consumo deamo las drogas, dos personas que
estaban a punto de romper se transformarán en dos amantes mirándose
con los ojos fritos y blancos. Los autores del estudio tienen el mérito de ser
claros: "Creemos que ha llegado el momento de ir más allá de la simple
describirlos sistemas mentales involucrados en el amor, el apego y el
compromiso; ahora deberíamos pensar enintervenirdirectamente en estos
sistemas, para extender una mano amiga al amor27. También creen
que el uso deamo las drogasdebe ser obligatoria para evitar el
divorcio de las personas con hijos, que son las primeras en sufrir la
separación de sus padres.
Tales formas de pensar pueden parecer independientes del
transhumanismo, e incluso contrarias a su espíritu individualista. Salvo que
el transhumanismo es parte del mismo movimiento de disolución de la
política en la tecnología, del mismo espíritu de control de los cuerpos a
través de los dispositivos, y que las facultades sobrehumanas que pende
en los individuos como tantos medios de autorrealización no tendrían otro
efecto, en realidad, que hacerlos más adaptados a las limitaciones que
pesan sobre ellos y radicalizar su alienación. Como señalan Nicolas le
Dévédec y Johanne Collin, "detrás del imaginario de emancipación
planteado, parece más bien fomentar una relación adaptativa consigo
mismo y con el mundo donde las cuestiones sociales se encuentran
soluciones biomédicas en lugar de políticas28. »
 Es sólo para observar lo que ya está ocurriendo. El metilfenidato,
comercializado con el nombre de Ritalin (Ritaline en francés), se ha
utilizado ampliamente desde la década de 1990 para tratar los trastornos
de atención en los niños. Transhumanistas, que abogan por el uso no
terapéutico de las drogas para obtener, gracias a ellas, una mejora de
nuestras capacidades, en particular intelectuales (mejora cognitiva), creen
que Ritalin puede ayudar a cualquier persona a aumentar su enfoque y
concentración. Cabe señalar, sin embargo, que el número de niños sujetos
a trastornos de atención ha aumentado enormemente en los últimos
tiempos, y que en lugar de rastrear los factores responsables del hecho, se
prescribe una sustancia para contrarrestar sus efectos. A fin de cuentas,
¿no son muchos de los “aumentos” que nos prometen de este orden? No el
acceso a una condición superior, sino el mantenimiento para lo que sea
necesario de las viejas capacidades degradadas por el entorno en el que
somos llevados a vivir.
También se debe tener en cuenta que el uso no terapéutico de
Ritalin es común en los campus universitarios estadounidenses. En la
década de 1960, los estudiantes usaban ciertas sustancias para
drogarse, hoy usan Adderall (un psicoestimulante) y Ritalin para
mejorar sus habilidades de aprendizaje y memoria, lograr mejores
notas y tomar la ventaja sobre sus compañeros de clase29. A
diferencia de sus antecesores en busca de nuevas experiencias, los
estudiantes de hoy solo buscan desempeñarse mejor en la
competencia general. Al hacerlo, traicionan menos a sus mayores
libertarios que sufren lo que les tienen preparado: cuando las
protestas de los años 60 y 70 destrozaron lo que quedaba de los
viejos ejecutivos, no resultó un mundo libre de competencia, sino una
competencia libre de lo que todavía podría limitarlo: una extensión e
intensificación de la lucha. La decencia dictaría que, como mínimo, se
deje de presentar el dopaje cognitivo como medio de realización y
emancipación de la persona, cuando sólo se trata de responder mejor
a las exigencias que un sistema fuera de control hace pesar sobre los
individuos.
Otro aspecto que el transhumanismo ayuda a hacer pasar como una carta
en el correo, como la cosa parece benigna en comparación con los trastornos
anunciados, es la artificialización de la procreación. Desde un punto de vista
económico, era inconcebible que un sector tan eminente como
la producción de seres humanos seguía siendo el hecho de un oficio
arcaico, practicado sin ayuda tecnológica y sin dar lugar a ninguna
transacción financiera. Tras la medicalización del embarazo, el parto y
la infancia, hubo que tecnificar a su vez la concepción. Fertilizaciónin
vitrocomenzó a practicarse para remediar ciertas infertilidades – de
las cuales la evolución del medio ambiente y los estilos de vida
aumentan el número cada año. Rápidamente, centros establecidos en
países con legislación tolerante ofrecieron el proceso a mujeres que
pretenden tener un hijo sin tener relaciones sexuales con un hombre,
o a personas que desean seleccionar ciertas características del hijo
por venir, mediante el "diagnóstico preimplantacional" de cuyo objeto
son los embriones formados en probetas. A medida que más
personas recurran a tales diagnósticos, cuyo alcance continuará
ampliándose, los padres que continúan concibiendo niños "a la
antigua" se pondrán celosos de las opciones permitidas y las
garantías ofrecidas a quienes confían en la tecnología. y estarán
tentados a usarlo ellos mismos. Así, la práctica está destinada a
generalizarse. Dado que para la mayoría de las características
individuales es imposible establecer un vínculo con las
configuraciones genéticas más que sobre una base estadística,
podemos ver cuán cruciales son la posesión y el procesamiento de
datos: hay un mercado inmenso para invertir.
Para ello, resta superar las reticencias, sentidas por gran parte de la
población, a ver la concepción de los hijos entrar en el ámbito tecnológico-
mercantil. Aquí es donde el transhumanismo tiene un papel que
desempeñar. Al propagar la idea de que los humanos están condenados a
tecnologizarse, hacen que la tecnologización de su producción sea parte
del orden de las cosas. Además, por su maximalismo intervencionista
sobre el material humano, el transhumanismo permite que los supuestos
organismos reguladores ostenten aires moderados, mientras avalan casi
todo lo tecnológicamente factible. Porque no se trata, para los comités de
ética instituidos en las últimas décadas, de imponer límite alguno: se
podría decir que la “bioética” consiste en aprobar lo que la ética condena.
Sólo es necesario regular la velocidad de la evolución para dar al dictamen
la impresión de que todo está maduramente considerado y "estrictamente
supervisado". Como admite con suavidad, en el caso francés, el presidente
del Comité Consultivo Nacional de Ética para
ciencias de la vida y de la salud: “Considero que uno de los objetivos es
lograr un equilibrio entre los avances de la ciencia y los avances de la
sociedad. A veces la ciencia se mueve muy rápido y la sociedad se queda
atrás, a veces la sociedad se mueve más rápido. Entre las innovaciones
de la ciencia y las de la sociedad, no hay bien ni mal. Hay un
equilibrio a encontrar que debe ser parte de la noción de progreso30. » En
2005, el CCNE consideró improcedente que la asistenciamédicoa la
procreación se desvía de sus indicacionesmédico -a saber, compensar la
infertilidad de una pareja formada por un hombre y una mujer en edad
fértil: "La TAR siempre ha tenido por objeto solucionar un problema de
esterilidad de origen médico y no ayudar a una preferencia sexual o a una
elección de vida sexual. Abrir el MAP a padres del mismo sexo oa personas
solteras abriría de hecho este recurso a cualquiera que exprese su deseo y
tal vez constituiría entonces un exceso del interés individual sobre el
interés colectivo. La medicina simplemente sería convocada
para satisfacer un derecho individual a un niño31. En 2017, el comité dio su
acuerdo a "PMA para todos" (rebautizado como "inseminación con donante"
porque, de hecho, es difícil ver qué enfermedad o deficiencia vendría aquí a tratar
o paliar la medicina): "La apertura de Las ayudas a personas que no padezcan
una patología responsable de la esterilidad estarían destinadas a paliar el
sufrimiento sufrido por la infertilidad secundaria a orientaciones personales. Este
sufrimiento debe ser tenido en cuenta. […] Aunque no todos los deseos estén
destinados a ser satisfechos, podemos confiar en el proyecto de las mujeres que
desean tener acceso a la maternidad beneficiándose de
procedimientos a los que antes no tenían acceso32. De una opinión a otra, el
comité no se juzga a sí mismo: es fiel a su misión, que es permitirlo todo,
cuidándose simplemente de hacerlo con un ligero retraso, para salvar las
apariencias. El dictamen de 2017, a favor de “abrir el AYUDA a personas que
no padezcan una patología responsable de la infertilidad”, va acompañado de
la oposición a la legalización del “embarazo por cuenta ajena” –que, por tanto,
tendrá que esperar unos años más para convertirse en ético. Pero, ¿qué
podría ser más "natural", en el fondo, que el uso de los cuerpos de las mujeres
como incubadoras de niños ordenados por otros si, como lo considera el
transhumanismo, el cuerpo humano es una máquina entre otras (e incluso
una submáquina, lisiada y gelatinosa)?
Para abrir el mercado de la procreación artificial, las máximas
autoridades legales no se quedan fuera. En 2012, el Tribunal Europeo de
derechos humanos falló a favor de una pareja italiana que, habiendo
dado a luz a su primer hijo con fibrosis quística, exigió acceso a
técnicas de fecundaciónin vitroy el diagnóstico preimplantacional
para garantizar que naciera un segundo hijo libre de la enfermedad,
que el estado italiano, que prohibía dicho diagnóstico, rechazó. En el
presente caso, había argumentos que presentar a favor de la solicitud
de los padres. Pero el Tribunal Europeo de Derechos Humanos no se
contentó con dar la razón a las demandantes: invocó "su derecho a
dar a luz a un niño que no es
afectados por la enfermedad de la que son portadores sanos33. Por tanto,
siendo cada uno de nosotros portadores de multitud de genes con efectos
potencialmente deletéreos, cuya secuenciación permitirá identificar, cada uno
tendrá también derecho a reclamar sobre esta base, como derecho humano,
la utilización del diagnóstico preimplantacional.
Como vemos, la artificialización de la producción de seres humanos –con
la consiguiente dependencia de los portadores de “proyectos parentales” de
los poseedores de la tecnología que responde a su demanda– está en marcha,
sin que aquí se trate de transhumanismo. Este último, sin embargo, juega un
papel en el asunto: al aprehender al ser humano como un sitio tecnológico,
acredita todas las intervenciones de antemano. Incluso aquellos a quienes el
transhumanismo les repugna sufren sus efectos, porque, a pesar suyo, se ven
influidos por sus formas de ver, o porque la energía que ponen en criticar el
transhumanismo es a menudo tanta energía como la que no se proponen
oponer. lo que se está realizando en el presente, ya que, con respecto a la
revolución por venir, lo que se está jugando ahora parece solo detalles
subordinados.

Dar demasiada importancia al transhumanismo es, por tanto, dejarse

cautivar por un señuelo. ¿Deberíamos negarnos a prestarle atención? No
es tan simple. Ciertamente, los intereses económicos que sustentan la
difusión de la ideología transhumanista son masivos y de una importancia
decisiva. Sin embargo, ver en el transhumanismo solo una superestructura
al servicio de una infraestructura económica sería un error. ¿Es el mercado
el que apela a lo imaginario y lo instintivo para asegurar mejor su
influencia, o es lo imaginario y lo instintivo lo que apela al reinado del
mercado, con la esperanza de satisfacerse a sí mismo? Ambos son ciertos,
y ambos se complementan entre sí. Por eso, para atacar solo el reinado
del mercado, estamos condenados a la impotencia, por no saber, al mismo
tiempo, detectar lo que en nosotros permite y exige este reinado. Si el
transhumanismo es un buen señuelo, al servicio de los intereses que lo hacen
brillar, es porque juega con poderosos resortes. Darse la oportunidad de
desactivar la fascinación que ejerce supone sacar a la luz estos manantiales.
Se pueden identificar dos grandes fuentes de vulnerabilidad de la ideología
transhumanista: por un lado, la situación “disminuida” del individuo
contemporáneo, que le hace atractivas las perspectivas de “aumento”; por
otro lado, el marco de pensamiento heredado de la modernidad, del cual el
transhumanismo es a su manera culminación. Nos queda examinar cada uno
de estos términos uno tras otro.

1.1Dserie (1859), XIV: “Siglo XX”, 2: “Cielo lleno”.

2. Para conocer la historia de la palabra y sus usos, véase Olivier Dard y
Alexandre Moatti, “Aux origins du mot “transhumanisme”” (2016). Franck
Damour, enLa tentación transhumanista(2015), ofrece una buena visión general
del surgimiento del movimiento.
3.Nick Bostrom, “¿Qué es el transhumanismo?»
(https://nickbostrom.com/old/transhumanism.html).
4.VerLa interpretación de los sueños(1900), c. 2, yEl chiste y su
relación con el inconsciente(1905), h. 6.
5.Discurso sobre el método(1637), 3miparte enobras filosóficas, Vuelo.
yo, pág. 595 (AT VI, 25).
6.Nick Bostrom, “¿Qué es el transhumanismo?»
(https://nickbostrom.com/old/transhumanism.html).
7. Véase, por ejemplo, Nick Bostrom y Julian Savulescu,Mejora
humana(2009), pág. 2.
8. Ferry de Luc,El Nuevo Orden Ecológico(1992), prólogo, pág. 39.
9.La convivialidad(1973), c. 3, pág. 101.
10. “Es posible formar y borrar recuerdos”, entrevista a Pierre-Marie
Lledo por Sandrine Cabut,El mundo, 7 de octubre de 2014.
11. Fórmula de Sam Palmisano, entonces director general de IBM,
durante el “IBM Business Leadership Forum” en Estambul en 2008
(https://www.ibm.com/ibm/cioleadershipexchange/us/en/pdfs/
SJP_Smarter_Planet.pdf).
12Cibernética y Sociedad. uso humano de los seres humanos(1954), c. II,
pág. 77-78.
13La era de las máquinas espirituales: cuando las computadoras superan la
inteligencia humana(1999), 2miparte, cap. 8, pág. 182.
14. Gilbert Hottois,¿Es el transhumanismo un humanismo?(2014), c.
II, 2, pág. 37.

15." Democráticotranshumanismo 2.0 » (2002)

(http://www.changesurfer.com/Acad/DemocraticTranshumanism.htm).
16. Carta del 17 de mayo de 1914, enLa correspondencia completa de Sigmund
Freud y Ernest Jones, 1908-1939.
17. "Sobre el concepto de historia" (1940), IX, enobras, T. III, pág. 434.
18. Jorge Bernanos,Diario de un cura rural(1936), II, pág. 200.
19. W máx.EBER, “La profesión y vocación de erudito” (1919), enEl científico y el
político, pags. 90-91. Estas reflexiones se inspiraron en Weber en la obra de
Tolstoi. Se puede decir que el transhumanismo prospera en un mundo donde
la muerte se presenta de la manera descrita por Tolstoi enLa muerte de Iván
Ilich(1886).
20.Laurent Alexandre, autor dela muerte de la muerte(J.-C. Lattès,
2011), entrevista conCapital.fr, publicado el 30 de julio de 2014
(https://www.capital.fr/economie-politique/l-homme-qui-vivra-mille-
ansestdeja-ne-951957).
21. Raoul Vaneigem,Tratado de buenas costumbres para uso de las generaciones más jóvenes
(1967), pág. 159.

22El sistema técnico(1979), 1Dparte, cap. IV, pág. 121.

23. Esta sección debe mucho a los artículos de Nicolas Le Dévédec y
Fany Guis, “El humano aumentado, una cuestión social” (2013), y de
Nicolas Le Dévédec y Johanne Collin, “La medicina aumentada. El uso de
drogas en los discursos transhumanistas y sus significados
sociales” (2018).
24.Ver https://www.projectbaseline.com/ y
https://verily.com/projects/precision-medicine/baseline-study/.
25. Nina Pantanoy otros., “El cumplimiento de la norma impuesta por la oxitocina reduce el
rechazo xenófobo del grupo externo» (2017).
26. Brian D. Earpy otros., “Selección natural, crianza de los hijos y la ética del
matrimonio (y el divorcio): construyendo un caso para la mejora neurológica de
las relaciones humanas» (2012).
27IDENTIFICACIÓN. Los mismos autores también recomiendan el uso de
drogas contra el amor para aliviar o eliminar el sufrimiento que sigue a una
ruptura. Ver Brian D. Earpy otros., “Ifi podría simplemente dejar de amarte:
biotecnología anti-amor y la ética de una ruptura química» (2013).
28.Nicolas Le Dévédec y Johanne Collin, “Medicación aumentada…”.
29. Ver a Henry Greelyet al., “Hacia el uso responsable de fármacos de mejora
cognitiva por parte de personas sanas» (2008), citado por Nicolas Le Dévédec
y Fany Guis, “El humano aumentado, una cuestión social”. Greely y sus colegas
lamentan que en Estados Unidos la compra y venta de estas sustancias en los
campus esté prohibida y sancionada con prisión, mientras que, juzgan,
“debemos dar la bienvenida a nuevos métodos para mejorar el
funcionamiento de nuestro cerebro.
30. Entrevista con el profesor de medicina Jean-François Delfraissy enValores
actuales, 3 de marzo de 2018 (http://www.valeursactuelles.com/societe/
jeanfrancois-delfraissy-je-ne-sais-pas-ce-que-sont-le-bien-etle-mal-93615).
31. CCNE, dictamen nº 90, “Acceso a los orígenes, anonimato y secreto de
filiación”, 24 de noviembre de 2005.
32. CCNE, dictamen nº 126, sobre “demandas sociales de recurso a la
procreación médicamente asistida”, 15 de junio de 2017. “Infertilidad
secundaria a orientaciones personales” logra combinar anfigouri con
barbarie. CCNE de alto estilo.
33.CEDH, nota informativa sobre el caso 54270/10, 28 de agosto de 2012
(https://www.doctrine.fr/d/CEDH/CLINF/CLIN/2012/CEDH002-6453).
 Yo

AUMENTO, PERSPECTIVA DE
EL HOMBRE DISMINUIDO

La humanidad gime, medio aplastada bajo el peso del progreso que ha logrado.

Enrique B.ERGSON1

Una realidad que lo hace particularmente receptivo al discurso

transhumanista es el estado dedisminuciónen el que se encuentra hoy el ser
humano. Aunque inclinado a considerar con condescendencia o
conmiseración a todos los que le han precedido desde que existen los
hombres sobre la tierra, el individuo contemporáneo está menos seguro de sí
mismo que todos sus antecesores. Debajo de su jactancia, está carcomido por
el sentimiento de su insuficiencia. ¿Por qué tantos complejos?

Un balance problemático

El mundo y los hombres que lo habitan han cambiado menos

entre la cueva de Lascaux y el siglo XVIII que desde el inicio de la era
industrial. En el antiguo estado, la gran mayoría de la población vivía
en pequeñas comunidades. Incluso cuando estas comunidades
pertenecían a vastos reinos o imperios, llevaban una vida en gran
parte autónoma, en la medida en que producían casi todo lo que
necesitaban por sus propios medios, y donde la "autoridad central",
cuando existía, permanecía
distante. Esta situación iba de la mano con el uso de técnicas amigables, en
el sentido que Ivan Illich le dio a este término: las técnicas son amigables
en la medida en que, mientras aumentan considerablemente las
capacidades del hombre para intervenir en la naturaleza, siguen siendo
proporcionales. con las facultades del ser humano y controlable por las
comunidades. Su poder limitado permite solo un dominio limitado de la
naturaleza; pero las técnicas, por su parte, se dominan. La modernidad
introducirá dos grandes cambios: por un lado, el desarrollo de técnicas
(tecnologías) mucho más potentes y sofisticadas, que permitirán un grado
de intervención sobre la naturaleza incomparablemente mayor; por otro
lado, el debilitamiento o desmantelamiento de viejas comunidades, en
beneficio de los individuos y de las vastas sociedades que ellos conforman.
Los dos desarrollos van de la mano.
De hecho, la tecnología requiere una organización industrial que es
impensable a escala comunitaria y, por lo tanto, solo puede desplegarse
dentro de las grandes empresas. Por el contrario, tales sociedades no
pueden funcionar sin el recurso permanente a la tecnología, que es la
única manera de asegurar el metabolismo y la sincronización de conjuntos
tan vastos.
No se trata de negar los beneficios derivados de estos desarrollos, tanto
en lo material como en lo que se refiere a la libertad individual, sino también
de tomar en consideración lapérdidascausado No es casualidad que durante
la segunda mitad del siglo XIX, al mismo tiempo que la industria alcanzaba un
nuevo nivel y comenzaba a inundar el mundo con sus producciones reputadas
de hacer más agradable la vida humana, apareciera la ecología, disciplina
dedicada a la estudio de las interacciones de los seres vivos con su entorno,
que la civilización industrial estaba poniendo en peligro. Hoy la actividad
humana se ha convertido en la principal fuente de transformación de la
superficie terrestre (lo que nos hace hablar del Antropoceno), y esta
transformación ha dado un giro tan preocupante que vemos avecinarse una
sexta extinción masiva que, a diferencia de las anteriores, no operar en la
escala de un millón de años sino de un siglo. Algunos afirman que lo que está
en juego es menos actividad industrial que el número de personas en la tierra,
como si las dos no estuvieran íntimamente vinculadas. No es sólo la dinámica
industrial la que ha permitido la explosión demográfica, sino que esta
explosión demográfica es necesaria para la dinámica industrial, que necesita
una extensión perpetua de la
mercados para continuar. Quienes piensan que podríamos gozar del
mismo grado de desarrollo sin preocuparse por los daños que se
infligen a la naturaleza, si tan solo unos cientos de millones de
personas poblaran la tierra, no se dan cuenta de que el desarrollo
requiere una población cada vez mayor para rentabilizar la siempre
inversiones más colosales a realizar para mantener el movimiento.

En cuanto a las pérdidas engendradas por la modernidad, también hay que

incluir, por otro lado de la satisfacción otorgada a las aspiraciones individuales, la
frustración impuesta a los instintos comunitarios. Si bien los modernos se han
divertido forjando fábulas sobre la constitución de las primeras sociedades humanas
a partir de individuos aislados, el individuo no preexiste a las comunidades dentro de
las cuales nace y se constituye. Esto sigue siendo cierto hoy, sin embargo, con esta
paradoja, subrayada por Durkheim, de que la sociedad moderna implanta en la
mente de los individuos la convicción de que ellos
preceder a este2. Tal inversión está permitida por una división del trabajo que, al mismo tiempo que
hace que cada individuo dependa más que nunca del conjunto, lo hace menos consciente de esta
dependencia, ya que ésta ya no pasa por la necesidad de tener en cuenta a los demás. , pero está
mediada por la organización social. La coordinación de actividades ya no está asegurada, como en el
marco de la comunidad, por objetivos comunes y percepciones compartidas, sino por una
organización general a la que todos sirven, no buscando ajustarse a objetivos generales, sino
persiguiendo sus propios intereses y respetando ciertas reglas. Dos pensadores muy diferentes, Freud
y Hayek, han sacado a la luz los tormentos muy distintos a los que la nueva situación expone a los
individuos. Según Freud, el individuo liberado sufre por estar sólo parcialmente liberado, sufre por las
reglas que continúan pesando sobre él y obligándolo a reprimir algunos de sus impulsos. Que estas
dificultades tengan sus raíces en las relaciones familiares no es sorprendente, en la medida en que es
en la familia donde subsisten restos de comunidad dentro de un mundo globalmente no comunitario.
Según Hayek, el individuo liberado sufre, por el contrario, de vivir en un mundo donde los instintos
comunales, inscritos en su naturaleza, quedan insatisfechos. Desde la sucursal en la medida en que es
en la familia donde subsisten restos de comunidad dentro de un mundo globalmente no comunitario.
Según Hayek, el individuo liberado sufre, por el contrario, de vivir en un mundo donde los instintos
comunales, inscritos en su naturaleza, quedan insatisfechos. Desde la sucursal en la medida en que es
en la familia donde subsisten restos de comunidad dentro de un mundo globalmente no comunitario.
Según Hayek, el individuo liberado sufre, por el contrario, de vivir en un mundo donde los instintos
comunales, inscritos en su naturaleza, quedan insatisfechos. Desde la sucursalHomo sapienssurgido
hace doscientos o trescientos mil años, sus miembros han vivido siempre, hasta hace muy poco, en
pequeñas comunidades. No es con impunidad que los individuos se emancipan de
este cuadro. Mientras saborean su nueva libertad, anhelan, incluso
inconscientemente, el medio humano en el que se constituyó la especie.3.

Progreso de angustia

La cuestión que surge no es saber si la modernidad es enteramente

buena o enteramente mala, sino evaluar la relación entre las ventajas y las
pérdidas. Podemos suponer que al inicio del proceso de modernización los
resultados fueron positivos, de lo contrario es difícil entender cómo pudo
desencadenarse la dinámica. Pero entonces ? Es posible que, a medida que
el proceso de tecnologización e individualización prosiguiera su curso, se
traspasaran “umbrales de contraproductividad”, y que las pérdidas
comenzaran a superar las ganancias. Pero, ¿por qué, de ser así, continuaría
el proceso? ¿Por simple inercia?
Hay eso, pero no solo. La evidencia de degradación es cada vez más
evidente, a pesar de la considerable energía gastada por los
“progresistas” para contradecir, burlarse o criminalizar tal observación.
Johan Norberg, autor en 2003 de un "bestseller internacional" titulado
Defensa de la globalización capitalista, lo volvió a hacer en 2016 con
Progreso, calificado por la gran prensa como un "libro-acontecimiento",
destinado a enseñarnos que "la humanidad ha avanzado más en los
últimos cien años que desde la aparición deHomo sapiens". "Cualquiera
que sea el criterio considerado, y contrariamente a la creencia popular,
sin duda podemos decir: “Ya está mejor”. E incluso están todos los
razón para creer que será aún mejor mañana4. La impresionante repercusión
mediática que ha recibido este libro de propaganda, con su pobre contenido, está
a la altura de los esfuerzos diarios que se realizan para persuadir a la gente de
que no crea en sus ojos y oídos, que su experiencia les está engañando y que los
expertos saben mejor que ellos cuánto es todo. mejorando. Es cierto que el
lavado de cerebro ha llegado a sus límites. Pero en cualquier caso, hoy, la fuerza
real de los "progresistas" se debe menos a su credibilidad que al hecho de que
tienen un plan de acción (o más bien de no acción) muy simple de formular:
mantener la dinámica actual. . Por otro lado, la debilidad de sus oponentes es
que, por muy simple que sea la observación de una degradación, cualquier
intento de frustrarla tropieza inmediatamente con terribles dificultades.
 Es que ahora, casi todo el mundo tiene que depender, en todos los
aspectos de su vida, incluida la supervivencia más inmediata, de una
gigantesca maquinaria, material y social. Ernst Jünger describió el
espectáculo que ofrecía el almacén de una granja noruega en la
década de 1920: “El granjero, al verme contemplar los barriles llenos
de harina y galletas, jamones, salchichas y pescado seco, dice: “Maat
para y aar”, es decir: “Comer durante un año”. Entre las grandes
masas que pueblan nuestras ciudades, ni siquiera los más ricos
pueden decir lo mismo. Todos ellos, apenas un hilo
los separa de la angustia5. Sucede que los habitantes de las grandes
metrópolis miden la precariedad de su situación y se dan cuenta, en un
vértigo, de la contradicción entre la libertad de la que se enorgullecen y su
estado de total dependencia. Algunos se apuntan a cursos de
supervivencia. Sin embargo, aun suponiendo que así instruidos volvieran a
ser capaces de proveer a sus necesidades más básicas, estarían lejos de
haber recobrado la autonomía de sus antepasados que no sobrevivieron,
pero vivieron.
La verdad es que nunca antes el ser humano, reducido a sus propias
fuerzas, ha estado tan desvalido, impotente -no sólo porque las facultades
naturales, incultas, han disminuido (lo que sucede con el sentido de la
orientación con el GPS, la memoria con las "memorias" electrónicas ”, etc.),
y ese saber hacer fundamental ya no se ha transmitido, sino también
porque la organización general reduce a casi nada lo que las propias
capacidades permiten realizar. Cuando aparece un nuevo dispositivo
tecnológico, somos sensibles a los recursos adicionales que ofrece, sin
pensar en los antiguos recursos que habrá hecho desaparecer o que habrá
neutralizado, una vez que se haya extendido. En realidad, las nuevas
posibilidades añaden menos a las antiguas que las reemplazan.
Antiguamente, por ejemplo, la mayoría de los hombres no necesitaban,
para satisfacer todas las necesidades de la existencia, ningún otro medio
de transporte que no fuera caminar; hoy en día, los hombres que solo
pueden confiar en sus piernas están en su mayoría en muy mal estado.
Cuando aparece el coche, el mensaje es: "Ahora, gracias al coche, usted
puedoir mucho más lejos que a pie”; un siglo después, debemos decir:
"Ahora túdeboir mucho más lejos que a pie, y así tienesnecesitarde un
coche Es un movimiento general, que destruye los medios que los seres
humanos tienen para proveerse a sí mismos.
necesidades, y les obliga a pasar por objetos o servicios que se pueden
comprar. El sofista Hipias de Elis dijo que una vez fue a Olimpia
habiendo hecho con sus propias manos todo lo que vestía: abrigo,
túnica, zapatos, cinturón, joyas6. En esta actuación entró una buena
dosis de vanidad: era lo primero, para Hipias, mostrar la amplitud de su
saber hacer. Además, pretender hacerlo todo uno mismo es una locura:
además de las ventajas materiales que proporciona, la división del
trabajo es también una forma de asumir la dimensión comunitaria de la
condición humana. Sin embargo: Hipias también tiene algo de
admirable. En el mundo en que vivía, el trabajo se dividía en muchos
oficios, pero no era lo suficientemente especializado como para que una
técnica se volviera completamente ajena a un hombre. La división del
trabajo no robó por completo la fabricación de un objeto de la persona
que lo usó, sino que siguió siendo "agradable". Este ya no es el caso en
el mundo industrial. Los artículos arrojados al mercado ya no son
producidos por seres humanos, sino por un sistema de producción en el
que los seres humanos están llamados a colaborar. A cambio de esta
colaboración, reciben dinero, lo que les da unapoder adquisitivo:nuestra
conexión casi exclusiva con todo lo que usamos es la deconsumidores,
totalmente inconscientes de cómo se hace lo que consumimos. Como
escribe Günther Anders, "lo que tenemos es sólo nuestro
Puede ser entregado7. " Y estePuede ser entregadopresupone una conexión
cada vez más estrecha con ella red, fuera del cual las posibilidades de subsistir
simplemente se reducen cada día. El ser humano viene al mundo en extrema
miseria, y solo puede sobrevivir y crecer gracias al constante cuidado que se le
brinda. Esta dependencia de los demás nunca se borra, porque la unidad de la
vida humana no es el individuo sino el grupo, más o menos extenso. Sin
embargo, la madurez va de la mano de una relativa autonomía. La modernité
a promis d'augmenter cette autonomie, mais la liberté acquise vis-à-vis des
anciennes communautés a sa contrepartie dans un assujettissement complet
au système général, dont l'individu devient aussi dépendant que l'était le
nourrisson des adultes qui veillaient sobre él. Sólo se trataba de su
emancipación, y aquí se le mantiene en un estado de inmadurez, llevado a
pasar toda la vida "en el pecho" - pasando de los pezones a las conexiones. De
ahí el juicio de Anders: "El lugar que nosotros, los hombres de hoy, ocupamos

en la historia de la dignidad humana es miserable8. »

 Este estado de cosas se oculta fácilmente en la ambigüedad de la palabra
“hombre”, que designa a veces a un ser humano genérico, a veces a un ser
abstracto, sujeto putativo de todo lo que se realiza a través de las actividades
humanas. Cuando dice por ejemplo:
“El hombre ahora sabe cómo manipular la materia a escala nanométrica”,
ningún hombre en particular es capaz de tal hazaña. Sin embargo, en virtud
de la ambigüedad del término, todos están invitados a sentirse parte de él. ¿Es
serio? Ciertamente, la diferencia entre lo que un ser en particular es capaz de
hacer y lo que resulta de todas las actividades humanas, ha existido siempre.
Y la confusión entre los dos significados de la palabra "hombre" tiene su
legitimidad: a su manera, nos recuerda que todo trabajo humano, incluso el
más aparentemente personal, es colectivo, que un ser humano sólo se realiza
en comunidad con los demás. . Pero la confusión también tiene su lado
negativo: cuando se trata, de no recordar el vínculo entre la existencia
individual y la escala comunitaria, sino enmascarar el abismo abismal que se
ha abierto entre lo que un individuo es capaz de realizar por sí mismo y el
desempeño del aparato productivo general; un abismo tan abismal que, lejos
de sentir los logros humanos, el individuo se siente humillado, se siente
patético. Es presa de lo que Anders llamó “vergüenza prometeica”,
engendrada por la abrumadora desproporción para la persona entre sus
propias facultades y las del sistema. Esto es cierto, ante todo, sobre las
máquinas: despliegan tal poder que su actuación ya no es una amplificación
de las capacidades humanas, sino su mortificación. Así que ciertamente, el
crédito otorgado a las máquinas es exagerado. Una máquina, sea lo que sea,
ejerce su fascinación sólo a través de una confrontación injusta con las
facultades humanas, ya que siempre se limita al terreno extremadamente
estrecho en el que sobresale y fuera del cual se encuentra sin recursos. Pero
por sesgado que sea, el sentimiento de inferioridad de los hombres en
comparación con las máquinas se está extendiendo, porque las máquinas
juntas forman un mundo en el que los humanos se sienten abrumados y
luchan por mantenerse al día.

curar con el mal

Este es uno de los grandes fracasos de la modernidad: se suponía, al

transformar el mundo, hacerlo más acogedor para los hombres y, para los
a medida que avanza la empresa, no hace sino aumentar la discrepancia
entre las facultades naturales de los hombres y lo que se requiere de ellos.
El mundo tenía que adaptarse cada vez mejor a ellos, y ahora son ellos los
llamados a adaptarse a un mundo que tienen cada vez más.
más difícil de seguir. Desde finales del siglo XIXmisiglo, Francis Galton había
hecho el diagnóstico: "Ahora se ha vuelto absolutamente necesario mejorar el
tipo de la especie humana. El ciudadano medio es demasiado grosero para el
tareas cotidianas de la civilización moderna9. Demasiado tosco, se puede
argumentar (¿no es por el contrario cierto refinamiento lo que lo hace
inadecuado para las tareas diarias de la civilización moderna?), pero
inadecuado, ciertamente. De ahí el número creciente de personas
amenazadas de "exclusión", reducidas a vivir de expedientes o de ayudas. Y
por el lado de los "incluidos", no le va tan bien: cumplir con los requisitos
para mantenerse a flote no es tarea fácil. El desarrollo no ha engendrado,
como todavía soñábamos en los años 60, una sociedad del ocio, sino una
sociedad del cansancio.
La sabiduría quisiera que reconsideráramos ciertos desarrollos. No para
restaurar un estado antiguo que estaba lejos de ser ideal, sino para salir de un
callejón sin salida: cuando se ha perdido el camino, volver sobre sus pasos no es
resignarse al fracaso, sino restaurar la posibilidad de alcanzar la meta. No es el
progreso en sí mismo lo que es un señuelo, sino su identificación con ciertas
formas de desarrollo que resultan perjudiciales. Romper con estas modalidades
no sería renunciar al progreso, sino restaurar su posibilidad.
El problema es que el proceso actual se ha vuelto tan gigantesco
que se necesitaría una energía gigantesca para revertirlo. También
hay que tener en cuenta la propensión de los líderes a identificar el
bien con la búsqueda de un movimiento que les valga, a nivel
personal, una posición envidiada, y con los pliegues que dos siglos de
mesianismo económico-tecnocientífico han hecho contrato en el
pensamiento. De ahí la obstinación en afirmar que, a pesar de la
creciente evidencia en contrario, el camino seguido es el correcto. ¿Se
están volviendo tan masivos los males que ya no es posible negarlos?
No importa, es entregándose con redoblado frenesí a la dinámica que
los engendra como se debe salir de la dificultad. La Unesco afirma:
"Las ciencias,
prácticamente todos los desafíos más apremiantes del mundo10. »
 La fórmula se recoge en la "Resolución sobre la ciencia y el progreso en la
República" adoptada por la Asamblea Nacional francesa en febrero de 2017,
un popurrí burlesco de fórmulas huecas a la gloria de la investigación.
ciencia y Tecnología11. Y lástima que la ciencia, la tecnología y la
innovación, en su forma de afrontar los “desafíos”, generen otros aún
más titánicos, hasta el punto de que, de desafío en desafío, la escala de
las catástrofes previsibles sigue creciendo.
Observando el estado de vulnerabilidad crítica en el que se encuentra la
naturaleza, debido a la sobreexplotación a la que está sometida, Hans Jonas
planteó lo que denomina un "principio de responsabilidad" hacia el futuro:
abstenerse de recurrir a tecnologías cuyo despliegue la exponga a
consecuencias potencialmente apocalípticas. , poniendo fin a la aventura
humana. ¿Qué hacer con tal principio? Lo más sencillo para quien cree en la
innovación a toda costa es ignorarla. Por cierto, pueden confiar en algunos
académicos para desarrollar sofismas para "refutarlo". Nos damos cuenta, por
ejemplo, de que Jonas, con la nariz puesta en el futuro próximo, no supo tener
en cuenta el futuro más lejano: en uno o dos mil millones de años, la
evolución del sol hará que la tierra sea inhabitable. de modo que si para
entonces los hombres no han perfeccionado los medios capaces de asegurar
su supervivencia fuera de su cuna inicial, la humanidad desaparecerá. Por lo
tanto, si no se excluye que la tecnología provoque la muerte de las personas,
¡sin ella su muerte es segura! Conclusión de Gérald Bronner: "Si exceptuamos
la hipótesis del rescate por medio de la ayuda providencial, el respeto por el
imperativo moral de salvar la especie obviamente sólo puede ser
tecnológico12. En otras palabras: es urgente proseguir y amplificar aquí y
ahora una dinámica calamitosa, para tratar de resguardarse de un peligro
situadomil millones de años en el futuro–es decir, miles de veces el tiempo
transcurrido entre la aparición de la especieHomo sapiensy hoy, más de cien
mil veces nuestro período histórico. ¡Amenacemos de inmediato la
supervivencia de la humanidad, no sea que en mil millones de años luche por
sobrevivir! Es cierto que si la tierra es devastada inmediatamente, ya no habrá
que temer una devastación futura. En un tono menos escatológico que
Bronner, pero con toda su dignidad de “altos funcionarios”, un cuarteto de
ministros jubilados tuvo a bien recordarle solemnemente a una población que
los tecnófobos irresponsables buscan desviar de su bien entendido interés:
 “De hecho, es la ciencia y la tecnología las que, a través del desarrollo
de nuevos procesos y dispositivos, es probable que mejoren la
condiciones de vida humana y proteger el medio ambiente13. ¿Por qué el
medio ambiente se encuentra en un estado tan defectuoso que necesita
ser 'protegido'? Nuestros mosqueteros de la tecnologización se cuidan de
no decir que es precisamente por los estragos que provoca la avalancha de
“nuevos procesos y dispositivos” que sigue asolando el mundo, y cuya
intensificación exigen. Siempre, por tanto, el mismo estribillo: cuanto más
salen mal las cosas, más hay que confiar en lo que las hace salir tan mal. O
también: las cosas ya están bastante mal sin que, además, nos privemos de
lo que las empeora.
Lo mismo es cierto a nivel individual. Nunca nos habíamos sentido tan
presionados por el tiempo como hoy, cuando estamos cargados de
dispositivos y electrodomésticos destinados a ahorrarnos tiempo. Esta falta de
tiempo nos predispone a adoptar cualquier innovación que nos permita ir
más rápido, pero, al ser adoptadas por todos estas innovaciones, el ritmo
general del mundo se acelera aún más, y a todos les resulta aún más difícil
seguirlo. De ahí el apetito por las innovaciones que permitan ir más rápido,
etc. Los poderosos están aún más atrapados en esta espiral que los humildes,
lo que los hace más deseosos de consolarse dominando a estos últimos.

Tristes tropismos

Si, como dice Péguy, todo el mundo es infeliz en el mundo moderno, ¿por
qué no se comparte más la observación? ¿Abiertamente reconocido? Además
del control del “espíritu público” por parte de la estructura mediática, aquí
interviene la competencia entre individuos. Sabemos que, en la refriega
general, el éxito atrae al éxito, el fracaso al fracaso: por lo tanto, todos deben
fingir ser más felices de lo que son, de lo contrario, su situación se deteriorará
aún más. Y esta necesidad puede llegar a estar tan bien interiorizada que el
que la padece pierde la capacidad de confesar su desgracia. Al menos,
mientras se las arregla para hacerle frente, cuando ya no puede más, se
hunde en la depresión.
Además, hay surcos que, a fuerza de cavarlos, se hacen tan
profundos que el pensamiento queda prisionero. Así que con el
mecanización. Al principio, el movimiento fue llevado por una minoría
y encontró, en su desarrollo, fuertes resistencias: aclimatar a las
poblaciones a las máquinas resultó ser una tarea difícil. Sin embargo
se llevó a cabo con éxito y hoy ya no hace falta querer mecanizar para
que se lleve a cabo, tanto lo son las mentes, en un ambiente saturado
de máquinas, imbuidas de su lógica. Unirse a este movimiento y
amplificarlo se ha convertido, por así decirlo, en un segundo instinto,
como señaló Orwell: “Inventamos nuevas máquinas y perfeccionamos
las existentes casi inconscientemente, como un sonámbulo que iría a
trabajar mientras duerme. […] Casi todo occidental moderno está
dotado de una facultad de invención más o menos desarrollada;
inventar máquinas es tan natural para él como nadar para un
polinesio. Déle al occidental algún trabajo que hacer, e
inmediatamente se dedicará a diseñar una máquina que pueda
hacerlo por él; dale una máquina, y él piensa en los medios de
Perfecto14. Por eso, criticar el imperio de la máquina es una cosa y dejar
de sostenerlo es otra. “En palabras, sin duda estaremos de acuerdo en
que la máquina está hecha para el hombre y no el hombre para la
máquina; en la práctica, cualquier intento de controlar el desarrollo de la
máquina nos parece un ataque al conocimiento y, por lo tanto, una
especie de blasfemia. E incluso si toda la humanidad se levantara
repentinamente contra la máquina y decidiera escapar de ella para
adoptar una forma de vida más simple, la empresa sería
extremadamente difícil. No bastaría con romper, como en elErewhon de
Butler, todas las máquinas inventadas después de cierta fecha; todavía
sería necesario romper el giro mental que nos empujaría, casi
involuntariamente, a inventar nuevas máquinas tan pronto como las
antiguas sean destruidas. Y en cada uno de nosotros hay algo de esta
disposición mental. En todos los países del mundo, el gran ejército de
científicos y técnicos, seguido más o menos por toda una humanidad
jadeante, avanza por el camino del “progreso” con la determinación
ciega de una columna de hormigas. Relativamente pocas personas lo
quieren de esa manera, muchas personas quieren que sea así.no'en
eso esnoasí, y sin embargo esto es lo que sucede15. ¿Por qué Orwell habla
de "blasfemia"? Sería sorprendente, en la medida en que la blasfemia
designa un ultraje a la divinidad, a la religión, a lo sagrado -tantas
categorías que la ciencia y la tecnología modernas ignoran y de las que
debe deshacerse de A pesar de todo, la necesidad de la veneración
permanece y, cuando lo sagrado antiguo se ve expulsado, sólo queda
volverse hacia los poderes que llevaron a cabo esta expulsión: así es
como el desencanto del mundo conduce a una idolatría de la ciencia y
tecnología, vectores de desencantodieciséis.
La propensión a seguir un movimiento a pesar de lo que nos advierte de su carácter deletéreo no es sólo atribuible

a disposiciones internas. Se trata también de determinaciones externas, que hacen particularmente oneroso un cambio

de dirección. Entre el mundo antiguo y el mundo moderno, la relación con el cambio ha cambiado profundamente: lo que

se miraba con recelo y constituía un peligro se ha vuelto deseado y necesario. Estructuralmente inestables, las sociedades

modernas siguen siendo viables solo a costa de una evolución permanente e incluso cada vez más rápida: el cambio

acelerado es parte de sus condiciones de existencia. Esta aceleración continua del metabolismo económico y social,

dentro de un mundo que tiene sus propios ritmos, conduce inevitablemente a colapsos, tanto más catastrófico cuanto

más tiempo se ha mantenido el proceso. Sin embargo, el costo de una salida inmediata es tal que actúa como elemento

disuasorio y el impulso continúa. Pensemos, para ilustrar el fenómeno, en la situación de Grecia desde 2010. A partir de su

incorporación a la zona euro en 2001, el país disfrutó inicialmente de una mayor facilidad, debido al abaratamiento de las

importaciones y la facilidad del crédito. Al mismo tiempo, el enfrentamiento de la agricultura y la industria griegas con las

del resto de Europa, sin la protección que ofrecía el diferencial de divisas, no tardó en arruinar las actividades locales.

(¿Cómo, por ejemplo, podría un campesino del Peloponeso competir con los agricultores de granos de Beauce o las

granjas industriales alemanas?) Con la caída de la actividad, el consumo solo podía mantenerse con una creciente

demanda de crédito, hasta que los bancos, preocupados por sus deudas, solo accedieron a prestar a tasas prohibitivas,

sumiendo al país en la miseria. Grecia debería, para impulsar significativamente su producción, salir de la zona euro, pero

desde que entró en ella se ha vuelto tan dependiente de las importaciones que, a corto plazo, una salida amenazaría la

propia supervivencia de la población: cómo el país, al volver a una moneda propia extremadamente devaluada,

¿compraría las necesidades básicas que se había olvidado de producir? Este tipo de movimiento de pinza: entre

perseverar en un callejón sin salida y salirse con la suya. hundiendo al país en la miseria. Grecia debería, para impulsar

significativamente su producción, salir de la zona euro, pero desde que entró en ella se ha vuelto tan dependiente de las

importaciones que, a corto plazo, una salida amenazaría la propia supervivencia de la población: cómo el país, al volver a

una moneda propia extremadamente devaluada, ¿compraría las necesidades básicas que se había olvidado de producir?

Este tipo de movimiento de pinza: entre perseverar en un callejón sin salida y salirse con la suya. hundiendo al país en la

miseria. Grecia debería, para impulsar significativamente su producción, salir de la zona euro, pero desde que entró en

ella se ha vuelto tan dependiente de las importaciones que, a corto plazo, una salida amenazaría la propia supervivencia

de la población: cómo el país, al volver a una moneda propia extremadamente devaluada, ¿compraría las necesidades

básicas que se había olvidado de producir? Este tipo de movimiento de pinza: entre perseverar en un callejón sin salida y

salirse con la suya. ¿compraría las necesidades básicas que se había olvidado de producir? Este tipo de movimiento de

pinza: entre perseverar en un callejón sin salida y salirse con la suya. ¿compraría las necesidades básicas que se había

olvidado de producir? Este tipo de movimiento de pinza: entre perseverar en un callejón sin salida y salirse con la suya.
extraer a un costo inmediato enorme – es una situación general. El
"desarrollo", al destruir la naturaleza, las habilidades y los conocimientos
tradicionales, haeliminadolas posibilidades de vivir sin él, y por lo tanto
hizo demasiado peligroso emprender un cambio de dirección. Solo una
salida a la carretera se encargará de esto.

Mientras tanto, el sistema debe mantenerse, lo que requiere una

explotación cada vez más frenética del mundo, que depende de la ciencia y
la innovación para permitir. Como ha señalado Günther Anders, "la tarea
de la ciencia actual ya no es descubrir la esencia secreta del mundo o de las
cosas, ni siquiera elleyessecretos ocultos a los que obedecen, pero
descubre el posible uso que esconden. La hipótesis metafísica (en sí misma
generalmente oculta) de la investigación actual es, por lo tanto, queÉl
no hay nada que no se pueda usar17. Una vez que se ha detectado la
"explotabilidad", todo lo que queda es pasar a la explotación real. Se trata
de desarrollar dispositivos que aprovechen las nuevas posibilidades que ha
abierto la ciencia e imaginar el uso que se podría hacer de dichos
dispositivos. Hablamos de soluciones innovadoras. La expresión es
engañosa, ya que implica la existencia previa de problemas que las
innovaciones resolverían. En general, la situación se invierte. El desarrollo
de la tecnología no se guía por el uso que se le da, sino por lo que es
simplemente posible de lograr, y la innovación consiste, en gran parte, en
la búsqueda febril de aplicaciones” a los medios disponibles:
““Investigación y Desarrollo” produce continuamente nuevos procesos para
los cuales el uso esdespuésdescubrimiento. Nos damos cuenta cuando
tenemos el instrumento que podemos aplicarlo a tal o cual situación, y por
supuesto el costo considerable de “Investigación y Desarrollo” significa que
deberencontrar aplicaciones útiles a lo que se descubre. Desde entonces,
la solución precede al problema18. Es mejor, sin embargo, excitar el
deseo del consumidor, no presentarle las cosas en estos términos, y
hacerle pensar que los nuevos aparatos vienen a satisfacer deseos
profundos e inmemoriales. Por tomar un ejemplo ya antiguo: llega un
momento en que se dispone de motores de gasolina, potentes y de
reducido tamaño. ¿Para qué usarlos? El coche, por supuesto. Pero
todavía ? Algunos se dan cuenta de que con tales motores debería ser
posible volar naves más pesadas que el aire, y se propusieron construir
aviones.
Sin embargo, así es como se cuenta la historia: el ser humano siempre ha
soñado con volar y, finalmente, la tecnología moderna hace posible realizar
“el sueño de Ícaro”. Tal denominación pervierte el sentido del mito. El fin de
Ícaro aparecía a los antiguos como el desenlace fatal de un proyecto
demente, la retribución dearroganciaLa obra maestra que el mito inspiró a
Pieter Brueghel el Viejo en el siglo XVI todavía estaba imbuida de este
punto de vista. Ícaro no estáestrelladel cuadro: apenas podemos verlo (sin
el título de la obra, tal vez ni siquiera notemos su presencia), solo sus
piernas aún sobresalen en una esquina del lienzo, golpeando
ridículamente el aire mientras el cuerpo ya ha desaparecido en el mar,
Ícaro es tragado por no haber sabido habitar la tierra, a diferencia del
granjero en primer plano, el pastor, el pescador, los marineros de un
velero. Sólo los Modernos ven en Ícaro un precursor, y en su empresa el
primer intento, prematuro, torpe, fallido, pero “atrevido”, de “realizar el
sueño más antiguo del hombre”, robar. Para los Antiguos, Ícaro se
ahogaba porque su deseo estaba viciado, para los Modernos, porque aún
no se había desarrollado el dispositivo para satisfacerlo. Por otro lado,
actuamos como si fuera el deseo de volar el que hubiera magnetizado el
desarrollo tecnológico, y no el desarrollo tecnológico que, en busca de
“aplicaciones”, hubiera encontrado el vuelo. En consecuencia, cualquier
usuario del transporte aéreo actual debería ser considerado un nuevo
Ícaro (aunque, en lugar de batir las alas, esté amarrado a su asiento). Los
vendedores de tecnología tienen todo el interés en adoptar este tipo de
“narrativa” que los convierte en benefactores de la humanidad, provista a
través de ellos de los medios que siempre ha soñado. En cuanto a los
compradores de tecnología, se dejan contar gustosamente la historia de
esta manera, lo que los invita a creer que no están al servicio de la
producción, sino de sus amos, que su papel no es absorberla en lo que
hace. Cuesta,
En verdad, son las posibilidades tecnológicas las que dominan:
depende de los poseedores del capital encontrar salidas para ellas. Así
es, en gran medida, cómo surgió el transhumanismo. ¿Para qué sirven
las nuevas tecnologías? ¿Construir nuevos dispositivos? Claro. Pero la
clientela solvente ya está tan equipada, sobre equipada, que crear
demanda no es tan fácil. Todavía hay un lugar escandalosamente sin
explotar: el propio cuerpo. Este es el nuevo mercado para invertir, la
“nueva frontera” para conquistar. Para esto, es necesario que nosotros
convencer de antemano de que nuestros cuerpos son deficientes, de un
rendimiento ridículamente bajo, de que somos pobres cosas que
necesitamos mejorar urgentemente. Por suerte, no resulta demasiado
difícil. Primero, por nuestra ya inmensa dependencia de la tecnología, que
nos ha hecho perder la confianza en nuestras propias facultades. Luego
por la fragmentación de la personalidad inducida por los estilos de vida
contemporáneos, que nos predispone a artilugios de todo tipo. Cuando
Descartes señaló "que no se puede concebir ni la mitad ni un tercio
sin alma19. », Günther Anders notó que hoy en día, un alma cortada
en varios pedazos es un fenómeno cotidiano. "Es incluso el rasgo más
característico del hombre contemporáneo, al menos en sus
momentos de ocio, que su inclinación a entregarse ados o más
ocupaciones dispares al mismo tiempo. El hombre que toma el sol,
por ejemplo, se broncea la espalda mientras sus ojos recorren una
revista, sus oídos ven un partido y sus mandíbulas mascan chicle. Esta
figura de unipersonal pasivo y perezoso hiperactivo es un fenómeno
cotidiano e internacional. Puede darse por hecho y aceptarse como
algo normal, pero no carece de interés y requiere algún comentario.
Si a este hombre que toma el sol se le preguntara en qué consiste
“propiamente” su ocupación, dónde “realmente” habita su alma,
difícilmente respondería. Y esto, porque esta pregunta sobre algo que
le sería “propio” ya descansa sobre un supuesto erróneo, a saber, que
él sería todavía sujeto de esta ocupación y de esta relajación. Si
todavía podemos hablar aquí de "sujeto", en singular, o de "sujetos",
en plural, es sólo en relación con sus órganos: sus ojos que se
detienen sobre sus imágenes, sus oídos que escuchan su
coincidencia, su mandíbula masticando chicle; en definitiva, su
identidad está tan desestructurada que si fuéramos en busca de “él
mismo”, iríamos en busca de un objeto que no existe.No sólo está
disperso en una multiplicidad de lugares del mundo [como es el caso
de la televisión], sino en una pluralidad de funciones
apartados20. Este punto es fundamental. Para un humano a la antigua,
cada “aumento” será percibido como una excrecencia, como una
deformación de su ser. Para un humano disperso en una pluralidad de
funciones no hay ser que deformar, y cada aumento, en la medida en
que aumente una capacidad o añada una nueva, le parecerá deseable.
 ¿Qué es el transhumanismo, tal como se nos presenta? Nada más
que la extensión de una lógica de dividir la vida en funciones, cada una
susceptible de ser emparejada, “aumentada” implementando el
dispositivo apropiado. Ni siquiera podemos descartar que la evolución
del entorno social haga necesarios tales dispositivos, y que las prótesis
incorporadas se vuelvan tan imprescindibles para la vida en sociedad
como lo han sido en muy poco tiempo estas prótesis aún removibles
que son la tarjeta de crédito o el teléfono móvil. Lo que se ofrece al
individuo como una posibilidad adicional, destinada a hacerle la vida
más fácil, puede convertirse rápidamente en una obligación, so pena de
destierro del mundo común. Esto se evidencia por la parte creciente y
“restringida” de la tecnología en el “presupuesto doméstico”, en
detrimento de la alimentación, que se ajusta a la baja: la conexión a la
red se vuelve más vital que la propia alimentación. El transhumanismo
sigue apelando a la imaginación de la soberanía individual, pero solo
sugiere una radicalización de la alienación. Promete ampliar los poderes
del individuo pero, en realidad, conlleva una exigencia de adaptación a
un entorno tecnológico tan hegemónico que ya ni siquiera respeta la
integridad corporal.
Tal como van las cosas, incluso podría ser que la transhumanización
se convierta en un requisito para la mera supervivencia. En 1960, en un
artículo de la revistaAstronáuticacon derecho "Cyborgs y el espacio»,
Manfred Clynes y Nathan Kline (pionero en psicofarmacología),
introdujeron la noción decíborg(contracción deorganismo cibernético).
En la perspectiva de los largos viajes tripulados en el espacio, en los que
entonces empezábamos a pensar, el cuerpo humano aparecía como el
eslabón débil del sistema. Asegurándole las condiciones propias de su
supervivencia en un entorno tan inhóspito como el vacío interestelar
prometía ser espinoso. De ahí la idea de Clynes y Kline: "Modificar las
funciones del cuerpo humano para satisfacer las demandas de los
entornos extraterrestres tendría más sentido que proporcionar a los
humanos un entorno terrestre en el espacio". Esta modificación de las
funciones vitales, capaz de ampliar las condiciones de viabilidad del
organismo inicial, suponía la incorporación de componentes exógenos.
El resultado no sería un hombre asistido por la tecnología, sino un
organismo de un nuevo tipo: el cyborg. Como Clynes aclaró más tarde:
a que le somete el hecho de haber evolucionado en la tierra21. Este
origen de la noción de cyborg invita a la reflexión: se trata, al principio,
de permitir que un ser humano siga viviendo en un entorno
particularmente inhóspito. Sin duda, así también debe ser considerado
el transhumanismo: no como lo que nos llevaría a una condición
superior, sino como lo que nos permitiría sobrevivir en una tierra que se
ha vuelto completamente inhabitable para los seres humanos que
somos. . En lugar de aumentos, deberíamos hablar más bien de kits de
supervivencia en un entorno hostil. El mundo se convertiría en una
especie de extensión de las salas de cuidados intensivos de los
hospitales de hoy, donde el cuerpo se mantiene vivo solo conectándolo
a un dispositivo. alta tecnología. A la influencia tecnológica, siempre se
podría oponer la respuesta que Bartleby le dio a su jefe:
"Preferiría que no.»Pero el resultado sería el mismo que en la
historia de Melville: la muerte.

Tecnología y regresión

Para los seres “anticuados”, la perspectiva de ser invadidos de esta

manera por la tecnología es algo así como una pesadilla. Sin embargo, lo peor
está en otra parte: en el hecho de que lo que les parece monstruoso es, por el
contrario, ardientemente deseado por otros. Puede que ahí comience la
escisión dentro de la especie anunciada por los defensores del
transhumanismo –entre humanos y posthumanos–: entre los que repelen la
amalgama con la máquina y los que la excitan. ¿Qué fuentes alimentan tal
entusiasmo?
La novelaChoque, de James Graham Ballard, arroja algo de luz sobre
el asunto. Nos da para seguir a personas que, con motivo de accidentes
de coche de los que fueron víctimas, descubrieron que este tipo de
experiencias les estimulaban sexualmente. ¿Cómo es posible tal cosa? El
narrador, superviviente de un violento choque, se da cuenta de que fue
necesario ese susto, y las graves heridas que le provocó, para hacerle
reconectar con la dimensión fundamentalmente corporal de su
existencia, que la vida cotidiana dentro de la gran ciudad moderna había
asfixiado, neutralizado. “El accidente fue la única experiencia real que
tuve en años. Por primera vez me encontré
confrontado físicamente con mi propio cuerpo, enciclopedia inagotable de
dolor, secreción y supuración, bajo la mirada hostil de los demás y ante el
hecho crudo de la muerte de un hombre. Después de años de estar sujeto
a la implacable propaganda de seguridad vial, me encontré
atrapado en un accidente real fue casi un alivio22. » El accidente es aquello por lo
cual el cuerpo, cada vez más relegado al rango de instrumento entre otros,
dentro de una cotidianidad tecnologizada, vuelve a ser central. A través de la
herida, es la naturaleza corporal la que se redescubre a sí misma. A partir de este
momento, sin embargo, el narrador, al igual que los diversos personajes a los
que se acercará a lo largo de la historia, pasará a la perversión. En lugar de que
los accidentes que los lesionaron gravemente sean la oportunidad para que
salgan de la hipnosis tecnológica y regresen a una vida más simple y "física", su
libido es capturada por las circunstancias en las que su cuerpo manifiesta
nuevamente su presencia. A partir de entonces, los protagonistas de la novela ya
no pueden tener relaciones sexuales más que en el interior de coches,
preferentemente averiados, y preferentemente con personas que lleven en sus
carnes las secuelas de accidentes. Pero pronto, estas puestas en escena ya no
son suficientes, y aparece el verdadero objeto de su búsqueda: la unión completa
y definitiva del cuerpo con la propia mecánica del automóvil, en un accidente
fatal meticulosamente preparado.
La película que David Cronenberg basó en el libro de Ballard, y que recibió el
premio especial del jurado en el Festival de Cine de Cannes en 1996, despertó
reacciones de indignación tras su estreno. De hecho, algunas escenas son
incómodas. La acusación, dirigida contra el director, de complacencia en la
exhibición de la perversión es, sin embargo, tan injusta como la que, veinte años
antes, había sido objeto de Pasolini en relación conSaló o los 120 días de Sodoma.
La intención de Pasolini, al realizar esta película, era confrontar a los partidarios
del "divino marqués", particularmente numerosos y fervientes en ese momento
entre los intelectuales subversivos y los militantes revolucionarios, con la realidad
sadiana y sádica - para ponerlos, en sentido figurado como así como en el sentido
literal (si se puede decir así), la nariz en su caca. Las imágenes eran insoportables,
pero ese era su propósito. Igualmente,Choqueno está allí para seducir, sino para
sacudir nuestro letargo, para hacernos conscientes del camino en el que se
encuentra comprometida nuestra civilización. Este trabajo no cae dentro de la
crítica formulada por Ellul, respecto a libros o películas que evocan un futuro
abominable para hacernos mejor consentir los defectos del presente. Sólo
muestra ciertos rasgos de la
presente, para hacernos conscientes de lo que ya está pasando allí. la función de
Choque, escribe Ballard, "es de orden premonitorio: una advertencia contra este
mundo brutal y seductor que nos solicita de una manera siempre
más apremiante desde los márgenes de los espacios tecnológicos23. La
perversión que habita en los personajes no es solo una perversión entre
otras: este sueño de amalgama entre el cuerpo y la máquina es
precisamente lo que vemos desplegarse hoy en la imaginación
transhumanista. En cuanto a la muerte que sella el último encuentro
fusional en el accidente, destaca la pulsión de muerte que anima este
imaginario.
Una cosa merece ser subrayada: como, entre los protagonistas deChoque, el erotismo pasa
de las relaciones entre las personas a las relaciones entre la persona y el vehículo motorizado,
cada parte del cuerpo es erotizada, porque cada una se convierte en un lugar a través del cual el
cuerpo puede ser penetrado durante el accidente, un lugar potencial de encuentro con la
máquina. Esta situación recuerda a la del niño pequeño, que descubre su cuerpo y el mundo que
lo rodea a través de muy variadas inversiones eróticas, razón por la cual Freud lo calificó de
pervertido polimórfico. La expresión se presta a malentendidos. El niño pequeño, en efecto, no es
perverso: tiene comportamientos que, si fueran actos de un adulto, serían perversos pero que, a
su edad, son normales y necesarios para su desarrollo. A medida que el niño crece, el caos inicial
de sensaciones se ordena, aparecen estructuras, que tienen un aspecto corporal. Las piernas se
utilizan para estar de pie, caminar, correr, los brazos y las manos para tocar, levantar, manipular,
sentir, acariciar, lanzar, etc. ; las zonas erógenas por excelencia se convierten en los genitales. Así
como durante la embriogénesis se produce la diferenciación de células y órganos en beneficio del
organismo, durante la niñez y la adolescencia se produce una relativa especialización de las
partes del cuerpo, en beneficio de la unidad de la persona. Dentro la diferenciación de células y
órganos se hace en beneficio del organismo, durante la niñez y la adolescencia se produce una
relativa especialización de las partes del cuerpo, en beneficio de la unidad de la persona. Dentro
la diferenciación de células y órganos se hace en beneficio del organismo, durante la niñez y la
adolescencia se produce una relativa especialización de las partes del cuerpo, en beneficio de la
unidad de la persona. DentroChoque, los personajes siguen exactamente el camino opuesto. Su
cuerpo pierde su unidad orgánica, se fragmenta en tantos lugares donde los diversos elementos
mecánicos circundantes están destinados, durante el accidente, a incrustarse.

Aquí nuevamente, reconocemos las concepciones que subyacen al transhumanismo: el

ser humano dividido en funciones, cada una de las cuales debe ser "aumentada"
mediante la implementación del dispositivo técnico apropiado. El transhumanismo es
da por un más allá de lo humano. Mirando de cerca, reconocemos toda la parte de
este lado que se esconde detrás de este llamado más allá.
También medimos la mezcla de error y mentira que impregna el
discurso transhumanista. Se supone que los avances tecnológicos le
permitan al hombre ir más allá de su condición biológica, para hacerse
cargo de su futuro. Nunca se especifican dos aspectos esenciales: en
realidad del dominio del hombre sobre su propia condición, sería, en
realidad, el dominio de unos hombres sobre muchos otros; y los
dominantes se verían reducidos, en el proceso, al rango de esclavos de
las pulsiones primitivas. En otras palabras, "en el momento de la victoria
del hombre sobre la naturaleza, veremos que toda la humanidad está
sujeta a ciertos individuos, y que estos individuos están sujetos ellos
mismos a lo que es puramente 'natural' en ellos, es decir, a su impulsos
irracionales.
La naturaleza, ya no atada a los valores, reinará sobre los maestros del
condicionamiento y, a través de ellos, sobre toda la humanidad. La conquista de
la naturaleza resultará ser, en el momento de su realización, la victoria de la
naturaleza sobre el hombre. Cada victoria que parecíamos lograr nos habrá
llevado, paso a paso, a esta conclusión. Todos los contratiempos aparentes
de la naturaleza no habrán sido más que retiradas tácticas24. »
A modo de dominio de la mente sobre la materia, una nueva versión de quien
quiere ser el ángel es la bestia. Hegel vio en la esfinge, con cuerpo de león y
cabeza de hombre, el símbolo de una humanidad que buscaba liberarse de la
naturaleza y luchaba por lograrlo:
“El espíritu del hombre se esfuerza por salir de la forma bruta y estúpida del
animal, sin llegar a una representación perfecta de la libertad, a una forma llena
de vida y de movimiento, porque aún debe permanecer mezclada y
asociado con elementos extraños25. Es este carácter híbrido lo que hace
que la esfinge sea enigmática. Como engendra perplejidad, los griegos lo
convirtieron en un enigma. Pero, como sabemos, Edipo encuentra la clave:
el enigma no está en la esfinge, está en el hombre mismo, que aún no
había logrado reconocerse tal como es, y se disipa cuando alcanza la plena
conciencia de sí mismo. Así pintó Gustave Moreau el enfrentamiento entre
Edipo y la esfinge (o más bien la esfinge, porque el monstruo griego es
femenino). En el comentario escrito sobre este lienzo de 1864, Moreau
subraya la dimensión combativa de su héroe: "Pero el alma fuerte desafía
los embriagadores y brutales embates de la materia y,
con la mirada puesta en el ideal, camina confiado hacia su meta después de haberla pisado
a los pies26. Al triunfar sobre la esfinge, el espíritu humano se emancipa de los
elementos bestiales a los que permaneció agregado. La esfinge desaparece
arrojándose desde lo alto de un acantilado, y Edipo entra triunfante en Tebas.
Pensemos, por un momento, en lo que precede al exploit y lo que
le sigue.oidio, en griego, significa literalmente “pie hinchado” – una
alusión al abuso infligido al niño justo después del nacimiento: su
padre Layo mandó atarle los tobillos cruzándolos con una barra de
hierro, antes de ordenar que causaran la muerte del niño por
abandonándolo en las montañas. Al principio, no hay hijo más
obstaculizado por su padre que Edipo. Cuando, ya adulto, mata a su
progenitor, desecha radicalmente esta onerosa tutela. Quizás esta
ruptura en la paternidad fue necesaria para que él pudiera resolver el
enigma. No más padre, espíritu liberado, plena autoconciencia. Pero
una vez liquidados el padre y la esfinge, ¿a qué conduce la plena
conciencia de sí mismo? Hay que buscar la historia, cosa que Hegel se
abstiene de hacer. Notemos primero que,Rey Edipo, Edipo no se
llamaRey(basileo), perotirano(tiranos). Esto, porque en lugar de reinar
sobre la ciudad como heredero legítimo de un linaje, es a sus propias
cualidades, y sólo a ellas, a las que debe su liderazgo. No es como hijo
de Layo que reina sobre Tebas, sino en virtud de un golpe de
fuerza – porque (después de matar al rey) pasó la prueba de la esfinge27. Para
los antiguos griegos, la tiranía significaba principalmente un modo violento de
acceder al poder y no implicaba necesariamente la tiranía como un régimen
autoritario e injusto. Dicho esto, del primer significado del término al
segundo, el vínculo fue frecuente, no es casualidad que sea este último
significado el que haya sobrevivido. Y la recurrente calificación de tirano
muestra las reservas que inspiraba en los griegos el personaje de Edipo a
quien, a diferencia de Hegel, ciertamente no concebían como figura de la
emancipación del espíritu. Agreguemos eso enoidio, los griegos también
querían decirOída, que significa “veo”, pero también “sé” – de este tipo de
conocimiento relacionado con la vista. Un saber que objetiva, y mantiene a
distancia su objeto (incluso a distancia de sí mismo, y es precisamente esto lo
que hizo a Edipo capaz de comprender que el enigma planteado por la esfinge
designaba al hombre mismo). Un conocimiento que, por lo tanto, no mostró a
Edipo otra cosa, en Layo, que un anciano que se interpuso en su camino, y
nada más, en Yocasta, sino la viuda del rey difunto, a ella le tocó casarse.
convirtiéndose en dueño de la ciudad.Tal es, pues, el primer acto del héroe, tan
pronto como se realiza su proeza cognoscitiva: casarse con su madre.Es decir:
¡volver a vincular al bebé con quien lo parió! Uno no puede dejar de pensar: todo
eso por eso... Edipo, emblema del ser humano que finalmente ha alcanzado la
plena conciencia de sí mismo, según Hegel, inaugura el reinado de la "perfecta
libertad" de la mente violando una prohibición constitutiva de la humanidad. . Los
griegos sabían -con un conocimiento que se expresa en los mitos, no en la lógica-
que el desgarramiento de la naturaleza, cuando quiere ser completa, se resuelve
en su contrario. Edipo, cuando por fin sale a la luz la verdad, se saca los ojos que,
por haber confiado demasiado exclusivamente en ellos, lo habían vuelto
insensible a lo que no se ve. La paternidad, la maternidad no se pueden ver, son
relaciones, constitutivas del sujeto.
Los transhumanistas también son esos videntes ciegos. Imaginan
implantes de retina capaces de hacerles ver de noche como a plena luz
del día, pero la vida interior les es totalmente oscura. Pretenden
liberarse, a través de la tecnología, de todas las determinaciones
naturales, y no se dan cuenta de que al emprender este camino, están
más que nunca determinados por impulsos muy primarios de
dominación, fantasías regresivas de soberanía total. De acuerdo con la
famosa fórmula de Bacon según la cual sólo se triunfa sobre la
naturaleza obedeciéndola, el desarrollo científico y técnico ha obligado a
los hombres a someterse a una dura disciplina racional. Pero un
esfuerzo más, humanos, para ser liberados: pronto la tecnología
permitirá olvidar el principio de realidad para conocer sólo el principio
del placer. ¿Sobrehumanidad, espíritu triunfante? Más bien un regreso
deSu Majestad el Bebé, sin conocer otra ley que sus impulsos. La
fachada es lisa, metálica o plástica, pero lo que se agita en la trastienda
son monstruos inmaduros, tanto más peligrosos cuanto que ponen a su
servicio el poder técnico. La simbiosis entre la máquina y lo más arcaico,
esta es la verdadera figura de la artificialización sin límites. No la
apoteosis de lo humano, sino la regresión hacia lo infrahumano.
Las mentes lúcidas nunca se han dejado engañar por el vertedero de
discursos exaltados o pontificantes que indexan el progreso de la humanidad
al de la ciencia y la tecnología. A finales del siglo XIX, Nietzsche anotaba en sus
cuadernos: "Se inicia una era de barbarie, y las ciencias estarán en
su servicio28. Unas décadas más tarde, Freud señaló: "Nosotros
Vivimos en una época particularmente curiosa. Descubrimos con
asombro que el progreso haya hecho alianza con la barbarie29. »
El transhumanismo es la continuación de esta alianza: la técnica más
sofisticada puesta al servicio de lo más arcaico, el binomio
monstruoso del dominio y el infantilismo, la figura espantosa del
inmaduro dominado.

1.Las dos fuentes de la moralidad y la religión(1932), c. IV, pág. 338.

2. Para Durkheim, no se trata de desvalorizar al individuo, sino de
recordar su origen social. “Se puede, sin contradicción, ser individualista
diciendo que el individuo es un producto de la sociedad, más que su
causa. Es porque el individualismo mismo es un producto social, como
todas las costumbres y todas las religiones. El individuo recibe de la
sociedad misma las creencias morales que lo deifican” (“El
individualismo y los intelectuales” (1898), p. 26).
3.VerLa Presunción Fatal. Los errores del socialismo(1988), c. I. Así
pretende explicar Hayek la seducción que ejerce la idea comunista
dentro de la modernidad individualista.
4. Contraportada de la edición francesa, tituladaNo, no era mejor
antes. 10 buenas razones para tener confianza en el futuro. Steven
Pinker se disputa en Norberg el puesto muy lucrativo del
touvamieusismo.
5.El corazón aventurero(1929, 1938), “Lo superfluo”, p. 209-210.
6.Ver Platón,Los pequeños hippies, 368b-c.
7.La obsolescencia del hombre, T. Yo:Sobre la destrucción de la vida en la era
de la Tercera Revolución Industrial(1979), “La obsolescencia de los productos”,
6, p. 55. El filósofo estadounidense Albert Borgmann, por su parte, hablaLa
tecnología y el carácter de la vida contemporánea(1984), de la Paradigma del
dispositivo» (paradigma del dispositivo).
8.IDENTIFICACIÓN., “La obsolescencia del individuo”, 9, p. 155.

9.“La parte de la religión en la evolución humana» (1894), enEnsayos de

eugenesia, pags. 761.
10. Informe “El futuro del asesoramiento científico para las Naciones”,
septiembre 2016, pags. 11
(http://unesdoc.unesco.org/images/0024/002458/245831f.pdf).
11. El documento está disponible en http:// la dirección
www.assembleenationale.fr/14/ta/ta0926.asp.
12. “Porque el apocalipsis no sólo es posible… sino cierto”, enEl planeta
de los hombres. Reencantar el riesgo(2014), pág. 105.
13.Robert Badinter, Jean-Pierre Chevènement, Alain Juppé y Michel
Rocard, “Francia necesita científicos técnicos”,Liberar, 14 de octubre de
2013 (http://www.liberation.fr/sciences/2013/10/14/la-franceabesoin-de-
scientifiques-techniciens_939430).
14muelle de Wigan(1937), XII, pág. 231.
15.IDENTIFICACIÓN., pags. 233-234.

16. Véase Jacques Ellul,La Técnica o el tema del siglo(1954), c. yo, yo,
pags. 130-133.

17La obsolescencia del hombre, T. II, Introducción, 8, pág. 33.

18. Jacques Ellul,El sistema técnico(1979), 3miparte, cap. III, 3, pág.

281.
19Las pasiones del alma(1649), art. 30 enobras filosóficas, T. tercero,
pags. 976 (AT XI, 351); ver también el resumen demeditaciones(correos, T. II, pág. 400;
en IX, 10).
20La obsolescencia del hombre, T. I, “El mundo como fantasma y como
matriz”, II, § 14, p. 160-161.
21. Véase Chris Hables Gray,El manual de cíborgs(1995), 1.4, pág. 47.
22Choque(1973), I, 4, pág. 64-65. La “mirada hostil” se refiere a la repugnancia
más o menos disimulada que inspira en los demás su cuerpo temporalmente
lisiado; en cuanto a la "muerte del hombre", designa al otro conductor
implicado en el accidente, muerto en el acto.
23. Introducción escrita por Ballard para la edición francesa de 1974, p. 14
24. CS Lewis,La abolición del hombre(1943), c. 3, pág. 84.
25Estético(1835), 2miparte 1Dsección, cap. 1, C, 3; t. yo, pág. 468.
26.Gustave Moreau, enEl ensamblador de sueños, pags. 61.
27. Véase Bernard MW Knox, “¿Por qué se llama Edipo Tyrannos?
(1954).
28. Fragmento NF 1880, 8[61]. Véase también el fragmento NF 1873, 29[222]: “Todo
sirve a la barbarie que viene, tanto el arte como la ciencia - ¿hacia dónde dirigir la
mirada? La gran inundación de la barbarie está sobre nosotros. »
29. Nota de marzo de 1938, enEl hombre Moisés y la religión monoteísta
(1939), cap. III, pág. 131.
 tercero

TRANSHUMANISMO, HORIZONTE DEL

MODERNIDAD

Considerar el desarrollo de las ciencias naturales y la ciencia en

general, en el xviimiy xviiimisiglos, parece que la naturaleza tal como es
estudiada no sólo queda fuera de las manos de Dios, sino que pierde lo
que fue su carácter fundamental dentro de todo el período antiguo de
nuestra tradición: la vida. […] Es entonces cuando surge este problema
típicamente moderno: ¿cómo explicar, cómo evocar la vida en una
naturaleza y entre los elementos naturales que no nacen sino que están,
por así decirlo, matemáticamente programados?

Iván ILLICH1

Hemos mencionado un primer factor que favorece el auge y la

penetración de la ideología transhumanista: la situación mermada del
individuo contemporáneo. El niño pequeño compensa su impotencia
inicial con fantasías megalómanas. Incapaz como es de satisfacer sus
necesidades, y precisamente porque no puede hacerlo, sueña con ser
dueño del mundo. Cuando crece, estas fantasías retroceden al mismo
tiempo que aumenta su capacidad de acción efectiva y gana en
autonomía. La técnica está al servicio de esta emancipación. Con la
tecnología, sin embargo, el efecto se invierte: el ser humano vuelve a
verse reducido a la total indefensión, sin la ayuda permanente de un
gigantesco aparato sobre el que no tiene control. Este dispositivo,
supuestamente para poner el mundo a su disposición,
adultos que lo cuidan. De ahí la persistencia o resurgimiento de las fantasías
megalómanas. El sueño de aumentarse a través de la tecnología seduce a
seres previamente mutilados por esa misma tecnología, y el carácter
regresivo de la vida dentro de la sociedad de consumo concuerda con el
propio imaginario regresivo del transhumanismo, bajo un aderezoalta
tecnología. Uno se combina con el otro, uno extrae su fuerza del otro. Eso sí,
los poderes económicos no pretenden dejar sin explotar semejante “piscina
de crecimiento”, y encuentran excelente la idea de expropiar cada una de sus
propias carrocerías para vendérselas en repuestos, supuestamente
aumentados. Sin embargo, no podemos quedarnos ahí: a los factores
económicos se suman determinaciones más profundas. El transhumanismo,
como tal, es reciente, pero lejos de ser un meteorito impredecible que cae de
un oscuro desastre, aparece como la extensión de una lógica de pensamiento
en funcionamiento durante varios siglos. Hasta que se elimine esta lógica
subyacente de pensamiento, todas las oposiciones al transhumanismo
pierden su objetivo, ya que dependen del marco de pensamiento que es el
mismo del que proviene el transhumanismo. Es cierto que identificar la lógica
en cuestión tampoco es suficiente, ni mucho menos, para frenar la empresa.
Al menos eso debería permitirnos tomar la medida adecuada de lo que
estamos tratando. Sin embargo, la empresa no es evidente. De hecho, es
difícil descubrir una infraestructura mental y convertirla en objeto de
pensamiento cuando, por definición, esta infraestructura está implícita e
informa dicho pensamiento. Para tener la oportunidad de detectarlo, es
esencial un punto de comparación externo. En una época de "globalización",
que succiona a toda la tierra a la órbita del tecnoeconomismo, es menos en el
espacio que en el tiempo donde debe buscarse este punto externo de
comparación. La forma de los tiempos presentes solo se revela en el espejo
del pasado.

La ciencia antigua y la ciencia moderna

Comencemos con la ciencia, involucrada principalmente en el

transhumanismo, ya que es de la ciencia y de las "innovaciones disruptivas"
que alimenta, que el proyecto extrae su sustancia.losciencia: el articulo
definido es problematico. Por un lado porque haydesdeciencias, distintas
entre sí, por otro lado porque las ciencias modernas son muy diferentes
nada más que simples continuaciones de las ciencias antiguas, de las
cuales se distinguirían solo por un grado superior de avance. La ciencia
antigua y la ciencia moderna ciertamente buscan conocer el mundo.
Pero los tipos de conocimiento a los que se apunta son tan diferentes
que la ciencia antigua y la ciencia moderna son opuestas, si no más, que
similares. Para darse cuenta de esto, basta detenerse un momento en la
palabra "física". Se deriva del verbo griegophuo, infinitivophuein, que
significaba, transitivamente, "dar a luz", "hacer crecer", e,
intransitivamente, "nacer", "crecer", "crecer". Nosotros traducimosfísico
por naturaleza: esto se justifica porque en latín,naturalezaderiva del
verbonascor, “nacer” (“naturaleza” y “natividad” tienen la misma raíz). los
físicoeran cosas en la medida en que éstas acontecen por sí mismas
(frente, en particular, a las que se fabrican, laspoioumena–del verbo
poiein, “fabricar”, “ejecutar”, “hacer”, “producir”…). Aristóteles escribe en
suFísico: “Entre los seres, algunos son por naturaleza (phusei), los demás
por otras causas. Son por naturaleza animales y sus partes, plantas y
cuerpos simples como la tierra, el fuego, el aire y el agua;
son aquellos y aquellos de este tipo que decimos que son por
naturaleza2. Notamos que en esta presentación de los objetos de la
física –y este es un punto esencial–,la vida es lo primero, materia
inanimada sólo entonces.Es a partir de lo vivo que se piensa toda la
naturaleza.
¿Y la ciencia moderna? Conocemos la afirmación de Galileo: el universo
está escrito en caracteres matemáticos. A partir de entonces, la ciencia
inaugurada por Galileo consiste en sacar a la luz la matematicidad con la que
se supone que el universo está tejido de cabo a rabo. La física antigua estaba
determinada por su objeto, elfísico. La física moderna está determinada
principalmente por lo que debe lograr, la matemática (en el sentido amplio del
término), y por los métodos a seguir para lograrlo. Tomando nota de este
giro, consagrado por la ciencia newtoniana, Kant, a fines del siglo XVIII, indizó
el carácter científico de un conocimiento de la naturaleza a su grado de
matematicismo: "Afirmo que, en cualquier teoría particular de la naturaleza,
se puede no encontrar la cienciaestrictamente hablandosolo en el exacto
hasta donde se puede encontrarMatemáticas3. En estas condiciones,
el objeto de la física ya no es, como en los antiguos, el todo dado por
sí mismo, comenzando por lo vivo, sino el todo de
que se presta a la matematización. Según el ideal universalista de la
ciencia, los dos conjuntos deberían coincidir.
En la práctica, la incapacidad de comprenderlo todo matemáticamente
justifica la existencia, junto a la física, de otras ciencias naturales, como la
química y la biología. No obstante, el horizonte sigue siendo matemático,
ya que es este mismo horizonte el que preside la división de las ciencias. La
física de Aristóteles, partiendo de lo vivo, se incomodaba con lo inanimado.
La ciencia moderna se encuentra en la situación contraria: a partir de lo
inanimado (no por principio, sino porque ahí es donde se puede demostrar
la matematicidad), es lo vivo lo que le plantea una dificultad. Reconocer
científicamente a los vivos equivaldría, en el contexto moderno, a
explicarlos matemáticamente, o al menos a pensar en poder hacerlo. ¿Es
razonable tal ambición?

La brizna de hierba no tiene Newton

Kant pensó que no. Es necesario, para seguir su razonamiento,

recordar la distinción que se preocupa de hacer entre dos tipos de
juicio4. Kant define la facultad de juzgar en general como la facultad que consiste
en pensar lo particular como entendido bajo lo universal. Entonces pueden surgir
dos casos. La primera es donde se da lo universal (la regla, el principio, la ley): se
trata entonces de relacionar lo particular con este universal, según un juicio
llamadodeterminando. Es este tipo de juicio el que se ejerce sobre la base de la
ciencia constituida: lo particular se encuentradeterminado por la ley universal a la
que pertenece. (Por ejemplo, la ley de gravitación universal de Newton
determinadola trajectoire des planètes autour du soleil, en fonction de leur
masse, et de leur position et vitesse à un instant donné.) Dans le second cas, c'est
le particulier qui est donné, et l'universel dont il relève qui est à encontrar. Ya no
se trata de aplicar una regla, un principio, una ley, sino de esforzarse por
encontrar la regla, el principio, la ley que dará cuenta del individuo. Entonces se
dice sentenciareflexivo. Tenga en cuenta que lo que se nos da aquí es,a priori,
menos lo particular que lo singular; es nuestro entendimiento el que postula la
existencia de un universal, respecto del cual las singularidades aparecerán como
tantos casos particulares de una regla, de un principio, de una ley aún
desconocida. En esta búsqueda, el entendimiento necesita sostener lo universal
por la causa de lo particular.
explicar, y lo particular como su fin. Por ejemplo, no es a partir de la simple
observación del movimiento de los planetas y el registro minucioso de sus
posiciones que Newton pudo inferir las ecuaciones matemáticas que
explican las trayectorias celestes. Tenía que concebir la ley aún por
descubrir como la causa de los movimientos observados, y estos
movimientos como lo que la ley debía producir. Por eso Kant habla de
juicioteleológicoreflexivo – el juicio reflexivo no puede ejercerse sin recurrir
a la idea detelos, de finalidad, fuera de la cual, en la ignorancia de las leyes,
el mundo permanecería perfectamente ininteligible para nosotros (y por lo
tanto desalentaría de antemano cualquier intento de conocerlo). Solo una
vez que se ha establecido una regla, un principio, una ley, es probable que
la teleología, el finalismo sean evacuados, para ceñirnos al ejemplo de la
ley de la gravitación universal: una vez que se conoce, uno puede referirse
a ella como un puro. descripción de los fenómenos, y considerar las fuerzas
de atracción postuladas por Newton como simples auxiliares que permiten
calcular las trayectorias realmente observadas. La finalidad entra en la
constitución de la ciencia y desaparece en la ciencia constituida.

Ahora surge la pregunta: el enfoque que tuvo éxito para la caída de

los cuerpos en la tierra y la trayectoria de las estrellas en el cielo, es
decir, la construcción de una teoría que da cuenta de estos fenómenos
sin referencia para ningún propósito, ¿puede tener éxito también? con
los vivos? ¿Es posible reducir esto a juicios decisivos? Kant, como hemos
dicho, pensó que no. Observó que, para los seres organizados, existe un
enredo de causalidad entre el todo y las partes. Las partes forman el
todo, pero el todo es también aquello de lo que están hechas las partes,
lo que hace del organismo unfin natural. “En tal producto de la
naturaleza cualquier parte, tal como sólo existeportodos los demás,
también se concibe como existenteparalos otros y parael todo, es decir
como instrumento (órgano); […] se concibe por tanto como un órgano
productorlas otras partes (y en consecuencia cada parte como
productora de las otras y viceversa); ninguna
instrumento de arte no puede ser tal, sino sólo los de la naturaleza5.
Según el propio Kant, nos enfrentamos entonces a dos máximas
contradictorias:
– por un lado, “cualquier producción de cosas materiales y sus formas
debe juzgarse posible según simples leyes mecánicas”;
 – por otro lado, “algunas producciones materiales de la naturaleza [es decira ellos
seres vivos] no pueden ser considerados posibles de acuerdo con
simples leyes mecánicas (su juicio requiere una ley de
causalidad: la de las causas finales)6. »
Esta segunda máxima no está dictada por ningún tipo de vitalismo:
aquí no se apela a un "principio vital" que se agregaría a las
determinaciones físico-químicas. Procede del hecho de que,
contrariamente a lo que vale para lo inanimado, en nuestra aprehensión
de lo vivo la causa final no es sólo un principio heurístico, sino que es
constitutiva, al menospara nosotros(la segunda máxima es impuesta por
la razón humana), de la vidacomo tal. Respecto a este último, y
contrariamente a lo que puede ocurrir con lo inanimado, el juicio
teleológico reflexivo no puede dar paso al juicio determinante. Kant
concluye: “Es bastante cierto que no podemos conocer suficientemente
los seres organizados y su posibilidad interna según simples principios
mecánicos de la naturaleza, y mucho menos explicárnoslos; y esto es tan
cierto, que puede decirse audazmente que es absurdo que los hombres
incluso formen tal diseño, o que esperen que surja alguna vez algún
Newton, que podría incluso producir un
brizna de hierba según leyes naturales que ninguna intención ha ordenado7. »

La amante innombrable

La física aristotélica distinguía el mundo celestial del mundo

terrestre. La primera, poblada de cuerpos inalterables animados por
movimientos regulares y cíclicos, era, por ello, descriptible por las
matemáticas. Estos últimos, por el contrario, se consideraron
inadecuados para el estudio del mundo terrestre, un lugar de cuerpos
cambiantes y movimientos irregulares. Una de las consecuencias del
sistema copernicano fue poner en tela de juicio la separación entre lo
terrestre y lo celeste, que es, además, una de las principales razones de
las controversias que suscitó su advenimiento. ¿Qué puede significar tal
separación, ya que la tierra es un planeta entre otros, girando alrededor
del sol? Galileo concluye que la física es una y, dado que el estudio del
mundo celeste, la astronomía, es una ciencia geométrica,
todo el universo, incluida la tierra, debe ser descifrable por medio de las
matemáticas. La gravitación universal de Newton, que explica, por la misma ley,
tanto la caída de los cuerpos sobre la tierra como el movimiento de las estrellas
en el cielo, dará una ilustración espectacular de esto. Pero mientras, una vez
abolida la frontera entre el mundo celeste y el mundo terrestre, nada parecía
interponerse en el camino de una aprehensión matemática del mundo, apareció
un nuevo obstáculo: los vivos. Por reformulación, reaparece la objeción
aristotélica al imperio de las matemáticas: si el mundo terrestre resiste, es como
poblado por seresvivientes. Una sola brizna de hierba, empujando su punta verde
hacia la superficie de la tierra, es suficiente para asombrar a todo el pasado,
presente y futuro de Newton.
Entre el universalismo del mecanicismo, al menos en derecho, y la
imposibilidad de considerar a los seres vivos como compuestos mecánicos
puros, Kant resolvió la antinomia haciendo del primer término un principio
de la facultad determinante de juzgar, y el segundo un principio de
juicio reflexivo8. Entre el hecho de postular que "toda producción de cosas
materiales y sus formas deben juzgarse posibles según simples leyes
mecánicas", y el hecho de que "algunas producciones materiales de la
naturaleza [es decirseres vivos] no pueden ser considerados posibles
según simples leyes mecánicas (su juicio requiere una ley de causalidad
completamente diferente: la de las causas finales)", no hay contradicción,
porque estas dos afirmaciones provienen de dos facultades de juicio
diferentes, la superposición de lo cual constituye un error de
razonamiento. Según una lejana analogía, se puede pensar en lo que
Bergson llamó los “falsos problemas” filosóficos, generados por la
aplicación de ciertos procesos de la inteligencia práctica a cuestiones que
no entran en ella. De ahí la antinomia entre determinismo y libertad:
proviene del hecho de que pretendemos aprehender la vida interior según
las categorías propias de nuestras relaciones con el mundo exterior. el
determinismoaviso, la libertad esexperiencias, y es erróneo pretender
colocar las dos nociones en el mismo terreno, donde entrarían en conflicto.
Del mismo modo, no se puede aprehender el mundo únicamente desde el
ángulo de la mecánica, que ignora la teleología, y al mismo tiempo
identificar en él seres vivos, que lo involucran.
La resolución de Kant de la antinomia que él mismo planteó representa un tour
de force filosófico. Tour de force que nuestro pensamiento tiene, por desgracia,
grandes dificultades para asimilar. Como resultado, los malentendidos y
quedan perplejidades. Este es particularmente el caso de la biología, dividida
como está esta disciplina entre el antiteleologismo que le impone su
condición de ciencia moderna y el teleologismo inherente a su objeto. Parece
que el primer uso del término "biología" en su sentido moderno se remonta a
1766, bajo la pluma del profesor alemán Michal Christoph Hanow.
(1695-1773)9. Or Hanow fue discípulo del filósofo Christian Wolff
(1679-1754), quien acuñó el término “teleología” (en 1728). El parentesco
de Wolff con Hanow no es solo una curiosidad histórica. Nos dice algo
sobre la relación entre biología y teleología: es como teleológica que los
seres vivos se nos señalan y reclaman una ciencia particular para su
estudio: la biología. Pero, ¿cómo debería aprehender sus objetos? Por
un lado, como escribió el bioquímico Jacques Monod, “la piedra angular
del método científico es el postulado de la objetividad de la Naturaleza.
Es decir, la negativa.sistemáticoconsiderar como capaz de conducir a un
conocimiento “verdadero” toda interpretación de los fenómenos dada
en términos de causas finales, es decir, de “proyecto”. […] Es imposible
deshacerse de él, aunque sea temporalmente, o en un dominio limitado,
sin dejar el de la ciencia.
sí misma10. En el párrafo siguiente, el mismo Monod remarcó: “La
objetividad, sin embargo, nos obliga a reconocer el carácter
teleonómico de los seres vivos, a admitir que en sus estructuras y
actuaciones realizan y persiguen un proyecto. De ahí una posición
incómoda, perfectamente resumida en una frase del genetista JBS
Haldane (al menos a él se le suele atribuir): "La teleología es para el
biólogo como una amante sin la que no puede vivir, pero con la que
no puede vivir". No quiero ser visto en público. Según Monod, el
problema central de la biología reside en la contradicción entre el
rechazo científico de las causas finales y el carácter teleológico de lo
vivo, contradicción “que debe ser resuelta si es sólo aparente, o
ser radicalmente irresoluble si en verdad esto es así11. Básicamente,
nos encontramos frente a una alternativa: o lo vivo como tal puede
ser aprehendido por la ciencia (moderna), pero entonces lo vivo,
como un ser teleonómico, se disuelve y ya no es más lo vivo; o el ser
vivo como tal no puede ser aprehendido por la ciencia (en su sentido
moderno), y la ciencia (moderna) ya no es ciencia (en su pretensión de
universalidad). En la práctica, navegamos entre los dos
términos de la alternativa, lo que hace que la vida sea una llaga enconada en el costado
de la ciencia moderna.
Una indicación de esto la proporciona la extrema dificultad de definir la
vida desde un punto de vista científico. RevisarOrígenes de la vida y
Evolución de las Biosferasdedicó un número especial en 2010 al tema de
Definición de vida". Jean Gayon, en su síntesis y conclusión del número,
señala que los seres humanos (y muchos otros seres con ellos) son
inmediatamente capaces de reconocer la vida, de distinguir lo animado de
lo inanimado, y cita al respecto a James Lovelock: “Nuestro la supervivencia
y la de nuestra especie depende de nuestra capacidad para responder
rápida y correctamente a la pregunta: ¿está vivo? […] El poder de nuestra
capacidad para detectar vida se hace evidente cuando vemos fluir un río
desde un puente: el movimiento incesante del agua envía constantemente
destellos de luz a nuestros ojos, según los remolinos y las ondas que
reflejan la luz del sol, pero si el agua es clara podemos ver un pez,
especialmente si nada contra la corriente, y sabemos que está vivo. Si
considera que esta observación es obvia y sin interés, intente fabricar un
detector de vida que detecte la presencia del pez. Está lejos de ser fácil,
mientras que la detección de vida nos la da gratis
nuestro equipo mental12. »
Esta inmediatez en el reconocimiento de lo vivo -aunque ciertos casos
límite puedan resultar desconcertantes- contrasta con la dificultad de definirlo
según los cánones de la ciencia moderna. Y eso es comprensible. De hecho, en
la medida en que nosotros mismos somos seres vivos, reconocemos
espontáneamente a otros seres en el mundo como seres vivos. Como escribe
Georges Canguilhem: “El pensamiento de lo vivo debe tomar de lo vivo la idea
de lo vivo. […] Sospechamos que, para hacer matemáticas, nos bastaría ser
ángeles, pero para hacer biología, incluso con
inteligencia, a veces necesitamos sentirnos estúpidos13. Aunque sólo
sea para saber lo que es estar vivo. Pero el superyó objetivante de la
ciencia moderna no quiere oír hablar de eso. De ahí el carácter, tan
insatisfactorio como enrevesado, de las muchas definiciones de vida que
se han propuesto, catalogado y discutido durante el período.
reciente14. La mayoría son descriptivos: una lista de propiedades
compartidas por organismos vivos conocidos. Otros quieren ser más
teóricos, para poder abarcar lo que podría existir en otros lugares
(exobiología), fabricarse (biología sintética), o para explorar el