ESCUELA SUPERIOR DE FORMACIÓN

DE MAESTROS “SIMÓN BOLIVAR”

DE CORORO

TEORIA Y PRACTICA DE LA ESCUELA

ALLYU

Estudiante: Edith Fuentes Alanoca

Año de Formación: Segundo

Especialidad: Educación Inicial en Familia

Comunitaria

Cororo – Sucre
 TEORIA Y PRACTICA DE LA ESCUELA AYLLU

INTRODUCCION

En este artículo daré a conocer una opinión al leer el libro "La Taika” del autor
Carlos Salazar Mostajo. El libro analiza a la escuela de Warisata, y lo divide en
seis fundamentos importantes que son: Fundamento integral, sociológico,
económico, la escuela como expresión de clases, el fundamento pedagógico y
cultural de Warisata. Warisata fue una escuela productiva donde se vio la
participación de comunarios quienes confiaron en un profesor gringo Elizardo
Pérez, ya que en esa época de la colonia eran tiempos difíciles para los indios,
me parece que es muy importante saber de este tema desde los comienzos de la
escuela Ayllu de Warisata, es una historia que puede llegar a extinguirse con las
generaciones por eso lo considero favorable que existan libros que hablan de la
historia de Warisata, es preciso hacer un relato no sea que más allá no quede
nadie para testimoniar sobre aquellos hechos memorables.

Mostajo refleja en su libro el ideal romántico y telúrico de rescatar lo indígena

como base para una verdadera educación boliviana. Por ello, uno de los capítulos
eje de su obra es la revisión de la forma de educación en el sistema indígena
comparado con el colonial y el actual sistema educativo.

DESARROLLO

Entonces empecemos con el primero que es el fundamento integral.

La Escuela de Warisata fue fundada el 12 de agosto de 1932 por el profesor

Elizardo Pérez y el campesino Avelino Siñani. Warisata se propuso enfocar “el
problema de indio” mediante varios planos no solo el educativo como ser el
aspecto económico, social y cultural. Elizardo Pérez se dio que no se podía
educar a un estrato de servidumbre sin plantear al mismo tiempo en
condicionamiento libertario. Warisata adoptó una actitud contraria a la del aquel
entonces en la que se debía domesticar al indio. La Escuela al asumir la defensa
del indio frente a la explotación, se convertía en un instrumento de lucha en busca
de la liberación. Pero si bien esta posición fue razón de su extraordinaria
trascendencia también fue la causa de la caída. Warisata al plantearse enfocar el
problema del indio desde varios aspectos, le da de por una dimensión integral. En
Warisata el indio era un ser humano y por ello eran hombres libres en toda la
extensión de la palabra. El ayllu era la esencia de Warisata, se trataba de imponer
escuelas activas- la Escuela era una institución productiva, motor de la
comunidad. Pero más adelante se vio que la palabra integral no abarcaba todo lo
que Warisata era y representaba por eso se le dio el nombre de la Escuela Ayllu.
Lo nuevo que proponía la escuela era todo el ayllu, la marca, en su conjunto, su
propio consejo el Parlamento Amauta la nueva ulaka- la integración de una triple
forma de actividad referida al aula, el taller y el sembradío.

Warisata no fue un mero ensayo pedagógico, sino un episodio de las luchas

sociales de nuestro pueblo.

En el fundamento sociológico.

Las proyecciones que tuvo Warisata fueron naciendo a partir de las necesidades
mismas del trabajo y su tarea libertadora. Una parte de la Escuela era la ulaka, y
esa esencia estaba presente en Warisata como suprema autoridad. El parlamento
Amauta pasó a ser lo que se conoce como comité directivo que se componía en
numerosas comisiones. Las comisiones informaban los que haceres en el
Parlamento Amauta, y este junto a la cooperación del ayni, lograba un trabajo
colectivo para obras que interesaban a toda la comunidad. La Escuela fue
construida con aynis y minckas combinados. Esta cooperación era espontanea,
entusiasta y llena de energía serbia a la colectividad y no era un trabajo forzado.
Las formas de tupus y saya como eran formas de propiedad de tierras y
organización del trabajo se realizaban dentro del ayllu. El ayllu se desarrolló
mucho por lo que permitió que este evolucionara. Este crecimiento celular va
cubriendo el mapa, el conjunto de ayllus se denomina marca, el conjunto de
marcas daría lugar a la confederación tribal. El crea el concepto de Escuela
Céntralo Matrices Warisata, permitió que se haga lo que el antiguo ayllu: se
estaba convirtiendo en una marca, y esta nueva marca encarnada en la Escuela,
fue llamada Núcleo Escolar.

En el fundamento económico.

En el trascurso de surgimiento de nuevas fuerzas productivas en Bolivia en la

época de la Colonia y República, las cuales no fueron muchas, explica el carácter
de la actual crisis nacional, Warisata convertida en el centro de discusión tenía
que cumplir con este papel, el cual era que a la escuela rural le estaba reservado
un gran papel trasformador, como agente de cambio, es la doble condición
(proyecciones libertarias y tareas prácticas para el desarrollo del campo), y esto
porque es una escuela que corresponde a un país de economía combinada que
corre el riesgo de estancar la parte primitiva de su producción, que causaría igual
o más profundo retraso en su parte moderna. En Bolivia, la experiencia de
Warisata ha demostrado de manera concluyente que la escuela rural puede
realizar ese papel, adoptando su característica de “escuela productiva”.

En la Escuela como expresión de clase.

Warisata no inventó ni fomentó el antagonismo de clases existente en el agro

boliviano. Lo que hizo fue revelarlo. Warisata sufrió los efectos de una ofensiva,
abuso y atropellos contra campesinos, alumnos y maestros, etc. Todo se utilizó
para destruir a Warisata y esto solo probaba una cosa: se llama lucha de clases.
Con Warisata se pone punto final a la hipocresía en torno al “problema del indio”;
Warisata era el indio que empezaba a luchar por sus derechos, y eso no era más
que un reflejo de lo que sucedía frente a una situación nacional. Warisata tuvo
que plantearse el cómo debía orientar los anhelos de libertad del indio: la
sublevación no es un método de lucha, sino una lucha si método. Entonces se
debía conducir la lucha por otro cauce, con una nueva orientación que tenga todo
lo que le falta a la sublevación: en otras palabras, REVOLUCION, y Warisata
imprimió esa convicción a las luchas. Lo que se hizo fue insertarte en la contienda
con criterio propio y una nueva convicción, y saber que la base de una revolución
es la conciencia de clase entre las masas. Esta etapa de la conciencia social
corresponde a la “clase en si” que es una masa amorfa, pero cuando las masas
han adquirido una conciencia que consiste en luchar para suprimir la opresión,
entonces se ha llegado a la “clase para sí”. Warisata no solo creo una conciencia
india sino también una conciencia nacional.

Un elemento dialectico presente: el de la trasformación de la calidad es cantidad,

en el proceso que implica la presencia de elementos conceptuales nuevos en la
mente o espíritu de los indios, los cuales se traducen finalmente en movimiento de
masas.

En el fundamento pedagógico.

Como no había una pedagogía para el indio, había que crearla. Antes que nada,
ya hemos mencionado la dimensión integral que tiene Warisata, para continuar
hablando de eso hay que primero aclarar ciertos conceptos que son
fundamentales para poder entender en su totalidad a Warisata.

La “escuela para la vida” consistía en preparar al indio para integrarse a la

sociedad que lo explota y humilla por lo que utilizar este término no es admitido.
Warisata quería precisamente todo lo opuesto a estos, por lo que el termino
adecuado es el de “escuela de la vida", ya que no es una preparación para la
vida, sino más bien la vida misma, una vida llena de injusticias que exige
imperiosamente un cambio, la vida creadora de conciencia y aptitud de lucha.

La “escuela activa” actualmente, está basada en la cualidad creadora de la

actividad en el sentido de “aprende haciendo”. En efecto la “escuela activa” obliga
al niño a una actividad segregada de lo social, la actividad es “pura” ya que no
está contaminada porque esta desligada del ambiente y el niño aprenden
mecánicamente. La “escuela de la vida” puede dar reposición de una actividad
creadora, este concepto de “escuela activa” no es deseable para nadie, pero, si
existe una modificación al introducir el trabajo en lugar de actividad hemos
contribuido al cambio.

La “escuela del trabajo”, esto quiere decir que al enseñar la vida misma se puede
mantener toda la potencia si la actividad realizara es el trabajo humano. El
concepto de “escuela activa” hay que complementarlo: será “escuela activa y de
trabajo” la que corresponda a la realidad. Pero lo mismo sucede con la “escuela
trabajo” que con la “escuela activa”, que en manos de la burguesía capitalista se
convierte en un factor para la conservación donde aparece la maldición del
oprimido resultando en que la cultura es un privilegio.

La “escuela productiva”, con la distorsionada forma de “escuela trabajo” debe ser

también cuestionada en busca de la libertaria. Por lo que a la “escuela activa y de
trabajo” hay que agregarle algo, un elemento que ha de darle en pleno sentido,
para poder llegar así a: “escuela activa, de trabajo y productiva”, triple dimensión
que se puede sintetizar en “escuela productiva”. Este tipo de escuela fue creado
en Warisata y no era una imitación sino más bien, una sociedad y realidad misma.
La “escuela de la vida” se complementa en plena cabalidad con la “escuela
productiva”.

En el fundamento cultural.

Un proceso de trasformaciones sociales es también un proceso cultura que

precede a la revolución misma. Este proceso puede presentarse en doble
aspecto: primero usando a la cultura como instrumento y segundo utilizando a la
cultura como un fin. Los pueblos poseen una tradición cultural propia, no
necesitan inventar o crear formas culturales para lanzarlas como banderas de
lucha. Warisata tuvo que plantearse este problema en la que el desarrollo de su
acción libertaria no podía únicamente referirse a lo económico y social, sino que
tenía que iniciarse una actividad paralela para destruir la opresión cultural. El
hombre adquiere, a través de su desarrollo, ciertas concepciones especiales que
forman el crecimiento de su cultura y se ligan no solo a su existencia individual,
sino que también a las sociedades y la base material de estas. Al conjunto de
estas relaciones es a lo que llamamos cultura. Son esto claro, la educación del
indio no consiste en la instrucción forzada, sino más bien en darle aptitud para
mantearse en tal condición, a hacer un replanteo de su cultura a conservarla,
renovarla y desarrollarla. Para hacer una trasformación o cambio, la educación la
de basarse en tradición histórica y la de proyectarse simultáneamente al porvenir.

CONCLUSIONES

Llegando así a la conclusión de que no debemos olvidar la historia, los relatos de

autores, el libro me pareció entretenido con mucha información relevante sobre
Warisata, interesante y contenido de gran importancia.

la escuela Ayllu de Warisata significo en la historia de la educación de nuestro

país lo más parecido a una revolución, lo más cerca que estuvimos de la
interculturalidad y de la reivindicación de los pueblos indígenas desde los legitimo.
“La Taika” es un libro hecho para docentes, sociólogos y productivos que quieran
comprender los principios de una educación basada en lo productivo.