IWÁPÉLÉ.

IWÁPÉLÉ: El concepto del buen carácter en el cuerpo literario de Ifá. Por Wande Ambimbola.

El cuerpo literario de Ifá es una fuente importante de información sobre la evaluación y el sistema
de creencias Yorubas.

Corno vocero de las otras divinidades, ifá es el depositario de toda la mística y los
principios morales de las otras divinidades,
El pueblo Yoruba, tiene la creencia que Orunmila estaba presente cuando Oloddumare (El
Dios todopoderoso) creó el Cielo y le Tierra.
De esta forma, Ifá conoce la historia del cielo y la tierra y dirige las leyes físicas y morales
con las que Oloddumare gobierna el Universo.
Este es el porque Orunmila está atento como sabio consejero, a la historia y la custodia de
toda la sabiduría divina, de aquí que entre sus nombres celebres están los siguientes:

El que nos enseña sabiamente como nuestro propio

Akóniloran xxx iyecan eni
pariente
Ogbon ilé ayé La sabiduría de la tierra
Opitan ilé ifé El historiador de la tierra de Ife

Alguno de los conceptos filosóficos importantes, incorporados en e! cuerpo literario de ifá incluyen
el de ORI (lo interior o guía espiritual), ebbó (sacrificio) e Iwápélé (buen carácter).

Estos tres conceptos están relacionados y son complementarios uno con el otro.

ORi es la esencia dei azar, la suerte, la buenaventura la fuerza más irrportante

responsabilizada con íos éxitos y los errores humanos, de este modo, Orí es la divinidad
personal del individuo que gobierna su vida y la comunicación en su nombre con las
divinidades mayores.
Cualquier cosa que no haya sido sancionada por el Orí de un hombre, no puede ser
aprobada por las divinidades.
Este es el significado de lo que se plantea en Ogguncá Mey

Orí, pélé Orí yo te saludo

Atéténíran Quien siempre y rápidamente bendice a su dueño
Atétegbeníkóósá Tu que bendices al hombre ante cualquier divinidad.
Ninguna deidad bendecirá a un hombre sin el
Ko sóósá tíí dá níí léyin orí ení
conocimiento de su orí.

Ebbó (sacrificio) Es un medio de comunicación ritual y sirmibólica ente todas las fuerzas del
Universo

El Yoruba tiene creencia que aparte del nombre mismo, hay dos fuerzas opuestas en el Universo,
una de las cuales es benevolente a nombre mientras la otra es hiostil.
Las fuerzas benévolas son conocidas colectivamente como ORí (las divinidades) y los agentes
malévolos son conocidos como AJOGUN ( los que luchan contra el nombre)
El AJE (la brujería) está también en alianza con Alogun para la ruina y las maniobras del hombre.
El hombre necesita ofrecer sacrificios a ambas fuerzas para sobrevivir. A las fuerzas
bebevolas para disfrutar su apoyo y bendicion. A Ajogun y a Ajé para que ellos no puedan
oponerse cuando estemos averturados en un proyecto importante.

Para poder descansar la mente.

Kóun ó lé of ifokanbale' Orunmila entonces le imploro por favor,
Orunmila ni kó dakun Tener paciencia con él,
Kó se súúru, Y que lo siguiera
Kó kalo Pero lwá lo rechazó
Iwa ó gba Ella dijo que estaba lista,
Sugbón ó ni kó buru que aun podía hacer algunas cosas mas.
Oshun tóun ó se sé tún kú Dijo: ' Tu Orunmila,
O ni, Iwó Orunmila Regresa a la tierra
Kó o maa waa pada to sóde aye o. Cuando estos allí
Tó obá pads débé Todas las cosas que tenga que consultarte no las
Gbogbo n'nkan tóun ti ká ééwó fun o haré,
télétélé No intentes hacer esto.
Kó o ma se é o Compórtate muy bien
Kó o máa se dáadáa Compórtate con buen carácter.
Kó o huwá pélépélé. Cuida a tú mujer
Kó o tójú aya Cuida de tus hijos.
Kó o tójú omo Desde hoy no pondrás tus ojos sobre Iwá nunca
Latoni lo o ó níí fojú ri Iwá báyií. más.
Sugbón óun ó maa baa yin gbé Pero yo residiré contigo
Sugbón bó o ba ti se oun sí Y cualquier cosa que tú me hagas,
Béé ni aye re ó se máa tó si Determinara cuan ordenada será tu vida

El verso de Ifá acotado arriba esta de acuerdo con la versión anterior en los siguientes aspectos.
En ambos poemas. Iwá as una mujer, y ella fue la mujer de Orunmila. De este modo, en ambas
historia Orunmila tuvo que buscar a Iwá después que ella partió. La canción que cantó Orunmila en
ambos poemas, como el fue en búsqueda de Iwá de un lugar a otro, es similar en con alguna
extensión. A parte de que las instancias :y mencionadas en los dos poemas son diferentes en cada
caso.
EI segundo poema menciona que Iwá era la hija de SUUPU (La paciencia) quien fue el primer hijo
de Oloddumare. Esto es un detalle muy significativo que esta perdido en el primer poema y as
necesario comentarlo en este.

El segundo poema enlaza a Iwá con la paciencia y también con Oloddumare mismo. El significado
de esto esta en que para tener buen carácter, un hombre debe primero que todo tener paciencia.
Esto as por to que decimos: Súúrú ni baba Iwá ( La paciencia es el padre del buen carácter). Fuera
de todos los atributos con las cuales un hombre con buen carácter debe tener, la paciencia es la
mas importante de estos, debido a que la persona que es paciente tendrá tiempo para considerar
las cosas buenas y Ilegar a soluciones justas y honestas. Debemos de esta forma ser pacientes
con las personas y aprender a tolerarlas para tener buen carácter. Si Orunmila hubiera aprendido a
ser paciente no hubiera perdido a Iwá su mujer.

El segundo poema también enlaza a Iwá con Oloddumare, quien en la historia es en efecto su
abuelo. El significado de este es quizás claro.
Esto significa que Oloddumare mismo as la encarnación del buen carácter. De esta forma espera
que el ser humano tenga también buen carácter. Es una falta contra la ley divina de Oloddurnare
para cualquiera que se desvié del camino del buen carácter. Tal persona será castigada por las
divinidades a menos que ofrezca sacrificios con los cuales pueda mostrar que esta arrepentido y
con los que brinde un respaldo de paz y armonía dentro de las extrañas relaciones que con su
desviación creo entre el y las fuerzas sobrenaturales. Esta entonces es la razón por la que dos
Yoruba plantea el buen carácter como la esencia de la religión.

El cuerpo literario de ifá puede de esta forma planearse como un grupo de poemas
históricos y míticos que nos ofrecen a través del use de su analogía, imágenes y símbolos
qua hacer para estar en paz con Oloddumare, las potencias sobrenaturales, nuestros vecinos
y dentro de nosotros mismos. Todos estos preceptor y admoniciones se reducen a una cosa :
Procurar cultivar muy duramente el buen carácter para-que su vida pueda ser mejor. El
concepto Yoruba de existencia trasciende el tiempo cuando el individuo esta sobre la tierra.
Este va junto al periodo a incluye las memorias que el hombre dejas después de su muerte.

Ká mu rágbó Si tomamos un objeto de madera de rágbá

Ká di tacota, Y to golpeamos contra una piedra.
Iwá IA 'n Wa o Iwá es la primera la estamos buscando
Iwa Déjenos saludar a Iwá
Halará o riwá fun mi? AIárá, si Ud. ve a Iwá, déjeme conocerla
Iwá lá ‘n wá o Iwá es la primera la estamos buscando
Iwá’ Iwá'
Alárá lóun ó riwá Alara le dijo que el no vio a Iwá
Babá tun délé Orangún ile llá El padre entonces fue a casa de Orangún, Rey de
Omo eye abiyé héruhéru la ciudad de llá
O ni njé ó riwá fóun? Vástago de un pájaro con abundante plumaje.
O lóun ó riwá El pregunto si Orángun vio a Iwá
Pero Orángun le dijo que no la había visto
Kó sibi ti kó dé El fue severo a cualquier lugar que llegó.
Nigbá tó pé tití Después de un largo tiempo.
O tun padá lo Regresó,
O tún bi óké iporíi re Iéeré E inquirió por sus instrumentos de adivinación.
Pé oún wá Iwá tití déle AIárá Le dijo que habla buscado a Iwá en la casa de
AIárá
Que la había buscado en la casa de Orángun.
Oún wá a déle Ajeró
Que la había buscado en la mansión de Ogbéré.
Oún wá a déle Oróngun
Sacerdote de Ifá de OIówu.
Oún wá a dódó Ogberó, awo Olówu
Que la habla buscado en la mansión de Aséégbá.
Oún wá a dódó Aséégbá, awo Egbá
Sacerdote de Ifá de Egbá.
Oún wá a dódó Atákumósá, awo ode
Que la habla buscado en la mansión de
ljésá
Atákúmósá. Sacerdote de Ifá de Ijésá.
Que la había buscado en la mansión de
Oú n wá a dódó Osépurútú, awo ode Osépurútú. Sacerdote de Ifá de Remó.
Rémo. Pero ellos le dijeron que Iwá se había ido a óroun.
Wón ni iwá ti lo si ode orun El dijo que igualmente irla y la sacarla de allí.
O ni oun féé loo mu un nibe Ellos le dijeron que estaba bien.
Wón ni kó burú, Abasteciéndose se preparó pare realizar el
Tó bá le sebo sacrificio.
Ellos le pidieron ofrecer una red
Wón ni kó ru awón, Y le dieron miel de abejas a Esú.
Kó foyin fun Esú El ofreció miel de abejas como sacrificio a Esú
Ló bá foyin rubo fun Esú Cuando Esú probó la miel
NIigbá ti Esú to oyin lá Dijo, 'Que es esto tan dulce?
Esu ni 'kin ló dun tó báyii Orunmila entonces se introdujo en el vestido de
Ni Orunmila bá di Eégún, Egungun
Ló bá dóde órun Y fue al cielo
Ló bá tún béré sií korin... Lesu bá seke, El comenzó a cantar otra vez
Ló bá lo sibi ti Iwá wá Esú entonces jugo el juego del engaño

O ní’ okunrin kán rnó dé óde órun,
Tó o bá gbó orin tó 'n kó
Báuil, bayii báyli lohun tó 'n so
Iwo ló mo ‘n wá...
Niwa bá lo
Ló bá lo bá won nibi wón gbé 'n konrin
Inu ekú lOrunmlió wá
Látoju áwóon re ló ti ri lwá
Ló bá so mó on...
Awon pabi dá sobi dire bá si aso Ióju.
'Iwá, o ha se se baun
O si fi 'un síle lóde aye, o lo'.
!wá ni bee ni,
Ilokuló tó o lóun ni
Ló jé kóun ó sá lo
Y fue at lugar donde estaba Iwá
El dijo ' Cierto hombre a Ilegado al cielo
Si tu oyes su canción,
El esta diciendo tai y tai cosa .....
Tu eres la primera y el te está buscando.... '
lwá entonces dejo el lugar donde se escondía
Y fue a encontrarse con el donde estaba
cantando.
Orunmila estaba dentro del vestido de Egungun,
Se abrazó a ella...
Aquello cambio su mala en buena suerte y
entonces se quitó el vestido
'Iwá , porque te comportaste de esa forma.
Me dejaste en la tierra y huiste'.
Iwá dijo que era cierto.
Dijo que se fue por la forma en que el la
maltrataba. Que ella se había escondido.

Nigbá ti Orunmila yóó kóókó gbéyawó Cuando el padre fue a casarse con Iwà.
La primera vez que Orunmila desposó a una
wá lo gbé niyawó mujer
Iwa si réé Iwó fue la primera mujer con la que se casó
Súúru ló bí i E Iwó misma
Nígba ti Orunmila féé gbé Iwé niyawó Era la hija de Súúrú (La paciencia).
Iwá ni, kó burú Cuando Orunmila le propuso matrimonio a Iwà.
Oun ó féé o Ella dijo que estaba bien
Sugbón kiní kan ni o Ella dijo que podía casarse con el
Eniyán ki í lé oun jade o Pero en una cosa reparó
Eniyán ki í lo oun níló omo ójó Nadie podría sacarla de su casa matrimonial,
Eniyán ki í fiyáá je oun No podía ser usada descuidadamente como se
usa el agua de lluvia
Nadie podía castigarla innecesariamente
Orunmila ní ‘Háá Olorun máá jé'
Orunmila exclamo, ' Olorun no me permitirá hacer
Oun á tójú e
tal cosa.
Oun ó kéé o
El dijo que cuidaría de ella.
Oun ó ge ó
Que la trataría con amor.
Lo bá gbé iwá Niyawó
Y que la trataría con bondad
Entonces se casó con lwá.
lgbá tó gbé iwá niyawó Después de un largo tiempo.
Igba tó pè títítí Orunmila se puso infeliz con ella.
Ló ba sú u... El comenzó a preocupar a Iwá.
Ló bá béré síí da iwa láámú Si ella hacia algo
Bó gbé e El se quejaba que ella no hacia lo correcto
A ní kó gbé e 're Si ella hacia otra cosa,
Bó so ó El también se quejaba
A ní kó só ó o re Cuando Iwó vio que los problemas eran mucho
Nigba Iwá rí i pé wahála nááá pápóju, pare ella,
Ni Iwá bá kó burú. Iwá dijo, está bien
Oun a lo sílée baba oun Ella podía ir a casa de su padre
Akóbi Oloddumare si ni babaa ré náá Su padre fue el primer hijo nacido de Oloddumare
Súúrú baba Iwá Su nombre era Súúru, el padre de Iwá
Ló bá digbá Ella entonces compartió sus guiros y utensilios,
Ló bá kó jáde níle Y deje su casa .
Ló bá gbóde orun to Ella fue a Orun.
Nígba tOrunmila yóó déé, to se Cuando Orunmila regreso, dijo
‘E kú ilè Salud a las personas en la casa.
 Salud a las personas en la casa.
‘E kú ilé Salud a las personas en la casa.
’E kú ilé Pero Iwó no se dejó ver
Iwá kó yojú El padre entonces preguntó par Iwá.
Babá wáá bééré pé Iwá da? Las otras mujeres dijeron que no sabían de ella.
Awon ará ile yóóku ni áwón kó rí Iwá A donde fue ella?
'Nibo ló lo? Ella fue al mercado?
O Io ojá ni? Ella fue a algún lugar?
O se kiní kan ni? Hizo estas preguntas durante un rata hasta que
Títítítí, ló bá feéji kún eéta, sumó dos cowries a tres,
Ló bá Io silé aláwo. Y fue a la casa de un sacerdote de Ifá.
Wón wi fún un pé lwá ti sá lo ni Le dijo a este que Iwó se hacia escapado.
Kó máa wá a lo síle Alárá Le aconsejaron ir a buscarla a la casa de Alara.
Nigbá tó déle Alárá, o ní, Cuando Ilego a la casa de AIárá, dijo
'Si tomamos un objeto de madera de rágbá
Y lo golpeamos contra el güiro.
Ká mú rágbá
Iwó es la primera la estamos buscando
'Ka fi tagbá
Déjenos saludar a Iwá
Iwa Iá 'n wá o
Si tomamos un objeto de madera de rágbá
Iwá
Y_Io golpeamos contra el güiro.
Ká mú .rágbá
Iwá es la primera la estamos buscando
Ká fi tagbá
Déjenos saludar a lwá
Iwá Iá ‘n wá o
Iwá

Después de una muy larga búsqueda, Orunmila encontró a lwá en la casa de 01ójo quien se había
casado con ella otra vez.

Cuando Orunmila llegó a la casa de OIójo, canto la misma canción y Olójo salió a su encuentro.
Orunmila le dijo que el estaba buscando a lwá, su mujer, quien lo habla abandonado. Oójo refutó
sin prisa el regreso de Iwa a Orunmila y sobrevino una reyerta durante la cual el golpeó a Oójo con
la pata del chivo que había usado para el sacrificio antes de dejar la casa. El impacto lanzó a 01ójo
a muchas millas de distancia. Orunmila entonces tomó a su mujer y se
fueron en paz.

La historia acotada sobre Iwó es importante por diferentes razones.

En primer lugar es significativo que el símbolo de buen carácter es una mujer. En el folklore Yoruba
las mujeres representan los dos polos opuestos de las complicaciones emocionales. La mujer es el
símbolo del amor, el cuidado, la devoción, la ternura y la belleza. Al mismo tiempo ellas son
(especialmente como hechiceras), el símbolo de la maldad, insensibilidad, engaño y deslealtad, De
aquí que Iwá sea un atributo que puede ser bueno o malo (como se explico anteriormente),
solamente la mujer de nación sobre la que los Yorubas tienen como tal una moral estereotipada
creen que puedes ser usadas como el símbolo de Iwa.

Lo que Ifá quiere que nosotros entendamos usando este símbolo, es que cada individuo debe tener
cuidado de su carácter como el tuvo cuidado de su mujer. Como una mujer puede en ocasiones ser
una carga para su esposo, el buen carácter puede ser una carga para lo justo y la lealtad pero ellos
nunca deben evadir la responsabilidad. Las mujeres puedes ser consideradas como brujas y
mentirosas, pero los Yorubas plantea que sin ellas la sociedad humana no puede sobrevivir.
En la misma forma , el buen carácter puede ser difícil de tener como un atributo, pero sin que los
pueblos lo tengan , el mundo sería un lugar muy difícil para vivir.

En segundo lugar, es importante tan bien que iwá misma fue una mujer que le faltaba el buen
carácter y que cala ella misma en hábitos sucios. Esto significa que un hombre que pueda aspirar a
tener buen carácter debe estar preparado para albergar lo que los Yorubas Ilaman égbin (un
corrompido o una cosa indecente).
El hombre que aspira a tener buen carácter puede conocer que encontrara algunas veces
situaciones no favorables en las cuales ofenderán su sentido o dignidad y decencia. Aun así no
puede desapartarse el mismo del camino del buen carácter al menos que pierda la verdadera
esencia y el valor de su vida.

Los versos de Ifá acotados arriba comparan a lwá con otras cosas de valor a las que el hombre
aspira tener- dinero, niños, casas y ropas.
Ifa relaciona con iwá, Codas estas cosas, pero el hombre que tenga esas cosas pero no tenga iwá
perderá rápidamente todas ellas y serán probablemente para aquel que tiene iwá y quien de esta
forma conoce como cuidar de estas. Iwó es por esto la cosa mas valorable de todas las otras cosas
en el sistema de valores Yoruba.

Otro poema de Ifá sobre iwá es acotado por Mr. Modupé Alade en su dirección al Egbé
Ijinlké Yoruba (Sociedad Cultural Yoruba), Lagos en agosto 31 de 19ó7 y publicado en el
Magazine Cultural Yoruba, Olokun, No.8 de Agosto de '19ó9, difiere en algunos detalles
significantes del anterior. A continuación un extracto del poema.

Ka mu ragbá tagbá Si tomamos un objeto de madera de rágbá y lo

Iwá golpeamos contra el güiro.
Ka mú rágbá tagbá Debemos saludar a Iwá
Iwa Si tomamos un objeto de madera de rágbá para
golpear el guiro.
Ká mú rágbá ka fi tákuta Debemos saludar a Iwá
Iwá Si tomamos un objeto de madera de rágbá para
Ló difa fún Orunmíla golpear una piedra.
Baba 'n Io gbéwá níyawó Debemos saludar a lwá.
La adivinación de Ifa fue realizada por Orunmila

Este escrito esta referido a Iwá pélé lo que puede ser traducido como carácter gentil o en sentido
general buen carácter
Como mencionamos anteriormente, Iwó es considerado por los Yorubá como uno de los grandes
designios de la existencia humana.
Cada individuo debe procurar tener lwápéle (buen carácter), para ser capaz de mantener una
buena vida en un sistema de creencias dominado por muchos poderes sobrenaturales y una
estructura social controlada por una jerarquía de autoridades. El hombre que tiene lwápélé no
chocara con ninguno de los poderes humanos o sobrenaturales y de esta forma vivirá en completa
armonía con las fuerzas que gobiernan el universo. Esto es por lo que el Yoruba considera
Iwapó1ó como el mas importante de todos los valores morales y el mayor atributo de cualquier
hombre. La esencia de la adoración religiosa para el Yoruba consiste de esta forma en procurar
cultivar Iwópó1ó. Este es otra forma de decir : lwá lésín (lwá es otro nombre para la devoción
religiosa).

En el cuerpo literario de Ifa, Iwa es considerado como una mujer.

Ogbe Alara, uno de los menores Oddu de Ifa dice que lwá fue una mujer de belleza
excedida n quien Orunmila se caso después que ella se había divorciado diferentes veces de
otras divinidades.
Despechada su belleza, lwá carecía de buen comportamiento. Ella tenla rudos hábitos y una
lengua irrefrenable. Además era haragana que siempre evadía sus responsabilidades.
Después de haber estado casado por algún tiempo, Orunmila mismo no pudo tolerar sus
malos hábitos y la boto de su casa. Casi inmediatamente después que ella dejo la casa,
Orunmila descubrió que el podría vivir duramente sin ella. El perdió el respeto de sus
vecinos y fue rechazado por la comunidad. Además todos sus clientes desertaron y su
practica de adivinación no fue rentable. Le faltó el dinero para gastos, ropas y otros
materiales que podía usar para vivir una buena y noble vida.
Orunmila por esto se puso un vestido de Egungun y fue en busca de lwá. Visitó las casas de
los 16 jefes importantes del culto de Ifá pero no encontró a su mujer. Se detuvo por un rato
fuera de la casa de los jefes y cantaba la siguiente canción:

Ogbón inú, awo Alará Sabiduría de la mente, Sacerdotes de Ifa de la casa de Alara
Difá fún Alara Realicen la adivinación de Ifá para Alárá, (apodo de Eji Osá)
Eji Osá Descendiente de aquellos que usaron una varilla de hierro
Omo amúrin kán dogbón para hacer 30 campanas
agogo Gran entendedor, Sacerdote de Ifa de Ajeró
Imorán, awó ajeró Descendiente de los bravos hombres que refutaron
Difa fún ajero totalmente empeñarse en una guerra.
Omo ogbójú kóróó já jálé. Donde Ud. vean a Iwá, díganmelo
Nibo lo gbé ríwá fún un o, Iwá, iwá es la primera, yo estoy buscándola
Iwá, iwa la 'n wa o, iwá Si, Ud. tienen dinero, pero si no tienen buen carácter
O ní bó o lówó El dinero pertenecerá a otro
Tó ó níwá lwá, lwá es la primera, nosotros estamos buscándote
Owó olówó ni Si uno tiene niños
Iwá, iwá lá ‘n wa o, iwá
Ómó la bí
Tá á niwa Pero si a uno le falta el buen carácter,
Omo olómo ni Los niños pertenecerán a otros
Iwá, Iwá Iá 'n wa o,iwá Iwá, Iwá es la primera , nosotros estamos buscándola
Bá a nllé Si uno tiene una casa
Tá á Niwa Pero le falta el buen carácter
IIé oníle ni La casa pertenecerá a otro
lwá iwá la 'n wá o, iwá Iwá, Iwá es que nosotros estamos buscándote
Bá a láso Si uno tiene ropas
Tá á niwa Pero le falta el buen carácter,
Aso aláso ni Las ropas pertenecerán a otro
Iwá iwa lá 'n wá o iwá Iwá Iwá es que nosotros estamos buscándote
Ire gbogbo tá a ni Todas las cosas buenas de la vida que tiene un hombre
Tá á niwalre oníre ni Si le falta el buen carácter pertenecerán a otro
Iwá, iwá lá, ‘n wá o, iwá Iwá, Iwá es que nosotros estamos buscándote

La divinidad que actúa como mediador entre las tres partes mencionadas es Esú (Eshu), quien
comparte un poco los atributos de las fuerzas benévolas y malévolas. Es el policía del Universo,
además es imparcial de aquí que solo apoyara al hombre o la divinidad que realicen sacrificios.
Este es el significado de: " Eni ó rúbo I Eshú gbe" .

Una vez que el recibe el sacrificio prescrito, le prohibirá al ajogun que dañe al suplicante. Eshu es
el guardador del ásé (ashe), una copia del poder y la autoridad divina con la cual Oloddumare creó
el universo,

Esu es de esta forma el gobernador efectivo del universo, de los principios del orden y la armonía y
el agente de reconciliación. Su mujer Agbérú, recibe todos los sacrificios en su nombre.

Después tornando su propia parte de aárúún (cinco cowries) y una pequña parte de las otras
ofrendas del sacrificio, Eshu toma el ofrecimiento a la divinidad o el ajogun concerniente. El efecto
es usualmente la devolución de la paz y la reconciliación entre las partes en guerra.
Una pregunta interesante surge inmediatamente del análisis anterior. Que role es reservado al ser
humano en el universo Yorubá donde el individuo no puede actuar independientemente de su Orí y
donde está a merced de dos grupos poderosos de poderes sobrenaturales a quien tiene que hacer
sacrificios perpetuamente para sobrevivir. Qué pasa realmente con el individuo en tal sistema?. Es
aquí donde se introduce el concepto de IWÄPËLË.

Junto con un grupo de otros principios menores tales como áyá y ésé, el principio de Iwápélé
Para algunos extensos redentores de la estructura autoritaria y jerárquica del universo, en
cualquier caso lo provee con un grupo de principios con los cuales regular su vida para evitar
choques con los poderes sobrenaturales y también con el prójimo.

Lo que sigue es una corta descripción e interpretación del principio de Iwá en relación a la creencia
de los Yorubas.

La palabra Iwá esta formada por la raíz verbal wá (ser, existir) con la adición del prefijo i. El
significado original de Iwá puede ser interpretado como' el efecto de ser, vivir o existir', De este
modo cuando Ifá habla de :

Iré owó
Ire omó
ire alku parí iwá

EI significado de iwá en este contexto es el significado ordinario referido a lo anterior

Es mi impresión que el otro significado de iwá (carácter, comportamiento moral) se origina

de un uso idiomático del significado de su léxico original.
Si este es el caso Iwá (carácter) es de esta forma la esencia de ser. Un iwá del hombre es
este que puede ser usado para caracterizar su vida especialmente en términos éticos. De este
modo, la palabra iwá (carácter) puede ser usada para referirse al carácter bueno o malo.
Ejemplo en forma de oración podemos decir.

Iwá okunrin náá kó dára El carácter del hombre no es bueno

Iwá okunrin náá dára El carácter del hombre es bueno

Pero algunas veces, la palabra iwá es usada para referirse sólo al buen carácter Obinrin nááá ni
iwá La mujer tiene buen carácter Podemos también hablar de:

1.- iwá pélé (gentil o buen carácter)

2.- iwá búburú (mal carácter)