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normal). Las piensan como únicas e invariables, como si fueran dadas por la biología en
resultado de necesidades naturales; cuando en realidad son costumbres impuestas directa o
indirectamente por la sociedad de la cual forman parte.
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de satisfacción de las necesidades, una forma de sentirlas y de canalizar nuestros deseos.
los aspectos “naturales” que son estudiados por otras ciencias como lo es la Biología, la
Física o la Química.
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esenciales, en qué se diferencia de las demás)
2- La relación entre la sociedad y la historia (qué lugar ocupa en la historia, como
afecta la historia en la sociedad)
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hombres y mujeres que prevalecen en esta sociedad y periodo)
PROBLEMAS PÚBLICOS: Asunto que excede de una persona y pasa a ser social, público.
Es general, involucra a parte o toda la sociedad y ocurre en la órbita pública (conjunto de
instituciones sociales; a través de las instituciones sociales cada individuo se relaciona con
otras personas, pero de modo indirecto.)
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Ser capaz de diferenciar entre los problemas de la estructura social y las inquietudes del
individuo es poseer Imaginación Sociológica.
Mills promete darle herramientas a los hombres que se interesen por la sociología, que la
practiquen para que puedan vincular sus vidas privadas con la estructura de la sociedad en
la que viven y la historia. Es decir, ayudarlos a desarrollar la imaginación sociológica.
NORBERT ELÍAS
El texto apunta a los modelos de pensamiento con los que reflexionamos sobre la sociedad.
Elías critica la idea de que pueda pensarse a la sociedad como separada del individuo
MODELO EGOCÉNTRICO:
Los individuos son egocéntricos, se sitúan en el centro
de la sociedad tomándola como un objeto externo del
Yo. Cada uno se entiende separado del otro y sin
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conexión. Este modelo cosifica y deshumaniza lo social.
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individual tiene carácter de “objetos” estáticos y ajenos a uno (deshumanización). Esto es lo
que se conoce como “carácter cosificador” del lenguaje tradicional y de nuestras
operaciones mentales referidas a grupos de personas interdependientes, el cual dificulta el
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acceso a la comprensión del campo de tareas de la sociología.
- La cosificación y deshumanización de las figuras sociales a través del lenguaje y el
pensamiento conduce a la "metafísica de las figuras sociales", donde estas figuras tienen
una existencia más allá de los individuos que las constituyen, sin relación con ellos:
- “Pensamiento científico-cultural”: La realidad se explica a través de variables
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objetivas. Pero los hechos sociales no responden a leyes objetivas, como si lo hacen
los fenómenos de la naturaleza. No podemos pensar en las instituciones o grupos de
personas como si fueran objetos estáticos o leyes dadas. El modelo de las ciencias
naturales naturaliza lo social, lo cosifica, no nos permite cuestionarnos y nos lleva a
que todo lo tomemos como natural.
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Según Elías, para romper con modelo cosificador la sociedad debe terminar con la imagen
egocéntrica, reemplazandola por una concepción de la sociedad como configuración o
estructura de individuos interdependientes.
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Las ciencias sociales, la sociología, tiene serios problemas para encontrar un modelo de
pensamiento y concepto que sean adecuados al objeto que estudian. El modelo de estudio
de la sociología son finalmente los hombres, las acciones humanas, los pensamientos, las
relaciones que establecen los hombres.
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transformaciones sociales que sólo pueden realizarse como una evolución a largo plazo, a
través de muchas generaciones. Precipitarse sólo conseguiría comprometer los niveles
actuales de comprensión.
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AGNES HELLER
La VIDA COTIDIANA es la vida de todo hombre. Es un ámbito donde se conjugan sus
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distintas actividades y aspectos. El “hombre entero” participa en la vida cotidiana con todos
los aspectos de su individualidad y de su personalidad, aunque debido a ello no se puede
focalizar ni prestar demasiada atención a ninguna. Cada persona es el actor principal de su
vida cotidiana, y a su vez actor secundario de la vida cotidiana de nuestra sociedad. Somos
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un mismo proceso. Para reproducir la sociedad es necesario que los hombres particulares
se reproduzcan a sí mismos.
La vida cotidiana es el conjunto de actividades que caracterizan la reproducción de los
hombres particulares. Este proceso de reproducción involucra la manipulación de objetos,
prácticas y relaciones sociales. Heller las considera OBJETIVACIONES SOCIALES:
comprende a las actividades sociales en tanto se presentan exteriores a los individuos,
deben ser incorporados mediante el proceso de socialización.
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Dimensiones del hombre:
● DIMENSIÓN PARTICULAR: Referida a las necesidades y los deseos de la propia
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persona. Expresa su ser “aislado” e “individual” y se caracteriza por la unicidad y la
irrepetibilidad. La dinámica básica de la particularidad humana es la satisfacción de esas
necesidades. Todo conocimiento del mundo y toda pregunta referente al mundo que se
motiven directamente por sus necesidades y sus pasiones particulares. Lo particular no es
el sentimiento ni la pasión, sino su modo de manifestarse.
LA
En la vida cotidiana capitalista, la aparición de la división social del trabajo se produce una
ruptura y se percibe a la sociedad como entidad contrapuesta al hombre, como si fuera
ajena al particular.
Con la aparición de la división social del trabajo, los particulares se apropian tan solo de
algunos aspectos
de las capacidades genéricas que se han desarrollado en aquella época dada. De esta
forma, el trabajo produce insatisfacción, malestar, angustia e impide conectarse y ser
conscientes de la dimensión genérica.
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pautas tiene una función INHIBIDORA, ya que restringe los deseos del particular; y una
función TRANSFORMADORA, vinculada al actuar teniendo en cuenta y sabiendo que hay
algo más allá de lo particular. Las elecciones conscientemente orientadas desde la moral
serán las que permitan una elevación a lo específico por sobre lo particular. Es una elección
que implica toma de consciencia desde el individuo, entendiéndolo como ser humano que
tiene conocimiento de sus dos dimensiones.
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Se supera la particularidad saliendo de la cotidianidad y ascendiendo a lo específico por
medio del proceso de HOMOGENIZACIÓN: El individuo focaliza y actúa de modo ordenado
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y tiene una relación consciente con el “nosotros”. Concentramos toda nuestra energía en
una sola cuestión y “suspendemos” cualquier otra actividad durante la satisfacción de la
anterior tarea.
El concepto involucra diferentes grados. En el plano cotidiano, la atención y concentración
en una actividad están ligadas a aprehender, conocer y manipular objetivaciones que el
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ultrageneralización, la analogía: clasificamos en algún tipo ya conocido por experiencia al
hombre que queremos conocer en algún respecto importante para nosotros, y esa
clasificación por tipos nos permite orientarnos. Algo parecido sucede con los precedentes:
es un “indicador” útil para nuestro comportamiento y actitud, aunque puede tener efectos
negativos cuando nos impide captar lo nuevo, irrepetible y único de una situación.
● Mímesis: no hay vida cotidiana sin imitación. No procedemos nunca meramente “según
preceptos”, sino que imitamos a otros. Ni el trabajo ni el tráfico social serían posibles sin
mímesis.
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● Entonación: la aparición de un individuo en un medio dado “entona” al sujeto de que se
trate, produce una atmósfera tonal específica que luego le sigue rodeando. La persona que
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no posee dicha entonación carece de individualidad, y la que no es capaz de percibirla es
insensible para un aspecto muy importante de las relaciones humanas.
Heller analiza cómo las condiciones cotidianas tienden a producir un completo alejamiento
de los problemas sociales. Ella se pone a pensar cómo puede ser que sucedan ciertas
cosas en la sociedad, que se permitan atrocidades y que la gente no reaccione ante
barbaridades. Eso nos invita a pensar, en que estamos como dormidos, anestesiados, sin
1-INSTITUCIONALIZACIÓN
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Organismo y actividad
Las relaciones del hombre con su ambiente se caracterizan por su apertura al mundo.
El ser humano en proceso de desarrollo se interrelaciona no solo con su ambiente natural
sino con un orden cultural y social específico. El hombre construye su propia naturaleza, o,
el hombre se produce a sí mismo.
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Los hombres producen JUNTOS un ambiente social con la totalidad de sus formaciones
socio- culturales y psicológicas (es imposible que un hombre aislado produzca un ambiente
humano).
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La existencia humana se desarrolla empíricamente en un contexto de orden, dirección y
estabilidad: Todo desarrollo individual del organismo está precedido por un ORDEN
SOCIAL dado, o sea que la apertura al mundo está siempre precedida por el orden social.
Podemos decir que la apertura al mundo, es siempre transformada por el orden social en
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Orígenes de la institucionalización
Toda actividad humana está sujeta a la HABITUACIÓN: Implica que la acción puede volver
a ejecutarse en un futuro de la misma manera y con idéntica economía de esfuerzos. La
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modo de operar de aquellas. Dado que las instituciones existen como realidad externa, el
individuo no puede comprenderlas por introspección: debe salir a conocerlas.
-OBJETIVACIÓN: Es el proceso por el que los productos externalizados de la actividad
humana alcanzan el carácter de objetividad. La objetivación y la externalización son
momentos de un proceso dialéctico continuo. El mundo institucional es actividad humana
objetivada.
-INTERNALIZACIÓN: Es el tercer momento de este proceso, por la que el mundo social
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objetivado vuelve a proyectarse en la conciencia durante la socialización.
Sedimentación y tradición
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Roles
Los roles son tipos de actores en dicho contexto. Las instituciones se encarnan en la
experiencia individual por medio de roles, los que, objetivados constituyen un ingrediente
esencial del mundo objetivamente accesible a cualquier sociedad. Al desempeñar roles los
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individuos participan en un mundo social; al internalizar dichos roles ese mundo cobra
realidad para ellos subjetivamente.
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presencia real en la experiencia de individuos concretos. Esta representación se efectúa en
dos niveles. En primer lugar, el desempeño del rol representa el rol mismo; y en segundo
lugar el rol representa todo un nexo institucional de comportamiento.
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Según el rol que desempeña, el individuo debe entrar en zonas específicas del
conocimiento. Esto implica una distribución social del conocimiento, según lo que es
relevante en general y lo que es lo es respecto a roles específicos. La división del trabajo
causa que el conocimiento de los roles específicos aumente más rápido que el
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será restringido. Es posible concebir una sociedad en la que la institucionalización sea total.
Siendo así la sociedad todos los problemas serían comunes, las soluciones serán
objetivadas socialmente y las acciones sociales estarán institucionalizadas. El extremo
opuesto sería una sociedad en la que solo hubiese un problema común y la
institucionalización ocurriera sólo con respecto a las acciones referentes a ese problema. En
este tipo de sociedad no habría no existiría un cúmulo de conocimiento, el cual sería, roles
específicos.
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rol como un destino inevitable del que no es responsable.
2- LEGITIMACIÓN
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para integrar los ya atribuidos a procesos institucionales dispares. La función de la
legitimación consiste en lograr que las objetivaciones de “primer orden” ya
institucionalizadas lleguen a ser objetivamente disponibles y subjetivamente plausibles.
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La legitimación va a más a sostener la institución y no a cambiarla, cuando las
objetivaciones del orden institucional deben transmitirse a una nueva generación. La unidad
de historia y biografía se quiebra. Para restaurarla deben ofrecerse “explicaciones” y
justificaciones de los elementos salientes de la tradición institucional mediante la
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realizar una acción y no otra; también le indica por qué las cosas son como son.
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palabra simbólica como relativo a áreas limitadas de significado. La cristalización de los
universos simbólicos sucede a los procesos en objetivación, sedimentación y acumulación
de conocimiento por lo cual los universos simbólicos son producto sociales que tienen una
historia. El universo simbólico aporta el orden para la aprehensión subjetiva de la
experiencia biográfica.
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socialmente y subjetivamente reales; toda la sociedad histórica y la biografía de un individuo
se ven como hechos que ocurren dentro de ese universo. Las situaciones marginales de la
vida del individuo también entran dentro del universo simbólico. Estas situaciones se
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experimentan en los sueños y fantasías como áreas de significado separadas de la vida
cotidiana y dotadas de una realidad peculiar propia. El universo simbólico se construye, por
supuesto, mediante objetivaciones sociales.
universo simbólico.
Los procedimientos específicos para el mantenimiento de los universos se hacen
necesarios cuando el universo simbólico se ha convertido en problema. Mientras esto no
suceda, el universo simbólico se auto sustenta. Puede admitirse el concebir una sociedad
Los mecanismos conceptuales que mantienen los universos simbólicos siempre implican la
sistematización de legitimaciones cognoscitivas y normativas que ya estaban presentes en
la sociedad de modo más sencillo y que cristalizaron en el universo simbólico en cuestión.
(el material con que se construyen las legitimaciones que mantienen los universos
simbólicos es la elaboración, a un nivel más elevado de integración teórica, de las
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legitimaciones de las diversas instituciones. Algunos mecanismos son la mitología (a modo
sencillo), la teología (mayor grado de sistematización teórica), la filosofía y la ciencia.
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desviados, de hecho o en potencia, permanezcan dentro de las definiciones
institucionalizadas de la realidad o para impedir que los “habitantes” de un universo dado
“emigren”, lo cual se efectúa aplicando el aparato legitimador a los “casos” individuales.
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Podemos suponer que la terapia constituye un fenómeno social global. Lo que sin embargo
nos interesa aquí es el aspecto conceptual de la terapia. Como ésta debe ocuparse de las
desviaciones que se aparten de las definiciones “oficiales” de la realidad. La conducta del
desviado desafía la realidad societaria en cuanto tal, poniendo en tela de juicio sus
procedimientos operativos de orden cognitivo y normativo que se dan por establecidos.
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Debe existir una teoría que explique esta situación.La terapia utiliza un mecanismo
conceptual para mantener a todos dentro del universo de que se trate.
ontológico negativo, con fines terapéuticos o sin ellos. La aplicación aniquiladora del
mecanismo conceptual suele usarse con más frecuencia para los individuos o grupos
extraños a la sociedad, y por ende, indeseables para la terapia. Segundo, la aniquilación
involucra el intento más ambicioso de explicar todas las definiciones desviadas de la
realidad según conceptos que pertenecen al universo propio.
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legitimaciones definitivas qué no se podrán modificar)
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más sólidos para imponer poder, como que autoridades empleasen la fuerza para imponer
argumentos. Puede asimismo ocurrir que las teorías son convincentes porque funcionan, en
el sentido de que se volvieron de conocimiento normal, establecido, dentro de la sociedad
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de que se trate ( en cuanto uno de los dos puntos de vista encuentra eco en la sociedad,
serán principalmente los intereses extra-teóricos los que decidan el resultado de la disputa).
Existe una gran variabilidad histórica en la organización social de los expertos teóricos:
- Si los expertos universales ejercen un monopolio, es decir, que una sola tradición
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simbólica mantiene al universo. Aquí los expertos en la tradición son reconocidos como
tales y no tienen ningún competidor efectivo. Tanto la tradición como sus administradores
especialistas se sostienen gracias a una estructura unificada de poder, y lo utilizan para
imponer sus tradiciones a la población. Las situaciones monopolistas presuponen un alto
grado de estabilidad socio-cultural y son de por sí estructuralmente estabilizadoras, ya que
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Cuando una definición particular de la realidad llega a estar anexada a un interés de poder
concreto, puede llamársela ideología. Con frecuencia una ideología es adoptada por un
Importa recordar que la mayoría de las sociedades modernas son pluralistas, comparten
un universo central y diferentes universos parciales que coexisten en tolerancia o
cooperación de las diferentes ideologías. La situación pluralista presupone una sociedad
urbana con una división del trabajo altamente desarrollada, alta diferenciación en la
estructura social y un gran superávit económico. además, esta situación marcha a la par
con las condiciones de un rápido cambio social y fomenta tanto el escepticismo como la
innovación. Aquí un tipo de experto, el intelectuaI, definido como un experto cuya idoneidad
no es requerida por la sociedad en general (un tipo marginal). Su marginalidad social
expresa su falta de integración teórica dentro del universo de su sociedad: aparece como la
contraparte del experto en la cuestión de definir la realidad; el intelectual se mueve en un
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las instituciones y los universos simbólicos se legitiman por medio de individuos vivientes,
que tienen ubicación e intereses sociales concretos. La historia de las teorías legitimadoras
siempre forma parte de la historia de la sociedad como un todo.
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1- INTERNALIZACIÓN DE LA REALIDAD.
El individuo no nace miembro de una sociedad: Nace como una predisposición hacia la
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sociedad, y, luego llega a ser miembro de una sociedad. En la vida de todo individuo. Existe
una secuencia temporal, en cuyo curso el individuo es inducido a participar en la dialéctica
de la sociedad. Este proceso lo constituye la INTERNALIZACIÓN, es decir, la aprehensión
o interpretación inmediata de un acontecimiento objetivo en cuanto expresa significado;
mediante el cual el individuo internaliza normas, costumbres, reglas. Se interioriza y hay
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reproducción y producción.
la internalización ocurre dentro de la SOCIALIZACIÓN, proceso a través del cual los seres
humanos aprenden e interiorizan las normas y los valores de una determinada sociedad y
cultura específica. Este aprendizaje les permite obtener las capacidades necesarias para
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Cuando estos autores hablan de “la sociedad como realidad subjetiva”, se refieren a la
forma en la que el individuo internaliza un mundo/realidad/sociedad que otros significantes
le presentan como dado, como objetivo, en el cual su lugar ya está dado por definición. El
individuo tiene una interpretación subjetiva de la realidad, pero esa subjetividad es colectiva,
la comparte con aquellos encargados de su socialización que le han hecho comprender el
mundo en el que viven. El individuo adopta luego este mundo como suyo e interpreta la
realidad a partir de él.
Es un proceso dado a través de dos niveles: socialización primaria (se desarrolla en la niñez
del individuo, y es a través de ésta que el niño se convierte en miembro de la sociedad), y
socialización secundaria (proceso posterior, el cual conduce al individuo ya socializado a
nuevos sectores del mundo objetivo).
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* No existe ningún problema de identificación, ninguna elección de otros significantes. Como
el niño no interviene en la elección de sus otros significantes, se identifica con ellos casi
automáticamente. Esto produce que el mundo internalizado en la socialización primaria se
implante en la conciencia con firmeza.
* Se construye el primer mundo del individuo. Su calidad de firmeza debe atribuirse a la
inevitabilidad de la relación del individuo con sus otros significantes del comienzo. El mundo
de la infancia conduce a la confianza, no solo a las personas de los otros significantes, sino
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también a sus definiciones de la situación. El mundo de la infancia es masivo e
indudablemente real.
* Comporta secuencias de aprendizaje socialmente definidas, comprendiendo cierto
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reconocimiento social del crecimiento y la diferenciación geológicos y una gran variabilidad
histórico-social en la definición de las etapas del aprendizaje.
Si bien se considera que la socialización nunca es total, que nunca termina y que ésta
depende de los requerimientos del orden institucional -el cual afecta su desarrollo-, se
LA
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institucional constituye su vida entera.
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Dado el hecho de que la socialización del individuo nunca se termina y los contenidos que
internaliza enfrentan amenazas continuas a su realidad subjetiva, se hace necesario
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“mantener” esta realidad para conservar cierto grado de simetría entre ésta y la realidad
objetiva.
La realidad subjetiva se ve “amenazada” por situaciones que no están internalizadas con
tanta fuerza por el individuo (dado el carácter más artificial de la socialización secundaria),
lo que hace más vulnerable esta realidad frente a otras definiciones de realidad, haciéndola
LA
individuo con los otros. Aquí se pueden distinguir entre los otros significantes y los otros
menos importantes. Los primeros serán quienes principalmente lo ayudarán a mantener su
realidad subjetiva mientras que los segundos funcionan como una especie de coro, siendo
la relación entre ambos dialéctica, interactiva, en el mantenimiento de la realidad del
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atribuir acentos de realidad y deber reproducir en gran medida la identificación afectiva con
elencos socializadores que era característico en la niñez. Sin embargo, a diferencia de la
socialización primaria la resocialización debe desintegrar una anterior estructura de la
realidad objetiva.
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-Disponer de una estructura de plausibilidad eficaz, una base social que sirva como
laboratorio de transformación. Esta estructura debe convertirse en el mundo del
individuo, desplazando a los demás mundos.
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-Segregación física y mental del mundo anterior.
-Se debe disponer de un aparato legitimador para la transformación. Se debe
legitimar la realidad nueva, sus etapas de asunción y el abandono de la anterior.
-Se necesita una reinterpretación del significado de esos hechos o personas de la
biografía pasada.
LA
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objetivas diferentes para el individuo. Es decir, puede ser resultado de la heterogeneidad en
los elencos socializadores. Esto puede ocurrir de muchas maneras: pueden existir
situaciones en las que todos los otros significantes de la socialización primaria mediatizan
una realidad común, pero desde perspectivas muy diferentes; pueden ser resultado de la
mediatización de mundos muy diferentes realizada por otros significantes durante la
socialización primaria; o incluso surgir de diferencias entre la socialización primaria y la
secundaria. Cuando esto sucede, al individuo se le presenta la posibilidad de
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INDIVIDUALISMO: una elección individual entre realidades e identidades perfiladas que
aprehende como posibilidades biográficas genuinas, y aparece la posibilidad de una
identidad verdaderamente oculta, es decir, la existencia de una asimetría socialmente
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disimulada entre la biografía “pública” y la “privada”, la desidentificación de la identidad
subjetivamente adecuada según la estructura social al mismo tiempo que esta estructura no
permite la realización de la identidad subjetivamente elegida hace que la identidad
subjetivamente elegida se convierta en una identidad fantástica, que el individuo objetiviza
dentro de su conciencia como su “yo real”.
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3 - TEORÍAS DE LA IDENTIDAD
· La IDENTIDAD se halla en una relación dialéctica con la sociedad. La identidad se forma,
cristaliza, es mantenida, modificada o reformada por las relaciones sociales. Los procesos
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pre-científica.
·Las teorías de la identidad siempre se hallan insertas en una interpretación más general
de la realidad; pero la identidad es ininteligible a menos que se la ubique en un mundo
específico.
· La aparición de las PSICOLOGÍAS introduce una nueva relación dialéctica entre la
realidad y la sociedad: la relación entre la teoría psicológica y aquellos elementos de la
realidad subjetiva que pretende definir y explicar.
Las teorías psicológicas sirven para legitimar los procedimientos establecidos en la
sociedad para el mantenimiento y reparación de la identidad. Pueden ser empíricamente
adecuadas o inadecuadas en cuanto a si pueden reflejar la realidad psicológica que
pretenden explicar. Sí resultan adecuadas, tendrán capacidad de verificacion empirica en la
vida cotidiana.
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4 - ORGANISMO E IDENTIDAD
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y a su vez el mundo social, qué es preexistente al individuo impone limitaciones a lo que le
resulta biológicamente posible al organismo); e internamente como la resistencia del
sustrato biológico a su amoldamiento social (En el individuo totalmente socializado
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existe una dialéctica interna continua en la identidad y su substrato biológico, una lucha
entre un yo “superior” y uno “inferior”. El yo “superior” debe afirmarse repetidamente sobre
el “inferior”, a veces en pruebas críticas de fuerza).
El hombre esta biológicamente predestinado a construir y a habitar un mundo con otros. En
la dialéctica entre la naturaleza y el mundo socialmente construido, el propio organismo
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humano se transforma.
EMILE DURKHEIM
A) Las creencias y las prácticas constituidas, con una organización definida (como la
religión, la ley escrita, las normas de educación, etc.)
B) Las corrientes sociales que no presentan esas formas cristalizadas (como las
emociones colectivas pasajeras)
Durkheim redefinió la sociología como la ciencia que tiene como objeto el estudio de estos
hechos. A su vez, definió el hecho social como “toda manera de hacer, fija o no, susceptible
de ejercer sobre el individuo una coacción exterior, y que es general dentro de la extensión
de una sociedad dada a la vez que tiene una existencia propia, independiente de sus
manifestaciones individuales”.
La sociedad es algo que está fuera y dentro del individuo al mismo tiempo, gracias a que
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éste adopta e interioriza sus valores y su moral. El “hecho social” tiene una fuerte capacidad
de coerción y de sujeción respecto del individuo. Por ende el hecho social no puede
reducirse a simples datos psicológicos, y la conciencia colectiva prima siempre sobre el
pensamiento individual, siendo entonces la sociedad, y no el individuo, la unidad de análisis
primordial de la sociología.
Durkheim ve la sociedad como un organismo vivo de la cual depende la vida del individuo, y
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no al contrario. Entonces, la sociedad es una entidad supraindividual (que va más allá de un
solo individuo) que inflige restricciones y hace posible la convivencia entre los individuos.
Esta convivencia es posible, a su vez, gracias a los vínculos morales: pautas de conducta
DD
que establecen la manera en que los individuos debemos conducirnos en la vida social y
establecen un orden.
La propuesta sociológica de Durkheim es, por tanto, objetivista, ya que parte de la propia
sociedad (en tanto un todo orgánico) para poder explicar la misma; porque es desde la
sociedad que se entiende al individuo (su manera de pensar, de creer, de sentir y de obrar).
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La tarea fundamental de una sociología entendida de este modo será la de diferenciar los
hechos sociales de los que no lo son para poder analizar sus consecuencias y compararlos
entre las distintas sociedades:
La sociología tiene por tarea separar los hechos sociales de lo que Durkheim llama
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lo que verdaderamente constituyen hechos sociales es la estadística, ya que las cifras que
ella proporciona no son alcanzadas por la influencia de los casos individuales y expresan un
determinado “estado del alma colectiva”.
Otro modo de distinguirlos para el sociólogo son por su poder de coerción, cuya presencia
se reconoce a su vez por la existencia de una sanción determinada (explícita o implícita), o
por la resistencia que opone a las acciones individuales que busquen violentarla, así como
por su capacidad de difundirse dentro del grupo con total independencia, como máximas
morales que la conciencia pública impide desoír.
El sociólogo además no puede dejar de estudiar lo que se refiere al “sustrato de la vida
colectiva”: La sustancia de lo social se encuentra en los vínculos morales. Las normas
morales son pautas de conducta que pre establecen la manera en que debemos
conducirnos en la vida social. (Lo social es lo moral y lo moral existe de una forma objetiva.)
La primera regla y la más fundamental es considerar a los hechos sociales como “cosas”
Durkheim argumenta que en lugar de ciencias de realidades, se hacen análisis ideológicos,
dado que se va de las ideas a las “cosas”, y no de las “cosas” a las ideas.
Las ideas son como un velo que se interpone entre las cosas y las personas.
Nociones vulgares o prenociones: aparecen como ocupando el lugar de los hechos.
Desfiguran el verdadero aspecto de las cosas, pero, sin embargo, los tomamos muchas
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veces, por las cosas mismas. Son representaciones esquemáticas de los aspectos más
generales de la existencia colectiva. Siendo producto de repetidas experiencias, tienen un
ascendiente y autoridad surgidos del hábito resultante. Sentimos su resistencia cuando nos
intentamos liberar de ellas.
Los fenómenos sociales son “cosas” y deben ser tratados como “cosas”. Son el único dato
que se le ofrece al sociólogo. Es “cosa” todo lo que está dado, todo lo que se le ofrece o se
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impone a la observación. Tratar los fenómenos sociales como cosas, es tratarlos en calidad
de dato, lo que constituye el punto de partida de la ciencia.
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Es preciso considerar los fenómenos sociales en sí mismos, abstraídos de los sujetos
concientes que se lo representan; hay que estudiarlos desde afuera como “cosas exteriores”
y objetivas, ya que es así como se presentan.
El hecho social es una cosa ya que estas no pueden ser modificadas sólo por decreto de
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voluntad, sino que precisan además un esfuerzo debido a la resistencia que nos opone.
Lejos de ser un producto de nuestra voluntad, la determinan desde afuera, consisten en
especies de moldes por los que nos es preciso hacer pasar nuestras acciones. Tienden a
constituirse fuera de las conciencias individuales, puesto que las dominan. Considerando
los fenómenos como “cosas” nos adecuamos a su naturaleza.
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Comte y Spencer declaran que los hechos sociales son hechos naturales.
La sociología debe efectuar un progreso. Es necesario que pase del estado subjetivo, que
aún no ha superado, a la fase objetiva.
Para someterse a una disciplina rigurosa que remonta a la experiencia, Durkheim cita reglas
principales:
Descartar sistemáticamente todas las nociones previas: Esta regla es la base de todo
método científico. Es necesario que el sociólogo se prohiba el empleo de esos conceptos
formados fuera de la ciencia y para necesidades no científicas. Es preciso que se libere de
esas falsas evidencias y solo retenga los datos que presentan un grado suficiente de
objetividad. Lo que hace particularmente difícil tal liberación en sociología, es el sentimiento.
La primera tarea del sociólogo ha de ser definir las cosas de las que se ocupa.
La ciencia, para ser objetiva, debe partir de la sensación y no de conceptos formados x ella.
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Los elementos de sus definiciones iniciales, deben ser tomados directamente de los datos
sensibles. Es preciso que, descartando las nociones comunes, se vuelva a la sensación,
materia prima necesaria de donde se desprenden todas las ideas generales.
Los caracteres exteriores en función de los que se define el objeto de sus investigadores,
deben ser lo más objetivos posible. Los hechos sociales son tanto más susceptibles de
representarse objetivamente cuanto más estén completamente desligados de los hechos
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individuales que los manifiestan.
Una sensación es, tanto más objetiva, cuanto más fijeza tenga con el objeto con el que se
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relaciona; ya que la condición de toda objetividad es la existencia de un punto de referencia,
constante e idéntico, con el que pueda relacionarse la representación y que permita eliminar
todo lo que tenga de variable, de subjetivo. Si los únicos puntos de referencia son en sí
mismo, variables, no hay ninguna manera de distinguir lo objetivo de nuestras impresiones.
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1-Es independiente de toda filosofía: Se debe aplicar a los fenómenos sociales el principio
de causalidad. El sociólogo debe ignorar aquellas teorías a las que no podría reconocer un
valor científico puesto que no tienden directamente a expresar los hechos, sino a
reformarlos.
2-Es objetivo: Partiendo de la idea de que los hechos sociales son cosas y deben ser
tratados como tales; y comprendiendo la separación entre causa y efecto; una cosa es una
fuerza que no puede crearse más que por otra fuerza. Se investiga entonces para explicar
los hechos sociales, las energías capaces de producirlos.
3-Es exclusivamente sociológico: Consideramos los hechos sociales como cosas, pero
como cosas sociales. Hemos hecho ver que un hecho social sólo se puede explicar por otro
hecho social y al mismo tiempo hemos demostrado cómo es posible este tipo de
explicación, señalando al medio social interno como el motor principal de la evolución
colectiva.
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-Acción social: acción donde el sentido mentado por su sujeto o sujetos está referido a la
conducta de otros, orientándose por ésta en su desarrollo. Sólo las acciones con sentido
son comprensibles.
I. Fundamentos metodológicos.
aproximado.
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a. Existente de hecho: en un caso históricamente dado o como promedio, de modo
comprensiva es racionalista.
4. Los objetos son comprensibles por el significado que le dan los humanos.
Se comprende su relación con la acción humana como un medio o un fin que el agente o los
agentes pretendían y por el que guiaban su acción. Los hechos o situaciones que no
poseen un significado están desprovistos de sentido, en cuanto no se presenten en una
relación de medio o de fin con la acción. Otros hechos no susceptibles de ser comprendidos
son los principios experimentales relativos a algunos fenómenos psíquicos o
psíquico-fisiológicos (por ejemplo, la fatiga). El análisis científico de índole comprensiva
toma estos hechos como los toma el propio agente, como “datos” con los que hay que
contar.
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b. Interpretar el significado, o el motivo, pensado por los sujetos por término medio o
aproximadamente (análisis sociológico de fenómenos masivos).
c. Interpretar el significado, o el motivo, del tipo ideal de un fenómeno frecuentemente
construido científicamente.
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a. Hay veces donde los motivos explicitados y los no reconocidos le ocultan al propio
agente el contexto real de su acción. La sociología debe investigar e interpretar ese
significado “pensado” en concreto, aunque no le fuera consciente.
DD
b. Los aspectos externos de una acción, que pueden parecernos “iguales”, pueden
deberse a motivos distintos para el o los agentes.
c. Los agentes están expuestos a impulsos opuestos y rivales entre sí. Determinar la
fuerza de esos impulsos es complejo.
LA
7. Motivo: es la conexión de sentido que para el actor o el observador aparece como el
"fundamento" con sentido de una conducta. Esta conducta puede ser:
-Conexión adecuada por el sentido: la relación de sus elementos constituye una relación
de sentido típica o correcta.
-Conexión causalmente adecuada: de acuerdo con las reglas de la experiencia, existe la
FI
8. Hechos y regularidades que no pueden ser considerados “hechos sociológicos” son las
condiciones, motivos u obstáculos de las acciones sociales.
OM
que será importante interpretar para explicar el contexto.
Búsqueda de explicación:
a.Qué es lo que decide la diferenciación partiendo de un individuo inicial no diferenciado.
b. Qué motiva al individuo diferenciado a comportarse de una manera que contribuya
realmente a la supervivencia del grupo diferenciado.
.C
10. Las Leyes son probabilidades típicas, verificadas mediante la observación, de que una
acción se desarrolle de manera que cabe esperar si se dan determinados hechos.
DD
11. La sociología construye conceptos tipo (provienen de las acciones relevantes para la
historia) y busca regularidades generales de lo acontecido.“La casuística sociológica sólo es
posible desde el tipo ideal o promedio”. Los tipos ideales son claros, pero irreales.
- La acción social se orienta por las acciones de otros, las cuales pueden ser pasadas,
presentes o esperadas como futuras, y cuando se presenta como una conducta plural
recíprocamente orientada constituye una relación social (no es reciprocidad de sentido), la
cual puede. Los otros pueden ser individualizados y conocidos o una pluralidad de
FI
(Muy raras veces la acción, especialmente la social, esta exclusivamente orientada por uno
u otro de estos tipos; no es una clasificación exhaustiva, sino puros tipos conceptuales).
-En la acción social se pueden observar regularidades, es decir, acciones que se repiten
con el mismo significado subjetivo típico en un mismo agente o en numerosos agentes. Uso:
OM
probabilidad de que se dé una regularidad, en una acción social, en la medida que esta
probabilidad deba su existencia solamente a su práctica real dentro de un grupo de
personas. Ese uso debe llamarse costumbre, cuando descansa en un arraigo duradero; o
situación de intereses, cuando la acción esta orientada racionalmente con arreglo a fines
por experiencias similares.
.C KARL MARX
DD
1-(Producción, consumo, distribución, cambio)
-Cuando se habla de producción se está hablando siempre de producción de un estado
determinado de acción social, de la producción de individuos en sociedad. Para Marx la
historia de la sociedad es la historia del sistema económico de producción: "el conjunto de
relaciones de producción forma la estructura económica de la sociedad y no la economía
LA
instrumento de producción
-Si no existe producción en general, tampoco existe producción general.
-La producción es siempre una rama particular de la producción.
-La organización del a distribución está totalmente determinada por la producción. La
Consumo y producción
La producción es inmediatamente un consumo: El individuo al producir desarrolla sus
capacidades, las gasta también, las consume en el acto de producción. También
consideramos el consumo de los de medios de producción que se emplea y se usan, y que
se disuelven en parte (Ej.: la combustión); y el consumo de la materia prima. El acto mismo
de producción es también en todos sus momentos un consumo.
* Consumo Productivo: Es la producción que se identifica directamente con el consumo y al
OM
consumo que coincide inmediatamente con la producción. Sin producción no hay consumo,
pero sin consumo tampoco hay producción ya que en ese caso la producción no tendría
objeto.
* El consumo produce la producción:
- En tanto el producto se hace se hace realmente producto solo en el consumo.
- En tanto el consumo crea la necesidad de una nueva producción.
* La producción produce el consumo:
.C
- Creando material de este.
- Determinando el modo de consumo.
- Provocando en el consumidor la necesidad de productos.
DD
Distribución y producción
- La organización de la distribución está totalmente determinada por la organización de la
producción.
- En su origen el individuo no posee ni capital ni propiedad territorial. Desde que nace está
LA
Cambio y circulación
La circulación misma es un momento determinado del cambio, o también es el cambio
determinado en su totalidad. En tanto el cambio es solo el momento del mediador entre la
FI
producción y distribución que ella determina, por un lado y el consumo por el otro.
1º El cambio de actividades y de capacidades en la propia producción
2º Respecto al cambio de los productos, en la medida en que este es un medio para
suministrar el producto acabado, preparado para el consumo inmediato.
OM
en las que se encuentran las formas elevadas de economía, como la división desarrollada
del trabajo, sin que exista algún tipo de dinero. (el cambio apareció con las relaciones de
comercio entre los diferentes pueblos, y más tarde se fue extendiendo a toda la población).
.C
1. Gran parte de las relaciones económicas se desarrollaron en la guerra antes que
dentro de la sociedad burguesa.
2. Relación de la historiográfica ideal en sus distintos géneros: objetivo, subjetivo y
DD
filosófico.
3. Relaciones de producción derivadas en general, transmitidas, secundarias y
terciarias.
4. Relación con el materialismo naturalista.
5. Dialéctica de los conceptos de fuerza productiva (medios de producción) y
LA
relaciones de producción.
6. La desigual relación del desarrollo de la producción material con el desarrollo
artístico o cultural.
7. Esta concepción se presenta como un desarrollo necesario
8. El punto de partida esta dado naturalmente por las determinaciones naturales,
FI
subjetivamente y objetivamente.
OM
propiedad son las que pueden promover o trabar el crecimiento de las fuerzas
productivas. La liberación del potencial de las fuerzas productivas se producirá (en
una etapa de revolución) con la eliminación de relaciones de propiedad que no son
apropiadas para los cambios tecnológicos y sociales y exigen nuevas y más flexibles
formas de organización.
.C
conducta social (jurídica, política e ideológica). La estructura económica de una sociedad, al
cambiar, transforma su estructura social como un todo y en la conciencia de sus miembros.
Las ideas y concepciones humanas están, por tanto, íntimamente vinculadas con la
DD
actividad material y el intercambio social de los individuos reales, no tienen historia o
desarrollo propio, no existen ni cambian, sino que son esos individuos los que al
transformarse las condiciones materiales de su existencia cambian su pensamiento y los
productos del mismo. De tal modo, la producción es la dimensión fundante de lo social. El
“modo de producción” (en esta relación dialéctica entre sus dos componentes) define el tipo
LA
relaciones sociales, mientras que el carácter de sus relaciones sociales determina su modo
de interacción con la naturaleza.
Marx considera que el modo y las relaciones de producción, y por lo tanto la sociedad,
tienen carácter objetivo, en tanto existen por fuera de las voluntades individuales (los
hombres no son libres de elegir sus fuerzas productivas y por tanto por un tipo u otro de
sociedad) e históricas (cada fuerza productiva es una fuerza adquirida, producto de la
actividad de la generación anterior). Este conjunto de ambos componentes que determinan
el modo de producción, conforman la base real sobre la que se levanta la superestructura
jurídica y política, que determina formas de conciencia e ideologías.
EL CAPITALISMO
Para Marx, el capitalismo es un fenómeno integral, caracterizado por un tipo de
organización de la sociedad en su conjunto, en el que las relaciones sociales asumen la
forma de relaciones entre los propietarios y los no-propietarios de los medios de trabajo.
OM
Para Marx, la sociedad es un todo: una configuración integrada por diferentes niveles, en la
que la producción es la dimensión fundante de lo social. Para que exista cualquier sociedad,
los individuos deben reproducirse como tales: deben satisfacer sus necesidades
produciendo los medios para su subsistencia. La producción material que constituye la
estructura económica, incluye al trabajo como la actividad creadora y transformadora por
excelencia, mediante la cual las personas obtienen de su medio natural y cultural los
.C
elementos necesarios para su vida. En dicha actividad las personas van estableciendo
relaciones entre ellas: la producción de la vida es social. El “modo de producción” define el
tipo de sociedad.
DD
Las relaciones sociales en el capitalismo aparecen como relaciones entre iguales, desde el
punto de vista jurídico, que intercambian sus diferentes productos en iguales proporciones.
Para que esta relación se mantenga como igualdad, el trabajador debe vender su fuerza de
trabajo, no su persona: vende su potencia, su capacidad y habilidad, por un determinado
LA
tiempo.
El trabajo es la actividad que realiza el ser humano con la ayuda de instrumentos o
herramientas para transformar, en un tiempo y en un espacio, un objeto en producto.
Cuando lo producido por el trabajo no le pertenece, y su destino es ser vendido en el
mercado, el producto, además de ser un valor de uso, contiene un valor de cambio. El
FI
OM
.C
DD
LA
FI
El marxismo entiende por sociedad a aquella forma de organización que tiene el hombre
para subsistir y satisfacer sus necesidades transformando la naturaleza a través de la
técnica (trabajo). Ese cuerpo social, la forma de organización de los hombres, está dada por
los modos de producción imperantes en cada sociedad y en los distintos contextos
históricos.
OM
Según Marx, la estructura de toda sociedad está constituida por “niveles” o “instancias”
articuladas por una determinación específica: la infraestructura o base económica (“unidad”
de fuerzas productivas y relaciones de producción), y la superestructura, que comprende
dos “niveles” o “instancias”: la jurídico-política (derecho y Estado) y la ideológica (distintas
ideologías, religiosa, moral, jurídica, política, etc.). Metafóricamente hablando, esto puede
representarse como un edificio compuesto por una base (infraestructura) sobre la que se
levantan los dos “pisos” de la superestructura. Esta metáfora espacial sugiere que los pisos
.C
superiores no podrían “sostenerse” por sí solos si no se apoyaran precisamente sobre su
base.
DD
Según Marx, la condición final de la producción es la reproducción de las condiciones de
producción. Considerando que toda formación social depende de un modo de producción
dominante, el proceso de producción emplea las fuerzas productivas existentes en y bajo
relaciones de producción definidas. De esto resulta que, para existir, toda formación social,
al mismo tiempo que produce y para poder producir, debe reproducir las condiciones de su
LA
OM
•LAS RELACIONES DE PRODUCCIÓN EXISTENTES:
.C
ideológicos de Estado (AIE).
Se deberá tener en muy en cuenta las tres características siguientes:
- Todos los aparatos de Estado funcionan a la vez mediante la represión y la
DD
ideología.
- El aparato (represivo) de Estado constituye un todo organizado cuyos diferentes
miembros están centralizados bajo una unidad de mando. Los aparatos ideológicos
de Estado son, en cambio, múltiples, distintos, “relativamente autónomos”.
- La unidad del aparato (represivo) de Estado está asegurada por su organización
LA
Según Althusser, esta presentación de la naturaleza del Estado sigue siendo en parte
descriptiva. La teoría descriptiva del Estado representa una etapa de la constitución de la
teoría que exige a su vez la “superación” de tal etapa. Para desarrollar esta teoría
descriptiva en teoría a secas, es decir, para comprender mejor los mecanismos del Estado
en su funcionamiento, es indispensable agregar algo a la definición clásica del Estado como
aparato de Estado.
OM
Antes que nada, es importante especificar lo esencial de la teoría marxista del Estado: éste
sólo tiene sentido en función del poder de Estado. Toda la lucha política de las clases gira
alrededor del Estado, alrededor de la posesión, de la toma y la conservación del poder de
Estado por cierta clase o por una alianza de clases o de fracciones de clases. Esto nos
obliga a distinguir el poder de Estado por un lado (conservación o toma del poder de
Estado, objetivo de la lucha política de clases) y el aparato de Estado por otro. El aparato de
Estado puede seguir en pie incluso bajo acontecimientos políticos que afecten a la posesión
.C
del poder de Estado. Para resumir, podemos decir que los clásicos del marxismo siempre
han afirmado que:
• El Estado es el aparato represivo de Estado.
DD
• Se debe distinguir entre el poder de Estado y el aparato de Estado.
• El objetivo de la lucha de clases concierne al poder de Estado y, en consecuencia, a la
utilización del aparato de Estado por las clases.
• El proletariado debe tomar el poder de Estado completamente diferente, y elaborar en
las etapas posteriores un proceso radical, el de la destrucción del Estado (fin del poder de
LA
Para hacer progresar la teoría del Estado es indispensable tener en cuenta no sólo la
distinción entre poder de Estado y aparato de Estado, sino también otra realidad que se
manifiesta junto al aparato (represivo) de Estado pero no se confunde con él: los aparatos
FI
ideológicos de Estado.
Mientras que el aparato (represivo) de Estado comprende el gobierno, la administración, el
ejército, la policía, los tribunales, las prisiones, etc.; designamos con el nombre de aparatos
ideológicos de Estado cierto número de realidades que se presentan al observador
OM
parte de las funciones de información y cultura junto con las familias. sin embargo la
Revolución Francesa (igual que la mayoría de las luchas de clases del siglo XIX) no solo
rompió el aparato represivo de Estado dirigido por la aristocracia feudal y lo reemplazó por
uno nuevo dirigido por la burguesía capitalista-comercial, sino que también atacó el aparato
ideológico de Estado y lo reemplazó por uno nuevo, para así asegurar no sólo su
hegemonía política sino también la hegemonía indispensable para la reproducción de las
relaciones capitalistas de producción. Como resultado, el nuevo aparato ideológico de
.C
estado dominante pasó a ser el aparato ideológico escolar (otra vez acompañado de la
familia). Si bien todos los aparatos ideológicos de Estado tienen el objetivo de reproducir las
relaciones de producción, es decir, las relaciones capitalistas de explotación, la escuela
DD
toma el rol dominante ya que instruye dicha ideología en los niños durante sus años de
aprendizaje mediante "habilidades" recubiertas por la ideología dominante ( ya sea directa o
indirectamente), y no solo eso sino que se presenta como una institución de concurrencia
obligatoria y gratuita, irónicamente desprovista de ideología. Así es como con el aprendizaje
de algunas habilidades recubiertas en la inculcación masiva de la ideología de la clase
LA
NOTA: El poder como relación de dominaciones entre clases se sostiene en base a 3 tipos distintos
de poderes:
FI
1) Coacción económica que obliga a vender la fuerza de trabajo y que proviene de las propias
relaciones sociales de producción.
2) Poder político originado en el Estado, que coacciona mediante el sistema jurídico y sus diferentes
aparatos represivos.
3) Poder ideológico que tiene su origen en las distintas instituciones sociales (escuela, familia,
partidos, sindicatos, iglesia, etc.) que difunden las formas de concebir el mundo social propias de la
clase dominante.
OM
Para Weber el concepto de PODER es sociológicamente AMORFO. Es infinitamente
variado, no es un concepto que permita captar y ordenar ciertas regularidades en los
comportamientos humanos. Pretender utilizar el concepto “poder” para entender la vida
social, nos arrojaría a situaciones tan diversas y variables que serían sociológicamente
irrelevantes.
El concepto de poder es insuficiente, pero el problema de las relaciones asimétricas en una
.C
sociedad no deja de ser importante. La dominación forma parte de la estructura de muchas
acciones comunitarias. El concepto de “dominación” es más preciso y relevante y permite
analizar el problema de las relaciones sociales asimétricas.
DD
Documento de cátedra: “En torno al concepto weberiano de dominación legítima”
Para Weber, la validez de una orden está únicamente en aquella probabilidad de orientarse
por esta representación, a partir de lo cual los que actúan socialmente pueden atribuir
LA
social, aun contra toda resistencia y cualquiera que sea el fundamento de esa
probabilidad.
- Dominación significa la probabilidad de encontrar obediencia a un mandato de
determinado contenido entre personas dadas.
OM
por su legitimidad y encierra un elemento de auto-justificación. Por eso Weber distingue las
diferentes clases de dominación según sus pretensiones de legitimidad.
● Dominación tradicional:
.C
mérito de esa santidad. El tipo de autoridad que se deriva de la dominación tradicional se
denomina autoridad tradicional. Ordena el señor, obedecen los súbditos y el cuerpo
administrativo se compone de servidores por vínculo de fidelidad.
DD
La obediencia no responde a disposiciones estatuidas (leyes, reglamentos) sino la persona
que la tradición señala como mandante.
La legitimidad se establece de dos maneras:
- Por la fuerza de la tradición, que señala inequívocamente el contenido de los
ordenamientos (su trasgresión la pone en peligro)
LA
● Dominación carismática:
FI
Carisma: cualidad que pasa por extraordinaria, de una personalidad, por cuya virtud se la considera
en posesión de fuerzas sobrehumanas o como enviados de Dios, y por lo tanto son jefes, caudillos,
guías o líderes
Sobre la validez del carisma decide el reconocimiento por parte de los dominados, cuando
este reconocimiento se retira, por las razones que sean, es probable que la autoridad
carismática se disuelva.
Aquí la dominación es especialmente irracional en el sentido de su extrañeza a toda regla, y
subvierte el pasado (en ese sentido es específicamente revolucionaria). En épocas ligadas
a la tradición, el liderazgo carismático se presenta como renovación y/o revolución.
● Dominación legal-racional:
OM
que esa persona esté ahí. El superior, la autoridad legal, está legitimada por una regla
constituida.
Las categorías fundamentales de esta dominación tienen que ver con el ejercicio
continuado, sujeto a la ley, de funciones dentro de una competencia, siendo central el
principio de jerarquía administrativa.
El cuadro administrativo está formado por funcionarios (administradores profesionales) que
.C
no son dueños de los medios materiales de administración y están sujetos a control (tienen
que rendir cuentas). Es un cuadro administrativo burocrático: son libres, sólo tienen que
cumplir con las tareas objetivas de su cargo, están sometidos a una jerarquía administrativa
DD
rigurosa, su trabajo es retribuido con sueldos fijos.
El Capitalismo:
Según él, a través de la historia hubo varias formas de organización y actividad capitalista,
pero en Occidente surgió una forma de capitalismo única: la organización racional
capitalista de trabajo formalmente libre. Esto surgió gracias a la separación de la economía
doméstica y la industria y a la aplicación de la contabilidad racional.
OM
Burocracia, democracia y política en Max Weber:
Muy vinculado con la época en que vivía observó el crecimiento de la burocracia y su
consecuencia: la pérdida de valores. El avance de la burocracia en todas las esferas de la
vida estaba conduciendo al hombre y su sociedad hacia una ‘jaula de hierro’. Su visión era
pesimista y desencantada, la única salida posible se encontraba en una democracia
plebiscitaria.
.C
Weber planteaba que la democracia de masas era una democracia burocratizada.
Para escapar de la jaula de hierro Weber, propone introducir algunas características de la
dominación carismática, cuya racionalidad material orientaría a la ética. Pero la democracia
DD
necesitaba de verdaderos jefes cuya legitimidad se fundamente en el apoyo y la fe de las
masas, esto implica la elección a través de un plebiscito. Este líder no podría operar sin
parlamento ni burocracia cuya importancia en el desarrollo de la sociedad moderna no
puede ser soslayada.
LA
MICHEL FOUCAULT
Existe en Occidente una representación del poder que ya no se corresponde con las formas
históricas que este adopta a partir de los siglos XVII y XVIII. Esta concepción “jurídica” y
“negativa” del poder o “concepción del poder como soberanía” es una concepción formal
del poder que se encuentra frecuentemente entre los psicoanalistas, los psicólogos y los
Plantea que hay un punto en común entre la concepción jurídica del poder y la concepción
marxista, y a ese punto en común lo llama economicismo en la teoría del poder. En el caso
de la teoría jurídica clásica, el poder es considerado un derecho, del que se es poseedor
OM
omnipresencia del poder: el poder está en todas partes, no porque englobe todo sino
porque justamente viene de todas partes. “El” poder que se percibe como permanente,
repetitivo, inerte, o autorreproductor, no es más que el efecto de conjunto que se dibuja a
partir de todas esas movilidades. El poder no es una institución ni una estructura, no es
cierta potencia de la que algunos estarían dotados: es el nombre que se presta a una
situación estratégica compleja en una sociedad dada.
Siguiendo esta línea, se pueden plantear las siguientes proposiciones:
.C
• El poder no es algo que se adquiera, arranque o comparta, se conserve o se deje
escapar. El poder se ejerce a partir de innumerables puntos y en el juego de
relaciones móviles no igualitarias. La concepción jurídica cosifica el poder: lo trata
DD
como si fuera un objeto que puede tenerse o dejar de tenerse.
• Las relaciones de poder no están en posición de exterioridad respecto de otros
tipos de relaciones, sino que son inmanentes. No están en una posición de
superestructura, como simple papel de prohibición o reconducción, sino que se
desempeñan allí en dónde actúan, con un papel directamente productor.
LA
• El poder viene de abajo: no hay, como matriz general, una oposición binaria y
global entre dominadores y dominados. Las relaciones de fuerza múltiple que se
forman y actúan en los aparatos de producción (familias, grupos restringidos,
instituciones) sirven de soporte a amplios efectos de escisión (división en partes de
importancia semejante) que recorren el conjunto del cuerpo social. Es decir, el poder
FI
se ejerce en los espacios sociales que conforman la vida diaria de las personas: la
escuela, el trabajo, la familia, el cuidado de la salud, etc., y no se ubica en una
institución especial o diferenciada.
• Las relaciones de poder son a la vez intencionales y no subjetivas. No hay poder
que se
ejerza sin una serie de miras y objetivos. Para Foucault, el poder no tiene su origen
en las intenciones de un único sujeto social. El sujeto social dependerá de las
teorías: para las teorías medievales del derecho, el monarca. Para las teorías
modernas del derecho, el pueblo. Para las teorías sociológicas como el marxismo,
las clases dominantes. En cualquiera de estas teorías, el origen del poder, su lógica
y su racionalidad se explican a partir de las intenciones de “un” sujeto social.
• Donde hay poder hay resistencia, no obstante, ésta nunca está en posición de
exterioridad respecto del poder. La resistencia está “en” el poder necesariamente, en
sus distintos puntos de la red de relaciones sociales, no en “un” lugar que pretende
“escapar” del sometimiento a la ley. Esto no quiere decir necesariamente que exista
una resistencia social consciente, organizada o siquiera intencional, sino que hay
OM
Rousseau, cuando hizo su teoría del Estado, intentó mostrar cómo nace un soberano
colectivo, un cuerpo social como soberano a partir de la cesión de los derechos individuales,
de su alienación, y de la formulación de leyes de prohibición que cada individuo está
obligado a reconocer, pues fue él mismo quien se impuso la ley, en la medida en que él
mismo es miembro del soberano. Foucault agrega que Occidente nunca tuvo otro sistema
de representación, de formulación y de análisis del poder que no fuera el sistema del
derecho, el sistema de la ley. Esta es la razón por la cual considera que no tuvimos hasta
.C
tiempos recientes otras posibilidades de analizar el poder excepto a través de las nociones
de ley, regla, soberano, delegación de poder. Este lenguaje de la burguesía revolucionaria
que utiliza el “derecho” y el “contrato social” es la razón por la cual la “justificación” del
DD
estado burgués se mantuvo como justificación jurídica. Según Foucault es necesario
liberarse de esta concepción si queremos proceder a un análisis del poder no desde su
representación, sino desde su funcionamiento.
Foucault se sirve de algunos elementos encontrados en el libro II del Capital de Marx para
LA
analizar el poder en sus mecanismos positivos. Allí podemos encontrar que en el fondo no
existe “un” poder, sino varios poderes, formas de dominación o formas de sujeción que
operan localmente. Se trata siempre de formas locales, regionales de poder, que poseen su
propia modalidad de funcionamiento, procedimiento y técnica, y que son heterogéneas. Si
queremos hacer un análisis de poder debemos hablar de los poderes o intentar localizarlos
FI
• El poder político tal como se ejercía en el cuerpo social era un poder muy
discontinuo.
Las mallas de la red eran muy grandes, un número casi infinito de cosas, de
elementos, de conductas, de procesos, escapaban al control del poder. Entonces,
inconvenientes procesos económicos y diversos mecanismos de algún modo
quedaban fuera de control y exigían la instauración de un poder continuo, preciso,
de algún modo atómico e individualizante donde cada individuo pudiese ser
controlado en vez de esos controles globales y de masa.
• Los mecanismos de poder, tal como funcionaban en la monarquía, eran sistemas
excesivamente onerosos, porque la función del poder era esencialmente la de
recaudar. El poder era entonces recaudador y predatorio, y operaba una sustracción
económica que, lejos de favorecer o estimular el flujo económico, era
Teniendo en cuenta estos dos objetivos puede comprenderse, a grosso modo, la gran
mutación tecnológica del poder en Occidente. A lo largo de los siglos XVII y XVIII hubo toda
una serie de invenciones tecnológicas, no sólo a nivel industrial sino a nivel de las formas
de poder: tecnología política. Las invenciones de tecnología política pueden agruparse en
dos grandes capítulos, puesto que se desarrollan en dos direcciones diferentes:
OM
• Tecnología de la disciplina o anátomo-política: mecanismo del poder por el cual
alcanzamos a controlar en el cuerpo social hasta los elementos más tenues por los
cuales llegamos a tocar los individuos (individualización del poder), respecto de los
cuales puede definirse una conducta ideal.
.C
individuos, sino que pone blanco en lo contrario, la población. Población no es
simplemente un grupo humano numeroso, sino un grupo de seres vivos que son
atravesados, comandados, regidos, por procesos de leyes biológicos (una población
DD
posee una natalidad, mortalidad, curva etaria, morbilidad, estado de salud, puede
perecer o desarrollarse). La relación de poder con el sujeto o individuo no debe ser
simplemente esa forma de sujeción que permite al poder recaudar bienes sobre el
súbdito, sino que el poder se debe ejercer sobre los individuos en tanto constituyen
una especie de entidad biológica que debe ser tomada en consideración si
LA
Por tanto hay dos grandes revoluciones en la tecnología del poder: descubrimiento de la
disciplina y descubrimiento de la regulación, perfeccionamiento de una anátomo-política y
perfeccionamiento de una bio-política. Foucault dirá que la ley prohíbe (soberanía que actúa
en base al binomio prohibido/permitido: se castiga el comportamiento fuera de la ley), la
disciplina prescribe (binomio normal/anormal: clasificar, analizar y serializar a los individuos
para moldear sus comportamientos a una norma ideal predefinida) y la bio-política regula
(produce la diferencia normal/anormal en función de los propios fenómenos sobre los cuales
se aplica. No hay forma preexistente, tipos de comportamiento normales prefijados. Lo
normal/anormal se produce en relación con la propia distribución estadística de casos del
fenómeno).
OM
como el sistema jurídico, o de modelar idealmente a la conducta en un espacio artificial,
como la disciplina, sino que los reconoce e interviene sobre ellos maximizando lo positivo y
minimizando lo negativo.
La biopolítica no toma los acontecimientos como factores a suprimir sino como una realidad
efectiva que sólo puede ser regulada haciendo intervenir otros factores de esa misma
realidad.
.C
Durante las décadas de 1960 y 1970 la acumulación e intensidad de movimientos de lucha
social (feminismo, revueltas estudiantiles, libertad sexual, desmanicomialización, etc.)
comenzaron a hacer visible que el problema del poder no es exclusivamente un problema
DD
estatal y que las relaciones de poder no tienen como ámbito exclusivo la vida pública.
La obra de Foucault esta en consonancia con este proceso histórico y social de politización
de la vida cotidiana y él sitúa a la vida cotidiana como un ámbito de luchas de poder y
resistencias al poder.
LA
No solo se trata de una visibilización de lo que estaba oculto, sino de una verdadera
inversión en la dirección de los análisis: no son las instancias globales de poder las que
explicarían las pequeñas dominaciones cotidianas, sino al revés, esas relaciones de poder
múltiples y locales son las que condicionan y permiten el funcionamiento de los poderes
macro-sociales.
FI
El término “ideología” fue formulado por Destutt de Tracy hacia 1796 y originalmente
denominaba la ciencia que estudia las ideas, su carácter, origen y las leyes que las rigen,
así como las relaciones con los signos que las expresan.
OM
conjunto de representaciones características de una época y de una sociedad.
Para comenzar, Marx introduce los términos “opacidad” y “ transparencia” (de una
sociedad), identificándolos como elementos del conocimiento con alcance científico.
Transparencia quiere decir presencia, y se distingue de la representación hasta el punto de
oponerse a ella.
A su vez, la conciencia social nace de una praxis (práctica transformadora) y es sólo un fiel
.C
reflejo de la misma cuando la propia praxis no se rodea de velos místicos y las relaciones
entre los seres humanos siguen siendo directas, sin intermediarios “opacos”. Las praxis
sociales, en estructuras sociales y modos de producción determinados, producen
DD
representaciones, las cuales hacen que aumente o disminuya la falta de transparencia en
una sociedad (iluminan u oscurecen esa sociedad).
La realidad social produce apariencias, ilusiones sin consistencia alguna. Las apariencias
tienen una realidad, y la realidad trae consigo apariencias.
LA
dejar de engendrar una sociedad opaca: el dinero dispone de los seres humanos, quienes lo
poseen llegan al poder mediante intrigas, y reinan poderes ocultos. La no transparencia (u
opacidad) de la sociedad es un hecho social/socio-económico. La ideología es un velo o
espejo que nos permite ver pero al mismo tiempo oculta la realidad en un sentido simbólico.
OM
conciencia que carece de toda realidad. El materialismo histórico acaba con la especulación
que parte de la conciencia y de las representaciones, y, por tanto, de las ilusiones: “Donde
termina la especulación sobre la vida real empieza la ciencia real, positiva: la representación
de la actividad práctica, del proceso de desarrollo práctico de los hombres”. El conocimiento
acaba con la fraseología, con la ideología: con la representación de la realidad, la filosofía
pierde su medio de existencia.
.C
Marx luego rectifica esta postura extremista afirmando que, sin embargo, la ideología, una
vez relacionada con sus condiciones reales, deja de ser enteramente una ilusión y una
completa falsedad. Es una teoría que ignora sus presuposiciones, su base y su sentido, que
DD
pervive sin una relación real con la acción, que carece de consecuencias o cuyas
consecuencias se apartan de lo esperado y de las previsiones; es una teoría que generaliza
el interés particular, el de una clase, sirviéndose de medios como las abstracciones, las
representaciones incompletas o deformadas y los fetichismos. A partir de ahí es imposible
sostener que toda ideología es totalmente ilusoria, su fundamento se desplaza y se
LA
El lenguaje es tan antiguo como la conciencia. No hay conciencia sin lenguaje, pues el
lenguaje es la conciencia real, práctica, que existe para otros hombres. Marx descubre que
FI
OM
una forma coherente. Estos ideólogos se convierten en especialistas en el interior de los
grupos y clases dominantes. Las representaciones, la conciencia social, se forman
mediante la formulación y la idealización de las condiciones reales que precisamente
permiten la primacía económica, social y política de determinado grupo o de determinada
clase.
Los individuos que actúan en la praxis, con sus medios de acción, pesan sobre la
conciencia. Contribuyen poderosamente a formarla y a excluir las representaciones que no
.C
les convienen. Sus ideas son las ideas dominantes de su época, pero de una manera que
deja lugar para la invención. Para comprender las ideologías hay que tener en cuenta todo
lo que ocurre en las altas esferas de la sociedad consideradas; clase y fracciones de clases,
DD
instituciones, luchas en el poder, intereses diversos, convergentes u opuestos. También hay
que tener en cuenta que quienes elaboran estas representaciones, los “ideólogos”,
raramente son los miembros activos de esa clase o grupo. Esto contribuye a separar las
representaciones de las realidades que representan, justifican o condenan.
Las representaciones no corresponden punto por punto a lo que representan, sino que se
LA
alejan de ello, lo cual deja lugar para las ideas revolucionarias, siempre que exista en la
sociedad un grupo o clase revolucionaria que actúe con un objetivo práctico: la
transformación de la sociedad, la solución efectiva de los problemas, la resolución total de
las contradicciones.
FI
OM
• En la medida en que tienen un punto de partida y de apoyo en la realidad (en la
praxis), las ideologías no son enteramente falsas. Según Marx, es conveniente
distinguir entre la ideología, la ilusión y la mentira, o bien entre la ideología, el mito y
la utopía; a pesar de que pueden contener ilusiones (de clase), servir de mentiras
puras y simples (en las luchas políticas) y a pesar de que no dejen de tener
relaciones con los mitos y utopías.
•Las ideologías implican abstracciones no científicas, mientras que los conceptos
.C
son abstracciones científicas. Pero no permanecen en la nube de la abstracción,
retornan hacia la praxis de dos maneras: mediante la coerción y mediante la
persuasión. Las ideas abstractas, en sí mismas, no tienen poder alguno; pero las
DD
gentes que detentan el poder (económico y político) se sirven de representaciones
para legitimar sus actos. Las representaciones más elaboradas refluyen hacia el
lenguaje: proporcionan un vocabulario, formulaciones, giros del pensar y giros
lingüísticos. La conciencia social cambia sólo por este camino: mediante la
adquisición de palabras y de locuciones nuevas que eliminan las estructuras en
LA
Para captar mejor la noción marxista de ideología, cabe compararla con las
“representaciones colectivas” de Durkheim. La ideología es efectivamente una
“representación colectiva”, pero Durkheim convierte a la sociedad en un ser abstracto,
FI
mientras que para Marx nace de una interacción (práctica) de los grupos y de los individuos.
Una ideología no pertenece a lo social como totalidad, sino que proviene de las invenciones
individuales en el marco social donde los grupos (castas o clases) luchan por afirmarse o
para dominar. La ideología no pesa desde fuera sobre las conciencias individuales, ya que
OM
representación en la práctica; siempre hay una relación inseparable de lo que se piensa con
la realidad material.
.C
La expresión “ideología” fue forjada por Cabanis, Destutt de Tracy y otros, quienes le
asignaron por objeto la teoría (genética) de las ideas. Cuando Marx retoma el término 50
DD
años después le da un sentido muy distinto: la ideología pasa a ser el sistema de ideas, de
representaciones, que domina el espíritu de un hombre o un grupo social.
ideologías particulares, que siempre expresan, cualquiera sea su forma (religiosa, moral,
jurídica, política), posiciones de clase. Se verá entonces que una teoría de las ideologías se
basa en última instancia en la historia de las formaciones sociales, de los modos de
producción combinados en ésta y de las luchas de clases que en ellas se desarrollan. En
este sentido, resulta claro que no puede tratarse de una teoría de las ideologías en general,
FI
pues las ideologías tienen una historia cuya determinación se halla situada en última
instancia fuera de las ideologías exclusivamente.
En cambio, propone una teoría de la ideología en general, uno de los elementos del cual
dependen las teorías de las ideologías, lo cual implica una posición de apariencia paradójica
con la proposición “la ideología no tiene historia” de Marx en “La ideología alemana”. Toda
su realidad está fuera de sí misma, y es pensada por lo tanto como una construcción
imaginaria. La ideología es para Marx un bricolaje imaginario, un puro sueño, vacío y vano,
constituido con los “residuos” de la única realidad plena y positiva, la de la historia concreta
de individuos concretos, materiales, que producen materialmente su existencia. En este
sentido, en “La ideología alemana” la ideología no tiene historia; su historia está fuera de
ella.
Esta tesis es puramente negativa ya que significa a la vez:
• La ideología no es nada en tanto que es puro sueño (fabricado no se sabe por qué
potencia).
• La ideología no tiene historia, en el sentido de que no tiene historia propia (no es más
OM
Althusser relaciona la proposición “la ideología no tiene historia” con aquella proposición de
Freud que afirma que “el inconsciente es eterno”, tomando “eterno" no como trascendente a
toda historia (temporal), sino “omnipresente”, “transhistórico”, y, por tanto, inmutable en su
forma en todo el transcurso de la historia. Retomando la expresión de Freud, Althusser dirá
que “la ideología es eterna”, justificando esta comparación con el hecho de que la eternidad
del inconsciente está en relación con la eternidad de la ideología en general.
Entonces, la ideología no tiene historia, es eterna, omnipresente bajo su forma
.C
inmutable, en toda historia (la historia de las formaciones sociales incluyendo las clases
sociales).
DD
Althusser nos está indicando que la estructura y el funcionamiento de la ideología, es decir,
la estructura con un Sujeto y el mecanismo de interpelación, no cambian. Todas las
ideologías particulares tienen la misma estructura. Las ideologías particulares son
históricas, sí. La ideología en general no lo es.
LA
La tesis central de Althusser dice: “La ideología interpela a los individuos como
sujetos”. La ideología sólo existe por el sujeto y para los sujetos. Sólo existe ideología para
los sujetos concretos y esta destinación de la ideología es posible solamente por el sujeto:
por la categoría del sujeto y su funcionamiento.
FI
La ideología “actúa” o “funciona” de tal modo que “recluta” sujetos entre los individuos, o
“transforma” a los individuos en sujetos por medio de esta operación muy precisa que
llamamos INTERPELACIÓN:
OM
responder ese llamado, el sujeto (la persona) construye su identidad, ¿cómo? Reflejándose
en la imagen que de sí mismo le da el Sujeto. Por eso habla Althusser de una "relación
especular", es decir, de espejo. En la medida en que reconozco el llamado, me reconozco a
mí mismo reflejado en ese llamado, como si el Sujeto funcionara como mi propia imagen en
un espejo. Al mismo tiempo estoy reconociendo en definitiva a las normas sociales vigentes,
estoy sujetado a la ideología dominante. Además podemos agregar que a su vez
desconozco que esta identidad ya estaba dada en el propio mecanismo de interpelación,
La existencia de la ideología y la interpelación de los individuos como sujetos son una sola y
DD
misma cosa, ocurren sin ninguna sucesión. Por eso, dice Althusser, la ideología funciona
como un doble juego de desconocimiento/reconocimiento. En la misma medida que me
reconozco como sujeto, quedó sujetado a una ideología.
Aquellos que están en la ideología se creen por definición fuera de ella; uno de los efectos
LA
puede decirse que la ideología ha siempre-ya interpelado a los individuos como sujetos, lo
cual lleva a la proposición: los individuos son siempre-ya sujetos. Por lo tanto, los individuos
son “abstractos” respecto de los sujetos. (Ej.: el ritual que rodea el “nacimiento” de un niño;
ya se sabe qué apellido tendrá, tiene una identidad asignada antes de nacer sujeta a la
Como resultado del cuádruple sistema de interpelación, los sujetos “marchan solos” con la
ideología, se insertan en las prácticas gobernadas por los rituales a los aparatos ideológicos
de Estado y “reconocen” el estado de cosas existentes, que “es muy cierto que es así y no
de otro modo”, que se debe obedecer.
OM
Todo el misterio de este efecto reside en los dos primeros momentos del cuádruple sistema,
o, si se quiere, en la ambigüedad del término “sujeto”. En la acepción corriente del término,
“sujeto” significa efectivamente:
• Una subjetividad libre: un centro de iniciativas, autor y responsable de sus actos.
• Un ser sojuzgado, sometido a una autoridad superior, por lo tanto despojado de
toda libertad, salvo la de aceptar libremente su sumisión.
Así, el individuo es interpelado como sujeto (libre) para que se someta libremente a las
.C
órdenes del Sujeto, para que acepte (libremente) su sujeción, para que “cumpla solo” los
gestos y actos de su sujeción. No hay sujetos sin por y para su sujeción. Por eso “marchan
solos”.
DD
Por eso, dice Althusser, bajo la ideología "los individuos marchan solos". Es decir, la
represión, la intervención de los ARE no es necesaria. Los individuos respetan las normas
vigentes imaginando que lo hacen libremente.
LA
La primera tesis de Althusser dice: “La ideología representa la relación imaginaria de
los individuos con sus condiciones reales de existencia”
Comúnmente se dice que las ideologías religiosas, morales, jurídicas, políticas, son otras
tantas “concepciones del mundo”. Se admite, por supuesto, que esas “concepciones del
FI
mundo” son en gran parte imaginarias, que no “corresponden a la realidad”. Pero aun
admitiendo que no corresponden a la realidad (que constituyen una ilusión), se admite que
aluden a la realidad, y que basta con “interpretarlas” para encontrar en su representación
imaginaria del mundo la realidad misma de ese mundo (ideología = ilusión/alusión).
OM
y por lo tanto imaginaria del mundo real. Es la naturaleza imaginaria de esa relación la que
sostiene toda la deformación imaginaria que se puede observar en toda ideología.
Toda ideología, en su formación necesariamente imaginaria, no representa las relaciones
de producción existentes sino ante todo la relación de los individuos con las relaciones de
producción y las relaciones que de ella resultan. En la ideología no está representado
entonces el sistema de relaciones reales que gobiernan la existencia de los individuos, sino
la relación imaginaria de esos individuos con las relaciones reales en que viven.
.C
Esta tesis no termina de entenderse hasta llegar a tesis central, donde queda mejor
reflejado lo que Althusser quiere decir exactamente: la ideología representa la relación del
sujeto con el mundo real, porque representa un sujeto libre, que actúa de acuerdo a sus
DD
propias ideas y valores reconociéndose en un Sujeto.
La segunda tesis de Althusser dice: "La ideología tiene una existencia material"
Las “ideas” o “representaciones” de las que parece compuesta la ideología no tienen
existencia ideal, idealista, sino material. Al referirnos a los aparatos ideológicos de Estado y
LA
a sus prácticas, decimos que todos ellos son la realización de una ideología (la unidad de
esas diferentes ideologías particulares – religiosa, moral, jurídica, política, estética – está
asegurada por su subordinación a la ideología dominante). En un aparato y su práctica, o
sus prácticas, existe siempre una ideología. Tal existencia es material.
Los “individuos” que viven en la ideología lo hacen con una representación determinada del
FI
de dicho individuo, de él mismo en tanto sujeto poseedor de una conciencia en la cual están
contenidas las ideas de su creencia. Mediante el dispositivo “conceptual” perfectamente
ideológico así puesto en juego (el sujeto dotado de una de una conciencia en la que forma o
reconoce libremente las ideas en que cree), el comportamiento (material) de dicho sujeto
deriva de él naturalmente.
El individuo en cuestión se conduce de tal o cual manera, adopta tal o cual comportamiento
práctico y participa de ciertas prácticas reguladas, que son las del aparato ideológico del
cual “dependen” las ideas que él ha elegido libremente, con toda conciencia, en su calidad
de sujeto. La representación ideológica de la ideología está obligada a reconocer que todo
“sujeto” dotado de una “conciencia” y que cree en las “ideas” de su “conciencia” le inspira y
acepta libremente, debe “actuar según sus ideas”, debe por lo tanto traducir en los actos de
su práctica material sus propias ideas de sujeto libre. Si no lo hace, eso “no está bien”.
OM
interior de los AIE. Las creencias provienen de los actos (“Arrodíllate y creerás”).
GEORGES DUBY
.C
La idea de Duby es que más allá de que las representaciones que los hombres se hacen de
su mundo, de sí mismos, etc. no sean del todo ciertas, no se adecuen del todo a la realidad
material, sin embargo es a través de ellas que los hombres actúan, que modifican o
DD
mantienen sus conductas. Entonces, las ideologías tienen una eficacia material, una
realidad operante, puesto que condicionan e influyen en las acciones de los hombres.
Los sistemas de valores actúan:
1) En el comportamiento mismo de los individuos.
2) En la conciencia que la comunidad tiene de sí misma.
LA
3) En la tolerancia, el acuerdo o el consenso que los hombres prestan a los sectores
dominantes de esa sociedad.
4) A la mirada, al modo en que los hombres ven la historia -pasada, presente o futura- de la
sociedad en la que viven. Al igual que Althusser, Duby piensa que la ideología tiene una
existencia y una eficacia material.
FI
Duby destaca los rasgos o características que son propios de toda ideología:
material de la vida social, porque ocultan ciertos aspectos o los deforman, los muestran de
un modo que no es el real. Y esto por una razón sencilla: las ideologías son producidas al
interior de grupos sociales, y los grupos sociales tienen intereses particulares que deben de
algún modo ocultarse.
4) ESTABILIZANTES: Las ideologías tienden a producir orden social. Unos de sus valores
primordiales es el orden. ¿Cómo lograr vivir en una sociedad ordenada? Duby dice incluso
que este es un carácter también de las ideologías revolucionarias, no sólo de las
conservadoras. Las ideologías revolucionarias atacan la estabilidad del orden existente,
OM
pero lo hacen en virtud de la promesa de un orden mejor en el futuro. Tienden a dar
garantías de una vida ordenada, sin conflicto social. Sí, la garantía "de que todo está bien
como está", decía Althusser.
.C
esperanzas y estimulan a la acción. Todas las ideologías son “prácticas” y contribuyen por
eso mismo a animar el movimiento de la historia.
DD
En el curso del movimiento de la historia, las ideologías se transforman a sí mismas debido
a tres causas:
• Entre las relaciones vividas y la representación que la gente se hace de las mismas
existen relaciones bastante estrechas para que la segunda sufra bien o mal las
repercusiones de los cambios que afectan a las primeras.
LA
vencer mejor. (Causa vinculada con las clases sociales). El historiador o analista
tendrá que prestar especial atención a esa gente que, dada su situación profesional,
está situada en la punta del combate y que se revelan como los agentes principales
de las fuerzas de conservación, de resistencia o de conquista, los artesanos de los
ajustes necesarios. Se trata en primer lugar de todos los especialistas a los que las
sociedades establecidas delegan las funciones de educación y enseñanza, pero
también de todos cuantos se hacen portavoces de una categoría social de la que
con frecuencia ni siquiera han salido, ya sea porque ciertas frustraciones les hayan
conducido a romper con el grupo del que salen, a desarraigarse y atacarlo, o porque,
tránsfugas de su propia clase, sean sensibles a las ventajas de una carrera.
• Ciertos sistemas ideológicos se transforman cuando el conjunto cultural que los
envuelve se halla penetrado por la influencia de culturas extrañas y próximas, de las
que es muy raro que se encuentre por completo aislado. Esta intrusión procede a
menudo de una relación desigual de fuerzas entre civilizaciones enfrentadas.
OM
objeto (refutaciones, argumentos de contrapropaganda, consignas recibidas por los
inquisidores, vistas de las actas de condena). Los documentos nunca aclaran directamente
más que las ideologías que respondieron a los intereses y a las esperanzas de las clases
dirigentes, pues sólo esos grupos detentaron los medios para construir objetos culturales
que no fuesen efímeros y cuyas huellas se prestan al análisis histórico.
El estudio de las ideologías se beneficia en los períodos críticos, en los que el movimiento
.C
de las estructuras materiales y políticas acaba repercutiendo en el plano de los sistemas
ideológicos y convierte en más agudo el conflicto que las opone. En el curso de esas crisis,
de las revueltas, de las iniciativas de reforma o de las revoluciones que suscitan, vemos
DD
aparecer a plena luz estructuras latentes, ordinariamente ocultas. Al intensificarse, la
polémica conduce a que se expresen los que en tiempos normales no se preocupan por
hacerlo o no tienen medios para ello, mientras que desencadena un ímpetu acelerador en el
seno de las tendencias de larga duración que animan la evolución de la ideología
dominante. Así como la lucha acarrea la desaparición de ciertos indicios, provoca un
LA
acrecentamiento brusco del material documental en razón de las tomas de posición que por
ambas partes determina. Para la observación histórica, el momento privilegiado es aquel en
el que el combate toca a su fin. La victoria va seguida de acciones represivas, y de las
encuestas, los interrogatorios y las sentencias encerradas en archivos judiciales y policiales
pueden recogerse buen número de informaciones. Esto va acompañado de tentativas de
FI
Desde el punto de vista histórico, las diferencias entre los sexos y la desigualdad legal están
estrechamente ligadas, porque la diferencia mutua entre hombres y mujeres se concibió
como la diferencia de las mujeres con respecto a los hombres cuando los primeros tomaron
el poder y se erigieron en el modelo de lo humano. A pesar de que cada cultura en grado de
OM
en función de sus pretendidos naturales.
.C
La función social del derecho es regular la convivencia de hombres y mujeres en una
sociedad determinada con el fin de promover la realización personal y colectiva de quienes
hacen parte de una comunidad, en paz y armonía, si es verdad el derecho no ha cumplido
DD
con esta finalidad. Las leyes les otorgan mayor poder económico, político y sexual a los
hombres. Por ello repensar el derecho y su función social significa hacer de esta
disciplina un instrumento transformador que desplace los actuales modelos
sexuales, sociales, económicos y políticos hacia una convivencia humana basada en
la aceptación de otra persona como una legítima otra y en colaboración como
LA
El feminismo logró develar el sexismo presente en todas (o casi todas) las estructuras o
instituciones sociales. Las teorías y perspectivas de género y la elaboración posterior de las
teorías sobre el sistema de sexo-género son parte del legado teórico del feminismo.
OM
conciencia de las mujeres como colectivo humano subordinado, discriminado y oprimido por
el colectivo de los hombres en el patriarcado, para luchar por la liberación de nuestro sexo y
nuestro género. El feminismo no se circunscribe a luchar por los derechos de las mujeres
sino a cuestionar desde una perspectiva nueva, todas las estructuras de poder, incluyendo
-pero no reducidas a- las de género.
El feminismo no concede a la mujer igual capacidad y los mismos derechos que a los
hombres. Al contrario, partiendo de su diferencia y porque esta no ha tenido lugar en el
.C
mundo, cuestiona profundamente todas las estructuras e ideologías que han mantenido al
hombre como central a la experiencia humana. El feminismo lucha precisamente contra
esas formas androcéntricas de ver el mundo que consideran que el hombre es el modelo
DD
de ser humano y por eso la suprema mejora de la mujer sería elevarla a la categoría de
hombre.
Entre las distintas corrientes feministas se destacan los siguientes elementos o principios
comunes:
LA
OM
hogar sino también en el diseño de políticas, en la diplomacia y en la forma en que
se practica la política. Ya que las discriminaciones, opresiones y violencia que
sufrimos las mujeres no son un problema individual, sino que es parte de una
estructura de poder. Se trata de un problema social y político que requiere de
soluciones en ese nivel.
E) El derecho ha legitimado al varón en el uso de la fuerza sobre nuestros cuerpos
para dominarnos. La subordinación de las mujeres tiene como uno de sus objetivos
.C
el disciplinamiento y control de nuestros cuerpos, el disciplinamiento ha sido ejercido
por los hombres y las instituciones que ellos han creado como la medicina, el
derecho, la religión con el fin de controlar la sexualidad y la capacidad reproductiva
DD
de las mujeres, expresión de la diferencia sexual.
F) El género es una categoría social como la raza, la edad etc., que atraviesa y es
atravesada por todas las otras categorías sociales. Tiene su base material en un
fenómeno natural de nacimiento que es el sexo, cuya desaparición no depende de la
desaparición de las diferencias sexuales. La perspectiva de género feminista permite
LA
visibilizar la realidad que viven las mujeres, así como los procesos culturales de
socialización que internalizan y refuerzan los mecanismos de subordinación de las
mujeres. No solo se analiza la subordinación entre las mujeres y los varones, sino
que también analiza las relaciones entre mujeres y la funcionalidad de sus prácticas
con el sistema patriarcal,
FI
pertenecían genética, atómica y/u hormonalmente. Stoller dice que el género se refiere a
“grandes áreas de conducta humana sentimientos, pensamientos y fantasías que se
relacionan con los sexos pero que no tienen una base biológica”. Lo determinante en la
identidad sexual no es el sexo biológico sino el hecho de ser socializado/a, desde el
nacimiento o antes, como perteneciente a uno u otro sexo. Stoller concluye en su libro que
la asignación del rol casi siempre es más determinada en el establecimiento de la identidad
sexual que la carga genética, hormonal o biológica. A esa identidad que se fundamenta en
la asignación del rol con base, generalmente pero no siempre, en el sexo biológico, él la
llamó “identidad de género” para diferenciarla de determinación sexual basada
únicamente en la anatomía.
Ann Oakley (1972) es la primera en introducir el término género en el discurso de las
ciencias sociales. A partir de entonces, la distinción entre sexo y género fue usada por
OM
de una importancia exagerada a las diferencias biológicas se construyen las
diferencias/desigualdades constitutivas de cada sexo: a los bebés con genitales
masculinos o masculinizados se les asignan características y a los bebés con genitales
femeninos o feminizados las características contrarias, de tal manera que conforman un
ideal de los masculino y lo femenino.
.C
raza/etnia o la clase socioeconómica y es calificada por la edad, la orientación sexual, el
grado de capacidad/habilidad, la racionalidad, la nacionalidad, etc. De manera que la
sociedad no construye a todas las mujeres idénticamente subordinadas ni a todos los
DD
hombres con los mismos privilegios, aunque sí en su universalidad las mujeres son
subordinadas por los hombres. Pero el problema es más serio aún, las características
comportamientos y roles que cada sociedad atribuye a los hombres, son las mismas que se
le asignan al género humano. De esta manera lo masculino se convierte en el modelo de lo
humano. Esto dificulta más la eliminación de la discriminación contra la mujer porque ya no
LA
mayor prestigio y se erigen en las características, actitudes y valores paradigmáticas del ser
humano. Son atribuidas a cada sexo desde antes nacer la persona, estas teorías están
esbozando las razones ideologías y políticas de asignarle a cada sexo características
jerarquizadas y diametralmente opuestas.
El problema fue que al desarrollar las teorías sobre el sistema sexo-género, se obvió el
hecho de que lo que se entiende por sexo también es culturalmente constituido, del mismo
modo que en la mayoría de nuestras culturas, solo se reconocen dos sexos. La cultura no
solo atribuye y construye el género, sino que a su vez crea e inventa el sexo, lo que hace
que el concepto de género no sea esencialista, ya que su carácter es histórico cambiante.
El problema radica más bien en la teoría del sistema de sexo-género desarrollada
principalmente por Rubín. Según el, una hembra nace hembra gracias a su sexo, se
convierte en mujer gracias al género que le atribuyen y que ella acepta como propio.
La teoría de Rubín como muchas otras trascienden las explicaciones biológicas sobre la
subordinación de las mujeres, pero se basan en la dicotomización del binomio
naturaleza/cultura al colocar el sexo en la esfera de la primera y el género en la de la
segunda. De esta manera, si bien el género es explicado como una categoría cambiante e
OM
evaluación de políticas y programas en todas las esferas del quehacer humano, con el
objetivo de que todas las personas se beneficien igualmente y para que la desigualdad de lo
femenino con respecto a lo masculino no sea perpetuada. El objetivo último de esta
estrategia sería pues, lograr la igualdad entre mujeres y hombres.
.C
androcéntrica es aquella en la que el hombre, sus intereses y sus experiencias son el centro
del universo. Pero si el hombre es percibido como el modelo de ser humano, todas las
instituciones creadas socialmente responden principalmente a las necesidades e intereses
DD
del varón, y las necesidades o intereses que el varón cree que tienen las mujeres. Así,
todos los estudios, análisis, investigaciones, narraciones y propuestas se enfocan
únicamente desde la perspectiva masculina, la cual no es asumida en su parcialidad, sino
como una no perspectiva, como un hecho totalmente objetivo, universal e imparcial. El
conocimiento y quehacer humano registrado en la historia no ha sido neutral en términos de
LA
género, ya que solo ha incluido la experiencia masculina. Por eso las feministas la insisten
que la perspectiva que pasa por una no perspectiva es ANDROCÉNTRICA.
En cambio, las perspectivas de género-sensitivas o perspectivas de género no pretenden
sustituir la centralidad del hombre por la centralidad de la mujer aunque partan de una
mirada que corresponde a la experiencia de un sujeto específico. Pretenden poner las
FI
y desde allí contribuye al desmantelamiento de todos los mecanismos y formas que asumen
los sistemas de dominación. Por lo tanto, la perspectiva feminista no es la contraparte de la
perspectiva androcéntrica, ya que no pretende la centralidad del género femenino en el
sentido de construir una mirada que se centre en una mirada única y aplicable como tal a la
totalidad de los colectivos humanos. Las perspectivas feministas parte de la experiencia
subordinación de las mujeres, pero al hacerlo visibilizan las relaciones de poder entre los
géneros y el hecho de que en todo discurso hay una perspectiva involucrada.
Por otro lado, una perspectiva de género masculina no androcéntrica también permite
visibilizar la experiencia e intereses de los varones como grupo específico contribuyendo a
la vez, a una mirada más integral y concreta de los fenómenos sociales. Que los varones
sean vistos como un grupo específico en vez de como representantes de la humanidad
toda, y que ellos describan y registren sus realidades desde esta.
OM
género, sean estudios sobre la mujer, políticas hacia la mujer o leyes relacionadas a
la problemática de la mujer. Una política de género necesariamente tiene que tener
como finalidad la superación de la desigual valoración y el desigual poder entre los
géneros.
-Distinción entre grupo vulnerable y género: El género jamás puede utilizarse para
referirse a ningún grupo de personas, vulnerables o no, porque el género hace
alusión a la construcción social de lo femenino y lo masculino de manera dicotómica
.C
y jerarquizada.
pedestal y nos han atesorado en su fantasía. Y así como los hombres exaltan y
degradan a las mujeres, así también, simultáneamente exaltan y degradan los
conceptos del lado femenino de la dicotomía de género. Siempre se valoran mas las
virtudes masculinas de la dicotomía de género.
OM
experiencia de dominación aprehendida sirvió para que algunos grupos de hombres la
proyectan hacia otros grupos, instalando las jerarquías como categoría o distinción válida en
la convivencia social. Así, sí la mujer comparte una de las condiciones que sitúan al varón
en una de las categorías inferiores en la escala jerárquica entre hombres, dicha condición
se hace parte de la del género y se convierte en una triple discriminación.
d) Las justificaciones que permiten la mantención del dominio sobre las mujeres tienen su
origen en las diferencias biológicas entre los sexos. Estas son leídas en términos de
.C
superioridad de un sexo sobre otro. El patriarcado se mantiene y reproduce los mecanismos
de dominación masculina que oprimen a todas las mujeres en sus distintas manifestaciones
históricas, a través de múltiples y variadas instituciones, que operan como pilares
DD
estrechamente ligados entre sí a la transmisión de la desigualdad entre los sexos y en la
convalidación de la discriminación entre las mujeres. Entre estas instituciones están:
A. EL LENGUAJE GINOPE: El lenguaje habilita y rea vida social. A través del lenguaje
se ve reflejado el modelo de sociedad existente en un determinado lugar y en un
periodo histórico específico, es decir, la realidad en que están viviendo los hombres
LA
humanidad toda, junto con la creación de reglas gramaticales que permiten que lo
masculino pueda tanto excluir como incluir/ocultar l femenino, mientras que relegan
lo femenino a la categoría de “específico” y “particular” de ese sexo. El lenguaje no
es neutral, sino que tiene una perspectiva claramente masculina y presenta a las
mujeres como seres inferiores o cercanas a los animales. Lo masculino es la norma
o el paradigma de lo humano, mientras que lo femenino es “lo otro” o lo que existe
sólo en función de lo masculino o para lo masculino. El lenguaje no solo refleja y
comunica los hábitos y valores de una determinada cultura sino que conforma y fija
esos hábitos y valores.
B. LA FAMILIA PATRIARCAL: La familia esta considerada por las teorías feministas
como el espacio privilegiado de reproducción del patriarcado en tanto constituye la
unidad de control económico, sexual y reproductivo del varón sobre la mujer y sus
OM
en las mujeres, quienes han visto legitimada históricamente la violencia en su contra
en el seno familiar.
C. LA EROTIZACION DE LA DOMINACION: La erotizacion de la dominacion patriarcal
da cuenta de la transformación que operó en algún momento de la historia para qué,
tanto hombres como mujeres internalizan que en el acto de infringir/recibir dolor, a la
vez reciben placer. Se trata de los mecanismos que permiten que la esclavitud de la
mujer sea asumida y aceptada por esta hasta el punto de encontrarla excitante. Es
.C
la erotizacion de la dominacion la qué condiciona a las mujeres a la aceptación de la
servidumbre sexual. Así, la cultura patriarcal se caracteriza, desde un punto de vista
político-sexual, por la represión sexual de las mujeres y la distorsión de la sexualidad
DD
femenina y masculina mediante la erotizacion de la dominacion y la violencia. Tras la
erotizacion de la dominacion han estado todas las instituciones del patriarcado, entre
ellas y por sobre todo, las religiones y las ciencias.
D. LA EDUCACIÓN ANDROCÉNTRICA: La educación ha sido históricamente un
instrumento del patriarcado destinada a transmitir las ideas, valores, conductas y los
LA
mecanismos que han asegurado la dominación de los hombres sobre las mujeres.
En la actualidad, y en particular en nuestro continente, a pesar de que las mujeres
en muchos países acceden en mayor porcentaje que los varones a los niveles de
educación básica y media, y a pesar de que son las mujeres las que
mayoritariamente se dedican al magisterio, la educación sigue reforzando la cultura
FI
OM
llamadas ”implícitamente patriarcales”.Las actividades, necesidades y
preocupaciones de los hombres constituyen lo esencial de estas legislaciones. No
tenemos los mismos derechos que los varones, se nos restringen o limitan. Nuestras
actividades, necesidades y preocupaciones están prácticamente ausentes, como es
el caso de la exclusión histórica de los derechos sexuales y reproductivos.
.C
instituciones que constituyen un aporte a la convivencia y que son producto de luchas
históricas para superar todo tipo de discriminaciones. Los conceptos en abstracto de
justicia, igualdad, libertad, solidaridad, etc. no son en sí androcéntricos; el problema esta en
DD
el significado y aplicación qué los hombres les han dado a esos valores.
DIANA MAFFÍA
LA
todas las sociedades las mujeres están peor que los varones. Entonces, si nos ocupamos
de pobreza, sepamos que entre los pobres, las mujeres están peor, si nos ocupamos de
trabajo con relación laboral, las mujeres están peor y así sucesivamente. Si nos ocupamos
de la pobreza, o la salud, o el trabajo, sin hacer diferencias de género en la evaluación,
estamos escamoteando esta importante desventaja para las mujeres. Hacer neutrales las
políticas públicas, no especificar el género de los grupos más vulnerables y los destinatarios
de las políticas, es un modo insidioso de discriminar a las mujeres.
- El principio prescriptivo, es una afirmación valorativa. Una afirmación prescriptiva no nos
dice lo que es sino lo que debe ser, lo que debe ocurrir, lo que está bien y lo que está mal,
no lo describe sino que lo valora. La afirmación prescriptiva dice: no es justo que esto sea
así. No es justo que sistemáticamente en todas las sociedades y en todos los grupos las
mujeres esten peor que los varones.
- El principio práctico (vinculado a la praxis) es un enunciado de compromiso, que
podríamos expresar diciendo: “estoy dispuesto o dispuesta a hacer lo que esté a mi alcance
para impedir y para evitar que esto sea así”, donde lo que está a mi alcance no es
necesariamente una militancia con pancartas. Lo que está a mi alcance es un compromiso
OM
OBJETIVO SUBJETIVO
UNIVERSAL PARTICULAR
RACIONAL EMOCIONAL
ABSTRACTO CONCRETO
.C PÚBLICO
HECHOS
MENTE
LITERAL
PRIVADO
VALORES
CUERPO
METAFÓRICO
DD
En general se han presentado como dicotomías, como conceptos opuestos entre sí. Una
dicotomía implica que el par de conceptos es exhaustivo y excluyente. Que sea
exhaustivo es que entre los dos forman una totalidad y no hay nada más por fuera, agota el
universo del discurso. La otra condición que tiene que cumplir un par de conceptos para ser
LA
considerado una dicotomía, es que sea excluyente, es decir, que si algo pertenece a un
lado del par, no pertenece al otro lado. Las dos cosas no se pueden dar en el mismo
momento.
Cuando nosotras tomamos estas columnas, parte de estas cualidades (las de la izquierda)
son las que tradicionalmente se le atribuyen al varón y parte de estas propiedades (las de la
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derecha) son las que tradicionalmente se le atribuyen a la mujer. Este par de conceptos
exhaustivos y excluyentes está sexualizado. Esta sexualización produce un estereotipo
entre uno y otro lado del par. Otra cosa que hay es una jerarquización de ese par. Al
jerarquizar el par de conceptos, estamos reforzando la jerarquización entre los sexos,
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propios de las mujeres y se afirma que son mejores que los de los varones.
3. En los ’90 aparece el feminismo crítico, que cuestiona todo el andamiaje dicotómico,
jerarquizado y sexualizado. Se estima que las mujeres y los hombres no responden
a estos estereotipos, sino que participan de una compleja red de intercambios de
características. El feminismo de los ’90 en cierto modo lo que va a hacer es discutir
prácticamente todo el andamiaje del pensamiento moderno, por eso el impacto con
el posmodernismo. Y estamos en una situación de un cambio de paradigma
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importante, estamos con una especie de devastación, de destrucción de todas
aquellas cosas ciertas en las cuales nos apoyabamos y suele decirse que de estas
crisis pueden nacer cosas novedosas. Es un momento en el cual pueden hacerse
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aportes más novedosos y más creativos, sin tantos condicionamientos. Quizás esa
es la parte más valiosa, que los únicos condicionamientos son los de nuestra
imaginación.
Epistemología Feminista
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sin ponerse en juego él mismo en la visión de estos aspectos. Una separación entre el
sujeto y el mundo. La neutralidad valorativa, es decir, el sujeto en este mito de la
ciudadanía, y también el sujeto de conocimiento de la ciencia, es un sujeto que no pone en
juego sus valores y sus emociones a la hora de producir conocimiento o justicia, sino que
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entonces, a capturar estas cosas y a modificarlas con un movimiento más parecido al de la
metáfora. Entonces, la metáfora, como las emociones, han sido consideradas obstáculos
para el conocimiento, que deben ser eliminados para lograr esta neutralidad valorativa y esa
literalidad propias del conocimiento científico. Otro aspecto, muy típico del modelo
hegemónico en Teoría del Conocimiento, es el valor del lenguaje como algo que significa:
es el lenguaje lo que significa, no son los sujetos los que, a través del lenguaje, significan.
Si el lenguaje tiene un significado, entonces lo que hay que estudiar es el lenguaje, el modo
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en que el lenguaje se refiere al mundo. En cambio, si el modo en que los sujetos
interpretamos es el lugar donde ponemos el acento de la comunicación, lo que tenemos que
hacer, más que una filosofía del lenguaje, es una filosofía de la escucha. ¿Por qué hay una
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filosofía del lenguaje tan desarrollada y una filosofía de la escucha tan poco desarrollada?
Bueno, las feministas dicen que como el lenguaje tiene una direccionalidad y una
penetración en la realidad, aparece como más masculinizado, mientras que la escucha, por
tener en realidad una “mala prensa” de pasividad, está feminizada. Se presenta la escucha
como pasiva, aunque en realidad la escucha es absolutamente activa, y esto es una cosa
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que, también, vamos a valorizar. La filosofía de la escucha, es una manera, entonces, de
poder decodificar aquellos mecanismos activos por los cuales este significado es procesado
dentro de cada sujeto y devuelto como una significación, como una interpretación del
mundo, y muchas veces como una acción, que en realidad, debe ser, luego, interpretada
por el resto de los sujetos.
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Los filósofos, tan hostiles con la metáfora, han usado una metáfora para explicar lo que es
el conocimiento, que es la metáfora de la mente como un espejo de la naturaleza. Sin
embargo, hay un filósofo, Richard Rorty, que critica esta idea de que la mente de un sujeto
es meramente receptiva, y que lo que hace es reflejar aquello que el mundo produce, como
impacto, dentro de la mente, y lo que tenemos que hacer, entonces, es una de dos cosas
posibles. O bien reflexionar sobre los contenidos de nuestra mente, una postura idealista,
para ver las huellas que el mundo ha dejado en ellas, y con eso, entonces, construir unos
fundamentos seguros para el conocimiento, o bien, recibir esos datos del mundo de manera
directa, que llegan a nuestra mente como un espejo, recibirlos como un dato del mundo
mismo, dirían los empiristas, un dato básico del mundo, sobre el cual apoyar, entonces,
toda la construcción del conocimiento. En general, idealismo y empirismo ha sido como dos
posturas antagónicas, donde parecía no haber una tercera posibilidad.
Esta dicotomía empirismo-idealismo se tropieza con otras construcciones filosóficas,
construcciones que van a ser subjetivistas, en el sentido de dónde busco los datos o las
pruebas (es decir, reflexivamente voy a buscar en mi conciencia aquellos datos que me
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concibiéndolos como sujetos iguales a mí. Entonces, si el otro sujeto es un sujeto como yo,
es un sujeto que constituye un mundo, y el mundo que constituye es un mundo que
podemos tener en común. Así como yo lo constituyo, ese sujeto me está constituyendo
colectivamente como sujeto, es algo estructurante de mi subjetividad, porque los otros
tienen sobre mí un punto de vista que yo no puedo tener. Me ofrecen otras perspectivas y
otras miradas sobre algo que en realidad es inagotable, que es cualquier objeto del mundo,
pero fundamentalmente, cualquier sujeto del mundo. Cualquier objeto tiene infinitas
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perspectivas posibles, cualquier sujeto tiene infinitas perspectivas posibles, nadie puede
acceder a todas esas perspectivas, pero puede haber una constitución intersubjetiva que
permita completar, de la manera más perfecta posible -sin ser perfecta, considerando que
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siempre va a haber un cono de sombra sobre la propia subjetividad- esa mirada sobre lo
que uno es, como sujeto. Esto afecta cualquiera sea nuestra definición de verdad.
Normalmente hay dos definiciones de verdad que se dan: la verdad como relación de las
palabras con las cosas, como adecuación entre el lenguaje y la realidad (la noción
“correspondentista”); y la verdad como coherencia, es decir, como un lenguaje que no lo
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vamos a considerar vinculado con la realidad, sino un lenguaje auto- subsistente, en una
postura más idealista, pero que debe ser congruente, un sistema que no debe llevar a
contradicciones (la noción “coherentista” de verdad). Pero hay todavía otra manera de
definir la verdad, que es la verdad como “constitución intersubjetiva”. Es decir, va a ser
verdadero aquello que sea legitimado por todas estas miradas, que pueda ser evaluado y
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reevaluado desde todas estas miradas, y se mantenga como sentido. Precisamente, este
sentido, que no es un sentido acabado, es un sentido que se podrá ir renegociando. Es una
idea pragmática de verdad, porque incluye a los sujetos que son usuarios del lenguaje. Esta
noción de verdad, y esta versión intersubjetiva del conocimiento; esta idea del valor de las
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viceversa. El sistema se ocupa entonces de que los sujetos no perciban como iguales
situaciones o actitudes que, si no son idénticas, son muy parecidas. Lo que hacen las
mujeres es interpretado siempre como femenino y lo que hacen los hombes es interpretado
siempre como masculino.
Ser varón en la sociedad patriarcal implica sentirse muy importante. Este atributo se
presenta con un doble sentido: por una parte muy evidente, ser varón es ser muy importante
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porque las mujeres no lo son; en otro aspecto, ser varón es ser muy importante porque
comunica con lo importante, ya que todo lo importante es definido como masculino. En su
aspecto de discurso megalomano, el discurso patriarcal sobre el varón "se olvida" de que la
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importancia de ser varón solo se debe a que las mujeres son definidas como no
importantes.
Este es el núcleo de la construcción social del varón, donde el sujeto asume la importancia
de serlo. En la sociedad patriarcal, la identificación con el género se da precisamente
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los estándares deseados no provoca la rotunda descalificación del sujeto varón como varón
socialmente constituido. Basta con que asuma de alguna manera la importancia de ser
varón. Todo individuo varón parece haber sido informado de la importancia/superioridad de
serlo a través de los siguientes procesos:
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A) Carácter descriptivo del ser varón que implica un refugio para la identidad: En la
medida que el varón de siente a gusto con su sexo (que le ha tocado en suerte pero
que de alguna forma cree merecer), tan ilustre compañía le llena de orgullo, le ayuda
a mostrarse altivo respecto de las mujeres y a cumplir con las obligaciones que
tiende a considerar como propias de su sexo.
B) Carácter prescriptivo con una gran carga de impugnación y angustia,
fomentando la competencia: Comparados con los grandes personajes masculinos, el
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varón normal es muy poca cosa. La constatación de este hecho puede suponer
impugnarse a sí mismo. Pese a ser hombre, no da la talla de ninguno de los grandes
prototipos masculinos. Y aun puede impugnarse más si pretende alcanzar las
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cualidades de todos ellos, ya que además de abundantes son contradictorias. Ser
varón es potencialmente estar condenado a la angustia.
embargo hay que hacer dos precisiones acerca del modelo. En primer lugar, el Carácter
holgado del modelo. Al haberles reservado el patriarcado la mayor cantidad de cualidades y
ser estas en buena parte contradictorias, al varón se le ofrecen muchas posibilidades de
identificarse con el modelo. Dos varones con comportamiento opuesto pueden sentirse
igualmente bien con el Modelo-Imagen del varón. La segunda precisión va en la dirección
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La consigna básica de "Ser varón es ser importante" es ambigua. Tiene un mensaje tácito
- Ser varón es ya ser importante, de modo que quien es varón es importante por ese
solo hecho.
- Ser varón obliga a ser importante, de modo que quien es varón solo si consigue ser
importante llega a ser propiamente varón.
Todos los varones reciben ambos mensajes y los interiorizan en proporciones variables. La
sociedad patriarcal probablemente espera que ellos interioricen ambos mensajes en alguna
proporción que les convierta en socios útiles del sistema. Orientarse fundamentalmente por
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uno u otro mensaje supone asumir la condición masculina (asumir la masculinidad) de una
de estas dos maneras:
A) Varon en propiedad. El sujeto no duda en absoluto de su condición masculina.
Del código de derechos y obligaciones masculinas toma todo lo que le gusta o cree
que le conviene. No se considera obligado a demostrar nada ya que el posee el
título de varón. Es un opresor tranquilo y seguro, no necesita vencer a las mujeres
porque el ya es importante y da por sentado que las mujeres no lo son.
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B) Varón en precariedad. Una fuerte interiorización del segundo mensaje de la
consigna básica conduce a una vivencia de la condición masculina en precariedad.
El sujeto se siente permanentemente exigido por el Modelo-Imagen. Puede que
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encuentre alguna forma fácil de identificarse con el modelo, pero si no es asi, anda
angustiado por demostrar en todos los terrenos que es un varón, que es digno de
serlo, que es en algún sentido importante. Puede ser un sujeto traumaticamente
conflictivo con las mujeres, necesita convencerse en cada terreno y en cada
momento de su superioridad sobre la mujer.
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comportamiento masculino. Allí el varón se somete frente a sus propios pares a diversas
pruebas centradas en el culto a la fuerza, el gusto por la transgresión, el desprecio a las
mujeres. La pandilla constituye la garantía o avalista de la masculinidad del varón, es el
escenario real o simbólico del pacto entre varones. Todo varón en algún momento de su
vida, y en particular en su adolescencia se siente inseguro, duda de cumplir los requisitos
del Modelo-Imagen, tiene miedo de no ser tan hombre como de espera de él. El
adolescente varón siente que no da la talla en ninguna de las medidas en que se propone
que se mida, y mucho menos en el conjunto. Esto podría ser una excelente ocasión para
que el varón se plantara, pero evidentemente no lo hace, en parte porque no tiene la
perspectiva necesaria, y en parte porque eso supone arriesgarse a la pérdida de toda
identidad, pues la sociedad patriarcal no proporciona una tranquilizante identidad como
persona sino una problemática identidad de género, que en el caso del varón es prestigiosa.
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realmente tuvieron en su adolescencia, o la que siguen imaginando como garante y vigilante
de su masculinidad.
Los pactos entre varones internalizan el mensaje patriarcal que tiene sentido homosocial o
androtrópico, es decir que como solo los varones son importantes, estos tienden a
relacionarse principalmente entre ellos. La relación con las mujeres se produce de forma
secundaria para:
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a) Para obtener servicios específicos (domésticos o sexuales).
b) Como forma indirecta de relacionarse con otros varones mediante la posesión y
ostentación de la mujer.
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Pese al progreso de la heterosocialidad e n el capitalismo, el sistema de
socialización/construcción del varón permanece casi intacto, de modo que cada uno es
obligado a interiorizar un discurso cuya lógica última es precisamente la homosocialidad,
por lo que no es extraño que los varones arrastren tendencias a ignorar a las mujeres.
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necesidad resuelta por la complementariedad de las cualidades de uno y otro sexo. Sin
embargo la lectura real que de ello se hace es que la mujer aparece para acompañar o ser
el complemento del hombre y no a la inversa. El hombre espera encontrar una mujer que
sea su complemento. Se inicia así una búsqueda entre las mujeres que poseen las
OM
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