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EL MITO DE PROMETEO

El mito de Prometeo expone la distribución de cualidades entre los animales de los

que debían estar provistos para sobrevivir. Se guardó un justo equilibrio de
facultades para que ninguna raza se viera obligada a desaparecer. Pero el género
humano quedó sin equipar, por ende desnudo y sin defensas contra la intemperie de
la naturaleza. En consecuencia Prometeo decidió robar el fuego a Hefestos y Atenea
y la habilidad mecánica para regalarlos al hombre. Pero esto tampoco le aseguraba
la supervivencia, entonces Zeus envió a Hermes para que se trataran con mutuo
respeto participando del arte político para poder fundar ciudades.

En definitiva el hombre no puede sobrevivir sin el aprendizaje del arte mecánico y de

convivencia, necesita de la cultura para poder sobrevivir.

DEFINICIÓN DE MITO

El mito es una narración o relato que tiene características legendarias de un suceso

que ha pasado de boca en boca. Posee seres excepcionales como Dioses o
Semidioses. Se ubica en el tiempo del orígen de un lugar, una costumbre. Explica a
través de símbolos y le da temas al pensar, ya que los símbolos se encuentran
abiertos a la interpretación.

LECTURA DE ABBAGNANO

Abbagnano retoma que para Platón la condición humana es de desvalidez. La

condición de la cultura no repara la condición natural y el acto de la transmisión de
la cultura es la educación. Lo que no se tiene por natura se tiene por cultura.

GIROUX “Los profesores como intelectuales”

El autor plantea dos cuestiones, la primera es la proletarización del trabajo del

profesor. La existencia de los programas curriculares que se alejan de las
preocupaciones pedagógicas. Como también la duda de las habilidades de los
profesores, devaluando su capacidad por la clase dominante.
La segunda es la necesidad de definir y defender a la escuela como un lugar para el
desarrollo de la democracia crítica, donde los profesores combinan la reflexión y la
práctica académica con el fin de educar y formar a los estudiantes como ciudadanos
reflexivos y activos. Generando el pensamiento crítico en donde se incentive el
conocimiento autónomo.
Parece que existe la negación de la necesidad del pensamiento crítico, dejando de
lado la reflexión sobre la relación estructural de la vida y la práctica en el aula.
Una idea para repensar y reestructurar es la de aceptar al docente como un
intelectual transformativo de la realidad, ya que toda actividad humana implica
alguna forma de pensamiento. Pero actualmente existe un sistema estandarizado
donde no interesa el recurso humano como consecuencia del enfoque tecnocrático
para formar sujetos que serán absorbidos por el mundo del trabajo; convirtiendo de
esta manera a la educación como un bien a repartir, de la cual son parte los
profesores, estudiantes e instituciones educativas.
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Para contrarrestar la estandarización se debe repensar en qué condiciones se

desarrolla la tarea docente contextualizando el momento actual de la realidad. El
poder de elección es el camino para revertir esta situación educativa a través de las
formas, los usos lingüísticos, establecer dentro el aula como un lugar de relaciones
sociales convirtiendo a la escuela en un lugar de lucha.

GRAMSCI “Hegemonía”

La Hegemonía es la dominación de una clase dominante a través del consenso

cultural. La Hegemonía cultural se impone a través del sistema educativo, sistema
religioso y los medios de comunicación. Educación de los dominados para naturalizar
el sometimiento, se neutraliza la capacidad revolucionaria de las clases sociales
sometidas. No es un proceso estático y produce luchas o rupturas internas, llamados
movimientos contrahegemónicos, ejemplo: una huelga donde el estado puede poner
en funcionamiento los aparatos coercitivos de dominación

Ej: Corte del campo fue un momento hegemónico porque los intereses del campo
superaron los límites de la corporación expandiéndose a la nación. Se logra la
conciencia de que los propios intereses superan los límites de corporación que
pueden y deben convertirse en los intereses de otros grupos subordinados. En ese
momento se universalizan los intereses propios de una corporación a partir de un
consenso social, creando conciencia de que el campo es trabajo, oportunidad, etc..

QUIJANO “Colonialidad del poder”

Subjetivación=Episteme
El colonialismo es cuando una potencia exterior se impone, de todas maneras nos
independizamos pero la colonialidad del poder siguió; necesitando instituciones como
las de Europa para modernizarnos.
Colonialidad es como nos miramos y que está presente en todas las relaciones
interpersonales, económicas, subjetivas; como nos construimos nosotros siempre
mirando a Europa como la mejor que nos lleva a despreciarnos.
El poder engloba a la dominación, estando esta última presente en todo momento.
Existe la dominación de género que es muy antigua (ej, un hombre blanco puede
poseer a una mujer de color pero esta última no puede casarse con un hombre
blanco), también hay una dominación económica donde existe una relación de
explotación entre los sujetos, unos mandan y otros debemos obedecer. Cuando una
cultura es vista mejor que otra, también está presente la dominación. El
eurocentrismo y la colonialidad del poder van unidas; es decir que en la modernidad
la dominación nos aborda desde lo cultural, lo económico y desde el género.
El concepto de raza nace a partir del racismo, esto se instala a partir de un órden
social donde se clasifica socialmente a los seres humanos de acuerdo a su color y
cultura. Este órden produce una desigualdad social donde los blancos son “mejores”
que los negros. Este sistema clasifica a los negros, blancos y mestizos. En 1942 cuando
Colón llega a América y se discute si los indígenas tenían o no alma, se instaura la
colonialidad del poder, imponiendo un sistema colonial racista.
La colonialidad del poder es la categoría de análisis del poder que explica las
relaciones de poder en la actualidad y desde hace 500 años. También es una
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forma de entender el mundo, ya que los europeos nos marcaron como entender al
mundo. A través del patriarcado se indica que la sexualidad debe ser
heteronormativa.
Quijano nos propone la descolonización recuperando los saberes perdidos de los
pueblos originarios, para crear un sistema múltiple dejando de lado el sistema
hegemónico impuesto.
El mundo y la ecología no soporta más a la Modernidad es capitalista, patriarcal y
colonial y debido a esto se encuentra en crisis por un renacer de otras visiones, de
otras concepciones del mundo debido a las resistencias existentes que destruye el
órden colonial existente.

“1492” DUSSEL

PALABRAS PRELIMINARES
Si bien la modernidad se originó en las ciudades europeas medievales, su
“nacimiento” se produjo cuando Europa pudo confrontarse con el “Otro” y vencerlo,
controlarlo, violentarlo. De esta manera, puedo decir que 1492 es la fecha del
nacimiento de la Modernidad, donde Europa pudo definirse como un “ego”
descubridor, conquistador y colonizador de la alteridad constitutiva de la
Modernidad como concepto, que da orígen al “mito” que justifica la violencia
sacrificial y actúa como un proceso de “en-cubrimiento” de lo no-europeo.
Para abordar estas conferencias debo desarrollar primero, qué es la comprensión. El
hombre es un ser que vive en su mundo, un cierto horizonte, y que comprende todo lo
que acontece dentro de él. Horizonte significa delimitar y desde aquí se avanza a lo
que fuere, sin el horizonte estaríamos en la oscuridad o la confusión de imágenes,
como estar en la profundidad de una caverna.
La palabra comprender podemos separarla en dos partes com-prender:
- com: circum, el círculo que me permite englobar la totalidad de mi experiencia.
Si avanzara algo en mi mundo de lo cual no tuviera experiencia me
preguntaría ¿qué es? porque no podría relacionarlo con todas mis
experiencias, ya que al encontrarse fuera de ella mi experiencia es
incomprensible y tendría que decir que “no lo he comprendido”. Por ende este
círculo es la totalidad de mi mundo, su horizonte que abarca todo lo que es.
CÍRCULO/HORIZONTE.
- prensión: es captar algo en concreto, ejemplo, para un pigmeo una tiza puede
servir para tirarsela a los monos, en cambio para mí la tiza es para escribir,
porque muchas veces la he usado con esa finalidad. Esto quiere decir que la
tiza es algo de mi mundo, se encuentra dentro de él y tiene un sentido.
Esto quiere decir que la totalidad de nuestra experiencia está situada dentro de un
horizonte, que hace que todo lo que se encuentra del mismo me sea “comprensible”.
Ahora bien, la “existencia” es el estar trascendiendo en un mundo y en el mundo
todos los días, de manera cotidiana. Existo de una manera obvia y trasciendo
ingenua y habitualmente dejando de lado la manera no-crítica.
Puedo decir entonces que la “comprensión existencial” es el modo cotidiano y no
crítico donde abarco la totalidad de mi experiencia. Esta es una experiencia primera
se relaciona con el “¿para qué?”, el punto de partida de la totalidad de nuestro
mundo.
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Pero toda esta experiencia está fundada por una experiencia posterior, el “¿por
qué?”. Donde más allá de la comprensión, la cultura tiene un sentido fundado en el
ser y el “por qué” posee distintos significados relacionados con la causa, el
fundamento. Ejemplo, para San Francisco de Asís una moneda de oro no le hubiera
significado nada, ya que no era un medio para su proyecto de “estar en la santidad”,
para para un habitante de la burguesía es un medio para su proyecto que hay que
ahorrar para llegar a ser rico. Sus proyectos son el fundamento de sus mundos. De
esta manera una moneda posee varios aspectos de la existencia cotidiana que se
fundamenta de acuerdo al proyecto de todo aquel que habita en el mundo.

CONFERENCIA 1 “El eurocentrismo”

Relacionando el concepto de la “Modernidad” y la definición del ego conquistador de
Europa se encubre un “mito”.
El mundo se divide entre el Viejo Mundo y el Nuevo Mundo y América forma parte
de este último, dejándola fuera de la historia mundial. Según los españoles América
se caracteriza por su inmadurez total, donde se incluye a los vegetales y animales
como más primitivos y monstruosos. De esta manera se convierte en la tierra del
futuro, siendo parte de la periferia; ya que se establece una especie de Trinidad
entre Europa, Asia y África donde el Mar Mediterráneo es el eje de la historia
universal, que establece una relación entre estas tres partes constituyendo la
Totalidad. De este concepto surge la idea del eurocentrismo y la idea del
Cristianismo alcanzó su plena realización donde la europa cristiana nada tiene que
aprender de otras culturas. La edad media se desarrolla en tres etapas, este espíritu
se empareja con los reinos del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.
1. Las migraciones germánicas en tiempos del imperio romano (alta edad
media)
2. Edad media feudal (plena edad media)
3. Continúa el desarrollo que produce una crisis con muchas caras (baja edad
media) lo que produce la expedición de Colón que concluye con el
“descubrimiento” de América dándole fecha al nacimiento de la Modernidad.
De esta manera la historia es la configuración del Espíritu en forma de
acontecimiento, siendo el portador del Espíritu mundial donde el espíritu de los otros
pueblos no tiene derecho alguno. América Latina es la “otra cara”, la Alteridad de la
Modernidad. Así el “mito” victimario y destructor se funda en la “falacia
eurocentrista”.

CONFERENCIA 2 “De la invención al descubrimiento del nuevo mundo”

Se distinguirá conceptualmente la invención del descubrimiento. Estas con diferentes
experiencias existenciales que debe ser analizadas por separado.

- INVENCIÓN: El 12 de octubre de 1492 Colón afirmó haber llegado al Asia,

donde vió gente desnuda. En su segundo viaje piensa que está recorriendo
China y que podrá dirigirse a la India, favoreciendo la idea de una cuarta
península asiática, pero se encuentra recorriendo Cuba. En su tercer viaje
navega hacia el sur, pensando siempre que ha descubierto una región de Asia.
En su cuarto viaje sigue buscando el camino hacia la India y se interna hacia
el continente llegando a lo que hoy llamamos Honduras (parte de la China
para Colón), recorriendo la costa hacia el sur pasa junto a Panamá, de
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regreso desde Jamaica indica que la península asiática se prolongaba hacia el

sur. Colón muere pensando haber descubierto el camino hacia Asia por el
occidente.
La invención del “ser-asiático”, por ende, extinción solo en el imaginario de
aquellos navegantes del Mediterraneo. Dentro de este contexto el indio fue
descubierto como “lo mismo” ya conocido, y negado entonces como “Otro”
“encubierto”.
- DESCUBRIMIENTO: El “descubrimiento” se produce como una figura posterior
a la “invención”, del conocer “lo nuevo” rompiendo con la representación del
mundo europeo y produciendo una reinterpretación diferente de la misma
Europa.
En la necesidad de descubrir un estrecho para llegar a India, bajo la potestad
portuguesa un navegante italiano llega a las costas de Brasil. Continuando
con su navegación hacia el sur, por los parajes desconocidos de América del
Sur, se pone en duda los conocimientos de la cultura mediterránea, ya que las
extensiones eran mayores y los habitantes extraños. No habiendo encontrado
el paso hacia la India, comienza la toma de conciencia de haber descubierto
un “nuevo mundo” distinto de China. Aquí se termina de producir el pasaje de
la Edad Media a la Moderna, donde Europa se abre paso a un “Mundo
Nuevo”.
“Des-cubrir” es el constatar la existencia de tierras habitadas por humanos
desconocidas por el europeo, lo cual exige abrir el horizonte de comprensión
del “mundo de la vida cotidiana”. En 1520 con el descubrimiento del estrecho
de Magallanes, y recorrido el océano pacífico y el índico la tierra
“des-cubierta” forma parte de la historia mundial donde América aparece
como una cuarta parte que se separa de la península asiática. Al extender el
horizonte los habitantes de las nuevas tierras deben ser conquistados,
colonizados y civilizados para pasar a formar parte de un todo. Su cultura no
es reconocida al ser encubierta como Otro en su Alteridad. El Otro constituido
como “Lo Mismo''.

CONFERENCIA 3 “De la conquista a la colonización del mundo de la vida.”

Cortés un pobre hidalgo en la conquista de Cuba sacó gran cantidad de oro y llegó
a ser rico para luego ser nombrado capitán.
La tercera figura es la “conquista” que se traduce en la dominación de las personas,
de los pueblos y las tierras de los “indios”. En consecuencia podemos decir que la
conquista es un proceso militar y violento donde el “yo conquisto” poco a poco crece,
basado en la dominación. Dentro de esta figura el “otro” es negado como tal, ya que
en el primer encuentro cara-a-cara el Otro no es reconocido y es reducido a nada,
obligándolo a incorporarse a la Totalidad como un instrumento, oprimido, en
definitiva como esclavo; el español posee la libertad de hacerlo. Cortés fue recibido
como un Dios bienvenido, y si bien los aztecas poseían guerreros, ellos no esperaban
a un extranjero que procediera del océano con el objetivo de invadirlos, lo cual esta
situación los desorientó. Y así, al hablar del encuentro de dos mundos, el de los
aztecas era destruido. El español era libre, violento, guerrero, codicioso que hablaba
en latín y pagaba tributo, anhelando riqueza, poder y gloria. Mientras que el indio se
encontraba limitado por sus tradiciones, sus leyes adivinatorias, ritos, cultos y sus
dioses.
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La Colonización se dió en el mundo de la vida, esta irrumpió en la vida cotidiana del

indio a través del dominio de los cuerpos, de la cultura; es decir que fue el comienzo
de la domesticación donde se colonizó el “modo” en cómo aquellas gentes vivían.
También se coloniza la sexualidad india, entonces el español se acuesta con “la
india”, que de allí nace el hijo bastardo o mestizo que se suma al dominio del varón
como mano de obra gratis o barata.
El mito encubre la violencia sacrificadora del “otro”

CONFERENCIA 4 “La "conquista espiritual". ¿"Encuentro" de dos mundos?”

Esta conferencia aborda el tema del “descubrimiento” desde dos figuras, la espiritual y
la física. Componentes indispensables para dominar al “otro” y poder incorporarlo a la
cosmovisión eurocentrista.
El europeo necesita de la “recta razón” y “el modo común de la vida” para legitimar su
humanidad, y es su propia visión con la que mide y juzga a los otros para
sentenciarlos de no humanos. Entra en escena el “ego”eurocentrista conquistador, una
postura incompatible al “descubrimiento” de diversas culturas, consagrando al año
1492 como el “nacimiento” de la Modernidad y originando el “mito conquistador” que
justifica la violencia y la masacre del oprimido en nombre del cristianismo.
El “descubrimiento” planteado por los europeos, es el encubrimiento del no europeo,
que le quita “dignidad” al indígena y lo enjuicia como bárbaro y “no hombre” al que se
lo puede y debe controlar, torturar, dominar o asesinar en nombre de la cristiandad,
sinónimo de civilización. Le arrebata su libertad, humanidad y dioses, transformando
este proceso de racionalización en la “teología de la dominación”.
A través de la proyección en el “Otro” el europeo se reconoce como “civilizado”, que en
nombre de la Iglesia y como ente superior del Universo, con la ayuda de Dios
violentará, esclavizará y tomará mujeres e hijos a todo aquel que rechace la
conversión a la religión-europea; originando el “mito civilizador” con el fin de evitarles
el dolor de la derrota. De alguna manera la creación de los mitos darán o al menos
intentarán “explicar” los actos cometidos.

De acuerdo a la Modernidad mercantil-capitalista naciente se da inicio a la

“conquista espiritual” en 1524 hasta el 1551, donde es necesario un criterio ético y la
“religión es el fundamento del Estado” validando a Europa. El espacio es descubierto
geográficamente y los “cuerpos” conquistados geopolíticamente, finalmente el
imaginario debe ser controlado desde una nueva comprensión religiosa del mundo de
la vida. De esta manera, el indio quedaría incorporado al nuevo sistema establecido
(la Modernidad mercantil-capitalista naciente) pero no desde la dignidad sino todo lo
opuesto, la cara dominada, encubierta, explotada. Desde una perspectiva más cruda,
el europeo no reconoció al indigena como “Otro” sino que lo cosificó, justificando que
todo “mundo” imaginario de este último debía ser destruido; ya que esta clase de
bárbaros se encontraban en el tercer tipo donde se diferenciaban poco de los
animales, apenas hombres, que debían ser contenidos por la fuerza y hasta en contra
de su voluntad para que entren al reino de los cielos. Dentro de este paralelismo
descubrimiento/intrusión la religión europea es divina y la indígena demoníaca. Un
mismo hecho con dos sentidos y dos efectos diferentes y opuestos, Bartolomé de las
Casas lo expresa de esta manera “... parábanse a mirar los cristianos a los indios, no
menos maravillados que los indios de ellos.” (Dussel, 1994, p.131). Durante el proceso de
este período, el sometimiento de los indios significó desde su mundo mítico la derrota
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de sus dioses “en el cielo” y de los ejércitos indios “en la tierra” (el campo de batalla).
El imaginario indio debía incorporar a los “dioses” vencedores, pero el vencedor no
consideró incorporar ningún elemento de los vencidos, obedeciendo al concepto de
ente y de destrucción del no reconocimiento alguno de otra cultura. Convirtiendo a la
conquista en el acto “ético” más perverso de la historia de nuestro continente, que
cambia el sentido de la existencia como rito, incluyendo un ciclo diferente del tiempo y
del espacio (lugares sagrados) y desemboca en la dominación de la religión del
conquistador sobre el oprimido.

Cambiando de perspectiva, un encuentro es el reconocimiento de dos personas que

implica un movimiento de ir hacia el otro en libertad, el afecto y el respeto de su
exterioridad en forma bidireccional. Ahora bien, cuando este encuentro se produce en
forma desigual se desarrolla un sentido unidireccional, que fundamenta una intención
de constitución “ente-explotable” desestimando esta acción. Este movimiento se
resignifica en un “enfrentamiento”, que inmoviliza y desapropia de sus tierras y
riquezas cuyo fundamento es la codicia o el deseo de posesión de los dominios del
otro.
El “encuentro” de dos culturas elabora un mito que justifica un nuevo mundo (mirada
eurocentrista) con una cultura desde la unidad de dos mundos, europeo e indígena, y
que a la vez encubre el verdadero enfrentamiento sucedido. Oculta la violencia, la
destrucción del mundo y la cultura del Otro; pero no evita el nacimiento de una nueva
cultura híbrida portadora de contradicción (negativo y positivo), la cual desemboca
en la raza mestiza que acarrea con la dualidad del recuerdo de la víctima inocente y
el control de la cultura vigente hegemónica. El odio por los indios al afirmarse ante
ellos como el “señor” aunque no fueran blancos y despreciados por los europeos, al no
ser blancos, constituyen a “América Latina” como bloque de la cultura popular.
Produciéndose una transición de la cultura indígena borrada, a la de los mestizos y
criollos. Estos últimos hegemonizaron el “proyecto emancipador”, nacieron en el Nuevo
Mundo pero lo conocieron de otra manera que los indígenas y lucharon “unidos” ante
el enemigo común. Hasta nuestros días, si bien el mestizo no ha sufrido como el indio
o el esclavo africano, sigue siendo un oprimido tanto en el órden internacional como
el nacional; tratándose del “tercer-rostro” de la “otra cara” de la Modernidad.
Debemos recordar que los primitivos de estas tierras resistieron, que indica una
manera de “estar”, subsistiendo en el silencio mimético del vencido a la espera.
Desmitificando la llegada de los colonizadores e incentivando el reconocimiento y el
diálogo intercultural, promoviendo la reflexión histórica de aquellos cuya historia ha
sido violentada y borrada, dejando atrás una cosmovisión eurocentrista construyendo
la mirada latinoamericana.

CONFERENCIA 5 “Crítica del “mito de la modernidad”

El “mito de la modernidad” se encuentra ya constituido y se autodefine con la propia
cultura como superior y determina a la otra cultura como inferior, ruda, bárbara
siendo sujeto de inmadurez. El bárbaro ante esta construcción debe ser civilizado
donde se desarrolla o moderniza. En consecuencia este mito se construye al
victimizar al inocente, un costo necesario de la modernización. Inevitablemente
pasamos de hablar de “modernidad” al “mito de la modernidad”, porque este último
es el que de alguna manera justifica la violencia de la conquista. La víctima inocente
es transformada en culpable, y el victimario culpable es considerado inocente.
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Avanzando sobre el concepto de la modernidad y lograr la realización plena, nos

encontraremos con el proyecto denominado trans-modernidad. Este implica la
inclusión de la alteridad negada, reconociendo la dignidad e identidad de otras
culturas, del otro en-cubierto.
Abordando la crítica de la modernidad Bartolomé de las Casas descubre la falsedad
al acusar al sujeto como culpable de una supuesta inmadurez y justifica de esta
manera su agresión. Casas cruza el límite de la modernidad como emancipación,
exigiendo el diálogo con el Otro y no justifica la irracionalidad de la violencia o la
pretendida bestialidad. Propone modernizar al indio sin destruir su alteridad,
destruyendo de esta manera al mito de la modernidad. Colocandose, de esta
manera, del lado del otro, del oprimido; poniendo en duda la “superioridad” europea.
Todas estas exigencias no fueron respetadas y la razón crítica de Casas fue
sepultada por la razón estratégica de Felipe II.