5783 - 2023

Shemot Bo
Jadashot Shel Torah

Debemos recordar el pasado

y aprender de él sin revivir
constantemente emociones y
experiencias que han pasado
desde hace mucho tiempo.…

SHALOMHAVERIM
MONSEY, NEW YORK
1845 445 3898
WWW.SHALOMHAVERIM.ORG
PARASHA SHEMOT BO 5783
Número 300 – Año 24 – 27 Enero 2023

Jadashot shel Toráh

Shalomhaverim

Director:
Eliyahu BaYona
Monsey, New York
Judaísmo
Ortodoxo NOTICIAS DE TORAH
Shalomhaverim.org Moderno

. .

PARASHÁ SHEMOT BO
Éxodo 10:1 al 13:16 y Jeremías 46:13 al 46:28

INTERIORES
(Verso 10:9)"...
Una fiesta de
Hashem para
nosotros"
Las estadísticas
demuestran que los
judíos poseen la más baja
incidencia de alcoholismo
Dios le dice a Moshé que va a endurecer el corazón de Paró
de todos los grupos
étnicos. Por qué?...pagina 3
para que a través de plagas milagrosas el mundo conozca
para siempre que El es el Único Dios….Siga en la pagina 2

(Verso 13:16)" pues ©

con mano fuerte
Hashem nos sacó de
Egipto"
Cuando Hashem creó el
mundo, no había dudas de
que fue El que hizo que todo
existiera, y que El sabía todo
lo que sucedía en el mundo y
que El se ocupaba de hasta el
más mínimo detalle de lo que
ocurre en este mundo. Página 3
La Marca de la Liberación
• Debemos recordar el pasado y aprender de él sin revivir
constantemente emociones y experiencias que han pasado
desde hace mucho tiempo.…Siga a la pagina 6
Comentarios a la Haftará – Yirmiyahu 46 – ". "Como
está fija Tabor entre las montañas y Carmel viajó por el
mar..." (46:18)
Cuando el Todopoderoso estaba a punto de entregar la
Torá, dos montañas, el Monte Tabor y el Monte Carmel,
sintieron grandes deseos de que la Torá fuera dada en ellos

....PAG 9

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PARASHA SHEMOT BO 5783

Dios le dice a Moshé Y dijo el Eterno a

que el mes de Nisán Moisés: Ve al
PARASHA SHEMOT BO será el primer mes
Faraón, porque
del calendario. Se
ordena a los Hijos de Yo he endurecido
Israel que tomen un su corazón y el
cabrito en el décimo corazón de sus
día del mes, y que lo siervos, para
guarden hasta el día manifestar estas
14.
mis señales en
Para entonces, todos medio de ellos,
deben matar al Verso 10:1
cabrito como
sacrificio de Pésaj, Porque el Faraón
Dios le dice a Moshé El país, excepto por poner la sangre en la endureció su corazón al
que va a endurecer el Pueblo Judío, es principio, rehusando
puerta de la casa y
liberar a los hijos de
el corazón de Paró inmerso en una comer la carne. La
Israel, cuando dijo :
para que a través de oscuridad palpable. sangre en la puerta "¿Quién es el Eterno
plagas milagrosas el será una señal para para que yo obedezca a
mundo conozca para Paró llama a Moshé, que Dios pase de su voz y deje ir a Israel?
siempre que El es el y le dice que saque largo sus casas ¡No conozco al Eterno
Único Dios. a todos los judíos cuando mate a los ni tampoco dejaré ir a
de Egipto, pero que primogénitos de Israel!" (ver capítulo 5,
Se le advierte a Paró dejen sus ganados. Egipto. El Pueblo 2).
sobre la plaga de las Judío deberá
langostas y lo severa recordar este día
que será. como el Éxodo de Y Moisés
Moshé le responde
que no sólo se Egipto, y no comerán dijo: Así ha dicho
Paró acepta liberar llevarán todos sus más jametz en los el Eterno: ¿Como
sólo a los hombres, días de Pésaj. a media noche
ganados sino que
pero Moshé insiste también Paró saldré en medio
en que todos deben Moshé transmite los
tendrá que darles de Egipto, Verso
ir. mandamientos de
del suyo propio. 11:4
Dios, y el Pueblo
Moshé le dice a
Durante la plaga, Judío los cumple
Paró que Dios En respuesta a lo que
Paró llama a Moshé perfectamente. Dios
traerá una plaga manda la plaga final, dijo el Faraón en el
y a Aarón para que
más, la muerte de matando a los capítulo 10, 28.
saquen a las
los primogénitos, y primogénitos, y Paró
langostas, y admite
luego los Hijos de deja ir a los Judíos.
que ha pecado.
Israel dejarán Dios le dice a Moshé
Dios pone fin a la Egipto. y a Aarón las leyes
plaga pero endurece concernientes al
el corazón de Paró, y Dios endurece el pidión habén
Paró no los libera. corazón de Paró (redención del
primogénito varón), y
a los tefilín.
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PARASHA SHEMOT BO 5783
FIESTA PARA
NOSOTROS
(Verso 10:9)"... Una fiesta de Hashem para
nosotros"
Se suele decir que a las empresas de catering
no les gustan los casamientos judíos.
No se hace mucho dinero haciendo el catering
de casamientos. No se obtiene gran margen
de ganancias. La mayor parte del beneficio
proviene del consumo de bebidas alcohólicas.
Y los judíos no son para nada grandes
bebedores.
Las estadísticas demuestran que los judíos
poseen la más baja incidencia de alcoholismo
de todos los grupos étnicos.
¿Por qué?
El niño judío prueba por primera vez el vino
cuando tiene nada más que ocho días de vida.
El mohel (el encargado de realizar la
circuncisión) suele colocar unas cuantas gotas
de vino en la boca del bebé. En otras palabras,
el primer contacto que tiene este jovencito
con el vino se produce en el contexto de una
mitzvá. Esa experiencia se fortalece a lo largo
de la niñez.
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Cada viernes a la noche y Shabat a la mañana,
el niño judío oye el Kidush, que se pronuncia
sobre un vaso de vino. Y a él también le dan
de probar. Cuando termina el Shabat, en el
servicio de Havdalá, el vino vuelve a jugar un
papel central.
En las fiestas, el vino adquiere gran
preeminencia. Y en Purim, una de las mitzvot
del día nos manda beber hasta que no
podamos distinguir entre Mordejai el bendito
y Hamán el maldito. En Pésaj, el niño ve que
sus padres beben cuatro copas de vino, que
simbolizan los cuatro aspectos de libertad tras
la servidumbre egipcia.
El niño judío no le tiene miedo al alcohol. No
lo percibe como un método de escapismo,
algo donde ahogar sus penas, sino, más bien,
como un elemento que combina lo físico con
lo espiritual. Su contexto es puramente
positivo.
El judaísmo, a diferencia de algunas religiones,
no pregona el ascetismo como la ruta ideal
hacia la espiritualidad. No ve a este mundo
como un campo minado donde lo físico está al
acecho del hombre. No. El mundo es un
recurso. O bien dejas que te domine, o bien lo
utilizas como un medio para acercarte a Dios.
Cuando Moshé le dijo al Faraón que partían
para hacer un festival para Hashem, dijo que
era "una fiesta de Hashem para nosotros".
Para ser un judío santo, no hay que mortificar
la carne, sino que hay que elevarla. Cada fiesta
de Hashem es también "para nosotros". Para
que participemos de los maravillosos regalos
de este mundo y, al experimentar los placeres
de este mundo en su contexto adecuado,
podamos alcanzar una apreciación más grande
de Aquél Que nos dio todos esos magníficos
presentes.
Lejaim! A la vida!
Sefer ha Jinuj; Rabí Eliahu Dessler
PARASHA SHEMOT BO 5783
"Y no le quebrarás
ningún hueso (a la
ofrenda de Pésaj)"
En la Segunda Guerra Mundial, durante el
bombardeo de Londres, fueron evacuadas
gran cantidad de familias. A veces, la
familia debía dividirse, y algunos de los
hijos eran transportados a sitios remotos,
como por ejemplo, Canadá, mientras que
los restantes permanecían junto con sus
padres en la relativa seguridad de la
campiña inglesa.
Se podrán imaginar la tremenda emoción
que sintieron esas mismas familias al
reunirse, una vez finalizada la guerra. Pero
tras la emoción inicial, se hacía evidente
que el lazo entre los padres y los hijos que
se habían quedado a su lado era mucho
más fuerte que la relación de los padres
con los hijos de los que se había separado
durante más de cuatro años.
Nos da la sensación de que porque
amamos a nuestros hijos, les damos. Sin
embargo, la afirmación inversa está mucho
más cerca de la verdad: porque les damos
a nuestros hijos, los queremos. Cada vez
que nos levantamos a medianoche para
darles un vaso de agua o cambiarles el
pañal, les estamos dando, y eso hace que
los queramos. ¿Qué fue lo que faltó en la
relación entre los padres y sus hijos
evacuados? Cuatro años sin levantarse a
medianoche a darles un vaso de agua...
5
www.facebook.com/harpenina
Lo mismo ocurre en nuestra relación con
Hashem: cuántas veces oímos decir
"¡Cómo querría tener la fe que tienes tú!,
pero qué puedo hacer si no la siento". La
verdad es que la acción conduce al
sentimiento. El "darle a Hashem", haciendo
lo que Hashem quiere que hagamos, es el
equivalente espiritual de levantarse a
medianoche para darle un vaso de agua a
nuestro hijo.
Por eso Hashem nos da tantas mitzvot que
nos ayudan a recordar el Éxodo. Si
solamente necesitáramos un recordatorio,
¿no bastaría con comer un pedazo de
matzá? Pero Hashem nos da una multitud
de mitzvot, para que nos afecte
profundamente, emotivamente, y el
corazón se vuelque a su Creador.
Rambán, Reb Tzadok ha Cohen
Porque si tú rehúsas aún dejar ir a
mi pueblo, he aquí que mañana
traeré langostas dentro de tus
límites, Verso 10:4
La octava plaga, la langosta del campo que
destruyó todas las plantas, fue por el pecado
de obligar a los hebreos a plantar árboles
para que los egipcios gozaran de sus frutos.
Las langostas del campo son en realidad una
seria plaga, pues causan estragos enormes
en las plantaciones, sobre todo en ciertas
regiones africanas. Allí donde se abaten en
mangas, devastan toda clase de plantas en
pocas horas.
PARASHA SHEMOT BO 5783

LA MARCA DE LA LIBERACIÓN

Basado en comentarios de TOVA SPITZER

Marcando con sangre las jambas de sus puertas, los

israelitas dieron el primer paso hacia la redención, el de
declararse oprimidos y decididos a liberarse.

Comentario sobre Parashat Bo, Éxodo 10:1 - 13:16

En su comentario sobre las primeras palabras del libro del Por Eliyahu
Génesis, el comentarista medieval Rashí hace una pregunta BaYona
algo inusual: ¿Por qué la Torá comienza con la creación del
Director Shalom Haverim
mundo?

¿Por qué no comenzar en Parashat Bo, en el capítulo 12 de

Éxodo?

Allí, a los israelitas se les da la primera de muchas mitzvot

(mandamientos) para observar: a saber, el mandamiento de
santificar la luna nueva de Nisán y declararlo el primer mes
del año, en honor a la salida de los israelitas de Egipto.

Un pueblo libre
La pregunta de Rashí asume que la Torá es
fundamentalmente un libro de leyes, por lo que debe
comenzar con la entrega de leyes.

Sin embargo, su comentario también refleja una verdad

más profunda acerca de estos versículos en Éxodo,
versículos que representan un tipo diferente de comienzo
mítico.

Mientras que la historia del mundo podría comenzar en el

primer capítulo de Génesis, la historia del nacimiento de los
israelitas como un pueblo libre en pacto con su Dios ocurre
aquí en Parashat Bo.
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PARASHA SHEMOT BO 5783

El tiempo sagrado está marcado

Así como la creación del mundo implica una nueva
estructuración del tiempo, a partir del primer día cósmico,
este relato de la creación israelita implica también una
nueva disposición del tiempo.

“Y El Eterno habló a Moisés ya Aarón en la tierra de

Mitzráyim (Egipto), diciendo: Este mes será para vosotros
principio de meses; será para vosotros el primer mes del
año” (Ex. 12:1-2).

Dios parece sugerir que los israelitas deberían comenzar a

contar su año de una manera completamente diferente.

En esta nueva disposición del tiempo, el “primer mes” es

aquel en el que se produce el momento redentor de
liberación de la esclavitud y la degradación.

Es como si el tiempo mismo comenzara de nuevo.

Este comienzo sagrado está marcado de una manera
particularmente poderosa.

En la tarde del día 14 de este primer mes, cada casa

israelita sacrifica un cordero, pinta los dinteles de la casa
con su sangre y come el cordero de manera ritual, asado al
fuego con panes sin levadura y hierbas amargas. Este es el
primer ritual de la Pascua, el preludio del éxodo de Egipto:
una comida nocturna que se come con temor, mientras
alrededor de las casas israelitas, los primogénitos egipcios
son abatidos por el ángel de la muerte.

Y, sin embargo, en medio de esta escena aterradora, los

marcos de las puertas manchados de sangre evocan una
imagen de nacimiento.

Después de la larga noche de la primera Pascua, podemos

imaginarnos a los israelitas emergiendo por la mañana a
través de portales ensangrentados, dejando Mitzráyim—
literalmente, “el estrecho”, el lugar angosto—y
convirtiéndose en un pueblo libre.
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PARASHA SHEMOT BO 5783

Recordando Éxodo
En la memoria sagrada judía, se nos instruye siempre a
recordar que la historia de nuestro nacimiento es una
historia de liberación.

Como Moisés le dice al pueblo, tan pronto como han salido

de Egipto: “Acordaos de este día, cuando salisteis de
Mitzráyim, de la casa de los esclavos, porque con brazo
fuerte YHWH os sacó de este lugar” (Éxodo 13:3).

Debemos recordar que éramos esclavos y que nacimos en

libertad por el poder divino de la redención.

Pero, ¿qué aprendemos acerca de la liberación de estos

versos en Bo?

¿Qué significó convertirse en un pueblo libre, en esa

primera noche de Pascua?

Libertad proactiva
Hasta este punto de la historia del Éxodo, los israelitas han
sido esencialmente personajes pasivos en el desarrollo del
drama de su redención.

Marcar sus puertas con sangre de cordero es lo primero

que se le pide al pueblo de Israel que haga por sí mismo.
Este acto se convierte así en su primer paso hacia la
libertad.

Dios les ha dicho: “Atravesaré la tierra de Mitzráyim en esa

noche, y mataré a todo primogénito egipcio. Y la sangre os
será por señal en las casas donde estéis, y veré la sangre y
pasaré de vosotros, y no habrá en vosotros plaga para
destruiros, cuando yo hiera en la tierra de Mitzráyim.”
(Éxodo 12:12-13).

Como señala Rashí, esta instrucción parece bastante

extraña. ¿Dios, el que todo lo ve, necesita sangre en el
marco de una puerta para saber quién es israelita y quién
egipcio?
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PARASHA SHEMOT BO 5783

Más bien, señala Rashí, el versículo 13 dice que “la sangre

os será una señal”, es decir, una señal para los israelitas, no
para Dios.

Pero, ¿por qué los israelitas necesitaban esta señal?

Reclamando identidad
Para dar un paso para convertirse en personas libres, los
israelitas tuvieron que marcarse.

Un primer paso esencial en cualquier viaje hacia la

liberación es una voluntad de identificarse a uno mismo:
dar un paso adelante, hablar, marcarse simultáneamente
como oprimido y listo para romper los lazos de la opresión.

Al pintar sus puertas, los israelitas estaban reclamando su

identidad y al mismo tiempo haciendo público su rebelión.

Voluntariamente arriesgaron la posibilidad de que no

pasara nada de esa fatídica noche, que sus opresores
egipcios no fueran asesinados y se elevarían a la mañana
siguiente para ver los signos de una revuelta de esclavos,
con las puertas de cada participante marcadas
descaradamente.

Se marcaron como esclavos, y se marcaron como libres.

Este es el desafío que nuestros antepasados nos dejan.

Puede que ya no seamos esclavos, pero el mundo aún está

lejos de ser redimido, y estas preguntas aún hacían eco
para nosotros:

¿Cuáles son los pasos que necesitamos para dar nuestro

propio viaje de liberación?

¿Cómo nos marcamos como oprimidos y libres?

¿Cuál es el riesgo que cada uno estamos dispuestos a

tomar, para indicar el comienzo de nuevas posibilidades?
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PARASHA SHEMOT BO 5783

Como los esclavos israelitas estaban dispuestos a marcarse y dar ese primer
paso, también que cada uno de nosotros esté dispuesto a destacar, hablar y
dejar nuestra marca en el camino hacia la libertad.

Debemos recordar el pasado y aprender de él sin revivir constantemente

emociones y experiencias que han pasado desde hace mucho tiempo.

Como nos recuerda el rabino Moshé Becker: “Hay una gran diferencia entre
vivir con el pasado y vivir en el pasado.”

Es posible que haya sido engañado o abusado verbalmente por alguien

cercano.

Las palabras de un maestro pueden haberte golpeado o un amigo te

traicionó.

Es fácil estar atrapado con esos recuerdos de dolor u odio, pero si bien no
podemos cambiar nuestro pasado, ciertamente podemos cambiar nuestro
futuro.

Di-s le dice a la nación judía que pronto se irán de Egipto, donde han sido
esclavizados durante más de doscientos años, y él da una curiosa
instrucción.

Los esclavos que pronto serán libres tienen que acercarse a sus vecinos
egipcios, sus maestros, que les darán valiosos regalos.
Esto no fue una compensación por los años de miseria que la nación judía
había sufrido.

El oro y la plata no borrarían sus recuerdos, pero se quitaría el aguijón.

Recibir estos regalos permitiría a los judíos, con el tiempo, dejar de lado el
dolor de su exilio y pasar a construir su futuro.
¿Has escuchado la frase “aquel y aquella viven en el pasado"?
Es lo que sucede cuando no se puede dejar de lado sus experiencias del
pasado y no puede avanzar.

Debemos recordar el pasado y aprender de él sin revivir constantemente

emociones y experiencias que han pasado desde hace mucho tiempo.
Las personas verdaderamente geniales son aquellas que pueden retener los
recuerdos, pero aprenden de ellos y aplican sus lecciones al futuro.
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PARASHA SHEMOT BO 5783

EL MILAGRO DE EREV RAV –LA MULTITUD

Basado en comentarios de TOVA LEIBOBICH DOUGLAS

Parashat Bo nos recuerda el hermoso mundo que se puede

construir en un instante, incluso después de la destrucción
y el dolor.
Por Eliyahu
Parashat Bo relata la más dura de las plagas que fueron
BaYona
infligidas al pueblo egipcio en el transcurso de la historia
Director Shalom Haverim
del Éxodo, pero también describe el comienzo del viaje de
nuestros antepasados hacia la libertad.

Este es el pináculo de la narrativa de liberación que ha

sostenido al pueblo judío durante generaciones, una
narrativa que ha sido un faro de esperanza y luz para el
mundo.

En un cuento que podría decirse que es el fundamento de

nuestra tradición, un cuento que recitamos en nuestros
Seders de Pésaj cada año y que ha sido esencial para
nuestra supervivencia como pueblo, uno podría pensar que
el mundo estaría dividido entre los buenos israelitas y los
malos egipcios.

Después de todo, es Dios quien castiga al pueblo egipcio

con plagas. Sin embargo, esta no es, y nunca fue, la verdad.

La Torá nos dice que cuando los israelitas salieron de

Egipto, no lo hicieron solos: "Y también había una multitud
mixta que subió con ellos". (Éxodo 12:38)

¿Qué es una multitud mixta?

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PARASHA SHEMOT BO 5783

Rashi, el gran comentarista medieval, nos dice que es una mezcla de conversos de
diferentes nacionalidades.

Algunos comentaristas dicen que se refiere específicamente a los egipcios que

eligieron unirse a los israelitas.
Sí, lo leíste correctamente.

En el momento de la liberación, no solo los israelitas celebraron el nacimiento de

una nueva comunidad, de un nuevo mundo.

Fueron los israelitas, así como los egipcios y los de otras naciones.

Fueron personas las que eligieron la tradición oficialmente, a través de la

conversión, y muchas fueron simplemente impulsadas a unirse a los israelitas como
compañeros de viaje.

Que los israelitas den la bienvenida a su antiguo enemigo en su mundo e,

igualmente, que los egipcios y otros se inclinen hacia un acto de fe no es más que
otro milagro en una historia llena de milagros.

Varios versículos más tarde, nos encontramos con un texto de prueba que destaca
claramente este mensaje esencial de inclusión: "Habrá una Torá para el ciudadano
nativo y para el extraño que habita entre ustedes". (Éxodo 12:49).

Como judíos, debemos recordar que realmente somos descendientes de un

momento crucial en el tiempo que habló tanto de liberación como de conexión con
los demás.

Somos parte de un mundo interconectado, dependiente unos de otros.

Sabemos en nuestro corazón, incluso cuando hay disensión e incluso cuando a
veces lo olvidamos, que todos somos un solo pueblo.

Parashat Bo es un recordatorio del hermoso mundo que se puede construir en solo

un instante, incluso después de la destrucción y el dolor.

La palabra en sí, bo, puede significar "ir" o "venir".

En esta porción, presenciamos exactamente eso, la construcción de una nación para

quienes decidieron entrar y para quienes decidieron ir. Para ambos, este momento
requirió coraje y fe.

Son estas conexiones humanas las que brindan un respiro y esperanza en los
momentos más oscuros porque todos sabemos en nuestro corazón que todos
somos realmente un solo pueblo.
12
PARASHA SHEMOT BO 5783

EL CAMINO HACIA LA EMANCIPACION

DE COMENTARIOS HECHOS POR: R. ARI KAHN

Parashat Bo describe la plaga de la oscuridad, durante la cual

los egipcios quedaron completamente incapacitados, pero
los judíos, que ya no eran esclavos, no eran completamente
libres.

Tendrían que seguir varias etapas más de emancipación Por Eliyahu

antes de que se completara su transformación, BaYona
y estas se producirían en rápida sucesión, en el transcurso de Director Shalom Haverim
menos de veinticuatro horas:

Primero, los judíos celebrarían el prototipo del Séder de

Pascua, que sería seguido primero por la muerte del
primogénito de Egipto a la medianoche, y luego, finalmente,
por su propia marcha hacia la libertad, a plena luz del día, al
día siguiente.

Cada uno de estos elementos fue una etapa distinta en su

emancipación.

El aspecto más obvio de su libertad es el éxodo mismo,

cuando salieron de Egipto después de una noche de
asombro y maravillas. En ese momento, eran
verdaderamente libres: una nación surgió de la opresión de
otra nación.

Su viaje a la Tierra que fluía leche y miel había comenzado,

aunque después de una parada en la montaña conocida
como Sinaí.

Aunque su marcha a la Tierra Prometida tomaría más tiempo

de lo que anticiparon, hicieron su viaje como una nación
libre e independiente.

La noche anterior, Egipto había sido golpeado; cada familia

egipcia estaba de luto por su propio primogénito.
13
PARASHA SHEMOT BO 5783

La cultura egipcia se construyó sobre un sistema jerárquico de primogenitura, en el

cual el primogénito gobernaba a la familia controlando a los hermanos menores que
a su vez controlaban a las clases bajas, quienes a su vez controlaban a los esclavos.

Faraón mismo era el primogénito del primogénito del primogénito.

Como explicó el rabino Soloveitchik, haciéndose eco de su bisabuelo, el rabino

Naftalí Tzvi Yehudah Berlín (Ha'amek Davar, Sh’mot 15: 1), toda la economía egipcia
se basó en el orden ascendente de privilegios y poder, y se basó en el trabajo
esclavo.

La representación visual de este sistema es la pirámide, con el faraón en su cima, y la

plaga del primogénito derribó esta pirámide de poder.

En un sentido muy real, la plaga final liberó a los egipcios de la tiranía de su propio
sistema político y económico a la medianoche.

Con su imperio en ruinas y su propia familia diezmada, el faraón ordena a los judíos
que abandonen Egipto, pero en un acto final de desafío, los judíos ignoran la orden
del faraón.

Se niegan a escabullirse como ladrones en la noche, y en su lugar eligen irse en sus

propios términos, a su propio tiempo, a plena luz del día.

El tiempo y los términos de su partida refuerzan su dignidad y sentido de libertad

personal, mientras que simultáneamente le dan a su antiguo opresor una bofetada
final.

Faraón, el autodenominado "dios del sol", no puede doblegar a una nación de

esclavos a su voluntad, incluso bajo el sol abrasador.

Solo unas horas antes, los judíos experimentaron otra etapa de libertad.

A medida que cada familia se reunía para el sacrificio de la ofrenda de cordero

pascual, los judíos, por primera vez en mucho tiempo, experimentaron la libertad
religiosa.

El símbolo de Egipto fue sacrificado al Dios de Israel,

y su sangre se exhibió para que todos la vieran, en los postes de las puertas de cada
hogar judío.

Hay muchas facetas de la emancipación, muchos tipos de libertad: libertad religiosa,

libertad política, libertad económica, autodefinición nacional y autodeterminación.
14
PARASHA SHEMOT BO 5783

Paso a paso, Dios guió a los judíos a través de las muchas etapas que les brindaron su
completa libertad, permitiéndoles apreciar y saborear cada paso en el camino.

Este proceso de etapas múltiples aborda otra necesidad muy humana: a medida que
se experimenta cada aspecto de la libertad, se vuelve a despertar la imaginación del
esclavo aún no emancipado.

Después de generaciones de esclavitud, se les da una probada de libertad que los

estimula, por primera vez, a imaginar, anticipar, mirar hacia el futuro y vislumbrar una
nueva realidad.

El Targum (Pseudo) Yonatán ilustra este concepto en un breve pero fascinante

comentario:
“Has visto lo que le hice a los egipcios, cómo te abracé en las alas de las águilas y te
traje a mí.” (Sh’mot 19: 4).

La lectura directa del versículo es secuencial: primero, Dios nos sacó de Egipto, y
luego nos trajo al Monte Sinaí ("te trajo a mí")

Has visto lo que le hice a los egipcios; y cómo te llevé a las nubes que son
comparables a las alas de las águilas, desde Ramsés, hasta el lugar de Beit Hamikdash,
allí para realizar la Pascua (ofrenda); y en la misma noche te traje de regreso a
Ramsés, y desde allí te traje aquí para (recibir) las instrucciones de Mi Torá. (Targum
(Pseudo) Yonatán, Sh’mot 19: 4)

Esta interpretación sugiere que en la noche de la Pascua, antes de la medianoche, los

judíos fueron transportados de sus primitivas casas de esclavos al glorioso Templo de
Jerusalén, donde sacrificaron la ofrenda pascual y observaron al seder de la Pascua.

En lugar de contarnos lo que sucedió esa noche, el Targum (Pseudo) Yonatan puede
estar tratando de transmitir lo que los judíos experimentaron esa noche: habiendo
alcanzado la libertad religiosa, se sintieron como si estuvieran en Jerusalén, un pueblo
libre que celebra la Pascua en el Templo Sagrado, el corazón de su patria.

El acto de libertad religiosa, de servir a Dios como judíos orgullosos y libres, les dio la
capacidad de creer en todos los demás aspectos de su libertad.

Experimentalmente, estaban en Jerusalén esa noche. Eran libres: en mente, en espíritu,

en pensamiento, en creencia. Todo lo que quedaba era reubicarse.

Quizás (Pseudo) Yonatan permitió que su propia imaginación se volviera loca;

Históricamente, de hecho, los judíos celebraron la Pascua en Egipto esa noche.
Sin embargo, por experiencia, capturó lo que los judíos sintieron esa noche en Egipto.

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PARASHA SHEMOT BO 5783

Por qué Dios ya no se presenta a hacer milagros

como los de Egipto?
Diálogos del Rabai Moshe y el Talmid Akiva

Akiva: Rabai Moshe, mi amiguito Felipe me preguntó por

qué Dios ya no hace milagros presenciales, así como los que
hizo en Egipto con las plagas, partiendo el Mar de los
Juncos, etc.? Y yo le respondí que Hashem sigue haciendo
milagros cada día; el problema es que el mundo –vale decir,
este Egipto- nos ha absorbido tanto que hemos cubierto
capa tras capa la Divinidad y ya no es posible que podamos
ver dicha Divinidad. Qué opina usted mi querido maestro?

Rabai Moshe: Has respondido bien, mi querido Talmid Akiva.

Esos milagros quedaron grabados en nuestro Sagrado Libro
para que no permitiéramos que el polvo lo ocultara y
pudiéramos leerlo cada día para recordar la grandeza de Por Eliyahu
nuestro Creador.
Leyendo unos comentarios de nuestros Rabinos, entre ellos
BaYona
el Rabino Reubén Sasson, se pregunta, por qué Dios Director Shalom Haverim
endureció el corazón del Faraón, cuál era el propósito, por
qué era necesario que absorbiera plaga tras plaga?
La Torá nos dice que el propósito era:

"Para que le relates a los oídos de tu hijo y del hijo de tu

hijo, cómo jugué con Egipto y con mis señales que coloqué
Por Eliyahu
entre ellos, para que supieras que soy Hashem" (Shmot 10: BaYona
2) Director Shalom Haverim

Como todos sabemos, la obligación esencial de la noche del

Séder es contar la historia del Éxodo, de Yetziat Mitzráyim, y
que: "Cuanto más se habla sobre el Éxodo, más elogioso es".
El Maharal, sin embargo, plantea una pregunta seria

El Maharal señala que, de hecho, no importa cuánto

intentemos ensalzar la grandeza de Dios, estamos
condenados a caer terriblemente cortos. De hecho, se podría
decir, kol ha’mosif goreah; cuanto más intentemos
enfrentar el desafío de captar los elogios de Hashem, más
flagrante será nuestra insuficiencia. Y esto se insinúa en la
frase "Para ti (Dios), el silencio es alabanza". (Tehillim 65: 2)
16
PARASHA SHEMOT BO 5783
A lo que Rashí dice: "Ya que es imposible
captar las alabanzas de Dios, el silencio es
más digno de elogio que la alabanza. De
hecho, en este caso, los elogios restan
valor”.
En respuesta a este desafío, el Maharal hace
un punto crítico.
El propósito de los elogios que relatamos
en Pésaj no es para decir nada acerca de
Hashem, por así decirlo, porque incluso si
pasamos toda la noche alabándolo, sería
como si nunca hubiéramos empezado.
El punto de nuestra "narración de la
historia", nuestro sippur yitziat mitzrayim
–publicar la historia de Egipto-, desde
todos los ángulos que podamos, es porque
Dios "nos habla", nos alcanza, a través de
Sus acciones en este mundo, y así nos
centramos más en Sus acciones, en todos
sus detalles, son más capaces de escuchar
lo que se dice.
Dios ama a Israel.
Somos Su primogénito, el rebaño que Él
aprecia y cuida.
Dios "quiere" que reconozcamos y sintamos
su amor, pero hay un cierto obstáculo que
se interpone en nuestro camino.
Dios es aiyn sof, infinito y finalmente
trascendente.
Nosotros, por otro lado, estamos limitados
y unidos a los diminutos confines de este
mundo.
Para cerrar esta brecha, Dios "actúa" y se
comunica dentro de nuestro mundo de una
manera que nos da un sentido de su
participación cuidadosa, su amor.
17
Y así, cuanto más cerca prestamos atención,
discutamos y reflexionamos sobre todo lo
que Él hace por nosotros, más claramente
podemos escuchar su voz amorosa y más
profunda se vuelve nuestra conexión.
Y esto es de lo que trata realmente la noche
del Séder. Sí, se trata de contar una historia
notable, aunque no por el bien de la
historia en sí, sino por el mensaje que se
incluye en cada aspecto y detalle de la
historia: el amor de Dios por el pueblo judío
y la realidad en todo lo que ocurre entre
nosotros, por así decirlo, en nuestra
historia, es parte de la expresión en
desarrollo de una relación profunda.
"Para que sepas que soy Hashem".
"V’ydatem" Para que lo sepas.
Daat, el conocimiento, no es solo una
comprensión intelectual.
La palabra daat implica una conexión
profunda, una fusión.
Akiva: Entonces ya no se volverán a
presentar esos milagros de las plagas?
Rabai Moshe: No te podría asegurar eso,
porque eso está a merced de nuestro Dios.
Lo que sí te puedo asegurar es que
quedaron grabados con un propósito muy
grande, como recuerda el Rabino Sasson:
Las plagas y los milagros fueron
impresionantes, para quedar maravillados y,
sin embargo, en verdad, hubo algo mucho
más impresionante que tuvo lugar en
Egipto.
El mensaje empaquetado dentro de esas
plagas.
PARASHA SHEMOT BO 5783
El mensaje de cercanía, el mensaje de la
posibilidad de relación entre nosotros y el
Dios Infinito, el mensaje del amor divino.
Ese mensaje, cuando reflexionamos sobre
él, es lo más impresionante que tuvo lugar
en Egipto.
Ese fue un mensaje que no fue solo acerca
de Dios, fue sobre nosotros.
Acerca de nuestro gran potencial, nuestro
valor profundo e inherente, nuestra
capacidad de conectarnos con Dios, de
tocar lo intocable y de ser parte de esa
relación última, la máxima cercanía.
Imagínate si, por un gran amor, le dio a
alguien un regalo muy especial.
Imagínate si, después de abrir ese regalo, la
persona siguió y siguió hablando de la
belleza del regalo, pero nunca reconoció el
sentimiento que el regalo debía transmitir.
No importa cuánto apreciaban y elogiaban
la calidad del regalo, sus palabras no serían
tan claras, porque se perderían el
verdadero punto del regalo: el amor.
El Éxodo, "Mis signos que coloqué entre
ellos", tenía un propósito final, daat.
Se trataba de saber, comprender e
interiorizar profundamente en nuestros
corazones, que aiyn od milvado –no hay
nada mas allá de nuestro Dios-, de que
"Todo lo que realmente existe, y subyace a
toda existencia, es Dios".
Se trataba de conocer y sentir de la manera
más profunda que tenemos un mundo
especial.
18
Relación única con Dios, un papel especial y
único que desempeñar como pueblo de
Dios en la historia.
Fue una invitación a sentir la profunda
alegría que naturalmente brota de ese daat,
ese reconocimiento del amor.
Akiva: Todá ravá mi Maestro. Ha sido muy
explícita su apreciación. Ahora entiendo
mejor por qué no vemos de nuevo ese tipo
de milagros hoy en día.
Rabai Moshe: El otro tipo de problema que
podemos enfrentar al querer disfrutar de
nuevas experiencias, es que cuando se
acaben los milagros estamos condenados a
dejar de creer en la persona que los
elaboró.
Y Hashem no quiere eso. El quiso mostrar
Su grandeza en esos momentos y escribirlo
para la historia, para que lo siguiéramos
transmitiendo a nuestros descendientes, y
así lo hemos venido haciendo por más de
tres mil años, en nuestras casas de estudio,
en nuestras sinagogas, y de manera muy
especial, cuando nos sentamos en familia a
la mesa para celebrar el Séder de Pésaj.
Esa es la fe que guardamos en nuestro
Creador transmitida por nuestros Avot,
Abraham, Yitzjak, Yaacov y Moshé Rabenu,
Moisés nuestro Maestro.
PARASHA SHEMOT BO 5783

No Solamente es Reconocer y Pedir Perdón

Se Requiere dos cosas más…

Dice la Toráh en el Libro de Shemot –Exodo,

10:1 -Vayomer Adonay el-Moshe bo el-Par'oh ki-ani
hijbadeti et-libo ve'et-lev avadav lema'an shiti ototay
eleh bekirbo.
Y dijo el Eterno a Moisés : Ve al Faraón, porque Yo he
endurecido su corazón y el corazón de sus siervos, para
manifestar estas mis señales en medio de ellos, Por Eliyahu
Sforno -R. Obadia Ben Yacov Sforno -1475-1550- comenta
BaYona
sobre el particular: Director Shalom Haverim

‫כי אני הכבדתי‬, aunque Moisés había dicho; "Sé que aún no te
relacionas con temor y reverencia ante D'os" (9,30), pensó
que incluso si no se humilla a D'os por la grandeza de Di-s,
al menos debería hacer lo que D'os dice al ver que no tiene
otra opción, y ya no puede resistir el efecto acumulativo de
las plagas.

Había llegado a esta conclusión cuando notó las palabras

‫ה'הצדיק‬, Hashem, HaTzadik- "el Señor es el Justo". Sin
embargo, cuando descubrió que todas estas palabras
piadosas a pesar del Faraón continuaron oponiéndose a la
voluntad de D'os a pesar del hecho de que le resultó
imposible hacer frente a las plagas, Moisés había llegado a la
conclusión de que advertir al Faraón de una plaga inminente
era un ejercicio inútil.

Es por esto que Dios tuvo que decirle en esta etapa que ya
durante la sexta plaga (9,12) había endurecido el corazón de
Faraón, de modo que las reglas ordinarias de la psicología ya
no podían aplicarse a este hombre.

El propósito era permitirle a Dios demostrar más milagros

para que tal vez algunos egipcios se conmovieran por lo que
experimentaron para convertirse en penitentes. Si es así, los
israelitas en el futuro podrían contarles a sus hijos la
grandeza de los milagros de Di-s.

19
PARASHA SHEMOT BO 5783
Esto, a su vez, convencería a la humanidad
de que D’os amaba a Sus criaturas y fue
muy paciente con ellos, brindándoles la
oportunidad de enmendar sus caminos.
Esta es la razón por la cual la advertencia a
Faraón estaba en su lugar aunque resultaría
ineficaz.
El plan de Dios era
‫למען שיתי אותותי אלה אלה בקרבו‬, para que pueda
demostrar estos milagros Míos en medio
de ella, para que las personas se den cuenta
de Mi grandeza y regresen con contrición.
Qué nos dice Jizkuni?
‫בא אל פרעה כי אכי התבדתי את לבו ואת לב עבדיו‬, "ve
a Faraón porque he endurecido tanto su
corazón como el de sus siervos".
No hemos encontrado esta formulación en
relación con ninguna de las plagas
anteriores.
La razón por la que Di-s reaccionó tan
duramente fue que después de que Faraón
mismo había confesado que había pecado,
en lugar de liberar a los israelitas, tanto él
como sus siervos continuaron oprimiendo a
los israelitas.
Esta retractación por parte de Faraón
obligó a la mano de Di-s, por así decirlo, a
reaccionar de la misma manera, haciendo
coincidir el castigo con el pecado cometido.
[En el versículo 34 al final del último
capítulo, la Torá testificó que los siervos de
Faraón lo habían apoyado en su
retractación de su confesión.]
20
Dice enseguida la Toráh,
10:3 -Vayavo Moshe ve'Aharon el-
Par'oh vayomeru elav koh-amar
Adonay Elohey ha'Ivrim ad-matay
me'anta le'anot mipanay shalaj ami
veya'avduni.
Y vinieron Moisés y Aarón al Faraón y
le dijeron: Así ha dicho el Eterno, el
Dios de los hebreos: "¿Hasta cuándo
rehusarás humillarte delante de Mí?
Deja ir a mi pueblo para que ellos me
sirvan;
‫ויבא משה ואהרן‬, -Vayavó Moshe veAarón-
Moisés y Aarón llegaron (al palacio); la
razón por la cual la Torá no mencionó
durante las otras plagas que Moisés y
Aarón llegaron al palacio juntos, es que
Aarón había estado presente en cada
entrevista que Moisés tuvo con el Faraón.
La razón por la que era necesario
enfatizar aquí, es que en breve la Torá
nos dirá que después de que el Faraón
había expulsado a Moisés y Aarón, ambos
fueron llamados nuevamente a los siervos
de Faraón para que lo hicieran. (Verso 8)
‫לענות מפני‬, -le’anot mipanay-
"humillarte delante de Mí", viendo que
Faraón se había jactado de los cultivos
que el granizo no había destruido,
[atribuyéndolo a la "debilidad" de Di-
s,] Él respondió con amabilidad.
'‫כה אמר ה‬, -koh amar Adonay- "así ha
dicho el Señor, etc.", son numerosas
otras profecías que se han introducido
con esta frase introductoria, así como
los mandamientos (en el futuro) que
se han introducido con el texto
introductorio: "así el Señor dijo.
PARASHA SHEMOT BO 5783
"El autor cita: Éxodo 11,5; 32,27; Números
19,2; Números 30,2 y también nos recuerda
que en los libros de los profetas,
especialmente Isaías y Ezequiel, esta
fórmula se usa con frecuencia.
Sucede varias veces que lo que se predijo
no se describió más tarde como si hubiera
sucedido; [Una de las razones es que
cuando la profecía es una advertencia de
algo desagradable no tiene que cumplirse
si las circunstancias cambian.]
En cualquier caso, en este caso era
importante que Di-s le mostrara a Faraón
que una profecía de Moisés se cumpliría,
porque Moisés, el portavoz de Di-s, había
dicho que sí.
Esto es lo que Isaías 44: 26 tenía en mente
cuando dijo que Di-s cumple las promesas
o amenazas hechas por Sus siervos.
Ahora vemos en el verso 7,
10:7 -Vayomeru avdey Far'oh elav ad-
matay yihyeh zeh lanu lemokesh shalaj
et-ha'anashim veya'avdu et-Adonay
Eloheyhem haterem teda ki avdah
Mitsrayim.
Y los siervos del Faraón le dijeron: ¿Hasta
cuándo ha de sernos este hombre un
impedimento? Deja que vayan esos
hombres y sirvan al Eterno, su Dios. ¿Acaso
no sabes todavía que (en caso contrario)
Egipto será destruido?
,‫ ויאמרו עבדי פרעה אליו‬-Vayomeru avdey
Far'oh elav – (después de haber oído esta
amenaza) "Los siervos de Faraón le dijeron"
Cuando habíamos leído previamente en
9,34 que tanto Faraón como sus siervos
(ministros) continuaban pecando, eso se
21
refería a los ministros que Le habían
aconsejado ahora que permitiera que
solo los hombres fueran al desierto a
ofrecer sacrificios según lo solicitado.
¿Ahora cuestionaron el juicio de Faraón
preguntándole si quería esperar hasta
que todo Egipto se arruinara?
Implicaban que si Egipto se arruinaba, al
final el Faraón no tendría más opción que
ceder a las demandas de los israelitas.
¿Por qué no rendirse mientras Egipto
todavía era una nación en
funcionamiento?
10:10 -Vayomer alehem yehi jen
Adonay imajem ka'asher ashalaj etjem
ve'et-tapjem re'u ki ra'ah neged
peneyjem.
Y él les dijo: ¡Que el Eterno sea con
vosotros, así como yo os enviaré a
vosotros y a vuestras criaturas! (Mas)
miradlo bien, porque el mal está frente a
vosotros.
,‫ ראו כי רעה‬-re'u ki ra'ah-"veo que estás
planeando algo perverso", es decir, "estás
planeando escapar de la tierra y de todas
tus obligaciones".
,‫ נגד פניכם‬-neged peneyjem.-"Es
claramente visible desde todo tu rostro,
como si estuviera escrito en tus rostros.
Es por eso que insistes en llevarte todas
tus pertenencias portátiles con ustedes”.
10:11 - Lo jen leju-na hagevarim
ve'ivdu et-Adonay ki otah atem
mevakshim vayegaresh otam me'et
peney Far'oh.
(Por eso), no hagan así; id vosotros, los
hombres, y servid al Eterno, pues esto
PARASHA SHEMOT BO 5783
pedisteis. Y fueron echados de la presencia
del Faraón.
‫ לכו נא הגברים‬-" leju-na hagevarim - tú, es
decir, los hombres, pueden ir;" los niños se
quedarán atrás como garantía de que
volverás.
‫ ויגרש אותם‬- vayegaresh otam " ,los
despidió (expulsó)." La razón por la cual
Faraón no había expulsado a Moisés y
Aarón hasta ahora, antes de que hubieran
sido retirados, cuando ni siquiera se les
permitió irse antes de haber recibido
permiso expreso para hacerlo, fue porque
sabían que Di-s no provocaría la misma
plaga por segunda vez. (Sotah 9)
‫ ויגרש אותם‬- vayegaresh otam " ,los
despidió (expulsó)."
[El faraón consideró las langostas como una
repetición del granizo, ya que ambas plagas
arruinaron el suministro de alimentos de la
tierra. Ed.]
10:16 - Vayemaher Par'oh likro le-
Moshe ule-Aharon vayomer jatati
l'Adonay Eloheyjem velajem.
Se apresuró el Faraón a llamar a
Moisés y a Aarón y dijo: ¡He pecado,
contra el Eterno, vuestro Dios, y contra
vosotros!
'‫ " חטאתי לה‬,He pecado contra el Di-s
llamado Hashem." Reconoció el atributo de
la misericordia, al darse cuenta de que este
Di-s le había advertido antes de traer el mal
sobre él.
‫ " ולכם‬,y contra ti", por haberlo arrojado de
mi palacio en desgracia.
22
La frase más comúnmente traducida
como “endurecimiento del corazón”
ocurre 19 veces;
Diez veces se dice que Faraón endureció
su corazón
Nueve veces es adscrita a Hashem
Esto parece entonces mostrar dos lados
de este endurecimiento.
Cuando el Comando Divino vino a
Faraón, “Deja ir libre a los esclavos” y su
respuesta fue “No lo haré” cada
repetición de la persistente obstinación
del Faraón causó que cada vez fuera
menos escucharlo.
Porque esa es la ley de la Conciencia;
cada vez que la voz de la Conciencia es
desobedecida, escuchar la voz de Dios se
vuelve más tenue, más apagada y más
débil y el corazón se vuelve más duro.
La persona no puede quedarse “Neutral”
en la Presencia de un trabajo de algún
Comando directo de Dios.
Si la persona obedece el Comando Divino
lo convierte en bendición; si desafía a
Dios, ese comando se convierte en una
maldición para él.
Y esto termina convirtiéndolo en esclavo.
PARASHA SHEMOT BO 5783
LOS TEFILIN
"Y será una señal sobre tu brazo, y un
adorno entre tus ojos, pues con mano
fuerte Hashem nos sacó de Egipto"
(Verso 13:16)
Cuando Hashem creó el mundo, no había
dudas de que fue El que hizo que todo
existiera, y que El sabía todo lo que sucedía
en el mundo y que El se ocupaba de hasta
el más mínimo detalle de lo que ocurre en
este mundo.
Desde la época de Enosh, el nieto de Adam,
la gente comenzó a equivocarse con
respecto a Dios. Y hasta hubo quienes
negaron Su existencia por completo.
Otros aceptaban la existencia de un poder
divino, pero afirmaban que estaba tan
alejado y era algo tan exaltado que
únicamente tenía conocimiento del reino
espiritual, pero ellos no sabían lo que
ocurría en este mundo.
Un tercer grupo admitía la existencia de un
dios que sabe todo lo que ocurre en este
mundo inferior, pero no le interesa lo que
hacemos. En otras palabras, que creó el
universo y después, por decirlo de alguna
manera, se fue a jugar al golf...
Dios decidió de una vez y para siempre
acabar con todos esos errores. A través de
una serie de milagrosos acontecimientos,
alterando la naturaleza, Dios demostraría
que El crea y controla la naturaleza.
Las plagas de Egipto fueron esos
acontecimientos milagrosos.
Pero ¿cómo la mera alteración de la
naturaleza puede demostrar que Dios creó
23
la naturaleza? El hecho de que puedo
arreglar un auto no significa que pueda
construir un auto. Para responder a este
interrogante, debemos entender la
naturaleza de este cambio en la naturaleza
a mayor profundidad.
Cuando Dios creó el mundo, lo hizo a
través de las Diez Frases: "En el comienzo..."
"Que haya luz...", etc. Las diez plagas fueron
la inversión de las Diez Frases. Eran sus
contrapartes negativas. La primera frase
corresponde a la décima plaga, la segunda
frase corresponde a la novena plaga, etc.
Por ejemplo, la segunda frase "Que haya
luz" corresponde a la novena plaga, la
plaga de la oscuridad. La plaga de la
oscuridad no fue simplemente la falta de
luz, sino que Dios alteró todo el orden de la
Creación, por lo que la luz se convirtió en la
ausencia de la oscuridad. En lugar de haber
fotones de luz que perforan la negrura,
durante la plaga de la oscuridad, los
fotones de oscuridad perforaron la claridad.
Ahora podemos comprender por qué esas
plagas demostraron que Dios crea y
controla la naturaleza. Porque no se trataba
de desviaciones de la corriente normal de la
naturaleza, sino más bien de la recreación
de la propia naturaleza.
Y comerán la carne en aquella misma
noche, asada al fuego, con panes
ázimos y con hierbas amargas la
comerán. Verso 12:8
con hierbas amargas la comerán
Simbolizando la amargura de la
esclavitud.
PARASHA SHEMOT BO 5783
EXPLICACION DE VERSOS
Y no se veían los unos a los otros, ni
nadie se levantó de su puesto
durante tres días; y para todos los hijos
de Israel había luz en sus habitaciones.
Verso 10:23
La novena plaga fue la oscuridad, que reinó
en el país a tal punto que los egipcios no
veían cada uno a su hermano, y no se
levantaron de sus lugares durante tres días.
Este fue el castigo por haber puesto los
egipcios a algunos israelitas en oscuros
calabozos. Las tinieblas sirvieron además,
según el Midrash (Shemot Rabá 13, 3), para
otro fin: Había entre los hebreos algunos
que no eran esclavos, personas ricas que
habitaban en lujosos palacios y que no
deseaban abandonar Egipto. Estos pensaban
que si el Faraón enviaba fuera a los israelitas,
los expulsaría también a ellos por enojo. Por
consiguiente fueron estos pecadores los que
impedían la redención, y por eso murieron.
Durante los tres días de tinieblas, los
israelitas los sepultaron sin que los egipcios
se diesen cuenta de lo ocurrido, para que no
dijeran: "También los israelitas están siendo
castigados"
Mas ni un perro moverá su lengua
contra ninguno de los hijos de Israel, ni
contra hombre ni contra bestia, para
que sepáis que el Eterno hace
distinción entre los egipcios e Israel.
Verso 11:7
Ni contra hombre ni contra bestia
Esto quiere decir que reinaría una
tranquilidad absoluta en medio de los hijos
de Israel.
24
y morirá todo primogénito en la tierra
de Egipto, desde el primogénito del
Faraón que habría de sentarse sobre su
trono, hasta el primogénito de la
esclava que está tras la piedra de
moler, y todo primogénito de las
bestias". Verso 11:5
.
La tierra de Egipto
La décima y última plaga consistió en la
muerte de los primogénitos egipcios sin
distinción de categoría, y del primogénito de
los animales, algunos de los cuales se
consideraban sagrados. Así expiaron los
egipcios el pecado de arrojar a los hebreos
recién nacidos al Nilo. He aquí pues cómo
cada plaga que los egipcios sufrieron tuvo
su origen en el mal trato que los hebreos
tuvieron que soportar, confirmando así una
vez más la existencia de la justicia divina.
Primogénito de las bestias
Los primogénitos de algunos animales
eran los más adorados por los egipcios.
Este mes os será el principio de los
meses; os será el primero de los meses
del año. Verso 12:2
El primero de los meses del año
Dios recomienda que el mes hebreo Nisán se
considere como el primero de los meses del año
israelita (a pesar de que, según la tradición, el
mundo fue creado el primer día del mes de
Tishrei), indicando con esto el comienzo de la
vida judaica y su redención. El mes de Nisán es
el mes de la liberación para el pueblo israelita,
por cuya causa se celebra la festividad de la
Pascua (Pésaj). En efecto, ¿qué pueden
representar para un pueblo esclavo los días, las
estaciones y las festividades? Para él el tiempo
no sigue su curso, y su existencia es como una
noche eterna. Fue justamente con su liberación
cuando los israelitas comenzaron a contar el
tiempo y las fechas.
PARASHA SHEMOT BO 5783

ERETZ ISRAEL
Comentario a la Haftará
Por cualquier otro nombre
Yirmiyahu 46:13-28

"Como está fija Tabor entre las

montañas y Carmel viajó por el mar..."
(46:18)

Cuando el Todopoderoso estaba a punto

de entregar la Torá, dos montañas, el
Monte Tabor y el Monte Carmel,
sintieron grandes deseos de que la Torá
fuera dada en ellos. Tan grande era su
deseo que el ángel designado para las
montañas las empezó a mover en El Monte Hermón, "los Alpes israelíes", que
yace en la frontera de Israel con los
dirección al Sinaí. No obstante, Hashem
amorreos y los tsidonitas, en la Torá aparece
eligió el Monte Sinaí como el sitio de la
según otros varios nombres: Sirión, Senir y
entrega de la Torá. A pesar de su
Sión. Estos nombres le fueron dados por las
desilusión, esas dos montañas fueron naciones vecinas: los tsidonitas lo llamaban
recompensadas, siendo arrancadas y "Sirión", y los amorreos lo llamaban "Senir"
reubicadas en Eretz Israel. (Devarim 3:9).

Más tarde, los judíos fueron salvados
milagrosamente en el Monte Tabor, en la
época de la profetisa Devorá, mientras
que en el Monte Carmel fue proclamada
la unidad de Hashem, en la época de
Eliahu. Y si esas dos montañas fueron
trasladadas a Eretz Israel a causa de su
gran anhelo de que la Torá se enseñara
en ellas, ¡cuánto más merecerán en un
futuro ser llevados a Eretz Israel todos los
Batei Midrash (casas de estudio), en los
que se ha estudiado la Torá en forma
continua durante nada más ni nada
menos que 3000 años!
Meguilá 29b, Maharshá, Rashí, Bereshit
Rabá 99:1
La Torá relata esto para demostrar cuán
amada era Eretz Israel, inclusive para las
demás naciones. Los nombres Sirión y Senir
eran, originariamente, nombres de montañas
dentro de los límites de Eretz Israel. Las
naciones amaban tanto a Eretz Israel que
cuando construyeron ciudades en el Monte
Hermón, les pusieron los mismos nombres
de los montes de Eretz Israel.
Esta apreciación adquiere una dimensión
especial cuando advertimos que Senir
significa "montaña de cumbre nevada".
Hasta los inhabitables picos de montaña de
Eretz Israel eran tan queridos por las
naciones que llamaron a sus ciudades
montañosas por ese nombre

Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair de la Organización Ohr Somayach de Israel y Monsey.
Agradecimientos a Sefaria. Editado por el Maestro y Periodista Eliyahu BaYonah, Director de la Organización Shalom
Haverim de Monsey, New York. Email: eliyahubayonah@gmail.com

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