Permanecer en el yo

Por  Robert Adams

Robert: Espero que no hayáis venido aquí para oírme hablar. Esa es la peor razón que
podéis tener para venir aquí. Satsang no es hablar. Satsang significa estar, estar con el
Ser. No mi ser, o tu ser, sino el único Ser. Por lo tanto cuando vienes al Satsang estás con
el Ser, o estás con Dios, siendo Dios de nuevo tú mismo. No hay una conversación habitual
ocurriendo en Satsang, sólo unas cuantas preguntas. Todo el mundo por lo general se
sienta por ahí haciendo lo que tiene que hacer. Pero no importa lo que yo diga, todo el
mundo me mira para que suceda algo. Queréis oír una charla. Así que voy a hablar un poco.
Mi objetivo es agradar.

Una pregunta que frecuentemente me hacen por teléfono o en persona es esta, "Robert,
¿cómo ves el mundo?" ¿Cómo se supone que veo el mundo? Alguien me dice: "Yo sé que
tú ves la consciencia, no nos ves a nosotros". Si yo no os viera no sería capaz de funcionar.
Por supuesto que os veo. Otra persona dice, "Él ve luces brillantes e imágenes sagradas".
Una vez más, si yo viera luces brillantes e imágenes sagradas sería atropellado por un
camión. Veo exactamente lo que vosotros veis, nada. La única diferencia es la siguiente. Yo
miro el mundo y me río, porque me doy cuenta de que yo no sé, o yo no pienso.

Me doy cuenta de que el mundo no es otro que yo mismo. El mundo es consciencia. El

mundo no es lo que parece, sino que es una superposición. Por lo tanto un Sabio ve el
mundo, pero se da cuenta de que el mundo es Brahman, y es sólo una apariencia, mientras
que la mayoría de las personas ven el mundo y se identifican con el mundo. Por lo tanto
tienen miedos, frustraciones, dolores, disputas, guerras, la inhumanidad del hombre hacia el
hombre. Sólo porque se identifican con el mundo.

Un buen ejemplo de esto es el ejemplo del que siempre hablamos, la serpiente y la cuerda.
Esa es la superposición incondicionada, donde ves la serpiente en lugar de la cuerda y te
asustas porque la luz es tenue. Pero cuando la luz es de nuevo más brillante sabes que es
una cuerda, y que la cuerda no puede engañarte de nuevo. Cada vez que caminas al lado de
la cuerda sabes que es una cuerda y no es una serpiente, la serpiente es el mundo y la
cuerda es la consciencia.

Pero entonces alguien dice: "Ese es un buen ejemplo, pero cuando yo veo el mundo él no
cambia para mí, como cambia para usted cuando se enciende la luz y ve que es realmente
una cuerda. El mundo sigue siendo el mismo para mí ya sea que haya luz u oscuridad o lo
que sea. ¿Cómo se explica eso?"

Así que de nuevo la respuesta es esta. Estás viendo el mundo como el agua en el espejismo.
El agua no cambia, pero la primera vez que ves el agua en el espejismo tratas de tomarla
pero lo que te encuentras es arena. Después de eso sabes que es un espejismo, pero siempre
aparece como agua. No cambia como la cuerda en la serpiente. Siempre se ve agua. Sólo
que ya no reaccionas ante ella nunca más. Cuando caminas por el lugar donde el agua se
encuentra en el espejismo, te ríes, te das cuenta de que el agua no es real. Y así el Sabio ve
el mundo exactamente de la misma manera. El mundo ya no engaña al sabio. Es como el
agua en el espejismo. Él participa del mundo, pero no se deja engañar por el mundo. El
mundo no tiene ningún interés para él. Porque la identificación es con el Ser, con la
consciencia.

A continuación, un experto se acerca y dice: "Bueno, esos son buenos ejemplos Robert,
pero míralo de esta manera: Cuando estoy en el mundo yo puedo agarrarte, puedo agarrar la
farola, puedo conducir un coche y puedo sentir las cosas, mientras que con el ejemplo del
agua en el espejismo, no se puede sentir el agua, ya que no existe. ¿Cómo explicas eso?"

Bueno, vamos por un momento al mundo de los sueños. En el mundo de los sueños naces,
creces, vas a la escuela, te conviertes en un médico, te casas, tienes hijos, envejeces y
mueres. Sólo que el que nace es un bebé de sueño. Eres un bebé de sueño que crece y se
hace un adolescente. Eres un médico de sueño, y una persona de sueño que se casa. Y te
casas con una chica de sueño y tenéis niños de sueño. Y te haces viejo y mueres. Todo eso
está ocurriendo en el sueño.

Así que ya ves, en lugar de hacer todas estas preguntas estúpidas, y puedes seguir y seguir y
seguir, la auto-indagación es la forma más fácil y rápida de romper todo este galimatías y
descubrir la verdad por ti mismo. Porque ¿qué más da lo que yo veo? ¿Qué diferencia hay
en cómo veo yo las cosas? ¿Por qué debes creerme acerca de un mundo de sueño, del agua
en el espejismo, de la serpiente en la cuerda?

"Esos son grandes ejemplos, pero yo no lo veo así", dices. "Estoy identificado con el
mundo y me duele porque el mundo me afecta", dices. "Las cosas me afectan. Cuando veo
la inhumanidad del hombre hacia el hombre, lloro. Cuando veo una película divertida, me
río. Cuando consigo lo que quiero de la vida, soy feliz. Cuando no lo consigo, estoy triste.
Por lo tanto, estos ejemplos y todas esas cosas que me hablas, no me hacen ningún bien".

Esa es una observación inteligente. No deberías aceptar conocimientos de segunda mano al

pie de la letra. No deberías aceptar las experiencias de cualquier persona al pie de la letra.
Debes desarrollar tu propia verdad. Te puedo decir que el mundo es Brahman, y
que Brahman es la realidad absoluta. Que la realidad absoluta es consciencia pura, y así
sucesivamente. ¿Qué bien puede hacerte si estás lastimado? Hay cosas que vienen a tu vida
que te tomas muy en serio. Y no comprendes que tu cuerpo social está experimentando su
karma, y que no tiene absolutamente nada que ver contigo. Te identificas con el
condicionamiento.

Esa es la primera verdad que tienes que admitir de ti mismo. No trates de psicoanalizarte
recordando todas estas grandes verdades. Eso no va a hacerlo por ti. Tú y yo sabemos que
muchas personas han memorizado libros de Nisargadatta, Ramana Maharshi y de otros,
y que pueden recitar estos libros hacia atrás y hacia adelante. Pero la primera persona que
tiene un percance con ellos, se enfadan. Tan pronto como se enteran de que van a perder su
trabajo, empiezan a llorar y se preocupan. Parece que los libros les hacen un bien sólo
cuando las cosas son a su manera. Entonces pueden citar los libros. Pero tan pronto como
su mundo se derrumba sobre ellos tiran los libros, y no creen una palabra de lo que leen,
hasta que las cosas empiezan a mejorar. Entonces compran más libros. Entonces, algo les
ocurre, y lanzan el libro al otro lado de la habitación y dicen: "Esto son tonterías". Pero
luego mejoran otra vez, y salen a comprar otro libro. Y siguen así y así. Probablemente
estoy hablando de algunos de ustedes.

¿Cuándo vas a crecer? Es sólo lo que experimentas lo que te importa. No es lo que lees. ¿Y
qué si has aprendido una verdad que no has aprendido antes? ¿Y qué si dices que este
maestro lo expresa de esta manera y ahora lo sabes desde este ángulo y ese ángulo? Debo
recordarte de nuevo, que conocer la verdad intelectualmente no te va a hacer absolutamente
nada. Es lo mismo que tomar LSD, ya que sólo consigues narcotizarte. Después, de nuevo
tan pronto como algo se te presenta que no te gusta, te conviertes en un imbécil, enojado,
molesto.

¿Quieres saber si estás progresando en el sendero? ¿Cuándo fue la última vez que te
enojaste? ¿Cuándo fue la última vez que algo te importó? ¿Cuándo fue la última vez que
pensaste que el mundo te estaba haciendo daño? ¿Cuándo fue la última vez que estuviste
excesivamente eufórico por algo bueno que te había pasado? Eso demuestra que todavía
estás en posesión de tus facultades humanas. No has trascendido.

No se puedes escapar en un libro. Muchas personas, cuando están molestas y no quieren

pensar, encienden la televisión. Pero las personas que están en el camino espiritual abren un
libro espiritual. Es como encender la televisión, excepto que están memorizando verdades
espirituales. No voy a decir que eso es mejor que la televisión. Por supuesto que es mejor
que ver la televisión. Pero de todos modos, puedes hacer eso durante 1000 años y apenas
hacer algún progreso.

¿Cómo haces progreso? Usando los libros sólo como referencia. Practicando los métodos
que comparto contigo. Practicando la auto-indagación. Observándote a ti mismo a través de
las experiencias de la vida y no reaccionar. ¡Observa cómo te deprimes! ¡Observa cómo te
enojas!. No lo niegues, sólo observa. Y si te observas a ti mismo correctamente de esa
manera tranquila, puedes preguntarte, "¿Quién se enoja? ¿Quién se siente deprimido?" y
seguir hasta el final. Haz esto una y otra y otra vez, tantas veces como sea necesario. Un
día, la ira te dejará, las depresiones te dejarán, tus pensamientos te dejarán. Y simplemente
serás.

Hasta que eso ocurra no te engañes. Maya es muy poderosa. Maya es la aparente realidad

del mundo. Siempre y cuando creas que eres el cuerpo, entonces el mundo será muy real
para ti. Es por eso que debes trabajar en ti mismo primero. Recuerda que tu cuerpo, así
como todo el universo, es una manifestación de tu mente. Por lo tanto, cuando la mente
comienza a disolverse, así también lo hará tu cuerpo, y lo mismo ocurre con el universo.
También recuerda que cuando todo se disuelva no ves la consciencia. Como mencioné al
principio, no vas caminando por ahí viendo el espacio vacío. Una persona incluso me dijo
que había leído en un libro en alguna parte que un Sabio camina por ahí en una niebla y ve
a las personas como niebla. ¿De dónde sacan esas ideas?

Te recuerdo de nuevo. La única diferencia entre el Sabio y tú mismo es que tú ves el mundo
y te identificas con él. Crees que es real. Un Sabio ve el mundo y él sabe que es una
superposición sobre la consciencia. Así que él se identifica con la consciencia. La
consciencia no es una cosa. No se puede describir. No es lo opuesto del mundo, y no es un
objeto, y no hay ningún veedor que la vea. La consciencia es otra palabra para ser. ¿Ser
qué? Ser nada.

Ahora vamos más allá del reino de la creación, donde se convierte en inefable e
indescriptible. Es por eso que sólo podemos explicarte lo que la consciencia no es. La
consciencia no es el mundo. La consciencia es autosuficiente, realidad absoluta. Eres tú
mismo cuando no te identificas con el mundo, y que sólo le ocurre a la persona común
cuando se está quedando dormida y cuando se está despertando. En ese momento eres
consciencia. Pero la sensación te abandona casi de inmediato. Comienzas a identificarte con
el mundo. Te olvidas de la realidad.

El método para recordar es observarte a ti mismo durante todo el día. "¿Quién cree esto? ¿A
quién viene esto? ¿Quién siente esto?" una y otra vez. Cuando dices, "¿Quién soy yo?" para
algunas personas es mejor decir: "¿Quién es yo?" la misma cosa. Lo que realmente se está
haciendo es que estás encontrando la fuente del yo. Estás buscando la fuente del yo, del yo
personal. ¿Quién soy yo? Siempre estás hablando del yo personal ¿Quién es este yo? ¿De
dónde viene? ¿De dónde surgió? Nunca respondas a esas preguntas. Plantéate esas
preguntas, pero nunca las respondas. Sigue así. No te rindas. No busque resultados. Como
es tu verdadera naturaleza, tarde o temprano, los resultados deben presumirse por sí
mismos, pero vienen sin tu ayuda. No puedes ayudar a Dios. Dios no necesita tu ayuda.
Sólo sé tú mismo.

Es difícil ser totalmente honesto con uno mismo, sin embargo, esto es exactamente lo que
tienes que hacer. Olvídate de ser un jñani, o iluminado, o tener la auto-realización. Tengo
demasiadas peticiones así. La gente me llama de todo el mundo y me dicen que están auto-
realizados. Así que ahora yo digo, "Bueno, ¿qué quieres que haga?" Quieren la
confirmación. Así que estaba pensando en imprimir unos certificados, y enviárselos ― Esto
es para informarle que usted está ahora auto-realizado. Enhorabuena.
Olvídate de esas cosas. Ni siquiera lo desees. Sólo haz el trabajo y te sorprenderás. Cuanto
más lo quieres, más se te escapa. Y eso es natural, porque te estás persiguiendo a ti mismo.
Estás tratando de atraparte a ti mismo cuando ya estás atrapado. Así que cuanto más te
persigues a ti mismo, más rápido escapas de ti mismo. Deja de hacer eso.

Es la simplicidad misma. Realmente no hay nada intelectual al respecto. No tienes que

saber ciertas palabras o cierta fraseología. No tienes que memorizar un texto determinado.
Simplemente tienes que recordar el yo. Permanece en el yo. Eso es todo lo que tienes que
hacer. Permanecer en el yo. Aférrate al yo. Todo está unido o agregado al yo, tu cuerpo, el
mundo, el universo. Cuando descubres la fuente del yo, todo lo demás se va con él, dentro
del océano de la beatitud. La beatitud es un resultado natural de tu búsqueda.

Cuando detienes la búsqueda y te calmas, y dejas tus libros a un lado, y te enfrentas a ti

mismo y ves claramente lo que eres, eso la traerá más rápido que cualquier otra cosa, que
nunca te puedas imaginar, o nunca hagas.

No es cantando mantras. No es siendo un buen chico o un mal chico. No es haciendo

penitencia. Es simplemente mediante la observación de tu yo. Permanece en el yo. "¿De
dónde (yo) vengo?" Cuando dices eso, no estás diciendo de dónde viene mi cuerpo. Estás
diciendo de dónde "yo" vengo. Yo. Yo es/está separado de tu cuerpo. Tu cuerpo está unido
o agregado a yo. El yo no es tu cuerpo. Yo está separado del mundo, pero el mundo está
agregado a yo. Dios está separado del mundo, pero Dios está agregado a yo. Por lo tanto,
cuando preguntas, "¿De dónde yo vengo?" algo le ocurre a tu mente. Tu mente se vuelve
más y más débil. Y cuando tu mente se vuelve más y más débil, el yo comienza a
expandirse y se convierte en omnipresente. Entonces el yo se convierte en otra palabra para
el Ser y empiezas a darte cuenta que Yo no es otro que el Ser. Yo soy eso. Te vuelves libre.
No es difícil y no es fácil. Simplemente es.

Piensa en ti mismo por un momento. Mira qué pensamientos vienen a ti cuando piensas en
ti mismo. Algunos de ustedes están diciendo, "Tengo hambre". Algunos de ustedes están
pensando en sus necesidades. Tan pronto como piensas acerca de ti mismo, piensas acerca
de tu cuerpo. Pero tu Ser no es tu cuerpo. Tu cuerpo es sólo un montón de carne podrida,
pero eso no eres tú. Tu eres (el) yo. Yo soy. Yo no soy esto ni aquello. Yo soy. No hay nada
más. No existe nada más que yo soy. No hay nada que decir al respecto. No hay discursos
que hacer sobre yo soy. Sólo hay yo soy. Cuando te dices a ti mismo "yo soy", ¿qué
sucede? ¿No hay una quietud que viene sobre ti, una tranquilidad? Porque otro nombre para
yo soy es el silencio.

Robert Adams, 14 marzo 1991 (Transcripción 54)

Fuente: Robert Adams Satsangs - The Collected Works (eBook version)

Debes tener tu propia experiencia
( Primera Parte: Charla )
Por  Robert Adams Transcripción 1 (3 de agosto de 1990)

Robert: Les doy la bienvenida con todo mi corazón.

Este cuerpo no presume que tenga algo nuevo que enseñarles. Para abreviar, me referiré a
este cuerpo como Yo. No tengo nada nuevo que decirles. No soy un filósofo. No soy un
predicador. No soy digno. Yo simplemente tengo una confesión. Yo les confieso a ustedes
su propia realidad. No se trata de una enseñanza, sino de una confesión. Estoy hablándole a
mi Ser y ustedes son mi Ser.

Ustedes son sat-chit-ananda ― conocimiento, existencia y dicha. Ustedes no son el

cuerpo o la mente. Lo que aparentan ser no es la verdad, puede ser un hecho, pero no es la
verdad. Un hecho es algo que aparenta ser verdad pero cambia.
Ustedes no pueden ser lo que creen que son porque cuando eran bebés, eran completamente
diferentes. Y cuando eran niños o niñas también eran muy diferentes. Y como son ahora es
completamente diferente a como eran antes. En consecuencia, ¿cómo podrían ser el cuerpo?
¿Qué son? ¿Quienes son? ¿Sat-chit-ananda? ¿Qué es eso?
Incluso si yo les digo esto, no significa absolutamente nada. Ustedes deben tener su propia
experiencia. No deben creer una sola palabra de lo que digo. ¿Por qué deberían creerme?
¿Qué sé yo? Yo simplemente les estoy confesando que son sólo para-Brahman,
consciencia, dicha, ser, presencia consciente, inteligencia pura. Esta ha sido mi experiencia.
No hay nada más.

Todo lo demás es una experiencia de la mente, una apariencia, como la hipnosis. El mundo
aparenta ser real, lo mismo ocurre con un sueño.

¿Qué es este mundo? Es como si acabaran de despertar de su sueño y siguieran recordando

lo que soñaron. En el sueño fueron a lugares, se casaron, tuvieron hijos, envejecieron,
después despertaron y recuerdan a medias el sueño y recuerdan a medias el mundo en el
que han despertado. Entonces, ¿cuál es real? ¿el mundo o el sueño? Ha sido mi experiencia
que ambos son iguales. No hay ninguna diferencia real. Ustedes se aferran en este mundo,
en la misma forma en que se aferran en su sueño.

Si estuvieran soñando que van cayendo de una montaña y yo cayera junto a ustedes y yo les
dijera: "No te preocupes, no puede pasarte nada, estás soñando," no me creerían, estarían
muertos de miedo y dirían: "¿Es que no ves que estamos cayendo, no ves lo que está
sucediendo, cómo puedes decirme que estoy soñando?" Justo antes de tocar el suelo se
despiertan y se ríen, "Todo fue un sueño". Del mismo modo, ustedes se han aferrado a la
enfermedad, a la salud, al bien, al mal, a la felicidad, a la infelicidad. Todos son conceptos.
Se han apegado a personas, lugares o cosas. Se han olvidado de que esto es un sueño. Creen
que es real y debido a que creen que es real sufren en consecuencia. Cada vez que dejan su
cuerpo tendrán que volver una y otra y otra vez, todo es parte del sueño, hasta que se
desapeguen.

¿Cómo se hace? A través de simplemente observar lo que pasa a su alrededor sin apegarse a
nada. Estando despiertos a su realidad. Entendiendo que no son el hacedor. Todo lo que
ustedes hacen ha sido predeterminado. Así será, Tienen que soltar mentalmente todo
condicionamiento, toda objetividad. Y tienen que aquietar su mente. Hagan de su mente un
lugar apacible, como un lago en absoluta calma.

Entonces, la realidad llegará por sí sola. La felicidad llegará por sí sola. La paz llegará por
sí sola. El amor llegará por sí solo. La libertad llegará por sí sola. Estas cosas son
sinónimos. Suceden sin que ni siquiera tengan que pensar en ellas. Pero primero tienen que
deshacerse de la idea de que "Yo soy el cuerpo, o la mente, o el hacedor" y entonces, todo
sucederá por sí mismo.

Estad tranquilos, y sabed que yo soy Dios.

Había una vez una niña que nació en un prostíbulo. Y al otro lado de la calle, frente al
mercado había un predicador, un hombre santo. Él solía exclamar las virtudes de Dios y
hablar acerca del prostíbulo. Como estaba lleno de pecadores, le pedía a la gente que se
arrepintiera.

La niña creció en el prostíbulo y ya tenía 23 años. Solía asomarse por la ventana todos los
días y llorar diciendo: "Cómo me gustaría ser como ese hombre Santo, desearía ser
espiritual", y se imaginaba a sí misma como una persona santa, y así continuaba con su
trabajo.

Ambos envejecieron y murieron y llegaron con San Pedro para entrar al cielo. San Pedro le
dijo al hombre: "Tú no puedes entrar, tienes que ir al infierno", y a la niña le dijo: "tú
puedes entrar". Entonces, el hombre Santo se quedó atónito y dijo: ¿Por qué? Todos estos
años he proclamado tu bondad y tus virtudes. Le dije a la gente que se arrepintiera. ¿Cómo
puedes dejarla entrar a ella que es una prostituta y a mí me dejas fuera?"

Y san Pedro le dijo: "Has sido un hipócrita. Te sentías muy digno, hablabas demasiado y no
decías nada. En tu corazón enseñaste que todos eran pecadores, menos tú. Mientras la niña,
en su imaginación, en sus sentimientos, siempre estuvo pensando en Dios. Por eso ella
puede entrar, tú no."

El punto es este: No se trata de lo que digan. No se trata de lo que pregonen. Es lo que hay
profundamente, profundamente en su corazón lo que determina lo que les pase. No son los
libros que leen, ni lo que estudian, ni las clases a las que asistan. Es sentarse, en paz,
profundizando cada vez más dentro de ustedes mismos. Trascendiendo su mente y cuerpo
hasta que suceda algo.

Cuando surjan pensamientos, simplemente pregúntense, "¿A quién le llegan estos

pensamientos? ¿De donde provienen estos pensamientos?," sigan a los pensamientos hasta
su fuente. Encuentren la fuente de sus pensamientos. Descubrirán que la fuente de sus
pensamientos es yo. Sigan el hilo de ese yo hasta su fuente preguntándose, "¿Quién soy
yo?" o "¿Cuál es la fuente del yo? ¿De dónde proviene ese yo? Se darán cuenta que el
pronombre yo, es la primer palabra que fue dicha y todo lo demás es adjudicado a ese yo.
Cualquier otra palabra, cualquier otro pensamiento, cualquier otro sentimiento, cualquier
otra emoción, todo es adjudicado al yo. Yo me siento feliz. Yo me siento triste. Yo me
siento enfermo. Yo me siento bien. Yo me siento pobre. Yo me siento rico. Todo es
adjudicado al yo. Si el yo se disuelve, todo lo demás lo hace, y ustedes serán libres.

Averigüen para quién hay un yo y descubrirán algo increíble. Descubrirán que "yo" jamás
ha existido. Nunca hubo un yo. Descubrirán que nunca ha habido un yo. No hay tal cosa
como un yo. Ustedes descubrirán que son el Ser imperecedero. Que nunca nacieron y que
nunca podrán morir. Descubrirán que son omnipresentes, omniscientes, omnipotentes. Que
no hay otros. No hay mundo. No hay universo. No hay Dios. Sólo hay el Ser. Todo esto es
el Ser. Todo lo que contemplan es el Ser y "Yo-soy" es eso. Esto les dará una sensación de
libertad, de dicha, de felicidad. No perderán su capacidad de estar conscientes.

Cuando hablo de estas cosas, la gente cree que se trata de una completa aniquilación y que
no queda absolutamente nada. Que se funden en el gran océano del nirvana. Esto no es
necesariamente cierto. Ustedes siempre serán conciencia. Siempre serán inteligencia pura
porque esa es su verdadera naturaleza. Siempre serán dichosos. Excepto que comprenderán
que no son lo que parecen ser.

Su cuerpo aparentará seguir haciendo cosas, haciendo sus movimientos. Ustedes parecerán
personas comunes y corrientes, pero sabrán. Se habrán elevado por encima del mundo
ordinario hacia el mundo celestial de la consciencia pura y estarán en paz.

¿Algunas preguntas acerca de esto? Siéntanse con la libertad de decir lo que quieran.

Debes tener tu propia experiencia

( Segunda Parte: Diálogo )
Por  Robert Adams Transcripción 1 (3 de agosto de 1990)

Diálogos
SH: Hace tres semanas dijiste algo que quisiera que me explicaras más a fondo, creo que es
algo hermoso, dijiste: "la única opción que se tiene es permanecer o no permanecer en el
Ser."
Robert (R:): Oh me refería a... todo lo que te ha pasado en esta vida ha sido predestinado,
tú no eres tan libre como supones. Cada cabello en tu cabeza está contado, cada
movimiento que haces... si yo muevo mi dedo así, (mueve el dedo) todo ha sido
predestinado.
SA: ¿Cuál es la fuente de eso? ¿Por qué se originó?
R: No lo hizo. Nunca se originó, es hipnotismo.
SS: ¿Quién lo predeterminó? (R: Naaadie.) ¿Ni tú ni nada? (R: No.) ¿Absolutamente nada?
R: No, es hipnosis. Siempre utilizo el ejemplo de que el cielo es azul. En realidad no hay
ningún cielo y tampoco ningún azul. Si vuelas hacia arriba sólo hay espacio, pero vemos el
cielo como si fuera azul. Si estás en el desierto y ves una ilusión óptica y ves agua y vas
hasta ella, encontrarás un espejismo. No existe, es lo mismo.
SM: Entonces estás diciendo que es la mente la que tiene que creer que tiene una
fuente. (R: La mente.) ¿Eso sería como rechazarse a sí misma?
R: Cuando la mente desaparece, todos esos conceptos desaparecen con ella. (SM: ¿Esos
conceptos también, ah?) Así que a lo que me estaba refiriendo, la única libertad que
tiene la mente –y esto tiene que ver con la mente– es voltear hacia dentro y encontrar la
fuente. (SM: Es casi como conectarse al mismo circuito, liberándose de la
mente.) Sí, tienes que usar tu mente para destruir tu mente. (SM: Así es, sí.) La mente no
es más que un montón de conceptos. La mente no es otra cosa que un manojo de
pensamientos acerca del pasado y el futuro. Si tú entiendes que todo está predestinado, no
tienes nada de qué preocuparte. (SS: ¿Entonces está bien tener la actitud de "¡Qué
diablos, todo está predestinado?") No, eso no es bueno, me alegro de que lo hayas
mencionado, tú tienes que actuar como si nada estuviera predestinado. (SS: ¿Aunque así
sea?) ¡Aunque así sea! (SS: ¿Por qué?) Porque si no eso le daría licencia a la gente para
hacer lo que quiera.
La persona promedio nunca debería escuchar algo como esto. Muchos saldrían a hacer todo
tipo de cosas extrañas. Por eso decimos: tu vida está predestinada, pero no simplemente te
sientas y dices, "de cualquier forma esto iba a suceder." Actúa como si no fuera así, actúa
como si fueras libre, pero comprende que todo está predestinado y que todo cuidará de sí
mismo. (SS: ¿Porque en última instancia tú eres el observador?)  Sí, tu verdadera
naturaleza es la libertad. (SS: ¿Pero vale la pena tener todos esos puntos de parada
intermedios?) Es la mente, todo proviene de la mente, toda la creación existe en la mente.
Tu universo, lo que ves y sientes, se extiende desde tu mente. Creas tu propio universo,
todos los días. La forma como ves las cosas con tus ojos y tus sentidos es una extensión de
tu mente. Cuando detienes tu mente y descansas tu mente en el corazón, estás en un
universo completamente diferente. (SS: ¿No necesitas un mantra para hacerlo?)  No,
sólo tu consciencia, tu presencia consciente, es un proceso de despertar.
SS: Cuando meditas, hay tantas cosas en la meditación, contemplación, concentración, etc.,
etc., que en cuanto empiezo elijo un mantra y luego cambio a otro, y termino teniendo
pensamientos como, “ahora ya tengo diferentes mantras", hasta me mareo, pero después
surge la idea de la mente en blanco. ¿No es necesario tener la mente en blanco o en el
vacío?
R: No hay tal cosa como un vacío. (SS: ¿sigue siendo consciencia?) Hay inteligencia
pura, realidad absoluta, pero eso es inefable, no lo puedes explicar, lo tienes que
experimentar por ti mismo. Lo que llamamos Vacuidad en el budismo es la consciencia
pura. No es realmente un vacío, la razón por la que se le llama vacío es porque se trasciende
el mundo, está más allá de cualquier cosa que conoces y entonces es un vacío en ese
sentido, pero en realidad es consciencia pura. (SS: ¿Y si durante la meditación no se
tiene ninguna experiencia, no significa nada?)  Absolutamente nada, no tiene ninguna
importancia. Las experiencias no son la realidad (SS: Digo esto porque estoy
queriendo obtener alguna confirmación a través de los sentimientos que he tenido
alguna vez... tú confirmaste varios pensamientos.)  Todas las formas de meditación,
afirmaciones, yoga, ejercicios de respiración, todo ello es para detener la mente, para
aquietar la mente, para poner a la mente en reposo, pero eso es hacerlo por la fuerza. La
forma más rápida de hacerlo es hacerte la pregunta: "¿A quién vienen esos pensamientos?"
Como lo dije antes, tienes que usar tu mente para aniquilar tu mente. Y al hacerte la
pregunta: "¿A quién vienen esos pensamientos?", pero sin responder, todo se hará cargo de
sí mismo. (SS: ¿Sin responder?) No respondas, porque cuando respondes, es tu ego
quien lo hace. Tu ego parece tener todas las respuestas correctas y nunca llegas a ningún
lado. No respondes, pero el sentimiento llega a ti, "Estos pensamientos vienen a mí, siento
estos pensamientos," y la siguiente indagación debe ser: "¿De dónde viene el yo?" o
"¿Quién soy yo?" y de nuevo, no respondes. Y algún día descubrirás que el yo no proviene
de nada en absoluto, es hipnotismo, no hay ningún yo, nunca hubo un yo, sólo hay Yo-soy,
libertad, consciencia, existencia; todos son sinónimos. Y sentirás tu Ser (Self) no como un
cuerpo, sino como omnipresencia. Realizarás que todo es tu Ser. Sólo hay uno e incluso el
uno no existe. No hay ninguna palabra que se pueda utilizar. Todo es el Ser y tú eres
Eso. (SS: ¿Entonces se trata de encontrar ese Ser?)  Cuando utilizas palabras, lo
estropeas.

Está más allá de las palabras, más allá de los pensamientos. Viene a ti. Es como despertar,
es como si hubieras estado dormido todos estos años y de repente te despiertas y lo sabes.

Es como la historia de Buda. Bajo el árbol de Bodhi, tomó la decisión de que se sentaría allí
hasta que muriera o hasta que despertara. Sus discípulos estaban sentados a su alrededor,
observando. Cerca del trigésimo día, abrió los ojos y estaba resplandeciente, estaba
sonriendo. Sus discípulos le preguntaron: "Maestro, ¿qué le ha pasado, acaso vio a Dios?"
Él dijo, "no," "¿Se auto-realizó?" "No," "Bueno, ¿qué pasó?," y él simplemente exclamó,
"¡Estoy despierto!" Por lo tanto, todas estas palabras de auto-realización, iluminación,
consciencia, son sólo palabras. Tú sólo despiertas del sueño... En este momento sientes tu
cuerpo. Sientes tus emociones. Sientes tu dolor. Te sientes herido. Sientes todo tipo de
cosas sucediendo en este mundo. Miras la televisión, escuchas las noticias y te enfadas,
todas esas cosas terribles, toda la crueldad que hay en este mundo, pero cuando despiertas,
todos esos sentimientos desaparecen. Te das cuenta de la ilusión, del sueño, y dejas de ser
eso.

SS: ¿Cambia tu comportamiento en el mundo, las cosas que te interesaban dejan de

interesarte?
R: En cierto sentido eso puede ser cierto, pero de alguna manera podrías seguir haciendo
las mismas cosas, excepto que ya no te aferras a ellas. Por ejemplo, si tienes un buen
trabajo, ser presidente de un banco o barrendero, no hay ninguna diferencia, cumplirás con
tu deber sea lo que sea que hagas, incluso mejor de lo que solías hacerlo. Ya no te fijarás en
el tiempo. Ya no volverás a creer que eres el hacedor. Simplemente harás lo que se tengas
que hacer. Cualquier cosa que se suponga que tenga que hacer el cuerpo, la hará. Tu cuerpo
está sometido a la ley del karma y cualquier cosa que tenga que hacer, la hará. Pero ya no te
aferrarás, tendrás compasión, tendrás amor, tendrás misericordia y piedad, pero no te
aferrarás. (SS: ¿Todo eso sucede -chasquea los dedos- así?)  Sí. (SS: ¿Entonces no
estamos en el proceso de eso?) No, parece que estás en un proceso. (SS: Sí, es lo que
yo creo, siento como si supiera más ahora o como si supiera ahora que no sé,
¿cómo lo digo?) El proceso es una apariencia.
SA: ¿Podrías decir que este es un estado preliminar necesario? (R: No.)
SS: Entonces, ¿alguien que trabaja en el auto-lavado de allá, de repente podría... (chasquea
los dedos) (R: Sí.) Ni siquiera estaría pasando por toda esta gimnasia... (R: Exactamente.) ...
¿nosotros sí estaríamos pasando por ello?
R: Algunas personas llaman a esto la Gracia de Dios, pero es mucho más que eso. Tuviste
que estar interesado en esto en una vida anterior. Hiciste tu Sadhana, hiciste tus ejercicios
espirituales, tus prácticas Espirituales en una existencia anterior, y ahora estás
despertando. (SS: Eso lo hace parecer como un proceso.)  Eso es lo que parece, esa es
la apariencia.
SA: ¿Esto sería verdad también para el chico del auto-lavado? Si hizo algo en sus vidas
anteriores y está lavando los autos y de repente despertó?
R: Sí, todo es una apariencia, estás hablando del mundo de las apariencias. En realidad,
nadie ha hecho nunca nada y tampoco nadie ha estado engañado. Todo el mundo ya es
libre. Identifícate con tu libertad. Identifícate con la realidad última. No te identifiques con
las experiencias corporales por las que pasas, déjalas en paz, déjalas ser. Haz todo lo que
tengas que hacer para atenderlas, pero no enfoques tu mente en eso. Mantén tu mente en tu
libertad, en tu realidad absoluta y después verás lo que sucede.
SB: ¿Que significa exactamente cuando Ramana dice: "La mente cae dentro del corazón,"
"La mente descansa en el corazón como el corazón"?
R: El corazón al que hace referencia es la realidad absoluta, la inteligencia pura. La mente
se sale del corazón y te daña haciéndote creer que eres de este mundo. Cuando regresas, la
mente regresa al corazón, a la realidad absoluta de donde proviene, porque en realidad
nunca existió. Y la realidad absoluta brilla en primer plano de nuevo con toda su gloria y
esplendor. Al igual que el sol entre las nubes. Cuando las nubes cubren el sol, la persona
ignorante dice que no hay sol. Él o ella no se da cuenta que el sol siempre está brillando,
pero las nubes lo están tapando en este momento. Y cuando las nubes se disipan, el sol
brilla de nuevo. Lo mismo pasa con nosotros, aparentemente tenemos problemas y
complicaciones y cualquier cantidad de tonterías en nuestras vidas, esas son las nubes, pero
tu verdadero Ser está tratando de brillar. No lo dejas brillar porque imaginas que tus
problemas son reales. Te identificas con el mal, con la negatividad. Te identificas con las
condiciones erróneas. Así es como evitas que las nubes se disipen. En cuanto retiras la
atención de tus problemas y la diriges hacia la luz, las nubes de tus problemas se disiparán
una vez más y tu corazón o tu sol brillará a través, y todo quedará resuelto.
SB: ¿Cómo se relaciona esto con el cuerpo físico, hay alguna relación? (R: No.) ¿No solía
decir Ramana que lo puedes sentir en tu lado derecho del pecho?
R: Sí, la gente siempre quiere saber dónde está la realidad absoluta, así es que él la ubicó en
el lado derecho del pecho, para que se enfocaran allí. En otras palabras, la gente le pedía
que les indicara algún proceso, "¿Ramana, dónde debo meditar? ¿En qué parte de mi
cuerpo?" Entonces se dio cuenta que no estaban entendiendo nada, así que dijo: "De
acuerdo, mediten en el lado derecho de su pecho, ahí es donde está su corazón espiritual,
vean la realidad ahí. Vayan, salten hacia el lado derecho, ahí es donde está". No estaba
hablando literalmente, simplemente le estaba dando a la gente un lugar a donde ir porque
no podían comprender la realidad absoluta. (SB: ¿Pero para establecernos en la
consciencia absoluta, o para establecernos en el estado de Samadhi, parece que
depende de que tengamos fe absoluta en el sentido de que no somos una persona,
que somos consciencia?) Al contrario, la fe no tiene nada que ver con eso. (SB: Me
refiero a confiar en lo Divino más que confiar en mí como ego. Es decir, confiar
en ese Samadhi...) No. (SB: ...confiar para ser capaces de liberar el Samadhi, ya
sabes.) Recuerda que la persona que quiere confiar es el ego. Así que tú no quieres hacer
nada de eso. Sólo quieres despertar y ni siquiera quieres hacer eso tampoco. Sólo sé tú
Mismo, sé tu Ser. Pregúntate: "¿Quién quiere confiar? ¿Quién quiere despertar?" y verás
que todo es tu ego. Es el yo. Quiero hacer esto, quiero hacer aquello, quiero tener una
experiencia, quiero esto. Todo eso tiene que desaparecer. Cuando todo eso desaparece, el
sol brillará por sí mismo. Y la manera de deshacerte de esas cosas es preguntando: "¿De
dónde vienen? ¿De dónde vienen?" En otras palabras, "¿De dónde viene la idea de que
tengo que confiar en determinado poder? Viene de mí. Yo creo en eso. ¿Quién soy yo,
quien cree en eso?" Sólo observa tus pensamientos. No trates de cambiarlos. No trates de
corregirlos. Simplemente obsérvalos. Y puedes preguntarte: "¿A quién vienen esos
pensamientos?" o simplemente puedes ser testigo de tus pensamientos sin preguntar nada, y
el proceso se hará cargo de sí mismo. Sabrás qué hacer.

Lo que hacemos aquí a veces, que puede ser un buen comienzo, es la meditación Yo-Soy.
Relajan su cuerpo, inhalan y dicen, "Yo", y exhalan y dicen, "soy, Yo-Soy". Pueden hacer
esto cuando se estén despertando, cuando estén caminando, cuando estén lavando los
platos, cuando estén descansando. Esto hace que su mente se enfoque en un solo punto y así
deja de pensar. En otras palabras, usen cualquier método que tengan que usar para aquietar
su mente. Todo el secreto consiste en relajar su mente. Evitar que piense. Evitar que se
mantenga activa. Tu mente es un montón de olas. Lo deseable es detener las olas y estar en
paz, y la manera más rápida de hacerlo es a través de la auto-indagación o mediante la
observación de tus pensamientos, observar tus pensamientos, convertirte en el testigo de tus
pensamientos.

SS: Estuve muchos años en un grupo, ¿te suena el nombre de Maurice Nicoll? (R: No.) Él
escribió los Comentarios Psicológicos sobre las enseñanzas de Gurdjieff y Ouspensky. Él
habla de llevar a cabo la auto-observación. Me pareció demasiado intelectual, demasiado
esfuerzo. Ellos dicen: "¿Qué estoy observando?" "Estoy observando la ira", y entonces nos
preguntaban: '¿Cuál es el opuesto a la ira?' y después nos decían cuál sería la característica
de la consciencia. Pero yo siento que todo era... (R: Es todo un procedimiento.) ...un
procedimiento, como cualquier otra escuela o clínica y pensé que ya no podría seguir
haciendo eso. (R: Lo que piensas es lo que necesitas.) Tengo una pregunta acerca de la
enfermedad. (R: De acuerdo) ¿Está bien hacer preguntas personales? (R: Claro.) Este que
llamo yo, en noviembre del 88 se enfermó, se sintió exhausto, consultó a un médico, fue
después de un tratamiento. No podían hacer nada por mí, le llaman "síndrome de fatiga
crónica". Así que alguien me sugirió consultar a un médico naturista. Me vi a mí mismo
tratando de hacer todas esas cosas y después se me ocurrió que mientras siguiera buscando
la salud, siempre tendría alguna enfermedad. Y que cuando me despreocupo de si hay un
estado de salud o de enfermedad... allí es donde quiero estar. (R: Estás en el camino
correcto.) No hay maestro más honesto y tú sabes lo que tienes que hacer y eso es todo lo
que hay.
R: Sea cual sea tu karma, eso es lo que va a suceder, sin importar lo que hagas. Así que,
¿para qué preocuparte? (SS: ¿Puedo ignorar al cuerpo?) Observa que cualquier cosa
que vayas a hacer, no serás capaz de detenerte.
SS: Lo sé, me he dado cuenta. Escribo y digo: "¿Por qué hago esto?” Me observo y fui
aquí, fui allá, busqué a esta persona, le pregunté algo a otra persona, observo lo que estoy
haciendo y me pregunto por qué lo hago, cuando podría estar aquí en un estado de paz
sentado en mi mecedora contemplando los árboles o cualquier cosa y sin embargo hago
todo eso, pero cada vez que lo hago, siento que estoy aprendiendo un poco.
R: La forma de ver esto es la siguiente: Deja que tu cuerpo haga cualquier cosa que tenga
que hacer. No pienses mucho en ello. No te identifiques con ello. No te aferres a ello. Todo
ha sido predestinado antes de que vinieras a la existencia. (SA: ¿Pero tiene que seguir
habiendo un proceso racional?) Todo se hará cargo de sí mismo. Las manzanas crecen,
la hierba crece, el sol brilla, hay el calor necesario para que pueda existir vida humana, hay
un poder que se encarga de todo, y no tiene nada que ver con nuestros pensamientos.
SB: Pero, ¿no sería inteligente averiguar lo que necesita el cuerpo y después abastecer esas
necesidades y después simplemente olvidarlo?
R: Si ese es tu karma, te daré un ejemplo: En una de mis experiencias en la India, estaba
con un yogui llamado Nimkarali Baba. Y un día, varios de nosotros... uno de ellos era Ram
Dass, él también estaba ahí. Estábamos sentados frente a él cuando una señora mayor se le
acercó y le habló en hindi, o el idioma que hablan, ¡ya se me olvidó! Y le dijo que su
marido se estaba muriendo, "Por favor, ¿podría venir y salvarlo?, porque sólo usted puede
venir y salvarlo." Y Nimkarali Baba se giró hacia mí y me preguntó, "¿debo ir?" y le
contesté, "sí, vamos todos". Así es que caminamos cerca de tres kilómetros hasta una
pequeña choza y el marido estaba acostado sobre el catre, muriendo de algún tipo de
enfermedad. Y Baba lo vio y de repente las velas comenzaron a parpadear. Así que Baba se
dio la vuelta y salió corriendo de la casa (Robert se ríe) y comenzó a correr de vuelta al
ashram y nosotros lo seguimos. Y cuando por fin nos detuvimos le preguntamos, "¿Baba,
que pasó? ¿Por qué te fuiste?" y contestó, "Ah, Dios quiere que muera", y murió.

El punto es este: tu vida, tu salud o tu enfermedad, tus riquezas o tu pobreza, todo ha sido
predeterminado por la ley del Karma. Y todo por lo que tengas que pasar, eso pasará. Si se
supone que seas un fanático de la salud y la vigiles y que comas lo correcto todo el tiempo,
lo harás, y si no se supone que sea así, no lo harás. Si se supone que debas tomar el camino
de en medio, eso harás. Todo está ordenado, planificado antes de tiempo.

La única libertad que tenemos es no identificarnos con el proceso, aunque tu cuerpo esté
pasando por eso. No te identifiques con aquello por lo que está pasando tu cuerpo. Mantén
tu mente por encima de eso, mantén tu cabeza en el cielo y tus pies en la tierra. No tenemos
elección en este asunto. Lo que va a suceder, sucederá. Entonces, si tenemos que hacer todo
tipo de cosas y correr de un médico a otro y así sucesivamente, no hay que identificarnos
con eso, no te aferres a eso, pero hazlo porque es algo que no puedes evitar.

SA: ¿Podrías intentar aclarar esto un poco más, has estado hablando del karma, y sin
embargo sé que crees que el karma no existe. Podrías comentar si el karma existe o no?
R: De nuevo, el Buda dijo, "El karma es un jefe para el tonto y un sirviente para el sabio,"
lo que significa que si nos ponemos en el nivel mental del karma, vamos a sufrir y se
convertirá en nuestro jefe. Pero si elevamos nuestras mentes a la realidad absoluta, no
sufriremos, independientemente de lo que el cuerpo esté experimentando.
¿Quién sufre? La mente, no el cuerpo, el cuerpo no puede sufrir. El cuerpo no es más que
un trozo de carne y hueso y sangre, pero es animado por la mente, entonces, la mente sufre
y permite que el cuerpo sufra, pero el cuerpo, por sí mismo, no puede hacerlo. Entonces, si
se retira la mente del cuerpo, algo muy diferente va a ocurrir: serás libre. (SA: ¿Cuál es la
cita, la cita del Buda, el karma es el jefe para los tontos...?)  ...y el sirviente para el
sabio, es un sirviente porque no le prestas ninguna atención. (SA: Lo
controlas.) Exactamente, observas y no respondes. Así es que se convierte en tu sirviente
cuando no respondes al karma, entonces, lo superas. En otras palabras, si alguien se enoja
contigo y tú no respondes, no hay karma, y serás libre. El karma, nuevamente, es como una
persona que te habla y te habla y te habla, pero tú no dices nada. ¿Qué haría esa persona?
Se levantaría y se iría. Entonces, cuando tu karma ve que no le pones atención, se disipa y
vuelve a la nada de donde vino.
(pausa)

Pongamos algo de música. ¿Por qué no pones el ventilador mientras lo hago?

(la grabación comienza abruptamente después de la música y Robert continúa.)

...para asegurarles que hay un poder que sabe cómo cuidar de todas las cosas si confían en
él. Este poder, por supuesto, son ustedes, pero no lo saben.

Llevaba ya un tiempo tratando de conseguir una fotografía de Ramana Maharshi. Pero

primero déjenme decirles que cuando tenía 17 años fui conducido de manera misteriosa a
Arunachala, donde conocí a Ramana. No voy a extenderme en eso ahora, pero hubo
circunstancias bastante misteriosas que causaron eso. Así que volviendo a lo que decía...
quería conseguir una fotografía de Ramana Maharshi que me gustaba, y justo la semana
pasada, George me trae esa misma fotografía como regalo, a color, la que estuve buscando
por tanto tiempo. Entonces me la llevé a casa y la colgué en la pared. En esos días me visitó
alguien de Hawái. Solía ser mi estudiante y fue a verme, andaba viajando por ahí y traía
una lei (guirnalda hawaiana) y me la colocó alrededor del cuello. Yo me la quité y la
coloqué alrededor de la foto de Ramana, y me dijo – "después de estar en este camino algo
así como diez años o más, no sabía que adoraras a los gurús."

Bien, él no tendría por qué saberlo. Así que le expliqué los hechos. Ramana no es un gurú,
él es el mismo Ser que yo, yo simplemente estoy rindiéndome un homenaje a mí Mismo (a
mi Ser). Hay sólo un Ser (Self) y todos somos eso. Así que cuando le honro a él con una lei,
lo estoy haciendo para conmigo mismo, porque él no es otra cosa que mi propio Ser, y
tampoco es alguien distinto a Mí. Así que no es adorar a un gurú, es honrar a tu Ser, orar a
tu Ser, adorar a tu Ser, porque Dios mora en ti como tú. Pero esto es para mostrarles que
hay un poder que sabe cómo cuidarlos, que los ama, que siempre está de su lado. Sólo se
necesita una cosa: rendición. Que se rindan a su Ser. Dios, el gurú y el Ser son uno,
inclínense ante su Ser, amen a su Ser. Cuando hablo de su Ser, no me refiero a su yo-ego.
Hay algo en ustedes mismos de lo que quizás no estén conscientes aún. La realidad absoluta
de la que hemos estado hablando. Eso es lo que son, eso es lo que adoran, eso es lo que
honran, es ante lo que se inclinan, eso es lo que expresan.

Nunca deshonren a su Ser, odiándose a sí mismos. Nunca crean que han cometido algún
error que se pondrá en su contra. Todos cometemos errores, olvídenlos. Comiencen a
realizar lo que son, comiencen a amarse sinceramente, tengan piedad de ustedes mismos,
elévense a ustedes mismos y sean libres, ¿alguna pregunta sobre esto?

SA: Robert, sé que es un error tomar estas palabras literalmente, como has dicho muchas
veces cuando hablas del Uno, como el único Ser como siendo la inteligencia pura, y
después hablas de su inmenso amor, de tal forma que es muy difícil comprender que esta
cosa está más allá de esas palabras que no podemos evitar, en el nivel en el que estamos,
asociarlas con una identidad más tangible. (R: Sí.) Esas palabras, inteligencia pura, lo que
pensamos acerca de ello... naturalmente pensamos que se trata del funcionamiento de la
mente.
R: ¿Inteligencia humana? (SA: Sí.) Por supuesto, por eso les digo, si es que digo algo, si
hablo... escuchen con su corazón, no con su cabeza. Saquen a la cabeza del camino. No
traten de analizar nada, porque sólo pueden analizar con sus propios conceptos. Más bien,
dejen que todo surja, ábranse y entonces las cosas empezarán a suceder.
SA: Otra cosa que me pasó por la mente, es algo completamente diferente, que indica que
las enseñanzas griegas son las mismas que las tuyas. Leí en la entrada de los misterios
griegos que dice: "Conócete a Ti Mismo", que es realmente tu enseñanza.
R: Bueno, esta enseñanza no es ni griega, ni hebrea, ni cristiana, ni hindú, es sólo un
mensaje universal acerca de la verdad, es tan antigua como las montañas, no es nada nuevo.
Simplemente funciona, algo sucede que nos eleva por encima de lo mundano hacia la
libertad. Y sabes cuándo sucede porque tienes una sensación de inmortalidad, una
sensación de espaciosidad. En este momento te sientes ligado a un cuerpo. Cuanto te
liberas, tu cuerpo ya no te estorba, aunque aparentemente lo sigas teniendo. Sentirás
omnipresencia. El universo entero será tú, y serás dichoso todo el tiempo, aunque
aparecerás como una persona común y corriente a la mayoría de la gente.
SS: (Una estudiante pregunta si se está engañando a sí misma al volverse tranquila y
escribir para sí misma?)
R: En cierta forma, sí, porque ¿acaso no se trata de algo temporal? ¿No regresa la condición
en otro momento? Es como usar drogas para sentirte eufórica. Te hacen sentir bien por un
rato, después te sientes peor. Cualquier cosa que es temporal, es una ilusión. Una mejor
manera es preguntarte: "¿A quién viene esta depresión?" y espera y ve. (SS: ¿No lo
escribo?) Si escribir te ha ayudado a sentirte mejor, puedes hacerlo por un tiempo, sí, ¿por
qué no? Pero una mejor forma es preguntarte: "¿Quién está deprimida?" Observa, tu Ser
nunca puede estar deprimido, tu ego está deprimido, está jugando contigo. En realidad no
hay ningún ego, así es que no hay nada que pueda estar deprimido, eres libre. (SS: En
realidad nunca responde la pregunta que le hago, (risas) sólo dice: "No conozco
tal cosa como una depresión.") Umm. Es tu mente jugando contigo, está jugando
contigo, pero si te hace sentir bien, continúa. (SS: Eso me ha permitido
profundizar.) Entonces continúa con eso por un rato. No te hará libre, pero por lo menos
te dará momentos de felicidad. Entonces, si tienes que continuar así, hazlo. Pero la mejor
forma es preguntarte: "¿A quién le viene esta depresión?" y darte cuenta que no hay ningún
lugar al que pueda venir. No hay nadie en casa que pueda estar deprimido. Tu verdadero
Ser nunca puede estar deprimido, es libre y feliz. En un principio tenemos que hacer todo lo
que esté en nuestras manos. Por ejemplo, a veces tienes una depresión de la que no te
puedes deshacer, hagas lo que hagas. Entonces una buena manera de ayudar es darte una
ducha de agua fría. Si te das una agradable ducha fría cambiará la estructura molecular de
tu cuerpo y se sentirá mejor, o puedes poner hielo en la parte posterior de tu cuello. (SS:
¿no es esto también un juego de la mente?)  Es un juego de la mente. Alivia por un
momento, por un rato, pero mañana podrías estar deprimida de nuevo, hasta que te
deshagas de todo el concepto de la depresión.
SS: ¿De ese modo, mientras se hace menos intensa, es más fácil para la mente desprenderse
de ella? (R: Sí.) Si la apagas (si apagas la mente), no estarás constantemente haciendo nada
al respecto.
R: Sí, apaga tu mente por completo. (SS: A veces. Por un rato estuve haciendo
jardinería.) Cualquier cosa que tengas que hacer, y cuando te sientas mejor, trabaja en ti
misma y practica la auto-indagación, esa es la manera más rápida.
SB: ¿Así que la mente está creando su propia depresión? (R: Sí, así es.) Y trata de salirse de
ella. (R: Sí, así es.) Entonces, si nos damos cuenta de eso estaremos dejando de generar la
depresión. (R: Sí.) Si queremos ser felices, simplemente hay que ser felices en lugar de
crear depresión. (R: Exacto.)
SS: ¿No tengo que averiguar por qué está allí? (R: No.) Y sin embargo, yo me lo pregunto.
¿Qué fue lo que la causó?
R: Lo estarás haciendo siempre. Es como cuando una persona tiene un tumor. En lugar de
encontrar la causa, hace que el doctor lo extirpe. Así que crece de nuevo en otro lado,
después extirpan ese, y crece de nuevo en su pierna, nunca se detiene. Pero si se ataca la
causa, la razón por la que crece el tumor, podría encontrar la cura, es lo mismo. No busques
el efecto, ve hacia el Ser, porque el Ser siempre es libre. (SS: ¿No tenemos que
preguntarnos por qué nos enfermamos?) No, simplemente pregunta: "¿A quién viene
esa enfermedad?" y te vas a dar cuenta que no le viene a nadie, nadie está deprimido. Es
parte del sueño.
SH: ¿Sabes cómo encontré esa fotografía? (R: Cuéntanos.) Fue ha)e como dos semanas,
me senté en la mañana, para meditar. Y recordé uno de los libros de Ramana, ¿se llama
Ramana??? Creo que se hizo en la India y vi ahí una fotografía preciosa de Ramana. La
estaba viendo y la levanté y surgió un sentimiento, un sentimiento tan hermoso entretejido
con esa imagen de Ramana que dije, esto lo tengo que compartir, voy a hacer algunas
copias en una buena computadora. No encontraba el tiempo para hacerlas, pero a media
noche fui a un lugar para que me las hicieran. Estuve muy ocupado esa semana y en la
siguiente encontré finalmente una oportunidad y fue entonces cuando te la llevé. (R: Umm.)
No sé )or qué lo hice o cómo lo hice. (R: Es interesante.) Yo que)ía ofrecerte la imagen, ese
fue el sentimiento básico que...
R: Hace unos tres meses, yo vi la misma imagen en algún lado, no puedo recordar donde la
vi, alguien me la mostró y me dije, "No había visto esta imagen antes, pero me gustaría
tener una" y tú me la trajiste, es curioso cómo funcionan las cosas. (SS: ¿No es la foto
que está en los libros?) No, él tenía como 48 años en esa fotografía...

(Traducción de Tarsila Murguía)

Fuente: Robert Adams Satsangs - The Collected Works (eBook version)

Tú eres inhumano
Por  Robert Adams

Robert: Me alegro de estar de nuevo con ustedes. Bienvenidos. Quiero que os hagáis la
pregunta, "¿Cuál es mi verdadera razón para venir aquí esta noche? ¿Por qué he decidido
venir a una reunión como esta? ¿Qué quiero conseguir? ¿Qué estoy buscando?" Si eres
verdaderamente honesto contigo mismo, te darás cuenta de que la mayoría de la gente está
interesada en mejorar su humanidad. Quieren ser mejores seres humanos. Quieren mejorar
sus asuntos, su salud, sus finanzas, sus posiciones, su estatus. Y, por supuesto, te das cuenta
de que esta es la razón equivocada para venir aquí.

No estamos interesados en tu humanidad, ya que la premisa de esta enseñanza es que tú

eres inhumano. Tú no eres tu cuerpo, ni tu mente, ni eres el hacedor. Así que mejorar tu
humanidad es absurdo. Ustedes no están tratando de ser mejores seres humanos. Estás
tratando de olvidar que eres un ser humano y centras tu atención en tu divinidad, en tu Ser,
en el Yo-soy, hasta que tu humanidad es trascendida y transmutada. Eso se llama liberación
o despertar, que es en realidad tu verdadera naturaleza. Entonces eres libre.

A veces es difícil de entender, "¿Qué pasa si me estoy muriendo de una enfermedad? ¿Qué
pasa si soy pobre? ¿Qué pasa si la gente está tratando de matarme? ¿Cómo puedo
olvidarme de eso? Si yo me convierto en un auto-realizado ¿qué le sucederá a mi cuerpo?
¿Continuará estando enfermo, o empobrecido, o esperando ser asesinado?"Al preguntar una
premisa como esa, una pregunta como esa, estás tomando la dirección equivocada. Tú no
existes como pareces. Tú no tienes cuerpo. El cuerpo parece ser real, pero tras una
investigación encuentras que no lo es. Cuando descubres tu realidad, tu verdadera
naturaleza, el cuerpo es trascendido. Ya no es lo mismo para ti. Puede parecer real a los
demás, pero para ti ya no está ahí. Es como el agua en el espejismo. Parece ser real, pero no
lo es. En cuanto a tus funciones corporales se refiere, van a continuar. Así es como
aparecerá a los demás. Tu cuerpo parecerá que pasa por experiencias, pero no para ti,
cuando estás despierto. Para los demás tú parecerás que eres el hacedor, pero no para ti. No
tratas de ocultarlo, o hacer creer que no tienes un cuerpo. Ni siquiera te identificas con algo
que te haga pensar que no tienes un cuerpo. Te conviertes en ti mismo, la realidad absoluta.
Eso es lo que has sido siempre, conciencia pura, Sat-Chit-Ananda, Yo soy el que (Yo)
soy. Esa es tu verdadera naturaleza en este momento. Eso es lo que realmente eres.

Es por esto que era difícil de entender cómo es que personas como Ramana
Maharshi o Ramakrishna se estaban muriendo de cáncer. Los devotos estaban llorando y
llorando, y ambos Ramana y Ramakrishna trataron de explicarles: "No seáis tontos. Yo no
voy a ninguna parte. Estaré donde siempre estoy. Lo que veis no es una imagen verdadera".
Sin embargo, los devotos todavía no podían entender, porque ellos le veían desde un punto
de vista humano, y por supuesto en el mundo humano, hay sufrimiento, hay muerte, hay
nacimiento, hay miseria, hay todo tipo de cosas. Y también hay cosas hermosas. Pero todas
ellas son parte de la misma maya, la misma gran ilusión.

Por lo tanto, trata de entender esto. Todo saldrá bien. No hay absolutamente nada de qué
preocuparse. Todo está bien. Cuanto más tratas de pensar en tu cuerpo, con el fin de
mejorarlo de alguna manera, peor será, porque estás usando tu mente para imaginar algo
que tal vez no es tu karma. Cuando yo digo: "No te preocupes por tu cuerpo", yo sé desde
donde hablo. Tu cuerpo no existe. Nunca existió. Nunca existirá. Tu verdadera naturaleza
es la alegría, el amor, la paz ilimitados. Tú no eres lo que pareces ser.

No tengas miedo. No hay nada en el universo que tenga la posibilidad de hacerte daño.
Todo está bien. Si crees en un Dios, ve a ese Dios como omnipresente, omnisciente,
omnipotente. Date cuenta de que ese Dios es tu verdadera naturaleza, que Dios es tú, nadie
más, pero no como tu ego, no como tu cuerpo, no como tu mente, sino como tú. Tú eres
eso. Comprende el verdadero significado del Ser, la felicidad pura, la inteligencia pura, la
unidad final. Tú eres eso. Centra tu mente en Dios, dándote cuenta de que yo soy. Yo no
soy esto ni aquello, sólo yo soy. Siempre he sido y siempre seré. No reces por las cosas.
Dedica tu tiempo a identificarte con tu Ser. Rezar por las cosas es una pérdida de tiempo.
Puedes obtener cosas, pero te vas a arrepentir después.

Esto me recuerda la historia de este hombre católico que quería 50.000 dólares para
remodelar su casa. Así que se fue a su iglesia y le dijo al párroco: "Padre, he estado
viniendo a esta iglesia desde que era un niño. Ahora necesito 50.000 dólares para remodelar
mi casa. ¿Puedes por favor ayudarme?" Y el padre le dijo: "Hijo, aquí no prestamos ni
damos dinero. Vete a casa y reza a Jesús y puede que lo consigas". Así que se fue a su casa
y se puso de rodillas y dijo: "Jesús, tengo que remodelar mi casa. Por favor, dame 50.000
dólares". No pasó nada. Él hizo esto todos los días durante un mes, y no pasó nada. Así que
él dijo: "Jesús, voy a hacer un trato contigo. Me quedo con 25.000 dólares. ¿Puedes hacer
algo para que los tenga?" No pasó nada. Él rezó por los 25.000 cada mes, y no pasó nada.

Así que él se enfadó. Se levantó una noche oscura y se fue a la iglesia, se coló en ella, y
robó la estatua de la Virgen María, la madre de Jesús, se la llevó a su casa, cogió un
pañuelo, y se lo ató alrededor de su boca, cogió otro pañuelo y se lo ató a los ojos, y dijo:
"OK Jesús. Si quieres ver a tu madre de nuevo, será mejor que me des 25.000 dólares." (los
estudiantes se ríen)

Esa es la manera en que rezamos.

SF: ¿Y funcionó? (risas)

R: Creemos que Dios nos va a dar regalos, presentes, si rezamos lo suficiente. Y a veces los
conseguimos, y eso es lamentable, porque entonces creemos que para tener todo lo que
necesitamos, sólo tenemos que rezar. La oración tiene cosas buenas. Puede aumentar tu
concentración, y hacerte llegar más cerca de la deidad de tu elección, pero pedir regalos es
un error, porque en cuanto los obtengas, entonces realmente empezarán tus problemas.

Olvídate de tu cuerpo, de tus necesidades. Todo saldrá bien. Pregúntate a ti mismo: "¿Quién
tiene que hacer todas estas cosas? ¿Quién está preocupado? ¿Quién tiene miedo?" y espera.
La respuesta vendrá, "Yo soy. Yo tengo miedo. Entonces ¿cuál es la fuente del yo?" Y
sigue al yo hasta su fuente, aferrándote a él, siguiendo al yo, permaneciendo en el yo.
Llegará el día cuando finalmente despiertes y serás libre. Lo que te estoy diciendo es
simplemente esto. Haz tu vida simple. Sigue preguntando, "¿Quién soy yo?" Cualquiera
que sea tu necesidad, cualquiera que sea tu posición, cualquiera que sea tu procedencia, no
importa. No te compares con nadie más. Sigue preguntando, "¿Quién soy yo? ¿De dónde
viene este yo? ¿Cuál es su fuente?" Sigue al yo hasta el centro del corazón espiritual, en el
lado derecho de tu pecho. Deja que se fusione.

El centro del corazón espiritual es el Ser. Es infinito. Obsérvate a ti mismo, sé consciente

de tus pensamientos. Cualquiera que sean los pensamientos que vengan, buenos o malos,
siempre pregúntate, "¿A quién le vienen?" Haz esto durante todo el día. Date cuenta.
Recuérdate a ti mismo. Cuando preguntas, "¿A quién vienen?" observa los pensamientos
que entran en tu cabeza. Conviértete en el testigo. Luego pregúntate de nuevo, "¿A quién
vienen?" Haz lo mismo. Puedes hacer esto cuando estás meditando formalmente si quieres,
o hacerlo durante el día, todo el día, incluso cuando estás durmiendo. Olvídate del tiempo.
Olvídate del mundo. Recuerda, cuando digo, "olvídate del mundo," no estoy diciendo que
ignores tus responsabilidades. Hay algo que se hará cargo de ellas. Hay algo que sabe cómo
cuidar de tu cuerpo, que crees que es real.

Eso es lo maravilloso de esta enseñanza, tú no tienes que preguntarte acerca de tu cuerpo.

No tienes que preocuparte de que si no haces esto y lo otro, tal o cual, el trabajo no se
realiza. Tu cuerpo va a continuar haciendo lo que ha venido a hacer aquí. No tiene
absolutamente nada que ver contigo. Deja a tu cuerpo en paz. Siempre se hará cargo de sí
mismo. Tú haz el trabajo que has venido a hacer aquí. Que es permanecer en el Ser, la
fuente, el centro espiritual en el lado derecho de tu pecho. El yo parece haber venido de eso.
El yo parece emanar del centro espiritual. Así es como parece surgir, cuando despiertas.
Cuando estás dormido, el yo se asienta en el pecho, en tu corazón. Cuando despiertas, se
hace consciente, ¿qué sucede? Observa cómo el yo se hace más grande. Va desde el
corazón hasta el cerebro. Cuando llega a tu cerebro te identificas con el mundo. Dices,
"Tengo hambre. Tengo sed. Llego tarde. Necesito esto. Necesito eso", sin embargo, cuando
te estás quedando dormido, esos pensamientos comienzan a abandonarte mientras el yo se
asienta de nuevo en el centro espiritual. Sé consciente de esto. Mira lo que sucede. Observa.
Descubre al yo haciendo todo eso. Esto se llama permanecer en el yo, cuando observas al
yo hacerse cada vez más fuerte mientras avanza hacia el cerebro, y tú te vuelves mundano,
y de nuevo cuando te quedas dormido, el yo abandona tu cerebro y vuelve a bajar hasta el
centro espiritual.
Todo el secreto está en mantener al yo en el centro espiritual en todo momento. Esto se
llama liberación. Y esto sucede por preguntar, "¿Quién soy yo?" Lo que estás diciendo en
realidad es: "¿Cuál es la fuente del yo?" Has estado viendo. Has estado observando. Has
estado observando al yo que vuelve al centro espiritual por la noche, mientras te quedas
dormido, y has estado observando al yo volver a la vida otra vez, cuando despiertas, y
haces la pregunta: "¿Qué es esto? ¿Quién le dio la vida? ¿De dónde viene? ¿Cuál es su
fuente?" y te quedas en silencio. Cuando los pensamientos vengan, pregunta, "¿A quién
vienen?" Haz esto de nuevo, una y otra vez. Un día algo sucederá. Tu yo se fundirá en la
fuente mientras estás despierto, y te experimentarás a ti mismo como consciencia, como la
conciencia pura, como la realidad absoluta, y serás libre.

Robert Adams, 16 mayo 1991 (Transcripción 61)

Fuente: Robert Adams Satsangs - The Collected Works (eBook version)
Todo está bien
Por  Robert Adams

Robert: Buenas tardes. Es bueno estar de nuevo con ustedes. Les doy la bienvenida con
todo mi corazón. Puedo asegurarles que todo está bien. Todo está muy bien. Todo está en
su lugar correcto, haciendo lo que se supone que debe hacer.

No juzgues por las apariencias. Ni siquiera te juzgues a ti mismo. Eres una persona
hermosa tal como eres. Cuando digo "tal como eres", me refiero a tu Ser real, la
consciencia, eres hermoso tal como eres, no lo que crees que eres, no lo que pareces ser, no
lo que te muestra el mundo, sino sólo de la manera que eres ahora mismo.

Cuando no tienes pensamientos, cuando no tienes necesidades, ni deseos, ni apetencias,

entonces eres Dios. Eres el universo. Eres amor divino. Eres hermoso. Sin embargo, cuando
empiezas a pensar en estas cosas lo niegas, pues piensas en el pasado y el futuro en vez de
permanecer centrado en el eterno ahora. Piensas en los errores que has cometido en la vida.
Piensas en las cosas desgraciadas que suceden en este mundo. Piensas en tu futuro, en la
llamada recesión. Estás enredado en maya. No sigas pensando de esta manera.

Tu verdadera naturaleza es la felicidad total, y en este momento estás en la felicidad total.

No hay absolutamente nada que te falte en tu vida. Pero cuando lo piensas, lo hay. Por lo
tanto, no pienses. Deja de pensar. Cuando dejas de pensar todo está bien. Cuando dejas de
pensar no hay errores. No te preocupes por el teléfono, por tu cuerpo, por tus asuntos, por
lo que parece estar sucediendo en el mundo. Estas cosas pasarán y vendrán cosas nuevas.
Nunca termina. Nunca se detiene.

Los pensamientos nunca pueden traerte la paz, aunque sean buenos pensamientos, porque
los buenos pensamientos conducen a malos pensamientos, y los malos pensamientos
conducen a buenos pensamientos. Debes preguntarte: "¿A quién vienen estos
pensamientos? ¿Quién piensa? ¿Quién es el pensador? ¿Soy yo? ¿Soy yo el pensador?
Entonces, ¿quién soy yo? ¿Cuál es la fuente del yo que piensa? ¿De dónde viene este yo?
¿Cómo se originó? ¿Quién le dio a luz? ¿Qué tengo yo que ver con este yo?"
Despierta. Tú eres un activo para la raza humana, un activo para tu Ser, un activo para
Dios. Eres una persona maravillosa tal como eres, tal como eres.

Es interesante notar que muchas personas en todo el mundo están empezando a ser atraídas
por el Vedanta Advaita, el principio de la no-dualidad. Más que nunca en los últimos dos
años más o menos. Muchas personas que nunca habían soñado que estarían interesadas en
Vedanta Advaita están ahora participando en el Vedanta Advaita. Pero lo gracioso e
interesante para mí es que un buen 80% de estas personas se convierten en maestros.
Nuevos maestros del Vedanta Advaita están apareciendo por todo el mundo.

Recibí muchas llamadas durante la semana, y veréis por qué estoy sonriendo en cuanto os
lo explique. Esta misma mañana recibí una llamada de alguien en Texas con quien
mantengo correspondencia. Y me dijo: "Robert, he leído tu transcripción durante un mes,
como dijiste, y ahora estoy iluminado". Entonces dije: "Eso es maravilloso, ¿qué te hace
pensar así?". Dijo: "Dejé de pelear con mi esposa, me siento más tranquilo, y me importa
un bledo el mundo. Pero tengo una pregunta. ¿Qué puedo hacer ahora? " ― ¿Qué puedo
decir?

Hoy más que nunca hay muchas personas que van por ahí afirmando que están iluminadas.
Realmente no me importa, pero es divertido. Es interesante. En primer lugar, ¿qué significa
la palabra iluminación? No estoy hablando de una definición del diccionario. Para el
sendero del Jnana ¿qué significa la iluminación? La respuesta es que no hay tal palabra.
Nadie se ilumina. No hay cuerpo, no hay yo, no hay mí, no hay nada que pueda llegar a ser
o estar iluminado. La palabra iluminación es usada por el ajnani, por los estudiantes. La
realidad absoluta, la conciencia sin elección, sat-chit-ananda, parabrahman, son palabras
que no existen, excepto para el estudiante, para explicar que hay un estado más allá de lo
llamado normal, un estado de trascendencia total. Y le damos un nombre a esto, la
iluminación.

Cuando esto realmente ocurre o transpira en una persona el yo ha sido totalmente destruido,
totalmente aniquilado. El yo ya no existe. Y para ese ser no hay absolutamente nadie que se
convierta en iluminado. Ese ser descansa en su verdadera naturaleza, en la nada, en la nada
absoluta. Nadie puede iluminarse. Nadie puede liberarse, porque el que piensa que puede
liberarse ni siquiera existe. No hay tú. No hay persona. No hay un ser humano que un día es
un ser humano y al día siguiente está liberado. Sólo existe el Ser liberado y tú eres eso. No
hay un tú como tú apareces. La apariencia de ti, que piensas que eres, es falsa.

Es por eso que digo que todos tus problemas, todas tus tonterías con las que continuas,
todas tus preocupaciones, todos tus cuidados, todas tus emociones, no existen. Nunca han
existido y nunca existirán. Es todo el juego de maya, el leela. No existe. Nadie en esta sala
existe. No hay ustedes y no hay yo. Sólo hay el Ser. Y cuando el yo se convierte en el Ser,
ya no es el yo, porque para empezar nunca hubo un verdadero yo.

Esta es la razón por la que enfatizo, dejar de pensar. Tus pensamientos te atraen más
hacia maya, hacia la ilusión. No pienses en la iluminación, ni en el despertar, ni en la
liberación, ni en encontrar un maestro que pueda ayudarte. Tú estás más allá de la ayuda.
Nadie puede hacer nada por ti.

En realidad lo que pasa es esto. Cuando empiezas a darte cuenta de que no eres tus
pensamientos, no eres tu cuerpo, no eres tu mente, no eres el mundo, ni siquiera estás
liberado, no eres nada, cuando empiezas a pensar de esta manera todo lo que tenga que
suceder en tu evolución transpirará sin que tengas que hacer nada. Si estás destinado a estar
con un maestro, estarás con un maestro. Si estás destinado a estar solo, estarás solo, pero tú
no tienes absolutamente nada que ver con estas cosas. Permanece en el estado de no-
pensamiento. Deja al mundo en paz. Deja a la gente en paz. No llegues a ninguna
conclusión. No juzgues a nadie. Todo se hará cargo de sí mismo.

Lo peor que puedes hacer es buscar la iluminación, la liberación. Esto te mantiene ocupado.
Te mantiene ocupado porque hay un yo que está buscando. Hay un yo que está tratando de
convertirse en algo y la idea general es eliminar algo de tu consciencia. Por lo tanto, el
proceso de realización es la eliminación, no la adición. Eliminar esto y eliminar aquello.
Eliminar todos los conceptos y todas las ideas preconcebidas. Eliminar todos tus
pensamientos, no importa qué tipo de pensamientos sean. Buenos pensamientos, malos
pensamientos, todos ellos deben irse, y lo que queda será nada, ninguna cosa. Tú eres eso.
Tú eres esa nada (no-cosa).

¿No se siente uno bien no siendo nada en lugar de creer que eres pensamientos, que eres
humano, que tienen un trabajo que cumplir, que tienes una misión? Hay muchas personas
espirituales que piensan que tienen una misión. Han venido a salvar el mundo. Ni siquiera
se pueden salvar a sí mismas y quieren salvar el mundo. El mundo seguirá su camino sin tu
ayuda, a favor o en contra. Deja el mundo en paz.

Hay un poder y hay una presencia, que me gusta llamar la corriente que conoce el camino,
que se encarga de todo. Todo es parte de la gran ilusión. E incluso en esta ilusión, que
aparece delante de tus ojos, hay una presencia y un poder que te eleva. Te elevará tan alto
como puedas, hasta que te eleve completamente fuera de tu cuerpo, de tus pensamientos,
fuera del universo, a una dimensión completamente nueva. Tú parecerás ser la misma
persona como siempre para las demás personas, pero ya no serás esa persona, porque esa
persona se ha ido, ya no existe. Te has convertido en Brahman. Te has vuelto omnipresente.
Te has convertido en tu Ser sin tratar de hacerlo.

Siempre debes estar agradecido por lo que eres y como eres. No sientas lástima de ti
mismo. Ámate tal y como eres. Al amarte a ti mismo tal como eres, trascenderás aquellas
cosas que han aparecido para molestarte, para preocuparte, para causarte dolor. Todas se
irán. Ya no serás consciente de ellas. Suéltalas todas. No tengas deseos en absoluto.
Sumérgete profundamente en el Ser. No reacciones al mundo exterior o a tu cuerpo.

Todo está bien.

Robert Adams, 17 noviembre 1991 (Transcripción 112)

Fuente: Robert Adams Satsangs - The Collected Works (eBook version)