15/11/22 Ensayo Vida, Muerte

y Dios
Jesús Jiménez Trejo
5° semestre Licenciatura en Teología
Escatología

PAUPER SERVUS ET HUMILIS!

 VIDA, MUERTE Y DIOS; UNA REFLEXIÓN CRISTIANA

INTRODUCCIÓN
La vida y Dios se establecen como realidades coherentes, no abstractas sino
históricas. Ambas realidades suceden y suceden. Esta comprensión dinámica de
Dios y de la vida no excluye la muerte como realidad humana fundamental, sino
que confronta a la humanidad con su sentido radical de finitud e inmortalidad, al
tiempo que cuestiona el significado que se le da al infinito ya la trascendencia.
Dios. Así, la afirmación de la fe de Jesucristo en Dios no parece contradecir la
exigencia de Dios de la muerte, sino derrotar el plan de Dios, que siempre es
indiferente e indiferente a la suerte de la muerte en el trato con las personas.
resuelve el conflicto entre la vida y la muerte porque muestra la identificación de
Dios con el Jesús de Nazaret muerto, a quien anuncia la resurrección. Así llamó a
la unión de la diferencia entre la vida y la muerte, e identificó la identidad de Jesús
como la clave concreta para el derrocamiento de la fe cristiana.

LA VIDA, LA MUERTE Y DIOS

La profesión de vida tiene un significado teológico fundamental. Este es un
resumen de un pasaje que me llamó la atención al principio de mis estudios
teológicos: “El Dios vivo nos llama a la vida eterna. De un extremo a otro de la
Biblia, el sentido profundo de la vida en todas sus formas y la más pura devoción a
Dios nos muestra la vida que los hombres viven con incansable esperanza, el
misterio de la creación de Dios y la santidad de su generosidad. El artículo Vie del
Vocabulaire de théologie biblique continúa: "Dios vive. Orar al "Dios vivo" (Josué
3,10, Sar 42,3...), hacerse "esclavo del Dios vivo" (Daniel 6,21, 1 Reyes 18,10,15),
jurar por el " Dios vivo". Dios" (Jud 8,19; 1Sa 19,6...) incluye no sólo declarar al
Dios de Israel como un Dios poderoso y eficaz, sino incluso darle uno de los
nombres más honrosos (4. ,21 ; Jeremías. . . Impotente" (Jeremías 10, 10),
"perdurable para siempre. El respeto bíblico a esta palabra le muestra el valor de
la vida. " (Guillet, págs. 1106-1107.). Klaus Westermann, tratando de explicar el
estatus epistemológico de la teología del Antiguo Testamento, introdujo el tema de
la siguiente manera: “Hablar de Dios es hablar del todo. Una de las características
del Antiguo Testamento es que su texto trata sobre el todo. Comienza con el
comienzo del mundo y la creación de la humanidad y declara el fin del mundo y la
humanidad en el Libro del Apocalipsis. Tiene un principio y un fin, y habla de Dios
como habla de todo (Westermann, pág. 49). Westermann estableció entonces una
distinción que le permitió definir una cierta dimensión de la teología del Antiguo
Testamento: "Se puede decir de dos maneras fundamentalmente diferentes: lo
que fue o sucedió y lo que existió o sucedió. Todo el Antiguo Testamento se
entendía como lo que sucedió, desde el momento de la creación hasta el fin del
mundo. Lo que sucede determina lo que existe (Westermann, págs. 49-50).

En otras palabras, no queremos que la vida sea un problema teológico más, que
sea medido objetivamente y en paralelo por los demás, sino que desde el principio
llamamos a Dios mismo para la vida (Hübner, pág. 57), como el Dios vivo. Porque
"todo pasa". Si no hablas de Dios, no puedes hablar de la vida, y si no hablas de la
vida, no puedes hablar de Dios. La vida y Dios son vistos como dimensiones
interrelacionadas de la realidad. Hablando de vida, por supuesto, hay que decir
que Dios es una realidad fundamental que se manifiesta en forma de vida, que a
su vez es principio y fin de Dios mismo, su fundamento y futuro. La vida está en
Dios y Dios está en la vida.

Visto desde el contexto teológico fundamental en el que la Biblia habla de la vida,

presenta una unión dualista de dimensiones holísticas y dinámicas que emerge de
una declaración compleja que es a la vez absolutista y fáctica. El propio
Westermann señaló que en Occidente no se respetan los discursos teológicos
judeocristianos arquetípicos: “En la teología occidental, la totalidad se entiende
como la totalidad del ser (Ganze des Seienden). Dios mismo puede ser entendido
como un ser (das Seiende). Pero si hablamos de Dios con igual o suma, devalúa
su existencia, porque todo lo que existe debe ser creado por definición (Hübner,
pág. 50). Así, continúa Westerman: “La prioridad de lo que va más allá de lo que
suele expresarse en el vocabulario teológico todavía se usa hoy. El pecado y el
futuro se combinan con los siguientes símbolos: cristología, salvación,
antropología, escatología, etc. Al establecer tal alianza, quedó claro que logos no
significa daar en hebreo, sino logos en griego. Se trata de algo que existe, no de
una palabra que se interpone entre las personas. " (Picotti, pág. 232)

La responsabilidad por la complejidad del pensamiento sobre la vida bíblica no se

resuelve en absoluto con simples suposiciones de métodos metafísicos e
históricos, sino que requiere compromiso y rigor. Nos obliga a hablar de la muerte,
por muy calladamente que nos hayamos entregado a ella, excepto para pensarla
lógica y unilateralmente como una simple negación paradójica de la vida. Cuando
hablamos de una vida con sentido, pensamos no sólo en la vida misma, sino
también en el sentido de la muerte y la unidad de las diferencias que la sostienen
activamente como expresión de las contradicciones de la vida. Es imposible hablar
de la vida sin hablar de la muerte, y viceversa. Se opone a discursos que se
relacionan directamente con la vida e indirectamente con la muerte, y viceversa.
Cuando se trata de vida, significa ser o cuando se trata de muerte, y viceversa. No
nos referimos simplemente a la lógica abstracta o la fusión matemática entre
términos en conflicto. Según N. Lo que Luhmann aportó al sistema religioso fue un
proyecto basado en “la diferencia entre la inmortalidad y la trascendencia”. Ahora
me parece que la diferencia es la diferencia entre la vida y la muerte, que la
precede en el nivel de la experiencia personal. Franz Rosenzweig escribe con
elocuencia en el capítulo inicial del libro "La estrella de la salvación": "A través de
la muerte, a través del miedo a la muerte, comienza la comprensión de todas las
cosas. Para saciar la sed de la tierra, eliminar su veneno. Y su suave aliento en el
subsuelo del orgullo filosófico (Forte, págs. 39-40). Los mortales viven en la
agonía de la muerte; todo recién nacido causa sufrimiento porque aumenta la
mortalidad. El seno de la tierra incansable deja de morar, todos sus nacimientos
se entregan a la misericordia de la muerte: todos esperan con terror y temblor el
día en que entrarán en el oscuro viaje... por mucho que el hombre se guarde de
los ciegos. y cruelmente muerto de un corazón punzante, Se esconde como un
gusano en los pliegues de la tierra desnuda, Fuerte y desesperadamente agarra lo
que nunca agarra: Si su yo muere, entonces solo quiere ser eso, y entonces se
llama a sí mismo, con todo los gritos aún en su garganta, frente al cruel que lo
amenaza con una extinción inimaginable, en este trance la Filosofía sonríe con
una sonrisa hueca, señala con su dedo índice a la criatura -sus miembros aquí
chocan dolorosamente- a una distancia mayor que ella no desear. oír. Bueno, el
hombre no soltó, no sé cómo era la relación: quería quedarse, quería quedarse,
quería vivir. Al explicar lo que el propio Heidegger entendía por "vivir para morir",
explicó: "No estamos hablando de una persona que se está muriendo, y no tiene
sentido silenciar a esta persona, por el contrario: introducir la muerte sin contexto
Amplitud, midiendo así completamente la base de la posibilidad de la verdad. parte
ve (existencia)" (Picotti, pág. 233)

CONCLUSIÓN
Resumamos los pasos hasta ahora en las reflexiones sobre el trasfondo teológico
proporcionadas antes de la conclusión. Primero, descubrimos que la vida y Dios
se establecen como realidades interconectadas, no entidades abstractas sino
históricas. Ambas realidades suceden y suceden. Esta comprensión dinámica de
Dios y de la vida no excluye la muerte como realidad fundamentalmente relevante
para el hombre, sino que confronta al hombre con su sentido de finitud e
inmortalidad, al tiempo que cuestiona el significado de la muerte, el infinito y la
afirmación del infinito. Dios es soberano. Así que la afirmación de la fe de
Jesucristo en Dios no parece contradecir la aprobación de la muerte por parte de
Dios, sino más bien superar el estereotipo de Dios de que el destino de la muerte
es siempre indiferente, siempre ideado inconscientemente en lugar de resuelto. La
contradicción entre la vida y la muerte, pues muestra la identificación de Dios con
el Jesús de Nazaret muerto, que pretendía ser la resurrección de los muertos. De
este modo llamó a la unidad de la diferencia entre la vida y la muerte, haciendo de
la persona de Jesús la clave concreta de la "no paradoja" de la fe cristiana. De
esta manera, se supera la resistencia puramente pasiva y abstracta a la paradoja,
que en última instancia limita la fe al subjetivismo. Si continuamos con el
mencionado enfoque selvático, podemos decir que Dios se identificó con el Jesús
muerto al usurpar la muerte misma, la muerte de cada individuo, de modo que la
muerte de ese individuo ya no es recordada, sino representada y transformada en
muerte. . El Santo. Al mismo tiempo, la infinidad inherente del Dios de Jesucristo
no se muestra neutra, sino que amorosamente acepta y afirma nuestra frágil
finitud en su omnipotente infinitud, así como la suya propia. La unidad de la
diferencia entre la vida y la muerte se realiza de una vez por todas en la muerte y
resurrección de Jesucristo, como proclama poéticamente el himno pascual: "mors
et vita duello trachere look: dux vitae mortuus regnat vivus" (muerte y vida juntas)
En el gran duelo: el creador de la vida, es el muerto el que manda sobre el vivo).

Bibliografía
Forte, B. (1985). Trinità come storia. Turín : Saggio sul Dio cristiano.

Guillet, A. A.-J. (1962,). Art. Vie, en Vocabulaire de Théologie Biblique , X. Léon.

Dufour Dir., París.

Hübner, H. (1980). vida es un concepto relacional. Basilea: en Historisches

Wörterbuch der Philosophie 5.

Picotti, D. (2003). Aportes a la Filosofía . Buenos Aires : Acerca del evento.

Westermann, C. (1977). Das Alte Testament und die Theologie. Ulm: G.Picht Ed.