Manual Curso Sabiduría Vaisnava

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CURSO SABIDURÍA Material de

Estudio
VAIṢṆAVA
Uso Personal
DEDICATORIA
A Śrīla Prabhupāda y a sus fieles seguidores, por su gran deseo de enseñar el proceso de
conciencia de Kṛṣṇa a todos los pueblos del mundo.
PRESENTACIÓN
La Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa fue fundada en 1966 por Su Divina
Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. Bajo su impulso, la Asociación se propagó por
todo el mundo en muy poco tiempo. Cuarenta años después, los devotos de Hare-Kṛṣṇa han
distribuido más de cuatrocientos millones de libros y han llevado el santo nombre de Kṛṣṇa
por las calles de las ciudades más importantes del planeta. La cocina Hare-Kṛṣṇa goza de un
merecido prestigio, tanto entre los vegetarianos como entre los no vegetarianos, y las
experiencias de vida alternativa en comunidades agrícolas autosuficientes están generando
en todo el mundo una cultura Hare-Kṛṣṇa cada vez más rica y variada. Ciudadanos comunes
de todo el mundo, no necesariamente monjes, aceptan el modo de vida Hare-Kṛṣṇa como la
actitud más saludable frente al vacío causado por la civilización materialista.
El presente manual de acercamiento al bhakti se dirige, tanto a quienes desean introducir en

su existencia las prácticas purificatorias del servicio devocional de Kṛṣṇa sin por ello alterar la
disposición básica de su modo de vida, como a quienes prefieren aceptar el desafío de una
vida de mayor renunciación viviendo en un templo de Kṛṣṇa. Nuestra intención es presentar
los aspectos fundamentales de la ciencia devocional, que el seguidor del bhakti-yoga
madurará con la práctica y el estudio a lo largo de toda su vida.
La cultura del bhakti-yoga aspira a restablecer la armonía entre el ser humano y Dios a través
del cultivo de la devoción pura por Kṛṣṇa. Existe una tradición milenaria, la tradición védica,
que establece que esa devoción por Kṛṣṇa debe ser la prioridad máxima de la vida humana,
por encima de los objetivos del progreso material, la sofisticación cultural o el misticismo
trascendente. Ese sencillo mensaje de amor puro por Dios, complementado por un vastísimo
caudal de conocimientos particulares, constituye la esencia del bhakti-yoga. La didáctica
tradicional védica divide en tres partes la teoría del bhakti: el estudio de la relación con Dios,
la puesta en práctica de esa relación y el objetivo a alcanzar. En este curso introductorio hemos
reducido esos tres aspectos de la filosofía vaiṣṇava a su forma más elemental. La bibliografía
Uso Personal
que se ofrece al final de cada tema invita a un desarrollo más profundo de los diversos
aspectos. En última instancia, la comprensión de las conclusiones de la filosofía del bhakti va
íntimamente ligada a la evolución espiritual de la persona. Cuando el bhakti se practica
correctamente, la distinción entre la teoría y la práctica pierde todo significado.
En la versión oral de este curso, que se viene impartiendo desde hace más de veinte años en
los centros Hare Kṛṣṇa del país, el estudiante sigue un plan de formación de dos o tres meses.
Las clases diarias dejan siempre un espacio para dudas y preguntas, de suma importancia a la
hora de asimilar personalmente la teoría recibida. Un examen semanal ayuda a la fijación de
los conceptos y completa la disciplina teórica del curso. El estudiante participa, además, en las
diversas funciones del templo y asume alguna responsabilidad práctica en el servicio de Kṛṣṇa.
De ese modo, el nuevo devoto dispone de grandes facilidades para captar el espíritu del
bhakti.
Esta versión escrita del curso, concebida con la idea de dar acogida al primer tipo de bhakti-
yogīs - aquellos que desean vivir el bhakti en su propia casa - respeta la división en semanas
del curso trimestral de los templos al tiempo que permite que el curso se imparta siguiendo
una periodicidad distinta, o a distancia, según las necesidades de estudiantes y profesores. En
todo caso, un profesor/tutor permanece en contacto directo, telefónico o postal con el
estudiante para resolver toda clase de dudas. El examen semanal del curso, que se imparte en
los templos, puede sustituirse con actividades y ejercicios de comprensión que se ofrecen al
final de cada tema. Se invita a los estudiantes a cuidar un pequeño templo en su casa y a seguir
unas prácticas básicas de bhakti-yoga, siempre adaptadas a la situación particular del
estudiante. Finalmente, el trabajo de cada persona se transforma en bhakti cuando se lleva a
cabo con el necesario espíritu de renunciación. De ese modo, también aquellos que practican
en su propia casa, disponen de las claves para espiritualizar su existencia con el proceso de
conciencia de Kṛṣṇa.
Hemos buscado la mayor simplicidad posible en la presentación de los temas y de nuevo

invitamos a todos los estudiantes a ampliar su comprensión consultando la bibliografía. La
memorización de ślokas sanscritos, si bien puede parecer un ejercicio superficial de
mnemotecnia, será de gran utilidad. Dotados de la potencia de los mantras, los ślokas
sánscritos serán una compañía y fuente de iluminación trascendental a lo largo de toda la vida
Uso Personal
devocional; son el ABC de toda una cultura espiritual de la que este curso no pretende ser más
que un simple silabario.
Sería del todo injusto por nuestra parte cerrar esta presentación sin dar testimonio de nuestro
homenaje a Rohinīnandana dāsa Adhikari, discípulo de Śrīla Prabhupāda, a quien debemos la
compilación de los temas y referencias bibliográficas para la confección original de este
temario.
Yadunandana Swami
Instituto de Estudios Bhaktivedanta – España
Primera Edición en 1996

Segunda Edición en Abril de 2011
Uso Personal
CONTENIDO
DEDICATORIA.............................................................................................................................. 1
PRESENTACIÓN ........................................................................................................................... 1
TEMA 1: ADQUIRIR CONOCIMIENTO ......................................................................................... 8
LOS CUATRO DEFECTOS DEL ALMA CONDICIONADA ............................................................. 8
LOS TRES TIPOS DE EVIDENCIA ............................................................................................... 9
CONOCIMIENTO RELATIVO Y CONOCIMIENTO ABSOLUTO ................................................. 10
LOS CUATRO TIPOS DE PERSONAS QUE ACUDEN A KṚṢṆA ................................................. 10
TEMA 2. EL CONOCIMIENTO VÉDICO ....................................................................................... 13
ORÍGENES Y CARACTERÍSTICAS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO ............................................ 13
ŚRĪLA VYĀSADEVA, EL COMPILADOR DE LOS VEDAS ........................................................... 14
EL MAHĀBHĀRATA Y LOS PŪRAṆAS..................................................................................... 14
EL BHAGAVAD-GĪTĀ.............................................................................................................. 16
EL VEDĀNTA SŪTRA .............................................................................................................. 19
EL ŚRĪMAD-BHĀGAVATAM ................................................................................................... 19
TEMA 3: LA CULTURA VÉDICA .................................................................................................. 23
SANĀTANA-DHARMA Y SVA-DHARMA ................................................................................. 23
VARNĀŚRAMA-DHARMA: LOS CUATRO VARNAS Y LOS CUATRO ĀŚRAMA ......................... 25
LOS CUATRO PILARES DE LA RELIGIÓN................................................................................. 31
LAS CUATRO ERAS Y EL YUGA-DHARMA .............................................................................. 33
BIBLIOGRAFÍA ....................................................................................................................... 35
TEMA 4: MATERIA Y ESPÍRITU .................................................................................................. 36
LA FILOSOFÍA SĀṄKHYA ........................................................................................................ 36
EL ALMA ESPIRITUAL ............................................................................................................ 36
LOS CUERPOS MATERIALES .................................................................................................. 38
LAS TRES ENERGÍAS DE KṚṢṆA ................................................................................................. 39
LA NATURALEZA MATERIAL .................................................................................................. 40

Uso Personal
LOS SUFRIMIENTOS MATERIALES ......................................................................................... 40
LAS REGIONES DEL MUNDO MATERIAL ............................................................................... 42
EL TIEMPO ............................................................................................................................ 43
LAS TRES GUNAS ................................................................................................................... 44
LA VIDA PROVIENE DE LA VIDA ............................................................................................ 46
EL MUNDO ESPIRITUAL ........................................................................................................ 48
BIBLIOGRAFÍA ....................................................................................................................... 50
TEMA 5: KṚṢṆA, LA VERDAD ABSOLUTA .................................................................................. 51
LOS TRES ASPECTOS DE LA VERDAD ABSOLUTA .................................................................. 51
LOS AVATĀRAS ..................................................................................................................... 53
LOS DEVAS ............................................................................................................................ 55
EL PROCESO DE YAJÑA ......................................................................................................... 57
PERSONALISMO E IMPERSONALISMO.................................................................................. 58
BIBLIOGRAFÍA: ...................................................................................................................... 61
TEMA 6: BHAKTI-YOGA ............................................................................................................. 62
LOS PROCESOS DE YOGA ...................................................................................................... 62
LAS 6 CARACTERÍSTICAS DEL SERVICIO DEVOCIONAL PURO ............................................... 64
LOS NUEVE PROCESOS DEL SERVICIO DEVOCIONAL ............................................................ 69
LAS SEIS DIVISIONES EN EL PROCESO DE ENTREGARSE ....................................................... 71
LOS SEIS PRINCIPIOS FAVORABLES ....................................................................................... 73
LOS SEIS PRINCIPIOS DESFAVORABLES................................................................................. 75
BIBLIOGRAFÍA: ...................................................................................................................... 76
TEMA 7: SĀDHANA-BHAKTI ...................................................................................................... 78
DEFINICIÓN DE SĀDHANA-BHAKTI ....................................................................................... 78
LAS ETAPAS GRADUALES ANTERIORES AL AMOR POR DIOS................................................ 79
LA LIMPIEZA Y SU IMPORTANCIA EN LA VIDA ESPIRITUAL .................................................. 81
EL MAHĀ-MANTRA HARE KṚṢṆA ......................................................................................... 82
LAS OFENSAS AL SANTO NOMBRE ....................................................................................... 85

Uso Personal
JĀPA Y KĪRTANA .................................................................................................................... 87
CANTAR CON HUMILDAD ..................................................................................................... 88
LA ADORACIÓN DE LA DEIDAD ............................................................................................. 89
COMER EN CONCIENCIA DE KṚṢṆA...................................................................................... 90
BIBLIOGRAFÍA: ...................................................................................................................... 92
TEMA 8: SAṄKĪRTANA .............................................................................................................. 93
ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU: LA SUPREMA PERSONALIDAD DE DIOS............................... 93
EL ADVENIMIENTO DE ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU ......................................................... 94
LA VIDA DE ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU ........................................................................... 96
LAS ENSEÑANZAS DE ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU.......................................................... 104
ŚRĪ PANCA-TATTVA: LA VERDAD ABSOLUTA EN CINCO ASPECTOS ................................... 106
LA PROPAGACIÓN DEL MOVIMIENTO DE SAṄKĪRTANA .................................................... 107
LA DISTRIBUCIÓN DE LOS LIBROS DE ŚRĪLA PRABHUPĀDA ................................................ 109
BIBLIOGRAFÍA ..................................................................................................................... 110
TEMA 9: LOS DEVOTOS ........................................................................................................... 111
LAS CARACTERÍSTICAS DE LOS DEVOTOS ........................................................................... 111
LAS CUALIDADES DE LOS DEVOTOS.................................................................................... 112
CÓMO SE RELACIONAN LOS DEVOTOS .............................................................................. 118
LAS SEIS EXPRESIONES DE AMOR ....................................................................................... 119
LA COMPAÑÍA DE LOS DEVOTOS........................................................................................ 120
LA ESTRUCTURA ORGANIZATIVA DE ISKCON ..................................................................... 121
BIBLIOGRAFÍA ..................................................................................................................... 124
TEMA 10: EL MAESTRO ESPIRITUAL Y EL DISCÍPULO ............................................................. 125
LA IMPORTANCIA DE ACUDIR A UN GURU......................................................................... 125
CARACTERÍSTICAS DEL MAESTRO ESPIRITUAL Y DEL DISCIPULO ....................................... 126
DĪKṢĀ-GURU, ŚIKṢĀ-GURU Y VARTMA-PRADARŚAKA-GURU ............................................. 129
LA INICIACION ESPIRITUAL ................................................................................................. 130
ŚRĪ VYĀSA-PŪJĀ: LA ADORACIÓN DEL MAESTRO ESPIRITUAL ........................................... 130

Uso Personal
TEMA 11: EL SISTEMA DE SUCESIÓN DISCIPULAR .................................................................. 132
ĀCĀRYAS ANTERIORES Y DE NUESTRA ÉPOCA ................................................................... 133
NĀRADA MUNI ................................................................................................................... 134
ŚRĪLA VYĀSADEVA .............................................................................................................. 134
ŚRĪPĀDA MADHVĀCĀRYA ................................................................................................... 135
LOS SEIS GOSVĀMĪS DE VṚNDĀVANA ................................................................................ 135
ŚRĪLA BHAKTIVINODA ṬHĀKURA ........................................................................................ 136
ŚRĪLA GAURAKIŚORA DĀSA BĀBĀJĪ .................................................................................... 138
ŚRĪLA BHAKTISIDDHĀNTA SARASVATĪ ṬHĀKURA ............................................................... 139
ŚRĪLA PRABHUPĀDA ........................................................................................................... 141
BIBLIOGRAFÍA ..................................................................................................................... 142
TEMA 12 – PROGRAMA ESPIRITUAL....................................................................................... 143
ACTIVIDADES PRELIMINARES MATUTINAS ........................................................................ 143
EL PRASĀDA ........................................................................................................................ 152
PROGRAMA ESPIRITUAL PARA TERMINAR EL DÍA ............................................................. 152
BIBLIOGRAFÍA ..................................................................................................................... 153

Uso Personal
TEMA 1: ADQUIRIR CONOCIMIENTO
LOS CUATRO DEFECTOS DEL ALMA CONDICIONADA

En este mundo, para aprender cualquier cosa, primero tenemos que saber hasta qué punto
conocemos ese tema. Si quiero aprender inglés, por ejemplo, tendré que ser consciente de mi
ignorancia al respecto y habré de dar una serie de pasos para ayudarme: buscar un profesor
cualificado, estudiar libros autorizados, relacionarme con personas que hablen esa lengua, etc.
Del mismo modo, si quiero progresar en la senda espiritual y trascender los condicionamientos
materiales tendré ante todo que saber que las Escrituras védicas señalan cuatro defectos
básicos de todos los seres condicionados:
1. Tendencia a cometer errores: Śrīla Prabhupāda, el fundador y maestro espiritual del

movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa solía dar el ejemplo de Mahātma Ghandi, quien no
prestó atención a las personas que le advertían y ”cometió el error” de asistir, en Nueva Delhi,
a la asamblea en que fue asesinado. Hasta las personalidades más ilustres cometen errores.
De ahí que cuando nos equivocamos nos justifiquemos diciendo “errar es humano”.
2. Tendencia a caer en ilusión: Hay muchas formas de ilusión en este mundo, pero la
principal y más básica es la identificación con el cuerpo material. El cuerpo no es más que un
montón de carne, sangre, huesos, piel y otras sustancias que por sí mismas no tienen valor.
Aun así, la mayoría de nuestras actividades están centradas en esa materia. Aunque por
naturaleza y en esencia somos seres espirituales dotados de eternidad, sabiduría y felicidad,
damos más importancia a la química que compone el cuerpo que a nuestro propio ser. Eso es
producto de la “ilusión” que gobierna el mundo material y que nos confunde. El término
sánscrito que se utiliza para definir esa ilusión es mayā, que significa “lo que no es”.
3. Tendencia a engañar a los demás: A pesar de todas nuestras limitaciones,

manifestamos una tendencia espontánea a hablar como si fuésemos muy entendidos,
buscando dar la impresión de que sabemos mucho. Vemos, también, como cada vez se
escriben más libros sobre infinidad de temas. Son libros basados en las teorías y conjeturas de
sus propios autores. Lo paradójico es que, pese a que nosotros mismos reconocemos nuestras
imperfecciones humanas, a menudo presentamos conclusiones más o menos definitivas. Lo
mismo ocurre con las teorías de la ciencia: las escuelas y universidades las presentan como si
Uso Personal
fueran verdades demostradas, aunque en poco tiempo las rechazarán, considerándolas falsas.
Estos son algunos ejemplos de la tendencia a engañarnos a nosotros mismos y a los demás.
4. Sentidos imperfectos: Nuestros sentidos tienen un alcance muy limitado y, además,

están sujetos a error. Por ejemplo, desde muy lejos o desde muy cerca, no se puede ver. Para
poder leer este texto, hay que mantener el libro a una cierta distancia. Si se aleja demasiado
no se distinguen las letras y lo mismo ocurre si se acerca demasiado a los ojos. La percepción
de los sentidos puede ser engañosa. Śrīla Prabhupāda da el ejemplo del sol. A simple vista
parece del tamaño de una moneda; pero en realidad es mucho más grande que la tierra.
Todos los seres de este mundo padecemos estos cuatro defectos y es importante saber
identificarlos. Solo entonces podremos conocer nuestras verdaderas capacidades a la hora de
dar aquellos pasos en la vida que pueden llevarnos a la comprensión del ser y del Ser Supremo.
LOS TRES TIPOS DE EVIDENCIA

Existen tres formas de evidencia o procesos para recibir conocimiento. Son las siguientes:
1. pratyakśa. Percepción directa: Recibimos el conocimiento a través de los sentidos

materiales. Como los sentidos son imperfectos y limitados, el conocimiento que recibamos de
ese modo también será limitado y sujeto a errores. Por ejemplo, una persona que no sabe
quién es su padre no podrá averiguarlo mediante la percepción de los sentidos, aunque lo
tenga delante.
2. anumāna. Proceso de hipótesis: Se trata de la búsqueda del conocimiento a través de

la investigación y la especulación mental. Puesto que la mente es limitada, el conocimiento
que obtengamos de este modo también lo será. La persona que buscase a su padre siguiendo
este método haría una investigación entre personas que hubieran podido serlo. No obstante,
la conclusión sería incierta.
3. śabda. Escuchar de las autoridades (las Escrituras védicas y los maestros espirituales):
Es el proceso más sencillo y eficaz. Consiste, simplemente en escuchar a los que saben. Lo
mejor que puede hacer quien desee averiguar la identidad de su padre, es preguntar a su
Uso Personal
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buena madre. Los Vedas son como nuestra madre y nos explican la identidad de nuestro
padre, Kṛṣṇa.
Es un proceso que seguimos de modo natural desde niños. El niño pregunta al padre:
” ¿Qué es esto?” y el padre responde: “Es una mesa. Es un armario. Es un árbol.” Escuchando
a la autoridad, el niño recibe conocimiento. Del mismo modo, podemos recibir el
conocimiento de la Verdad Absoluta escuchando lo que dicen las Escrituras y los maestros
autorizados.
CONOCIMIENTO RELATIVO Y CONOCIMIENTO ABSOLUTO

Podemos dividir el conocimiento en dos clases: conocimiento relativo y conocimiento
absoluto. Es relativo el conocimiento que solo es verdad en ciertas circunstancias y en
determinados momentos, y es absoluto el conocimiento que es verdad siempre y nunca
cambia. Decir que un objeto es, por ejemplo, una mesa de madera sería conocimiento relativo,
ya que si la quemamos, la mesa dejará de existir como tal y se transformará en cenizas. Pero
si decimos que el objeto es energía de Kṛṣṇa, la definición tiene un valor permanente. En forma
de mesa, de cenizas o en cualquier otra de sus transformaciones, siempre será energía de
Dios.
LOS CUATRO TIPOS DE PERSONAS QUE ACUDEN A KṚṢṆA

Śrī Kṛṣṇa explica, en los versos 15 y 16 del capítulo VII de la Bhagavad-gītā, que existen cuatro
tipos de personas que buscan refugio en Él y cuatro tipos de personas que nunca se entregan
a Él. Esto confirma el principio explicado anteriormente de las naturalezas divina y demoníaca.
Cuando una persona piadosa se encuentra en dificultades, naturalmente buscará refugio en
Dios. Pero si una persona impía se enfrenta a las mismas dificultades, buscará la solución a sus
problemas sin contar con Dios.
El Señor utiliza las palabras sánscritas sukṛtina y duṣkṛtina para hablar, respectivamente, de la
gente piadosa que acude a Él y de los impíos. Śrīla Prabhupāda explica que el término kṛtina
indica “trabajo meritorio”, es decir, que ambos grupos realizan actividades en este mundo de
la mejor manera posible. La diferencia entre ambos radica en la mentalidad y la actitud con la
que realizan las acciones. El término su indica piedad, mientras que dus indica maldad. Así
pues, en el mundo material, existen dos tipos de personas que ven a Kṛṣṇa de formas distintas:
los sukṛtinas, que debido a las tendencias piadosas que poseen, acuden al Señor para ver
Uso Personal
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cumplir sus intereses y los duṣkṛtinas, que nunca se refugian en Kṛṣṇa . A su vez, cada grupo
se divide en cuatro:
Los cuatro tipos de personas que acuden a Kṛṣṇa son los siguientes:
1. ārtaḥ (los afligidos): Son las típicas personas que tienen problemas y que van a la iglesia,
al templo o a la mezquita a orarle a Dios para que les solucione las dificultades.
2. artha-arthī (los que necesitan dinero): Mucha gente pobre le ora a Dios para que le saque
de la pobreza. Otras personas le oran al Señor para que les proporcione el dinero que
necesitan para desarrollar sus proyectos en el mundo material.
3. jijñāsuḥ (los indagadores): Existen otras personas que acuden a Kṛṣṇa por curiosidad o
para satisfacer su espíritu de búsqueda.
4. jñānī (los sabios): Por último se encuentran aquellas personas que poseen conocimiento
acerca del Ser y que entienden en cierta medida la grandeza y la omnipresencia del Señor
y que, por lo tanto, se dirigen al Señor para ofrecerle servicio devocional.
Esos cuatro tipos de personas son devotos neófitos, ya que acuden al Señor con intereses
egoístas. No obstante, el proceso de servicio devocional en compañía de devotos puros es tan
poderoso que, si lo practica correctamente, el neófito pude purificarse de las intenciones
egoístas iniciales y llegar a ser un devoto puro.
Algunos devotos neófitos, cuando consiguen satisfacer los intereses materiales por los que
acudieron al Señor, abandonan las prácticas devocionales y se olvidan completamente del
Señor. Pero los más afortunados se purifican de los deseos materiales que les motivaron a
dirigirse al Señor y se dedican a servir a Kṛṣṇa de un modo totalmente desinteresado.
En El Néctar de la Devoción Śrīla Prabhupāda da ejemplos clásicos de devotos que lograron la

perfección, aunque inicialmente buscaban algo para sí mismos. Gajendra, el rey de los
elefantes se sentía muy afligido debido a que estaba siendo derrotado por un cocodrilo.
Cuando su vida estaba en peligro, en medio de la lucha, recordó, por la gracia del Señor, una
oración que solía cantar en su vida pasada. Al recitar esa oración, logró que el Señor le salvara
Uso Personal
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del peligro y de todos los condicionamientos materiales. La historia de Gajendra se relata en

detalle en el canto VIII del Śrīmad-Bhāgavatam. Así pues, Gajendra es un ejemplo de un
devoto que acudió a Kṛṣṇa para mitigar su aflicción y que se elevó a la etapa perfecta de la
vida.
Dhruva Mahārāja se dedicó a practicar severas austeridades con el fin de encontrar al Señor
para pedirle un reino más grande que el de Brahmā. Las austeridades devocionales que
ejecutó, le purificaron de tal manera que, cuando logró el darśana del Señor, le dijo: “Estaba
buscando un montón de vidrios rotos y he encontrado un diamante”. Cuando el Señor le
preguntó qué deseaba, respondió que no deseaba nada. Dhruva Mahārāja es un ejemplo
clásico de alguien que acudió a Kṛṣṇa buscando riquezas.
De manera similar, los sabios de Naimiśarāṇya eran indagadores y, debido a ese espíritu de
búsqueda, tuvieron la buena fortuna de escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam, que les elevó a la
plataforma de servicio devocional puro.
Finalmente, los cuatro Kumāras son ejemplos de jñānīs que estaban situados en la
comprensión impersonal del Absoluto. Cuando viajaron a los planetas Vaikuṇṭhas y olieron el
incienso, las flores y las hojas de Tulasī ofrecidas a los pies de loto del Señor Supremo,
Nārāyaṇa, maduraron en su devoción pura por el Señor.
Uso Personal
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TEMA 2. EL CONOCIMIENTO VÉDICO
ORÍGENES Y CARACTERÍSTICAS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO

La palabra veda significa, en sentido literal, conocimiento. Se refiere al conocimiento original
eterno e inmutable de todo lo que existe en los mundos de Dios, tanto en los materiales como
en los espirituales.
El conocimiento védico no es creado por nadie, sino que existe eternamente como una de las
energías de Śrī Kṛṣṇa. Debido a que Dios es eterno, todas Sus energías también lo son. Siendo
una de las energías de Dios, el conocimiento existe permanentemente. De la misma manera
que el Sol es el origen de la luz, Kṛṣṇa es el origen del conocimiento védico. Ambos existen
simultáneamente, pero el primero siempre es el origen de lo segundo.
Ese conocimiento está especialmente destinado a las almas condicionadas que viven en el
mundo material. Dichas almas están cubiertas por la ignorancia y, por ello, sufren de distintas
maneras según el grado de ilusión que tengan. Con el fin de dar la oportunidad a esas almas
de escapar del enredo material, el Señor Kṛṣṇa les ofrece el conocimiento védico.
Una empresa de ordenadores, por ejemplo, provee junto con el ordenador un manual de
instrucciones en el que se explica todo lo necesario para dar uso adecuado al aparato. De
manera similar, el Señor Supremo manifiesta los Vedas desde el principio de la creación
material con el fin de que los seres humanos reciban información acerca de cómo vivir
adecuadamente en este mundo siguiendo las leyes de la naturaleza.
Los Vedas nacen directamente de la respiración de la Suprema Personalidad de Dios. Se les

llama apauruṣeya porque no nacen de ninguna persona común. Por eso son perfectos e
infalibles. Es conocimiento sobrehumano, ya que no está sujeto a las imperfecciones de los
seres humanos condicionados.
Originalmente el Veda era uno y se transmitía oralmente de maestro a discípulo, siguiendo el

sistema de sucesión discipular. Śrī Kṛṣṇa es el maestro espiritual original y Le reveló el
conocimiento védico a Brahmā, el primer ser creado. Éste, a su vez, transmitió el mismo
mensaje a sus hijos, quienes lo transmitieron a sus muchos discípulos, quienes lo trasmitieron
Uso Personal
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a su vez a sus muchos discípulos y así sucesivamente hasta llegar a nuestros tiempos. Por esa
razón, al saber védico se le llama conocimiento descendente, ya que “desciende” desde la
fuente original y perfecta, Śrī Kṛṣṇa , hasta la humanidad, siguiendo el sistema de sucesión
discipular. Por otro lado, existe el conocimiento ascendente, que es el que se obtiene a través
de los sentidos y la mente materiales. Este tipo de conocimiento es imperfecto, ya que se
obtiene a partir de medios materiales que están cubiertos por la ignorancia (ver tema I, “Los
cuatro defectos del alma condicionada”). Se le llama conocimiento ascendente porque intenta
encontrar la verdad desde “abajo hacia arriba” por medio de la investigación y la percepción
materiales.
ŚRĪLA VYĀSADEVA, EL COMPILADOR DE LOS VEDAS

El Veda original se transmitió oralmente hasta hace 5000 años, época en que el gran sabio y
encarnación apoderada de Dios, Śrīla Vyāsadeva decidió escribir y dividir el conocimiento
védico para el beneficio de las gentes de la actual era de Kali. De Śrīla Vyāsadeva se dice que
es tri-kāla-jña, lo cual significa que conoce las tres fases del tiempo: el pasado, el presente y
el futuro. El gran sabio pudo ver que se acercaba una era muy materialista y que la gente no
tendría la capacidad de recordar y transmitir las verdades védicas. Lleno de compasión por los
seres humanos de Kali-yuga, el sabio Vyāsa dividió el Veda original en cuatro: Rig Veda, Sāma
Veda, Yajur Veda y Atharva Veda, en los que se incluyen los Upaniṣads y otros textos védicos
(los Upaniṣads son tratados filosóficos acerca de la Verdad Absoluta y son una parte muy
importante de los Vedas). También escribió los Pūraṇas (hechos históricos de la antigüedad)
y el Mahābhārata, que son reconocidos por fuentes autorizadas como el quinto Veda.
Después escribió el Vedānta Sūtra, que explica la esencia de la filosofía védica y, por último,
el Śrīmad-Bhāgavatam, que es el fruto maduro del árbol de los deseos de las Escrituras
védicas.
EL MAHĀBHĀRATA Y LOS PŪRAṆAS

Śrīla Vyāsadeva redactó las Escrituras védicas de manera tal que estuvieran al alcance del ser
humano de la era de Kali. En las Escrituras se dice: kalau śūdra-sambhava, lo cual significa que
la gente de Kali-yuga es poco inteligente, espiritualmente hablando, por lo que tiene dificultad
para asimilar los mensajes trascendentales. Con el fin de facilitarnos las cosas, Śrīla Vyāsadeva
escribió el Mahābhārata y los Pūraṇas, que nos explican la sabiduría védica por medio de
narraciones históricas de este planeta y de otras regiones del universo.
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El Mahābhārata es una obra de más de cien mil versos, que narra los hechos históricos
ocurridos en este planeta al final de la era anterior (Dvāpara-yuga), es decir hace poco más de
5000 años. Concretamente, la obra se centra en la historia de los Kurus y los Pāṇḍavas. Ambos
grupos pertenecían a la dinastía Kuru, que estaba a la cabeza del gobierno mundial en esa
época.
El nombre Mahābhārata se refiere al planeta Tierra y a la India, que eran conocidos como
Bhāratavarṣa en memoria del famoso emperador Bhārata Mahārāja, que hace muchos miles
de años gobernó el planeta entero.
Los Kurus y los Pāṇḍavas eran primos hermanos, hijos de los dos hermanos descendientes de
la dinastía Kuru, Dhṛtarāṣṭra y Pāṇḍu, respectivamente. Como Dhṛtarāṣṭra era el hermano
mayor, le correspondía ocupar el trono real, pero, debido a que era ciego de nacimiento no lo
hizo, cediéndole el trono a su hermano menor, Pāṇḍu. Debido a una maldición que recibió de
un sabio, Pāṇḍu murió pronto, dejando huérfanos a sus cinco hijos pequeños, los Pāṇḍavas,
quienes se quedaron bajo el cuidado de la esposa de Pāṇḍu, la reina Kuntī. Dhṛtarāṣṭra, a pesar
de su ceguera, asumió entonces las funciones de rey hasta que sus sobrinos crecieran y
pudieran hacerse cargo de los asuntos del Estado.
Dhṛtarāṣṭra tuvo cien hijos, encabezados por los malvados Duryodhana y Duḥśāsana, que
tenían edades similares a los Pāṇḍavas.
Los cinco Pāṇḍavas, cuyos nombres de mayor a menor eran Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula
y Sahadeva, convivieron en el mismo palacio con sus primos hermanos, los Kurus. Estos
últimos eran envidiosos y malvados por naturaleza, por lo que intentaron acabar con las vidas
de los Pāṇḍavas en varias ocasiones, con el fin de, en el futuro, heredar todo el reino para ellos
solos. Por la gracia de Śrī Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, que se encontraba presente
personalmente en el planeta, los Pāṇḍavas fueron salvados una vez tras otra de todos los
peligros que habían provocado los Kurus, siguiendo las indicaciones de Duryodhana.
Cuando los Pāṇḍavas llegaron a una edad suficientemente madura como para hacerse cargo
del reino, los Kurus tramaron un plan para engañarlos por medio de una partida de dados. Les
coaccionaron para que apostaran todo su reino y el engaño acabó en que los Pāṇḍavas
deberían vivir exiliados en el bosque durante los próximos trece años.
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Una vez transcurridos los trece años del exilio, los Pāṇḍavas regresaron para retomar su reino,
tal como había sido acordado, pero Duryodhana les dijo que no les daría ni siquiera la cantidad
de tierra necesaria para clavar un alfiler.
Los Pāṇḍavas, con la ayuda de Śrī Kṛṣṇa , intentaron solucionar el problema pacíficamente, por
medio de un pacto con el bando de Duryodhana, pero éste se mostró inflexible. Estos
incidentes forman parte de los motivos externos que finalmente acabaron provocando la gran
batalla de Kurukṣetra, en la que participaron los ejércitos de todo el mundo apoyando a uno
de los dos bandos principales, los Kurus y los Pāṇḍavas.
Pero la verdadera razón por la que ocurrió esta guerra, según maestros espirituales expertos,
fue el deseo de Śrī Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, de limpiar el planeta de todos los
reyes malvados que existían. Para ello, el Señor propició los acontecimientos de manera tal
que la guerra fuera inevitable.
En la Bhagavad-gītā (capítulo 4, versos 7 y 8) el Señor explica que Él desciende era tras era
para aniquilar a los malvados, proteger a Sus devotos y para restablecer los principios de la
religión. Con esos propósitos, el Señor dispuso que ocurriera la batalla de Kurukṣetra.
El Mahābhārata está redactado de manera tal que el lector se identifique con los personajes
piadosos de la obra, como los Pāṇḍavas. Eso hace que el lector aprecie esas cualidades y trate
de desarrollarlas. La esencia del Mahābhārata se encuentra contenida en uno de sus capítulos,
la Bhagavad-gītā. Śrī Kṛṣṇa, Le explica a Arjuna, en ese capítulo, el conocimiento
trascendental. Cuando el lector llega a este episodio, ya se ha identificado suficientemente
con Arjuna, lo cual favorece que reciba ese mensaje trascendental del Señor Supremo.
De esta manera, Śrīla Vyāsadeva muy hábilmente hace llegar el mensaje védico a las
generaciones de la era de Kali, por medio de narraciones históricas como el Mahābhārata y
los Pūraṇa.
EL BHAGAVAD-GĪTĀ
La síntesis de todo el sistema de pensamiento védico se encuentra concentrada en los
setecientos versos que componen la Bhagavad-gītā.
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A lo largo de todas las Escrituras védicas se encuentran muchas ramas del conocimiento, tanto
material como espiritual. Los Vedas abarcan un abanico tan grande de conocimiento que es
fácil perderse sin llegar a comprender la esencia de ese conocimiento.
En la Bhagavad-gītā, el orador, Śrī Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, sitúa las cosas en
su perspectiva más perfecta, de manera que todo ser humano pueda entender las cosas tal
como son.
En sentido literal, Bhagavad-gītā significa “la canción del Señor” (Bhagavat = el Señor
Supremo; gītā = canción). Los setecientos versos que la componen nos revelan la conversación
que tuvo lugar hace poco más de 5000 años, en el campo de batalla de Kurukṣetra, entre Śrī
Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios y Su amigo y discípulo Arjuna.
Por la voluntad de Kṛṣṇa, Arjuna se encuentra confuso acerca de su deber, lo cual favorece
que Kṛṣṇa explique a Arjuna el conocimiento trascendental. En realidad, Arjuna hace el papel
de uno de nosotros, un ser humano común y corriente que ignora muchos de los aspectos
esenciales de la existencia. Arjuna plantea muchas preguntas vitales al Señor Supremo, quien
le aclara todas las dudas. Finalmente, Arjuna ve disipada su confusión y tiene claro cómo y por
qué actuar en la vida mientras cumple con sus deberes prescritos.
En la Bhagavad-gītā se explican con claridad cinco temas esenciales o tattvas. La palabra

tattva, literalmente, significa verdad. Esos cinco tattvas son los siguientes:
1. īśvaraḥ: El Señor Supremo. - īśvaraḥ significa “controlador”. Śrī Kṛṣṇa Se describe a Sí

mismo, explicando Sus diversas manifestaciones, tanto directas como indirectas. (Ver
tema IV: Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta).
2. Jīva: La entidad viviente.- Es el alma espiritual eterna que pertenece a la energía espiritual
del Señor; pero que ahora se encuentra enredada en el mundo material al identificarse
con sus distintas formas y evidencias. (Ver tema VI: Materia y Espíritu).
3. prakṛti: La naturaleza material. - Es la energía externa o separada del Señor Supremo,

compuesta de elementos físicos y sutiles. Esta energía manifiesta tres cualidades básicas
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o guṇa (la bondad, la pasión y la ignorancia) a partir de cuya combinación se desarrolla

toda la variedad material. (Ver tema VI: Materia y Espíritu).
4. kāla: El tiempo. - Es la energía del Señor que hace que todas las formas y experiencias del
mundo material tengan un principio y un final. De ahí que se diga que el mundo material
es temporal. (Ver tema VI: Materia y Espíritu).
5. karma: La acción. - La entidad viviente en el mundo material está atada por las acciones
fruitivas que realiza o karma. Según las acciones que la entidad viviente ejecute, sean éstas
buenas o malas, así será su destino en esta vida o en las siguientes. Existen tres tipos de
karma o acciones, las cuales según el estado de conciencia con que se llevan a cabo,
producen distintos resultados:
5.1 karma: Acciones materiales que se realizan siguiendo las pautas de los Vedas.
Atan al ejecutor a elevarse a regiones superiores del universo material para
disfrutar de los resultados piadosos de sus obras.
5.2 vikarma: Acciones materiales prohibidas por las Escrituras védicas. Son
violaciones de las leyes de la naturaleza material y, por lo tanto, hacen que el alma
tenga que sufrir las consecuencias por medio de los sufrimientos naturales del
mundo material.
5.3 akarma: Acciones que se realizan con la sola finalidad de complacer al Señor
Supremo sin ninguna intención egoísta. Estas acciones no atan al ejecutor al
mundo material. Gradualmente, la persona que actúa de esta manera llega a
liberarse del enredo material y regresa al mundo espiritual.
De los cinco temas o verdades que se explican en la Bhagavad-gītā, los cuatro primeros son
eternos, es decir, no tienen ni principio ni fin, mientras que el último, el karma, es temporal,
ya que solamente existe durante el condicionamiento del alma en el mundo material. Incluso
la naturaleza material es eterna, porque se manifiesta eternamente a intervalos. Debido a que
Dios es eterno, todas Sus energías también lo son. La naturaleza material es una de esas
energías eternas del Señor Supremo.
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EL VEDĀNTA SŪTRA
El Vedānta Sūtra es una de las obras más importantes de las Escrituras védicas porque en él
se encuentra condensada toda la sabiduría védica. Vedānta, en sentido literal, significa “la
meta del conocimiento” (veda = conocimiento; anta = la meta o finalidad). A una verdad que
se expresa en un mínimo de palabras se le llama sūtra.
Así pues, el Vedānta Sūtra es la esencia del conocimiento expresada en un mínimo de palabras.
Tradicionalmente, toda la escuela discipular, para que sea aceptada en los círculos de
erudición védicos, ha de tener un comentario acerca del Vedānta Sūtra que haya sido escrito
por un ācārya de esa cadena discipular. Las normas que se siguen para que los comentarios
sean aceptados son muy estrictas, y, por lo tanto, solo un maestro muy erudito es capaz de
escribir un comentario acerca del Vedānta.
Los impersonalistas māyāvādīs, por lo general, tienen como escritura preferida el Vedānta
Sūtra, porque al estar escrito en sūtras da pie a que puedan dar sus propias interpretaciones.
Dichos impersonalistas suelen basarse en el comentario de Śrīpāda Śaṇkācārya acerca del
Vedānta que se titula śārīraka-bhāṣya.
No obstante, existen muchos comentarios vaiṣṇavas, como el de Śrīpāda Madhvācārya y el de

Śrī Rāmānujācārya, en los que se refutan con claridad las explicaciones monistas de
Śaṇkācārya.
El comentario acerca del Vedānta en la Gaudīyā- Vaiṣṇava- sampradāya (la escuela discipular
que desciende de Śrī Caitanya Mahāprabhu) lo escribió Śrīla Baladeva Vidyābhūṣana y se titula
Govinda-bhāṣya, porque el Señor Supremo, Govinda, dictó ese comentario en un sueño a
Baladeva, quien no tuvo más que escribir lo que le fue revelado.
EL ŚRĪMAD-BHĀGAVATAM
Tras haber compilado prácticamente todos los volúmenes que componen las Escrituras
védicas, incluyendo el Vedānta Sūtra, Śrīla Vyāsadeva no se sentía totalmente satisfecho.
Mientras intentaba encontrar la causa de su insatisfacción, recibió la visita de su maestro
espiritual, Śrīla Nārada Muni, quien le explicó que el motivo por el cual todavía no había
logrado la plenitud en la ejecución de su servicio era que no había escrito directamente acerca
Uso Personal
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de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa y de Sus encarnaciones. El sabio Nārada le dijo
que había explicado con demasiado detalle los procesos graduales de elevación como el karma
(acciones piadosas materiales), el jñana (conocimiento filosófico teórico) y el yoga (método
místico de acercarse al Absoluto); pero que no había explicado suficientemente y con total
claridad el proceso del servicio amoroso al Señor Supremo, bhakti, que es lo único que puede
satisfacer plenamente al ser, ya que esa actividad devocional es la función constitucional, por
naturaleza, de la entidad viviente.
Inspirado así por su maestro espiritual, Śrīla Vyāsadeva escribió entonces el Śrīmad
Bhāgavatam, que es el fruto maduro del árbol de los deseos de las Escrituras védicas. Los
Vedas se comparan a un árbol de los deseos porque en ellos podemos encontrar todo lo que
busquemos. El fruto maduro de ese árbol es el Śrīmad-Bhāgavatam porque revela los
trascendentales y dulces pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa , en Su
forma original y en Sus diversas encarnaciones, así como también las actividades de Sus
devotos puros y las glorias del proceso de servicio devocional.
El término Bhāgavatam indica que trata acerca de la Suprema Personalidad de Dios

(Bhagavān) y Sus devotos. El Bhāgavatam es el comentario natural del Vedānta Sūtra, que fue
escrito por su propio autor, Śrīla Vyāsadeva. También se dice que es la crema de las Escrituras
védicas. Desde el mismo principio de la obra, el autor deja claro que está destinado para
personas avanzadas espiritualmente que estén libres de envidia. Solo alguien que tenga un
espíritu humilde, puede entender el mensaje trascendental del Bhāgavatam y saborear su
dulzura indescriptible.
El Bhāgavatam es la encarnación literaria del Señor Supremo. Śrī Kṛṣṇa hizo Su advenimiento
hace ahora poco más de 5000 años. En el mismo momento en que el Señor abandonó el
planeta, empezó la actual era de Kali. Para disipar la oscuridad y la ignorancia que gobiernan
en la presente era, el Señor Se encarna en el Śrīmad-Bhāgavatam, que es tan brillante como
el Sol. El Bhāgavatam es el tema de estudio post-graduado acerca de la Suprema Personalidad
de Dios. Primero hay que estudiar la Bhagavad-gītā y otras Escrituras védicas que hablan
acerca de los aspectos básicos del servicio devocional y, seguidamente, debe estudiarse el
Śrīmad-Bhāgavatam.
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El Śrīmad-Bhāgavatam debe estudiarse bajo la guía de un maestro espiritual genuino. Existen

dos tipos de bhāgavatas: el libro bhāgavata o el Śrīmad-Bhāgavatam y el devoto bhāgavata,
que es el devoto que muestra de un modo práctico las enseñanzas que se dan en el Śrīmad-
Bhāgavatam. Las Escrituras védicas nos recomiendan aceptar a un devoto de ese tipo como
maestro espiritual y bajo su guía, estudiar y practicar las enseñanzas del Bhāgavatam.
El Bhāgavatam consta de 18.000 versos que se dividen en doce Cantos. Los ācāryas nos
enseñan que el estudiante del Śrīmad-Bhāgavatam debe proceder paso a paso desde el
Primer Canto, sin saltar a los últimos Cantos. La obra está redactada de un modo muy científico
con el fin de que el lector vaya entendiendo gradualmente a la Suprema Personalidad de Dios.
El efecto que se produce cuando se estudia correctamente el Śrīmad-Bhāgavatam es que la

persona desarrolla amor por Dios. El Bhāgavatam es el Pūraṇa inmaculado porque rechaza
todo tipo de espiritualidad mezclada con ideas materialistas desde el mismo principio, y
enseña los métodos prácticos para desarrollar amor incondicional por Dios, lo cual es la meta
de la vida y es lo único que puede satisfacer por completo el alma.
La escucha y la lectura del Śrīmad-Bhāgavatam han sido descritas como uno de los métodos
más poderosos de servicio devocional que existen. Por esa razón, Śrīla Prabhupāda estableció
en todos los templos que fundó que hubiera una clase diaria, todas las mañanas, acerca del
Śrīmad-Bhāgavatam y pidió a todos los devotos y devotas que participaran en ella.
El Bhāgavatam fue hablado en distintas ocasiones. Śrīla Vyāsadeva, el autor, Se lo recitó a su

hijo, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, de quien se dice que estaba situado en la plataforma
trascendental desde antes de su nacimiento.
Śukadeva Gosvāmī, por medio de su poder yóguico, permaneció durante dieciséis años en el
vientre de su madre. Era tan indiferente al mundo material, que no sentía necesidad de salir.
Sin embargo, cuando escuchó las narraciones trascendentales acerca del Señor Supremo, se
sintió atraído, lo cual demuestra que las actividades del Señor no son materiales y, por ello,
atraen a las almas liberadas.
Posteriormente, Śrīla Śukadeva Gosvāmī recitó el Śrīmad-Bhāgavatam a Mahārāja Parīkṣit a

orillas del sagrado Ganges.
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Mahārāja Parīkṣit fue el emperador del mundo después de que Mahārāja Yudhiṣṭhira, junto
con sus hermanos, los Pāṇḍavas, se retiraran poco después de la partida de este mundo de Śrī
Kṛṣṇa . Por la voluntad del Señor, el emperador Parīkṣit, que era un gran devoto, fue maldecido
a morir al cabo de siete días. Mahārāja Parīkṣit abandonó, entonces, todo su imperio,
incluyendo a su hermosa esposa y a sus familiares y se dirigió a las orillas del Ganges para
prepararse para la muerte. En ese lugar, el emperador ayunó hasta que transcurrieron los
siete días y escuchó el Śrīmad-Bhāgavatam de los labios de Śrīla Śukadeva Gosvāmī, ante una
asamblea de grandes sabios que quisieron ver la proeza final del gran rey santo.
Posteriormente, otro grupo de sabios se reunió en el bosque de Naimiśarāṇya para llevar a

cabo un sacrificio para el beneficio de la gente de la era de Kali. En esa reunión, Śrīla Suta
Gosvami, que había estado presente cuando Śrīla Śukadeva Gosvāmī le explicó el Bhāgavatam
a Mahārāja Parīkṣit, recitó el Bhāgavatam ante los sabios de Naimiśarāṇya, encabezados por
el sabio Śaunaka.
Tanto los recitadores como los oyentes del Śrīmad-Bhāgavatam, lograron la perfección
máxima de la vida, el amor puro por Dios.
BIBLIOGRAFÍA:
- Śrī Īśopaniṣad: Introduccion.
- Bhagavad-gītā, Cap. 15, verso 15 (Es conveniente memorizar este verso en sánscrito y
castellano).
- Bhagavad-gītā: “Descripcion de la escena”.
- Bhagavad-gītā: Introduccion.
- Bhagavad-gītā, Cap. 1 (entero).
- Bhagavad-gītā, Cap. 4, versos 16, 17, 18, 19, 20 y 21.
- Śrīmad-Bhāgavatam, Canto I, Cap. 4 y 5 (enteros).
- Śrīmad-Bhāgavatam, Canto I, Cap. 15, verso 27.
- Caitanya-caritāmṛta, ādi līlā Cap. 7, versos 106, 107, 108, 109, 110 y 111.
- Śrīmad-Bhāgavatam, Canto I, Cap. 1, verso 1, 2, 3 y 4.
- Śrīmad-Bhāgavatam, Canto I, Cap. 3, verso 40, 41, 42, 43 y 44.
- Śrīmad-Bhāgavatam, Canto I, Cap. 7, verso 6, 7, 8, 9, 10, 11 y 12.
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TEMA 3: LA CULTURA VÉDICA

A veces la gente pregunta cómo funcionaría la sociedad si todo el mundo fuera devoto de
Kṛṣṇa . ¿Qué sistema de organización social y político se utilizaría? ¿Cómo se dividiría el trabajo
práctico? ¿Existe algún modelo a seguir? A lo largo de este apartado del curso vamos a intentar
responder a estas y a otras cuestiones similares.
En las Escrituras védicas se dan muchos ejemplos que demuestran cómo en eras anteriores
predominó una civilización mucho más avanzada que la actual, en todos los sentidos, tanto
material como espiritual. Dicha civilización se basaba en las enseñanzas de los Vedas y, por
eso, al sistema de vida que se desarrolló se le conoce como “la cultura védica”.
La cultura védica está basada en una serie de principios universales que – al ser aplicados -
siempre producen unos resultados únicos para el buen funcionamiento de la vida en el mundo.
Por otro lado, si esos principios no se tienen en consideración, es prácticamente imposible
que la gente sea feliz. A continuación vamos a analizar algunos de los elementos más
importantes que forman parte de la cultura védica para que podamos entenderla
mínimamente.
SANĀTANA-DHARMA Y SVA-DHARMA
La palabra dharma significa “religión”, “ocupación” o “deber prescrito”. En las Escrituras
védicas se explican muchos procesos que elevan al alma condicionada hacia su nivel de
consciencia espiritual original. Esas actividades se denominan dharma. Existen dos tipos de
dharma: el sanātana-dharma y los sva-dharma. El sanātana-dharma es la condición natural
para la entidad viviente. El término sanātana significa “eterno”. Así pues, sanātana-dharma
es la religión, la ocupación y el deber eterno y natural de la entidad viviente. Es la relación de
servicio y amor que existe eternamente entre el alma individual y la Suprema Personalidad de
Dios. Śrīla Prabhupāda dio el ejemplo de que el fuego por naturaleza produce luz y calor. No
podemos hablar de fuego frío o de fuego oscuro. El dharma del fuego es el calor ya que es
parte de su naturaleza. De la misma manera, la entidad viviente no puede abandonar su
sanātana-dharma, su actividad natural de servir al Señor Supremo. Aunque alguien se declare
ateo y no acepte directamente al Señor, aun así tiene que actuar según su naturaleza original
y prestar servicio a alguien o a algo en este mundo. El padre y la madre sirven a los hijos, el
líder político sirve al pueblo, el ciudadano sirve al estado. Inevitablemente somos forzados a
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servir al Señor, ya sea directamente, de un modo consciente o indirectamente, a través de la

energía material. Eso sucede debido a que la posición constitucional de la entidad viviente es
la de servir a la Suprema Personalidad de Dios. Existen dos ejemplos clásicos extraídos del
Śrīmad-Bhāgavatam que Śrīla Prabhupāda solía citar:
1. Para alimentar a la planta es indispensable regar la raíz. Si regamos las ramas pero no
regamos la raíz, la planta se secará. Pero si vertemos agua en la raíz, aunque no lo hagamos
en las demás partes de la planta, alimentaremos hasta la rama más pequeña. De manera
similar, si servimos al Señor Supremo, que es la raíz de todo, serviremos automáticamente
a todos los seres vivos. Por otro lado, si intentamos servir a los demás sin servir a Dios no
lograremos sentirnos satisfechos ni satisfacer plenamente a los demás.
2. La mano no puede alimentarse independientemente de la totalidad del cuerpo. Si lo

intentase se frustraría. De hecho, tan pronto como la mano se separa del cuerpo, empieza
a descomponerse y pierde su utilidad. Sin embargo, cuando la mano sirve a todo el cuerpo,
especialmente suministrándole alimentos, también recibe la parte de energía que le
corresponde. De modo similar, el alma no puede estar satisfecha sin servicio al Señor
Supremo, que es el todo completo.
El Śrīmad-Bhāgavatam explica que, para que esa ocupación eterna de servir al Señor satisfaga
por completo al ser, tiene que realizarse de un modo continuo y sin intereses egoístas. La
cultura védica se basa en el principio de revivir el sanātana-dharma en todos los seres
humanos. Para ello, se prescriben distintos deberes para diferentes tipos de personas, según
la naturaleza psicofísica que posean. Esos deberes variarán según las características del
individuo. Por ejemplo, un médico recetará diferentes tratamientos a sus pacientes, según lo
que éstos necesiten; pero la meta será la misma en todos los casos: conseguir que el paciente
recupere la salud. De modo similar, las Escrituras y el maestro espiritual recomiendan
diferentes actividades para diferentes personas, aunque la meta es lograr que esa persona
llegue a ser un devoto puro del Señor. A esos deberes temporales y circunstanciales se les
denomina sva-dharma. El sva-dharma puede cambiar durante la vida de una persona, pero el
sanātana-dharma nunca cambia. Por ejemplo, un Brahmacārī o estudiante célibe tiene una
serie de deberes que cumplir que son distintos de los que le corresponderán cuando se case.
Sin embargo, en ambos casos debe cumplir con sus deberes (sva-dharma) para complacer a la
Suprema Personalidad de Dios (sanātana-dharma). Los sva-dharma se corresponden con las
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divisiones que existen en el sistema socio-espiritual védico varnāśrama-dharma, que

explicamos a continuación.
VARNĀŚRAMA-DHARMA: LOS CUATRO VARNAS Y LOS CUATRO

ĀŚRAMA
La sociedad védica está estructurada según los mandamientos de las Escrituras. Se trata de un
sistema de organización social y espiritual que tiene como finalidad elevar gradualmente a
todos y cada uno de los miembros de la sociedad al estado original de conciencia de Kṛṣṇa .
Para ello, existen cuatro divisiones de trabajo, llamadas varnas y cuatro divisiones espirituales,
llamadas āśrama. A esa estructura social védica se la denomina varnāśrama-dharma. Śrīla
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, el maestro espiritual de Śrīla Prabhupāda solía llamarla
daiva-varnasrama. El término daiva significa “divino”. Lo que quería dejar claro al usar esta
palabra es que la puesta en práctica del varnāśrama-dharma es incompleta, a menos que se
lleve a cabo con la intención de complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Así pues,
cuando hablamos de la finalidad del varnasrama es importante recalcar, como parte de la
misma el logro de la satisfacción del Señor. Si Kṛṣṇa no está satisfecho, nadie puede ser
realmente feliz. Solo alcanza la felicidad aquella persona que ha conseguido satisfacer al
Señor.
En la Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa explica que Él creó el sistema de varnāśrama-dharma. Así pues,
no se trata de una estructura social artificial, como los sistemas políticos mundanos, sino que
es un método natural de canalizar las tendencias de cada individuo, para que avance
gradualmente hacia Kṛṣṇa . ¿Quién mejor para diseñar el camino hacia Kṛṣṇa que el propio
Kṛṣṇa ?
Otro factor importante es que el varnāśrama-dharma fomenta la cooperación entre todos los
grupos naturales que forman la sociedad. Las Escrituras no aprueban en ningún caso la
explotación de los miembros de un grupo social por los de otro.
Los varnas o las cuatro divisiones sociales de trabajo, son las siguientes:
1. Brāhmaṇas: El grupo intelectual y sacerdotal: la palabra brāhmaṇa significa “el que conoce
el brahmán, es espíritu”. Los Brahmānas se comparan a la cabeza del cuerpo social. Si bien
todas las partes del cuerpo son importantes, desde el punto de vista neutral la cabeza es
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más importante porque es quien dirige y coordina los movimientos de las demás partes
del cuerpo. Así pues, los Brahmānas son los líderes espirituales de la sociedad. Se ocupan
de educar a todos los miembros de la sociedad en las diversas ramas del conocimiento
védico, especialmente en el conocimiento espiritual. Los Brahmānas no cobran salario
para no correr el riesgo de hacer concesiones en sus principios. Los consejeros y ministros
del rey eran brāhmaṇas, pero vivían de un modo sencillo y austero en base a los principios
de la vida espiritual.
Existen seis tipos de ocupaciones que corresponden a los brāhmaṇas: 1) adorar al Señor; 2)
enseñar a otros a adorar al Señor; 3) estudiar las Escrituras védicas; 4) enseñar a otros el
mensaje de las Escrituras; 5) aceptar caridad; 6) distribuir caridad.
En la Bhagavad-gītā se describen nueve cualidades naturales que poseen los brāhmaṇas: la

tranquilidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la limpieza (tanto interna como externa),
la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y la religiosidad. Los Brahmānas se
encuentran influidos principalmente por la modalidad de la bondad.
Uno de los problemas principales de la sociedad moderna es que carece de este tipo de
personas. Los intelectuales modernos son, en su mayoría, viciosos y carecen de principios
espirituales, de forma que desencaminan a los demás miembros de la sociedad con sus
teorías, sus inventos y sus filosofías.
La sociedad actual puede compararse a una gallina a la que le cortaron la cabeza. La reacción
del cuerpo decapitado es salir corriendo; pero eso no significa que la gallina pueda vivir sin
cabeza. En muy poco tiempo se desplomará. De un modo similar, la sociedad actual carece de
cabeza, de Brahmānas y, por lo tanto, no tiene futuro. Śrīla Prabhupāda dijo que una de las
razones por las que fundó la Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa fue para
educar a grupos de Brahmānas que pudieran dar luz a la gente del mundo actual, que tan
desencaminada se encuentra.
2. Kṣatriyas: El grupo gobernante y militar. La palabra kṣatriya se refiere a la persona “que da

protección”. El deber principal de los gobernantes es proteger a los ciudadanos, no solo a
los seres humanos, sino también a los animales y todos los seres vivos en general. El líder
de los kṣatriyas es el rey. En las Escrituras védicas encontramos muchos ejemplos de
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rajarsis (raja = rey; rsi = sabio) o reyes santos que demostraron de un modo práctico cómo
debe ser un verdadero líder de gobierno. Un verdadero ksatry anunca permitirá que nadie
pase necesidad en su estado. Al mismo tiempo, los kṣatriyas no dudan en utilizar la fuerza
en el momento que sea necesario. Por ejemplo, los kṣatriyas deben ser muy duros con la
delincuencia. Tampoco deben apoyar el vicio y las actividades pecaminosas, sino que
deben fomentar todo tipo de actividades espirituales para el beneficio del pueblo.
Un verdadero kṣatriya jamás permitiría que existan mataderos organizados en los que
diariamente se maten despiadadamente a cientos de miles de animales inocentes.
Los kṣatriyas deben estar asesorados por Brahmānas avanzados, ya que éstos últimos tienen
la capacidad de dar los mejores consejos debido a su avance espiritual y a que no están
directamente involucrados en las complejidades organizativas y administrativas.
En la Bhagavad-gītā (18, 43) se mencionan las siguientes cualidades que deben tener los
kṣatriyas: el heroísmo, el poder, la determinación, la destreza, el valor en la batalla, la
generosidad y el liderazgo.
En la sociedad actual tampoco encontramos verdaderos kṣatriyas. Los gobiernos modernos

son tan degenerados que fomentan todo tipo de vicios y actividades dañinas para la gente y
para la naturaleza.
Los kṣatriyas se comparan a los brazos del cuerpo social y están influidos principalmente por
la modalidad de la pasión.
3. Vaiśyas: La clase productora. Los vaiśyas se encargan de producir las necesidades básicas
de la sociedad, como los alimentos y las ropas. Por esa razón, se les compara al estómago
de cuerpo social. Sus actividades principales son la agricultura, la protección de la vaca y
el comercio.
Los vaiśyas están influidos por una mezcla de las modalidades de la pasión y la ignorancia.
En la actualidad, los supuestos vaiśyas se dedican a “explotar” a la madre Tierra y a los

animales. Por lo general, suelen utilizar los términos “explotación agrícola” y “explotación
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ganadera”, lo cual indica el tipo de mentalidad que tienen. Los vaiśyas deben cuidar y proteger
bien tanto a la Tierra como a los animales, especialmente las vacas. Una sociedad que vive de
maltratar a otros seres vivos no puede ser feliz. Así pues, es la responsabilidad de los vaiśyas
producir los elementos básicos para la subsistencia del modo más natural y beneficioso para
todos.
4. Śūdras: La clase obrera y artesana. Son aquellas personas que no tienen ninguna de las
habilidades descritas anteriormente, pero que tienen capacidad de ayudar a alguno de los
demás grupos a llevar a cabo su función con su trabajo y con sus habilidades físicas. Se
comparan a las piernas del cuerpo social. Principalmente se encuentran influidos por la
modalidad de la ignorancia, por lo cual necesitan ser guiados por otros miembros de la
sociedad que sean más avanzados.
Estas cuatro divisiones de trabajo existen de un modo natural en cualquier sociedad, aunque
no se las haya clasificado de esta manera.
En la Bhagavad-gītā se explica que todo ser humano debe cumplir con su trabajo prescrito
siguiendo las indicaciones de las Escrituras con la finalidad de complacer a Kṛṣṇa . De ese
modo, todos los miembros de la sociedad pueden lograr la perfección de la vida.
Para progresar espiritualmente cada miembro de la sociedad debe cumplir con su trabajo con
el espíritu de ofrecérselo al Señor Supremo.
Por lo general, cuando en Occidente se escucha hablar de estas divisiones de la sociedad

védica se piensa en el sistema de castas, que en la actualidad está vigente en muchos sectores
de la sociedad india. Sin embargo, es importante señalar que ese sistema de castas es una
degeneración completa del sistema original de varnāśrama-dharma. El sistema de castas está
basado en la explotación, mientras que el varnāśrama-dharma está basado en la cooperación
y el crecimiento integral de todos los miembros de la sociedad.
El factor principal por el cual se produjo la mencionada degeneración es que la gente pretendía
pertenecer a un grupo determinado sin reunir los requisitos necesarios para ello. Por ejemplo,
porque alguien había nacido en una familia de Brahmānas se le reconocía como tal, aunque
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no manifestara las cualidades de los brāhmaṇas. Ese sistema hereditario hizo que la práctica
del varnāśrama-dharma dejara de existir prácticamente por completo.
Si alguien nace como hijo de un juez, quizá tenga más posibilidades de llegar a ser juez que
otra persona común, pero a menos que demuestre estar preparado no será reconocido como
tal. De manera similar, el linaje familiar no es suficiente para pertenecer a un varna. Lo que
realmente determina el varna de una persona es su cualificación. Las Escrituras explican que
si una persona nacida en una familia śūdra desarrolla las cualidades de brāhmaṇa, debe ser
aceptado como tal.
En los últimos años de su estancia física en el planeta, Śrīla Prabhupāda expresó su deseo de
que en ISKCON y en la sociedad en general se estableciera el varnāśrama-dharma.
Algo que es importante señalar, es que en las Escrituras existen muchos versos que explican
que la posición del vaiṣṇava, el devoto del Señor es trascendental a cualquiera de las divisiones
del varnāśrama-dharma. La posición del vaiṣṇava se considera superior a la del brāhmaṇa
incluso si ese vaiṣṇava se dedica a otro tipo de ocupación. No obstante, los vaiṣṇavas, por lo
general, siguen las normas de trabajo que estipulan las Escrituras según la actividad externa
que estén realizando en la sociedad. Por ejemplo, Arjuna actuaba como kṣatriya y, por lo
tanto, cumplía con los deberes que le correspondían como guerrero. Pero, en realidad, se
encontraba en la posición trascendental porque era un vaiṣṇava de primera categoría.
La palabra āśrama se relaciona con la palabra āśrayā, que significa “refugio”. Los āśrama se
refieren a las divisiones espirituales por las que pasa un individuo a lo largo de su vida. En cada
āśrama, el individuo sigue una serie de deberes que prescriben en las Escrituras, los cuales
actúan como un “refugio” de la energía material y elevan gradualmente a la persona al nivel
de conciencia pura. Los cuatro āśrama son los siguientes:
1. Brahmacārī: Estudiante célibe. Es la etapa de estudiante. Tradicionalmente el niño era

enviado al gurukula o la residencia del maestro espiritual, a partir de los 5 años de edad.
Por lo general, el período de Brahmacārī duraba hasta los 25 años.
Uso Personal
30
El Brahmacārī debe servir humildemente al maestro espiritual y aprender de él el

conocimiento védico. Durante ese período, el estudiante practica el celibato y aprende a llevar
una vida disciplinada y a controlar los sentidos.
Esta etapa es esencial en el desarrollo del individuo, porque todo lo que el joven haya
asimilado durante este período marcará su conducta durante el resto de su vida.
En la actualidad, la mayoría de los jóvenes que se unen al Movimiento para la Conciencia de

Kṛṣṇa no ha recibido entrenamiento como Brahmacārīs y, por lo tanto, se puede decir que su
preparación como estudiante célibe es tardía. No obstante, como dice el refrán “más vale
tarde que nunca”. Tenemos la experiencia práctica que, incluso un estudiante tardío, agradece
durante el resto de su vida lo que aprendió en ese período de Brahmacārī.
2. Gṛhastha: Vida de casado. En la mayoría de los casos, el estudiante abandonaba el āśrama de

su maestro espiritual, después de recibir sus bendiciones y entraba en la etapa de casado, el
gṛhastha-āśrama. La palabra grha significa “hogar”. El buen funcionamiento de la familia es
esencial para el desarrollo de una sociedad próspera, ya que la mayor parte de la sociedad
está compuesta por unidades familiares. Las Escrituras enfatizan que la vida familiar no tiene
porqué volverse una vida materialista. La pareja debe dar prioridad a la evolución espiritual y
debe educar a los hijos de un modo consciente de Kṛṣṇa . Uno de los deberes más importantes
de los casados es la caridad. Si el casado no es generoso se enredará más de la cuenta en la
mentalidad materialista y egoísta. Idealmente, el casado debe dedicar el cincuenta por ciento
de su energía, ya sea en la forma de dinero o de trabajo al servicio del Señor. Eso lo salvará de
enredarse en las leyes del karma. Śrīla Prabhupāda solía explicar que existen cuatro
actividades que cuando se realizan en familia crean una unión espiritual fuerte en el hogar.
Son las siguientes: 1) Cantar Hare Kṛṣṇa en familia; 2) Leer y estudiar las Escrituras en familia;
3) Adorar a la Deidad en familia y 4) Tomar Kṛṣṇa -prasādam en familia. Tradicionalmente,
esta etapa se llevaba a cabo en los segundos 25 años de la vida. En el caso de la mujer solía
empezar a los 16 años aproximadamente.
3. Vānaprasthā: Vida de retiro. Después de que el matrimonio ha cumplido con sus

responsabilidades familiares y los hijos e hijas se encuentran debidamente situados, entra
en el período de vānaprasthā-āśrama. La palabra vana significa “bosque”. Así pues,
vānaprasthā se refiere a la etapa en la que el marido y la mujer se dirigen a los bosques
Uso Personal
31
sagrados como Vṛndāvana y abandonan las comodidades de la vida hogareña para

dedicarse a una práctica espiritual más intensa y, de ese modo, prepararse para el
momento del examen final, la muerte, la cual empieza a acercarse siguiendo el ciclo de la
naturaleza.
Esta etapa suele empezar a partir de los 50 años de edad. En ese período, el marido y la mujer
residen en algún lugar sagrado o se dedican a peregrinar. El contacto sexual cesa totalmente
y ambos practican austeridades para complacer al Señor. De ese modo, aumentan la fuerza
espiritual que tanto van a necesitar en los años finales de la vida, que suelen ser los más
difíciles debido a la influencia de las enfermedades y la vejez.
4. Sannyāsī: Vida de renuncia. En algunos casos, especialmente los brāhmaṇas, después de

la etapa de vānaprasthā, aceptan el orden de vida de renuncia, sannyāsa. Eso significa que
el marido y la mujer se separan voluntariamente antes de que la muerte los separe. El
marido, como sannyāsī se convertía en maestro espiritual de todas los demás divisiones
del varnasrama y se dedicaba a viajar y predicar el mensaje del Señor. La esposa, a su vez,
regresaba a la casa de los hijos mayores, quienes se responsabilizaban totalmente de ella.
En algunos casos, las viudas preferían vivir austeramente en algún lugar sagrado hasta el
final de sus días (a las mujeres cuyos esposos han aceptado sannyāsa se las llama viudas
porque se considera que el sannyāsī ha muerto desde el punto de vista social).
El sannyāsī hace un voto de celibato perpetuo y promete entregarse al Señor con su cuerpo,
con sus palabras y con sus pensamientos. Algunos Brahmacārīs que no forman familia pueden
entrar directamente al āśrama de sannyāsa cuando son suficientemente maduros.
LOS CUATRO PILARES DE LA RELIGIÓN

En las Escrituras védicas se enseñan diferentes procesos religiosos con el fin de ayudar a las
almas condicionadas a avanzar en el desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa . Por otro lado, existen
distintos tipos de fe religiosa en el mundo y los seres humanos se identifican con una religión
específica, ya sea la cristiana, islámica, hindú, etc. Sin embargo, como dice el refrán “no todo
lo que reluce es oro”; es decir, a menudo la fe religiosa se convierte en otro tipo de
identificación material, hasta el punto de que se utiliza para generar conflictos entre los seres
humanos.
Uso Personal
32
En realidad, tanto Dios como el alma no son ni cristianos, ni hindúes, ni musulmanes, ni de

ninguna denominación religiosa. El Señor Supremo es el padre de todos los seres vivos y está
más allá de las “etiquetas” que los diminutos seres humanos apliquemos. Lo que a Él le
interesa es la sinceridad de propósito, el amor que el alma manifieste o que, por lo menos,
intente desarrollar.
Lamentablemente, en muchos casos, la gente tiene interés únicamente en procesos de

religión materialista, lo cual significa dirigirse a Dios únicamente para pedirle beneficios
materiales (dinero, salud, amor material, etc.). El Śrīmad-Bhāgavatam denomina a ese tipo de
religión kaitava-dharma, que significa “religión de engaño”. La religión verdadera es aquella
que enseña a la gente a comprender y a amar a Dios. Ese proceso debe estar libre de intereses
egoístas.
El Śrīmad-Bhāgavatam también nos enseña a reconocer si un proceso es religioso o no en base

a que se sostenga sobre cuatro pilares esenciales. Esos cuatro pilares son los principios básicos
de la religión. Son los siguientes: la veracidad, la pureza (o limpieza), la austeridad y la
misericordia. Todo proceso que se denomina religioso tiene que fomentar de un modo
práctico estos cuatro principios. Desafortunadamente, en la sociedad moderna esos principios
brillan por su ausencia. En lugar de la veracidad encontramos todo tipo de propaganda falsa,
que promete la felicidad a cambio del consumismo. También encontramos todo tipo de juegos
de azar, los cuales fomentan la mentalidad deshonesta de querer ganar mucho dinero a
cambio de poco. En lugar de la pureza, nos enfrentamos a todo tipo de vicios. Especialmente
la vida sexual ilícita e irrestricta es aceptada como algo positivo por la mayoría de los miembros
de la sociedad. El resultado de esa mentalidad es que la gente está llena de deseos
desenfrenados de complacer los sentidos. La gente piensa principalmente en exprimir al
máximo los sentidos, en lugar de pensar en hacer el bien a los demás. El principio de
austeridad, prácticamente hablando, ni se sabe lo que es. La gente se ha acostumbrado a vivir
de un modo indisciplinado y caprichoso. En vez de dedicar tiempo a crecer espiritualmente, lo
malgastan en actividades perjudiciales, para ellos y para los demás, tales como fumar, beber
y visitar lugares de ocio en los que se fomentan únicamente una mentalidad atea, materialista
y viciosa. En cuanto a la misericordia, no tenemos más que observar cómo se alimentan los
seres humanos actuales. Existen decenas de miles de mataderos en el mundo, en los que se
matan innecesariamente de un modo desenfrenado a millones de animales inocentes todos
los días, con el fin de satisfacer el paladar de la gente.
Uso Personal
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Una persona realmente religiosa debe vivir de acuerdo con los cuatro principios de la religión:
la veracidad, la austeridad, la pureza y la misericordia. Eso significa que debe seguir los cuatro
principios reguladores de no comer carne, ni pescado, evitar el consumo de drogas de todo
tipo y de alcohol, evitar los juegos de azar y evitar la vida sexual ilícita. Esos cuatro principios
regulativos ayudan a mantener en pie los cuatro pilares de la religión.
Si utilizamos un poco de sentido común, podemos darnos cuenta con facilidad de que, a menos
que la gente viva de verdad según los 4 principios de la religión, no puede haber paz en el
mundo. Y ¿cómo puede haber felicidad sin paz?
LAS CUATRO ERAS Y EL YUGA-DHARMA

Las Escrituras védicas describen con precisión los diferentes ciclos de tiempo que existen en
el universo. Desde nuestra condición limitada puede resultarnos difícil, de la misma manera
que a un insecto que vive unas pocas horas le será difícil concebir los cálculos de tiempo de
los seres humanos.
Existen millones de universos materiales que emanan del cuerpo trascendental del Señor en
Su forma de Mahā-Viṣṇu. Cuando el Señor exhala, se manifiestan los universos y cuando
inhala, los universos son aniquilados. Esa respiración de Mahā-Viṣṇu, que marca la duración
del universo, equivale a la duración de la vida de Brahmā, el creador de un universo material
(existe un Brahmā para cada universo). Brahmā vive durante cien años, de 360 días cada año.
Cada día de Brahmā que se denomina en sánscrito un kala, está compuesto de 1000 ciclos de
cuatro eras que se suceden de la misma manera que las cuatro estaciones del año. Un ciclo de
cuatro eras equivale a 4.320.000 años terrestres. Así pues, un día de Brahmā equivale a
4.320.000.000 años. A cada era se la denomina yuga y al ciclo de cuatro eras se le denomina
divya-yuga. Las características de cada yuga varían en base al nivel de avance espiritual de la
gente. Las Escrituras recomiendan diferentes procesos para que la población avance en
conciencia de Kṛṣṇa durante cada una de las yugas. Al proceso recomendado para la elevación
espiritual de una yuga en particular se le denomina yuga-dharma. A continuación definiremos
las características principales de cada era con su respectivo yuga-dharma:
1. Satya-yuga: Es la mejor de las eras. Dura 1.728.000 años. En esta era, prácticamente
hablando, todos los seres humanos son conscientes de Kṛṣṇa . Todos son educados por su
Uso Personal
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maestro espiritual desde el principio de sus vidas. El término satya significa “verdad” o
“veracidad”. Durante ese período la gente basaba sus vidas totalmente en la Verdad
Absoluta. También es conocida como la era del oro. El yuga-dharma o proceso para lograr
la perfección en esa era es la meditación. La gente se sentaba a meditar en el Señor, que
reside en el corazón, durante períodos larguísimos y, de ese modo, llegaban a
autorrealizarse.
2. Tretā-yuga: Dura 1.296.000 años. La virtud cae en un 25 %. No obstante, todavía existe un

predominio de la espiritualidad y de la cultura védica en el planeta. El yuga-dharma es la
ejecución de sacrificios védicos. En los sacrificios védicos se realizaban grandes ofrendas
al Señor de joyas, metales preciosos, alimentos puros, etc. Estos sacrificios eran dirigidos
por Brahmānas expertos que podían cantar los mantras tan perfectamente, que eran
capaces de revivir a un animal que se sacrificaba en la ceremonia. La gente participaba en
estas grandes celebraciones y, de ese modo, avanzaba gradualmente hacia la perfección
de la vida.
3. Dvāpara-yuga: Dura 864.000 años. La virtud decae más y los conflictos entre las personas
se hacen más visibles. El yuga-dharma es la adoración del Señor en el templo. Todavía
existen algunos templos antiguos e importantes en la India en los que se vislumbra lo que
era la adoración del Señor en Dvāpara-yuga. A veces, la gente espera durante horas para
poder visitar a la Deidad. Todos los peregrinos llevan alguna ofrenda para el Señor y a la
Deidad se La adora con gran pompa.
4. Kali-yuga: Dura 432.000 años. Es la era actual. Solamente han transcurrido 5000 años. Se
le llama también la era de la riña e hipocresía, debido a que la gente se pelea por cualquier
pequeñez. Predomina el vicio sobre la virtud. La gente es muy materialista y casi no tiene
interés en los temas espirituales. La duración de la vida, la memoria, la fortuna y las buenas
cualidades del ser humano disminuyen. Sin embargo, existe una gran cualidad en esta era:
Simplemente cantando el Santo Nombre del Señor, la gente puede superar todos los
inconvenientes de la era y lograr la perfección de la vida. Lo que en las eras anteriores se
lograba por medio de la meditación, de la ejecución de sacrificios o por adorar al Señor en
el templo, en Kaliyuga puede lograrse cantando el Santo Nombre del Señor. Las Escrituras
afirman, con gran énfasis, que en esta era no hay otra manera de lograr la perfección que
el saṅkīrtana, el canto del Santo Nombre del Señor. La gente de la era de Kali no tiene la
Uso Personal
35
capacidad de sentarse a meditar como hacían los habitantes de Satya-yuga. Tampoco

existen sacrificios védicos y la adoración en los templos, por lo general, no se lleva a cabo
correctamente como en Dvāpara-yuga (con todos los mantras prescritos y todas las
normas estrictas). Sin embargo, cantar el Santo Nombre es un método muy sencillo que
cualquier persona de Kali-yuga puede practicar.
En los momentos actuales, la mayor parte de la humanidad no practica el yuga-dharma de la

era. El resultado de ello es que reina la insatisfacción. A pesar de que la gente ha “avanzado”
en las técnicas de complacer los sentidos, no se siente feliz. Debido a la frustración, los seres
humanos de Kali-yuga cada vez hacen barbaridades mayores, hasta el punto de poner en
peligro el ciclo natural de vida del planeta. Por ejemplo, eso ocurre con el uso de industrias
contaminantes y de la energía nuclear.
Śrīla Prabhupāda fundó la AICK (ISKCON) con el fin de propagar el saṅkīrtana para que la gente
pueda sentirse realizada y satisfecha. Si la gente opta por este sencillo y, a la vez, poderoso
método, verá cambiar su conciencia de un modo tan positivo que la dirección del mundo dará
un giro de 180 grados.
BIBLIOGRAFÍA
- Bhagavad-gītā , Cap. 18, verso 66 (Es conveniente memorizar este verso en sánscrito
y en castellano).
- Bhagavad-gītā , Cap. 4, verso 13.
- Bhagavad-gītā , Cap. 2., versos 31 y 32.
- Bhagavad-gītā , Cap. 3.9.
- Bhagavad-gītā , Cap. 1.2.6, 8, 9 y 13.
- Bhagavad-gītā , Cap. 18, versos 41 - 48.
- Śrīmad-Bhāgavatam, Canto 7, Cap. 4 (opcional).
- Śrīmad-Bhāgavatam, Canto I, Cap. 17, versos 24 y 25 - Śrīmad-Bhāgavatam, Canto I,
Cap. 1, verso 10.
Uso Personal
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TEMA 4: MATERIA Y ESPÍRITU
LA FILOSOFÍA SĀṄKHYA
Un elemento esencial que hay que entender para poder avanzar en la vida espiritual, es la
diferencia que existe entre la materia y el espíritu. Śrī Kṛṣṇa empezó a instruir a Arjuna en la
Bhagavad-gītā, a partir de esta verdad. Allí, el Señor explica que el alma espiritual es eterna y,
por lo tanto, inmortal, mientras que el cuerpo material es temporal y, por ello, no tiene una
realidad permanente. El sistema de pensamiento que analiza este tema se denomina Sāṅkhya,
lo cual significa “contar”. La filosofía Sāṅkhya es “el estudio analítico de la materia y el
espíritu”. Consiste en llegar a entender por medio del cultivo del conocimiento y del análisis,
que no somos el cuerpo material, el cual está compuesto de diversos elementos físicos y
sutiles, sino que somos el alma espiritual eterna que habita dentro de ese cuerpo y que lo hace
vivir. El Señor explica esta filosofía en diferentes ocasiones y de distintas maneras a lo largo
de las Escrituras védicas. En Su encarnación como Kapiladeva, el Señor explicó esa sabiduría a
Su madre Devahūti. En Su forma original de Kṛṣṇa , el Señor reveló los mismos principios
fundamentales a Arjuna, hace 5000 años, en el campo de batalla de Kurukṣetra.
EL ALMA ESPIRITUAL
La gente común y corriente, que no tiene conocimiento espiritual, no sabe lo que es el alma
espiritual. Esas personas se identifican con el cuerpo material y creen que son ese cuerpo.
Algunos dicen que tienen alma, pero no saben muy bien de lo que están hablando. En
resumen, la mayoría de la gente cree que es el cuerpo material y que, quizás, tienen un alma.
Sin embargo, la realidad es otra, tal como nos demuestran las Escrituras védicas. Somos el
alma espiritual eterna que vive dentro del cuerpo y tenemos un cuerpo físico y otro sutil que
utilizamos como vestidos mientras nos encontramos en el mundo material.
La materia, por sí misma, está muerta. El alma espiritual es quien da vida al cuerpo. Por esa
razón, cuando alguien muere se suele decir que “se ha ido”. Los elementos materiales siguen
estando ahí, en la forma de un cadáver. La verdadera persona, el alma espiritual, es quien se
ha ido.
Uso Personal
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Existen muchos ejemplos que pueden ayudarnos a entender que no somos el cuerpo material.
En la Bhagavad-gītā , Śrī Kṛṣṇa explica que, de la misma manera que una persona abandona
su ropa vieja y desgastada para ponerse otra nueva, el alma acepta nuevos cuerpos materiales
desechando los viejos e inservibles.
El cuerpo también puede compararse a un vehículo. Si no hay un conductor que lo ponga en

marcha y lo utilice, el vehículo no sirve para nada. El alma espiritual es el conductor que utiliza
como vehículo el cuerpo material.
Otro ejemplo es el del guante. La mano es quien da vida al guante. Tan pronto como sacamos
la mano, el guante se desploma. De manera similar, tan pronto como el alma abandona el
cuerpo, éste se desploma y muere.
En las Escrituras védicas se dan diversos nombres al alma espiritual. Los más utilizados son
jīva, ātmā y Brahmān. Las características principales del alma son la eternidad (sat), el
conocimiento (cit) y la bienaventuranza (ānanda). El alma posee esas cualidades por
constitución; pero cuando se pone en contacto con la materia, quedan cubiertas, de la misma
manera que el Sol es cubierto por las nubes. Por esa razón, todos los seres vivos buscan esas
cosas: la eternidad, el conocimiento y la felicidad. Nadie busca algo que no posea o haya
poseído. Así pues, el hecho que busquemos las tres condiciones antedichas es prueba de que
por naturaleza las tenemos.
En las Escrituras védicas se describe que el alma espiritual tiene el tamaño de la diezmilésima
parte de la punta de un cabello. Es invisible para los ojos materiales. No obstante, es poderosa
como miles de soles, ya que es una chispa eterna de la Suprema Personalidad de Dios.
El síntoma que nos demuestra la existencia del alma es la conciencia. Allí donde exista
conciencia, está presente un alma espiritual. Las Escrituras nos explican que el alma reside en
la zona del corazón y expande su influencia por todo el cuerpo a través de la sangre. De la
misma manera como la electricidad viaja a través de un cable conductor, la conciencia, que
emana del alma, se difunde por todo el cuerpo a través de la sangre.
Igual que la chispa tiende a extinguirse cuando se separa del fuego, el alma deja de manifestar
sus cualidades espirituales cuando se olvida de Kṛṣṇa. La función natural del alma, por
Uso Personal
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constitución, es servir al Señor Supremo. Ese servicio eterno la mantiene en contacto con el
Señor y, por lo tanto, iluminada. Igual como la mano no puede alimentarse
independientemente del cuerpo, sino que debe trabajar para el cuerpo dándole alimento, el
alma no puede disfrutar sin entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. Esa es su
naturaleza.
LOS CUERPOS MATERIALES

El alma está cubierta por dos tipos de cuerpos: el cuerpo físico y el cuerpo sutil. La Bhagavad-
gītā describe que el cuerpo físico está compuesto de cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire
y éter (espacio). La ciencia moderna analiza las subdivisiones de esos elementos. Todo cuerpo
físico tiene ciertas proporciones de solidez, liquidez, temperatura, estado gaseoso y espacio,
las cuales se corresponden con los cinco elementos densos antes mencionados.
El cuerpo sutil está compuesto de tres elementos: mente, inteligencia y ego falso. El cuerpo
físico puede compararse a la ropa exterior que lleva la persona, mientras que el cuerpo sutil
puede compararse a la ropa interior. Cuando se produce la muerte, lo único que permanece
es el cuerpo físico. El alma viaja junto con el cuerpo sutil a su siguiente cuerpo físico.
Cada elemento sutil se diferencia de los demás por sus funciones y características. La mente
tiene las funciones de pensar, sentir y desear. Todas las impresiones que percibimos a través
de los sentidos son proyectadas en la mente, lugar desde el cual se desarrollan los
pensamientos, sentimientos y deseos. La naturaleza de la mente es fluctuante. Muchas veces
acepta lo que ayer rechazaba o rechaza lo que ayer aceptaba.
Por ello, se dice que la mente se mueve en la dualidad de la aceptación y el rechazo.
La inteligencia está por encima de la mente. Es el instrumento que el alma puede utilizar para
controlar la mente y los sentidos. El análisis y el discernimiento son sus principales funciones.
En el estado de vida condicionado, la inteligencia es arrastrada por la mente y por los sentidos
y, por ello, se ocupa haciendo planes materiales, que nunca satisfacen por completo al ser.
El ego falso, en sánscrito ahaṃkāra, es el elemento más sutil. Es el punto de contacto entre el
alma espiritual pura y la materia. Es la identificación del alma con los diversos conceptos
materiales. Se manifiesta de muchas formas según el sexo, la raza, la nacionalidad, la
ideología, la profesión, etc. En realidad, el alma no es ni hombre, ni mujer; ni español,
Uso Personal
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americano o ruso; ni cristiano, hindú, musulmán o ateo; ni arquitecto, estudiante o modista.

Es únicamente debido a la presencia del ego falso que el ser se identifica con esas condiciones
externas, pero el alma no tiene nada que ver con todo ello.
El cuerpo material puede compararse a un carro con cinco caballos, que representan los cinco
sentidos de percepción, las riendas son la mente, la inteligencia es el conductor y el pasajero,
el alma. Cuando el conductor se duerme o no realiza adecuadamente su función, los caballos
arrastran el carro sin control alguno y el pasajero sufre. De manera similar, cuando la
inteligencia no cumple adecuadamente con su función, los sentidos arrastran la mente hacia
la complacencia externa, sin que la persona se dedique a actividades espirituales. El alma sufre
las consecuencias, ya que no actúa de acuerdo a su verdadera naturaleza trascendental.
LAS TRES ENERGÍAS DE KṚṢṆA

En las Escrituras védicas se afirma que el Señor Supremo tiene múltiples energías. Debido a
que el Señor es ilimitado, Sus energías también lo son. No obstante, para facilitar que podamos
entender el funcionamiento básico de las energías del Señor, los Vedas las han dividido en tres
grupos.
1. Parā-prakṛti o antaraṇ ga-ṣakti: Energía superior o Energía interna. Es la energía espiritual

que está compuesta de eternidad, conocimiento y felicidad plenas (sac-cid-ānanda).
Comprende todos los mundos espirituales, en los que el Señor vive en Sus distintas formas
en compañía de Sus devotos puros. Todo en la manifestación espiritual pertenece a la
energía interna de Dios.
2. Aparā-prakṛti o bahiraṇ ga-ṣakti: Energía inferior o Energía externa. Es la energía

material. Comprende todos los universos materiales con sus respectivos planetas y los
cuerpos de sus habitantes. Es el mundo de la ilusión, ya que en él, el alma olvida la relación
que tiene con Kṛṣṇa e intenta disfrutar independientemente “fuera” de Kṛṣṇa ; pero la
naturaleza material opera de manera tal, que el alma llega a creer que está aparte del
Señor o que ni siquiera existe Dios. Por ese motivo, también se le llama mayā, que
literalmente significa “lo que no es”.
3. Taṭastha-ṣakti: Energía marginal. Son las entidades vivientes espirituales (jīva). Por
naturaleza, el alma espiritual pertenece a la energía interna; pero debido a que tiene
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tendencia a quedar cubierta por la energía material y a olvidarse a sí misma, se la llama

marginal. Por ejemplo, la arena de la playa a veces está cubierta por el agua y a veces no.
De manera similar, la entidad viviente puede estar situada en el mundo espiritual o en el
mundo material, según utilice su libre albedrío.
LA NATURALEZA MATERIAL
La Suprema Personalidad de Dios manifiesta la naturaleza material que está formada por
millones de universos, con dos propósitos básicos.
1. Dar la oportunidad a las almas que lo deseen de intentar disfrutar

independientemente y de enseñorearse de la creación.
2. Dar la oportunidad a esas almas, que han quedado condicionadas por la materia,
de que lleguen a comprender que el mundo material no es su verdadero hogar y
que regresen a su estado original de existencia en el mundo espiritual.
Śrīla Prabhupāda a veces llamaba al mundo material el lugar de los “dioses de imitación”,
porque todas las almas que nacen en él desean ser los controladores, los propietarios y los
disfrutadores de todo lo que les rodea. Sin embargo, por constitución natural, esa posición no
nos corresponde. Esa es la posición de Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.
Al igual que un padre le da a su hijo pequeño un coche de juguete para que le imite, el Señor
le da al alma rebelde el mundo material para que “juegue” a ser el amo.
La naturaleza material también se compara a una prisión, cuya función es reformar a las almas
que han utilizado indebidamente su libre albedrío.
LOS SUFRIMIENTOS MATERIALES

Debido a que uno de los propósitos del mundo material es dar lecciones a las almas
condicionadas que en él habitan, el Señor lo ha diseñado de manera tal que no sea un lugar
demasiado agradable. En la Bhagavad-gītā, el Señor explica que el mundo material es un lugar
temporal y lleno de sufrimientos.
Uso Personal
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Existen tres tipos de sufrimientos, según su origen, que se experimentan en la existencia

material:
1. adhyātmika-kleśa: Son los sufrimientos que provienen del cuerpo y de la mente, como las
enfermedades físicas y psíquicas.
2. ādhibhautika-kleśa: Son los sufrimientos que provienen de los otros seres vivos, ya sean
humanos o de cualquier otra índole. Las guerras y las plagas sirven como ejemplo de ello.
3. ādhidaivika-kleśa: Son los sufrimientos producidos por los agentes naturales, como los
terremotos, erupciones volcánicas, inundaciones, sequías, trastornos climatológicos, etc.
Por lo general, siempre experimentamos la presencia de alguno de estos tipos de sufrimientos

o, a veces, varios a la vez. Por esa razón, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, el maestro
espiritual de Śrīla Prabhupāda, solía decir que el mundo material “no es un lugar para un
caballero”. Solía compararlo a un cuarto de aseo. Nadie pretende quedarse a vivir en un cuarto
de aseo. La persona hace lo que corresponde y se marcha del lugar. De manera similar, el
mundo material no es un lugar adecuado para que el alma espiritual viva felizmente. Su
verdadero hogar se encuentra en el mundo espiritual o trascendental.
Las Escrituras también explican que hay cuatro condiciones problemáticas en la existencia
material: el nacimiento, las enfermedades, la vejez y la muerte.
Cualquier persona entiende que las enfermedades, la vejez y la muerte son situaciones
dolorosas y, por esa razón, todo el mundo intenta evitarlas. Quizás no seamos conscientes de
lo problemático que es, también, el nacimiento a menos que nos paremos a pensarlo o que
nos lo expliquen. El Śrīmad-Bhāgavatam enseña que el alma condicionada experimenta
sufrimiento desde el mismo comienzo de su vida, cuando se encuentra en el vientre materno.
Allí se encuentra como un pájaro enjaulado, sin libertad de movimiento. Si la madre no es
cuidadosa con sus dietas o en sus hábitos y come alimentos picantes o salados, fuma o toma
bebidas alcohólicas, el niño sufrirá las consecuencias, ya que su organismo es muy delicado.
Después de nacer, su sufrimiento continúa. Cuando necesita algo, no tiene la posibilidad de
comunicarse con claridad. A menudo, los adultos no entienden lo que el bebé necesita. Por
ejemplo, a veces el niño llora porque siente dolor en alguna parte del cuerpo, pero los padres
Uso Personal
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creen que tiene hambre o sueño. Así pues, es obvio que el mundo material está plagado de
condiciones dolorosas que hacen sufrir a las entidades vivientes que lo habitan.
LAS REGIONES DEL MUNDO MATERIAL

Las Escrituras védicas nos informan de que existen millones de universos materiales, que son
manifestaciones de la energía externa del Señor. Cada universo material está formado por
distintos sistemas planetarios, que están habitados por una gran diversidad de seres vivos,
con cuerpos que se adaptan a las condiciones existentes en el planeta que habitan.
La gran variedad de planetas del universo material puede clasificarse en tres categorías, según
las condiciones de vida que los caractericen:
1. Planetas superiores o celestiales: Las condiciones de vida en esos planetas son muy
agradables. Sus habitantes viven mucho tiempo y casi no perciben los sufrimientos del
nacimiento, las enfermedades, la vejez y la muerte. Las personas piadosas, después de
morir, nacen en uno de esos planetas para disfrutar de los resultados de sus acciones. Sin
embargo, cuando los resultados piadosos de sus actos se agotan, tienen que descender de
nuevo a los planetas terrenales y seguir luchando por la existencia.
2. Planetas intermedios o terrenales: En ellos se experimenta una mezcla de felicidad y de
sufrimiento materiales. A veces se disfruta y a veces se sufre. El planeta Tierra pertenece
a esta categoría. Son las mejores regiones del universo para lograr la comprensión
espiritual. En los planetas superiores se vive demasiado bien, lo cual hace que sus
habitantes se distraigan con facilidad y no se esfuercen lo suficiente para lograr la
perfección. Y en los planetas inferiores, la gente sufre tanto que no puede ni pararse a
pensar en nada.
3. Planetas inferiores o infernales: Son los lugares que habitan las almas que han sido muy
pecaminosas. La naturaleza da a esas almas un cuerpo adecuado para que puedan sufrir
intensamente y, de esa manera, purgar una buena parte del karma negativo que han
acumulado.
La muerte de los seres humanos está controlada por el semidiós Yamarāja. Yamarāja regula el
destino del alma que se encuentra en la forma humana de vida, siguiendo las leyes universales.
Las personas que son muy pecadoras son llevadas a la fuerza, en el momento de la muerte,
por los mensajeros de Yamarāja, los Yamadūtas, a los planetas infernales. Allí, los Yamadūtas
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se encargan de administrarles el castigo que merecen, según las actividades previas que hayan
realizado.
Las Escrituras y los ācāryas explican que la persona inteligente no desea permanecer en el
mundo material, ya que, incluso si vive durante muchos años en los planetas superiores, el
disfrute que experimenta es ilusorio y temporal. Finalmente, el alma tiene que descender de
nuevo a otras regiones intermedias y, quizás, inferiores del universo. Por lo tanto, lo mejor
es regresar al mundo espiritual, que es el verdadero hogar de la entidad viviente.
EL TIEMPO
Una de las características principales de todo lo que existe en el mundo material es que se
encuentra regido por kāla, el tiempo eterno. El alma condicionada, que originalmente es
eterna, es decir, que no tiene ni principio ni fin, entra en la dimensión de la temporalidad. En
el mundo material todo tiene un principio y un final. Esa impresión es creada por kāla, el
tiempo eterno, que es otra de las energías de la Suprema Personalidad de Dios.
Las Escrituras describen a kāla como el factor destructivo de la Suprema Personalidad de Dios.
Toda entidad viviente que se identifique con la materia no podrá evitar los efectos
devastadores de kāla. Sin embargo, cuando una persona es consciente de Kṛṣṇa y, por lo tanto,
no está bajo la influencia de mayā, deja de percibir los efectos del tiempo, a pesar de que
tenga un cuerpo material. Aunque su cuerpo se deteriore, esa persona no se ve afectada en
lo más mínimo porque todo su ser se encuentra situado en la Trascendencia.
Otro aspecto interesante que nos demuestra que kāla sólo nos influye cuando estamos en
mayā, es decir, en el mundo material, es la relatividad que manifiesta en las distintas regiones
del universo. Una respiración del Señor Supremo, en Su encarnación de Mahā-Viṣṇu, por
ejemplo, equivale a la duración del universo material. La Bhagavad-gītā explica que los
universos materiales se manifiestan a intervalos. Cuando el Señor exhala, millones de
universos aparecen. Cuando inhala, todos ellos entran en Su cuerpo trascendental y son
aniquilados. Este ciclo continúa eternamente.
Brahmā, el creador del universo material, vive durante todo el período de duración del
universo. Para que nos hagamos una ligera idea, un día de Brahmā equivale a 1000 ciclos de
cuatro eras. Cada uno de estos ciclos dura 4.320.000 años solares. Lo mismo dura una de sus
noches. Brahmā vive durante 100 años, cada uno de los cuales tiene 360 días y 360 noches.
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Un segundo para Brahmā representa varios años en el planeta Tierra. De manera similar, un
momento en la Tierra equivale a un período largo de los planetas inferiores.
En última instancia, todas esas impresiones son creadas por mayā, la energía ilusoria del Señor
Supremo. Cuando el alma despierta de su sueño se sitúa en la plataforma trascendental de
Kṛṣṇa y comprende que no tiene nada que ver con los cambios externos e ilusorios del mundo
material.
LAS TRES GUNAS

La energía material tiene tres cualidades o modalidades. Igual como existen tres colores
primarios que, al mezclarse en distintas proporciones forman una gama interminable de
colores, cuando las tres cualidades de la naturaleza material se mezclan en distintas formas,
producen toda la variedad de cuerpos, formas y caracteres que encontramos en el universo
material. Esas tres cualidades se denominan, en sánscrito, gunas, lo cual significa literalmente
“cuerda”, porque atan al alma condicionada a la existencia material. Bajo el influjo de las tres
gunas, el alma pura olvida la relación eterna que tiene con Kṛṣṇa e intenta ser el Señor del
mundo en diversas maneras, según la proporción en que le influyen las modalidades.
En el capítulo catorce de la Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa define las gunas y explica cómo
condicionan a la entidad viviente. Lo que sigue es un pequeño resumen:
1. sattva-guṇa: Modalidad de la bondad. Es la más pura de las tres. Produce conocimiento,

iluminación y felicidad. Por lo general, se encuentra mezclada con las otras modalidades
y, por lo tanto, no es pura. En ese caso, condiciona a las personas que se encuentran en
ese estado a creerse mejor y más felices que los demás.
2. rajo-guṇa: Modalidad de la pasión. Se caracteriza porque produce deseos incontrolables,

esfuerzo intenso, codicia y apego por los resultados del trabajo. Condiciona a la persona a
sufrir o disfrutar los resultados del karma acumulado, ya sea bueno o malo, en la vida
presente y en las siguientes.
3. tamo-guṇa: Modalidad de la ignorancia. Sus características principales son la pereza, el

sueño, la ilusión, la inercia, la necedad y la locura. Condiciona a la entidad viviente a olvidar
su verdadera identidad espiritual y, por lo tanto, a actuar en contra de su propio bienestar.
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Nadie es libre en el mundo material, aunque pretenda serlo. Todos los seres vivos están
forzados a actuar por las modalidades de la naturaleza material.
Śrī Kṛṣṇa explica que es prácticamente imposible liberarse de la influencia de las tres guṇa.
Pero a aquellos que se entregan a Él, les resulta muy fácil.
La persona que se dedica al servicio devocional sin desviarse, logra trascender la influencia
de las tres guṇa y se sitúa en la etapa trascendental.
La etapa trascendental, desde la que el devoto ofrece a Kṛṣṇa un servicio devocional puro, se
denomina viśuddha-sattva o la etapa de bondad pura. El devoto que abandona el cuerpo en
ese estado regresa al mundo espiritual. Y, mientras vive con un cuerpo material, el devoto que
se encuentra en ese estado, no se ve afectado por los cambios externos que caracterizan el
mundo. Su conciencia se encuentra fija en la devoción completa e inquebrantable hacia la
Suprema Personalidad de Dios. Como consecuencia de ello, vive lleno de felicidad
trascendental y siempre está iluminado, incluso en medio de grandes dificultades.
Existe una encarnación del Señor que controla cada una de las guṇa y que Se encarga de una
de las funciones principales del universo material. A esas encarnaciones se les llama
guṇāvatāras. El Señor Brahmā es el creador del universo material y se encarga de la modalidad
de la pasión. Aunque se le considera una encarnación cualitativa del Señor Supremo, porque
ha recibido Su poder, es, en realidad, una entidad viviente que, debido a sus actos
especialmente virtuosos ha recibido esa posición en el universo material. A veces, cuando no
existe ninguna entidad viviente preparada para ocupar el puesto de Brahmā, el Señor en
persona lo ocupa.
El Señor Viṣṇu Se encarga de mantener el universo material y controla la modalidad de la

bondad. Śrī Viṣṇu es directamente la Suprema Personalidad de Dios.
El Señor Śiva se encarga de la destrucción del universo material y de la modalidad de la

ignorancia. Śiva pertenece a una categoría intermedia entre el Señor Supremo y la entidad
viviente común, la cual se denomina Śiva-tattva. En la Brahmā-Samhitā se le compara al yogur
en relación con la leche. Śrī Kṛṣṇa es como la leche y Śiva como el yogur. La leche puede
transformarse en yogur; pero este último no puede transformarse en leche. Śrī Viṣṇu nunca
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toca directamente la naturaleza material. Para ponerse en contacto directo con ella, Se
transforma en Śiva.
LA VIDA PROVIENE DE LA VIDA

Śrīla Prabhupāda solía explicar que en las universidades no existe ningún departamento que
estudie las características del alma espiritual y la diferencia que existe entre lo material y el
espíritu. Según los Vedas, la verdad del alma espiritual y del Alma Suprema constituye la
esencia de todo conocimiento. Los científicos y educadores modernos no le dan importancia
al conocimiento del alma y del Alma Suprema y se concentran en estudiar el funcionamiento
externo de ciertos aspectos de la naturaleza.
Por lo general, la ciencia moderna se basa en principios ateos. Muchos científicos tratan de
encontrar explicación a todo descartando, de modo no científico, la figura de Dios y la
existencia del alma espiritual.
No obstante, existen muchos razonamientos lógicos y evidentes que demuestran la fragilidad

de muchos postulados de la ciencia materialista. Algunos argumentos que pueden hacernos
cuestionar la credibilidad casi absoluta que a menudo ofrece la sociedad moderna a la ciencia
son los siguientes:
Los científicos materialistas suelen rechazar las enseñanzas acerca del alma y de Dios como
creencias sentimentales no demostradas. Cuestionan que se acepte la autoridad védica, es
decir, las Escrituras y los maestros espirituales. Sin embargo, el sistema de aprendizaje que
sigue la ciencia moderna se basa en el mismo principio de aceptar con fe a la autoridad
establecida. La única diferencia radica en quién aceptamos como autoridad. Por ejemplo,
muchos de los principios de la ciencia moderna están basados en experimentos y cálculos que
han realizado solamente una minoría de la comunidad científica. La mayoría sencillamente
acepta lo que otros científicos han explicado. Esas conclusiones de unos pocos son enseñadas
en las escuelas y universidades como “la verdad”. Prácticamente todo el mundo las acepta
con fe y no las cuestiona. Además, muchas de esas conclusiones que son aceptadas por la
mayoría de la sociedad como verdades probadas, son rechazadas por la siguiente generación
de científicos, la cual promulgará nuevas conclusiones. Posiblemente, en la siguiente década,
surja algún científico mejor que rechace una buena parte de las conclusiones anteriores. Así
pues, el camino científico materialista siempre se queda corto y es muy lento. Pero si
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aceptamos una autoridad infalible, es decir, la Suprema Personalidad de Dios y Sus

representantes fidedignos, evitamos el riesgo de equivocarnos y ahorramos mucho tiempo.
En relación a esto, es conveniente repasar los primeros apartados del tema I de este curso,
titulados “Los cuatro defectos del alma condicionada” y “Los tres tipos de evidencia”.
Śrīla Prabhupāda solía desafiar, a menudo, a los científicos materialistas. Le gustaba,

especialmente, poner en evidencia la fragilidad de la ciencia moderna en lo que concierne al
origen de la vida. Los científicos materialistas dicen que la vida se origina a partir de la materia
y dicen que algún día llegarán a crear vida. Pero la realidad es que hasta el momento no han
podido demostrarlo de un modo claro y contundente. Lo máximo que han conseguido es
mezclar unos componentes orgánicos para obtener otros; pero eso no es crear vida. Suelen
decir que en el futuro lo conseguirán, lo cual es como ir a comprar un vehículo con un cheque
de fecha pospuesta. Si un pobre va a un concesionario de venta de coches y le dice: “Ahora no
tengo dinero; pero en el futuro voy a ser millonario. Tome un cheque por el valor del vehículo
y, en el futuro, lo cobrará”. ¿Le entregarán el vehículo bajo esas condiciones? Obviamente,
no. Así son las promesas de futuro de la ciencia. Dicen que en el pasado la vida se originó a
partir de la materia y que en el futuro también ocurrirá lo mismo. Pero, ¿por qué, entonces,
no ocurre en el presente?
Lo que sí es visible, es que la vida proviene de la vida. No es necesario entrar en un laboratorio

para aprender esto. La gallina pone huevos de un modo natural; pero el científico no puede
fabricar ni siquiera un huevo. De la semilla plantada en la tierra brotan flores aromáticas. El
científico no puede fabricar ni una sola flor en su laboratorio. Otro argumento que Śrīla
Prabhupāda solía utilizar es que si la vida proviniera de la materia, los científicos deberían ser
capaces de inyectarle elementos químicos a un cuerpo muerto y hacerlo revivir. Solía
preguntar: ¿cuál es la diferencia entre un cuerpo vivo y un cuerpo muerto? Los elementos
físicos del cuerpo vivo y del cuerpo muerto son los mismos. Así pues, ¿qué es lo que le falta al
cuerpo muerto? La ciencia materialista no puede dar una explicación clara al respecto. Las
Escrituras védicas nos informan que lo que falta es el alma espiritual, la cual da vida al cuerpo
material.
En conclusión, la ciencia moderna no puede demostrar que la vida provenga de la materia, ni

que Dios no exista. No obstante, muchos “científicos” promulgan teorías a favor de esas
conclusiones y mucha gente las acepta sin cuestionarlas.
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EL MUNDO ESPIRITUAL
La gente común, cuando escucha o habla del mundo espiritual, piensa que es algo más o
menos abstracto: una luz cósmica, una energía, una fuerza divina o algo por el estilo.
El mundo espiritual es todo eso y muchísimo más.
Las Escrituras védicas explican que el mundo material no es más que un reflejo desvirtuado
del mundo espiritual. El mundo material es la sombra del mundo espiritual. Todas las vivencias
y percepciones que obtenemos en este mundo, no son más que manifestaciones sombra de
las vivencias reales que el alma experimenta en su estado puro, cuando reside junto a la
Suprema Personalidad de Dios en el mundo espiritual. Así pues, el mundo espiritual no es
amorfo o impersonal, sino que está lleno de variedad. Los verdaderos olores, sabores, formas,
sonidos, sensaciones y emociones se experimentan a plenitud en el mundo espiritual.
Al contrario que el mundo material, al mundo espiritual se le llama Vaikuṇṭha, lo cual significa,
en sentido literal, “sin ansiedad” (vai = sin; kuṇṭha = ansiedad). Allí no existen los problemas
de la existencia material. Todo residente de los planetas espirituales se encuentra plenamente
satisfecho y feliz, debido a que está ocupado en servir continuamente y con gran amor, a la
Suprema Personalidad de Dios.
Si varias personas a la vez lanzan una piedra a un lago, se crearán ondas en el lago que chocan
entre sí. Pero si todas las piedras caen en el mismo punto, se creará una onda armoniosa. De
manera similar, debido a que el Señor Supremo es el centro común para los residentes del
mundo espiritual, existe una armonía completa en él. Por un lado, en el mundo material, la
gente tiene distintos intereses que entran en conflicto con los intereses de otras personas y,
por eso, no hay paz ni felicidad en él.
Existen infinidad de planetas espirituales en los que reside el Señor, en alguna de sus formas,
acompañado por un incontable número de devotos. Todas esas formas del Señor son
expansiones que provienen de Su forma original de Kṛṣṇa. Así como una vela puede encender
muchas otras velas, sin que su potencia luminosa disminuya, Śrī Kṛṣṇa se expande en muchas
otras formas de la Personalidad de Dios, en los diversos planetas Vaikuṇṭha, sin que Su forma
original se reduzca en lo más mínimo.
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Śrī Kṛṣṇa vive en Su planeta personal, llamado Goloka Vṛndāvana o Kṛṣṇa loka. En la Brahmā-
Samhitā, el Señor Brahmā describe algunos aspectos de la morada personal del Señor. Allí
cada paso es una danza, cada palabra una canción, el agua es néctar, los árboles son
trascendentales y satisfacen todos los deseos y el suelo está hecho de gemas Cintāmaṇi, es
decir, piedras de toque trascendentales. Todo lo que allí existe es consciente (cit), incluso las
piedras. Y la ocupación fundamental de todos es complacer a la Suprema Personalidad de
Dios. Esto ocurre porque los habitantes del mundo espiritual no tienen, ni quieren tener, otra
cosa que el amor por Kṛṣṇa . Ese amor colma de felicidad trascendental tanto al Señor como
a sus devotos. Esa morada suprema es nuestro verdadero hogar y, por lo tanto, es lo que todo
el mundo está buscando.
Srí Kṛṣṇa explica en la Bhagavad-gītā que Su morada no necesita la luz del Sol, de la Luna ni de
otro medio de iluminación. Es auto-luminosa. Y quién llega a ella, jamás regresa al mundo de
la ilusión material.
El Señor se relaciona con Sus devotos de diversas maneras. A la dulzura que se experimenta a
partir de una relación determinada con el Señor se le denomina rasa.
Existen cinco rasas principales que los devotos pueden tener con el Señor:
1. śānta-rasa: Relación neutral o pasiva. El devoto contempla con amor la grandeza y las
maravillas del Señor.
2. dasya-rasa: Relación de servicio activo. El devoto sirve activamente al Señor con

sentimientos de amor, reverencia y veneración.
3. sakhya-rasa: Relación de amistad. El devoto ama a Kṛṣṇa como su amigo y Le trata de igual
a igual.
4. vātsalya-rasa: Relación paternal. El devoto tiene sentimientos amorosos paternales o

maternales hacia Kṛṣṇa.
5. mādhurya-rasa: Relación conyugal. El devoto ama a Kṛṣṇa como a su esposo o amante.

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Todas las relaciones que existen en el mundo material son un reflejo pervertido de las
relaciones que tiene Kṛṣṇa con Sus devotos en el mundo espiritual.
Toda alma tiene, por constitución, una de esas relaciones con Dios. Cuando el alma se libera
de la contaminación material y avanza en el amor por Dios, revive de un modo natural esa
relación.
El mundo espiritual no es un estado físico y, por lo tanto, no está limitado por nada. Así pues,
un devoto puro que resida físicamente en este mundo, en realidad, vive continuamente con
Kṛṣṇa. Al abandonar el cuerpo material, ese devoto no vuelve a nacer, sino que sigue sirviendo
a Kṛṣṇa en la dimensión espiritual original.
BIBLIOGRAFÍA
castellano).
- Bhagavad-gītā, Cap. 2, versos del 11 al 30 (ambos inclusive).
- Bhagavad-gītā, Cap. 2, verso 39.
- Bhagavad-gītā, Cap. 7, versos 4, 5 y 6.
- Bhagavad-gītā, Cap. 9, versos 20 y 21.
- Upadeśāmṛta, verso 2.
- Bhagavad-gītā, Cap. 14 (entero).
- La vida proviene de la vida (entero).
- Bhagavad-gītā , Introducción.
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TEMA 5: KṚṢṆA, LA VERDAD ABSOLUTA
LOS TRES ASPECTOS DE LA VERDAD ABSOLUTA

Es muy difícil encontrar a alguien en este mundo que posea la capacidad de explicar con
claridad quién o qué es Dios y cuáles son Sus diversas manifestaciones. Algunos dicen que Dios
es amor, otros dicen que es una energía, una fuerza o una luz. Hay quien dice que es el
universo, etc. Pero, por lo general, las definiciones que tratan de dar las personas acerca de
Dios son considerablemente ambiguas.
En la literatura védica se describen con detalle los diferentes aspectos de la Verdad Absoluta.
La mejor manera de entender a Dios es escuchando lo que Él nos dice sobre Sí mismo. Existen
tres aspectos que van unidos a tres niveles de comprensión de la Verdad Absoluta:
1. Brahmān: Es el aspecto impersonal y no manifestado de la Verdad Absoluta. Cuando

hablamos de Dios como energía, luz, fuerza, etc., nos referimos a Su aspecto Brahmān.
Esta luz espiritual eterna se difunde por todas partes de la creación. En el universo material
este Brahmān puede ser percibido en un estado cubierto. En el Chāndogya Upaniṣad se
dice: sarvaṃ khalv idaṃ Brahmā, “todo lo que existe es Brahmān”. Todo lo que percibimos
es parte de Brahmān o del Supremo. En ese sentido, todo es una manifestación de la
Verdad Absoluta. Fuera de las cubiertas del mundo material, el Brahmān es deslumbrante
como millones de soles. De hecho, el Sol recibe su brillo del Brahmān. A esa luz espiritual
del Brahmān se le llama también Brahmajyoti, el brillo del Brahmān (Brahmā = Brahmān;
jyoti = brillo o refulgencia). Algunos trascendentalistas sienten atraccion por ese Brahmān
impersonal y quieren fundirse en El. Pero esto no es más que una comprension parcial de
la Verdad Absoluta. En la Bhagavad-gītā (14.27), Śrī Kṛṣṇa explica que El es el origen del
Brahmān impersonal. El Brahmān es la luz que emana de la forma trascendental de Kṛṣṇa
y de Su morada personal.
2. Paramātmā: Es el aspecto localizado de la Verdad Absoluta. Se le llama aspecto localizado

porque sabemos que está situado dentro del corazón de todos los seres vivos del mundo
material y dentro de todos los átomos. Su mismo nombre lo indica, param = suprema,
ātma = alma. Es el Alma del universo entero. A través de esta manifestación el Señor
Supremo es consciente de todo lo que ocurre en cada rincón
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de la creación material. Los Upaniṣads comparan el cuerpo material con un árbol en el que
viven dos pájaros. Uno de los pájaros, que nos representa a nosotros, los seres vivos
condicionados, come los frutos del árbol. Esos frutos equivalen a los resultados del trabajo
en el mundo material. El otro pájaro es el paramātmā, que está observando cómo su
amigo disfruta o sufre de los frutos materiales. El Señor Supremo, en Su forma de
paramātmā, está esperando el momento en que el alma condicionada reconozca su
precaria condición en el mundo material. En ese momento, el paramātmā desde el
corazón guiará al alma condicionada dándole la visión para que dé los pasos necesarios
para llegar a trascender el condicionamiento material. La comprensión del paramātmā es
un nivel intermedio de entendimiento de la Verdad Absoluta.
3. Bhagavān: Es el aspecto personal de la Divinidad. La palabra Bhagavān se refiere a la

Suprema Personalidad de Dios que posee todas las opulencias en un grado ilimitado. El
Señor posee las seis opulencias ilimitadamente. Kṛṣṇa es plenamente rico, famoso, fuerte,
hermoso, sabio y renunciado. Los devotos puros que han desarrollado amor por Dios, se
relacionan eternamente con la Personalidad de Dios en una de las diferentes rasas o
relaciones trascendentales. Es posible tener una relación pasiva con Dios. En ese estado,
el devoto simplemente contempla la grandeza y la opulencia de Dios. Se puede tener una
relación con Dios como sirviente, como amigo, como padre o madre o, finalmente, como
cónyuge. Todas las relaciones que experimentamos en el mundo material son un reflejo
desvirtuado de las relaciones que experimentan, en su estado puro, las almas del mundo
espiritual en su relacion con Kṛṣṇa . Existen descripciones detalladas en diversas partes de
la literatura védica acerca de la Suprema Personalidad de Dios. A Él se le describe como el
controlador supremo, que tiene una forma eterna, llena de conocimiento y
bienaventuranza. Él es el origen de todo y no tiene otro origen. Es la causa suprema de
todas las causas. Aunque es el más viejo, Se manifiesta con la juventud más fresca que
existe. Él disfruta de pasatiempos amorosos con Su ilimitado número de devotos en Su
morada trascendental, que está llena de una variedad incalculable de colores, sabores,
olores, etc. Todo lo que percibimos aquí no es más que la sombra de lo que existe en la
morada personal de la Suprema Personalidad de Dios. Esta forma de Bhagavān es el
aspecto original de la Verdad Absoluta, ya que de Él emanan los aspectos paramātmā y
brahmán. El paramātmā es Su manifestación parcial y el Brahmān es la luz que emana de
Su cuerpo trascendental.
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En relación a estos aspectos de la Divinidad podemos dar algunos ejemplos que pueden
ayudarnos a asimilar mejor el tema. Uno es el ejemplo del sol. Tanto el planeta sol, como el
disco solar, como la luz del sol son manifestaciones del mismo astro; pero existen diferencias
en su percepción. La luz del sol se compara al Brahmān, el disco solar al paramātmā y la
entrada al interior del sol sería la comprensión de Bhagavān.
Otro ejemplo es el del tren. En un pueblo situado en regiones remotas se anunció que iba a
llegar por primera vez el tren. Mucha gente no sabía lo que era un tren, por lo que fueron a la
estación para verlo y para descubrir de qué se trataba. Cuando el tren avanzaba a lo lejos, lo
hacía con su foco encendido. Al verlo de lejos algunos pensaron que el tren era una luz. Esto
puede compararse al aspecto Brahmān. Cuando se acercó más, vieron que era como una
serpiente gigante. Esto puede compararse a paramātmā. Y cuando entraron dentro, vieron
toda la variedad de personas y objetos que allí había y pudieron entender mejor qué era el
tren. Esta última comprensión del tren se compara a Bhagavān.
LOS AVATĀRAS
Cuando la Suprema Personalidad de Dios desciende a este mundo material se le llama avatāra.
Esta palabra significa, en sentido literal “aquel que desciende”. El Señor Supremo desciende
personalmente o envía a Su representante desde el mundo espiritual, con el fin de rescatar a
las almas que se encuentran perdidas en el mundo material.
Por lo general siempre que el Señor Supremo hace algo cumple varios propósitos a la vez. Lo
mismo ocurre cuando desciende al mundo material.
En el capítulo IV de la Bhagavad-gītā , Kṛṣṇa explica que Él desciende era tras era para redimir
a los piadosos, aniquilar a los malvados y para restablecer los principios de la religión, de modo
que las almas condicionadas tengan un camino claro que seguir para escapar de las garras de
la naturaleza material.
Como el Señor es ilimitado, tiene incontables encarnaciones que se manifiestan en los diversos
universos materiales con diferentes propósitos. El Śrīmad-Bhāgavatam explica que las
encarnaciones del Señor son innumerables como los riachuelos que entran al mar o como las
olas del océano.
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Los ācāryas y las Escrituras autorizadas clasifican a los avatāras en las siguientes categorías:
1. Puruṣāvatāra: Son las encarnaciones del Señor que se encargan de la manifestación

cósmica material. Existen tres encarnaciones purusa. El término purusa significa
disfrutador o Señor. El primer purusa es Mahā-Viṣṇu o Kāraṇodakaśāyī-Viṣṇu, que lanza
Su mirada sobre la energía material total y la activa para impregnarla con las entidades
vivientes. A continuación, de los poros de Su cuerpo se manifiestan millones de universos
materiales. Cuando Mahā-Viṣṇu exhala, aparecen los universos y cuando inhala, éstos son
aniquilados. Seguidamente el Señor se expande en el segundo purusa, Garbhodakaśāyī-
Viṣṇu, que entra en cada uno de los universos y da nacimiento a Brahmā, el creador del
universo material. El tercer purusa es Kṣīrodakaśāyī-Viṣṇu, que entra en cada uno de los
átomos de la creación y es el mantenedor de la manifestación material.
2. Guṇāvatāra: Son encarnaciones que se encargan de controlar las tres cualidades del
mundo material, la bondad, la pasión y la ignorancia, y sus respectivas funciones. Brahmā
se encarga de la creación del universo material y de la cualidad de la pasión.
Viṣṇu se encarga del mantenimiento del cosmos y de la cualidad de la bondad. Y Śiva se
encarga de la destrucción del universo y de la cualidad de la ignorancia. Si bien estas tres
personalidades son consideradas encarnaciones, ya que poseen poderes divinos
específicos, cada una de ellas pertenece a una categoría de existencia distinta. El Señor
Brahmā es una entidad viviente (Jīva) como nosotros, que ha alcanzado esa posición
excelsa debido a sus actividades meritorias pasadas. El Señor Viṣṇu es directamente el Ser
Supremo (Viṣṇu-tattva). Y el Señor Śiva está en una posición intermedia entre la entidad
viviente común y la Suprema Personalidad de Dios. Viṣṇu nunca toca directamente la
naturaleza material. Para tocarla se transforma en Śiva. La Brahmā-Samhitā explica que
Kṛṣṇa o Viṣṇu es como la leche, y Śiva es como el yogur. La leche puede transformarse en
yogur; pero éste último no puede transformarse en leche.
3. Līlāvatāra: La palabra līlā quiere decir “pasatiempos” o “diversiones” del Señor Supremo.
El Señor desciende para mostrar Sus maravillosos pasatiempos en diversas encarnaciones
como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Vāmana, etc. Por medio de esos pasatiempos el Señor
cumple la misión que sea necesaria en ese momento para poner orden en el universo y, al
mismo tiempo, invita a las almas piadosas a regresar de vuelta al mundo trascendental.
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4. Śakti-āveśāvatāra: Por lo general, este término se refiere a entidades vivientes que están
dotadas de poderes divinos para llevar a cabo una misión particular. Algunos ejemplos de
Śakti-āveśāvatāras son Nārada Muni, los Kumāras y Pṛthu Mahārāja. Śrīla Prabhupāda dijo
también que el Señor Jesucristo es un Śakti-āveśāvatāra.
5. Yugāvatāra: Son las encarnaciones que aparecen en cada era para enseñar y establecer el
proceso religioso o espiritual destinado, para que la gente de esa época logre la perfección
espiritual. Existen cuatro yugas o eras que se suceden continuamente y en cada yuga
aparece un yugāvatāra. Estas encarnaciones aparecen en cada yuga con un color
diferente. Los colores son blanco, rojo, negro y amarillo. Los últimos yugāvatāras que han
aparecido, siguiendo el orden respectivo de los colores mencionados son Kapiladeva,
Yajña, Śrī Kṛṣṇa y Śrī Caitanya Mahāprabhu.
6. manvantarāvatāra: Son los Manus que se encargan de controlar los períodos universales
que hay en un día de Brahmā. A lo largo de un día de Brahmā hay 14 Manus. Todos ellos
son encarnaciones manvantara del Señor Supremo.
LOS DEVAS
En las Escrituras védicas se explica que existen una gran cantidad de dioses menores o
semidioses (devas) que se encargan de controlar los distintos aspectos del funcionamiento del
universo material. De la misma manera que un rey no se ocupa directamente de los diferentes
departamentos de su gobierno, sino que tiene ministros que se encargan de ello, el Señor
Supremo no supervisa directamente los asuntos universales. Esa es la tarea de los devas. Los
devas han sido descritos como partes del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. Ellos
habitan en regiones superiores del universo material y, desde allí, ejercen Sus poderes
sobrehumanos para llevar a cabo sus servicios respectivos dentro del orden universal
establecido por el Señor.
Por lo general las personas materialistas de occidente creen que estas descripciones védicas
son mitología. No obstante, si usamos el sentido común y dejamos a un lado el orgullo que
nos hace pensar que somos la mejor raza o la única especie humana que existe en el universo,
no nos será difícil aceptar y comprender las afirmaciones de las autoridades védicas. Por
ejemplo, a una hormiga le puede resultar inconcebible que existan seres humanos que se
desplazan en coches y aviones y que tienen ciudades enormes sumamente organizadas. Desde
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un punto de vista práctico es evidente que la vida humana y la de la hormiga son dos
dimensiones diferentes. De manera similar, nuestro poder es como el de una hormiga si nos
comparamos con los devas.
Otro ejemplo es el de la organización de una ciudad. Detrás del departamento de agua o de

luz, por ejemplo, existen personas que lo están controlando. A primera vista, puede parecer
que todo funciona de un modo automático; sencillamente apretamos el interruptor o abrimos
el grifo y podemos disponer de luz o de agua. Pero detrás de estas acciones existen personas
que organizan y controlan todo el sistema de suministro. De manera similar, los devas se
encargan de proveer la luz, las lluvias, el aire y todo lo que los demás seres necesitan para
vivir. Incluso las pequeñas funciones corporales como el parpadeo de los ojos y la evacuación
están bajo la jurisdicción de algún deva. A su vez, los devas reciben sus poderes de la Suprema
Personalidad de Dios y, por lo tanto, son Sus sirvientes.
Śrīla Prabhupāda explica que, por lo general, son devotos mixtos; es decir, devotos que todavía
mantienen ciertos deseos de disfrute en el mundo material. No obstante, algunos de ellos
como el Señor Brahmā o el Señor Śiva, son devotos puros.
Algunos de los semidioses más importantes junto con sus funciones son los siguientes: Brahmā
(creación universal), Śiva (destrucción universal), Indra (controla las lluvias), Vāyu (el aire),
Surya (el Sol), Durgā o Pārvatī (es la esposa de Śiva y es la personificación de la madre
naturaleza), Váruṇa (los mares), Candra (la Luna).
En una de las secciones de los Vedas, llamada karma-khaṇḍa, se describe cómo adorar a
distintos semidioses y los resultados que se obtienen con esa adoración. Esos resultados son
materiales. Por lo general, las personas que adoran a los semidioses desean elevarse a las
regiones del universo donde ellos habitan, ya que la vida allí es mucho más placentera que en
este planeta terrenal. No obstante, el nivel de disfrute que allí se obtiene es material y, por lo
tanto, temporal. Finalmente, cuando se agotan los resultados del buen karma, que han
disfrutado en los planetas de los semidioses, esas personas tienen que regresar de nuevo a
este planeta para seguir luchando arduamente por la existencia. Cuando servimos a Kṛṣṇa
estamos sirviendo también a todos los semidioses, ya que ellos son partes de la Suprema
Personalidad de Dios. En relación a esto se da el ejemplo de que no es necesario regar cada
una de las partes de la planta. Solo con regar la raíz será suficiente. Por lo tanto, no es
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necesario adorar por separado a los semidioses. Ellos se sentirán satisfechos si ven que
adoramos a su amo, Śrī Kṛṣṇa .
EL PROCESO DE YAJÑA
De la misma manera que una persona paga el agua y la luz que consume, los seres humanos
tiene el deber de hacer ofrendas a los devas para “pagarles” sus servicios. En los Vedas se
explican distintos procesos de sacrificios para complacer a los devas. Tan pronto como un ser
humano nace, queda endeudado con muchas personas por los servicios que recibe. El ser
humano queda endeudado con los sabios, con los familiares, con los semidioses, los animales,
etc., porque recibe servicios de todos ellos. Para acabar con esas deudas y no tener que
regresar de nuevo al mundo material, los Vedas recomiendan varios tipos de ceremonias de
sacrificio, que se denominan yajña. En última instancia, el disfrutador supremo de todos los
sacrificios es la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu.
El Śrīmad-Bhāgavatam explica que la persona que se entrega por completo a los pies de loto
de Kṛṣṇa deja de tener deudas con los semidioses y con las demás entidades vivientes. La
Bhagavad-gītā nos enseña, también, que todas las actividades que el ser humano haga, debe
realizarlas como un sacrificio en honor de Viṣṇu. De otro modo, el trabajo le atará al mundo
material. Cuando dichas actividades se ofrecen como sacrificio al Señor Supremo, los
semidioses se satisfacen y suministran a los seres humanos todo lo que necesitan. Por eso, el
proceso de yajña es muy importante para el buen funcionamiento de la sociedad. Si la
humanidad no ofrece yajñas al Señor Supremo, no cabe duda que habrá escasez de recursos
naturales y se producirán trastornos de diversos tipos en el planeta.
Otro efecto importante que proviene de la práctica del proceso de yajña es que la conciencia
de la gente cambia. Las personas dejan de ser materialistas porque reconocen que el Señor es
el propietario y el disfrutador de todo. Esto hace que, automáticamente, tengan menos
ansiedades materiales y, como consecuencia de ello, sean más pacíficas.
El proceso de yajña que recomiendan las Escrituras védicas para esta era de Kali es el
saṅkīrtana-yajña, el canto congregacional de los Santos Nombres de Kṛṣṇa. La palabra
saṅkīrtana quiere decir cantar el santo nombre (kīrtana) juntos, en grupo (saṁ). Otros yajñas
que se practicaban en otras eras no están recomendados actualmente porque no hay
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Brahmānas cualificados para que los dirijan, cantando correctamente los mantras, ni tampoco
hay suficientes recursos naturales para realizarlos.
Si la gente practica regularmente el saṅkīrtana-yajña, dejará de haber escasez de lluvias y

trastornos bruscos de la naturaleza y habrá paz en la sociedad humana.
PERSONALISMO E IMPERSONALISMO
Śrīla Prabhupāda explica en repetidas ocasiones que la idea de que Dios es impersonal es la
última trampa de mayā, la energía ilusoria del Señor Supremo. El alma condicionada primero
trata de ocupar la posición de disfrutador y controlador intentando explotar los recursos de la
naturaleza material. Cuando se frustra en ese intento puede tratar de liberarse de la
identificación material y empezar a buscar una realidad superior. La tendencia general, al
principio, es aferrarse a la idea de que la Verdad Absoluta es impersonal. El razonamiento que
lleva a la gente a esta conclusión es que si todas las formas y las relaciones en este mundo nos
han llevado a sufrir de una manera u otra, lo que realmente nos hará libres y gozosos es una
realidad espiritual impersonal. Si el aspirante a la vida espiritual no recibe información
proveniente de las Escrituras autorizadas y de un maestro espiritual genuino, es muy fácil que
caiga víctima de esta filosofía que representa la última trampa de mayā para mantener a las
almas condicionadas en este mundo material.
En muchos casos la comprensión impersonal de Dios va acompañada de la idea de que somos

Dios. Śrīla Prabhupāda define el mundo material como el lugar de los “dioses de imitación”.
Cuando el alma se da cuenta de que ha fracasado en su intento de ser Dios por medio de las
actividades materiales, trata de hacer lo mismo siguiendo el método impersonal de vida
espiritual.
Existen muchos argumentos en las Escrituras védicas que demuestran que, en realidad, no
somos Dios. Uno de los nombres de Dios es Acyuta, el Infalible, lo cual significa que Dios nunca
queda cubierto por mayā, la ilusión. Pero la entidad viviente condicionada sí está cubierta por
la ilusión y, por ello, intenta enseñorearse del mundo de diversas maneras, sin éxito. La
entidad viviente es cualitativamente igual a Dios; pero cuantitativamente no lo es. Somos
chispas de Dios, cuya constitución natural es la de ser sirvientes eternos del Señor. De la misma
manera que la mano se alimenta cuando entrega alimento al cuerpo a través de la boca, las
almas individuales se satisfacen cuando ofrecen servicio directo a la Suprema Personalidad de
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Dios. El alma nunca puede encontrar felicidad plena intentando llegar a ser Dios, porque es
una posición que, por constitución natural, no le corresponde. De hecho, ese vano intento es
la fuente de su desdicha, incluso en la vida espiritual.
Tradicionalmente los filósofos impersonalistas o monistas son conocidos con los nombres de
Brahmāvadī o māyāvādī, lo cual indica que son seguidores de la teoría del Brahmān
impersonal y de la teoría de la ilusión. La mayoría son seguidores de Śrīpada Sankarācārya,
quien, según el Pādma Pūraṇa, es una encarnación del Señor Śiva que vino a predicar la
filosofía impersonal siguiendo la orden del Señor Supremo, Kṛṣṇa. Un lema favorito de los
seguidores de Sankarācārya es: Brahmā satyaṁ jagan mithyā, que significa “el Brahmān es la
verdad, el universo es falso”. Los māyāvādīs dicen que incluso la forma de Kṛṣṇa es mayā,
ilusión, y que la Verdad Absoluta no tiene forma. Sin embargo, existen cientos de versos en
las Escrituras védicas que explican que el Señor Supremo tiene una forma trascendental,
eterna, bienaventurada y plenamente consciente. La realidad, según la literatura védica, es
que la identidad de Dios es personal y tambien impersonal. Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó
la filosofía acintyabhedābheda-tattva, que explica como Dios es inconcebiblemente idéntico
y al mismo tiempo distinto de Su energía. Cuando por la mañana entra la luz solar a través de
la ventana de nuestra habitación decimos que “el Sol ha entrado”, pero la realidad es que si
el Sol entrara nos abrasaríamos. De manera similar, el aspecto impersonal de Dios es como la
luz solar. Por encima de esa luz está la persona que la emite, Śrī Kṛṣṇa.
La experiencia práctica nos demuestra que siempre que percibimos una energía, existe un
energético que la produce. La electricidad, por ejemplo, es activada por una inteligencia
personal. Los vehículos son conducidos por personas. Los satélites son lanzados al espacio y
controlados por personas. Así que, ¿cómo podemos decir que el universo y sus leyes funcionan
movidos por una fuerza impersonal?
En el capítulo 7 de la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa describe los elementos materiales como Sus

energías separadas. El Señor Supremo habla de “Su energía”. ¿En base a qué puede alguien
decir que sea falsa? Esa filosofía, según los ācāryas vaiṣṇavas, es un insulto a la Suprema
Personalidad de Dios. Cuando los māyāvādīs dicen que la forma de Kṛṣṇa es falsa y que no
tiene sentido están ofendiendo al Señor Supremo al no reconocer Sus atributos
trascendentales. Kṛṣṇa es le disfrutador supremo y, por lo tanto, tiene millones de sentidos
trascendentales. Es un hecho que a veces se describe a la Verdad Suprema con la palabra
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nirguna, que significa “sin cualidades”; pero existen cientos de versos en los que se habla de
Sus cualidades trascendentales. La conclusión, pues, es que el Señor Supremo no tiene forma
ni sentidos materiales, sino que está situado más allá de la energía material y allí Él se
manifiesta con todos Sus sentidos trascendentales e ilimitados.
Otro factor que es importante resaltar es que la senda de la comprensión impersonal es más
difícil que el servicio devocional directo a la Suprema Personalidad de Dios. Śrī Kṛṣṇa explica
esto claramente en los primeros versos del capítulo XII de la Bhagavad-gītā. Debido a que la
posición constitucional de la entidad viviente es tener una relación amorosa con el Señor
Supremo, la actividad de servicio amoroso de los devotos les llena de una felicidad
trascendental ilimitada, que no puede experimentarse a través de la comprension del
Brahmān impersonal. La comprensión personal de Dios incluye a la impersonal; pero no ocurre
así a la inversa.
Los vaiṣṇavas consideran la idea de fundirse en el Brahmān como un suicidio espiritual, porque
ese estado de existencia no permite que la relación amorosa entre el Señor y Su devoto fluya.
Ese amor de Dios es la potencia que da placer tanto a Dios como a las almas individuales.
Cuando esa actividad amorosa no se manifiesta, la verdadera vida de la entidad viviente se
encuentra apagada.
El estado de comprensión impersonal de Dios es una condición neutral de existencia que se

encuentra entre la plataforma material y el mundo espiritual. Por esa razón, las almas que han
llegado al Brahmajyoti (el brillo impersonal del Brahmān) pueden regresar de nuevo al mundo
material.
En algunos textos védicos, como los Upaniṣads, se habla más de la manifestación impersonal
del Absoluto que de la personal. Para el alma condicionada le resulta más fácil aceptar este
tipo de filosofía que la entrega completa a la Persona Suprema, ya que esto último implica un
compromiso mayor. Ese es uno de los motivos por los que en el Occidente se haya dado a
conocer más la filosofía impersonal de la escuela mayāvādā que la filosofía vaiṣṇava. No
obstante, en la Bhagavad-gītā, que es la síntesis del sistema de pensamiento védico, y en
muchos otros textos védicos se explica claramente que Kṛṣṇa es el nivel de comprensión
máximo de la Verdad Absoluta. En la Bhagavad-gītā (15.15) Kṛṣṇa dice: vedai ca sarvair aham
eva vedyo, “la meta del conocimiento védico es entenderme a Mí”.
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BIBLIOGRAFÍA:
- Bhagavad-gītā , Cap. 4, verso 9. (Es conveniente memorizar este verso en sánscrito y
castellano).
- Bhagavad-gītā , Cap. 12, versos del 1 al 7.
- Bhagavad-gītā , Cap. 14, versos 26 y 27.
- La Ciencia de la Autorrealización, Cap. III, apartado 1.
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TEMA 6: BHAKTI-YOGA
LOS PROCESOS DE YOGA

El término yoga significa “vínculo” o “unión”. Se refiere al proceso que restablece el vínculo
que existe, en origen, entre el alma individual y el Alma Suprema.
En Occidente se han dado a conocer principalmente los beneficios físicos y mentales que se
obtienen de practicar yoga y, cuando se habla de esas prácticas, se concibe la idea de una
serie de ejercicios físicos y respiratorios, que no son más que una parte de uno de los sistemas
de yoga. Sin embargo, el yoga tiene una finalidad mucho más profunda y produce unos
beneficios mayores que un mero estado de bienestar físico y psíquico. Si bien es cierto que la
persona que lo practica, el yogī, se sentirá mejor materialmente, la realidad es que la finalidad
de todas las prácticas de yoga es puramente espiritual. La meta consiste en alcanzar un estado
de conciencia estable que le permita a la persona estar completamente libre de la
identificación material y totalmente conectada, en cada momento, con el Absoluto. Así pues,
el yoga no es algo que deba practicarse media hora o una hora al día, sino que es un estado
de conciencia que debe lograrse en la vida.
Aunque la persona que ha alcanzado el yoga se encuentra situada en un estado de conciencia

único, se dice que existen distintos sistemas de yoga de acuerdo al tipo de prácticas que se
sigan. Dichos sistemas no son más que distintos peldaños o fases de la escalera del yoga. A
continuación, describimos los procesos principales.
1. karma-yoga: Yoga de la acción. Es el yoga del trabajo. Todas las entidades vivientes del
mundo material están atadas por las leyes del karma. Con el fin de acabar con el apego y
la identificación que se experimentan en la vida material condicionada y que nos obligan
a seguir aceptando cuerpos materiales, es necesario aprender el arte de trabajar en el
mundo sin enredarnos en él. Esto se aprende a través del karma-yoga. Karma-yoga
significa actuar sin apegarnos a los resultados, ya sean éstos buenos o malos, de las
actividades que realizamos. Existen diversas formas de hacerlo, tales como la caridad, el
trabajo de voluntariado y otras actividades similares; pero la mejor forma de karma-yoga
consiste en trabajar ofreciendo los resultados del trabajo a Viṣṇu, el Señor Supremo. Eso
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implica que el trabajo que realicemos deberá agradarle al Señor. Śrī Kṛṣṇa explica el karma-
yoga en el capítulo
III de la Bhagavad-gītā. En cualquiera de los casos, el auténtico karma-yogī renuncia a los
frutos de su trabajo y los ofrece al Señor Supremo. Solamente alguien que logra esto
puede alcanzar la paz de la mente.
2. jñāna-yoga: Yoga del conocimiento. Por medio del cultivo del conocimiento
trascendental, el yogī se purifica de las diversas manifestaciones de la contaminación
material, que proceden de la ignorancia. El estudio de las diversas Escrituras y el análisis
de las energías que existen en el universo son algunas de las prácticas importantes del
jñāna-yoga. Las personas que lo practican deben aprender a diferenciar lo espiritual de lo
material.
3. aṣṭāṅga-yoga: Yoga óctuple. Fue enseñado por el sabio Patañjali. Consta de ocho fases,
tal como indica su nombre (aṣṭā= ocho; āṅga= partes). El propósito último de esas
prácticas es llegar a absorberse totalmente en la meditación continua o samādhi. Las fases
mencionadas son las siguientes:
3.1 yama: Normas prohibitivas.
3.2 niyama: Virtudes.
3.3 āsana: Posturas de sentarse.
3.4 prāṇāyāma: Control de la respiración para controlar la mente.
3.5 pratyāhāra: Retraer los sentidos externos hacia el interior.
3.6 dhārānā: Concentración.
3.7 dhyāna: Meditación.
3.8 samādhi: Absorción completa en el Señor. Autorrealización.
4. bhakti-yoga: Yoga del amor y de la devoción. Es la meta máxima en la escalera del yoga.
Consiste en despertar el amor por Dios que se encuentra latente dentro del ser. Esto se
realiza por medio de una serie de prácticas devocionales reguladas. Cuando el bhakti-yogī
avanza suficientemente, esas prácticas las lleva a cabo de un modo natural, sin tener que
esforzarse.
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El bhakti-yoga contiene todos los elementos básicos de los demás yogas: la renunciación, el
conocimiento y la meditación. Las Escrituras nos enseñan que si una persona practica un
proceso de yoga, pero no despierta el bhakti, ha fracasado en sus intentos.
Śrīla Prabhupāda dijo: “Existen muchos procesos de yoga; pero el bhakti-yoga es yoga”. En los
demás procesos, el método que se practica y la meta son distintos. Por ejemplo, los jñānīs
cultivan conocimiento con la idea de volverse uno con el Absoluto. En este caso, el
conocimiento es un medio para llegar a otro fin. En el bhakti-yoga no sucede esto. El principio,
el medio y el fin son idénticos. El neófito empieza a practicar el bhakti, es decir, el amor por
Dios. El método que utiliza es parte del bhakti y cuando llega al estado perfecto de amor por
Dios sigue realizando las mismas actividades, ya que el amor puro por Dios es la condición
natural y constitucional para la entidad viviente.
Śrī Kṛṣṇa explica en la Bhagavad-gītā, en repetidas ocasiones, que solamente a través del
bhakti se puede llegar a entender realmente a la Verdad Absoluta. El Señor explica, también,
al final del capítulo VI de la Bhagavad-gītā, que de todos los yogīs, aquel que tiene bhakti es
el mejor y es el que está más íntimamente unido a Él en el yoga.
Otro aspecto importante que diferencia el bhakti-yoga de los demás procesos, es que los yogīs
que no han desarrollado bhakti intentan alcanzar la perfección por medio de sus propios
esfuerzos, mientras que el bhakti-yogī se encomienda al Señor Supremo, lo cual atrae la
misericordiosa ayuda de Śrī Kṛṣṇa. El Señor le da la inteligencia al devoto para que supere los
obstáculos y se acerque a Él. Por esa razón, al bhakti-yoga a veces se le llama buddhi-yoga, el
yoga de la inteligencia.
En los siguientes apartados vamos a analizar algunos de los aspectos más importantes del
bhakti-yoga. Evitamos repetir, expresamente, las prácticas devocionales que se explicaron en
el tema III, titulado “Sādhana-bhakti”.
LAS 6 CARACTERÍSTICAS DEL SERVICIO DEVOCIONAL PURO

Cuando hablamos de servicio devocional puro nos referimos a la práctica del bhakti yoga que
se lleva a cabo sin ningún deseo egoísta de lograr beneficios materiales (karma), conocimiento
especulativo teórico (jñāna) o cualquiera de los subproductos del yoga, tales como los poderes
yóguicos materiales. Por supuesto, ese nivel de conciencia no se suele lograr, como se dice,
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de la noche a la mañana; pero el Bhakti yogī ha de saber que a su debido tiempo debe alcanzar
esa meta, cosa que de hecho logrará si persevera en sus esfuerzos.
Los ācāryas que han realizado el servicio devocional puro lo han denominado uttamā bhakti,
que significa el nivel de devoción que está libre de toda contaminación material (ut = sin o
libre de; tama = ignorancia, oscuridad). El término uttamā significa, también, el mejor. Así
pues, uttamā-bhakti es el mejor estado de conciencia que puede logarse en la vida. De hecho,
constituye el estado original de existencia para el alma.
Śrīla Rūpa Gosvāmī, después de estudiar minuciosamente la esencia de las Escrituras védicas,
ha explicado que el servicio devocional puro tiene seis características. Son las siguientes:
1. Produce alivio inmediato de todo tipo de sufrimiento material: Las personas que tiene
poco conocimiento dicen a veces, que para experimentar la felicidad es necesario sentir el
sufrimiento. Según los Vedas, eso es una necedad. El sufrimiento no es necesario en
absoluto. Es una condición anormal y, por ese motivo, nadie lo desea. Desde el mismo
principio de la práctica del proceso del bhakti, se puede experimentar alivio de todo tipo
de sufrimientos materiales. La persona que practica o desarrolla servicio devocional
puede, de un modo natural, tolerar los sufrimientos propios de la vida material sin sentirse
perturbado por ellos. Por supuesto, esto ocurre proporcionalmente según el avance que
el devoto posea.
Las aflicciones materiales provienen del karma que la entidad viviente ha acumulado en sus
vidas anteriores y en la presente. Nosotros somos la causa de nuestro sufrimiento. Es erróneo
culpar a los demás. Cosechamos lo que hemos sembrado en el pasado, aunque no lo
recordemos. El servicio devocional es tan poderoso que destruye todos los tipos de karmas
acumulados desde hace muchísimas vidas. Se le compara a un fuego, que tiene el poder de
reducir a cenizas todo el combustible que se le suministre. El karma se compara al
combustible, que es extinguido por el fuego del servicio devocional.
El devoto entiende que el sufrimiento que recibe es una pequeña dosis de lo que le tocaría
sufrir si no estuviera practicando servicio devocional. Él o ella entienden que por la gracia del
Señor sus miserias se ven reducidas al mínimo. Puede surgir la pregunta de por qué si el bhakti
destruye el karma acumulado, se siguen experimentando problemas en el mundo material.
Un ejemplo que nos ayudará a entender la respuesta es el del ventilador. Si practicamos con
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seriedad el bhakti-yoga habremos desenchufado el ventilador del karma. Las aspas se van
deteniendo gradualmente. El último aleteo se produce en el momento de la muerte. A partir
de ahí, el devoto no nace de nuevo en el mundo material.
En conclusión, el servicio devocional reduce el sufrimiento acabando gradualmente con el

karma acumulado y permite que la conciencia del devoto no se vea afectada por los restos de
karma acumulados que van desapareciendo a su debido tiempo.
2. Es el comienzo de todo lo auspicioso: Se puede decir que algo es auspicioso cuando

produce bienestar a quien lo posee o lo recibe. El servicio devocional es el inicio de lo
auspicioso porque proporciona bienestar completo en la vida, tanto material como
espiritualmente.
Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó que la mejor obra benéfica que puede realizarse es enseñar
a la gente a practicar el bhakti-yoga, ya que, por medio de esa práctica, las vidas de esas
personas mejorarán en alto grado.
Es bueno ayudar materialmente a una persona que sufre, como por ejemplo, dar de comer al
hambriento. Pero es mucho mejor, además de ayudarle en el sentido material, enseñarle el
método que arrancará de raíz la causa del sufrimiento. En el caso de la persona hambrienta,
la causa de ese problema es que en el pasado, quizá en una vida anterior, fue codiciosa o
malgastó alimentos. Si a esa persona, además de darle alimentos, le enseñamos gradualmente
a practicar bhakti-yoga, desarrollará un nivel de conciencia más evolucionado, que evitará que
vuelva a cometer el error que le ha llevado a tener que pasar hambre. Esto mismo puede
aplicarse a cualquiera de los sufrimientos materiales.
Otro factor importante en relación a esta característica es el principio de la continuidad de las

prácticas devocionales. La Bhagavad-gītā explica que lo que avancemos devocionalmente en
esta vida no se pierde, cosa que sí ocurre en las actividades materiales. Si en esta vida
llegamos, por ejemplo al 20 por ciento de avance en la senda del bhakti-yoga, nuestro
siguiente peldaño en la próxima vida será el 21 por ciento.
Empezaremos desde el mismo punto que lo dejamos en la vida anterior.
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Por lo tanto, el servicio devocional es sumamente beneficioso para quien lo practica, quien lo
enseña, quien lo aprende o para cualquier otra persona que de alguna manera, incluso
inconscientemente, toma contacto con él.
3. Otorga felicidad trascendental a quien lo practica: El servicio devocional no solo acaba

con los sufrimientos materiales, sino que también produce una felicidad trascendental
ilimitada.
Śrīla Rūpa Gosvāmī explica que existen tres tipos de felicidad:

3.1 La felicidad material, que proviene de los sentidos materiales y de sus objetos.
3.2 La felicidad que procede de entender que somos seres espirituales y de la
identificación con el Brahmān impersonal.
3.3 La felicidad que se origina a partir del servicio devocional.
La felicidad material es inferior porque es temporal y siempre va acompañada de sufrimientos.

La felicidad del Brahmān es espiritual y, por lo tanto, superior al material. Śrīla Rūpa Gosvāmī
explica que si esa felicidad impersonal se multiplica un trillón de veces, no puede igualar ni
siquiera a una gota del océano de felicidad que se experimenta al realizar servicio devocional
al Señor.
4. Es difícil de conseguir: La Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam explican que es muy

difícil llegar a la posición del servicio devocional puro. Esto ocurre debido a que el servicio
devocional puro es lo más excelso que existe. De entre muchas almas que han avanzado
en el sendero de la perfección es muy difícil encontrar a un devoto puro del Señor.
Śrī Kṛṣṇa Se siente tan complacido con Sus devotos puros, que Él mismo Se convierte en su
subordinado. Por ejemplo, el Señor actuó como conductor de la cuadriga de Arjuna debido al
afecto que sentía por él. Por esa razón, el Señor no otorga fácilmente la devoción pura. Es
mucho más fácil que conceda la opulencia material o la liberación personal. Solamente alguien
que ha tenido éxito en invocar la misericordia del Señor y de Sus devotos, recibe la gracia
divina de llegar a ser un devoto puro.
5. Hace que los devotos rechacen el deseo de liberación: Muchas personas que buscan un
proceso genuino de vida espiritual creen que mukti, la liberación de la existencia material,
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es la meta máxima de la vida. Por lo general, desean la unión con el aspecto impersonal
del Señor y, de ese modo, acabar con los problemas de la existencia material. Sin embargo,
la liberación impersonal no es la única que existe. El Śrīmad-Bhāgavatam explica que, en
total, hay cinco formas de liberación. Son las siguientes:
5.1 sāyujya-mukti: Volverse uno con el Señor.
5.2 sālokya-mukti: Vivir en el mismo planeta que el Señor.
5.3 sārūpya-mukti: Tener los mismos rasgos corporales que el Señor.
5.4 sārṣṭi-mukti: Disfrutar de las mismas opulencias que el Señor.
5.5 sāmīpya-mukti: Vivir como un compañero con el Señor.
La práctica pura del servicio devocional, debido a que es la condición natural constitucional
para la entidad viviente, proporciona una felicidad tan grande que los devotos puros no
desean ninguna forma de liberación. Esto ocurre porque, en realidad, los devotos ya están
liberados a pesar de que tengan un cuerpo material. La liberación no es más que un
subproducto del servicio devocional puro.
A los devotos puros no les importa vivir en cualquier condición de vida, ya sea en el cielo
material, en el infierno o en la condición liberada, con tal de que puedan ocuparse en su
servicio devocional. Además, rechazan cualquier forma de existencia que les impida realizar
servicio al Señor. Por esa razón, los devotos rechazan la liberación impersonal de existencia,
ya que les priva de la relación personal que tienen con Kṛṣṇa. Para un devoto puro ese estado
impersonal de existencia es como el suicidio y, por lo tanto, no es mejor que el infierno.
6. Atrae a Kṛṣṇa: El amor y la devoción incondicionales que los devotos puros tienen por Kṛṣṇa
cautiva completamente al Señor. Ese amor es la energía que da placer al Señor y a todas
las entidades vivientes, ya que éstas son partes fragmentarias del Señor Supremo.
Śrīmatī Rādhārāṇī, la consorte eterna de Śrī Kṛṣṇa, es la personificación del servicio devocional
puro. Nadie puede tener amor por Kṛṣṇa si Ella no se lo da. Uno de Sus nombres es Madana-
mohana-mohinī, que significa “la que atrae al que atrae a Cupido”. Śrī Kṛṣṇa es conocido como
Madana-mohana, el que atrae a Cupido, porque encanta a todos los Cupidos del mundo
material, los cuales provocan que todos los seres que habitan en el universo material se
“enamoren” entre sí. Pero el servicio devocional puro, personificado en Śrīmatī Rādhārāṇī es
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tan grande y tan hermoso que atrapa completamente la atención de Śrī Kṛṣṇa, el encantador
de Cupido.
LOS NUEVE PROCESOS DEL SERVICIO DEVOCIONAL

En el Séptimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, el gran devoto Prahlāda Mahārāja nos enseña
que existen nueve procesos de servicio devocional. Todo ser humano que desee avanzar en la
senda de la perfección espiritual debe ocupar su tiempo en uno o en varios de los métodos de
bhakti-yoga. A continuación, los describimos brevemente:
1. Śravaṇam: Escuchar. Cronológicamente es el primer proceso, por lo que tiene importancia

especial, ya que a menos que una persona escuche acerca de Kṛṣṇa y de cómo servirle no
podrá sentirse inspirado a practicar ninguno de los procesos devocionales ni aprender a
realizarlos. El rey Mahārāja Parīkṣit alcanzó la perfección final de su vida, abandonando
todas sus posesiones y sentándose a escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam
ininterrumpidamente durante sus siete últimos días.
2. Kīrtanam: Cantar o glorificar. Implica cantar los Santos Nombres de Kṛṣṇa y también
acerca de Sus glorias. En la era actual, Kali-yuga, este proceso, junto con el de escuchar,
son los más importantes. Śrīla Śukadeva Gosvāmī logró la perfección por medio de la
recitación del Śrīmad-Bhāgavatam ante el emperadorParīkṣit.
3. Smaraṇam: Recordar. En la Bhagavad-gītā, el Señor explica que debemos pensar siempre

en Él. Mientras se realizan las actividades diarias es posible recordar directamente a Kṛṣṇa,
en cualquiera de Sus manifestaciones. Prahlāda Mahārāja alcanzó la perfección por medio
de este proceso.
4. Pāda-sevanam: Servir los pies de loto del Señor. Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī
Ṭhākura, el maestro espiritual de Śrīla Prabhupāda este proceso implica ofrecer adoración
y servicio a todo lo que se encuentra situado a los pies de loto del Señor. El maestro
espiritual, los devotos del Señor y la planta de Tulasī se encuentran siempre a los pies del
Señor. Por ello, cuando les servimos estamos realizando pāda sevanam. Visitar los lugares
sagrados del Señor también encuadra dentro de este proceso, ya que el Señor camina con
Sus pies de loto por esos lugares. La diosa de la fortuna, Lakṣmī-devī, alcanzó la perfección
por medio del servicio personal a los pies de todo del Señor.
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5. arcanam: Adorar. En las Escrituras védicas se enseñan diversos métodos de adoración al

Señor Supremo que pueden realizarse en el templo o en el hogar. Esos métodos de
adoración a la Deidad del Señor incluyen ofrecer alimentos, ropas, perfumes y todo tipo
de parafernalia natural y hermosa que ofreceríamos a una persona importante a la que
amamos. El rey Pṛthu Mahārāja logró la perfección siguiendo este proceso.
6. vandanam: Ofrecer oraciones. Śrī Kṛṣṇa es una persona y, por lo tanto, quiere que nos
comuniquemos con Él. Los devotos pueden ofrecer oraciones personales o recitar con
sentimiento las oraciones de los grandes devotos que aparecen en las Escrituras. En
cualquier caso, Kṛṣṇa Se complace mucho cuando el alma se dirige a Él con sinceridad. Este
proceso devocional incluye ofrecer reverencias al Señor, postrándose ante Él con el
cuerpo. Akrūra es el ejemplo clásico del devoto que alcanzó la perfección por medio de la
oración.
7. dāsyam: Considerarse como un sirviente. La mentalidad que se basa en considerarse a sí

mismo un sirviente de Kṛṣṇa se denomina dāsya. El alma que siente de esta manera
siempre está dispuesta a materializar las instrucciones del Señor y de Sus representantes.
Hanumān, el gran devoto de Śrī Rāma alcanzó la perfección de esta manera.
8. sakhyam: Hacer amistad. En la Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa Se autodescribe como “el amigo
de todas las entidades vivientes”. Un devoto avanzado comprende esto con claridad y se
relaciona con el Señor considerándolo su amigo más íntimo. Arjuna dio muestras de cómo
perfeccionar la vida siguiendo este proceso.
9. ātmā-nivedanam: Entregarlo todo. La entrega completa, con el cuerpo, con las palabras y
con los pensamientos, llegando hasta la propia alma se denomina ātmānivedana. Las
personas que aceptan la orden de vida de renuncia deben practicar este proceso. La
verdadera renuncia consiste en comprender que todo, incluyendo el propio cuerpo, las
palabras y la mente pertenecen a Kṛṣṇa. Bali Mahārāja alcanzó la perfección de la vida a
través de la realización de ātmā-nivedana.
Los nueve procesos devocionales mencionados son tan poderosos que uno solo de ellos puede
otorgar la perfección máxima de la vida a un alma condicionada.
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En la Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa (ISKCON) se practican y se enseñan

los nueve procesos para que la gente aprenda a estar siempre, las veinticuatro horas del día,
en contacto con Kṛṣṇa.
El rey Ambarīṣa Mahārāja, cuya historia se narra en el Canto Noveno del Śrīmad-Bhāgavatam
llegó a la etapa perfecta por medio de una práctica combinada de los nueve procesos de
bhakti.
LAS SEIS DIVISIONES EN EL PROCESO DE ENTREGARSE

Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó que el proceso de entrega a Kṛṣṇa puede dividirse de la
siguiente manera:
1. Aceptar todo lo que sea favorable para servir al Señor: En primer lugar hay que adoptar
las prácticas positivas, ya que dichas prácticas harán que el principiante experimente
vivencias superiores que le motivarán a seguir adelante. Aunque al principio nos cueste,
es importante que sigamos las prácticas devocionales recomendadas en las Escrituras y
por los maestros santos. Por ejemplo, se recomienda levantarse temprano para cantar
Hare Kṛṣṇa y para adorar a Kṛṣṇa. A pesar de que, al comienzo, tengamos que hacer un
esfuerzo, merece la pena que lo hagamos. La recompensa espiritual que recibimos por ello
es de un valor incalculable. El mismo principio se aplica a otras actividades devocionales.
2. Rechazar lo desfavorable: Después de tener experiencias espirituales favorables,

obtenemos fuerza para abandonar las actividades materiales que son desfavorables para
nuestro avance espiritual, a pesar de que todavía estemos apegados a realizarlas en cierta
medida. Śrīla Prabhupāda da el ejemplo del grupo de personas que tenía que viajar en
barco durante la noche para trasladarse al lugar donde se celebraría una boda. Aunque los
barqueros estuvieron remando toda la noche, por la mañana vieron que se encontraban
en el mismo lugar. Después de investigar lo que había sucedido se dieron cuenta de que
no habían levantado el ancla. Así pues, para que las prácticas positivas del bhakti-yoga
hagan el máximo efecto, es necesario dejar a
un lado todas las actividades que obstaculicen el progreso espiritual. El consumo de carne
y de drogas, el juego de azar y la vida sexual ilícita sirven como ejemplo de actividades
desfavorables para crecer en la vida devocional.
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3. Estar convencido de la protección de Kṛṣṇa: A medida que los devotos o las devotas
maduran en su entrega a Kṛṣṇa , se dan cuenta que Kṛṣṇa siempre les está protegiendo.
Ellos saben que incluso si hay serias dificultades externas, el Señor siempre les protege.
Existe un proverbio bengalí que dice: “Si Kṛṣṇa te quiere matar, nadie te puede proteger.
Y si Kṛṣṇa te quiere proteger, nadie te puede matar”. Podríamos citar miles de ejemplos
prácticos tanto de las Escrituras como de los tiempos actuales, en los que Kṛṣṇa ha
demostrado la realidad de Su promesa de proteger a Sus devotos. Los devotos que están
avanzando en la senda de la entrega a Kṛṣṇa desarrollan plena confianza en este hecho.
4. Aceptar a Kṛṣṇa como el Mantenedor Supremo y como el Amo Supremo:

Además de confiar en la protección del Señor, los devotos saben que Kṛṣṇa les dará todo
lo que necesiten, tanto material como espiritualmente. El Señor Supremo provee a todos
los seres vivos de los recursos necesarios para vivir. Si alimenta a los elefantes de la selva,
que comen muchísimo más que los seres humanos, ¿cómo no va a mantener a Sus
devotos?
Śrī Kṛṣṇa es el propietario de todo lo que existe. Cuando un alma se entrega a Él, naturalmente,
comparte Su propiedad de la misma manera que el hijo disfruta de la propiedad de su padre
sin esforzarse por separado.
5. No tener intereses distintos de los de Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda explica, en repetidas

ocasiones que ni una brizna de hierba se mueve sin la voluntad de la Suprema Personalidad
de Dios. Los devotos puros comprenden esto perfectamente y saben, además, que todo
lo que sucede en sus vidas, incluyendo las aparentes dificultades, es motivado por Kṛṣṇa
para enseñarles algo y para beneficiarles de alguna manera que quizás no sea visible de
inmediato. Esos devotos puros únicamente desean la satisfacción de Kṛṣṇa, incluso si es a
costa de su propia satisfacción. Como dijo Śrī Caitanya Mahāprabhu dirigiéndose a Kṛṣṇa,
mientras expresaba los sentimientos de Śrīmatī Rādhārāṇī: “Si mi sufrimiento Te produce
felicidad, eso es lo que deseo. Y si mi felicidad no Te hace feliz, entonces no deseo esa
felicidad”.
Los devotos entregados se vuelven uno con Dios en el sentido que no desean nada que vaya
en contra de los deseos del Señor. No obstante, no hay que pensar que esto sea una anulación
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de la personalidad, ya que ese estado de unidad con Dios por medio de los deseos es la
condición natural para la entidad viviente y se lleva a cabo únicamente por amor puro. Sin
embargo, aunque los devotos deseen lo mismo que el Señor hay que recalcar que la
individualidad espiritual permanece eternamente, ya que sin ella no habría la posibilidad de
relación amorosa (entre Kṛṣṇa y Su devoto).
6. Ser humilde y manso: Una persona que posee todas las cualidades de la iluminación
espiritual y que, aun así, no se enorgullece por ello, es verdaderamente humilde. Los
devotos puros le ofrecen el mérito de todos sus logros, tanto espirituales como materiales
a Śrī Kṛṣṇa, al maestro espiritual y a otros devotos de los que han aprendido. En ningún
momento intentan atribuirse el mérito para sí mismos. Además, si alguien les critica o les
molesta, no intentan defenderse porque se consideran insignificantes y no quieren
distraer su atención del servicio al Señor por un asunto personal.
LOS SEIS PRINCIPIOS FAVORABLES

En el apartado anterior, se menciona la aceptación de lo que favorece el desarrollo del servicio
devocional como primer paso en el proceso de entrega a Kṛṣṇa. Śrīla Rūpa Gosvāmī menciona
en el verso III del Upadeśāmṛta, seis actividades o actitudes que favorecen el desarrollo de la
devoción pura. Son las siguientes:
1. utsāhāt: Entusiasmo. La persona que desee tener éxito en cualquier aspecto de la vida,
como el trabajo, los estudios, los negocios o el deporte, por citar algunos ejemplos, debe
llevar a cabo sus proyectos con entusiasmo. De otro modo es fácil que fracase. Este mismo
principio se aplica también a la práctica del bhakti-yoga.
2. niścayāt: Esforzarse con confianza. Otro requisito importante es confiar en que Kṛṣṇa nos
ayudará y finalmente nos dará los resultados espirituales deseados.
3. dhairyāt: Paciencia. Śrīla Prabhupāda solía dar el ejemplo de la muchacha recién casada
que, para tener un hijo, debe tener paciencia y esperar lo que corresponde. Como mínimo
tendrá que esperar los nueve meses del embarazo. No puede pretender tener le bebé en
sus brazos al día siguiente de unirse con su esposo. De manera similar, en la vida espiritual
tenemos que ser pacientes y perseverantes. Llevamos millones y millones de vidas en el
mundo material y, por ello, la contaminación material es muy profunda. Aunque el proceso
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de servicio devocional es tremendamente purificador, debemos tener la paciencia

suficiente para dejarle actuar sobre nuestros condicionamientos materiales. Los
materialistas esperan muchos años para lograr un título universitario. No es sorprendente,
pues, que para conseguir lo máximo que puede lograrse en la vida, haya que tener una
buena dosis de paciencia.
4. tat-tat-karma-pravartanāt: Actuar según los principios regulativos (como escuchar,

cantar y recordar a Kṛṣṇa). Ya hemos explicado en otras secciones de este curso lo
importante que es ser regulados y disciplinados en las prácticas devocionales. El aspirante
a la perfección en el servicio devocional debe practicar diariamente su sādhana completo
bajo la guía de su maestro espiritual.
5. saṅga-tyāgāt: Abandonar la compañía de personas materialistas. La entidad viviente se

encuentra enredada en la existencia material condicionada desde tiempo inmemorial. Por
esa razón, la contaminación material es muy profunda y difícil de erradicar. En muchas
partes de las Escrituras se hace énfasis en lo importante que es evitar la compañía de
personas materialistas y lo bueno que es relacionarse con devotos, con el fin de
desarraigar la mencionada contaminación material. Tal como dice el refrán: “Dime con
quién andas y te diré quién eres”. Si no mantenemos nuestras relaciones con las personas
materialistas suficientemente distantes, nos será imposible abandonar los deseos
materiales, ya que esas personas nos contagiarán su espíritu de disfrute materialista.
6. sato vṛtteḥ: Seguir los pasos de los ācāryas anteriores: Como seres humanos no podemos
evitar tener relaciones sociales. Por esa razón, se recomienda estrechar relaciones con
devotos del Señor, de modo que no tengamos que recurrir a las compañías materialistas
para satisfacer nuestras necesidades de amistad y de tratos sociales. También es
especialmente importante que en nuestra vida sigamos el camino que han recorrido los
grandes maestros, para poder llegar así al mismo destino que ellos. No es necesario
inventar nada nuevo. El camino ya está trazado. El proceso de servicio devocional es muy
claro y muy científico. Igual que si queremos ir de Madrid a Barcelona, por ejemplo, no
necesitamos construir ninguna carretera, sino que sencillamente seguiremos las
indicaciones de los mapas y de las señales indicadoras, no hay que preocuparse por
inventar ningún proceso espiritual nuevo. Muchas personas lograron la perfección
siguiendo los métodos recomendados en las Escrituras y por los grandes maestros. Lo
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único que tenemos que hacer, es seguir los pasos de esas personas, en la medida de
nuestras posibilidades.
LOS SEIS PRINCIPIOS DESFAVORABLES

En el verso 2 del Upadeśāmṛta, Śrīla Rūpa Gosvāmī menciona seis actividades que conducen
al devoto aspirante a la caída de la senda espiritual. Son las siguientes:
1. atyāhāra: Comer más de lo necesario o acumular más de lo necesario. En la sociedad

actual, la mayoría de la gente utiliza y acumula muchas cosas superfluas, que no
favorecen el uso adecuado de la energía que tiene el ser humano. Debido a la codicia
y a la lujuria insaciables por las cosas materiales, mucha gente acumula mucho más de
lo que necesita para vivir. Eso hace que les falten recursos a otras personas del mundo.
Por ejemplo, lo que les falta a los países llamados tercermundistas, lo tienen los países
“avanzados”. Si un devoto utiliza su energía para acumular cosas materiales
innecesarias, dejará de utilizar su energía para servir a Kṛṣṇa .
2. prayāsa: Esforzarse demasiado por cosas mundanas. El deseo de acumular bienes

materiales en exceso produce un esfuerzo innecesario. Muchas personas hoy en día,
dicen que no tiene tiempo para dedicar a la vida espiritual. Si analizamos el por qué de
este fenómeno, veremos que, en la mayoría de los casos, es debido a que la gente
trabaja muy duro para conseguir objetos y logros superficiales que no van a producir
ningún beneficio tangible en la vida. Por el contrario, nos enredarán más en los
problemas mundanos.
3. prajalpa: Hablar acerca de temas mundanos. Para ilustrar esta acción desfavorable,
Śrīla Prabhupāda da el ejemplo de la rana que con su croar invita a la serpiente negra
a que la localice y se la coma. De manera similar, cuando hablamos de temas
mundanos que son innecesarios, estamos invitando a la serpiente de la ilusión a que
nos mantenga atrapados en sus fauces. La meta de la vida es recordar siempre a Kṛṣṇa.
Si hablamos acerca de Kṛṣṇa será fácil recordarle. Pero si, en lugar de esto hablamos
acerca de asuntos mundanos, nuestra mente no podrá pensar en el Señor.
4. niyamāgraha: Dejar de seguir los principios regulativos o seguirlos sin atención. El

término niyamāgraha tiene un doble significado. Por un lado, significa abandonar las
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prácticas devocionales prescritas (niyama-āgraha) y por otro se refiere a realizar las

actividades devocionales sin atención alguna (niyama-āgraha). El resultado es
prácticamente el mismo: la persona pierde el gusto por la vida espiritual y se enreda
de nuevo en las actividades materiales. Un buen deportista no puede mantenerse
como tal si deja de entrenar y de jugar. De manera similar, todo devoto debe mantener
sus prácticas devocionales reguladas de un modo consciente, con el fin de mantenerse
“en forma” en su vida espiritual.
5. jana saṅga: Relacionarse con personas mundanas. En el apartado anterior, en el que

se habla de las seis actividades favorables, ya se mencionó este principio a la inversa.
Es un factor tan importante que Śrīla Rūpa Gosvāmī ha repetido para que no lo
olvidemos. Si te relacionas con delincuentes, incluso si tú no lo eres, tarde o temprano
acabarás siendo uno de ellos. O bien te vuelves uno de ellos o abandonas su compañía;
pero no es posible permanecer mucho tiempo en un plano intermedio. Lo mismo le
ocurre a un devoto en relación a las personas que tienen mentalidades mundanas. Esas
personas son delincuentes a los ojos de Dios, ya que no siguen las leyes del Señor y de
la naturaleza.
6. laulyam: Codiciar logros mundanos. En la Bhagavad-gītā se describe la codicia como

una de las puertas que conducen a la entidad viviente hacia la vida infernal. La persona
que siempre medita en aumentar sus bienes materiales no podrá concentrar su
atención en Śrī Kṛṣṇa ni en su servicio al Señor.
Únicamente cuando la sociedad humana abandone estas seis actividades podrá reinar la paz
y la prosperidad en el mundo.
BIBLIOGRAFÍA:
- Bhagavad-gītā , Cap. 6, verso 47 (Es conveniente memorizar este verso en sánscrito y
castellano).
- Bhagavad-gītā , Cap. 6 (entero).
- Bhagavad-gītā , Cap. 12 (entero).
- Néctar de la Devoción, Capítulo I (entero).
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- Śrīmad-Bhāgavatam, Canto 7, Cap. 5, versos 23 y 24.

- Upadeśāmṛta, versos 2 y 3.
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TEMA 7: SĀDHANA-BHAKTI
DEFINICIÓN DE SĀDHANA-BHAKTI
Según la literatura védica y los grandes maestros que han comprendido su esencia, la meta
máxima que puede lograrse en la vida es desarrollar amor puro por Dios. Ese estado se
denomina prema y es la posición constitucional y natural del ser viviente. Todas las entidades
vivientes tienen una relación amorosa y eterna con la Suprema Personalidad de Dios, pero en
el estado de la existencia material y condicionada, esa relación se encuentra cubierta y, por
ello, el ser viviente dirige su tendencia natural de amar hacia las personas y las cosas
materiales. Ese estado condicionado de existencia ha sido descrito en las Escrituras védicas
como una condición de vida enferma. El alma sincera que desee curarse de su enfermedad de
la conciencia material tiene que dirigirse a un maestro espiritual experto que le pueda indicar
el proceso que debe seguir para curarse y para revivir su conciencia original pura de amor por
Dios.
Existen una serie de prácticas que hacen que la persona que las sigue desarrolle gradualmente
amor por Dios. Ese amor por Dios no es algo impuesto artificialmente en la mente de la
persona, sino que se encuentra en forma latente dentro del corazón de todos los seres. Un
niño pequeño, por ejemplo, durante los primeros meses de vida, no tiene la capacidad de
caminar; pero luego, a través de la práctica y de la ayuda que recibe de personas mayores
llega a manifestar esa capacidad latente. De modo similar, cualquier persona que ponga en
práctica las actividades de devoción a Kṛṣṇa bajo una guía adecuada, despertará su amor
natural por Él.
El conjunto de las prácticas que hacen despertar el amor por Kṛṣṇa en la persona que las sigue
se denomina sādhana-bhakti, es decir “servicio devocional amoroso (bhakti) en la etapa de
práctica (sādhana)”. La persona que sigue el sādhana, el sādhaka, realiza diariamente diversas
actividades que propiciarán que el amor por Kṛṣṇa se vaya manifestando gradualmente en su
persona. Algunas de esas actividades son: levantarse temprano por la mañana, bañarse para
purificar el cuerpo, adorar a Kṛṣṇa en el templo o en el hogar, cantar el Santo Nombre de Kṛṣṇa
, ofrecer los alimentos a Kṛṣṇa antes de tomarlos, y escuchar y estudiar las Escrituras védicas,
especialmente, la Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Para que den fruto, esas prácticas
deben llevarse a cabo con regularidad.
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Śrīla Rūpa Gosvāmī explica que el sādhana-bhakti puede dividirse en dos categorías: vaidh…-
bhakti y rāgānuga-bhakti. Vaidhī-bhakti se refiere al servicio devocional que se lleva a cabo
siguiendo principios regulativos. Al principio no existe una atracción natural a realizar las
actividades devocionales. El discípulo o aspirante entiende teóricamente la necesidad de
practicar el bhakti y de seguir una disciplina y, por eso, pone en práctica las instrucciones del
maestro espiritual y de las Escrituras como una cuestión de deber. Aunque no tiene un gusto
natural por hacer esas actividades, las lleva a cabo de manera similar a un enfermo que toma
la medicina recomendada por el médico a pesar de que no le guste. A ese tipo de servicio
devocional disciplinado y regulado se le llama vaidh…bhakti. La palabra vaidh… quiere decir
“regulado”. Cuando el discípulo o aspirante avanza en el servicio devocional, de un modo
natural siente un gusto y una atracción espontáneos por llevar a cabo actividades
devocionales. En esa etapa, el devoto ya no actúa movido por el sentido del deber y de la
obligación, sino que experimenta un apego natural por servir a Kṛṣṇa. En la etapa de vaidh…-
bhakti, por ejemplo, el devoto se levanta temprano como una cuestión de deber; pero
después, en la etapa espontánea se siente ansioso por levantarse pronto para servir a Kṛṣṇa y
se esmera de diversas maneras para mejorar su servicio. Ese tipo de servicio espontáneo se
denomina rāgānuga-bhakti. La palabra rāga quiere decir “apego espontáneo” y anugā quiere
decir “seguidor”. El devoto que está situado en la práctica espontánea del bhakti se hace un
seguidor de alguno de los devotos puros que tienen una relación eterna con Kṛṣṇa. Puesto que
su devoción está creciendo, espontáneamente desea llegar a amar a Kṛṣṇa como uno de Sus
devotos íntimos y, al mismo tiempo, sigue todas las prácticas y servicios del servicio
devocional.
En este capítulo y también en otros apartados de este libro, vamos a analizar los aspectos más
importantes del sādhana-bhakti.
LAS ETAPAS GRADUALES ANTERIORES AL AMOR POR DIOS

El Śrīmad-Bhāgavatam describe claramente que la meta máxima de la vida es prema, amor
puro por Dios. También Śrī Caitanya Mahāprabhu ha explicado lo mismo: premā pumartho
mahān, es decir “el amor puro por Dios es la perfección máxima que existe”. Este amor puro
por Kṛṣṇa se encuentra situado dentro del corazón de todo el mundo.
Esto se confirma en el Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya, 22. 107):
nitya-siddha Kṛṣṇa -prema ‘sādhya’ kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
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Este verso explica que cuando una persona escucha acerca de Kṛṣṇa, su conciencia se purifica
y el alma revive gradualmente su estado perfecto de amor puro por Dios.
Śrīla Rūpa Gosvāmī hace un análisis de las etapas que se suceden desde el principio, hasta el
estado de amor puro de amor por Kṛṣṇa. Esas etapas son las siguientes:
1. Śraddhā: Fe. Al principio se manifiesta una fe inicial que motiva a la persona a interesarse
por los temas espirituales. Esta fe se obtiene, inicialmente, por haber mantenido contacto
con los devotos o por haber realizado previamente actividades piadosas.
2. sādhu-saṅga: Asociación con devotos. La fe hace que la persona se relacione con devotos
que llevan una vida santificada. Esa compañía con sādhus, personas santas, a su vez,
fortalecerá la fe del principiante.
3. bhajana-kriyā: Prácticas devocionales bajo la guía del guru. Cuando mantiene su relación
con los devotos, la persona desarrolla el deseo de seguir la misma senda y empieza a
practicar los principios del bhakti bajo la guía de esos devotos. De entre esos devotos, el
candidato selecciona a uno de los devotos avanzados como maestro espiritual, tras lo cual
empieza a practicar seriamente el proceso del servicio devocional bajo la experta guía del
maestro espiritual. A su debido tiempo, el principiante formaliza la relación con el maestro
espiritual cuando recibe la iniciación.
4. anartha-nivṛtti: Purificación del corazón. Cuando se siguen adecuadamente las prácticas

devocionales, todas las impurezas que hay en el corazón se van limpiando poco a poco. La
lujuria, la ira, la codicia, la envidia y otros obstáculos de este tipo gradualmente
desaparecen. Este proceso puede durar un tiempo considerable ya que llevamos
muchísimas vidas enredados en el mundo material y, por eso, los malos hábitos están
profundamente arraigados en el corazón.
5. niṣṭhā: Estabilidad. Cuando la contaminación material se ha limpiado casi por completo,

el devoto llega a un nivel de estabilidad en el que no le cuesta practicar el servicio
devocional, cosa que sí sucede a menudo en las etapas previas. A partir de esta etapa el
servicio devocional, se vive de un modo muy placentero. En las etapas anteriores las
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prácticas devocionales pueden resultar duras o difíciles; pero a partir de esta etapa, eso
no sucede.
6. ruci: Gusto por escuchar y cantar. Seguidamente, el devoto avanza más y desarrolla un
gusto natural por cantar y escuchar sobre Śrī Kṛṣṇa y Sus devotos. En esta etapa el devoto
ya no siente fatiga después de cantar y escuchar durante un tiempo prolongado, como
puede ocurrir en los niveles anteriores, sino que desea glorificar a Kṛṣṇa continuamente.
7. āsakti: Apego. Cuando ese gusto se intensifica, se transforma en apego por Kṛṣṇa . Ese
estado se compara a los capullos del amor por Dios, que empiezan a manifestarse.
8. bhāva: Amor extático. A medida que el apego por Kṛṣṇa se intensifica, llega a convertirse
en amor extático. En esta etapa los diferentes síntomas de éxtasis de amor aparecen en el
cuerpo del devoto. Los ācāryas describen este nivel como la etapa preliminar del amor por
Dios. Es casi amor puro. Tan solo le falta condensarse un poco más. Bhāva se compara a
las flores del amor por Dios.
9. prema: Amor puro por Dios. Es el nivel de perfección mayor que puede alcanzarse en la
vida. En este estado, los frutos del amor divino se manifiestan y el devoto los saborea a su
entera satisfacción. El devoto ya no vuelve a caer al mundo material, sino que vive con
Kṛṣṇa continuamente.
LA LIMPIEZA Y SU IMPORTANCIA EN LA VIDA ESPIRITUAL

Existen dos formas de limpieza: la interna y la externa. Ambas son importantes para crecer en
el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Referente a la limpieza o purificación interna, el corazón se
limpia de los anarthas, la contaminación material, por medio del canto del Santo Nombre de
Kṛṣṇa y de las diversas prácticas devocionales que acompañan al canto. La limpieza externa
también es un factor necesario en la vida espiritual porque nos facilita el acceso a las prácticas
de limpieza interna. Es contradictorio tratar de ser limpio o puro interiormente, mientras no
cuidamos la limpieza exterior. Del mismo modo que una persona después de bañarse se pone
ropa limpia, el espiritualista mantiene la máxima higiene corporal considerando que el cuerpo
es un templo de Dios, ya que dentro del cuerpo viven el alma y el Alma Suprema (Paramātmā).
Existe un dicho popular inglés que reza “la limpieza está cerca de lo divino”. Esto es una gran
verdad. En el Canto VII del Śrīmad-Bhāgavatam, el sabio Nārada Muni explica que una de las
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cualidades que todo ser humano debe tener es la limpieza. Esa es otra de las diferencias que
existen entre los seres humanos y los animales. Por lo general, los animales no son limpios,
debido a que viven bajo el influjo de la ignorancia. Si un ser humano no mantiene la higiene
no podrá escapar de las cualidades bajas de la naturaleza, la pasión y la ignorancia.
Las normas de higiene exterior que se siguen en la cultura védica y, en particular, en la cultura
vaiṣṇava, son más completas que las que normalmente se siguen en occidente. Para más
información sobre el tema recomendamos leer el apartado que trata sobre la limpieza del
manual titulado “Como llegar a ser vaiṣṇava. Nº 2” o aprender dichos detalles de devotos
experimentados.
EL MAHĀ-MANTRA HARE KṚṢṆA

La práctica más importante para despertar el amor por Kṛṣṇa en la presente era de Kali, es el
canto del Santo Nombre del Señor, en especial el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa ,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa , Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. La palabra mantra
se refiere a la vibración sonora que “libera la mente” (viene de mana – mente, y de traya –
liberación). El término mahā significa “grande”. Así pues, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa es la
vibración sonora más poderosa que existe, capaz de liberar al alma del enredo material y de
restablecerla en su posición constitucional como sirviente eterno de Kṛṣṇa .
En el Kali-santaraṇa Upaniṣad, el sabio Nārada Muni le pregunta a Brahmā, cuál es el proceso

recomendado para que las personas de la era de Kali obtengan la emancipación espiritual.
Brahmā respondió:
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa

Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
iti ṣoḍaśakaṃ nāmnāṃ

kali kalmaṣa nāśanam
nātaḥ parataropāyaḥ
sarva vedeṣu dṛiśyate
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“Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa , Kṛṣṇa , Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma,
Hare Hare. Estos dieciséis nombres, compuestos de treinta y dos sílabas, son el único remedio
para contrarrestar las malas influencias de Kali-yuga. En todos los Vedas se observa que para
cruzar el océano de la ignorancia no hay otra alternativa aparte de cantar el Santo Nombre.”
La gente de esta era, generalmente, no está preparada para practicar los severos métodos de
austeridades, sacrificios y meditación que se seguían en otras eras. Estos procesos se seguían
durante largos períodos de tiempo. Puesto que el Señor es sumamente bondadoso con las
almas caídas, nos ha dado este sencillo y, a la vez, poderoso método del canto del Santo
Nombre para que nos purifiquemos de la contaminación material y para que regresemos a Él,
a pesar de las fuertes influencias materialistas de la era.
En el Pādma Pūraṇa (Uttara-Khaṇda 72.25) se afirma:
dhyāyan kṛte yajan yajñais

tretāyāṁ dvāpare ’rcayan
yad āpnoti tad āpnoti
kalau saṅkīrtya keśavam
“Lo que se lograba por medio de la meditación en Satya-yuga, por medio de la ejecución de
yajña en Tretā-yuga y por medio de la adoración de los pies de loto de Kṛṣṇa en Dvāpara-yuga,
puede lograrse en la era de Kali simplemente cantando y glorificando al Señor Keśava.”
En el Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Śukadeva Gosvāmī le explica a Mahārāja Parīkṣit la potencia

especial del Santo Nombre de Kṛṣṇa , en especial en la era de Kali. El gran sabio dice:
kaler doṣa-nidhe rājann

asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet
“Mi querido rey, aunque Kali-yuga está llena de defectos, existe una gran cualidad.
Simplemente cantando el Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, las personas pueden liberarse del enredo
material y pueden ser elevadas al reino trascendental” (Śrīmad-Bhāgavatam, 12.3.51).
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El Santo Nombre de Kṛṣṇa no es un sonido material común y corriente. En la plataforma

material, el nombre de un objeto y el objeto al que nos referimos son distintos. Si alguien está
sediento, por ejemplo, no puede calmar la sed simplemente pronunciando “agua, agua”. Pero
en el plano espiritual el nombre y el objeto mencionado son idénticos. El nombre Kṛṣṇa y la
Persona Suprema Kṛṣṇa, son idénticos. Cuando cantamos Hare Kṛṣṇa nos ponemos en
contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios y con Su Energía divina.
El Pādma Pūraṇa nos explica algunas de las características trascendentales del Santo Nombre
de la siguiente manera:
nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś

caitanya-rasa-vigrahaḥ
pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto
'bhinnatvān nāma-nāminoḥ
“El Santo Nombre de Kṛṣṇa es trascendentalmente bienaventurado. Puesto que es Kṛṣṇa

mismo, la fuente de todo placer, concede todas las bendiciones. El nombre de Kṛṣṇa es
completo y es la forma de todas las melosidades trascendentales. No es material y no tiene
menos poder que Kṛṣṇa mismo. El nombre de Kṛṣṇa no está contaminado con las cualidades
materiales y, por lo tanto, no es tocado por mayā. El nombre de Kṛṣṇa siempre está liberado
y es espiritual; nunca queda condicionado por las leyes de la naturaleza material. Todo esto
es así, porque Kṛṣṇa y Su nombre son idénticos.”
El mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es Dios mismo que desciende directamente del mundo
trascendental para llevar de regreso a Él a las almas que están enredadas en el mundo
material. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, un gran ācārya vaiṣṇava, ha cantado: golokera
prema-dhana hari-nāmā-saṅkīrtana. “El Santo Nombre de Kṛṣṇa desciende directamente de
Goloka Vṛndāvana dhāma, la morada personal de Kṛṣṇa .”
Śrīla Prabhupāda compara el canto de Hare Kṛṣṇa con el llanto del niño pequeño que llama a
su madre. Cuando cantamos Hare Kṛṣṇa estamos pidiéndole a Kṛṣṇa y a Su energía interna que
nos acepten y nos ocupen en Su servicio trascendental. El nombre Hare se refiere a la Energía
del Señor Supremo. Kṛṣṇa significa “el Supremamente atractivo” y Ramā significa “la fuente
de toda felicidad” o “el placer supremo”. Kṛṣṇa y Ramā son nombres de la Suprema
Personalidad de Dios, el Energético Supremo y Hare es un llamado a la Energía Suprema del
Señor, Śrīmatī Rādhārāṇī, la consorte eterna de Kṛṣṇa . Cuando cantamos Hare Kṛṣṇa , estamos
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orando a Rādhā y a Kṛṣṇa : “¡Oh, Energía Suprema (Rādhā)! ¡Oh, Señor Supremo (Kṛṣṇa ,
Rāma)! Por favor, aceptadme. Por favor, ocupadme en vuestro servicio amoroso.”
Śrīla Prabhupāda también explicó que cuando un devoto canta Hare Kṛṣṇa , Rādhā y Kṛṣṇa
están bailando en la lengua de ese devoto.
Todo el mundo se siente atraído cuando alguien pronuncia o le llama por su nombre. Puesto
que todo se origina a partir de Kṛṣṇa, esto también ocurre cuando alguien pronuncia Su
nombre. El Señor escucha el canto sincero de Sus devotos y se hace presente al instante. En
relación con esto, el Señor le dice a su devoto Nārada:
nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe

yogināṁ hṛdayeṣu vā
tat tat tiṣṭhāmi nārada
yatra gāyanti mad-bhaktāḥ
“Mi querido Nārada, en realidad, Yo no resido en Mi morada, Vaikuṇṭha, ni en los corazones

de los yogīs, sino que resido dondequiera que Mis devotos canten Mi santo nombre y hablen
sobre Mi forma, Mis pasatiempos y Mis cualidades.”
LAS OFENSAS AL SANTO NOMBRE

Aunque el Santo Nombre de Kṛṣṇa no es diferente del Señor, para que el canto nos
proporcione el beneficio espiritual completo, es necesario que lo cantemos correctamente
evitando cometer ofensas contra Él. En el Pādma Pūraṇa se señalan diez ofensas que los
devotos deben evitar cuando cantan el Santo Nombre. Son las siguientes:
1. Menospreciar o criticar a los devotos que han dedicado sus vidas a la propagación
del Santo Nombre del Señor.
2. Creer que el Santo Nombre del Señor es material o que los nombres de los
semidioses, tales como Śiva o Brahmā son independientes o iguales al Nombre de
Viṣṇu.
3. Desobedecer las órdenes del maestro espiritual.
4. Menospreciar o criticar la literatura védica o la que concuerda con ella.
5. Considerar que las glorias atribuidas al mahā-mantra son imaginarias.
Uso Personal
86
6. Interpretar el Santo Nombre del Señor.

7. Pecar en la confianza de que el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa borrará la culpa.
8. Cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa considerando que es uno de los rituales
descritos en los Vedas para obtener beneficios materiales.
9. Predicar las glorias del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa a quienes son incapaces de
comprenderlas porque carecen de fe.
10. Continuar apegado a lo material, después de haber recibido instrucción espiritual
sobre las glorias del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.
Otra ofensa que es sumamente importante evitar es cantar Hare Kṛṣṇa sin la debida atención.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha explicado que a partir de esta ofensa brotan todas las demás.
Al principio debemos poner un cuidado especial en acostumbrarnos a cantar pronunciando

claramente cada una de las sílabas del mantra y escucharlas con atención. Como el Santo
Nombre es Kṛṣṇa mismo, se nos revelará gradualmente conforme perfeccionemos la calidad
de nuestro canto. A medida que maduremos podremos darnos cuenta de que el mahā-mantra
Hare Kṛṣṇa no es diferente de la forma, las cualidades y los pasatiempos de Kṛṣṇa. Todo está
contenido en el Santo Nombre.
Existen tres etapas en el canto del Santo Nombre según la calidad con que se cante:
1. nāma-aparādha: Canto ofensivo. Es la etapa neófita. El devoto canta cometiendo las

ofensas anteriormente mencionadas. En esa etapa el progreso es lento. Si con el tiempo
el devoto no trasciende esa etapa, puede quedarse estancado y no avanzar en el proceso
de conciencia de Kṛṣṇa , o incluso abandonar la práctica del canto y el camino de la
devoción.
2. nāmābhāsa: Canto correctivo. La palabra ābhāsa significa, en sentido literal “sombra”. En

esta etapa el devoto se esfuerza por evitar las ofensas y trata de mejorar su canto de
diversas maneras. Debido a que el canto todavía no es puro, el Santo Nombre no
manifiesta Sus potencias a plenitud, sino que manifiesta Su ābhāsa, sombra. Pero el Santo
Nombre es tan poderoso que, incluso en ese estado, otorga la liberación de la existencia
material al que lo cante.
Uso Personal
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3. śuddha-nāma: Canto puro. Es la etapa perfecta del canto. El devoto se libera de todas las
ofensas y siente un gusto por cantar continuamente el Santo Nombre.
Śrīla Rūpa Gosvāmī nos muestra el sentimiento de un devoto que canta en ese estado en el
siguiente verso:
tuṇde tāṇḍavanī ratiṁ vitanute tuṇḍāvalī-labdhaye

karṇa-kroḍa-kaḍambinī ghatayate karṇārbhudebhyaḥ spṛhām
cetaḥ-prān gaṇa-san ginī vijayate sarvendriyāṇāṁ kṛtiṁ
no jāne janitā kiyabdhir amṛtaiḥ krsṇeti varṇa-dvayī
“No sé cuánto néctar han producido las dos sílabas “Kṛṣ-ṇa”. Cuando se canta el Santo Nombre
de Kṛṣṇa parece que esté danzando en la boca. En ese momento deseamos tener muchísimas
bocas. Cuanto ese nombre entra por los oídos, deseamos tener muchos millones de oídos. Y
cuando el Santo Nombre danza en la antesala del corazón, conquista las actividades mentales
y todos los sentidos se paralizan.”
El fruto que se obtiene al cantar así es Kṛṣṇa -prema, amor puro por Dios, que es la meta
máxima de la vida. Cuando no sentimos un gusto al cantar Hare Kṛṣṇa es debido a que
cometemos ofensas. Los ācāryas han explicado que la solución al canto ofensivo es seguir
cantando continuamente. Esto también se confirma en el Padma Pūraṇa:
nāmāparādha-yuktānāṁ
nāmāny eva haranty agham
aviśrānti-prayuktāni
tāny evārtha-karāṇi ca
“Aunque al principio una persona cante el mantra Hare Kṛṣṇa con ofensas, si continua
practicando el canto repetidamente, se liberará de dichas ofensas.”
JĀPA Y KĪRTANA
Básicamente existen dos formas de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa: jāpa y kīrtana. Cuando
un mantra se recita a media voz para escucharse uno mismo y para avanzar individualmente
en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , se denomina jāpa. Por lo general, para practicar jāpa,
los vaiṣṇavas utilizan un rosario de cuentas para calcular cuantas veces al día recitan el
mantra. A ese rosario se le llama jāpa-mala (cuentas para japa). El motivo de esto es que los
Uso Personal
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maestros y la tradición vaiṣṇava en general enseñan que, como parte de nuestras prácticas
devocionales diarias, debemos cumplir un voto de recitar un mínimo de nombres del Señor al
día. La instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu es que cantemos siempre el Santo Nombre;
pero como mínimo debemos cumplir el voto numérico de un mínimo de nombres al día. Śrīla
Prabhupāda estableció que aquellas personas que deseen recibir la iniciación espiritual en la
Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa (ISKCON), deben cantar, como mínimo,
dieciséis vueltas de jāpa del mantra Hare Kṛṣṇa al día. No hay limitación al número de veces
que un devoto pueda cantarlo, pero ese mínimo de dieciséis rondas es un requisito
indispensable para ser iniciado.
Cuando el mantra se canta en voz alta con instrumentos y en grupo, para beneficio de todos
los que puedan escucharlo, se denomina kīrtana. Śrī Caitanya Mahāprabhu solía celebrar
kīrtanas todos los días en compañía de Sus devotos. Śrīla Prabhupāda también estableció esa
práctica de un modo regular en los templos que fundó. Todos los días los devotos deben
reunirse para celebrar kīrtanas y glorificar así al Señor. También es recomendable para
aquellos devotos que viven lejos de los templos, que se reúnan regularmente con su familia o
con otros amigos para hacer kīrtanas. Esto nos protegerá de las influencias mundanas de la
era de Kali.
CANTAR CON HUMILDAD

Śrī Caitanya Mahāprabhu nos enseña, en el tercer verso de Sus oraciones śikṣā-aṣṭaka cuál es
la actitud mental adecuada que debemos tener mientras cantamos el Santo Nombre:
tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
“Se debe cantar el Santo Nombre del Señor en un estado mental humilde, sintiéndose más
bajo que la hojarasca de la calle. Uno debe ser más tolerante que un árbol, libre de todo
sentido de prestigio falso y estar siempre dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás. En ese
estado mental se puede cantar el Santo Nombre del Señor constantemente.”
El Señor nos dice que debemos ensartar este verso en el hilo del Santo Nombre y llevarlo
siempre colgado alrededor de nuestro cuello. Esta práctica nos facilitará la absorción
continua en el canto del Santo Nombre (kīrtanīyaḥ sadā hariḥ).
Uso Personal
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No cabe duda que es muy difícil en la era actual ser humilde como la hierba y tolerante como
el árbol. Pero si somos sinceros en nuestras actividades devocionales y, especialmente, al
cantar Hare Kṛṣṇa, gradualmente desarrollaremos esas cualidades de un modo natural. Por un
lado debemos tratar de cantar con humildad para poder continuar cantando y, por otro lado,
debemos continuar cantando para limpiar nuestros corazones y desarrollar esa mentalidad
humilde. Podemos comparar esto a la actividad de pedalear. Ambas piernas deben moverse
simultáneamente para que la bicicleta ande. De manera similar, el canto humilde y el canto
continuo deben llevarse a cabo con el fin de elevarse a la plataforma más pura de amor por
Kṛṣṇa.
LA ADORACIÓN DE LA DEIDAD
Otra parte importante del proceso de sādhana-bhakti es la adoración de la Deidad en el
templo o en el hogar.
Aunque en la era actual el método prescrito para alcanzar la perfección espiritual es el canto
del Santo Nombre de Kṛṣṇa, el proceso de adoración de la Deidad también es necesario,
especialmente en la etapa neófita, para ayudarnos a perfeccionar nuestro canto del Santo
Nombre.
Este método es uno de los nueve procesos o formas de ofrecer servicio devocional al Señor.
En sánscrito se denomina arcanam. Es un sistema muy científico de servicio devocional,
establecido y autorizado por el Señor Supremo. El Señor Supremo está en todas partes y es el
Alma Suprema de todo lo que existe. Debido a que en nuestro estado condicionado no
podemos ver directamente al Señor en Su forma espiritual original, el Señor bondadosamente
acepta manifestarse en una forma hecha de elementos materiales para que los devotos
puedan ofrecerle servicio personal. De este modo, las almas de este mundo pueden ofrecerle
todo a Kṛṣṇa y recobrar el sentido de que Kṛṣṇa es una persona. Los devotos le ofrecen al
Señor en Su forma de la Deidad (arcā-vigraha) alimentos deliciosos, ropas, collares de flores,
inciensos, etc. También bañan a la Deidad, Le acuestan para que descanse y Le despiertan.
Kṛṣṇa no necesita nada de eso, pero para nuestro beneficio espiritual y para facilitar que
despertemos nuestra relación amorosa y eterna con Él, nos proporciona este hermoso
método de adoración.
Uso Personal
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No hay que confundir este sistema autorizado con la idolatría. La idolatría es adorar algún
objeto o persona material. Es un proceso mundano y caprichoso. Pero a través del método de
arcanam no se adoran los elementos materiales, sino que las ofrendas van destinadas
directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Las formas del Señor que se adoran no son
invenciones humanas, sino que siguen las descripciones y las instrucciones que se dan en las
Escrituras. Existen ocho tipos de Deidades, según cómo estén esculpidas: de piedra, madera,
metal, barro, óleo, arena, piedras preciosas o concebidas mentalmente.
Śrīla Prabhupāda da el ejemplo del buzón de correos. Si queremos que la carta llegue a su
destino, tenemos que depositarla en un buzón autorizado por la oficina de correos.
No podemos fabricar uno de imitación y utilizarlo con éxito. De manera similar, para que la
adoración al Señor dé sus frutos, debemos seguir los métodos autorizados que se explican en
las Escrituras autorizadas y que enseñan los maestros santos.
COMER EN CONCIENCIA DE KṚṢṆA

Una actividad vital que todo ser vivo realiza es el comer. En el plano material el comer es causa
de enredo en la existencia material, porque inevitablemente nos obliga a sacrificar otras
entidades vivientes, ya sean del reino vegetal o animal.
Śrī Kṛṣṇa es sumamente bondadoso y por eso nos ofrece siempre la oportunidad de superar
las influencias materiales y de vivir con Él incluso mientras llevamos a cabo nuestras
actividades básicas, como el comer.
En el capítulo 3 de la Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa explica que los seres humanos deben comer
únicamente alimentos que se hayan ofrecido primero en sacrificio, porque si no lo hacen
estarán comiendo pecado y se enredarán más en las leyes kármicas de este mundo material.
El alimento vegetariano puro que se prepara con amor y devoción y se ofrece a Kṛṣṇa se
denomina prasādam que significa, en sentido literal, la “misericordia” de Kṛṣṇa.
Los alimentos que se preparan y se toman para satisfacer el paladar propio y el de los
familiares y amigos se llama bhoga, es decir “complacencia de los sentidos”. La persona que
desee hacer un avance tangible en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa debe comer únicamente
prasādam. Es un hecho bien conocido por las personas que todavía siguen la antigua cultura
Uso Personal
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védica, que cuando consumimos algún alimento cocinado, no solo tomamos los elementos
físicos que componen el producto, sino también comemos la vibración y la conciencia de la
persona que lo cocinó. Cuando el alimento ha sido preparado y ofrecido a Kṛṣṇa con amor y
devoción, no solo nos nutre físicamente, sino que también nos suministra energía espiritual
devocional que nos ayudará a ser conscientes de Kṛṣṇa . De manera similar, si consumimos
alimentos cocinados por gente mundana, nuestra conciencia también se volverá mundana.
Por ese motivo, los vaiṣṇavas suelen evitar preparados cocinados por los no devotos.
De la misma manera que el Señor es idéntico a Su Santo Nombre, también es idéntico al

prasādam que le ha sido ofrecido. Esa es la razón por la cual la persona que come prasādam
se purifica y se inmuniza de la contaminación material.
Es importante tomar el prasādam con gran respecto, evitando considerarlo alimento común y
corriente. Si lo consideramos comida ordinaria nuestra mentalidad ofensiva limitará en cierto
grado el beneficio espiritual que se deriva de tomar prasādam.
Algunas normas que nos ayudarán a mantener nuestra conciencia a la hora de honrar el
prasādam son las siguientes:
1. Se debe aceptar prasādam sin hacer discriminación de si gusta o no gusta; es

ofensivo rechazar el prasādam a causa del sabor.
2. Se debe comer únicamente con la mano derecha.
3. Se deben recitar las oraciones destinadas al prasādam y ofrecer reverencias antes
de tomarlo.
4. Se debe aceptar solamente la cantidad que uno pueda comer. Es ofensivo tirar el
prasādam. Si se ha recibido demasiado, el resto debe guardarse y comerse más
tarde.
5. Se debe evitar que caiga prasādam al suelo. Si esto ocurriera, debe recogerse y
llevarlo a la cabeza en señal de reverencia y luego comerlo, en su caso, después de
lavarlo.
6. Deben lavarse las manos y la boca antes y después de comer.
Uso Personal
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BIBLIOGRAFÍA:
castellano).
- El Néctar de la Devoción, Cap. 2 (entero).
- Upadeśāmṛta, verso 7.
- Caitanya-caritāmṛta, ādi līlā, Cap. 17, versos 26 al 28 y del 31 al 33.
Cómo llegar a ser vaiṣṇava, Nº 2 (entero).
Uso Personal
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TEMA 8: SAṄKĪRTANA
Las Escrituras védicas nos enseñan que en la era de Kali, las personas inteligentes adorarán al
Señor a través del saṅkīrtana, el canto congregacional del Santo Nombre del Señor. El término
saṅkīrtana significa “cantar o glorificar juntos” (saṅ= juntos; kīrtana = cantar o glorificar).
La Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa (ISKCON) se basa principalmente en el

proceso de saṅkīrtana para que sus miembros progresen espiritualmente; además, el
saṅkīrtana facilita a las personas ajenas a las prácticas devocionales la posibilidad de
experimentarlas.
Si bien es cierto que la práctica del saṅkīrtana es eterna y se menciona en las Escrituras védicas
en repetidas ocasiones, también es un hecho que no adquirió una posición claramente
prioritaria en la sociedad vaiṣṇava hasta el advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es
la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa , haciendo el papel de devoto. La revolución
espiritual que generó Śrī Caitanya Mahāprabhu hace poco más de 500 años es conocida como
“el movimiento de saṅkīrtana”. Podremos entender mejor el significado del saṅkīrtana si
estudiamos la personalidad y la vida de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU: LA SUPREMA PERSONALIDAD DE DIOS

Existen numerosas evidencias en las Escrituras que demuestran que Śrī Caitanya Mahāprabhu
es la Suprema Personalidad de Dios directamente. Cuando el Señor desciende al mundo
material, Se le menciona en las Escrituras con el fin de que la gente honesta pueda
identificarle. Además de las referencia védicas anteriores al advenimiento de Śrī Caitanya que
nos hablan de algunas de Sus características y actividades e incluso de su lugar de nacimiento
y del nombre de Su madre, Śrī Caitanya Mahāprabhu demostró en repetidas ocasiones
durante sus pasatiempos (līlā) Su posición suprema. Por ejemplo, Śrī Caitanya reveló en
distintas ocasiones alguna de Sus formas trascendentales ante Sus devotos, como la de Śrī
Kṛṣṇa , Rāma, Varāha, etc... Si una persona estudia de un modo imparcial Su vida, no tendrá
más remedio que admitir que Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Divinidad Suprema en persona.
Sin embargo, en esta ocasión, el Señor juega el papel de un devoto. ¿Por qué? Hace 5000 años,
Śrī Kṛṣṇa explicó la Bhagavad-gītā por el bien del mundo. En aquel entonces, el Señor
concluyó: “Abandona todo tipo de religión y ocupación y simplemente entrégate a Mí”. Con
Uso Personal
94
el paso del tiempo se hizo evidente que no eran muchos los que supieron poner en práctica
esa instrucción del Señor. Por ese motivo, Śrī Kṛṣṇa decidió descender asumiendo la
personalidad de un devoto. De la misma manera como el profesor repite el abecedario
mientras lo escribe en la pizarra para enseñárselo a sus alumnos, Śrī Caintanya Mahāprabhu
es el propio Śrī Kṛṣṇa enseñándonos a actuar como devotos. Śrī Kṛṣṇa nos dijo que nos
entregáramos a Él y Śrī Caitanya Mahāprabhu nos enseñó cómo entregarnos a Él. Sería una
equivocación pensar que el profesor está aprendiendo el abecedario como si fuera un alumno
más. Asimismo, si alguien cree que Śrī Caitanya Mahāprabhu es un devoto o un maestro más
está cometiendo un grave error.
EL ADVENIMIENTO DE ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU

Śrī Caitanya Mahāprabhu advino el día de luna llena de Phālguna (febrero-marzo) en el año
1486 de la era cristiana. Nació como hijo de Jagannātha Miśra, un brāhmaṇa muy cualificado
y Śrīmatī Śacīdevī, en la sagrada tierra de Navadvīpa, en el lugar conocido como Śrīdhāma
Mayāpura (Bengala).
Durante su advenimiento se produjo un eclipse lunar. La costumbre en India era que cuando
se producía un eclipse, toda la gente se bañaba en los ríos y lagos sagrados y cantaba los Santos
Nombres de Dios. Así pues, Śrī Caitanya Mahāprabhu, al nacer en ese momento, indicó que
Su misión era hacer cantar los Santos Nombres al mundo entero.
Cuando el Señor desciende al mundo material cumple varios propósitos a la vez. Existen, pues,
diversas razones por las que Śrī Caitanya descendió. Algunas de las más importantes son las
siguientes:
1. Propagar el movimiento de saṅkīrtana: Las Escrituras védicas recomiendan el saṅkīrtana-

yajña, el canto del Santo Nombre del Señor, como el método eficaz para lograr la
perfección espiritual en la actual era de Kali. Śrī Caitanya Mahāprabhu descendió como el
yuga-avatāra, la encarnación para la era, con el fin de enseñar y propagar el canto del
mahā-mantra Hare Kṛṣṇa : Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa , Hare Hare, Hare Rāma,
Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
2. Propagar el amor puro por Dios: Basándose en el proceso del canto del Santo Nombre, Śrī
Caitanya enseñó a la gente a practicar bhakti-yoga con conocimiento y desapego y, de ese
Uso Personal
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modo, despertar su amor puro e incondicional por Dios. Cuando la gente revivía su amor
puro por Dios se llenaba de felicidad y, al ver esto, el Señor se sentía aun más feliz. Por esa
razón, Śrīla Rūpa Gosvāmī escribió un verso en el que describe a Śrī Caitanya como el
mahā-vadanyāvatāra, lo cual significa que es la encarnación del Señor más misericordiosa,
compasiva y generosa, ya que distribuye sin ningún tipo de discriminación a todo el
mundo, lo máximo que existe: el amor puro por Dios, Kṛṣṇa-prema.
3. Responder a las oraciones de Su devoto puro: En la época en la que advino Śrī Caitanya
Mahāprabhu, la gente se había vuelto muy materialista. Las supuestas prácticas religiosas
las realizaban con la idea de obtener ganancias materiales y, en muchas ocasiones, sin
tener en cuenta las directrices de las Escrituras. Śrī Advaita Ācārya, que luego sería uno de
los asociados íntimos de Śrī Caitanya Mahāprabhu era uno de los líderes de la comunidad
vaiṣṇava de la época, en Bengala. Después de haber intentado cambiar la condición caída
del mundo con la ayuda de otros miembros de la comunidad vaiṣṇava, Śrī Advaita llegó a
la conclusión que solamente si Śrī Kṛṣṇa descendía personalmente, podría propagarse el
amor puro por Dios con éxito. Pensando así, Śrī Advaita adoró al Señor diariamente
ofreciéndole agua del sagrado río Ganges y hojas de Tulasī (la planta preferida de Śrī Kṛṣṇa)
y rogándole al mismo tiempo, a veces por medio de fuertes gritos, que descendiera para
salvar el mundo. El Señor Se siente obligado hacia Sus devotos, debido al amor que Le
tienen. Así pues, el Señor descendió también, para responder a las oraciones de Su devoto
puro, Śrī Advaita Ācārya y de otros devotos.
Las razones que hemos descrito hasta el momento son consideradas por los ācāryas, razones
externas. Existen, además, otras razones internas o confidenciales, las cuales podrían
resumirse de la siguiente manera:
4. Experimentar los sentimientos, la dulzura y la felicidad de Śrīmatī Rādhārāṇī: Śrī Caitanya

Mahāprabhu es el mismo Kṛṣṇa saboreando los sentimientos de amor de Śrīmatī
Rādhārāṇī (Śrī-Kṛṣṇa -caitanya Rādhā-Kṛṣṇa nahe anya). El amor que la consorte eterna
del Señor, Śrīmatī Rādhārāṇī, tiene por Śrī Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa es tan grande y tan dulce que el propio Señor desea saborearlo. Por esa razón,
el Señor manifiesta esta forma suprema como devoto. Así pues, Śrī Caitanya es Kṛṣṇa con
las características de Radharani. Es Rādhā y Kṛṣṇa en una sola identidad. Por esa razón, Su
lustre corporal es de color dorado, como el de Śrīmatī Rādhārāṇī. Uno de los nombres de
Uso Personal
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Śrīmatī Rādhārāṇī es Gauraṅ gi, que significa “la que posee miembros corporales de color
dorado” (gaura = dorado; aṅ gi = miembros (en femenino)). A Śrī Caitanya Mahāprabhu
Se le conoce también como Gaurāṅ ga, que significa lo mismo que Gaurāṅ gi, pero en
masculino. Otro de Sus nombres es Gaura, que significa “dorado”. Todo ello es debido a
que Śrī Kṛṣṇa absorbe totalmente los sentimientos de Rādhā en la forma de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, lo cual hace que Su lustre corporal cambie de negruzco a dorado.
LA VIDA DE ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU

Existen varias biografías autorizadas acerca de la vida y los pasatiempos de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Las más completas e importantes son el Śrī Caitanya-caritāmṛta de Śrīla Kṛṣṇa
dāsa Kavirāja Gosvāmī y el Śrī Caitanya-bhāgavata de Śrīla Vṛndāvana das Ṭhākura. Ambas
están escritas originalmente en bengalí. Śrīla Prabhupāda tradujo al inglés y comentó el Śrī
Caitanya-caritāmṛta. El autor de esta obra, Śrīla Kṛṣṇa dāsa Kavirāja Gosvāmī, la escribió poco
después de que Śrī Caitanya partiera hacia Su morada trascendental. La información acerca
de las actividades del Señor es muy fiable, ya que fue extraída de los apuntes que escribieron
algunos de los compañeros personales de Śrī Caitanya. Las actividades que el Señor realizó en
los primeros años de Su vida fueron escritas por Śrīla Murāri Gupta. Las posteriores, después
de que el Señor adoptara la orden de vida de renuncia, fueron anotadas por el secretario
personal de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, en su diario.
El lila (pasatiempo o actividades trascendentales) de Śrī Caitanya Mahāprabhu puede dividirse

en tres partes:
1. ādi līlā: Son los pasatiempos que van desde el nacimiento hasta que el Señor entró en la
orden de vida de renuncia y abandonó Su hogar. Śrī Caitanya Mahāprabhu vivió durante
24 años en Navadvīpa-dhāma. Las actividades que el Señor realizó durante ese período se
denominan ādi līlā (adi = primeros; originales).
2. Madhya-līlā: Al final de los 24 años de edad, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden de
vida de renuncia, sannyāsa, por lo cual abandonó Su hogar en Navadvīpa y viajó durante
seis años por toda la India, propagando el canto del Santo Nombre y repartiendo Su
mensaje de amor puro por Dios a todos los que se cruzaban en Su camino. Esas actividades
se explican en el Madhya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta (madhya = medios o
intermedios).
Uso Personal
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3. Antya-līlā: Desde los 30 años de edad hasta los 48, edad en la que el Señor concluyó Sus
actividades en este planeta, Śrī Caitanya Mahāprabhu residió en la ciudad sagrada de
Jagannātha Purī en compañía de muchos de Sus devotos. Durante ese período, Śrī Caitanya
demostró con Su ejemplo personal cómo amar a Kṛṣṇa del modo más intenso.
Las glorias de Śrī Caitanya Mahāprabhu son ilimitadas y, por lo tanto, no pueden ser descritas
en su totalidad. No obstante, vamos a intentar presentar una pequeña gota del océano de
esas glorias para el beneficio de los estudiantes de este curso.
Podo después de que el Señor naciera, Su abuelo materno, Nīlāmbara Cakravartī, que era un
gran astrólogo, estudió la posición de los planetas en el momento del nacimiento del niño.
Nīlāmbara Cakravartī dijo que, según los astros, el niño que acababa de nacer era
directamente la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Por esa razón, le dio al bebé el
nombre Viśvambhara, que significa “el que sostiene todo el universo”.
La esposa de Śrī Advaita Ācārya, llamada Sītā Ṭhākurāṇī, le dio al niño el nombre Nimāi, con el
fin de protegerle de los malos espíritus. También se dice que la madre del Señor, Śrīmatī
Śacīdevī, lo llamaba Nimāi porque había nacido bajo un árbol de Nim. El árbol de Nim es
auspicioso y tiene la propiedad de ahuyentar los malos espíritus y las influencias negativas.
Cuando el Señor lloraba, como si fuera un bebé común y corriente, las mujeres de Navadvīpa
lo calmaban cantándole los Santos Nombres. A menudo se divertían provocando alguna
situación que le invitara a llorar y seguidamente lo hacían callar cantándole el Santo Nombre.
Por esa razón Le llamaban Gaurahari (gaura = dorado; hari = un nombre general del Señor que
significa “el que libera de toda aflicción”).
Nimāi era un niño travieso. A veces les salpicaba agua a los Brahmānas ortodoxos mientras se
bañaban en el Ganges. Cuando los Brahmānas se quejaban a Sus padres, Nimāi aparecía
vestido con Su uniforme escolar, haciéndose el inocente, como si viniera de estudiar. En otras
ocasiones, intimidaba a las muchachas jóvenes casaderas que iban a adorar al Señor Śiva y a
la diosa Pārvatī para pedirles buenos esposos. Mientras las muchachas presentaban sus
ofrendas ante Śiva y Pārvatī, el Señor Se dirigía a ellas y les decía: “Queridas muchachas, haced
el favor de entregarme todas esas ofrendas, ya que el Señor Śiva es Mi devoto y Pārvatī Mi
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sirvienta. Estoy seguro de que, si hacéis esto, Śiva y Pārvatī se pondrán mucho más contentos”.
Las jóvenes acababan ofreciendo sus regalos al Señor. Algunas lo hacían sin que tuviera que
insistirles mucho, ya que Nimāi, aunque Se manifestaba como un chaval, era muy atractivo.
Otras lo hacían después de que el Señor les insistiera irónicamente diciendo que si no le
entregaban las ofrendas les tocaría casarse con hombres viejos que tuvieran muchos hijos de
esposas anteriores. Por amor o por temor, todas terminaban por entregar sus ofrendas al
Señor, aunque a veces iban a protestar a sus madres o a madre Saci.
Una vez llegó un brāhmaṇa peregrino a la casa de Jagannātha Miśra, el padre de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. En aquel entonces el Señor tenía 4 o 5 años. El brāhmaṇa se alojó allí durante
un corto tiempo. Como solía hacer normalmente, el brāhmaṇa preparó alimentos para ofrecer
a su Deidad. Tenía el voto de no comer nada que no hubiera ofrecido a la Deidad y, además,
nunca comía nada hasta que la Deidad hubiera comido. Después de cocinar, mientras cantaba
las oraciones para que el Señor aceptara su ofrenda, el pequeño Nimāi apareció en escena y
empezó a comer lo que estaba siendo ofrecido. Como el niño había tocado la ofrenda, se
consideró contaminada y el brāhmaṇa tuvo que cocinar de nuevo. Cuando, por segunda vez,
el peregrino estaba realizando su ofrenda, el Señor niño apareció de nuevo en el lugar y comió
otra vez parte de los alimentos. Esto se repitió en varias ocasiones, hasta que llegó el final del
día y el Señor fue llevado a dormir. Esta vez, el brāhmaṇa esperó a ofrecer los alimentos hasta
altas horas de la noche, cuando todos en la casa dormían profundamente. Aun así, el pequeño
Nimāi apareció de nuevo y aceptó, una vez más la ofrenda de Su devoto, que no Le conocía.
El brāhmaṇa, lleno de desesperación, se echó a llorar pensando que el Señor no quería aceptar
sus ofrendas. Para apaciguar a Su devoto, el Señor niño le reveló Su identidad original como
Kṛṣṇa, con Su hermoso color azulado negruzco y sosteniendo la flauta. Después de esto, el
Señor le prohibió al brāhmaṇa que contara lo ocurrido a Sus padres y regresó al regazo de Su
madre.
Nimāi fue un estudiante fuera de serie. Cuando todavía era un adolescente abrió Su propia
escuela de gramática sánscrita. Debido a Su erudición era conocido, ya desde muy joven, como
Nimāi Paṇḍita (Paṇḍita = sabio erudito). En una ocasión llegó a Navadvīpa un erudito campeón
llamado Keśava Kāśmīrī, que se dedicaba a viajar por toda la India retando y derrotando a los
Paṇḍitas más destacados. En aquel entonces, Navadvīpa era famosa como centro de erudición
muy importante. Ante la llegada de Keśava Kāśmīrī, los Paṇḍitas de Navadvīpa temieron por
su prestigio. Con el fin de salvar su reputación, decidieron que el joven Nimāi Paṇḍita debatiría
con Keśava Kāśmīrī. Si Nimāi era derrotado podrían decir que era lógico que el Paṇḍita
Uso Personal
99
campeón hubiera salido victorioso, ya que Nimāi no era más que un adolescente. Y si Nimāi
vencía, la gloria de Navadvīpa se extendería más, ya que la gente diría que un niño de
Navadvīpa había derrotado al Paṇḍita campeón. El Señor dispuso todo de manera tal que el
día anterior al debate Se encontrara con Keśava Kāśmīrī a orillas del Ganges. El erudito, a
pedido de Nimāi, compuso cien versos en alabanza al sagrado río Ganges. El Señor señaló las
irregularidades que había en alguno de los versos, a pesar de que el Paṇḍita los había recitado
muy rápido. Por la misericordia del Señor, el gran orgullo de Keśava Kāśmīrī fue hecho añicos.
Keśava Kāśmīrī era un adorador fiel de madre Sarasvatī, la diosa de la erudición. Se preguntaba
por qué madre Sarasvatī lo había dejado en ridículo de aquella manera, permitiendo que un
chaval le derrotara. Por la noche, madre Sarasvatī le respondió en un sueño, diciéndole que la
persona que lo había derrotado era la Suprema Personalidad de Dios, por lo que debía dirigirse
a Él y pedirle perdón. Por la misericordia del Señor, Keśava Kāśmīrī abandonó su orgullo y,
después de pedir perdón, aceptó la forma de vida de un renunciante, dedicándose a viajar por
el mundo con un espíritu humilde de servicio al Señor Supremo.
Siguiendo el deseo de Su madre, Nimāi Se casó dos veces. La primera con Śrīmatī Lakṣmīpriyā.
Esa unión matrimonial duró poco, debido a que Lakṣmīpriyā murió al ser mordida por una
serpiente cuando el Señor Se encontraba de viaje. Su segundo matrimonio fue con Śrīmatī
Viṣṇupriyā. Śrīmatī Śacīdevī, la madre del Señor, temía que Su hijo adoptara la orden de vida
de renuncia, como lo había hecho su hijo mayor, Viśvarūpa. Madre Śacī había tenido ocho
hijas que habían muerto al nacer o a temprana edad. Después tuvo a Viśvarūpa y a
Viśvambhara (Nimāi). Cuando sus padres le estaban organizando el matrimonio, Viśvarūpa se
fue del hogar y aceptó la orden de vida de renuncia. En aquel entonces, Nimāi, para consolar
a Su madre, le prometió que Él Se encargaría de cuidarla en Su vejez. Por esa razón, el Señor
aceptó los arreglos matrimoniales que había organizado Su madre. Su padre, Śrī Jagannātha
Miśra, falleció pronto, cuando el Señor era muy joven, por lo que no participó en los arreglos
del matrimonio de su hijo.
Después de la muerte de Su padre, el Señor viajó al lugar sagrado de Gaya para realizar unas
ceremonias religiosas en memoria de Su padre fallecido. Fue allí donde el Señor recibió la
iniciación espiritual de Śrī Īśvara Purī. Śrī Caitanya Mahāprabhu es el maestro espiritual de
todo el universo y, por lo tanto, no necesita recibir la iniciación de nadie. No obstante, para
enseñarnos la importancia de aceptar el refugio de un maestro espiritual, aceptó a Su devoto,
Īśvara Purī, como maestro espiritual.
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100
Después de recibir la iniciación, el Señor propagó con gran fuerza el canto del Santo Nombre
por todo Navadvīpa. Durante un año, el Señor Se reunía todas las noches, a puerta cerrada,
con Sus primeros devotos íntimos en casa de Śrīvāsa Ṭhākura. Allí celebraban kīrtanas con
gran éxtasis. No dejaban entrar a nadie que no fuera devoto para evitar que se burlara y que
perturbara el ambiente de éxtasis devocional. En aquel entonces, Navadvīpa estaba lleno de
personas materialistas que practicaban métodos tántricos de adoración a la diosa Kali.
También había muchos Brahmānas ortodoxos que intentaban monopolizar la espiritualidad
según sus propios métodos tradicionales no devocionales. Además, todo el estado de Bengala,
del cual Navadvīpa no era más que un pequeño territorio estaba gobernado por musulmanes.
Por esos motivos, la propagación del movimiento de saṅkīrtana de Śrī Caitanya Mahāprabhu,
que en aquel entonces era el joven Nimāi Paṇḍita habría de encontrar fuerte oposición.
Después de un año de kīrtanas a puerta cerrada, el Señor empezó a cantar en los lugares
públicos de Navadvīpa. Con Su irresistible amor extático por Kṛṣṇa y Su encantadora belleza el
Señor atrajo en poco tiempo a muchos de los habitantes de Navadvīpa. Su saṅkīrtana era tan
hermoso que muy pocos podían resistirse. Los antiguos líderes “espirituales” y sociales de la
zona, al ver que estaban siendo desbancados por el Señor, intentaron hacer algo para no
perder la influencia que tenían. Le pidieron al Chand Kazi, el magistrado musulmán que
gobernaba Navadvīpa, que tomara medidas para controlar la revolución que Nimāi Paṇḍita
estaba provocando en lugares públicos. Dijo que quienes no respetaran esa prohibición serían
convertidos en musulmanes a la fuerza. Para demostrar que hablaba en serio, el Kazi rompió
una mṛdaṅga (tambor de barro) cuando algunos devotos celebraban un kīrtana. Cuando el
Señor fue informado de lo sucedido Se enfureció muchísimo y dijo: “Vamos a ver qué tipo de
Kazi es ese, que piensa que puede detener el saṅkīrtana”. A la noche siguiente organizó una
procesión masiva de saṅkīrtana por toda la ciudad, con unos 100.000 hombres que culminaría
en la casa del Chand Kazi. Los devotos se dirigieron con gran entusiasmo al palacio del Kazi
para protestar. Llevaban mṛdaṅgas, karatālas (címbalos de mano) y antorchas. Todos iban
inspirados por la fuerza de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Al ver acercarse aquella multitud tan
enorme, tanto el Kazi como sus hombres se asustaron y se escondieron. El Kazi se refugió en
la parte superior del palacio. Algunos de los devotos que tenían un carácter fogoso,
empezaron a desafiar al Kazi gritando: “Ven a romper la mṛdaṅga ahora, si te atreves”.
También algunos empezaron a destrozar parte de los jardines del palacio. El Señor apaciguó a
Sus hombres y les pidió que actuaran con paz y tranquilidad. Finalmente, el Chand Kazi recibió
al Señor y conversaron durante largo rato acerca de las Escrituras védicas y del Corán. Después
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101
de esa conversación, el Kazi cambió totalmente su actitud y comenzó a apoyar seriamente el

movimiento de saṅkīrtana. Posteriormente, escribió en su testamento que sus descendientes
no deberían nunca obstaculizar el saṅkīrtana. Aun hoy en día, los devotos de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, cuando van de peregrinación a Navadvīpa-dhāma, visitan la tumba del Kazi para
ofrecerle respetos y para recordar el pasatiempo de su conversación.
Las actividades del Señor que hemos descrito hasta el momento, corresponden al ādi līlā de
Śrī Caitanya Mahāprabhu. Los pasatiempos intermedios, Madhya-līlā, empezaron a partir de
que el Señor aceptara la orden de vida de renuncia.
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu vio que había un sector de la población que no Le tomaba
suficientemente en serio, reflexionó con profundidad al respecto. Finalmente, llegó a la
conclusión de que debía abandonar Su hogar y aceptar la orden de vida de renuncia
(sannyāsa). En aquella época, prácticamente todo el mundo respetaba y escuchaba a los
sannyāsīs. Por esa razón, el Señor consideró que era el mejor método que podía seguir para
transmitir Su mensaje a todos. De ese modo, Śrī Caitanya manifestó Su opulencia de la
renunciación. Al final de Sus 24 años de edad, partió hacia Katwa y allí aceptó la orden de
sannyāsa de Śrīpāda Keśava Bhāratī En esa ocasión recibió el nombre de Śrī Kṛṣṇa Caitanya.
Después de aceptar la orden de vida de renuncia, Śrī Caitanya Mahāprabhu decidió partir hacia
Vṛndāvana, el lugar principal de los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa . Sin embargo, Śrī Nityānanda
Prabhu, muy hábilmente, hizo un truco para llevar al Señor a casa de Advaita Ācārya en
Śāntipura, muy cerca de Navadvīpa. De ese modo, los devotos de Navadvīpa junto con la
madre Śacīdevī pudieron ir a despedirse del Señor. Madre Śacī aprovechó la oportunidad para
pedirle a Su hijo que fijara Su centro de actividades en el lugar sagrado de Jagannātha Purī, el
cual está relativamente cerca de Navadvīpa. De esa forma, ella podría recibir noticias de su
hijo con regularidad. Para complacer a Su amada madre, Śrī Caitanya Mahāprabhu accedió.
Śrī Caitanya Mahāprabhu partió hacia Jagannātha Purī con un pequeño grupo de devotos,
entre los que se encontraba Śrī Nityānanda Prabhu. Antes de que llegaran a su destino, Śrī
Nityānanda partió en pedazos la vara de sannyāsa del Señor y se deshizo de ella. Śrī Caitanya,
aparentemente enfadado, se marchó en solitario hacia Purī. Los demás devotos Le siguieron
a cierta distancia.
Uso Personal
102
Cuando el Señor entró en el templo principal de Purī, el templo de Jagannātha, cayó al suelo
inconsciente debido al éxtasis de amor que sentía. Al enterarse de lo ocurrido, el supervisor
del templo, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, que también era el sacerdote personal del rey del
estado de Orissa se dirigió al templo para ver lo que ocurría. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ordenó
a algunos de sus hombres que llevaran al Señor hasta su casa. El Bhaṭṭācārya examinó los
síntomas corporales que manifestaba Śrī Caitanya cuidadosamente y llegó a la conclusión de
que se trataba de un éxtasis genuino. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya era un anciano muy erudito
en las diversas ramas del conocimiento védico y, por lo tanto, podía distinguir entre un éxtasis
auténtico y un éxtasis de imitación barata. Sin embargo, cuando aplicó los procesos
convencionales para despertar al Señor de Su estado extático, vio que no funcionaban. En ese
momento, llegaron los devotos que habían acompañado al Señor hasta poco antes de Su
llegada a Purī. Al ver que Śrī Caitanya se encontraba inconsciente, empezaron a cantar el Santo
Nombre del Señor. Ellos sabían que el único método para hacer regresar a Śrī Caitanya
Mahāprabhu a Su conciencia externa era cantar el Santo Nombre. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya,
al ver aquello, quedó asombrado.
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya invitó al Señor a alojarse en su hogar durante Su estancia en Purī.

El Bhaṭṭācārya sentía un afecto paternal hacia el Señor y, al ver lo atractivo y joven que era,
temía que el Señor pudiera no ser capaz de mantener Sus votos de sannyāsa.
Durante Su estancia en Purī, Śrī Caitanya revolucionó la ciudad con Su sankirana público. Al
ver aquello, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya consideró que no era adecuado para un sannyāsī
cantar en público de aquella manera. Con la intención de que Śrī Caitanya actuara más
sobriamente, le invitó a escuchar de él la filosofía Vedanta. El Bhaṭṭācārya, debido a su
erudición, instruía a muchos sannyāsīs en el Vedanta. Desafortunadamente, era un seguidor
de la escuela impersonalista de Śrīpāda Sankaracarya. Śrī Caitanya Mahāprabhu escuchó las
explicaciones de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya durante siete días seguidos sin decir ni una sola
palabra. Transcurrido ese tiempo, el Bhaṭṭācārya le preguntó al Señor qué opinaba de lo que
le había explicado y a qué se debía Su silencio absoluto. El Señor le respondió de la siguiente
manera: “Puedo entender perfectamente los sutras (aforismos) del Vedanta, ya que son tan
brillantes como el Sol; pero al escuchar tus explicaciones percibo que éstas son como nubes
que tapan el brillo solar”. Śrī Caitanya rebatió entonces todas las explicaciones del Bhaṭṭācārya
con una contundencia tal que Sarvabhaume Battacarya, a pesar de ser el erudito más grande
de su época, no pudo contradecirlas. Después de derrotar filosóficamente al Bhaṭṭācārya, el
Señor quiso concederle Su misericordia y le mostró Su forma original de Kṛṣṇa , con dos brazos
Uso Personal
103
sosteniendo la flauta y una forma trascendental con seis brazos (sad-bhuja), dos brazos de Śrī
Kṛṣṇa de color azulado-negruzco, dos de color verde de Śrī Ramacandra y dos dorados de
sannyāsī como Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se convenció acerca de
la posición suprema de Śrī Caitanya Mahāprabhu y se volvió su seguidor fiel. Anteriormente,
su cuñado, Gopinatha Ācārya, había tratado de convencerle de la divinidad del Señor citando
versos de diversas Escrituras. Ahora, ya no necesitaba más argumentos. Su conversión se había
llevado a cabo. Esto fue una gran victoria para el movimiento de saṅkīrtana de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, ya que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya era muy famoso e influyente.
Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneció algún tiempo en Purī; pero la mayor parte de los seis
años siguientes, la dedicó a viajar por toda la India propagando el Santo Nombre del Señor.
Adondequiera que iba, el Señor cantaba y bailaba en éxtasis. Grandes multitudes se
aglomeraban a su alrededor y todos acababan transformándose en Sus devotos. La potencia
espiritual del Señor era tan grande, que solo abrazar a una persona la impregnaba con Su
éxtasis de amor por Dios. La persona, a su vez, adquiriría el poder de contagiar a otros con su
dicha espiritual. De ese modo, el Señor convirtió en devotos a pueblos enteros en toda la India.
Durante ese período (Madhya-līlā), el Señor estableció bases muy sólidas para Su movimiento.
Por un lado, propagó masivamente el saṅkīrtana sin discriminación de ningún tipo y, por otro,
convenció a personalidades ilustres de la época para que se entregaran a Él y dedicaran sus
vidas a Su misión divina. Además de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, se le unieron Śrī Rūpa Gosvāmī
y Śrī Sanātana Gosvāmī, que eran ministros importantes del gobierno musulmán. Mahārāja
Prataparudra, el rey de Orissa también se volvió un seguidor fiel del Señor. En el sur de la India
se encontró con Rāmānanda Rāya, que era el Gobernador de Madras. Rāmānanda Rāya
abandonó su servicio al gobierno y se retiró a Jagannātha Purī para vivir en compañía de Śrī
Caitanya. Asimismo, Śrī Caitanya Mahāprabhu convirtió al líder de los sannyāsīs
impersonalistas (māyāvādīs) de Benares y a sus cuarenta mil seguidores. Así pues, Śrī Caitanya
Mahāprabhu difundió rápidamente Su influencia por toda la India.
Durante los últimos dieciocho años de Sus pasatiempos, Śrī Caitanya Mahāprabhu residió en
Jagannātha Purī. Los primeros seis años los pasó cantando el Santo Nombre y glorificando y
adorando a Śrī Jagannātha, la Deidad principal de Purī, en compañía de Sus devotos. Todos los
años venían muchos devotos de Bengala para la celebración del Festival de Ratha-yātrā de Śrī
Jagannātha. Los devotos solían permanecer en Purī durante cuatro meses y luego regresaban
Uso Personal
104
a Bengala. Durante los doce años restantes, el Señor se absorbió completamente en los
sentimientos de amor por Kṛṣṇa más profundos. Al igual que Śrīmatī Rādhārāṇī no podía
soportar estar separada de Kṛṣṇa , cuando Él se fue de Vṛndāvana, Śrī Caitanya no podía tolerar
la separación de Kṛṣṇa . El Señor manifestó muchos síntomas de locura amorosa. Su amor por
Kṛṣṇa era tan intenso que Su cuerpo trascendental no podía soportarlo y, por ello, se
transformaba de distintas maneras. En muchas ocasiones caía inconsciente. Los miembros de
Su cuerpo a veces se alargaban o se encogían como si fuera una tortuga. Cuando lloraba,
debido al éxtasis de amor las lágrimas fluían como si fuera una jeringa y todos los que estaban
cerca quedaban empapados. En ocasiones, Su cuerpo cambiaba de color y, a veces, incluso
transpiraba sangre. Cualquier cosa que veía le recordaba a Kṛṣṇa . Al ver las dunas de arena
de la playa de Purī, el Señor pensaba que era la colina de Govardhana, donde Śrī Kṛṣṇa llevaba
a cabo Sus pasatiempos. Cuando veía el mar o algún río o lago, pensaba que era el río Yamunā
y entraba en él para buscar a Kṛṣṇa . Los devotos estaban mortificados porque el Señor pasó
la mayor parte de Sus últimos doce años experimentando esas transformaciones, por lo que
no podían tener una relación normal con Él. Siempre tenían que cuidarle porque cuando Se
iba en busca de Kṛṣṇa corría el riesgo de magullar Su cuerpo al desmayarse, al saltar al mar o
de alguna otra manera. Para protegerle, los devotos dispusieron que el Señor permaneciera
la mayor parte de Su tiempo en la habitación, la Gambhīra. Dos de Sus devotos más íntimos,
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī y Rāmānanda Rāya, solían cantar canciones adecuadas que
apaciguaban los intensos sentimientos del Señor. Así pues, el Señor reveló con Su ejemplo
personal los síntomas más profundos del amor por Dios.
LAS ENSEÑANZAS DE ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU

Podemos entender bien la esencia de las enseñanzas de Śrī Caitanya Mahāprabhu si
estudiamos Su biografía, el Śrī Caitanya-caritāmṛta, especialmente los capítulos que tratan
acerca de Sus instrucciones a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, a Śrīla Rūpa Gosvāmī, a Śrīla
Sanātana Gosvāmī, a Prakasananda Sarasvatī y sus seguidores y Sus conversaciones con Śrī
Rāmānanda Rāya.
El Señor instruyó personalmente a Śrīla Rūpa Gosvāmī y a Śrīla Sanātana Gosvāmī acerca de
la ciencia del servicio devocional y les ordenó que escribieran libros que trataran sobre este
tema. Śrī Caitanya no escribió ningún libro directamente. Únicamente dejó el Śrī Śikṣāṣṭaka
Śikṣā=instrucción; āṣṭaka=ocho) que son ocho versos de oración al Señor y a Su Santo Nombre,
en los que está contenida la esencia de Sus enseñanzas. Para evitar extendernos, no
Uso Personal
105
reproducimos aquí la traducción del Śrī Śikṣāṣṭaka, ya que ésta puede encontrarse al final de
la introducción del Śrīmad-Bhāgavatam, la cual recomendamos como material bibliográfico
para este tema. Fueron los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana los que reprodujeron por escrito la
filosofía de Śrī Caitanya, siguiendo Sus órdenes.
El Señor explicó la misma filosofía vaiṣṇava que habían enseñado otros ācāryas anteriores,
como Madhva y Rāmānuja; pero de un modo más perfecto. Sus enseñanzas son conocidas con
el nombre acintya-bhedābheda-tattva, lo cual significa que el Señor es inconcebiblemente
idéntico y al mismo tiempo diferente de Sus energías. Śrī Caitanya dijo: jīvera ‘svarūpa’ haya-
kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’, “la posición constitucional de la entidad viviente es la de servidor eterno
de Kṛṣṇa ”. Y también: nitya-siddha-Kṛṣṇa -prema ‘sādhya’ kabhu naya, śravaṇādi-śuddha-
citte karaye udaya, “el amor puro por Kṛṣṇa se encuentra eternamente en el corazón de la
entidad viviente y puede revivirse por medio del método de escuchar y cantar acerca de Kṛṣṇa
”. El Señor enfatizó la importancia de relacionarse con devotos y de servirles para despertar
ese estado de conciencia original. Cuando el alma recupera su condición natural y espiritual
de existencia se relaciona íntimamente con el Señor en uno de los cinco rasas, de un modo
neutral, como sirviente, como amigo, como padre o madre, o como esposa o amante. Śrī
Caitanya Mahāprabhu enseñó, también, que la mejor forma de amar y servir a Kṛṣṇa es seguir
los pasos de las gopīs y de los habitantes de Vṛndāvana, quienes aman al Señor de la forma
más dulce y desinteresada. Todo esto puede aprenderse estudiando el Śrīmad-Bhāgavatam
bajo la guía de un devoto puro de Kṛṣṇa .
Otra instrucción muy importante de Śrī Caitanya Mahāprabhu es: yāre dekha, tāre kaha ‘Kṛṣṇa
’-upadeśa, āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa, “a quienquiera que te encuentres, háblale
acerca de las instrucciones de Śrī Kṛṣṇa (tal como las recibimos en la Bhagavad-gītā y el
Śrīmad-Bhāgavatam). De ese modo, vuélvete guru y libera a todos en esta tierra”. En repetidas
ocasiones, el Señor ordenó a todos sus seguidores que predicaran y que, de esta forma, Le
ayudaran a repartir el regalo que había traído, el amor puro por Dios, Kṛṣṇa -premā. Por
supuesto, Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios y, por lo tanto, no
necesitaba ayuda de nadie para cumplir Su misión. Pero, debido a Su infinita bondad y
misericordia, nos permite servirle de esa manera.
Uso Personal
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ŚRĪ PANCA-TATTVA: LA VERDAD ABSOLUTA EN CINCO ASPECTOS

A Śrī Caitanya Mahāprabhu Se le adora, en muchas ocasiones, junto con Sus principales
asociados en la forma del Śrī Pañca-tattva (pañca = cinco; tattva = verdad), lo cual significa la
Verdad Absoluta en cinco manifestaciones.
De la misma manera que un rey viaja con su séquito, cuando el Señor desciende al mundo
material no lo hace en solitario, sino que viene acompañado de Sus energías y devotos
confidenciales. El Śrī Pañca-tattva es la manifestación directa de la Suprema Verdad Absoluta
en cinco personalidades que representan el papel de devotos puros del
Señor. Antes de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa invocamos la misericordia del Pañca-tattva
cantando: (jaya) Śrī-Kṛṣṇa -caitanya prabhu-nityānanda Śrī-advaita gadādhara Śrīvāsādi-
gaura-bhakta-vṛnda.
La identidad trascendental de las personalidades que componen el Pañca-tattva es como

sigue:
1. Śrī Caitanya Mahāprabhu: La Suprema Personalidad de Dios original con los sentimientos
de Śrīmatī Rādhārāṇī. Es decir, Rādhā y Kṛṣṇa en uno. De Él emanan las demás
encarnaciones, expansiones y energías.
2. Śrī Nityānanda Prabhu: Es la primera expansión del Señor, Śrī BalaRāma, el hermano de
Śrī Kṛṣṇa. Siempre Le acompaña para asistirle en Sus pasatiempos trascendentales.
Representa a todas las expansiones del Señor.
3. Śrī Advaita Ācārya: Representa a las encarnaciones del Señor. Es una encarnación de
Mahā-Viṣṇu, el primer purusavatāra.
4. Śrī Gadādhara Prabhu: Es una encarnación de Śrīmatī Rādhārāṇī, en solitario. Es la

potencia interna del Señor.
5. Śrī Śrīvāsa Ṭhākura: Es una encarnación de Śrīla Nārada Muni. Representa al jīvatattva, las
entidades vivientes.
Uso Personal
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Existen tres tipos de expansiones del Señor: Viṣṇu-tattva, śakti-tattva y jīva-tattva. Las
expansiones Viṣṇu-tattva son directamente la Personalidad de Dios. Las śakti-tattva son
expansiones de la potencia interna y espiritual del Señor. Y las jīva-tattva son las entidades
vivientes diminutas. Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Nityānanda Prabhu y Śrī Advaita Ācārya son
Viṣṇu-tattva, Śrī Gadadhara es •akti-tattva y Śrīvāsa Ṭhākura es jīvatattva.
LA PROPAGACIÓN DEL MOVIMIENTO DE SAṄKĪRTANA

En el Śrī Caitanya-caritāmṛta se describe que el Pañca-tattva repartía los frutos del Kṛṣṇa -
prema, el amor puro por Dios, a todo el mundo sin hacer discriminación sobre quién merecía
recibirlo y quién no. Śrī Caitanya Mahāprabhu pide a todos Sus seguidores que propaguen las
glorias del Señor por todas partes y que, de ese modo, hagan felices a todos. Por esa razón,
los maestros espirituales que siguen la línea discipular de Śrī Caitanya han heredado ese
espíritu misionero de predicación. Śrīla Prabhupāda fundó la Asociación Internacional para la
Conciencia de Kṛṣṇa (ISKCON) basándose en ese principio de propagación del movimiento de
saṅkīrtana. Las Escrituras nos enseñan que la prédica del proceso de conciencia de Kṛṣṇa es
paraupakara, lo cual significa el mejor trabajo benéfico que puede realizarse, ya que pone al
alcance de la gente el método de vida clave para ser feliz.
Śrīla Prabhupāda solía decir, citando lo que había escuchado de su maestro espiritual: “La
persona que tiene vida es capaz de predicar”. De ese modo señalaba que uno de los síntomas
más importantes de la persona que está “viva” espiritualmente, es que de un modo natural
predica, ya que desea compartir con los demás el gran tesoro que ha recibido. Śrīla
Prabhupāda señaló lo mismo en el lema que dio a sus seguidores: “Los libros son la base. La
pureza es la fuerza. La prédica es la esencia. Y la utilidad es el principio”. Así pues, la persona
que ha captado “la esencia” del proceso de servicio devocional a Kṛṣṇa , de un modo natural
se siente inclinada a entregarlo a los demás. Es muy importante no ser egoístas en la vida
espiritual. Para progresar sin dificultades es importante practicar el proceso y también
predicarlo. Si damos lo que tenemos a otras personas, Śrī Kṛṣṇa , que está en nuestros
corazones nos dará más. En la Bhagavad-gītā el Señor dice que el devoto que predica es el
más querido para Él. Todo esto es cierto especialmente en la actual era de Kali, en la que la
gente está muy necesitada de valores espirituales y de soluciones tangibles a sus problemas.
Incluso si pensamos egoístamente y deseamos avanzar espiritualmente en sentido individual,

las actividades de prédica tienen una importancia vital. Sin duda alguna, la persona que
Uso Personal
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participa activamente en la misión de prédica del movimiento de saṅkīrtana, progresa más

rápido que la que no lo hace y se ocupa únicamente de sus prácticas devocionales personales.
Existen muchas formas de predicar. Ante todo, es muy importante el ejemplo personal. Śrīla
Prabhupāda solía decir: “El mejor ejemplo es mejor que el precepto”. Si actuamos de un modo
ejemplar, naturalmente nos sentiremos felices. La gente que se ponga en contacto con
nosotros, al vernos en ese estado deseará conocer “qué” es lo que nos proporciona esa
satisfacción y esa fuerza para ser personas serias y responsables en todas las circunstancias
de la vida. Sin embargo, no es necesario esperar hasta que nos hayamos purificado por
completo para empezar a predicar. Podemos iniciar nuestra labor de prédica inmediatamente,
siempre y cuando ésta se lleve a cabo de un modo maduro y sin fanatismos. Lo mejor para
empezar es aprender de devotos o devotas experimentados. Podemos participar en
cualquiera de las actividades de prédica que existen o que podamos imaginar. Algunas de las
formas de prédica más conocidas son: la distribución de literatura consciente de Kṛṣṇa , el
canto público del Santo Nombre, la distribución de prasādam, conferencias públicas, la
organización de grupos de congregación (nāma-haṭṭa), festivales públicos o, sencillamente,
hablar acerca de Kṛṣṇa a los amigos y familiares que estén preparados.
En los días presentes, sobre todo, se requiere de entusiasmo y energía para realizar la labor
de prédica. No cabe duda de que siempre que un devoto del Señor intenta transmitir el
mensaje trascendental, surgen elementos materialistas que se oponen. Por ello, para que un
predicador tenga éxito debe desarrollar ciertas cualidades. Śrīla Prabhupāda explica dos
cualidades muy importantes del predicador: la tolerancia (titikśā) y la compasión (kāruṇya). El
predicador debe estar dispuesto a no tomar en serio los desprecios de las personas ignorantes.
Así como la madre no toma en serio el rechazo de su hijo cuando ella intenta darle la medicina,
el predicador no debe afectarse si la gente le rechaza. A eso se le llama tolerancia. Siempre
habrá almas sinceras que apreciarán su labor trascendental. E incluso si no las hubiera, lo
importante es que Kṛṣṇa sí lo aprecia. Al vaiṣṇava se le llama para- duḥkha-duḥkhī, lo cual
significa que sufre por ver sufrir a otros. Por esa razón, desea hacer algo para ayudar a las
almas que sufren debido a la ignorancia. A ese sentimiento se le llama compasión. Además, el
predicador debe ser entusiasta, determinado, paciente, comprensivo, etc.
Uso Personal
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LA DISTRIBUCIÓN DE LOS LIBROS DE ŚRĪLA PRABHUPĀDA

Śrīla Prabhupāda basó su prédica principalmente en la publicación y la distribución de libros.
Esa fue una de las instrucciones específicas que recibió de su maestro espiritual. Ambos
llamaban a la distribución de libros bṛhad-mṛdaṅga (bṛhat = gran; mṛdaṅga = tambor). Solían
decir que si hacemos un kirtan público con tambores mṛdaṅga, podrán escucharnos a 3 o 4
manzanas de distancia; pero si tocamos la mṛdaṅga de la imprenta, podrán escucharnos en
todo el mundo. Por esa razón, Śrīla Prabhupāda dedicó varias horas diarias, durante la
madrugada, a dictar sus traducciones y comentarios. Debido a que Kṛṣṇa es absoluto, no es
diferente de la literatura que habla acerca de Él. Cualquiera que lee un libro que habla de
Kṛṣṇa está en contacto directo con el Señor. Los libros son la base espiritual. Siempre que
hablamos en círculos espirituales, citamos las Escrituras autorizadas.
Śrīla Prabhupāda comparó sus libros a bombas de tiempo. Cuando una persona los recibe, será
fácil que tarde o temprano vea volar en pedazos la ignorancia y sus apegos materiales. A este
respecto, tenemos experiencia práctica de que muchas personas que no comprendieron
inmediatamente las enseñanzas de Prabhupāda, a su debido tiempo descubrieron su
significado.
Śrīla Prabhupāda consideró que la distribución de literatura trascendental es el método más

sólido y eficaz de prédica. Si hablamos con una persona acerca de Kṛṣṇa , es fácil que se olvide
de lo que le hemos dicho; pero si se lleva un libro, no se olvidará. El libro se encargará de
recordárselo.
Śrīla Prabhupāda daba el ejemplo de cómo los comunistas, en su tiempo, se hicieron fuertes
por medio de la distribución de literatura, aunque su filosofía era material y poco profunda.
Así pues, ¿qué revolución podremos crear en la sociedad si la inundamos con la hermosa
literatura consciente de Kṛṣṇa ?
Incluso si realizamos otras labores de prédica para llegar al público, en última instancia, si la
persona desea profundizar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa tendrá que recurrir a los
libros. Así pues, la literatura consciente de Kṛṣṇa es la base para acercar a la gente a Kṛṣṇa y,
también, para mantener a los devotos espiritualmente fuertes.
Uso Personal
110
BIBLIOGRAFÍA
Bhagavad-gītā , Cap. 5, verso 29 (Es conveniente memorizar este verso en sánscrito y en
castellano).
Introducción al Śrīmad-Bhāgavatam, Primer Canto.
Bhagavad-gītā , Cap. 18, versos 68 y 69.
Caitanya-caritāmṛta, Adi-līlā, Cap. 7, versos del 1 al 34.
Caitanya-caritāmṛta, Adi-līlā, Cap. 2, verso 22.
Uso Personal
111
TEMA 9: LOS DEVOTOS
LAS CARACTERÍSTICAS DE LOS DEVOTOS

La filosofía del proceso de conciencia de Kṛṣṇa no tendría sentido si no existieran personas
que la viven. Los devotos del Señor son las personas que nos demuestran de un modo práctico
que las enseñanzas de las Escrituras védicas no son un sueño utópico, sino una forma de vivir
que proporciona felicidad a quienes la practican.
El Śrīmad-Bhāgavatam nos enseña: yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā, sarvair guṇais tatra
samāsate surāḥ, lo cual significa que los devotos del Señor Supremo desarrollan, de un modo
natural, las cualidades que poseen los grandes sabios y semidioses. Igual como una persona
multimillonaria no tiene que esforzarse por conseguir dinero para cubrir las necesidades
básicas de la vida, los devotos del Señor no tienen que esforzarse por separado para
desarrollar buenas cualidades, ya que éstas se manifiestan a su debido tiempo, en proporción
al avance que hayan logrado en el proceso de Kṛṣṇa . Si bien es cierto que la mejor condición
de vida que puede lograr el ser humano es la de ser devoto del Señor, ya que se corresponde
con la actividad natural y constitucional del alma, también es importante señalar que no todos
los devotos están en el mismo nivel. Las Escrituras nos enseñan que existen distintos tipos de
devotos según el grado de conciencia de Kṛṣṇa que posean. El Śrīmad-Bhāgavatam clasifica a
los devotos de la siguiente manera:
1. Kaniṣṭha-adhikārī (adhikāra = posición o nivel). Devoto neófito. También se le conoce con

el nombre de prākṛta-bhakta, lo cual significa devoto materialista. Es el devoto que ve a
Dios en el templo, en la iglesia o en la mezquita; pero que no sabe cómo relacionarse con
los demás. A menudo se comporta de un modo orgulloso, egoísta o fanático. Tampoco
tiene capacidad de distinguir con claridad a los distintos tipos de personas que existen
según sus diversos niveles de conciencia. La fe del devoto neófito no es firme, aunque a
menudo lo intenta aparentar. Por esa razón, puede ser confundido sin mucha dificultad,
por alguien que plantee argumentos contrarios a la devoción de Kṛṣṇa .
2. Madhyama-adhikārī: Devoto de segunda clase. Es el devoto que se encuentra situado a

medio camino en el proceso de servicio devocional. En ese nivel, el devoto intenta amar a
Kṛṣṇa , desarrollar la amistad con otros devotos, se compadece de las personas inocentes
Uso Personal
112
y evita la compañía de quienes por naturaleza son envidiosos. El madhyama-adhikārī es el

devoto predicador, que intenta rescatar del mundo material a las almas condicionadas. La
fe del madhyama-adhikārī es firme, aunque a veces carece de la habilidad para responder
a todos los argumentos contrarios.
3. Uttama-adhikārī: Devoto de primera clase. Es el devoto puro del Señor. Tiene la capacidad
de ver a Kṛṣṇa en todos los seres vivos, en todas las cosas que le rodean y en todas las
circunstancias de la vida. Siempre recuerda a Kṛṣṇa y no desea realizar otra actividad que
el servicio de Kṛṣṇa . Por naturaleza es humilde y considera que los demás son mejores
que él. Tiene una fe inquebrantable y posee la capacidad para convencer a otros con
facilidad.
Śrīla Prabhupāda enseña que, como mínimo, debemos alcanzar el nivel de madhyama
adhikārī. En ningún caso debemos conformarnos con estar situados en el nivel Kaniṣṭha, ya
que es una posición poco sólida en el servicio devocional.
LAS CUALIDADES DE LOS DEVOTOS

Los ornamentos que decoran la personalidad de un devoto son sus cualidades
trascendentales. De la misma manera que una persona rica no tiene dificultad en adornarse
con joyas, el devoto maduro decora sus actividades con las cualidades propias de la bondad
pura. A veces, las personas materialistas o los devotos neófitos intentan mostrar de un modo
artificial alguna cualidad buena, por ejemplo, la humildad. Sin embargo, esa humildad falsa
dista mucho de la verdadera humildad que exhiben naturalmente los devotos puros. La
humildad falsa de los neófitos o de los materialistas puede compararse a la persona pobre que
trata de aparentar que tiene dinero llevando un reloj “Rolex” de imitación.
Śrī Caitanya Mahāprabhu nombró veintiséis cualidades que poseen los devotos cuando
instruyó a Śrīla Sanātana Gosvāmī en la ciencia del servicio devocional. Son las siguientes:
1. Kṛpālu. Misericordioso. La acción de dar a los demás más de lo que se merecen se

denomina misericordiosa. Si aplicamos el principio de la justicia, ofreceremos a los demás
solamente aquello que se merecen. Los devotos del Señor siempre están dispuestos a
ayudar a los demás, especialmente en el sentido espiritual intentando que recuperen su
estado de conciencia de Kṛṣṇa , ya que saben que si no es de esta manera, no podrán llegar
Uso Personal
113
a ser felices. Cuando los devotos realizan esas actividades benéficas, no consideran si las
personas a las que intentan ayudar lo merecen o no.
2. Akṛta-droha. Humilde. Humildad significa reconocer lo pequeños que somos en

comparación con Dios. A veces, la gente común piensa que ser humilde quiere decir
dejarse humillar. Sin embargo, la humildad real es gloriosa porque está basada en
reconocer que todo lo que tenemos le pertenece a Kṛṣṇa . La riqueza, la fama, las
comodidades que poseemos, etc. nos han sido prestadas por Kṛṣṇa y si Él desea llevárselas
no nos corresponde protestar, ya que son Suyas. Esa actitud es difícil de lograr para la
persona normal y corriente, pero aquellos que la consiguen, conquistan al Señor y se
vuelven plenamente felices.
3. Satya-sāra. Veraz. Cuando en las Escrituras se habla de la veracidad de los devotos se habla
de mucho más que de la cualidad de no decir mentiras. Veracidad significa que toda la vida
de la persona está basada en la Verdad Absoluta.
4. Sama. Igual con todos. La Bhagavad-gītā (5.18) explica que “el sabio humilde, en virtud
del conocimiento verdadero, ve con la misma visión a un manso y erudito brāhmaṇa, a
una vaca, a un elefante, a un perro y al que come perros (paria)”. Los devotos perciben la
presencia del Señor dentro de todos los seres vivos y saben que, por constitución, todos
son sirvientes de Kṛṣṇa . Basados en este principio, ven con visión ecuánime a todas las
5. Nidoṣa. Intachable. En el tema I de este curso explicamos que las almas condicionadas
poseen cuatro tipos de defectos. Por otro lado, se dice que el devoto carece de defectos
(nidoṣa) debido a que todo lo que realiza lo hace para Kṛṣṇa . Esa forma de actuar es la
perfección de la vida. Los aparentes defectos de las actividades externas se subsanan
automáticamente cuando se ponen en contacto con el Supremo Perfecto. Esto ocurre si
las actividades se realizan para Kṛṣṇa de un modo sincero.
6. Vadānya. Magnánimo. Una de las definiciones que da el diccionario de la palabra

magnánimo es: “noble de mente y espíritu; generoso y clemente; que está por encima de
la venganza o el resentimiento; generoso, amable… del latín magnanimus,
Uso Personal
114
de gran alma”. Los devotos son magnánimos porque sacrifican sus vidas para ayudar a los
demás, sin consideraciones de tipo personal.
7. Mṛdu. Apacible. Los devotos evitan buscar el disfrute de los sentidos materiales. Sus vidas
están dedicadas a satisfacer a Kṛṣṇa. Por ello, de un modo natural, manifiestan un espíritu
de renuncia hacia todo lo material. Ese espíritu de renuncia les hace sentir paz interior. A
pesar de los cambios externos que puedan ocurrir en sus vidas, no se perturban, sino que
mantienen su espíritu de servicio al Señor.
8. Śuci. Limpio. En el tema III de este curso se explicó que existen dos tipos de limpieza: la
externa y la interna. Una de las cualidades de Śrī Kṛṣṇa es pavitram, que significa “puro”.
Los devotos se mantienen puros, tanto interna como externamente debido a que
continuamente se relacionan con el Purificador Supremo, Śrī Kṛṣṇa .
9. Akiñcana. Sin posesiones materiales. En muchas ocasiones, los devotos abandonan sus
posesiones para servir a Kṛṣṇa. Por ejemplo, Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Sanātana Gosvāmī
abandonaron sus posiciones como ministros y todas sus riquezas para servir al Señor. La
única posesión que tienen los devotos es Kṛṣṇa . Y cuando alguien tiene a Kṛṣṇa , lo posee
todo. Para una persona que se encuentra en ese estado de conciencia, lo demás (lo
material) carece de importancia.
10. Sarvopakāraka. Trabaja para el bienestar de todos. La mejor obra benéfica que puede
realizarse es predicar las enseñanzas de Kṛṣṇa. Por esa razón, se le denomina para-
upakāra. Los devotos del Señor se sienten inclinados, de un modo natural, a compartir la
felicidad que experimentan sirviendo a Kṛṣṇa y, por esa razón, se esfuerzan por predicar
el mensaje del Señor a las almas condicionadas.
11. Śānta. Pacífico. Algunas de las veintiséis cualidades de los devotos son parecidas. Por
ejemplo: hemos explicado que el devoto es apacible (mṛdu) y ahora se dice que es pacífico
(Śānta). Las diferencias que existen entre esas cualidades son muy sutiles. La repetición se
lleva a cabo para resaltar los aspectos más importantes del carácter de los devotos. En la
Bhagavad-gītā (5.29) el Señor describe la fórmula de la paz: “Una persona que tiene plena
conciencia de Mí, que Me conoce como el beneficiario último de todos los sacrificios y
austeridades, como el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses y como el
Uso Personal
115
benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes se libra de los tormentos de

los sufrimientos materiales y encuentra la paz”. En este verso se señalan tres atributos
acerca de Kṛṣṇa que los devotos entienden: 1) Śrī Kṛṣṇa es el disfrutador supremo. Todo
lo que hagamos, por lo tanto, debe ser para ofrecérselo a Él. 2) La Suprema Personalidad
de Dios es el propietario y el controlador de todos los planetas, y los hombres y las
naciones no deben pretender ser los dueños. 3) Śrī Kṛṣṇa es el amigo de todas las entidades
vivientes. Los devotos encuentran una profunda paz interior como consecuencia de regir
sus vidas con esas tres verdades.
12. Kṛṣṇaika-śaraṇa. Rendido a Kṛṣṇa. Este cualidad del vaiṣṇava es especial porque se
relaciona directamente con Kṛṣṇa (Kṛṣṇa-eka = sólo a Kṛṣṇa ; śaraṇa = rendido). Se
considera la cualidad más importante porque como consecuencia de la entrega al Señor
se desarrollan, de un modo natural, todas las demás cualidades. En el tema VII de este
curso, hemos analizado las divisiones que existen en el proceso de rendición a Kṛṣṇa.
Entregarse a Kṛṣṇa implica dedicar todo al Señor, el cuerpo y las acciones, las palabras y
los pensamientos.
13. Akāma. No tiene deseos. Cuando se dice que el vaiṣṇava carece de deseos, significa que
no tiene deseos egoístas y, por lo tanto, todo lo que desea es para Kṛṣṇa y para Sus
devotos. Akama no significa llegar a un estado impersonal o insensible. Por constitución,
el alma tiene deseos en relación a Kṛṣṇa ; pero en la existencia material se encuentran
desvirtuados y se manifiestan en la forma del egocentrismo y de todas sus variantes. El
vaiṣṇava erradica dicho egocentrismo y, por lo tanto, se libera de los deseos personales.
14. Anīha. Indiferente a las adquisiciones materiales. El devoto utiliza las cosas materiales al
servicio de Kṛṣṇa ; pero no depende de ellas, ni se apega a ellas. Si Kṛṣṇa Le facilita millones
de pesetas los utiliza para servir al Señor sin sentirse posesivo, ni codicioso. Y si Kṛṣṇa le
da muy pocos medios materiales, no se perturba por ello, sino que sirve al Señor con el
mismo espíritu.
15. Sthira. Fijo. Aunque las cualidades vaiṣṇavas no aparezcan tan pronto como el devoto
emprende la práctica del servicio devocional, se van desarrollando gradualmente
conforme el devoto progresa. Por ejemplo, la cualidad de fijeza o estabilidad (niṣṭhā) en el
servicio al Señor aparece cuando los anarthas, la contaminación material del corazón, han
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116
desaparecido casi por completo. En ese momento, el devoto no experimenta dificultades

para llevar a cabo su servicio al Señor, sino que permanece fijo en su determinación.
16. Vijita-ṣaḍ-guṇa. Controla totalmente las seis cualidades negativas. El alma tiene seis
enemigos en el mundo material: la lujuria (kāma), la ira (krodha), la codicia (lobha), la
ilusión (moha), la locura (mada) y la envidia (mātsarya). El vaiṣṇava supera la influencia
de todos ellos debido a la fuerza y a la felicidad espirituales que le otorga el Señor.
17. Mita-bhuk. Come únicamente lo que necesita. Los devotos del Señor comen únicamente
prasādam, los alimentos que han sido ofrecidos a Kṛṣṇa con amor y devoción. Además,
evitan comer en exceso ya que eso obstaculizaría su servicio al Señor. Śrīla Prabhupāda
explicó que debemos comer solamente aquello que podamos digerir sin dificultad. Esa es
una buena forma de medir la cantidad de prasādam que necesitamos.
18. Apramatta. No es engreído. El devoto del Señor, a pesar de tener muchas habilidades y
talentos que utiliza para servir a Kṛṣṇa , sabe que todo su éxito proviene de Kṛṣṇa . Por esa
razón, no se le suben a la cabeza “los triunfos” que obtiene a lo largo de su vida. Siempre
ofrece el mérito al Señor por todo lo que logra.
19. Mānada. Respetuoso. Todos los seres vivos son entidades espirituales eternas que por
constitución son sirvientes de Kṛṣṇa , aunque lo hayan olvidado. El Señor, en Su forma de
Paramātmā, acompaña a todas esas almas condicionadas dentro de sus corazones. Siendo
conscientes de esto, los devotos del Señor muestran un profundo respeto por todas las
20. Amanī. Carece de prestigio falso. Por otro lado, el devoto del Señor no espera recibir
ningún respeto a cambio de sus actividades. Lo importante es complacer al Señor. Poco
importa si la gente nos respeta o nos desprecia por ello.
21. Gambhīra. Serio. Seriedad no implica que el devoto no pueda ser alegre y jovial. El devoto
es serio en el sentido que lleva a cabo sus actividades con responsabilidad y profundidad.
No se queda en la “fachada” de los asuntos que tiene que afrontar, sino que llega hasta el
fondo de las cosas, ya que percibe todo desde una perspectiva espiritual amplia.
Uso Personal
117
22. Karuṇa. Compasivo. A veces, al vaiṣṇava se le llama para-duḥkha-duḥkhī, lo cual significa

que sufre por ver sufrir a los demás. A nivel personal, el vaiṣṇava se siente muy feliz,
debido a que se encuentra siempre en contacto con el Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa , que es
la fuente de toda felicidad. Lo que hace que el vaiṣṇava a veces sienta tristeza es
contemplar la infelicidad de los demás. Śrīla Prabhupāda nos dio ejemplo de esa cualidad
cuando ordenó a sus discípulos que se aseguraran de que en 15 km a la redonda de los
templos nadie pasara hambre.
23. Maitra. Es un amigo. Un verdadero amigo es aquel que está dispuesto a sacrificar su propio
bienestar por las personas a las que les brinda su amistad. Además, siempre se preocupa
por las personas a que quiere bien. El vaiṣṇava “quiere bien” a todos los seres vivientes;
no solo a los seres humanos, sino también a los animales y a las plantas. Por esa razón, las
Escrituras dicen que los devotos son amigos de todas las entidades vivientes (suhṛdaṁ
sarva-dehinām).
24. Kavi. Poeta. No existe ninguna poesía que pueda igualar las hermosas descripciones del
Señor Supremo. Śrī Kṛṣṇa y todo lo relacionado con Él, son los mejores temas sobre los
que se puede hablar o escribir. El vaiṣṇava conoce muchos secretos acerca del Señor y,
por lo tanto, muchas de las explicaciones que él escriba o relate serán poéticas de modo
natural. Además, muchas de las descripciones de las Escrituras son poéticas de por sí y el
vaiṣṇava se rige por ellas.
25. Dakṣa. Experto. Se puede decir que alguien es experto porque sabe desenvolverse bien en
muchas esferas de la vida. El devoto tiene tanto deseo de complacer a Kṛṣṇa que puede
aprender cualquier cosa para realizar su servicio al Señor. En la práctica vemos que la
mayoría de los devotos maduros de la Asociación para la Conciencia de Kṛṣṇa (ISKCON)
son capaces de llevar a cabo muchas actividades variadas para servir al Señor. Saben
cocinar, tocar instrumentos, dar conferencias, organizar, trabajar de maneras diversas,
etc.
26. Maunī. Silencioso. A los vaiṣṇavas no les gusta hablar de temas superficiales.
Quieren hablar únicamente de temas relacionados con Kṛṣṇa y con el servicio a Kṛṣṇa . Son
capaces de hablar más que nadie si el tema de conversación es Kṛṣṇa . De no ser así,
prefieren no invertir su tiempo y energía en temas intrascendentes.
Uso Personal
118
CÓMO SE RELACIONAN LOS DEVOTOS

En el onceavo canto del Śrīmad-Bhāgavatam, se explica que el elemento principal que existe
en las relaciones que tienen los devotos es la amistad (maitrī). Todo devoto debe estar
dispuesto a darse a los demás y, de modo especial, a los devotos del Señor. El devoto del Señor
se relaciona con todas las entidades vivientes con un respeto profundo y genuino, ya que
percibe la conexión que tienen todos los seres con Kṛṣṇa . No es como el respeto superficial e
hipócrita que muchas veces se observa en la sociedad materialista. Nadie puede ser
considerado realmente devoto si no es capaz de poner en práctica este principio. No obstante,
como se explicó anteriormente, los devotos neófitos todavía no saben relacionarse
adecuadamente con los demás. Pero como el proceso de servicio devocional es muy poderoso,
se espera que progresen gradualmente hasta abandonar el estado neófito.
Śrīla Rūpa Gosvāmī explica en el verso 5 del Upadeśāmṛta (El Néctar de la Instrucción) cómo
debemos relacionarnos con los devotos según el nivel de avance que tengan y según la
posición que ocupen en la sociedad vaiṣṇava. El verso explica que se deben ofrecer respetos
mentalmente a cualquier persona que esté situada en la etapa neófita del servicio devocional.
Una persona que canta el Santo Nombre del Señor, aunque solo sea una vez, debe ser
considerada devota y, por lo tanto, hay que ofrecerle respetos por lo menos mentalmente. Un
devoto que ha recibido la iniciación espiritual y que se dedica a adorar regularmente a la
Deidad del Señor es digno de recibir reverencias respetuosas. No debemos dudar en
postrarnos ante ese tipo de devotos y mostrarles nuestro respeto. Esa es una de las razones
por las cuales en los templos de la Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa
(ISKCON), todas las mañanas se ofrezcan reverencias a los devotos como parte del programa
espiritual. Y, a los devotos avanzados, que están absortos en servir al Señor sin desviaciones y
cuyos corazones sienten rechazo a buscar defectos en los demás debemos ofrecerles servicio
personal y siempre buscar su compañía. Los devotos avanzados están llenos de sentimientos
devocionales y, por lo tanto, las personas que se relacionan con ellos con la actitud adecuada
pueden contagiarse fácilmente con esos sentimientos.
En el mundo material cuando una persona encuentra a otra persona superior, por lo general,
siente envidia. Cuando se encuentra con alguien que está más o menos al mismo nivel, se
genera competencia y cuando se encuentra con alguien que está en un nivel inferior, intenta
explotarle. Por el contrario, en el plano devocional, cuando un devoto se encuentra con un
superior, le ofrece servicio e intenta aprender de él escuchándole y haciéndole preguntas.
Uso Personal
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Cuando se encuentra con otros devotos situados en un nivel similar, desarrolla amistad con
ellos y comparte experiencias devocionales y cuando se relaciona con alguien inferior, se
compadece e intenta ayudarle compartiendo todo lo que Kṛṣṇa Le está dando.
LAS SEIS EXPRESIONES DE AMOR

En el verso 4 del Upadeśāmṛta (El Néctar de la Instrucción), Śrīla Rūpa Gosvāmī explica que la
amistad y el amor que comparten unos devotos con otros se expresa a través de seis
actividades. Dichas actividades también son llevadas a cabo por los amigos en el mundo
material, pero la diferencia es que cuando se realizan en el plano material siempre existe
egoísmo mezclado debido a la falta de visión espiritual. Por otro lado, en las relaciones de
amistad de los devotos, Śrī Kṛṣṇa está en el centro y, por ello, el efecto mutuo que expresan
los devotos por medio de esas actividades, está libre de intereses personales. Las actividades
que menciona Śrīla Rūpa Gosvāmī son las siguientes:
1. Ofrecer regalos: Una forma de mostrar el aprecio que tenemos por alguien es haciéndole
un regalo. Entre devotos, ese regalo estará relacionado directamente con Kṛṣṇa (por
ejemplo: una foto de Kṛṣṇa, libros devocionales, etc.), será algo que el devoto pueda
utilizar para servir a Kṛṣṇa o cubrirá alguna de las necesidades básicas del devoto. En
cualquier caso, el regalo es ofrecido con el deseo sincero de satisfacer al devoto y a Kṛṣṇa.
2. Recibir regalos: El devoto que recibe el regalo, lo hace considerándolo la bendición de

Kṛṣṇa que se manifiesta a través de Sus devotos. El regalo debe ser aceptado con espíritu
de servicio, apreciando y honrando la devoción del devoto que lo ofrece.
3. Revelar la mente en confidencia: Toda relación de amistad incluye, naturalmente, una

comunicación profunda e íntima. De otro modo, la relación sería superficial. A los devotos
maduros les gusta expresar lo que tienen en sus corazones ante otros devotos. Esa
comunicación sincera facilita el progreso en la vida devocional de todos los que participan.
4. Preguntar confidencialmente: No menos importante que revelar el corazón a los devotos,

es hacerles preguntas acerca de sus experiencia en la práctica del servicio amoroso al
Señor y estar dispuesto a escuchar todo lo que tengan que decirnos.
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120
5. Ofrecer prasādam: Cocinar y servir prasādam a los devotos debe realizarse con el espíritu
de servir a los vaiṣṇavas entregándoles el Señor en la forma de alimento santificado.
6. Aceptar prasādam: Se debe aceptar humildemente el alimento espiritual preparado por

los vaiṣṇavas con el espíritu de honrar al Señor en la forma de prasādam y de apreciar el
servicio de los devotos que nos lo ofrecen.
Śrīla Prabhupāda explica que fundó la Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa
(ISKCON) con el fin de facilitar la posibilidad de desarrollar una amistad profunda con los
devotos del Señor por medio de la puesta en práctica de las seis actividades que acabamos de
mencionar.
LA COMPAÑÍA DE LOS DEVOTOS

Las Escrituras y los ācāryas vaiṣṇavas nos enseñan que no es posible avanzar hasta el nivel de
la devoción pura a menos que nos relacionemos con devotos avanzados. Aunque el bhakti se
encuentra latente en el corazón de todos los seres vivos, no es posible activarlo a no ser que
un alma pura, cuyo bhakti se haya manifestado, nos contagie. Por ejemplo, la madera contiene
el elemento fuego en un estado latente y, por eso, es combustible. Cuando la madera se pone
en contacto con otra madera encendida, su potencial ígneo se manifiesta. De manera similar,
cuando un alma condicionada se pone en contacto con un devoto puro del Señor, su amor
puro por Kṛṣṇa se activa y se desarrolla gradualmente. De ahí que existan numerosos versos
en las Escrituras en los que se alabe y enfatice la importancia de relacionarse con devotos.
Śrīla Prabhupāda dijo que el 80 o 90 por ciento del avance en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa
depende de que aprendamos el arte de relacionarnos con los devotos. Si una persona no tiene
muchas habilidades resaltantes, pero sabe cómo relacionarse adecuadamente con los devotos
tiene garantizado el éxito en el servicio de Kṛṣṇa . Por otro lado, si alguien es muy erudito y
diestro en diversos talentos, pero no sabe relacionarse bien con los devotos experimentará
muchas dificultades en su avance.
La compañía de los devotos nos mantiene cerca de Kṛṣṇa y nos protege de mayā, la energía
ilusoria. Si practicamos la vida espiritual en solitario, corremos el riesgo de desviarnos sin
darnos cuenta ya que mayā es muy sutil. Pero si practicamos en compañía de devotos, alguien
podrá avisarnos de obstáculos que nosotros no somos capaces de detectar. “La unión hace la
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fuerza” es un dicho que también puede aplicarse en la vida espiritual. Śrīla Prabhupāda explicó
que si cogemos un pequeño palo es muy fácil partirlo. Hasta un niño puede hacerlo. Pero si
unimos muchos de esos palos, resultará mucho más difícil. De manera similar, la energía
material puede confundir con facilidad a alguien que lucha en solitario, pero lo tiene difícil con
aquellos que luchan unidos.
La convivencia o las relaciones estrechas a veces pueden resultar incómodas o difíciles, pero
si se trata de devotos los resultados siempre resultan positivos, con tal de que nuestra actitud
sea la adecuada. La asociación de los devotos es como un espejo en el que nos vemos
reflejados. Podemos aprender mucho de los demás, especialmente si son devotos. Cuando
percibimos defectos en otras personas, es fácil que sea nuestro propio problema reflejado o
proyectado. Es importante aprovechar esas oportunidades para corregir nuestros defectos. Si
huimos de la relación con los devotos, nos estamos perdiendo muchas oportunidades de
avanzar hacia Kṛṣṇa.
LA ESTRUCTURA ORGANIZATIVA DE ISKCON

Anteriormente se explicó que Śrīla Prabhupāda fundó la Asociación Internacional para la
Conciencia de Kṛṣṇa (ISKCON) para dar la oportunidad a las personas que desean desarrollar
amor por Kṛṣṇa de unirse y compartir experiencias. Para garantizar que ISKCON continuara
después de su partida y pudiera mantenerse y expandirse, Śrīla Prabhupāda estableció una
estructura organizativa que fuese práctica para llevar a cabo los deseos del Señor y de los
ācāryas. Para tener impacto en la sociedad actual, es muy útil organizarse como comunidad.
Por esa razón, Śrīla Prabhupāda estableció una asociación mundial de devotos.
La estructura organizativa de ISKCON es diferente de la estructura organizativa de una

institución o una empresa mundana en que sus fines son completamente distintos. Las
instituciones mundanas intentan conseguir beneficios materiales, mientras que ISKCON tiene
como meta la satisfacción del Señor y de todas las gentes, por medio de actividades realizadas
con conciencia espiritual. Desde el punto de vista externo, podría parecer que ambos tipos de
organizaciones funcionan de un modo parecido, pero el estado de conciencia es
completamente opuesto.
Vamos a mencionar a continuación las posiciones más resaltantes que Śrīla Prabhupāda
estableció para organizar ISKCON como comunidad internacional.
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122
1. G.B.C. (Governing Body Comission). Consejo Mundial de ISKCON. Es la máxima autoridad

espiritual y de gestión de la Asociación. Śrīla Prabhupāda evitó expresamente dejar a un
sucesor para evitar riesgos de futuras desviaciones. Prefirió formar un Consejo Mundial de
los devotos más responsables para que trabajaran cooperativamente en la dirección de la
institución. A este respecto, la visión Prabhupāda era que si alguno de su líderes se
desviaba, los demás le corregirían y contribuirían a poner las cosas en su sitio. La idea de
un Consejo democrático que dirigiera la Asociación provenía de Śrīla Bhaktisiddhānta
Sarasvatī, el maestro espiritual de Śrīla Prabhupāda. La asociación que Śrīla
Bhaktisiddhānta fundó en India - la Gaudīyā Maṭh - se dividió en muchas ramas y, por lo
tanto, perdió fuerza debido a que los líderes que sucedieron a Śrīla Bhaktisiddhānta no
fueron capaces de trabajar en equipo, tal y como lo deseaba su maestro espiritual. Śrīla
Prabhupāda no deseaba que ISKCON corriera la misma suerte que la asociación de su
maestro espiritual y, por esa razón, en sus últimas instrucciones dijo: “La prueba de
vuestro amor por mí se verá en la medida que seáis capaces de trabajar juntos para
propagar el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa ”. El Consejo Mundial está formado
por devotos maduros. Todos los años se reúnen en el lugar de nacimiento de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, Śrīdhāma Mayāpura, para tratar los asuntos que afectan a los devotos de
todo el mundo.
2. Miembros del GBC: Se les conoce también como Secretarios de Zona del GBC. Śrīla
Prabhupāda dijo que los miembros del GBC y los sannyāsīs son los “perros guardianes” de
ISKCON, ya que su función es viajar de templo en templo y de comunidad en comunidad
asegurándose que las prácticas espirituales básicas se cumplen en todos los lugares y que
no se producen desviaciones espirituales u organizativas. Cada miembro del GBC tiene una
zona de templos asignada. Anualmente tiene que presentar informes al consejo del GBC
de los logros y los problemas de los templos que se encuentran en su zona.
3. Presidentes de Templo: Śrīla Prabhupāda dijo que, en la medida de lo posible, cada templo
debía estar inscrito legalmente por separado, para fomentar la responsabilidad
organizativa de sus miembros. Cada templo es autónomo en sentido administrativo, pero
no lo es en el sentido espiritual y doctrinal. El presidente de templo es la autoridad
espiritual y administrativa del proyecto local que dirige. El presidente no debe tomar las
decisiones importantes en solitario, sino que debe consultar con un Consejo de templo
que le asesora y le ayuda. Según Śrīla Prabhupāda cada templo debe tener un presidente,
Uso Personal
123
un secretario y un tesorero. Ese sería el Consejo de templo más pequeño; pero en

bastantes ocasiones los consejos son mayores. Todo ello depende del tamaño del templo
y de los miembros que lo compongan. En última instancia, el presidente tiene la última
palabra a nivel local en las decisiones que se tomen. El presidente es responsable de que
las prácticas devocionales se mantengan en el templo tal y como Śrīla Prabhupāda lo
estableció. También debe presentar informes regulares al miembro o a los miembros del
GBC que tenga asignados.
4. Consejos Regionales o Nacionales y Secretarios Regionales: En muchas ocasiones existen

Consejos Nacionales formados por los presidentes de los diversos templos, por los
miembros del GBC y, a veces, por otros devotos antiguos o que tengan responsabilidades
importantes en el país o en la región. A veces, cuando los miembros del GBC tienen zonas
muy extensas y no pueden emplear suficiente tiempo en cada lugar tienen un Secretario
Regional que les ayuda a llevar a cabo sus responsabilidades en una región o país
determinado de su zona. Es decir, el Secretario Regional ayuda al miembro del GBC a
supervisar algunos de los templos de su zona.
5. Devotos de los templos: Los devotos y devotas que viven en los templos trabajan bajo la
supervisión del presidente de templo. Cada devoto(a) tendrá responsabilidades asignadas
según sus talentos y lo que se necesite para el buen funcionamiento del proyecto. Si el
proyecto es grande existirán también líderes de departamento de trabajo, los cuales
ayudarán al presidente a dirigir el proyecto.
6. Devotos de congregación: Los devotos(as) que viven fuera de los templos son conocidos
como devotos o miembros de la congregación. Ellos participan según sus posibilidades en
las actividades periódicas del proyecto y colaboran ofreciendo distintos servicios. Existe
también la posibilidad de desarrollar una red de grupos de congregación que, además de
participar en las actividades del templo, organizan sus propias actividades de prédica y sus
propias reuniones en sus casas. Esas actividades son realizadas con el apoyo del templo
local o, en el caso que no haya templo, de predicadores viajeros provenientes de algún
templo o autorizados por los miembros del GBC del país. Con el paso de los años, en
muchos lugares del mundo se hace cada vez menos diferencia entre devotos de templo y
de congregación, y se habla simplemente de la comunidad de devotos, ya que todos los
devotos contribuyen al desarrollo de la comunidad según sus propias capacidades.
Uso Personal
124
Nunca hay que olvidar que todas esas posiciones organizativas tienen como fin servir al Señor
y a Sus devotos. De otro modo, la institución se transforma en un sistema mundano de
organización.
BIBLIOGRAFÍA
en castellano).
- Upadeśāmṛta, versos 4, 5 y 6.
Uso Personal
125
TEMA 10: EL MAESTRO ESPIRITUAL Y EL

DISCÍPULO
LA IMPORTANCIA DE ACUDIR A UN GURU

Cuando una persona desea aprender algo, lo que suele hacer es buscar a alguien que sea
experto en el tema, es decir, un maestro que le enseñe. Si quiere aprender música, buscará
un buen músico que esté dispuesto a enseñarle. Si desea llegar a ser cirujano, acudirá a la
sección de cirugía de la facultad de medicina para que un cirujano experto le explique lo que
sabe. Asimismo, si queremos conocer la ciencia de Dios y toda la temática espiritual
tendremos que dirigirnos a un experto en esos temas. Esa persona experta es el maestro
espiritual, el guru. La palabra guru, literalmente, significa “alguien que tiene un conocimiento
de peso”. Ese conocimiento es el de la Verdad Absoluta. Las Escrituras védicas nos dicen: tad
vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet, “para adquirir conocimiento de la Verdad tienes que
acudir a un guru”.
Los seres corporificados viven como si estuvieran atados de pies y manos por las leyes de la
naturaleza material. Nacen bajo el influjo de la ignorancia y, por lo general, a menos que
tengan la buena fortuna de recibir conocimiento espiritual, mueren también sin haber salido
de su ignorancia. Una persona que está fuertemente atada de pies y manos, no puede
liberarse por sí misma; tendrá que pedir ayuda a una persona libre para que le desate. Esa
persona liberada es el maestro espiritual.
Para mostrarnos lo importante que es aceptar un maestro espiritual todas las grandes
personalidades de la tradición védica del pasado, incluyendo a las encarnaciones del Señor
Supremo aceptaron maestros espirituales. Śrī Kṛṣṇa aceptó a Sāndīpani Muni como guru. Śrī
Caitanya Mahāprabhu eligió como maestro a Īśvara Purī. En realidad, el Señor no necesita
maestro espiritual porque Él es el guru original. A Él se le conoce con el nombre de adi-guru
(el primer guru). No obstante, por Su gran bondad nos da el ejemplo para que lo sigamos.
Normalmente, todo el mundo busca un esposo o una esposa. Es lo natural. De la misma

manera, todos los seres humanos tienen el deber de buscar un maestro espiritual que les
instruya en la ciencia de Dios y en la ciencia de la vida, ya que el objetivo de la forma humana
de vida es la comprensión del ser.
Uso Personal
126
Otro motivo importante por el cual se debe aceptar un maestro espiritual, es que ese es el
deseo de Kṛṣṇa . El Señor ha dicho: “Mi devoto no es el que dice ser Mi devoto. Mi devoto es
el que se dice devoto de Mi devoto”. El Señor quiere que seamos disciplinados y humildes.
Para conseguir esto y para mostrarle al Señor que lo hemos logrado tenemos que pasar la
prueba del maestro espiritual, que es el sirviente más querido del Señor. Es muy difícil tener
una entrevista personal con el rey, pero si nos hacemos amigos de un amigo íntimo del rey,
esa persona podrá acercarnos al rey. De modo similar, no es posible acercarnos a Kṛṣṇa sin la
simpatía y la recomendación de Su devoto puro, el maestro espiritual.
CARACTERÍSTICAS DEL MAESTRO ESPIRITUAL Y DEL DISCIPULO

Śrīla Prabhupāda dijo: “Si vas a buscar oro, debes conocer sus características, porque si no te
van a engañar. Del mismo modo, debes conocer las características que tiene un guru para no
ser engañado”. Especialmente en la era actual dominada por el materialismo y la hipocresía,
existen muchas personas sin escrúpulos que aceptan la posición de maestros espirituales sin
reunir los requisitos mínimos necesarios.
Algunas de las características más importantes que debe tener un maestro espiritual genuino
son:
1. Es un devoto puro de Kṛṣṇa : Su vida debe estar entregada por completo a Kṛṣṇa , en
acción, palabra y pensamiento. Śrīla Prabhupāda dijo en una ocasión que el guru genuino es
aquel que es más adicto a Kṛṣṇa .
2. Pertenece a la sucesión discipular autorizada: Nadie puede ser un maestro genuino

sin ser discípulo genuino de un maestro autorizado. Este sistema de sucesión discipular, que
tiene su origen en Kṛṣṇa , se denomina guru-paramparā. El Señor Supremo, que es el maestro
espiritual original, transmite el conocimiento trascendental a través de Sus devotos, que
hacen el papel de maestros espirituales; estos, a su vez, instruyen a sus discípulos, que se
convierten en maestros y así sucesivamente la cadena continua hasta nuestros días. El
maestro espiritual tiene que estar conectado con este sistema de sucesión discipular.
3. Enseña lo que explican las Escrituras reveladas: El maestro genuino no inventa nada
nuevo. Simplemente transmite el conocimiento que ya esta explicado en las Escrituras. Puesto
Uso Personal
127
que vive profundamente el mensaje del Señor nos ayuda a entenderlo mejor, pero jamás dirá
algo que contradiga lo que ya esta revelado en las Escrituras.
4. Es un ācārya: La palabra ācārya significa literalmente “el que enseña con el ejemplo”.
El guru no sólo habla, sino que practica lo que explica. No debe ser como los seudo-religiosos
que dicen “haz lo que yo digo, pero no lo que yo hago”. El maestro inspira a sus discípulos con
su ejemplo vivo.
5. Controla sus sentidos: Esta característica se describe claramente en el verso 1 del

Upadeśāmṛta (El Néctar de la Instrucción) de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Allí se explica que la persona
que tiene pleno control sobre los impulsos del habla, la mente, la ira, el paladar, el estómago
y el órgano genital está capacitada para hacer discípulos en todo el mundo. Hoy en día
abundan impostores que se atreven a hacer el papel de maestros espirituales sin haber
siquiera dominado los instintos más básicos de los sentidos. Son tan descarados que llegan a
decir que no necesitan seguir ninguna disciplina porque ya han alcanzado la perfección. Un
buscador sincero no debe dejarse confundir por esos farsantes.
6. Acaba con las dudas de sus discípulos: El maestro espiritual autorizado conoce bien la
ciencia de Kṛṣṇa y las conclusiones de las Escrituras y, como tiene experiencia viva de ellas,
puede explicarlas con gran claridad, disipando las dudas de sus discípulos.
7. Es el representante de Kṛṣṇa : El maestro espiritual actúa como representante de

Kṛṣṇa. Nunca afirma ser Dios, sino que se considera el humilde sirviente de Dios y así se
presenta ante los demás. Una persona que afirme ser Dios o que todos somos Dios, no debe
ser aceptada como guru.
Acabamos de ver algunos de los requisitos básicos que debe reunir el guru. Pero no solo el
maestro debe estar preparado. También el discípulo debe dar la talla. Si el maestro está
cualificado, pero el discípulo es un irresponsable, no hay garantía de que las enseñanzas que
el guru imparta vayan a dar fruto. Śrīla Prabhupāda explica las características principales del
discípulo genuino, en su comentario al siguiente verso de la Bhagavad-gītā (4.34):
tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
Uso Personal
128
“Tan solo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas
de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte
conocimiento porque han visto la verdad”.
1. Sumisión: El discípulo debe mostrar una actitud de sirviente ante el maestro espiritual,
viéndole como representante de Kṛṣṇa y debe estar libre de vanidad.
2. Preguntas: Una de las características esenciales del estudiante sincero es que está ansioso
de recibir el conocimiento trascendental. Esto lo demuestra haciendo preguntas
inteligentes al maestro espiritual y prestando gran atención al escuchar.
Para el discípulo genuino, las enseñanzas del maestro espiritual son como el oro. Las
guarda cuidadosamente en el corazón y las aplica en su vida diaria. Śrīla Prabhupāda
señala, también, que no se deben hacer preguntas absurdas o desafiantes porque ese tipo
de preguntas no producirá ningún buen fruto.
3. Servicio: El discípulo auténtico siempre muestra un intenso deseo de ofrecer servicio

práctico a su maestro espiritual. Las preguntas dirigidas al guru deben ir acompañadas de
sumisión y servicio práctico. Hay dos formas de servir al maestro espiritual y de
relacionarse con él: vapu y vāṇī. Vapu se refiere a la relación personal con la presencia
física del maestro espiritual. En este caso, el discípulo trata de complacer al maestro
espiritual ofreciéndole servicio personal. Vāṇī se refiere a la relación del discípulo con el
guru cuando no está físicamente presente y se establece cuando el discípulo sigue sus
instrucciones. Aunque pueda haber una distancia física grande entre maestro y discípulo,
la meditación constante del discípulo en cumplir las instrucciones de su maestro y en tratar
de complacerle, hace que estén muy cerca el uno del otro. Śrīla Prabhupāda explicó que
vapu se compara al padre y vāṇī a la madre. De los dos, vāṇī es más importante, porque
aunque alguien esté físicamente cerca del guru, puede que no aproveche su compañía
tanto como alguien que está lejos, pero que medita en sus instrucciones.
Entre las características del discípulo hay que incluir la visión del guru como representante de
Kṛṣṇa, la actitud humilde, la fe firme en las palabras del maestro y el fuerte deseo de
complacer al maestro.
Uso Personal
129
DĪKṢĀ-GURU, ŚIKṢĀ-GURU Y VARTMA-PRADARŚAKA-GURU

El guru es el representante de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. A veces se explica que
es la manifestación externa de Paramātmā, una forma del Señor Supremo situada en el
corazón de todos. La contaminación material nos impide escuchar directamente al Señor en
el corazón, pero, por Su infinita bondad, Él se manifiesta externamente a través de Su devoto
puro, que actúa como maestro espiritual. De este modo, el alma sincera recibe desde fuera la
ayuda del maestro espiritual y desde dentro del corazón la ayuda de Paramātmā.
Si bien el guru como principio es uno, ya que la esencia del mensaje divino también es una,
dicho guru se manifiesta por mediación de diferentes personalidades. Las Escrituras señalan
diversos tipos de gurus, según su función pero, en cualquiera de los casos, el guru es el
representante de Kṛṣṇa que guía al discípulo de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
1. dīkṣā-guru: Es el maestro espiritual iniciador. Por lo general y, aunque no siempre es así,

es el maestro que predomina en la vida del discípulo. Un discípulo solo puede tener un
maestro iniciador.
2. śikṣā-guru: Es el maestro espiritual instructor. Sin ser el guru iniciador, instruye al discípulo
y le ilumina en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Mientras que el dīkṣā-guru es uno solo,
no hay límite en cuanto al número de maestros instructores que pueda tener una persona.
En sus comentarios al primer capítulo del Śrī Caitanya caritāmṛta, Śrīla Prabhupāda explica
que el dīkṣā-guru y el śikṣā-guru deben ser vistos al mismo nivel como representantes de
la Suprema Personalidad de Dios.
vartma-pradarṣaka-guru: Es la persona que nos muestra por primera vez la senda de la

conciencia de Kṛṣṇa . Aunque no tenga una posición oficial como guru ni parezca una persona
muy avanzada, se le considera un tipo de guru porque nos abre las puertas del camino de
regreso a Kṛṣṇa. Śrīla Bilvamaṇ gala Ṭhākura, por ejemplo, recibió instrucciones espirituales
de una prostituta, Cintāmaṇi, y gracias a esas instrucciones su vida cambió completamente.
En este caso, la prostituta actuó como vartma-pradarṣaka-guru. Por esa razón, al escribir su
famoso Kṛṣṇa karnāmṛta, Bilvamaṇ gala Ṭhākura incluye el nombre de Cintāmaṇi en el verso
en que ofrece reverencias a sus maestros espirituales.
Uso Personal
130
LA INICIACION ESPIRITUAL
En su libro “El Néctar de la Devoción”, un estudio resumido del Bhakti-rasāmṛta-sindhu de
Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Prabhupāda explica que recibir iniciación de un maestro espiritual
autorizado es uno de los principios fundamentales del bhakti-yoga, el servicio devocional. En
la ceremonia de iniciación, el maestro se compromete a liberar al discípulo del enredo material
y a llevarle de regreso a Dios. El discípulo, a su vez, se compromete a seguir las instrucciones
del maestro espiritual y a practicar el proceso de servicio devocional conforme a su guía. El
maestro espiritual entrega el mantra al discípulo y el discípulo se compromete a cantarlo un
mínimo de veces al día. En el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa , los candidatos a la
iniciación, se comprometen a cantar un mínimo de 16 vueltas de japa (rosario de 108 cuentas)
del mantra Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa , Kṛṣṇa , Hare, Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama,
Rama, Hare, Hare. También hacen voto de seguir los cuatro principios regulativos, con los
cuales podrán controlar sus sentidos y sus impulsos materiales. Estos cuatro principios son:
abstenerse de comer carne, huevos y pescado; abstenerse de toda clase de drogas (incluidos
el alcohol, el café, el tabaco, etc.); abstenerse de vida sexual ilícita; no practicar juegos de azar.
Por medio de sus instrucciones y a través de la iniciación, el maestro espiritual planta en el

corazón del discípulo la semilla del bhakti (el amor por Dios). Śrī Caitanya Mahāprabhu
compara el desarrollo del bhakti a una enredadera que crece poco a poco hasta llegar a los
pies de loto de Kṛṣṇa . El maestro espiritual planta la semilla de esa enredadera y da al discípulo
el proceso y las instrucciones necesarias para que la planta de la devoción crezca. El discípulo
debe regar esa semilla siguiendo el proceso de cantar y escuchar acerca de Kṛṣṇa . También
debe proteger la planta de las malas hierbas que crecerán a su alrededor. Tendrá que arrancar
las malas hierbas del orgullo, la duplicidad, la lujuria, el deseo de fama y adoración personal,
etc., porque si no lo hace, esas malas hierbas impedirán el crecimiento de la planta de la
devoción. Si el discípulo sigue correctamente el proceso bajo la guía del maestro espiritual, la
enredadera de la devoción atravesará todas las cubiertas del universo material y llegará hasta
los pies de loto de Kṛṣṇa, en el mundo espiritual, donde hallará refugio.
ŚRĪ VYĀSA-PŪJĀ: LA ADORACIÓN DEL MAESTRO ESPIRITUAL

Las Escrituras enfatizan la importancia de aceptar la guía de un maestro espiritual que sea un
ācārya y, por lo tanto, un representante viviente de Śrīla Vyāsadeva, la encarnación del Señor
que compiló la literatura védica. Como el maestro espiritual es el representante de Kṛṣṇa y Su
sirviente más querido, los discípulos deben ofrecerle todo el honor que se le ofrece al propio
Uso Personal
131
Señor. En el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, se aconseja a los principiantes que

primero tomen refugio en Śrīla Prabhupāda, que estudien sus libros y que sigan las prácticas
espirituales que él enseñó. Posteriormente, se recomienda recibir la guía directa de uno de
los sucesores discipulares de Śrīla Prabhupāda que, con su ejemplo, demuestra ser un maestro
espiritual genuino. Si la relación se consolida, el estudiante acepta entonces a ese devoto
como maestro espiritual y recibe de él la iniciación.
Cada discípulo ofrece todo a Kṛṣṇa a través de su maestro espiritual, que es el medio
transparente que nos acerca a Kṛṣṇa . También cada discípulo celebra el día del nacimiento de
su maestro, ya que es él quién lo rescata del océano de ignorancia de la existencia material.
Esa celebración se denomina Śrī Vyāsa-pūjā, que quiere decir, la adoración (pūjā) que los
discípulos le ofrecen a su maestro espiritual en el día de su cumpleaños porque es el
representante de Śrīla Vyāsadeva.
Uso Personal
132
TEMA 11: EL SISTEMA DE SUCESIÓN DISCIPULAR

Como antes hemos mencionado, el maestro genuino está conectado con la línea de sucesión
discipular (parampāra) que proviene de Dios mismo. En el Pādma Pūraṇa se explica que
existen cuatro líneas de sucesión discipular autorizadas. Estas líneas o escuelas específicas de
sucesión de discípulos se denominan sampradāyas. El Pādma Pūraṇa nos dice:
sampradāya- vihīnā ye
mantrās te niṣphalā mataḥ
El mantra recibido del guru no dará ningún resultado si no procede de una sampradāya
autorizada.
El maestro espiritual inicia al discípulo con un mantra (sonido espiritual que libera la mente
del condicionamiento material); pero si el mantra no se recibe de la sampradāya autorizada,
no hay ninguna garantía de que vaya a cosecharse un buen fruto. La característica de la
sampradāya autorizada es que enseña la devoción por el Señor; es vaiṣṇava. Es conveniente

apartarse de las mal llamadas sampradāyas que no practican la devoción genuina por Dios.
Las Escrituras védicas mencionan las cuatro sampradāyas autorizadas siguientes:
1. Brahmā-sampradāya: Es la escuela discipular que viene de Kṛṣṇa a través de Brahmā,

el creador del universo material. En la actualidad en esta sampradāya destaca la figura de
Madhvācārya. El movimiento de Śrīla Prabhupāda forma parte de esta línea discipular,
conocida con el nombre de Brahmā-madhva-Gaudīyā-sampradāya. El término Gaudīyā se

refiere a los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es el Señor Kṛṣṇa mismo actuando
como devoto y maestro ideal. Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo Su advenimiento en Gauḍa
Deśa (Bengala) hace algo más de 500 años y aceptó la iniciación de Īśvara Purī en la
Brahmā-madhvasampradāya. Desde entonces, el término Gaudīyā vaiṣṇava se ha
añadido al nombre de la Brahmā-madhva-sampradāya.
2. Lakṣmī-sampradāya (Śrī-samprādaya): Es la línea discipular que viene a través de la Diosa

de la fortuna (Lakṣmī-devī). En los últimos siglos este linaje discipular se propaga a través
Uso Personal
133
de los seguidores de Śrī Ramanujācārya. Esta sampradāya es muy importante en el sur de

la India.
3. Rudra-sampradāya: Esta línea discipular viene a través del Señor Śiva, la deidad encargada
de la destrucción del universo, a quien el Śrīmad-Bhāgavatam reconoce como el más
grande de los vaiṣṇavas. Śrī Viṣṇusvāmī es el ācārya clásico predominante. En la

actualidad los seguidores de Vallabhācārya, son miembros reconocidos de esta
sampradāya.
4. Kumāra-sampradāya: Viene a través de los cuatro Kumāras, Sanaka, Sanātana, Sananda y

Sanatkumāra, los cuatro hijos célibes de Brahmā. El ācārya más importante de esta escuela
discipular es Nimbārka Svāmi.
Así pues es de vital importancia que el maestro espiritual esté vinculado con alguna de las
sampradāyas que se mencionan en las Escrituras. Podríamos decir que estas sampradāyas
están homologadas por la Suprema Personalidad de Dios y esto nos garantiza que la
información y enseñanzas que recibimos acerca de la ciencia espiritual son válidas.
ĀCĀRYAS ANTERIORES Y DE NUESTRA ÉPOCA
La palabra ācārya, literalmente, significa “el que enseña con el ejemplo”. Todos los maestros
espirituales que han existido en la historia del mundo han actuado como ācāryas al
mostrarnos, de un modo práctico, la senda de la perfección que va de regreso a Kṛṣṇa . De
esta manera, nos demuestran que la vida espiritual no es una serie de conceptos idealistas y
utópicos, sino que son ideas que pueden plasmarse objetivamente en hechos y en la forma de
vivir la vida.
En este capítulo vamos a conocer a algunos de los ācāryas más resaltantes de nuestra cadena
discipular. Algunos pertenecen a tiempos antiguos, remontándose a varios milenios atrás,
mientras que otros vivieron recientemente.
Uso Personal
134
NĀRADA MUNI
Es uno de los maestros espirituales más famosos de la literatura védica, porque fue el maestro
espiritual iniciador o instructor de muchas grandes personalidades que fueron descendientes
de grandes sabios o que pertenecían a familias reales muy poderosas. Algunos de sus
discípulos famosos fueron: El sabio Vyāsadeva, Vālmīki Muni, Prahlāda Mahārāja, Dhruva
Mahārāja, el rey Citraketu, Mahārāja Yudhiṣṭhira y Mṛgāri el cazador.
Es el segundo maestro de nuestra línea discipular después de Kṛṣṇa . En su vida previa, antes
de alcanzar su excelsa posición en el servicio devocional, nació como el hijo de una sirvienta.
En una ocasión durante los cuatro meses que dura la estación de las lluvias, un grupo de
devotos avanzados se alojó en la casa donde la madre de Nārada servía. En aquel entonces
Nārada tenía cinco años. Los devotos se ocupaban todos los días en cantar y escuchar acerca
de Kṛṣṇa . El niño les escuchaba y les servía e incluso, con el permiso de ellos, tomó remanentes
de sus alimentos. De este modo, Nārada se volvió el objeto de simpatía de los sabios y recibió
instrucciones de ellos, a pesar de ser un niño. Después de la partida de los sabios, la madre de
Nārada murió al ser mordida por una serpiente. Esto hizo que al niño Nārada no le quedara
ningún refugio material y sirvió de ímpetu para que se dedicara a practicar lo que había
aprendido de los vaiṣṇavas. Así fue como, a su debido tiempo, Nārada llegó a percibir
directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Esta historia nos enseña lo importante que
es relacionarse con devotos avanzados. El sabio Nārada es famoso, también, porque tiene el
poder de viajar por todos los mundos, materiales y espirituales. Cuando viaja suele llevar un
instrumento trascendental que el Señor le regaló, una vina, y siempre canta las glorias del
Señor.
ŚRĪLA VYĀSADEVA
Nació como hijo del gran sabio Parāśara Muni y Satyavatī. Es reconocido como una
encarnación apoderada del Señor Supremo para compilar la literatura védica. Al ver que se
acercaba la más materialista y la peor de las eras, Kali-yuga, decidió escribir el conocimiento
védico, que hasta la fecha se venía transmitiendo oralmente de maestro a discípulo. Escribió
los textos principales de la literatura védica: los 4 Vedas, los Upaniṣads, los Purānas, el
Mahābhārata, que incluye la Bhagavad-gītā , el Vedantasūtra y su comentario natural, el
Śrīmad-Bhāgavatam, que es la crema de toda la literatura védica. Aceptó a Nārada Muni como
maestro espiritual y es, por lo tanto, el tercer maestro espiritual después de Kṛṣṇa en nuestra
línea discipular. Se considera que todos los maestros espirituales son representantes de Vyāsa,
Uso Personal
135
ya que éste presentó al mundo el conocimiento védico. Por ese motivo el asiento del guru y
del orador de las Escrituras védicas se denomina vyāsāsana, que significa “el asiento de
Vyāsa”. Otros nombres de Śrīla Vyāsadeva son Kṛṣṇa Dvaipāyana y Vedavyāsa. Fue el maestro
espiritual de Madhvācārya y el padre de Śukadeva Gosvāmī y de Dhṛtarāṣṭra, Pāṇḍu y Vidura.
ŚRĪPĀDA MADHVĀCĀRYA
Śrīpāda Madhvācārya nació en Udupi, ciudad situada en el sur de la India, a principios del siglo
XII de la era cristiana. Ya desde niño manifestó cualidades excepcionales que se vieron
confirmadas posteriormente durante toda su vida. Fue un gran erudito, incluso en su niñez y
aceptó la orden de renuncia (sannyāsa) de Acyuta Prekṣa a los doce años de edad, a pesar de
que su padre no estaba de acuerdo. Posteriormente, viajó por toda la India predicando la
filosofía vaiṣṇava y derrotó a Vidyāśan kara, el líder de su época de la escuela impersonalista
de Śrīpāda Sankarācārya.
Durante sus viajes llegó a Badarikāśrama, en los Himalayas y allí aceptó a Śrīla Vyāsadeva
como śikṣā-guru, maestro espiritual instructor. (Śrīla Vyāsadeva no tiene un cuerpo común y
corriente, por lo que se dice que todavía vive en Badarikāśrama). Śrīpāda Madhvācārya es
reconocido por toda la comunidad vaiṣṇava como uno de los grandes ācāryas que estableció
claramente la identidad personal de la Verdad Absoluta y el servicio devocional al Señor
Supremo.
Abandonó este mundo mortal a los ochenta años de edad, dejando establecidos ocho
monasterios en diferentes lugares de la India con sus respectivos sannyāsīs como líderes
espirituales.
LOS SEIS GOSVĀMĪS DE VṚNDĀVANA

Los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana son figuras muy importantes en la línea discipular de Śrī
Caitanya porque, siguiendo las instrucciones directas de Śrī Caitanya Mahāprabhu, escribieron
muchos libros en los que se recoge la esencia de la literatura védica, es decir, el proceso del
servicio devocional a través del cual todos los seres humanos pueden despertar su amor puro
por Dios.
Como hemos mencionado en el capítulo anterior, Śrī Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa mismo
que actúa haciendo el papel de un devoto, para enseñar, de un modo práctico, como amar al
Uso Personal
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Señor Supremo. Durante los 48 años que Śrī Caitanya manifestó Sus actividades
trascendentales en este mundo, hace ahora algo más de 500 años, solamente escribió ocho
versos, conocidos con el nombre de Śrī Śikṣāstakam. No obstante, instruyó a algunos de Sus
principales discípulos, como los Gosvāmīs de Vṛndāvana para que escribieran ampliamente
sobre la ciencia del servicio devocional. Otra misión importante que el Señor Caitanya
encomendó a los seis Gosvāmīs fue la de restablecer los lugares sagrados de los pasatiempos
realizados por Kṛṣṇa en este planeta en Su amada tierra de Vṛndāvana. Es gracias a los
Gosvāmīs que, actualmente, el santo lugar de Śrī Kṛṣṇa , Vṛndāvana-dhāma, tiene más de 5000
templos en los que se adora al Señor Supremo.
Los Gosvāmīs son ejemplos perfectos de devotos con el más alto nivel de amor por Dios, libre
de cualquier interés personal. A pesar de que provenían de familias aristocráticas,
abandonaron todo para dedicarse por entero a la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Se dice
que en Vṛndāvana vivían cada noche debajo de un árbol diferente. Casi no dormían ni comían,
ya que preferían dedicar su tiempo a las actividades de servicio de Kṛṣṇa y a la humanidad. Sus
nombres son: Śrīla Sanātana Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Jīva Gosvāmī, Śrīla Gopāla
Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrīla Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī y Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī. Para
más información individual de cada uno de los Gosvāmīs podéis consultar las citas
bibliográficas que damos al final de este capítulo.
ŚRĪLA BHAKTIVINODA ṬHĀKURA

Si bien es cierto que después de la partida de los Gosvāmīs de Vṛndāvana encontramos figuras
de renombre en nuestra sucesión discipular, como Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, Śrīla
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa o Śrīla Jagannātha das Bābājī, es
un hecho que, hablando en términos generales, la posición respetable del vaiṣṇavīsmo en la
sociedad bengalí había decaído considerablemente debido a la existencia de muchos seudo-
vaiṣṇavas que, al mismo tiempo que pretendían estar absortos en los pasatiempos íntimos de
Kṛṣṇa con las gopīs se ocupaban de actividades degradadas, como la relación sexual ilícita y
otros hechos similares. Después de que Śrī Caitanya Mahāprabhu y los Gosvāmīs de Vṛndāvana
abandonaran este mundo mortal, la sucesión discipular se vio afectada por un número
considerable de grupos desviados que no seguían las enseñanzas básicas de Śrī Caitanya, sino
que mezclaban las prácticas devocionales con actividades materiales viciosas. Fue Śrīla
Bhaktivinoda Ṭhākura quien, en la segunda mitad del siglo XIX y a principios del siglo XX, luchó
Uso Personal
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con gran fuerza contra esa situación y restableció el prestigio del vaiṣṇavīsmo Gaudīyā en la
sociedad de su época.
Śrīla Bhaktivinoda realizó numerosos e importantes logros para el vaiṣṇavīsmo y para el

mundo en general. El valor de su labor ha sido comparado por muchos a la realizada por Śrī
Caitanya y por los Gosvāmīs de Vṛndāvana. A continuación mencionamos algunas de sus
cualidades personales y de sus aportaciones más importantes:
1. Gṛhastha ideal: A pesar de tener una familia muy grande y de cumplir totalmente con esa
responsabilidad, dedicó su vida al servicio del Señor de manera muy sincera y experta
ofreciendo un servicio extraordinario a Kṛṣṇa. Trabajaba como juez para el gobierno
británico que en aquel entonces gobernaba la India. Era tan experto que podía resolver
casos muy difíciles en muy poco tiempo y con veredictos de los mejores. Sus deberes
familiares y profesionales no le impedían dedicar muchas horas al día a sus prácticas
espirituales (sādhana) y a escribir libros sobre la conciencia de Kṛṣṇa.
2. Escritor prolífico: Una de sus grandes contribuciones a la humanidad fue la gran cantidad
de libros que escribió sobre el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Por las noches dormía
solamente tres o cuatro horas para dedicar todo el tiempo posible a escribir. Sus libros de
canciones devocionales son muy famosos en la comunidad Gaudīyā vaiṣṇava, así como
también otras obras suyas como Harināma Cintāmaṇi, Śrī Caitanya Śikṣāmṛta, Jaiva
Dharma y Bhajana Rahasya, por citar algunas.
3. Pionero en la prédica mundial: Aunque se encontraba prácticamente solo, hizo un plan

para bendecir al mundo con la gracia divina de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Deseoso de que
se cumpliera la profecía de que en cada pueblo y aldea del mundo se cantaría el Santo
Nombre de Kṛṣṇa , mantuvo correspondencia con personalidades ilustres de Occidente.
También enviaba libros suyos a bibliotecas de diferentes países occidentales. Uno de los
primeros discípulos de Śrīla Prabhupāda encontró un ejemplar el libro de Śrīla
Bhaktivinoda titulado “Vida y preceptos de Śrī Caitanya” en una biblioteca pública de
Montreal (Canada). Era un líder visionario que pudo adivinar lo que poco más de 50 años
después ocurriría. Dijo: ”¿Cuándo llegará ese día en el que hombres y mujeres alemanes,
ingleses, rusos y de otros países del mundo se reúnan en la sagrada tierra de Mayāpura y
canten juntos ¡Jāya Śacīnandana! ¡Jaya Śacīnandana!?” Y también: “Pronto aparecerá una
Uso Personal
138
gran personalidad que predicará el nombre de Hari por todo el mundo.” Ambas cosas
ocurrieron tal como él las había visto y deseado.
4. Descubrió el lugar de nacimiento de Śrī Caitanya: Debido al paso del tiempo y a las
inundaciones que se habían producido a orillas del Ganges y el subsecuente cambio de
curso del rio, la situación geográfica exacta del lugar de nacimiento de Śrī Caitanya
Mahāprabhu no estaba clara. Algunas personas decían que estaba situado en la moderna
ciudad de Navadvīpa, pero después de consultar con mapas antiguos y con personas
ancianas de la zona, Śrīla Bhaktivinoda se dio cuenta de que Navadvīpa era una ciudad
que no tenía más de cien años. Después de estudiar a fondo el tema descubrió el “yoga-
pīṭha” o el lugar de nacimiento de Śrī Caitanya. El hallazgo fue confirmado con una visión
que tuvo desde su casa de una luz deslumbrante en el lugar y, finalmente, por su maestro
espiritual Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī que, a pesar de que tenía más de 120 años de edad
y de que era prácticamente inválido, cuando le llevaron al lugar empezó a bailar lleno de
júbilo. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura recaudó donaciones personalmente, yendo de puerta
en puerta, para la construcción del templo que actualmente se encuentra allí. Gracias a él,
millones de personas todos los años pueden visitar el santo lugar de nacimiento de Śrī
Caitanya Mahāprabhu y recibir así Sus bendiciones trascendentales.
5. Predicador extraordinario: Además de lo anteriormente mencionado, Śrīla Bhaktivinoda

organizó muchos grupos congregacionales que se reunían regularmente para cantar el
Santo Nombre de Kṛṣṇa y para escuchar las glorias del Señor. Decenas de miles de
personas fueron inspiradas por él a participar en este “Nāma-haṭṭa” o mercado
trascendental del Santo Nombre de Kṛṣṇa .
ŚRĪLA GAURAKIŚORA DĀSA BĀBĀJĪ

Existen dos tipos de devotos: el ghoṣṭy-ānandī, que es el devoto que predica las glorias de
Kṛṣṇa y el bhajanānandī, que es el devoto que normalmente no predica, sino que se ocupa
ininterrumpidamente en adorar al Señor cantando Sus glorias. Aunque normalmente los
ācāryas en nuestra línea discipular han mostrado principalmente la senda de la prédica,
también existen ejemplos de auténtico bhajanānandīs como Śrīla Gaurakiśora dāsa Bābājī.
Nacido a principios del siglo XIX, estuvo casado durante 29 años, hasta que su esposa murió.
Después de esto tomó iniciación de Bābājī de Śrīla Bhāgavata dāsa Bābājī (el discípulo de Śrīla
Uso Personal
139
Jagannātha dāsa Bābājī). Seguidamente, Śrīla Gaurakiśora fue a Vṛndāvana caminando de

pueblo en pueblo. Se dice que nunca se esforzó ni siquiera por una pizca de complacencia de
los sentidos. También se le alaba como una encarnación de la renuncia de Śrīla Raghunātha
dāsa Gosvāmī. En el año en que Śrīla Bhaktivinoda descubrió el yoga- pīṭha, Śrīla Gaurakiśora
llegó a Śrī Navadvīpa-dhāma (el lugar santo de Śrī Caitanya) y residió allí hasta el final de sus
días, comprendiendo que no existe diferencia entre los lugares santos de Navadvīpa y
Vṛndāvana. Sus únicas pertenencias eran su rosario de tulasī y, a veces, ni tan siquiera eso, ya
que, en esas ocasiones, utilizaba una tela que él mismo anudaba para contar el número de
veces que repetía los Santos Nombres de Kṛṣṇa . Se vestía con telas blancas que habían sido
utilizadas para cubrir cadáveres que se llevaban a quemar a orillas del Ganges, después de
lavarlas. Comía los alimentos que le regalaban después de cocinarlos en potes desechados. Su
humildad era tan grande que nunca permitió que nadie le ofreciera servicio personal, ni
siquiera su amigo íntimo Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura o su único discípulo Śrīla Bhaktisiddhānta
Sarasvatī. Se consideraba un sirviente de Kṛṣṇa indigno de ser servido por nadie.
En la India, mucha gente suele dirigirse a las personas santas pidiéndoles bendiciones. Por lo
general, esperan conseguir beneficios materiales gracias a las bendiciones de los santos. Para
evitar a este tipo de personas materialistas, Śrīla Gaurakiśora solía irse a cantar Hare Kṛṣṇa a
lugares sucios, como las letrinas, para que no le molestasen. Se dice que era analfabeto y, en
sus últimos años, ciego o que se hacía pasar por ello. Era experto en detectar las intenciones
de la gente que se le acercaba a pedirle consejo o bendiciones y, en muchas ocasiones, sin el
más mínimo reparo ponía en evidencia a la persona sin hacer consideraciones sociales o
materiales de ningún tipo.
No tenía intención de aceptar ningún discípulo, pero ante la insistencia de Śrīla

Bhaktisiddhānta, que estaba dispuesto a quitarse la vida si no lo aceptaba, finalmente accedió
a ello como única excepción.
ŚRĪLA BHAKTISIDDHĀNTA SARASVATĪ ṬHĀKURA

Durante su misión de prédica, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura le oró al Señor pidiéndole que le
enviara un hijo que fuera “un rayo de Viṣṇu” para que le ayudara en su misión. El Señor
escuchó las oraciones de Su devoto y le envió como hijo a Bimala Prasādam, que sería
conocido posteriormente como Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda. Desde
el principio de su vida se manifestaron síntomas que indicaban que el bebé no era un niño
Uso Personal
140
común y corriente. Nació con el cordón umbilical cruzándole el pecho, igual que el cordón
sagrado que llevan los brāhmaṇas, lo cual señalaba que sería un brāhmaṇa sumamente
erudito. Cuando el niño tenía solamente cinco meses, durante la procesión del festival de
Ratha-yātrā, el carro del Señor Jagannātha se detuvo durante un largo tiempo frente a la casa
de Śrīla Bhaktivinoda. Su esposa aprovechó la oportunidad para acercar el bebé al Señor
Jagannātha, quien hizo que Su guirnalda de flores cayera sobre el pequeño en señal de
bendición. Seguidamente el carro se movió de nuevo.
A los 3 o 4 años de edad, Śrīla Bhaktisiddhānta comió un mango que no había sido ofrecido a
Kṛṣṇa . Su padre le riñó suavemente por ello. Ese mismo día hizo un voto de no volver a comer
mango en toda su vida, cosa fuerte en la India porque allí el mango está considerado el rey de
las frutas. Mantuvo esa promesa durante toda su vida. Incluso posteriormente, cuando se hizo
famoso, si alguien le ofrecía mango decía: “No, yo no puedo comerlo porque soy un ofensor”.
A los 7 años de edad conocía toda la Bhagavad-gītā de memoria y podía explicar sus versos
con claridad. Fue educado directamente por su padre, de quien recibió su espíritu de prédica
para llevar el mensaje de Śrī Caitanya al mundo entero. Durante toda su vida fue célibe, es
decir, naiṣṭhika-Brahmacārī. Durante la primera década de 1900 hizo un voto de cantar 1000
millones de nombres del Señor, para lo cual cantó durante 9 años seguidos el mahā-mantra
Hare Kṛṣṇa en la sagrada tierra de Śrī Caitanya, Śrīdhāma Mayāpura. Para ello, comía y dormía
lo mínimo y se dedicaba a cantar continuamente el Santo Nombre. Si calculamos el tiempo
que tardó en cumplir este voto sobrehumano, podemos deducir que cantaba alrededor de
170 rondas de japa al día, lo cual es similar a lo realizado por el Nāmācārya, Śrīla Haridāsa
Ṭhākura.
Después de realizar esta proeza trascendental, que terminó de cumplir poco tiempo después
de que su padre, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y su maestro espiritual, Śrīla Gaurakiśora dāsa
Babaji abandonaran este mundo, se dedicó de lleno a propagar el proceso de la conciencia de
Kṛṣṇa por toda la India. Fundó la Gaudīyā Maṭh, una institución espiritual muy poderosa que
llegó a tener 64 templos difundidos por todo el subcontinente indio.
Śrīla Bhaktisiddhānta es bien conocido por haber puesto en evidencia a los filósofos
impersonalistas, que no aceptan la supremacía de la Personalidad de Dios, a los Brahmānas
ortodoxos, que quieren tener el monopolio de su casta espiritual sin ni siquiera tener las
verdaderas cualidades de los Brahmānas y a los seudo-devotos prakṛta-sahajiyās, que sin
Uso Personal
141
seguir principios elementales de comportamiento pretenden haber llegado a relacionarse

íntimamente con Kṛṣṇa como hacen las gopīs de Vṛndāvana. Por el bien de los buscadores
espirituales sinceros, Śrīla Bhaktisiddhānta nunca toleró ninguna forma de engaño en nombre
de la espiritualidad.
Su deseo de hacer que la conciencia de Kṛṣṇa llegara a cada rincón del mundo era tan fuerte
que, pocos años antes de abandonar este mundo, envió a varios discípulos a predicar en
occidente y dejó la misma orden a otros discípulos suyos.
ŚRĪLA PRABHUPĀDA
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura predijo que pronto aparecería en el mundo una gran personalidad
que propagaría el Santo Nombre de Kṛṣṇa por todas partes del mundo. Como los hechos nos
han demostrado, esa gran personalidad es Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami
Prabhupāda.
Nació en 1896 en una familia de devotos puros de Kṛṣṇa y recibió una educación impregnada
de vivencias y enseñanzas de devoción a Kṛṣṇa . En su niñez jugaba de un modo consciente de
Kṛṣṇa, adorando Deidades y celebrando festivales de Ratha-yātrā en su barrio. En 1922 se
encontró con su maestro espiritual, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, quien nada más verlo le
dio la instrucción de que dedicara su vida a predicar el mensaje de Śrī Caitanya al mundo de
habla inglesa. Este primer encuentro con Śrīla Bhaktisiddhānta impactó profundamente en
Śrīla Prabhupāda. A partir de ese momento lo aceptó en su corazón como maestro espiritual.
No obstante, no recibió la iniciación formal hasta 1933. A Śrīla Prabhupāda le hubiera gustado
dejarlo todo y dedicarse totalmente a la misión de su maestro; pero como ya estaba casado
consideró que sería injusto abandonar a su joven familia. Durante su vida de casado apoyó a
la institución de su maestro espiritual, la Gaudīyā Maṭh y trató de cumplir los deseos de Śrīla
Bhaktisiddhānta todo lo que pudo. Su maestro espiritual le dio en repetidas ocasiones dos
instrucciones: que predicara el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa al mundo de habla inglesa y
que imprimiera y distribuyera libros acerca del servicio devocional a Kṛṣṇa . Como discípulo
ideal que era, Śrīla Prabhupāda siempre meditó en cómo llevar a cabo los deseos de su
maestro espiritual. Fue esto lo que le motivó a retirarse finalmente de sus actividades
familiares y profesionales. En el año 1965, Śrīla Prabhupāda inició su viaje a América para
enseñar el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa al mundo occidental.
Uso Personal
142
Cuando Śrīla Prabhupāda viajó a Nueva York, lo hizo sin respaldo material de ningún tipo. Era
ya un anciano de 70 años de edad, prácticamente sin dinero y sin un lugar permanente adonde
ir en los países extranjeros a los que iba a predicar. Sin embargo, su firme fe en las palabras
de su maestro espiritual y la profunda compasión que sentía por la gente materialista, al ver
que estaban echando a perder sus vidas humanas sin desarrollar ni saborear el estado de
conciencia de Kṛṣṇa , hicieron que en los siguientes once años manifestara el milagro de haber
organizado un poderoso movimiento espiritual con miles de discípulos y seguidores y con más
de 108 templos y comunidades repartidos por todo el planeta. Hizo tan bien su obra que,
incluso después de su partida de este mundo en 1977, su movimiento sigue creciendo año tras
año.
Pero, con todo, la principal contribución de Śrīla Prabhupāda al mundo de hoy son los más de
70 volúmenes publicados de traducciones y comentarios sobre los textos más importantes de
la literatura védica, como la Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīla Prabhupāda se
levantaba muy temprano, alrededor de la una de la madrugada y dedicaba varias horas diarias
a dictar los textos de sus libros, los cuales eran publicados posteriormente por sus discípulos.
De este modo, a pesar de su avanzada edad, trabajó incansablemente día y noche para hacer
llegar el mensaje de Kṛṣṇa al mayor número posible de personas.
BIBLIOGRAFÍA
castellano).
- Śrīmad-Bhāgavatam, Canto 1, capítulos 4, 5 y 6.
- Upadeśāṛmta (Néctar de la Instrucción). Prefacio.
- Biografía resumida de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura.
- Biografía resumida de Śrīla Gaurakiśora Dāsa Bābājī Mahārāja
- Biografía de Śrīla Prabhupāda (edición resumida). Como mínimo la Introducción y el
capítulo 1, titulado “Luchando solo”.
- La Ciencia de la Autorrealización, Cap. II. Apartado titulado “Con toda humildad que
poseo”.
- Caitanya-caritāmṛta, ādi līlā, Cap. 10, versos 84 - 105.
Uso Personal
143
TEMA 12 – PROGRAMA ESPIRITUAL
En el tema III se explicó lo importante que es seguir un buen sādhana-bhakti, es decir, las
prácticas reguladas del proceso de bhakti-yoga con el fin de despertar el amor latente por
Kṛṣṇa , que se encuentra en el corazón. De la misma manera que un deportista se entrena
diariamente si desea triunfar en su especialidad, la persona que desee llegar a ser un buen
devoto o devota deberá seguir diariamente un programa espiritual que nutra su devoción a
Kṛṣṇa .
Śrīla Prabhupāda estableció un programa espiritual en todos los templos que fundó, con el
fin de que sirva de modelo para las generaciones futuras. El programa es muy completo, ya
que contiene todos los aspectos importantes de las prácticas devocionales. En la actualidad,
existen muchos devotos que no viven en los templos y, por lo tanto, quizás no puedan seguir
el programa espiritual completo, tal y como se sigue en los templos. Sin embargo, es
importante estar familiarizado con todas las actividades devocionales y las canciones que se
cantan, con el fin de poder aplicarlo en casa (al menos cuando sea posible) o para participar
cuando visitemos o permanezcamos en un templo.
Las actividades que se llevan a cabo durante el programa espiritual no deben realizarse de un
modo mecánico, como si se tratara de una rutina superficial. Es importante que el devoto
comprenda y medite en lo que está haciendo. Para ello, es conveniente familiarizarse con las
letras de las canciones principales y con las traducciones o, por lo menos, el significado general
de cada canción.
Durante este apartado, vamos a explicar las actividades devocionales diarias más importantes
que realiza el devoto(a) desde que se levanta hasta que se acuesta. Utilizaremos como modelo
el programa espiritual que enseñó Śrīla Prabhupāda e intentaremos dar ideas de cómo puede
utilizarse en casa, para aquellos que no viven en los templos.
ACTIVIDADES PRELIMINARES MATUTINAS

Tan pronto el devoto se despierta, lo primero que hace es pronunciar o recordar el Santo
Nombre de Kṛṣṇa , ya sea directamente el nombre “Kṛṣṇa , Krisna” o los nombres de las
Deidades del Señor a las que adore o a las que esté más vinculado. Durante la noche, entramos
en estados profundos en los que es más fácil ser cubiertos por la ignorancia. Por esa razón, es
Uso Personal
144
importante que, tan pronto como despertemos, entremos en la sintonía trascendental

pronunciando o, por lo menos recordando los Santos Nombres del Señor. Seguidamente, el
devoto se postra y ofrece reverencias al maestro espiritual y al Señor. Al ofrecer reverencias
se debe cantar el praŠāma-mantra (la oración para ofrecer reverencias) del maestro espiritual
y, a continuación, podemos cantar el mantra para dirigirnos a la Deidad que ofrezcamos
reverencias. Por ejemplo, si quiero ofrecer reverencias a Śrī Caitanya y a Śrī Nityānanda, al
postrarme pronunciaré el mantra para dirigirme a Śrī Caitanya y Śrī Nityānanda:
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
En el caso de aquellos devotos que todavía no han elegido un maestro espiritual, deben
pronunciar los praŠāma-mantras de Śrīla Prabhupāda, que son:
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami

Prabhupāda, quien es muy querido por el Señor Kṛṣṇa , debido a que ha tomado refugio a Sus
pies de loto.”
namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe

nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe
“Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias ¡oh, maestro espiritual, sirviente de Śrīla
Bhaktisiddhānta! Bondadosamente estás predicando el mensaje del Señor Caitanya y
liberando a los países occidentales, que están llenos de impersonalismo y nihilismo”.
Una vez ofrecidas las reverencias, las Escrituras prescriben un baño o una ducha matutina con
el fin de purificar el cuerpo, que se considera un templo del Señor, ya que en él viven tanto el
alma como el Señor.
Después del baño, los devotos aplican tilaka en doce puntos de la parte superior del cuerpo.
La marca de tilaka representa los pies de loto del Señor con la hoja de la planta de Tulasī. Se
realiza con barro de los lugares sagrados del Señor, generalmente de Vṛndāvana o de Dvārakā.
Uso Personal
145
Al aplicar el tilaka se debe cantar unos mantras para cada parte del cuerpo. Para aprender los
mantras específicos consultar el manual “Cómo llegar a ser Vaiṣṇava, nº 2”. El tilaka completa
la purificación del cuerpo, ya que el agua solamente limpia la parte física, pero a través del
mantra y del barro sagrado santificamos los aspectos más sutiles de nuestro cuerpo. Al aplicar
tilaka podemos recordar que estamos decorando el templo del Señor. Otro aspecto
importante del tilaka es que sirve como recordatorio del Señor para la gente que ve la marca,
ya que es el símbolo del vaiṣṇavīsmo. Quizá en occidente todavía no sea muy conocido, pero
no cabe duda que, dentro de algún tiempo, no será menos conocido que el crucifijo cristiano.
Muchos devotos que, por el tipo de trabajo que realizan en la sociedad, prefieren no llevar el
tilaka visible en la frente, se aplican el tilaka en las demás partes del cuerpo. O, mejor todavía,
se aplican el tilaka en todas las partes y justo antes de salir a trabajar o a cumplir con sus
deberes sociales, se borran el tilaka de la frente.
Después de realizar estas actividades, estamos listos para dirigirnos al templo o al rincón
donde tengamos el altar para empezar con nuestras actividades de adoración y glorificación
de Kṛṣṇa .
MAṄGALA ĀRATI
Al entrar en el templo, se deben ofrecer reverencias postrándose primero ante Śrīla
Prabhupāda y seguidamente ante las Deidades que haya en el templo, si las cortinas de los
altares están abiertas. Cuando las cortinas están cerradas, es opcional ofrecer reverencias a
las Deidades antes de que Las podamos ver. Como se mencionó anteriormente, el mantra
básico que utilizamos siempre para ofrecer reverencias (al entrar y salir del templo, después
de levantarse y antes de acostarse, etc.) es el praṇāma-mantra del maestro espiritual.
La primera ceremonia que se realiza en los templos se denomina maṅgala-ārati. Durante el

día se suelen ofrecer varios aratis a las Deidades. Los aratis son las ofrendas de distintos
artículos naturales que se le hacen al Señor. Al Señor se le suelen ofrecer incienso para
perfumar el ambiente, lámparas de ghi (mantequilla clarificada), agua en una caracola (para
bañarlo), telas para secarlo y vestirle, flores y un abanico de cola de yak llamado cámara, que
es un símbolo señorial que se les ofrece a las grandes personalidades. Al principio y al final de
cada arati, el devoto o devota que realiza las ofrendas (pujārī) suena una caracola para
anunciar el principio y el final de la ceremonia.
Uso Personal
146
El primer arati del día se llama maṅgala, lo cual significa “auspicioso”. Los ācāryas dicen que
es el mejor de los aratis. Por lo general, se lleva a cabo a las 4:30 h de la madrugada o a las 5,
como muy tarde. Sin embargo, también existen devotos que lo realizan en sus casas algo más
tarde por cuestiones prácticas (por ejemplo, razones de trabajo y familiares).
Uno de los motivos por los que ese arati es especialmente auspicioso es porque se celebra en
el período de Brahmā-muhūrta, el cual es, según las Escrituras, el mejor momento para
realizar actividades espirituales. Este muhūrta (un muhūrta es una medida de tiempo de unos
48 minutos) empieza una hora y media antes de la salida del Sol.
Durante los aratis se cantan kīrtanas. Además del mantra Hare Kṛṣṇa, Śrīla Prabhupāda
recomendó diversas canciones para diferentes ceremonias. Las canciones fueron escritas por
ācāryas de la sucesión discipular o, algunas veces, son versos de las Escrituras. Están
compuestas de versos en sánscrito o en bengalí, los cuales se denominan ślokas. La palabra
śloka también se aplica a todos los versos que encontramos en las Escrituras.
En el maṅgala-ārati se empieza cantando la oración titulada Sri-Gurvaṣṭakam, de Śrīla

Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura (guru = maestro espiritual; aṣṭakam = ocho ślokas o versos. Es
decir, los ocho versos de alabanza al maestro espiritual). El motivo de empezar con esta
canción es que nos dirigimos a Kṛṣṇa a través de Su representante, el maestro espiritual.
Para estudiar la letra y el significado de esta canción podéis buscarla en el “Cancionero

Vaiṣṇava”. También existe una cinta titulada “Mandir”, en la que están grabadas las canciones
principales del programa espiritual con sus respectivas melodías. Es importante
acostumbrarse a pronunciar bien los versos sánscritos y bengalíes. Para ello, lo más práctico
es utilizar el cancionero hasta que aprendamos la canción. Al mismo tiempo, es conveniente
tener, como mínimo, una idea básica del significado de cada verso que cantemos. Eso hará
que los resultados espirituales se manifiesten más rápido.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que la persona que cante diariamente durante el
período de Brahmā-muhūrta, con devoción y atención, las oraciones Gurvaṣṭakam, al
abandonar el cuerpo, alcanzará el servicio de Śrī Kṛṣṇa, el Señor de Vṛndāvana.
Uso Personal
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Seguidamente se cantan los praṇāma-mantras de Śrīla Prabhupāda y, a continuación, el

pañca-tattva-mantra: (jaya) Śrī-Kṛṣṇa -caitanya prabhu-nityānanda/ Śrī-advaita gadādhara
Śrī vāsādi-gaura-bhakta-vṛnda, el cual glorifica a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a Sus asociados
confidenciales que componen el Pañca-tattva (se estudió en el tema VIII de este curso). Antes
de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa , tanto en kīrtana como en japa es muy importante
cantar el pañca-tattva-mantra, ya que Śrī Caitanya Mahāprabhu es el propio Śrī Kṛṣṇa en Su
manifestación más misericordiosa. Al cantar el pañca-tattvamantra invocamos las
bendiciones del Pañca-tattva para cantar correctamente el Santo Nombre de Kṛṣṇa . Mientras
cantamos Hare Kṛṣṇa es posible que cometamos ofensas inconscientemente. Cuando
cantamos el pañca-tattva-mantra, el cual no toma en serio las ofensas, erradicamos las
influencias negativas de las ofensas inconscientes que cometemos al cantar Hare Kṛṣṇa .
El significado del pañca-tattva-mantra es muy sencillo: (jaya = gloria a; Śrī Kṛṣṇa Caitanya;
Prabhu Nityānanda; Śrī Advaita; Gadadhara; Śrīvāsa; adi-gaura-bhakta-vṛnda = a todos los
devotos de Gaura (Śrī Caitanya)). Después, el kīrtana continúa con el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa
y suele terminar cantando alabanzas a Śrīla Prabhupāda, a Gaura-Nitāi y a Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa.
A continuación damos las traducciones de las alabanzas finales más utilizadas:
Jaya Prabhupāda: (jaya = glorias a o alabanzas a; Prabhupāda = Śrīla Prabhupāda).
Jaya Gaura-Nitāi: (jaya = glorias a o alabanzas a; gaura = Śrī Caitanya Mahāprabhu; nitāi = Śrī
Nityānanda Prabhu).
Jaya Rādhā-Govinda Candra: (Gloria a Śrī Rādhā Kṛṣṇa , Govinda es un nombre de Kṛṣṇa que
significa que satisface los sentidos de las vacas y de los brāhmaṇas; y Candra significa Luna y
se utiliza en sentido figurativo indicando que Śrī Kṛṣṇa es hermoso y refrescante como la Luna
llena en una noche de verano). Las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa que están instaladas en distintos
templos tienen sus nombres particulares. Hemos citado el nombre de Rādhā-Govinda Candra
porque son los nombres de las Deidades del templo principal en España. Por lo general, el
nombre de las Deidades es Śrī Śrī Rādhā y cualquier nombre de Kṛṣṇa como: Mādhava,
Govinda, Madana-Mohana, etc... En cada templo se cantará el nombre de la Deidad que
presida el lugar.
Uso Personal
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Nitāi-Gaura Haribol: Cantemos el Santo Nombre del Señor (hari = el Señor; bol = cantar) con
el éxtasis de Śrī Nityānanda y Śrī Caitanya.
El kīrtana termina poco después de que el pujārī haga sonar la caracola. A continuación el
devoto que ha dirigido el kīrtana o uno de los devotos antiguos del templo recita las oraciones
prema-dhvānī (prema = amor, dhvānī = oración). En esas oraciones se recitan los nombres de
los maestros espirituales de la sucesión discipular, del Pañca-tattva, de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa y
de Sus asociados eternos, de los lugares sagrados, etc. y todos los devotos repiten después de
cada nombre la palabra ki jaya, que significa “toda gloria”. La traducción de esta oración se
encuentra en el Cancionero Vaiṣṇava, aunque la mayoría no necesite ser traducido porque
son directamente los nombres del Señor, de Sus devotos y de Sus lugares sagrados.
Posteriormente, se cantan oraciones a Śrī Nṛsiṁhadeva, la encarnación del Señor que protege
a Sus devotos. Es una manifestación maravillosa del Señor, mitad hombre – mitad león. La
historia se relata en el Canto VII del Śrīmad-Bhāgavatam. El Señor protege a Sus devotos tanto
desde dentro, destruyendo todos los anarthas u obstáculos internos, para que progresen en
el desarrollo del amor por Kṛṣṇa , como también desde afuera, eliminando los impedimentos
ocasionados por las personas envidiosas o por otros agentes de la energía material. Śrīla
Prabhupāda estableció que al final de los aratis se cantaran las oraciones a Śrī Nṛsiṁhadeva
para invocar Su protección, especialmente para los maestros espirituales y para el movimiento
de saṅkīrtana en general. Predicar en Kali-yuga no es tarea fácil y, por ello, es importante
invocar al Señor en Su forma protectora. Śrī Nṛsiṁha también tiene el poder de destruir
nuestros apegos materiales si Se lo pedimos sinceramente.
La traducción de esas oraciones, que empiezan con la línea namas te narasiṁhāya se

encuentra también en el Cancionero Vaiṣṇava.
ŚRĪ TULASĪ-PŪJĀ
En muchos templos, después del maṅgala-ārati se ofrece pūjā (adoración con arati) a Śrīmatī
Tulasī Devī, que es la planta preferida del Señor debido a que es una devota pura del mundo
espiritual que se manifiesta en forma de planta para servir al Señor y para dar bendiciones a
las almas condicionadas ayudándoles a avanzar.
Uso Personal
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Śrīmatī Tulasī Devī es la gopī Vṛndā-devī, de quien proviene el nombre Vṛndāvana (Vṛndā = la
gopī Vṛndā; vana = bosque). Así pues, es una gopī muy influyente en los pasatiempos íntimos
de Śrī Kṛṣṇa en Su morada personal y, por lo tanto, posee el poder de conceder la entrada a
Goloka Vṛndāvana. Los devotos puros poseen amor inmenso por Kṛṣṇa y, por ello, disponen
del poder de entregarlo a los demás. Si servimos y adoramos a esos devotos, nos
contagiaremos con su espíritu amoroso. Por otro lado, el Señor se complace más cuando nos
sometemos a Sus devotos que cuando lo hacemos ante Él mismo. Así pues, la adoración de
Śrīmatī Tulasī Devī, la gopī Vṛndā-devī, es muy satisfactoria para el Señor y, por lo tanto, nos
hace avanzar muy rápido.
Existen infinidad de versos en los Purānas que hablan de los beneficios de adorar a la planta
de Tulasī. Durante la adoración se cantan diversos versos en los que se la glorifica y se le pide
que nos conceda nuestra posición constitucional como sirvientes de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa (ver
también el Cancionero Vaiṣṇava).
Śrīmatī Tulasī Devī es tan querida por Kṛṣṇa que para que las ofrendas de alimentos que se
hacen a las Deidades sean aceptadas, éstas deben llevar siempre hojas de Tulasī. En el caso de
que el pujārī no tenga Tulasī, deberá colocarlas mentalmente o tocar el preparado con una
ramita de Tulasī.
Algunos devotos que no viven en los templos, tienen plantas de Tulasī en sus casas y les
ofrecen regularmente pūjā. En realidad, ofrecer maṅgala-ārati y Tulasī-pūjā en el hogar no
tiene porque significar mucho tiempo. Se pueden realizar de un modo abreviado y en 10 o 15
minutos pueden haberse realizado ambos. Algunos devotos sencillamente cantan las
oraciones y ofrecen un incienso y una flor. Así pues, estas actividades pueden llevarse a la
práctica de formas muy asequibles para la mayoría.
REVERENCIAS A LOS VAIṢṆAVAS

Otra práctica devocional importante que se realiza todos los días en los templos, después del
Tulasī-pūjā, es ofrecer reverencias a todos los vaiṣṇavas. Para ello, se recita el siguiente
mantra, mientras nos postramos ante los devotos, después de que un miembro de la
comunidad haya recitado en voz alta la traducción:
vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca

Uso Personal
150
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
“Ofrezco mis respetuosos reverencias a todos los devotos vaiṣṇavas del Señor, quienes son
como árboles de los deseos, capaces de satisfacer los deseos de todos y que son como un
océano de misericordia, llenos de compasión por las almas caídas.”
Ésta es una práctica importante, ya que no conseguiremos atraer la atención de Śrī Kṛṣṇa , si
no tenemos la mentalidad adecuada hacia sus sirvientes. Si no somos capaces de servir a
quienes vemos ¿cómo vamos a servir al que no vemos?
Ofrecer reverencias a los devotos, si se realiza de corazón, nos ayuda a desarrollar la

mentalidad adecuada para el resto del día. Además, si hemos cometido alguna ofensa
inconsciente hacia algún vaiṣṇava es una buena forma de pedir disculpas.
Cuando los devotos, que hace algún tiempo que no se ven se encuentran, también es común
que se postren el uno ante el otro y que reciten el mantra que hemos mencionado. O también
este mantra puede utilizarse para ofrecer reverencias a los sannyāsīs o a los devotos mayores.
JAPA
Seguidamente, se dedican dos horas o un poco menos, al canto de japa. Śrīla Prabhupāda
escribió en uno de sus comentarios del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que la instrucción más
importante del maestro espiritual es el canto de las dieciséis rondas de japa. Esta es la práctica
más importante del sādhana. En algunas ocasiones, por cuestiones de servicio o de trabajo
extraordinario, nos vemos obligados a omitir alguna parte del sādhana, pero nunca debe
dejarse de cantar el número prescrito de rondas al cabo del día. Solo en ocasiones
extremadamente excepcionales podemos dejar alguna ronda para recuperar al día siguiente.
Es importante, en la medida de lo posible, que cantemos la mayor parte de las rondas por la
mañana, antes de realizar otros deberes. Es conveniente seleccionar un lugar y un tiempo
adecuados para completar las que no hayamos cantado por la mañana (sin distracciones).
Como este tema ya se trató en el apartado III de este curso no nos extendemos más al
respecto.
Uso Personal
151
RECIBIMIENTO DE LAS DEIDADES Y GURU-PUJĀ

En los templos en los que hay Deidades instaladas, todas las mañanas, mientras la mayoría de
los devotos cantan japa, los pujārīs han estado bañando y vistiendo al Señor. Una vez
terminado el período de japa, se toma el darśana del Señor con Sus ropas recién cambiadas
(darśana significa “ver”; el Señor ve a Sus devotos y los devotos ven al Señor). Los pujārīs
abanican al Señor con cámaras y mientras los devotos se absorben en la forma trascendental
del Señor, se escuchan por los altavoces dos versos de la Brahmā-samhita, cantados con una
melodía-concierto muy popular en ISKCON. A Śrīla Prabhupāda le gustó mucho la composición
musical de esta canción y deseó que en todos los templos se escuchara al recibir a las
Deidades. La traducción de estos dos versos también se encuentra en el Cancionero Vaiṣṇava.
Son los versos que cantó el Señor Brahmā en alabanza a Govinda cuando contempló Su forma
trascendental.
A continuación, los devotos beben unas gotas de caraṇāmṛta (caraṇā= pies; āmṛta = néctar)
o el agua que se ha utilizado para bañar al Señor y, enseguida, se ofrece gurupūjā a Śrīla
Prabhupāda. El guru-pūjā es la ceremonia de arati que se le ofrece al maestro espiritual. Como
Śrīla Prabhupāda es el acarya fundador de ISKCON y el guru instructor para todas las
generaciones futuras de devotos de ISKCON, todos los días se le adora como el representante
de Kṛṣṇa . Durante la ceremonia, se le ofrece arati completo y todos los devotos y devotas le
ofrecen flores y se postran ante él. Mientras se lleva a cabo el guru-pūjā se canta la canción
titulada Śrī Guru-vandanā, conocida también como Śrī-guru-caraṇā-padma, de Śrīla
Narottama dāsa Ṭhākura. Este kīrtana se enlaza después con otro en glorificación a las
Deidades. La canción que se canta durante este kīrtana para las Deidades puede variar en los
diferentes templos. Las más populares son Yaśomatī-nandana (Śrī Nāma-kīrtana) y Hari
Haraye Namaḥ ƒ. Ambas traducciones se encuentran en el Cancionero Vaiṣṇava.
LA CLASE DE ŚRĪMAD-BHĀGAVATAM
Como se mencionó en el tema V, una de las prácticas más poderosas del servicio devocional
es escuchar con regularidad la recitación del Śrīmad-Bhāgavatam. Por esa razón, Śrīla
Prabhupāda lo estableció como parte del programa matutino. Antes de la clase, se canta la
canción Jaya Rādhā-Mādhava (ver Cancionero Vaiṣṇava para la traducción), que es la canción
de bhajana preferida de Śrīla Prabhupāda. En más de una ocasión Śrīla Prabhupāda se
emocionó tanto al cantar esta canción que entró en trance. Śrīla Prabhupāda dijo que esa
canción es una descripción completa de Śrī Vṛndāvana, la morada de Śrī Kṛṣṇa. Todos los
Uso Personal
152
asociados de Kṛṣṇa y las actividades principales del Señor de Vṛndāvana se encuentran

contenidas en las cuatro líneas de esta canción.
Para los devotos que no tengan la oportunidad de asistir a clases diarias, es aconsejable
escuchar cintas grabadas de clases de Śrīla Prabhupāda y de otros gurus de ISKCON. Existen
muchas traducciones al castellano, para quienes no hablan inglés. Si nos falta tiempo, debido
a las ocupaciones laborales u hogareñas, siempre podemos inventar algún método, como por
ejemplo, cuando vamos al trabajo, escuchar grabaciones mientras viajamos en coche o
transporte público o mientras caminamos. De ese modo, podemos ocupar la tecnología
moderna al servicio de Kṛṣṇa.
EL PRASĀDA
Otra actividad devocional importante es comer Kṛṣṇa-prasādam, el alimento ofrecido al Señor.
Como norma, un devoto únicamente consume prasādam. Una vez hayamos adquirido la
costumbre, lleva muy poco tiempo realizar una ofrenda y el beneficio espiritual que
proporciona es incalculable. Los mantras para ofrecer el alimento se encuentran en el manual
“Cómo llegar a ser Vaiṣṇava, nº 2”.
Antes de honrar el prasādam también es conveniente cantar o recitar la oración Prasādam

sevāya (śarīra abidyā-jāl...). Esta oración nos recuerda que no estamos comiendo alimentos
corrientes, sino que estamos recibiendo la bendición de Kṛṣṇa en Su manifestación como
alimento trascendental (ver Cancionero Vaiṣṇava para la traducción).
PROGRAMA ESPIRITUAL PARA TERMINAR EL DÍA

Durante el día los devotos llevan a cabo sus respectivos deberes. Éstos tampoco deben
realizarse de un modo mecánico o rutinario, sino que hay que intentar cumplirlos con un
espíritu consciente de Kṛṣṇa , lo cual implica el deseo de complacer al Señor. Mientras
cumplimos con nuestros deberes, podemos cantar simultáneamente el Santo Nombre,
recordar versos de las Escrituras o simplemente meditar que el trabajo que realizamos lo
hacemos para complacer al Señor.
Śrīla Prabhupāda también recomendó finalizar el día con algún programa espiritual. Algo de
kīrtana y una clase o lectura de la Bhagavad-gītā , por ejemplo, nos ayudará a retirarnos a
descansar con la conciencia adecuada.
Uso Personal
153
Śrīla Prabhupāda comparó el día de un devoto a un bocadillo trascendental. El programa

matutino es un extremo del sándwich, las actividades de trabajo devocional son el relleno y
las actividades espirituales del atardecer son el otro extremo del bocadillo. No cabe duda de
que es el mejor bocadillo que existe en el universo.
En los templos en los que hay Deidades, se celebra por la tarde un arati completo, llamado
sundara-ārati. Durante ese arati se canta la canción Śrī Gaura-ārati (kiba) jaya jaya
gorācānder). Es una canción muy hermosa que describe la ceremonia de ārati que se Le ofrece
a Śrī Caitanya Mahāprabhu a orillas del Ganges, tal y como la ve el gran acarya Śrīla
Bhaktivinoda Ṭhākura. Esta canción conmemora también una ocasión en la que el Señor
Caitanya fue adorado por Sus devotos íntimos en casa de Śrīvāsa Ṭhākura. Se celebró en esta
ocasión un kīrtana tan extático que duró 72 horas seguidas, (ver Cancionero Vaiṣṇava para la
traducción).
A muchos devotos les gusta leer un poco del libro de Kṛṣṇa justo antes de dormir, ya que les
facilita la posibilidad de soñar con algunos de los pasatiempos de Kṛṣṇa que han leído.
Al final del día, los devotos ofrecen sus últimas oraciones y reverencias al Señor antes de ir a
descansar con el espíritu de mantener el cuerpo sano para poder seguir sirviendo a Kṛṣṇa .
Por supuesto, no existe límite a las actividades devocionales que queramos incorporar en
nuestro sādhana. No obstante, lo mejor es confirmar regularmente las actividades que
realizamos con nuestro maestro espiritual o con otros vaiṣṇavas más experimentados.
Especialmente cuando no tengamos claro algo relacionado con nuestro programa espiritual,
es importante consultarlo.
BIBLIOGRAFÍA
- Bhagavad-gītā , Cap. 18, verso 65 (Es conveniente memorizar este verso en sánscrito
y en castellano).
- Cancionero Vaiṣṇava: Estudiar las canciones que se mencionan en las explicaciones
acerca de este tema.
- Bhagavad-gītā , Cap. 8, versos 5 – 10.
- Bhagavad-gītā , Cap. 12, versos 8, 9 y 10.

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CURSO SABIDURÍA Material de

El presente manual de acercamiento al bhakti se dirige, tanto a quienes desean introducir en

Hemos buscado la mayor simplicidad posible en la presentación de los temas y de nuevo

Primera Edición en 1996

TEMA 1: ADQUIRIR CONOCIMIENTO ......................................................................................... 8

LOS CUATRO DEFECTOS DEL ALMA CONDICIONADA ............................................................. 8

LOS TRES TIPOS DE EVIDENCIA ............................................................................................... 9

CONOCIMIENTO RELATIVO Y CONOCIMIENTO ABSOLUTO ................................................. 10

LOS CUATRO TIPOS DE PERSONAS QUE ACUDEN A KṚṢṆA ................................................. 10

TEMA 2. EL CONOCIMIENTO VÉDICO ....................................................................................... 13

ORÍGENES Y CARACTERÍSTICAS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO ............................................ 13

ŚRĪLA VYĀSADEVA, EL COMPILADOR DE LOS VEDAS ........................................................... 14

EL MAHĀBHĀRATA Y LOS PŪRAṆAS..................................................................................... 14

EL VEDĀNTA SŪTRA .............................................................................................................. 19

TEMA 3: LA CULTURA VÉDICA .................................................................................................. 23

SANĀTANA-DHARMA Y SVA-DHARMA ................................................................................. 23

VARNĀŚRAMA-DHARMA: LOS CUATRO VARNAS Y LOS CUATRO ĀŚRAMA ......................... 25

LOS CUATRO PILARES DE LA RELIGIÓN................................................................................. 31

LAS CUATRO ERAS Y EL YUGA-DHARMA .............................................................................. 33

TEMA 4: MATERIA Y ESPÍRITU .................................................................................................. 36

LA FILOSOFÍA SĀṄKHYA ........................................................................................................ 36

EL ALMA ESPIRITUAL ............................................................................................................ 36

LOS CUERPOS MATERIALES .................................................................................................. 38

LAS TRES ENERGÍAS DE KṚṢṆA ................................................................................................. 39

LA NATURALEZA MATERIAL .................................................................................................. 40

LOS SUFRIMIENTOS MATERIALES ......................................................................................... 40

LAS REGIONES DEL MUNDO MATERIAL ............................................................................... 42

LAS TRES GUNAS ................................................................................................................... 44

LA VIDA PROVIENE DE LA VIDA ............................................................................................ 46

EL MUNDO ESPIRITUAL ........................................................................................................ 48

TEMA 5: KṚṢṆA, LA VERDAD ABSOLUTA .................................................................................. 51

LOS TRES ASPECTOS DE LA VERDAD ABSOLUTA .................................................................. 51

LOS AVATĀRAS ..................................................................................................................... 53

LOS DEVAS ............................................................................................................................ 55

EL PROCESO DE YAJÑA ......................................................................................................... 57

TEMA 6: BHAKTI-YOGA ............................................................................................................. 62

LOS PROCESOS DE YOGA ...................................................................................................... 62

LAS 6 CARACTERÍSTICAS DEL SERVICIO DEVOCIONAL PURO ............................................... 64

LOS NUEVE PROCESOS DEL SERVICIO DEVOCIONAL ............................................................ 69

LAS SEIS DIVISIONES EN EL PROCESO DE ENTREGARSE ....................................................... 71

LOS SEIS PRINCIPIOS FAVORABLES ....................................................................................... 73

LOS SEIS PRINCIPIOS DESFAVORABLES................................................................................. 75

TEMA 7: SĀDHANA-BHAKTI ...................................................................................................... 78

DEFINICIÓN DE SĀDHANA-BHAKTI ....................................................................................... 78

LAS ETAPAS GRADUALES ANTERIORES AL AMOR POR DIOS................................................ 79

LA LIMPIEZA Y SU IMPORTANCIA EN LA VIDA ESPIRITUAL .................................................. 81

EL MAHĀ-MANTRA HARE KṚṢṆA ......................................................................................... 82

LAS OFENSAS AL SANTO NOMBRE ....................................................................................... 85

JĀPA Y KĪRTANA .................................................................................................................... 87

CANTAR CON HUMILDAD ..................................................................................................... 88

LA ADORACIÓN DE LA DEIDAD ............................................................................................. 89

COMER EN CONCIENCIA DE KṚṢṆA...................................................................................... 90

TEMA 8: SAṄKĪRTANA .............................................................................................................. 93

ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU: LA SUPREMA PERSONALIDAD DE DIOS............................... 93

EL ADVENIMIENTO DE ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU ......................................................... 94

LA VIDA DE ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU ........................................................................... 96

LAS ENSEÑANZAS DE ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU.......................................................... 104

ŚRĪ PANCA-TATTVA: LA VERDAD ABSOLUTA EN CINCO ASPECTOS ................................... 106

LA PROPAGACIÓN DEL MOVIMIENTO DE SAṄKĪRTANA .................................................... 107

LA DISTRIBUCIÓN DE LOS LIBROS DE ŚRĪLA PRABHUPĀDA ................................................ 109

BIBLIOGRAFÍA ..................................................................................................................... 110

TEMA 9: LOS DEVOTOS ........................................................................................................... 111

LAS CARACTERÍSTICAS DE LOS DEVOTOS ........................................................................... 111