El Concepto de Goce de Jacques Lacan II

Apertura, Sociedad Psicoanalítica de La Plata 1
“El concepto de goce de Jacques Lacan” 2ª. Parte

Alfredo Eidelsztein - Agosto 2006
“El concepto de goce de Jacques Lacan”
2da. Parte
Vamos a continuar el trabajo que comenzamos la reunión anterior. Para los que no pudieron estar
-o para refrescar la memoria ya que hubo mucha distancia entre una reunión y otra- les cuento que
en la reunión anterior intenté plantear y argumentar a favor de considerar al goce como un
concepto, lo que significaba –en términos de mi propuesta- discutir lo que debería ser llamado el
valor ontológico del goce. Para los que no conozcan o no estén familiarizados con el valor del
término “ontología” u “ontológico”, el verdadero problema que quiero plantear mediante esta
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referencia de la reflexión occidental -no meramente filosófica- es si puede decir sin caer en
contradicciones “hay un goce”, o “es un goce”; pongo en tela de juicio la validez de frases tales
como: “hay goce” o “he aquí un punto de goce”, “es un goce”, “hay un goce en el síntoma”, etc. Y
para dar el marco de otra versión posible, plantearía que poner en tela de juicio el valor ontológico
del goce significaría, por ejemplo, plantear la pregunta de si el valor del ser que hay en juego en
términos de goce es o no el mismo del que se podría plantear para el amor; si uno por ejemplo
tiende a hablar de cuestiones vinculadas al psicoanálisis -y al psicoanálisis de Lacan- si se tiende a
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hablar de la misma manera en el sentido de si hay goce o si hay amor, “es amor”, “este es un
punto de amor”, etc. Elegí justamente el amor porque me da la impresión de que desde hace unos
cuantos años ya se empieza a encontrar en la clínica no sólo problemas de amor –quizás todo el
psicoanálisis sea sobre los problemas de amor que hay en Occidente, o sea, toda la dificultad cada
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vez más evidente y consistente en el establecimiento de vínculos de amor, de pareja; sino a lo que
ha llegado hoy el estado del problema y es que al menos en mi clínica, muchos pacientes , -más
mujeres que hombres- se plantean la pregunta de si existe el amor, de si hay algo que sea el amor o
si es una ilusión vinculada a otra época, que no es una pregunta vana porque hubo toda una época
vinculada a nuestra cultura en la que hubo una reflexión muy importante anterior al psicoanálisis
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y que es el Romanticismo, la exaltación del amor, sin perder de vista que esa exaltación del amor
fue hecha en contextos muy especiales, de los cuales quisiera destacar que el amante típico del
Romanticismo –el Werther de Goethe- es potencialmente suicida, no el que muere por amor si no
encuentra a su partenaire armoniosamente, sino que muere justamente por la imposibilidad del
encuentro con el objeto amado, que ya está tipificado en este movimiento -que no es solo literario-
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ya esta tipificado como viene siéndolo desde algunos siglos anteriores y es la mujer, la mujer es el
objeto tipificado para nuestra cultura del amor, y el amante –el hombre-, termina en la posición de
suicidio. La vez pasada quise proponer un estado de discusión sobre lo que me parece que no se
venía discutiendo y es la concepción de un valor ontológico al goce, o sea, que me parece que se
decía con demasiada facilidad “hay un goce”.

Y la propuesta para hoy era seguir analizando el concepto de goce por uno de los andariveles
fundamentales por los cuales los había trabajado su autor, el autor del concepto de goce es Lacan,
el concepto de goce en psicoanálisis es producto de una maniobra de Jacques Lacan, y uno de los
andariveles fundamentales por los cual Lacan había introducido el concepto de goce era el
concepto derivado de plus-de-goce o plus-de-gozar.
La vez pasada les había propuesto trabajarlo a partir de los Seminarios 16 y 17. En la preparación
de esta reunión me di cuenta de que sería imposible en una reunión hacer ese trabajo, con lo cual
me voy a circunscribir al momento de surgimiento del concepto de plus-de-goce, que es el
Seminario 16. El Seminario 16 es el anteúltimo que acaba de salir en francés, salió también el 23, el
Seminario 16 tenía un título interesante hasta el establecimiento de la edición de Seuil que hizo
Jacques-Alain Miller, y que no quedaba claro cómo debía escribirse su título, a partir de
determinado año empieza a haber un problema con Lacan sobre los títulos de sus seminarios,
porque ya los mismos títulos requieren una interpretación, ya no son tal claros como “La
Angustia”, hay algunos seminarios cuyo título admite cuatro o cinco lecturas posibles, en este caso
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no se sabía muy bien cómo establecer el uso de las mayúsculas y las minúsculas, porque el nombre
del seminario es “De un Otro al otro” y no se sabía a cuál de los otros de Lacan se hacía referencia.
Me parece que la versión que quedó establecida es la correcta, es “De un Otro -con mayúscula- al
otro” con minúscula. Y van a ver que efectivamente el plus-de-gozar tiene que ver con ese título,
porque para mí ese título indica por parte de Lacan un diagnóstico sociocultural y una propuesta
de solución a dicho diagnóstico sociocultural. Si ustedes quieren, pueden escribir “De un Otro al
otro”, trazar una línea por debajo y escribir Dios debajo del Otro con mayúscula y objeto a debajo
del otro con minúscula. Con lo cual, podríamos pensar que Lacan está proponiendo para una
cultura como la nuestra -para la cual Dios ha muerto- la solución para el sostenimiento de la vida
social y cultural pasa por el objeto a. Si el título del Seminario es “De un Otro con mayúscula al
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otro” con minúscula, lo que digo es que se podría interpretar -y creo que es muy válido- que ese
pasaje de un Otro al otro indica en nuestra cultura la necesidad del pasaje para la concepción de la
vida en sociedad -cómo concebir para nosotros la vida en sociedad, que antes estaba regulada por
la función de la divinidad, el Dios monoteísta- entonces sería de un Otro al objeto a, que sería otro
tipo de otredad, entonces propongo escribir debajo de Otro con mayúscula Dios, y objeto a debajo
de otro con minúscula.
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Ahora, todo mi argumento en torno a este diagnóstico y propuesta de Lacan: Voy a proponerles lo
siguiente: en sus últimos diez años de enseñanza, Lacan intentó establecer una ruptura definitiva
con Freud, y propongo que intentó producir esa ruptura definitiva con Freud mediante el concepto
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de goce, o sea, propongo que el concepto de goce de Jacques Lacan -que es un concepto que no
existe en Sigmund Freud- es un concepto designado por Lacan para distinguir su concepción y
práctica del psicoanálisis de la concepción y práctica del psicoanálisis de Sigmund Freud. Eso
sería como el primer argumento. El segundo argumento es que el fracaso de los diez últimos años
de Lacan es que su enseñanza fue leída en identidad con la teoría freudiana, es como si por fin los
lacanianos hubieran encontrado en los 10 últimos años de la enseñanza de Lacan -y especialmente
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en el concepto de goce- la continuidad entre Freud y Lacan, que podría ser escrito –cosa que a los
lacanianos les encanta- “Freud-Lacan”, unidos por guiones, propongo que fue Jacques-Alain Miller
quien más vehiculizó este fracaso de Lacan, o sea, quien estableció que lo que dijo Lacan es
exactamente lo que dijo Freud, fue Jacques-Alain Miller, a quien considero el psicoanalista vivo
más importante del mundo.
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Esa sería como la presentación de todo el problema. Con “vivo” quise decir que lo pongo en la
misma línea que Sigmund Freud, Melanie Klein, Anna Freud, Jacques Lacan… con la misma
importancia y trascendencia, o sea, productores de escuela y hacedores de psicoanálisis. Yo estimo
que existe un psicoanálisis freudiano, uno annafreudiano, uno kleiniano, hay practicantes de todos
ellos, para ellos todo mi respeto, son psicoanálisis posibles y practicables, pero me parece que hay

una demora en el estudio de qué tipo de clínica se constituye a partir de estos psicoanálisis y qué
tipo de dirección de la cura se establece a partir de esos psicoanálisis. Y qué tipo de resultados dan
esos psicoanálisis. También así propongo que hay un psicoanálisis lacaniano y uno milleriano.
Respecto de Sigmund Freud, retomo un argumento de la vez pasada y es el que propone con más
claridad Paul Ricceur, y es que en Sigmund Freud se pueden leer dos grandes líneas
argumentativas paralelas, algo así como que habría un conflicto en el seno de la obra freudiana.
Ricceur las llama y con total corrección a una línea energética y a la otra, hermenéutica. Con
energética no hace falta explicar lo que la palabra es, podría ser que alguno no conozca lo que
quiere decir hermenéutica, es una palabra con mucha tradición filosófica y podría ser traducida
como –hasta hay una corriente filosófica específica que es la hermenéutica, que es de un discípulo
de Heidegger, Gadamer, fallecido no hace muchos años- podría ser traducido -como término-
como “de la interpretación”, con lo cual podríamos hacerlo arrancar de Aristóteles. Bien, con lo
cual, bajo hermenéutica les propondría escribir el significado. Que lo propone Ricceur, cuyo libro

fue traducido como Freud, una interpretación de la cultura, que en francés se llama De la
interpretación: Sigmund Freud, no es lo mismo.
Debajo de hermenéutica, siguiendo a Ricceur, se puede escribir “interpretación”, lo simbólico -o
una simbólica- el inconsciente, y entre paréntesis lo social y lo cultural. En eso me parece que se
basa la traducción del título al castellano como una interpretación de la cultura, no cómo se
interpreta caso por caso. Y debajo de energética se puede escribir la pulsión, el cuerpo, el ello y lo
individual. Ahora, para posicionarnos respecto de esas dos corrientes que se desarrollan en
paralelo, en paralelo quiere decir que podríamos hacer lo que ya no se practica y es una guerra de
citas. Podríamos hacer una guerra de citas, Miller dice que Lacan dice pero nunca lo cita, ha
desaparecido la función de la cita, que para las interpretaciones a veces se usa la cita y a veces no, a
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un paciente uno lo puede interpretar citando su texto y a veces no, tal vez allí radique la diferencia
entre interpretación y construcción en análisis.
Ahora, para analizar estas dos corrientes en paralelo freudianas, no hay que olvidar que el
movimiento freudiano -y no solamente la producción de su obra- tuvo un enorme éxito. ¿Por qué
Freud fue tan exitoso? Por que inventó una práctica que aún se practica. Habrán visto que salió en
la tapa en la revista Noticias “Freud (no) ha muerto” y como subtítulo “De cómo el médico más
grande y más desprestigiado del mundo es seguido en la Argentina”. Salí corriendo a comprarla,
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pero es un título de venta nada más. Es falso. Es lo mismo que están haciendo EEUU e Inglaterra
con los aeropuertos… es un argumento de venta.
Les proponía que el movimiento freudinao se inscribe en un contexto social cultural e ideológico y
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con eso me estoy refiriendo a por qué tuvo tanto éxito, a por qué en casi todo el mundo occidental -
y no pierdan de vista que fue sólo en el mundo occidental- hubo una aceptación tan grande de sus
ideas, un número tan importante de practicantes y de pacientes de esa práctica.
Bien, entonces lo que les propongo es intentar tipificar cuál fue ese contexto sociocultural en el cual
la práctica por él inventada fue tomada con tanta aceptación. Les propongo cuatro items, y todos
ellos tomados con expresiones y sintagmas de autores muy famosos, y esos sintagmas me parece
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que valen justamente como producción de esos autores. La primera es la individualización del
sujeto, o sea, la primera característica sociocultural en el cual el freudismo produce su expansión es
la individualización del sujeto, lo que Hegel definió como el individualismo moderno. O sea,
Hegel caracterizó a la época moderna –y habría que ver si estamos o no en una época moderna o
posmoderna, hay autores que lo aceptan y otros que no, no veo razones para hablar de
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posmodernismo, me parece que lo que caracteriza a la modernidad no ha caído, pero es un a

polémica abierta- entonces tenemos el individualismo moderno como característica de nuestra
cultura diagnosticado por Hegel. Es importante que tengamos en cuenta quién lo diagnosticó,
porque podría ser que estuviera ahí la pista de que cómo pensar ese problema. Podríamos pensar
que la dialéctica del amo y del esclavo, y el deseo es deseo de reconocimiento de otro deseo,

justamente podría tener que ver con una respuesta posible al individualismo moderno, no por
nada un autor llega a diagnosticar, un autor llega a diagnosticar un problema de nuestra cultura
porque tiene al menos un esbozo de respuesta.
Luego, el nihilismo europeo, diagnosticado por Nietzsche, y el nihilismo moderno –nihil en latín
quiere decir nada- que quiere decir en téminos de Nietzsche -si fuera posible decirlo en un a frase-
que los valores o el sentido de la vida en Occidente se ha convertido en nada, no hay ningún
sentido ni ningún valor, ese fue el diagnóstico de Nietzsche, cosa que a los que leen mucho a Miller
les puede hacer eco con la práctica del psicoanálisis del sinsentido de los millerianos.
La tercera característica de nuestra cultura la propongo designar mediante una expresión del
filosofo francés Alain Badiou, acaba de proponer en su libro El siglo, dedicado al siglo XX, Badiou
define a esta característica como “Pasión por lo real”; por ejemplo, para muchos de ustedes como
estudiantes o estudiosos de la obra de Lacan, e inexorablemente por el estado de situación del
psicoanálisis en el mundo, incidido por la lectura de Miller, así como para los más viejos como yo,
cuando empezamos a leer a Lacan, nos hacía referencia a una crítica a un Freud que para nosotros

estaba plenamente incidido por la lectura de Melanie Klein, es decir, yo no estoy criticando a
Miller, lo estoy dignificando como quizás no hacen los millerianos, lo estoy poniendo al nivel de
lo que fue Melanie Klein para el mundo del psicoanálisis, especialmente para el mundo
psicoanalítico argentino. Si les da vergüenza que haya más lacanianos acá que en el resto del
mundo, sepan que lo mismo pasó con los kleinianos.
El cuarto item, sería la inexistencia del Otro, ese es un sintagma de Jacques-Alain Miller, hay un
seminario de Jacques-Alain Miller que se titula “De la inexistencia del Otro y sus comités de ética”,
propone como característica de nuestra cultura que nosotros estamos posicionados como que no
hay Otro, que ya es distinto a la muerte de Dios. Es más bien a lo que en ciertas corrientes políticas
se designa como la caída de la autoridad, ya no hay dirigentes con autoridad, no hay Otro.
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En este contexto, les voy a leer dos citas de Michel Foucault, de su plan de trabajo que se llama
Historia de la sexualidad, volumen 1, “La voluntad de saber”. Es un libro que debe tener hoy 40
ediciones. La primera cuestión a la que les propongo que presten mucha atención es al título de
este volumen, que se llama “la voluntad de saber” ¿por qué se llama la voluntad de saber? Para
que no crean que estoy yéndome por las ramas de un árbol, y para tratar de mantenerme dentro
del tronco de un problema, no se olviden que para Nietzsche la consecuencia del nihilismo
europeo es la voluntad de poder. Y hay muchos que piensan que el nazismo es una respuesta
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típica a la lógica que se podría derivar de la voluntad de poder propuesta por Nietzsche. Ojo, en
absoluto habría que suponer que Nietzsche fue un autor nazi, o antisemita, él fue un militante
antinazi en su vida, lo cual lo llevó a una pelea y una ruptura total con su hermana y su cuñado.
DD
Les propongo entonces que en el título “La Voluntad de Saber”, el problema es la voluntad, qué
entender por voluntad, en la Facultad de Psicología de Argentina, de profunda orientación
psicoanalítica, la voluntad es trabajada como aquello respecto de lo cual el inconsciente va en
contra, el inconsciente va en contra de la voluntad, con lo cual voluntad queda inscripta como
cierta tendencia o intención conciente y yoica. Para los egresados de esa facultad de psicología, tan
freudiana en un punto, voluntad es eso. Ahora, les advierto que el problema de la voluntad es más
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vasto, por ejemplo, a mi entender, el autor fundamental de referencia de Sigmund Freud es Arthur
Schopenhauer, y es increíble que esto no se lo sostenga en lugares donde se estudia tanto a Freud
como ser Buenos Aires, La Plata, ¿por qué no se trabaja más Shopenhauer siendo la principal
referencia freudiana, aún citado por Freud mismo? Pongan en el CD “Shopenhauer” y van a ver
que está muy citado por Freud y no para criticarlo, como hace con Kant, que Freud rechaza la
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estética trascendental de Kant.

El único gran libro de Schopenhauer se llama El mundo como voluntad y representación.
Representación es Vorstellung, de ahí lo toma Freud. Y el término para voluntad en alemán es
Wille, que quiere decir: voluntad, querer, desear. ¿Entienden? Es lo que mueve… el mundo para
Schopenhauer es dos cosas: lo que mueve, las ganas, la voluntad, lo que pulsa, la pulsión; y las

representaciones. Es lo que plantea Ricceur, es increíble que no lo cite a Schopenhauer, en un

trabajo excelente de Ricceur sobre Freud, pero en estas dos columnas en las cuales se puede
plantear la estructura de la obra de Freud podrían ser a consecuencia de Schopenhauer, que el
mundo humano no es más que un querer, una voluntad; y representaciones. Entonces, el primer
volumen de esta obra está muy en el sentido de Lacan, porque la voluntad de saber podría ser
expresada sin provocar forzamientos lingüísticos ninguno, podría ser traducido si Foucault
hubiera puesto en alemán la voluntad de saber, al castellano podría haberse traducido como la
voluntad de saber, o el deseo de saber, y ahí ya se sienten totalmente en Lacan. Respecto del
problema del deseo de saber, no se si ustedes saben -ya está en el Seminario 7 de Lacan- que
cuando Lacan dice “deseo de saber” está tipificando al deseo para nuestra cultura, que para Lacan
es una cultura científica, el deseo se tipifica como deseo de saber. Lo que quiere decir es que para
nuestra cultura, en otras épocas, o en otras culturas, el deseo socialmente planteado, no en su
condición particular, sino socialmente planteado, no es deseo de saber. Si me preguntan deseo de
qué era, no sé, porque no lo he estudiado, es muy difícil de estudiar y tampoco Lacan ha avanzado

en eso; con lo cual es un poco débil, porque si se dice que para la cultura A el deseo es deseo de
saber, pero no se dice deseo de qué es en la cultura B, el argumento queda débil. Si no se logra el
par mínimo opositivo, no queda claro qué quiere decir. Pero vean que queda perfectamente en la
línea de Lacan del deseo en nuestra genealogía. Entonces las dos citas de las páginas 181 y 182, es
del último capítulo que es el 5, que se llama “Derecho de muerte y poder sobre la vida”, que es
donde Foucault desarrolla el concepto de biopolítica, concepto muy importante para muchas
corrientes filosóficas actuales para pensar a la sociedad en Occidente, la biopolítica, la política se
ejerce sobre los cuerpos biológicos. Siempre se mató gente, pero ahora la política se ejerce
fundamentalmente en el destino de los cuerpos, ahora, el problema número uno de la política de
EEUU y Canadá es ver cómo hacer para que la negrada no entre, es un problema de frontera.
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Respecto del concepto de biopolítica que Foucault introduce en este capítulo, dice lo siguiente:
“El racismo (en su forma moderna) se forma en este punto: estatal y biologizante…
o sea, que el racismo moderno es política de estado y es un racismo biológico. Si se preguntaran

por qué otro racismo podría plantearse, no pierdan de vista que había otra forma de la sangre que
era la de la nobleza, que era la simbólica de la sangre, como la llama Foucault
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“…toda una politica de población, de la familia, del matrimonio, de la educación, de la
jerarquizacion social de la propiedad, y una larga serie de intervenciones permanentes a nivel del
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cuerpo, las conductas, la salud y la vida cotidiana, recibieron entonces su color y su justificación
de la preocupación mitica de proteger la pureza de la sangre y llevar la raza al triunfo, esto es el
nazismo.”
O sea, la interpretación mas pura de la biopolítica fue el nazismo, donde fue la raza pero entendida
biológicamente, la que caracterizó a aquello que debía ser preservado respecto de lo otros. Nunca
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se olviden de que el que mandaba a los hornos era un médico, con guardapolvo blanco, aunque
sea por las películas que hayan visto, siempre el que mandaba al horno era un médico, con lo cual,
era una concepción moderna y científica de esa discriminación.
Segunda cita:
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“En el extremo opuesto (del nazismo, con la biopolítica llevada a lo culminante) se puede seguir,
también a partir del siglo XIX, el esfuerzo teórico para reinscribir la temática de la sexualidad en el
sistema de la ley, del orden simbólico y de la soberanía, es el honor político del psicoanálisis.”

O sea, lo verdaderamente opuesto, lo único verdaderamente opuesto al nazismo en Occidente, a

partir del final del siglo XIX es la función política del psicoanálisis. Sorprendente total, no sé si
saben que Foucault es un profundo crítico del psicoanálisis, y miren sin embargo el estatuto que le
da al psicoanálisis, es increíble que los psicoanalistas no trabajemos más estas páginas. Sigue
diciendo:
“Es el honor político del psicoanálisis, o al menos lo que hubo en él de más coherente. Haber
sospechado lo que podía haber de irreparablemente proliferante en esos mecanismos de poder que
pretendían controlar y administrar lo cotidiano de la sexualidad, de ahí el esfuerzo freudiano por
reacción sin duda contra el gran ascenso contemporáneo del racismo.”
o sea, lo interpreta a Freud, dice que todo el esfuerzo freudiano, sépalo Freud o no, fue una
respuesta al ascenso simultáneo del racismo antisemita de la misma sociedad en la que Freud vivió
y que le impidió por ejemplo a Freud ser profesor, ¿se acuerdan?

Entonces:
“…para poner la ley como principio de la sexualidad, la ley de la alianza de la consanguinidad

prohibida, del padre soberano, en suma, para convocar en torno al deseo todo el antiguo orden del
poder. A eso debe el psicoanálisis haber estado en oposición teórica y práctica contra el fascismo.
¿Se entiende? Pero esto hay que leerlo en la clave de Ricceur: podríamos decir que el psicoanálisis
va en contra de la biopolítica moderna en la medida en que el psicoanálisis se mantenga en la
hermenéutica. Porque en la medida en que pase a una lógica en donde lo fundamental, lo real, sea
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la energía corporal, la pulsión, el goce; no hará más que claudicar a la tendencia ideológica general
de Occidente, que es ubicarse en la biopolítica. Con lo cual, habría que ver si el psicoanálisis
moderno no ha cedido en esa posición, y no se ha convertido en una nueva forma de biopolítica,
una política vinculada a una lógica de concebir lo humano a través del cuerpo, salvo que el
psicoanalista la aplicaría caso por caso, mientras que el estado la aplicaría a políticas globales
comunitarias. O sea, habría que sostener caso por caso que lo fundamental, lo real, y para nosotros
desde Badiou sabemos que decir hoy lo real es una pasión por lo real, o sea, nosotros creemos hoy
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que lo real es real, o sea, que lo más importante, lo esencial, lo indiscutible, lo que no vacila es lo
real. Es una posición ideológica cultural, nada indica que lo real en sí tenga que ser para nosotros
concebido como más importante que lo simbólico y lo imaginario. Suponer que lo real es más
DD
importante que lo simbólico y lo imaginario, es una posición, de hecho si ustedes piensan lo
mínimo que quiere decir el nudo borromeo en los últimos diez años de la enseñanza de Lacan, es
que ningún registro es más importante que otro. Con lo cual, observen que hasta en el nudo
borromeo, en lo mínimo y elemental, en que los redondeles de cuerda si se suelta uno se
desanudan los otros dos, en eso, lo imaginario y lo simbólico tendrían tanta trascendencia como lo
real. No es así como se lo está trabajando hoy: lo real es lo real, lo real es lo mas importante, lo real
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es el goce y el goce es del cuerpo.
Una versión freudiana sobre este problema, que me parece importantísima, la extraigo de la 24ª.
Conferencia de introducción al psicoanálisis, que es el estado neurótico común. Elijo esa
conferencia porque es la conferencia fundamental para pensar el problema de la ganancia de la
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enfermedad. O sea, yo quiero discutir con ustedes un problema clínico que es el de la ganancia de
la enfermedad. Creo que es por no haber discutido el problema de la ganancia de la enfermedad,
es esa la razón por la que hemos comprado con tanta ingenuidad y proclividad, la teoría del goce
de Jacques-Alain Miller. ¿Qué sostiene Freud ahí? Son textos muy conocidos, de los que más
hemos leído. Ahí Freud afirma que la neurosis le depara al yo una ganancia de la enfermedad. Y

afirma que si la ganancia de la enfermedad es externa y grande, la neurosis es incurable. Eso en

nuestra clínica reina: todos nosotros trabajamos con la inversión de esta última lógica. Si Freud
decía que si la ganancia es grande y externa, la neurosis es incurable; nosotros trabajamos
exactamente con eso al revés, decimos: si la neurosis es incurable, es porque la ganancia de la
enfermedad es grande. O sea, si tenemos un caso en que el paciente padece, padece, y uno trabaja
años y dice “No, pero ya interpreté todo, ya trabajé la madre, el padre, trabajé todo”. ¿Qué pasa si
el caso no mejora? Decimos que la ganancia de la enfermedad es muy grande, o sea, es un goce.
Es pulsional el problema. Para Freud, en esta conferencia, la neurosis acarrea ventajas y es por eso
que produce resistencias a la curación. No se olviden, si bien no se olvida no obsante no se lo
trabaja, que Lacan fue el único de los grandes autores que intentó invertir esta lógica. Y dijo que la
única resistencia que se verifica en la práctica analítica es la resistencia del analista, con lo cual,
vean que Lacan intenta desbaratar toda la lógica de que hay una ganancia de la enfermedad, no
está ahí la resistencia, la única resistencia que Lacan dice que se verifica en la clínica es la
resistencia del analista. Digo esto, entonces, ni más ni menos, tal vez no trabajamos bien la madre,

o no interpretamos bien al padre… o dicen “ya lo supervisé” ¿Y por qué no pensar que se
equivocó tanto el analista como el supervisor? ¿Por qué no podría ser que se equivocara el
supervisor? Supervisar en latín se dice epis copus, y los funcionarios que primero ejercieron la
función de supervisión fue el episcopado. Tal vez llegó la hora de cambiar de supervisor… si el
caso no avanza. En lugar de eso decimos que hay mucha ganancia de la enfermedad, en
consecuencia mucha resistencia, “lo que pasa es que usted obtiene un beneficio y no quiere
abandonarlo y es por eso que el caso no avanza”.
No hay que olvidar que Freud, en esa conferencia establece dos tipos de ganancia de la
enfermedad: la intrínseca del síntoma, todo síntoma acarrea una satisfacción, que desde una
perspectiva filosófica podríamos llamar “estar bien en el mal”, obtengo una satisfacción de aquello
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que me acarrea una insatisfacción. Y el otro ejemplo de Freud, que me parece fascista, es el del
trabajador que queda inválido, dice Freud que cuando la neurosis ha durado mucho tiempo se
transforma en modus vivendi, y da el ejemplo del trabajador lisiado que se hace mendigo y habría
que ver si se le da la chance de recobrar la salud dejaría de ser mendigo. Me parece fascista porque
¿por qué dar el ejemplo de un trabajador? ¿Por qué no dar el ejemplo de un intelectual? ¿O un
profesor de la universidad alemana, un médico?
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Comentarios inaudibles
A.E.: también tenemos el caso de la hija del portero, Freud dice “nuestra hija hará una neurosis allí
DD
donde la hija del portero no lo hará”. Vean el fascismo y nazismo emergente y la diferencia por
sangre, porque ahí está trabajando la diferencia por sangre, no por cultura, por educación, es la
hija de un portero, que no hará neurosis allí donde nuestra hija si la hará.
Ahora, este problema, como no es una desviación profesional sino que es el estado de elaboración
de problemas por la sociedad en su conjunto, a nosotros hoy ya nos viene por parte de los propios
pacientes. Son los propios pacientes quienes nos preguntan ¿Qué gano yo con la neurosis? ¿Qué
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beneficio obtengo con mi síntoma? Yo tengo muchos pacientes que son analistas, y ya son muchos
los que dicen “es que yo obtengo un goce”, que yo no se los propongo –porque no trabajo con el
concepto de goce en ese sentido- y muchos de mis pacientes dice ellos mismos que evidentemente
se trata de un goce y es por eso que yo no dejo de… etc.
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Les propongo –como cortocircuito para este problema- que podría haber otra respuesta que no
pusiera en juego la ganancia de la enfermedad, o la satisfacción de lo insatisfactorio. Y esta otra
respuesta, sencilla, quizás demasiado elemental, quizás podría ser “usted no gana nada, lo que
padece es a pura pérdida, tal vez sea otro quien gane” y quizás eso resuelva el problema. “Quizás
con su síntoma usted no gane nada. Quizás su síntoma sea una catástrofe en su vida, pero se

mantiene por otro”. O sea, el neurótico se hace cargo de la castración del Otro asumiéndola como
propia. Con ese paso, ya observen que no hace falta trabajar más con ganancia de la enfermedad
ni con un goce. Habrá que ir a ver cuál es la función del Otro que está en juego, cuál será su falla y
cuál será la maniobra neurótica de hacerse cargo.
Entonces, nuestra explicación, la que estamos criticando, freudo-milleriana, implica: ganancia de
la enfermedad, estar bien en el mal y la cuestión del masoquismo originario. ¿Tenemos que
aceptar la existencia de un masoquismo originario? De hecho, observen ustedes que ahí, me
parece, Freud le esta dando un alcance absolutamente filosófico a esa dimensión de masoquismo,
porque Freud está postulando el masoquismo originario para todo ser humano, con lo cual, ya
sería una forma de plantearse lo humano casi a un nivel orgánico-filosófico. ¿Tendríamos que
aceptar un masoquismo originario? ¿O será Schopenhauer? ¿Y será una filosofía pesimista como la
de Schopenhauer la que se manifiesta así? ¿Es más realista una versión por ser pesimista?
Siempre para pensar estos problemas yo me acuerdo de una de las versiones de uno de los títulos
del seminario de Lacan que puede ser expresada como “Los desengañados se engañan”. O sea,

aquel que se cree desengañado, que cree que todo es una mierda, puede ser que se engañe
también, porque no necesariamente se ilusiona aquel que piensa que el mundo es lindo y la gente
es buena. También puede estar engañándose a un nivel de engaño peor, porque se cree que se
está desengañado el que dice “todo es una mierda, la gente es una mierda, la vida no es nada más
que sufrir”.
Entonces, la explicación que se sostiene, 1) en la ganancia de la enfermedad, 2) en la satisfacción
pulsional, que implica que la satisfacción pulsional es individual, es corporal y está en conflicto
estructural con la realidad social. No pierdan de vista que la ganancia de la enfermedad y la
satisfacción pulsional son lógicas que ponen al individuo en contra de lo social, o sea, el malestar
en la cultura: la satisfacción pulsional que nuestro cuerpo nos impone como entidades psíquicas,
OM
según Freud, esta en profundo conflicto con la sociedad, que para Freud se sostiene en la represión
de los instintos sexuales animales de cada uno de nosotros, con lo cual, observen que no sólo es
una psicología individualista, pesimista y organicista –propia de la biopolítica de nuestra época-
sino que plantea que la posición de cada uno es de enemistad con lo social, es un malestar en la
cultura.
Una cuestión que quisiera ir planteando para arribar más netamente a nuestro problema, que es el
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concepto de goce de Jacques Lacan y tramitado bajo la lógica del concepto plus-de-goce o plus-de-
gozar, es plantearles si ustedes creen que sea una coincidencia la producción de tres autores que
son Sigmund Freud, Karl Marx y Friedrich Nietzche. Los tres producen en alemán, Freud 1846-
DD
1939, Marx 1818-1883, y Nietzsche 1844-1900 ¿Por qué? Porque Sigmund Freud plantea una
satisfacción, una voluntad pulsional, corporal individual, lo que para él determina un malestar en
la cultura, todos nos llevaremos a las patadas con la sociedad y la única forma de satisfacerse
mínimamente es intentar dar un rodeo a las proscripciones sociales, o sea, la voluntad en Freud es
una voluntad de satisfacción pulsional corporal. Nietzsche, que plantea la pérdida de valores, el
nihilismo, él plantea que la voluntad es voluntad de poder. Es interesante el planteo de la
LA
voluntad de poder, porque la lógica del poder es querer más poder, vean que todos los que entran
en el poder quieren cada vez más poder. No es demasiado explicativo, pero es cierto que todos los
que agarran poder, ya no lo sueltan más. Hay algo de la lógica moderna que uno efectivamente ve
como voluntad de poder, ¿para qué más? Entonces tenemos: voluntad pulsional, voluntad de
poder, y tenemos a Karl Marx con plusvalía. La plusvalía es la lógica de acumulación capitalista
FI
que es sed de apropiación de capital sin límite. Es muy interesante porque plus-de-goce, dice
Lacan que lo hace de la plusvalía, no lo hace del plus de poder de la voluntad de poder ni de la
voluntad pulsional de Freud, el plus-de-goce de Lacan, él dice que lo adhiere, lo pega y lo
desprende de la plusvalía de Karl Marx. Por eso les acentuaba el título del libro de Foucault, la
voluntad de saber. Quizás el plus-de-goce de Lacan tenga que ver muchísimo con la voluntad de

saber, que sería otra dimensión; voluntad, necesidad, querer, desear, satisfacción pulsional, poder,
acumulación capitalista y saber. De hecho, me parece que ninguno de ustedes estará acá para
obtener poder… ¿Por qué estamos hoy reunidos acá? No es por plata. Estamos para saber más. Y
quizás eso tipifique cierta posición que también caracteriza a nuestra época, pero tendemos a
olvidar, que podría ser que para nuestra época, una opción sea el deseo de saber. Lacan trabaja
mucho que el fin de análisis tal como él lo concibe, que debiera terminar con el testimonio del pase,
es para dar cuenta de la producción del deseo de saber. O sea, el fin de análisis no es el
acotamiento del goce para Lacan, ni arribar a los ideales que había propuesto Freud para el fin de
la cura. Para Lacan el fin de análisis tiene que ver con la rectificación de la posición de quien
consulta en relación al deseo de saber. Con lo cual observen que ahí habría cierta lógica para
pensar en serie como respuestas occidentales.
Un comentario en paralelo, que si lo quieren leer esta en el Ensayo sobre el individualismo de

Louis Dumont, él establece que la única sociedad en la historia del mundo completo -él es un

especialista en sociedades jerárquicas, por ejemplo la India, sociedad de castas, siendo que
Occidente es igualitaria-
Dumont establece que fue Occidente la única cultura que llegó a postular que la economía es el
fundamento esencia del funcionamiento social. No sé si conocen, pero en la época en que en
Argentina se discutía mucho sobre marxismo, se discutía mucho sobre la estructura de base y la
estructura de superficie. Esto fue mal traducido, siempre quedó confuso; la estructura de
superficie era la superestructura. Entonces, para los marxistas y para Marx, la estructura de base
era la producción capitalista en la lucha de clases, y la superestructura era la religión, el
psicoanálisis, la ideología. La única sociedad que concibió que la base del funcionamiento social,
es decir, aquello que explica por qué pasan las cosas, es la economía. Por ejemplo, suponer que lo
OM
que sucede en Oriente Medio sea por petróleo. ¿Ustedes creen que es por petróleo que se están
matando con ese entusiasmo? Para nosotros es obvio que sí, para Occidente es obvio que sí. Hay
una película que se llama “Antes de la lluvia” que es sobre la última guerra de los Balcanes, que
parte de una familia quedo de un lado y parte del otro… revísenlo, por ejemplo: el nazismo, ¿fue
por intereses económicos? Muchos dicen que el comunismo cae después de Chernobyl, que fue
por Chernobyl que cayó el comunismo. A mí me parece que el comunismo cae porque cae el
marxismo, y el marxismo cae porque se demostró falso, porque no fue capaz de explicar al
.C
nazismo. ¿Qué quiere decir? Que el nazismo no fue por motivos económicos. La segunda guerra
mundial, estamos hablando de cien millones de muertos –puede venir otra peor- ¿creen que fue
por motivos económicos? Podría ser que no. Habría que poner en tela de juicio la explicación
DD
marxista, y de hecho Lacan dice que el marxismo no fue capaz de explicar el nazismo y tiene
mucha razón. Por ejemplo, muchos marxistas trataron de explicar que el exterminio de los judíos
fue un intento de producir trabajo esclavo, de tener trabajadores y no pagarles. Es una explicación
marxista. Pero si uno revisa la economía nazi, es increíble lo que gastaron los nazis en los últimos
dos años de régimen nazi para exterminar a los judíos, en vez de mandar esa misma cantidad de
esfuerzo al frente de batalla. Usaban trenes con un entusiasmo notable para terminar con la
LA
solución final… ahora me acordé de lo que les quería decir sobre la biopolítica: ¿saben cómo
llamaban los nazis a los judíos? Piojos, cucarachas, larvas, parásitos. O sea, observen que lo
humano tiene que ser caracterizado por la biología, ya que lo que se considera no humano pasa a
ser llamado piojo. Kafka era judío, no estaba mirando la tele como nosotros, con La Metamorfosis
diagnosticó increíblemente un estado de situación con mucha anticipación y empezó a decir cómo
FI
de pronto alguien, un judío, podía de la noche a la mañana convertirse en cucaracha. ¿Conocen la

anécdota de Primo Levi? Los nazis trabajaban mucho con ovejeros alemanes, y un nazi suelta a su
perro entrenado para comer personas, suelta al perro diciéndole: “Hombre, devora a ese perro”.
Pero obsérvenlo porque es muy característico de nuestra época, donde creemos que lo humano
pasa por el cuerpo, y para el cuerpo por ciertas razas. Si no, no tendríamos tanta desesperación

por el cuerpo, la belleza corporal, la salud corporal.
Entonces les decía que es Dumont quien diagnostica que es con Marx que se produce la idea de
que es la economía lo que fundamenta el movimiento de la sociedad. Se los doy a vuestra
reflexión para que les sirva para poner en tela de juicio que no es lo real, es solo una teoría, de que
la economía personal libidinal sea lo que explique lo que nosotros hacemos. No es mi economía
libidinal la explicación última de base. Quizás lo real del goce no sea la estructura de base ni lo
simbólico y lo imaginario la estructura superficial. Quizás eso sea una ideología propia de nuestra
cultura, y habría que ver si no es como dice Foucault, que el psicoanálisis debiera ir en contra de la
biopolítica. Si nuestro lugar social tal vez no sea ir en contra del goce.
Entonces, la propuesta con la que voy a redondear mi exposición es: el concepto de plus-de -goce,
y/o plus-de-gozar, todavía no me doy cuenta que hay que modular distinto en Lacan plus-de-goce
y plus-de-gozar, todavía no encontré una explicación para saber si Lacan utiliza ambas expresiones

indistintamente o usa una para algunas cosas y otra para otras. Yo creo que debería preservar la
segunda hipótesis, es decir, deberíamos desconfiar de que plus–de-goce y plus-de-gozar sean lo
mismo. No sé la diferencia.
El concepto de plus-de-goce o plus-de-gozar es el máximo intento de Lacan de responder al
problema de pérdida de valor en Occidente, según el psicoanálisis. O sea, a la pérdida de valor
que caracteriza a Occidente, Lacan responde con plus-de-gozar, es la respuesta característica.
Recuerden que teníamos satisfacción pulsional, voluntad de poder, voluntad de acumulación de
capital, voluntad de saber de Foucault, y en Lacan plus-de-gozar. Pero para Lacan el plus-de-
gozar es el objeto a. No hay que olvidar lo que los millerianos no tienden a acentuar y que es que
para Lacan plus-de-gozar es el objeto a, y respecto del objeto a en la enseñanza de Lacan tenemos
OM
una caracterización del propio Lacan muy interesante, y es que siendo Lacan el que produjo
simbólico, imaginario y real, y la estructura de lo simbólico, imaginario y real, el A tachado, el S
tachado, el fantasma y su fórmula; no pierdan de vista que Lacan dijo que su único invento
propuesto es el objeto a. Tienen 80 propuestas más. Hay un libro que se llama Los 789
neologismos de Jacques Lacan y hay màs. Un autor que tiene 790 neologismos: o está loco total,
pero además es un autor super-creativo. ¿Por qué habrá dicho que el objeto a es su único invento
dejado para el psicoanálisis? A mí me parece que porque Lacan se pone en esta línea: Nietzsche,
.C
Marx, Freud, Lacan. Y Lacan va a decir que el objeto a entendido como plus-de-gozar tiene
filiación con la plusvalía de Marx. Les cito de las clases 1 y 2 del Seminario 16 donde Lacan dice
que él saca plus-de-gozar de la plusvalía de Marx. Dos cosas: primero, la plusvalía de Marx
DD
implica el trabajo del obrero. Y ustedes, pensando en el trabajo del obrero, pueden llegar a creer –
porque es un modelo muy moderno- que al obrero hay que darle de comer para que reponga las
fuerzas corporales, uno de los ejemplos típicos de la plusvalía de Marx es que un obrero requiere 4
horas de trabajo para obtener el producto necesario para alimentar y vestir su cuerpo. El
capitalista lo hace trabajar 8 horas y se queda con esas 4 que se convierten en plusvalía, plus capital
que aumenta el capital. Es un ejemplo típico pero es engañoso, es falso. Este ejemplo es
LA
especialmente engañoso, porque la plusvalía es una ganancia obtenida en un sistema de

producción social, que solo se verifica al nivel de las relaciones de clase planteadas en el
capitalismo. Digo, ¿cómo se materializa la acumulación de plusvalía como capital en el régimen
de producción capitalista? Se contrata la hora de trabajo a 10 pesos la hora, y supuestamente una
industria es capaz de hacer valer la hora de trabajo promedio de sus empleados a 15 la hora, se
FI
queda con un 5, ¿verdad? Pero 10 la hora es un valor de mercado, no lo contratan particularmente

un obrero y un capitalista. Si en el mercado la hora de trabajo vale 11, los obreros renuncian o
hacen una huelga, o se van directamente. O sea, ningún capitalista va a conseguir contratar la hora
de trabajo a 5 ni la va a pagar a 15. La va a pagar a 10, pero ¿por qué? Porque es valor de mercado.
Con lo cual, nunca pierdan de vista que la plusvalía es un concepto para entender el

funcionamiento de una sociedad aunque se ejemplifique ingenuamente con la relación de un

obrero con un capitalista. No hay relación entre el obrero y el capitalista, es todo vía el mercado
laboral. Y cualquier obrero sabe, cualquier obrero de la industria del vidrio sabe que si cierran las
dos fábricas de vidrio más importantes, aunque él no perdió su trabajo estable sabe que perdió,
perdió mal, porque el valor de su trabajo va a decaer, porque sobran empleados. El valor del
trabajo es un producto social, con lo cual no pierdan de vista que la plusvalía de Marx sobre la cual
va a fundar Lacan el plus-de-gozar, no tiene que ver con el goce como satisfacción del cuerpo o
satisfacción del goce del sujeto particular vinculado a su cuerpo. Es un concepto de análisis de la
economía social. De hecho, el trabajo de Marx donde se desarrolla el concepto de plusvalía se
llama El Capital, no se llama sólo el capital, se llama El Capital, un estudio de economía política.
Lo que hace Marx es economía política. ¿Entienden lo que quiere llegar a decir la palabra “política”
al lado de “economía”? Es seguro que no es libidinal, y es seguro que no tiene nada que ver con la
economía cerrada a lo satisfactorio o insatisfactorio en el individuo vinculado a su cuerpo. Es
economía política, y la plusvalía es un concepto de economía política. Uds. me podrán decir que

no saben qué quiere decir política ahí, bueno, es la polis. ¿Qué va a querer decir política ahí sino la
relación de todos los que están vinculados en una polis, que en la època de la polis, la polis era la
unidad. No existía Grecia, nosotros decimos la Grecia Antigua, “Grecia antigua” es la dificultad
que tenemos los modernos para referirnos al estado de la sociedad antigua en donde sólo había
ciudades. Los miembros oficiales de esas ciudades eran los ciudadanos, por eso es tan complicado
que nosotros llamemos los derechos del hombre y del ciudadano para el estado moderno, nosotros
no somos ciudadanos. Sí somos ciudadanos, somos fundamentalmente ciudadanos. Pero el
concepto de ciudadano moderno oculta que en realidad cada uno de nosotros participa de una
familia colocada en el seno de una sociedad que muy difícilmente pueda acceder en los factores
determinantes fundamentales la cuestión de los limites de una ciudad, o sea, quizás haya mas
OM
relación entre un porteño y un montevideano que entre un porteño y un chaqueño. Y quizás
tenga más relación un chaqueño con un paraguayo que con uno de Río Negro. ¿Entienden? Con
lo cual no pierdan de vista que en economía política, el concepto de plusvalía sirve para pensar
cómo se produce un valor en nuestra sociedad pero solamente producible y registrable y
analizable a nivel social, no a nivel individual. Plus-de-goce, Lacan lo obtiene de Marx, que se
inscribe en este contexto.
La cita que quería leerles de esas dos clases del Seminario 16 “De un Otro al otro”, que podría ser
.C
de Dios al objeto a, o sea, dada la muerte de dios ¿cuál sería la posibilidad de trabajar en el
hallazgo de algo que fuera valioso? El concepto de valor en nuestra cultura está tan
individualizado que se empieza a observar en los últimos 20 años lo que hace 40 años se veía con
DD
muy malos ojos, y era no padecer mucho el duelo. Hace 40 años se veía con muy malos ojos en la
ciudad que una mujer, una viuda, no estuviera destruida después de la muerte de su marido. Si
no la veían destruida, se suponía que era una loquita. Ahora, si alguien pierde un familiar directo
y uno lo llama para preguntarle como está, te dicen contento que están bien, que el lunes ya van a
ir a trabajar y eso se ve favorablemente. “No te preocupes, estoy bien”. No sienten el duelo. La
perdida de x no altera el ritmo de vida cotidiano, se sigue yendo a trabajar, “me voy a ir de viaje
LA
igual”. A veces se duda en avisar de la muerte de alguien a alguno que está viajando para no
arruinarle el viaje, pobre. Si ya se murió, ya está. Observen cómo esa economía, cada vez más, se
nos plantea como una economía individualista. Donde hasta el sentido del duelo ha cambiado. De
hecho, los cementerios están prácticamente desiertos. No digo que esté bien ni que esté mal, lo que
digo es que observen que lo que está bien o mal está cambiando cada vez más en el sentido de que
FI
lo que se valoriza es la economía de la satisfacción corporal individual. Y habría que ver si eso –
que tampoco esta ni bien ni mal- no está en serie con mayor o menor sufrimiento personal de cada
uno. ¿Entienden? Si la epidemia de dolor crónico no tiene que ver con eso, que estamos todos
encerrados en una economía no política. Que cada vez se plantea más que la economía no es
política. Igualmente, cuando las papas queman, parece que sí. Cuando se estaban quemando los

sillones del Congreso en la época de De la Rúa, pensábamos que o nos salvábamos todos o no se
salvaba ninguno, ¿o no? En algún momento pensamos que la sociedad tiene que servir para
algo… veníamos de 15 años de individualismo férreo, tuvimos lo que tuvimos, no quedó un solo
nexo social establecido confiable.
Entonces, “De un Otro al otro”: clase del 13-11-68, Mayo francés, una revuelta propia de
estudiantes universitarios, a diferencia de la última revuelta que fue de negros de la periferia de
París, ¿recuerdan? El Mayo francés se caracterizó por ser un movimiento universitario al cual
luego se plegaron los sindicatos por un corto periodo. Para nosotros es muy interesante pensarlo,
porque Onganía hizo un golpe en contra de la universidad, revisen muy bien ese momento
histórico, porque Onganía hizo un golpe contra la universidad, si ven la mesa desde la cual
Onganía daba su “comunicado Nº 1” van a ver que estaba rodeado de todos los sindicalistas. Los
que no estaban eran los universitarios. No se olviden que uno de los golpes que afectó el futuro de
este país fue en contra del saber. Ahí se fueron todos los profesores, ahí se inventaron los grupos
de estudio de psicoanálisis, no pierdan de vista que la costumbre de los grupos de estudio

privados de psicoanálisis es un invento argentino, exclusivamente argentino, que los argentinos

llevaron al exterior, y fue un invento que surgió luego del golpe de Onganía.
Clase 1 del Seminario 16:
“Es en esto que ese discurso, en el punto del tiempo en que estamos es crucial. Lo es en la medida
en que define lo propio de ese discurso que se llama discurso psicoanalítico.
Es la primera vez que Lacan se refiere a que el psicoanálisis es un discurso, requerirá un año más,
en el Seminario 17, para decir que es un discurso dentro de una lógica de cuatro discursos, pero
OM
aquí lo define como discurso, y es interesante porque si lo define como un discurso, no es un a
experiencia. Nosotros acentuamos mucho el valor de la experiencia porque acentuamos mucho lo
experiencial corporal, pero aquí se trata de un discurso.
“…cuya introducción, su entrada en juego en este curso importa tantas consecuencias. Sobre ese
proceso de discurso ha sido puesta una etiqueta: el estructuralismo.
.C
O sea, lo que establece primero en el primer párrafo de la clase 1 es que el psicoanálisis es un
discurso y es un discurso en la misma medida en que el psicoanálisis se ha vinculado con el
estructuralismo. De hecho no se si ustede saben que para Lacan el estructuralismo fue un factor
DD
detonante del Mayo francés. Hubo Mayo francés porque había estructuralismo en Francia.
Segunda cita:
“He allí eso de lo cual el estructuralismo es tomar en serio. Es tomar en serio el saber como causa.
LA
El estructuralismo es tomar en serio las cosas, seriarlas, hacer series. Y especialmente es el saber
como causa. Si algo caracteriza al movimiento estructuralista es poner en serie, fundamentalmente
poner en serie el saber como causa. Saber-serie-causa-efecto.
Tercera cita, introduce a Marx y dice que va a relaciona el objeto a con Marx
FI
“Lo importante es que Marx designa lo que quiere decir que se marcha,
demarche, que las cosas funcionan, ¿Cómo funcionan?

“… tanto que sus comentarios sean estructuralistas o no parecen demostrar que el es

estructuralista.
Entonces tenemos que el psicoanálisis es un discurso vinculado al estructuralismo, el

estructuralismo pone en serie, pone fundamentalmente en serie el saber como causa, y agrega que
sépalo Marx o no, Marx es estructuralista, y es estructuralista porque puso un saber como causa.
¿Cuál sería el saber como causa en MarX? Por ejemplo, un marxista que va a la villa miseria, ¿a
qué va a la villa? A transmitir un saber. Para los marxistas, el marxismo ¿no es científico?
Entonces el marxista ¿va a la villa a repartir bolsos con comida y plata para el colectivo? No, el
marxista no hace eso. Al menos el marxista de libro. ¿A qué va? A transmitir un saber. ¿Por qué?
Porque el saber es causa de movimiento, si el proletariado adquiere ese saber, se pondrá en
movimiento revolucionario. Se puede decir entonces que Marx es estructuralista, lo que está en la
causa es un saber, se darán cuenta de que las cosas se están ordenando hacia otro lado, acá no se
trata del cuerpo biológico ni de pulsiones, no tiene nada que ver.

Cuarta cita, acá produce el plus-de-gozar y agrega.
“Esta función aparece por el hecho del discurso, por lo que ella demuestra ser en la renuncia al
goce un efecto del discurso mismo.
O sea, que plus-de-gozar es un efecto del discurso. Si el psicoanálisis es un discurso, puede tener
como efecto plus-de-gozar, ¿se entiende la idea?
Quinta:
OM
“Alrededor del plus de gozar se juega la producción de un objeto esencial, cuya función se trata
ahora de definir: el objeto a.
Entonces, como el psicoanálisis es un discurso y el discurso pone al saber en función de causa,

causa el plus-de-gozar, ¿Cuál será ese plus que se producirá por el discurso analítico? El objeto a.
Entonces el psicoanálisis como discurso, operando el saber como causa, opera la producción de un
objeto, el objeto a.
.C
“Es en el discurso sobre la función de la renuncia al goce donde se produce el termino del objeto a,
DD
el plus-de-gozar como función de esta renuncia bajo el efecto del discurso. He allí lo que da su
lugar al objeto a en el mercado, a saber en lo que define a algún objeto del trabajo humano como
mercadería. Así cada objeto lleva en sí mismo algo de Plusvalía. Así el plus-de-gozar es lo que
permite el aislamiento de la función del objeto a
Esto sí es bien doctrinal, bien difícil de entender y bien una articulación Lacan-Marx, casi es un
LA
diagnóstico de sociedad. Lo vuelvo a leer:
“Es en el discurso sobre la función de la renuncia al goce donde se produce el termino del objeto a,
¿Cuál es el discurso sobre la función de la renuncia al goce? Podría ser el psicoanálisis, podría ser.
FI
Entonces es en el psicoanálisis, como discurso sobre la renuncia al goce donde se produce el objeto
a, no en cualquier discurso, no para todo discurso, para un discurso.
“el plus-de-gozar como función de esta renuncia bajo el efecto del discurso. He allí lo que da su
lugar al objeto a en el mercado, a saber en lo que define a algún objeto del trabajo humano como

mercadería.
Es decir, para Lacan es por la función del efecto de discurso entre los cuales el discurso
psicoanalítico es un discurso, que el objeto adquiere valor de mercadería. O sea, adquiere valor de
mercado. Lo que Lacan está proponiendo pensar es cómo el objeto a podría vincularse a valor de
mercado, por ejemplo, primera pregunta: el objeto a ¿es lisa y llanamente un objeto de mercado?
No, porque no se puede ni comprar, ni vender, ni intercambiar. Si el objeto a inscribe algo de la
condición particular de la posición deseante para cada caso, no podría ser lisa y llanamente un
producto del mercado. O sea, los objetos en nuestra sociedad tienen valor de mercado, ha habido
una maniobra sobre el objeto, y es que tiene valor de mercado. Una forma de pensarlo es la
sociedad de consumo: siempre estamos queriendo cambiar el objeto por uno que tenga más valor
de mercado. Por ejemplo, en algunas sociedades como EEUU, la permutación de objetos por valor
de mercado es de una velocidad mucho mayor a la que se da en Inglaterra, a pesar de ser ambos
dos países muy ricos. En Inglaterra no tienen tanto amor por cambiar una computadora vieja por

otra nueva, si les anda y les sirve están tranquilos, no la cambian por la nueva, y es porque el valor
que tiene para ellos es el valor de mercado.
Entonces,
“He allí lo que da su lugar al objeto a en el mercado, a saber en lo que define a algún objeto del
trabajo humano como mercadería. Así cada objeto lleva en sí mismo algo de plusvalía.
O sea, cada objeto tiene valor de mercado, como la plusvalía es valor de mercado, cada objeto
incluye plusvalía.
OM
“Así el plus-de-gozar es lo que permite el aislamiento de la función del objeto a.
Una mercancía tiene una plusvalía que es el valor de mercado, estamos hablando de una sociedad
que ha perdido los valores, estamos en esa genealogía. Cuando nos sentimos mal, ¿no salimos a
comprar algo? Pero no a comprar algo que necesitamos, como hacer las compras en el
supermercado, sino que salimos a comprar algo innecesario, ¿para qué? Así recuperamos valor.
En nuestra sociedad los objetos en sí mismo tienen valor, inscriben plusvalía. Se ha perdido el
.C
sentido, se ha perdido el valor moral, el religioso, pero ahora tenemos un valor que esta en plus en
cada objeto, y ¿cómo es que est{a en plus en cada objeto? Es por el valor de mercado. Entonces
Lacan dice:
DD
“Así el plus-de-gozar es lo que permite el aislamiento de la función del objeto a.
Hay otro tipo de objeto que es lo que Lacan designa como objeto a, que en vez de tener un plus de
valor como plusvalía, tienen un plus de valor como plus-de-gozar.
LA
“Se trata justamente de ver por qué algo de ese sujeto que desaparece como ser surgiente,
producido por un significante para inmediatamente apagarse en otro significante como en alguna
parte eso algo puede constituirse y puede en el límite hacerse tomar al fin por una autoconciencia.
Por algo que se satisface por ser idéntico a sí mismo. Pues precisamente lo que quiere decir esto, es
que el significante bajo cualquier forma que sea que se produzca, en su presencia de sujeto bien
FI
entendido, no podría reunirse en representante de significante sin que se produzca esa pérdida de
identidad que se llama hablando propiamente el objeto a.
Entonces, nosotros tenemos que el sujeto es lo que un significante representa ante otro significante,
por ser el sujeto, no el individuo, o sea, nosotros atendemos a una persona que para la sociedad es

un individuo, pero operamos sobre el sujeto. Tanto es así que operamos sobre el sujeto en la
lógica lacaniana, ya que Lacan no disuelve el término sujeto cuando logra psicoanalizante y
psicoanalista. O sea, nosotros tenemos “psicoanalizante” que es un tipo, “psicoanalista” que es
otro tipo, y además hay sujeto. Un sujeto que est{a articulado de manera particular a esa persona
que consulta. Ahora, ese sujeto, es el producto de la relación de un significante ante otro
significante. Por ser el sujeto un producto de esa índole, se caracteriza por la pérdida de identidad.
Lacan llama a la pérdida de identidad, objeto a.
“…en su presencia de sujeto bien entendido, no podría reunirse en representante de significante

sin que se produzca esa pérdida de identidad que se llama hablando propiamente el objeto a.
Quiere decir que el objeto a es la inscripción de la pérdida de identidad que caracteriza al sujeto.
Problema lógico difícil, hay que plantearlo, porque si un sujeto carece de identidad, ¿qué quiere
decir que nos refiramos a un sujeto en particular? Con lo cual –no lo vamos a trabajar hoy- pero no

pierdan de vista que somos requeridos en psicoanálisis a trabajar con una lógica que permita
conservar condición particular sin que la condición particular radique en identidad. Entonces,
objeto a es lo que articula las dos cosas: el objeto a no es una mercancía, o sea, no es un objeto
intercambiable en el mercado, el objeto a no es permutable como valor de mercado, pero es lo que
permite articular la pérdida de identidad con la condición particular.
La última cita de la clase 1:
“Las configuraciones económicas son caso contrario más propicias que aquellas lejanas aunque
seguramente no enteramente impropias que en la ocasión son las que se ofrecían a Freud, las de la
OM
termodinámica.
La termodinámica saben que es la teoría fiísica moderna, paradigma absolutamente indiscutido

hasta ahora de cómo concebir el funcionamiento de la energía para la física moderna en un sistema
cerrado. Las leyes de la termodinámica, los objetos se enfrían, no se calientan, o sea se pierde
energía, no se gana. Entonces la termodinámica es la concepción fundamental de la energía en la
física científica moderna. Lacan en este párrafo dice que es más conveniente pensar al objeto a y su
.C
valor en términos de configuraciones económicas que en configuraciones energéticas. Lacan nos
está proponiendo entender el valor como valor social de una economía política y no como un valor
energético. Con lo cual, está poniendo en tela de juicio la energética freudiana.
DD
Ahora sí, 5 citas de la segunda clase del Seminario 16, “De un Otro al otro”, 20-11-68, dice que ha
hecho referencia a Marx, y dice:
“A esta plusvalía, la de Marx, he colgado, superpuesto, enduido en su anverso la noción d e plus-

de-gozar”
LA
O sea, vean la intimidad en la que Lacan pone al plus-de-gozar con la plusvalía de Marx y no con
la pulsión freudiana. Les propongo que revisen estas dos clases, y todo el Seminario 16 y van a ver
que Lacan no hace referencia alguna al cuerpo, ni al cuerpo biológico, ni al cuerpo pulsional, ni a la
libido, son todas referencias ausentes. Lacan está trabajando con el problema de la plusvalía
FI
marxista, o sea, una forma de entender políticamente cómo hay valor en nuestra sociedad, cómo
algo tiene valor para nosotros sin que eso sea una mercancía del mercado, sin que sea por algo
intercambiable.
“...pero allí vemos lo vivo del asunto en tanto que, como lo he destacado la última vez, en esta

referencia exaltante, sobre todo para aquellos que ignoran hasta lo que la energética quiere decir,
he sustituido una referencia que para el tiempo que corre haríamos mal en sugerir que es menos
materialista, una referencia a la economía política.
O sea, Lacan dice que sin que el psicoanálisis caiga en idealismos, o sea, seguimos siendo
materialistas, ha debido hacer una sustitución de la energética freudiana por una economía política
a la marxista. ¿Entienden por qué? Al menos porque nos permite concebir al sujeto humano en
una situación social, mientras que una energética freudiana es absolutamente encerrada en un
círculo cerrado. No se olviden que las leyes de la termodinámica son válidas para un sistema
cerrado, mientras que la economía es siempre política. Hay ídolos del individualismo moderno,
por ejemplo el producido por Cervantes, Don Quijote. Una quijotada ¿qué es? Cuando uno va
solo contra los molinos de viento. Creo que no hay que olvidar que el gran ídolo del
individualismo moderno es Robinson Crusoe, que estuvo 30 años en la isla, y armó ese ecosistema
de subsistencia, que es perfectamente autosuficiente y que no requiere de la participación de nadie

más. Ese es el caldo de cultivo social cultural ideológico en el cual Freud produce los desarrollos
ideológicos teóricos en psicoanálisis.
Luego del nazismo, se podría decir, Lacan advierte de los problemas a los que lleva sostener que la
esencia de lo humano radique en nuestra condición de individuos sostenido en lo que sería el
interior de nuestro cuerpo biológico. Entonces Lacan propone dejar caer la energética freudiana
por una economía política. Entiendan que lo que produce mucha insatisfacción para uno, puede
ser aplicado por lo que produce, en la misma medida, satisfacción para otro. Puede ser que por no
molestar a la madre, que alguien sufra tanto. Y no es porque nacés con mucha pulsión de muerte
entonces proyectás la pulsión de muerte que retalitativamente te vuelve y te da la posición… etc.,
que son todas explicaciones pensadas en sistemas absolutamente cerrados, individualistas, de base
OM
energética biológica.
“La energética no es convenible para el discurso psicoanalítico.
Vean lo que dice Lacan, y observen que el movimiento milleriano es absolutamente contrario, el
movimiento milleriano a partir de la noción de goce y de plus-de-gozar nos quiere convencer de
que se trata fundamentalmente de una energética, que es la energética del goce.
Anteúltima cita:
.C
DD
“Es decir, la referencia a una constante que es precisamente lo que se llama la energía, en relación a
un sistema cerrado, es otra hipótesis esencial del sistema energético
O sea, no pierdan de vista de vuelta la acentuación que hace Lacan del sistema cerrado. Tanto es
así -lo del sistema cerrado- que en vez de resistencia del analista en la clínica pre-lacaniana –y que
me parece que hoy se está trabajando de vuelta con la misma lógica- se trabajaba mucho con
LA
criterios de analizabilidad. O sea, si este sistema cerrado era o no analizable. Y hoy se trabaja
igual, con que hay modalidades de goce que son inanalizables. Miller es un gran amigo de la
medicación, porque él dice que la medicación muchas veces es necesaria para acotar el nivel de
goce y que la persona entonces pueda hablar. Con lo cual, observen que él no plantea que para
acotar el goce habría que instrumentar la relación del psicótico con su madre, con el padre o la
FI
familia, si tiene que ver o no a los hermanos… Miller no considera que la economía de goce pueda
ser regulable por otra cosa que no sea la pastilla. Si le dan la pastilla, puede hablar. Quizás
podamos pensar la posibilidad de hablar de un psicótico a partir del tipo de relación que tiene con
otras personas. Por ejemplo, que no vea a la madre. Habrán visto el efecto terapéutico que tienen
las internaciones. ¿Vieron ese efecto sorprendente? Que los pacientes mejoran al estar internados.

Y que nosotros cuando estamos en las clínicas no hacemos nada. O sea, los pacientes mejoran y
nosotros no hicimos nada, nos la pasamos tomando café… o hacemos grupo terapéutico, que es un
bodrio… pero si no pasa nada en las clínicas ¿cómo es que los pacientes mejoran? Quizás porque
dejaron de ver a la madre, que les come el coco de manera tremenda y los pone de la nuca, o
quizás porque se lo alejó de la pelea permanente del padre y la madre, que lo desespera porque no
puede hacer nada. Pero nosotros tendemos a pensar hoy que tiene que tomar una pastilla.
Última cita:
“El proceso mismo por donde se unifica la ciencia, en tanto ella toma su nudo de un discurso
consecuente, reduce todos los saberes a un mercado único, y esta es la referencia nodal, aquello
por lo cual nosotros nos interrogamos.

Entonces, Lacan propone que se ha producido la unificación de la ciencia, hay lo que se llama “la
ciencia”, antes había las artes, las siete o cuatro -trivium, cuatrivium- artes liberales, pero eran
múltiples, no había nada que unificara las artes liberales. Ahora, a partir del siglo XVI-XVII
tenemos “la ciencia”, que Lacan siempre critica bastante, lo obvio del criterio de la ciencia. Lacan
dice que si una ciencia se caracteriza por tener un objeto, en algunos criterios epistemológicos
ingenuos se considera que una ciencia se caracteriza por tener un objeto, ¿cuál sería el objeto de
“la” ciencia? Es un chiste de Lacan, pero me parece que a algún problema remite. Bueno, entonces
Lacan propone que se ha unificado la ciencia, y como la unificación de la ciencia trajo un mercado,
dice por ejemplo, que si uno da conferencias, se las pagan.
OM
consecuente, reduce todos los saberes a un mercado unico, y esta es la referencia nodal, aquello
por lo cual nos interrogamos
¿Entienden qué es mercado único? Que a un psicólogo que va a dar una conferencia al sur, se le
pagan 100 pesos, y a un economista que tiene un master y que va a dar una conferencia a una
petrolera, se le paga 10000 pesos. Se les paga 100 y 10000 razonablemente, jamás un economista
.C
pediría 100 –ni loco- y jamás un psicólogo va a pedir 10000, salvo que no quiera ir a ninguna parte
a dar conferencias. Porque hay un mercado unificado y ese mercado unificado indica que
empiezan a tener valor de cambio y que no es lo mismo arte que economía. El que es artista y el
DD
que es economista, saben ellos mismos que uno va a hacer plata y el otro no… lo saben. Vean que
el mercado está unificado, y es un mercado de saber.
“Es a partir de allí que podemos concebir que hay allí algo que en tanto que pagado a su verdadero
precio de saber, según las normas que se constituyen del mercado de la ciencia, es sin embargo
obtenido por nada, es eso lo que he llamado plus-de-gozar.
LA
Es algo que se obtiene y que tiene valor vinculado a saber y que se obtiene de la nada. Digo, el
significante en tanto tal no significa nada, la relación entre dos significantes produce sujeto pero no
produce identidad, o sea, nada que sea idéntico a sí mismo, ¿Qué es algo que no sea idéntico a si
mismo? Nada. En la ontología occidental, si hay algo que caracteriza a la cosa es que sea idéntica a
FI
si misma, ¿Qué es A? A=A, es lo primero desde donde partimos. El plus-de-gozar no tiene que
ver con la pulsión, ni con el malestar ni con la libido, ni con la satisfacción, ni con gozar placentera
o displacenteramente de tocarse en algún lado, no tienen nada que ver con eso, que es donde todos
suponemos que es donde se localiza el problema. Pero vean que hay todo un argumento de Lacan
que ni se lo escuchó ni se lo registró y no pasó a la discusión por los psicoanalistas. Es lo más

insólito. Lo vuelvo a leer.
consecuente, reduce todos los saberes a un mercado único, y esta es la referencia nodal, aquello
por lo cual nos interrogamos. Es a partir de allí que podemos concebir que hay allí algo que en
tanto que pagado a su verdadero precio de saber, según las normas que se constituyen del
mercado de la ciencia, es sin embargo obtenido por nada, es eso lo que he llamado plus- de-gozar.
Cada uno tendrá que ver si le interesa este tipo de reflexiones, tendrá que ver en qué momento de
su formación en relación a Lacan está, si alguna vez va a leer o no va a leer el Seminario 16, si el
plus-de-gozar le va a interesar, si va a seguir siendo freudiano como casi todos, si van a seguir
pensando que tenemos pulsiones que exigen trabajo y que son como la sed y el hambre, etc.
Pero hay otro problema para lo cual esto puede ser muy útil y es la pregunta que vuestros
pacientes seguramente les hacen a ustedes igual que a mí, y es por ejemplo: ¿para qué me serviría

saber? Miren cómo podemos volver a un núcleo muy obvio del práctica analítica. Y a mí ¿para
qué me serviría saber, qué obtendría por saber? Yo pago, yo vengo acá y hago un trabajo –pesado
a veces- nunca para el paciente es tan pesado como para el analista, se paga por ello, no es
necesario que se pague con plata, puede haber psicoanálisis en el hospital, en la prepaga, no tiene
que ser con dinero, un psicoanálisis no funciona mejor si uno paga más, el único valor no es el
dinero, no pasa por ese registro. Hay un trabajo que se realiza, hay un pago que se hace, un pago
de creencia, de amores, a veces se vive en función de que se cree que se ama a alguien, y se termina
el trabajo descubriendo que no se amaba a ese alguien sino que se lo odiaba. Yo tengo ahora en
tratamiento a una paciente –que es analista- que estuvo 15 años en tratamiento con otro analista, y
me dijo que su analista anterior se había enamorado de su padre -del padre de la paciente- y que
OM
ella entró odiando al padre (a su padre) y salió amándolo. En este caso sería inverso, porque ahora
estamos trabajando que en realidad había motivos para odiarlo. Lo que pasa es que como la
analista se había enamorado de ese padre de referencia… Hay un pago que se hace, hay un costo
que el trabajo analítico tiene, ¿por qué saber produciría un valor? El plus-de-gozar, como objeto a,
es justamente para nuestra cultura, aquello que podría tipificar según la teoría de Lacan, lo que se
podría obtener en un análisis obviamente, más allá de los efectos terapéuticos, se podría obtener
un saber.
.C
Ahora, como a ese saber -el que se podría obtener como efecto del trabajo analítico- a ese saber
Lacan lo designa objeto, no pierdan de vista porque también hay una pasión por lo real y una
cosificación muy grande en nuestra sociedad, muchas veces se desvaloriza al mero hecho del saber
DD
si el saber no produce objetos de cambio. Por ejemplo, si un hombre es un super erudito mundial
en música africana de los siglos XI, XII y XIII, y por su trabajo de investigación cobra una renta
universitaria de 300 pesos, por más capo que sea mundialmente en eso, para su madre, su mujer y
su hija, ese hombre es un tarado total. Porque le dirían: ¿para qué te sirve tanto saber si no
podemos ni tener un auto ni irnos de vacaciones? O sea, mientras que cambiar de coche
automáticamente en nuestra sociedad es signo de éxito y de que a alguien le va muy bien. ¿No se
LA
dice así? Si se dice así es porque se piensa así.

Con lo cual, observen que para la voluntad de poder… ¿alguno tiene a algún político en análisis?
Uno que se dedique a la política… ¡no se analizan! Los políticos no se analizan, porque para la
posición de voluntad de poder, el psicoanálisis no sirve. Ellos quieren asesores de marketing, pero
para obtener más poder. Los políticos no se analizan, son como los perversos… no tenemos
FI
clientela. Observen que estamos trabajando en una práctica, que es la del análisis, donde estamos
trabajando que el sujeto en cuestión se caracteriza por la pérdida de la identidad. A esa pérdida de
identidad podría haber una ganancia de condición particular, esa condición particular sería una
forma de concebir el ser, uno no sería lo que es por una identidad sino por una diferencia. A esa
pérdida de identidad que podría ser designada “ganancia en diferencia”, a esa pérdida se la llama

objeto a. A esa pérdida de identidad se la llama objeto a. Ahora, hay una operatoria que quizás
sea exclusiva del psicoanálisis para nuestra cultura, en la cual, se pueda producir un valor en plus,
valor a partir de ¿qué? Creación ex-nihilo, de la nada, de esa falta de identidad se puede producir,
según Lacan -yo no vengo a decirles cómo se analiza ni para qué sirve el análisis, son dos charlas
sobre el concepto de goce de Jacques Lacan- entonces según Lacan, a la pérdida de identidad
propia del sujeto del significante, puede haber una ganancia en función de la operatoria –y por eso
llama al objeto a “objeto” -. Falo, en el álgebra lacaniana se llama “” pero no se dice objeto fi, no
es el objeto fi minùscula. Lacan no lo llama el objeto fi minúscula. Al objeto a, Lacan no lo llama
“a” lo llama “objeto a” minúscula. ¿Por qué lo llama “objeto”? O ¿por quÉ no llama objeto al falo?
Lacan le agrega un valor de objeto, ¿a quÉ? A la falta de identidad, a la nada, que se articula a la
posición subjetiva. Lo llama “objeto” porque se puede hacer algo con eso. ¿Qué se puede hacer
con eso? Se puede producir el valor. ¿Y cuál es el medio para producir valor sobre esa nada o esa
falta? Saber.

Una indicación colateral: ¿vieron de dónde saca Lacan la tipificación de objeto para pensar la
tranferencia a partir del Seminario 8 y de El Banquete de Platón, y a partir de ahí en toda su
enseñanza? ¿Se acuerdan cuál es el objeto con el que trabaja Lacan para pensar la transferencia
desde El Banquete de Platón? Lo obtiene del diálogo socrático y de ahí en más queda tipificado
para pensar la transferencia: agalma, en su plural, agalmata. Es un objeto –si quieren leer sobre
esto el que se dedica a estudiarlo es Louis Gernet, en antropología de la Grecia Antigua, tiene un
artículo que se llama “El concepto de valor mítico”- Lacan toma al analista como agalma y al objeto
de valor en la transferencia como agalmata. Saben que Sócrates era un tipo despreciable, feo y
desagradable, desprolijo, asqueroso. El mecanismo que utilizaba Sócrates era la mayéutica, y
consistía en producir algo mediante preguntas, como si fuese una partera de la verdad.
OM
Alcibíades, que era un personaje muy especial, que fue expulsado de la ciudad, define a Sócrates
como el agalma, el objeto valioso, escondido dentro de una caja de Sileno, que es un sátiro, y dice
que dentro de esa caja horrible que es Sócrates, él encuentra un objeto de valor y lo llama agalma.
Los agalmata eran los objetos de valor mítico en la Grecia Antigua, eran por ejemplo los trofeos
que se le entregaban a un general luego de ganar una batalla, eran el símbolo de haber ganado esa
batalla: un trípode, una espada, una corona de laureles hecha en oro, pero no tenían valor de
mercado. No era permutable, porque no valía su peso en oro, era por el valor mítico. En general
.C
se decía que habían sido entregados por los dioses, etc. Entonces lo que Lacan está proponiendo a
nuestra cultura es una forma de entender lo que se produce en un análisis como rescate del efecto
afanisíaco del significante sobre el sujeto, como producción de saber. Y eso tiene valor de objeto,
DD
para operar con ese saber, para hacer algo con ese saber. Y la metáfora que utiliza para referirnos
es el objeto en la Grecia Antigua, que tiene valor mítico.
Un dato: los agalmata funcionaron en la Grecia premonetaria. Saben que Grecia fue la primera
sociedad que acuñó moneda, pero los agalmata funcionaban en la época premonetaria. O sea, la
metáfora de Lacan para tipificar la transferencia y el valor de la palabra del analista… un ejemplo:
cuando ella al volver a la casa le dice al marido “Me parece que en los últimos años estuve un poco
LA
caprichosa” y él le dice “¡Ya sé, te lo vengo diciendo hace años y nunca me diste bola!”, y ella le
contesta, “Sí, pero ahora me lo dijo mi analista”, y el tipo se desespera. “¿Te lo tenía que decir ese
tarado, y yo te lo vengo diciendo hace 8 años, y hacía falta que te lo dijera ese?” Y sí, hacía falta
que se lo dijera el analista. Y el pobre tipo se desespera más ahora, porque se da cuenta de que su
palabra no tiene valor. ¿Por qué tiene valor la palabra del analista? ¿Cómo entender ese valor?
FI
Bueno, Lacan para dar metáfora de ese valor utiliza agalma, que es un objeto de valor mítico, o sea,
derivado de los dioses, que su valor es absolutamente social en una sociedad premonetaria.
Bueno, hasta aquí lo que preparé, si alguien tiene alguna pregunta, objeción, comentario para
hacer…

Comentario inaudible
A.E.: (sobre Robinson Crusoe) es la primera metáfora ecologista de Occidente, él tenia un

supermercado, lo que sacaba del árbol lo ponía en el supermercado, pero no ponía en el
supermercado más que lo que él iba a consumir, no necesitaba de nadie más.
A.E.: nunca lo dice. No hay un solo renglón en que Robinson Crusoe diga que extraña a alguien…
¡ni a una mina! No hay un solo renglón en donde ese hombre adulto y sexualmente normal diga
que extraña a una mujer. Más aún, el día que aparece Viernes, que él encuentra huellas humanas,
las borra. Que Lacan lo toma como una maravilla, y para mí es el desastre del individualismo. La
primera marca que él encuentra de otra persona en la isla, lo primero que hace es borrarla. Para

Lacan es la maravilla del significante. Pero me parece que se comió un caramelito Lacan... Para mí
es el colmo del individualismo, porque jamas habla de una mujer, jamas habla de otra persona, no
extraña. Uno se puede imaginar que Robinson Crusoe extrañaba, pero léanlo y van a ver que no
extraña.
A.E.: claro, así es la paradoja de nuestra situación cultural. De hecho, los filósofos modernos que
están pensando este problema –Nancy, Esposito, Agamben y otros- hoy, todos ellos dicen que no
hay respuesta a este problema. No hay cómo concebir el vínculo social en el Occidente moderno.
OM
Esposito hace el trabajo más fuerte –muy influenciado por Lacan aunque no lo cite en ese punto- lo
que propone como teoría del vínculo social es “nada en común”, o sea, no tenemos nada en común
–que es lo que decimos todos- o justamente lo que tenemos en común es la nada, siempre y cuando
se la conciba como objeto a. Pero si no se la concibe como objeto a, es goce… entonces nada en
común es cada uno en la suya, que es otra forma de concebir el mundo moderno. Y fíjense que el
psicoanálisis, se posiciona tanto de una manera como de otra, y creo que está ganando la posición
individualista, donde se cree que cada sujeto –como el psicoanálisis acentúa la condición
.C
particular- es más que nunca un individuo que se masturba de la manera que más le gusta, que es
arreglárselas con su propio goce. Que es la dirección de la cura propuesta por el psicoanálisis más
numeroso y más vigoroso de la actualidad que es el milleriano.
DD
A.E.: y no. Lo que se propone es que el saber es impotente frente al goce, no todo se puede saber,
no se puede saber todo, pero justamente lo mas importante es lo que no se puede saber, que es el
goce, que es la verdad más verdadera, lo real de lo real. El saber es engaño, y el psicoanálisis es un
LA
timo; eso es lo que dice Miller en su último libro citando a Lacan. El psicoanálisis es una estafa,
porque te hace creer que podés llegar a saber, cuando en realidad el saber es una elucubración que
intenta arreglar el goce que es la verdad. O sea, vean que se pueden tener las dos políticas
totalmente contrarias, en el psicoanálisis, y ambas pueden ser sostenidas desde Lacan. Por eso me
parece que es importantísimo la posición ética que tomemos nosotros. Pero me parece que la clave
FI
hoy maás que nunca es la posicipon ética en el análisis, o sea, si el saber tiene valor o no, si existe o
no existe el Otro, Lacan dijo que no existe el Otro del Otro, no que no exista el Otro. Y Miller dice
que Lacan dice que no existe el Otro del Otro, pero lo que èl (Miller) dice es que en realidad quiso
decir que no existe el Otro. ¡Pero si no existe el Otro no tenés que psicoanalizarte! Uno se tiene
que arreglar solo… Con lo cual observen que la discusión de estos problemas es de enorme

actualidad, pero especialmente porque produce dos psicoanálisis totalmente contradictorios. El

problema con el que yo me encuentro –se los digo en confianza- es que soy el único que dice esto.
A.E.: estamos diciendo que hay dos psicoanálisis contradictorios –no digo que solo haya dos
psicoanálisis, digo que hay al menos dos, de orientación lacaniana, que son contradictorios-, uno
que tiende al individualismo del goce, que apunta a que el saber es engaño neurótico, que lo real
es el goce, que el goce proviene del cuerpo y que lo que tiene que producir un análisis al final es
convencer al sujeto de la banalidad del saber respecto de lo real del goce. Lo que yo propongo es
que hay otro psicoanálisis que también se puede desprender de muchas citas de Lacan que
sostiene absolutamente lo contrario: que para Lacan el concepto de goce no es satisfacción
corporal, no es satisfacción pulsional, no es algo que provenga del cuerpo, que es la falta de
identidad del sujeto, que el sujeto no coincide con el individuo y que la operatoria que propone

Lacan es justamente que lo que se puede producir en un análisis es una operatoria con el saber. A
mayor déficit en la operatoria en el saber, más sufrimiento neurótico. ¿Para qué me puede servir
saber? Para todo. Especialmente para sufrir menos, ya que se sufre de más. Y me parece que llegó
la hora de analizar, de contemplar, de considerar, los efectos de los psicoanálisis millerianos. Hay
muchos fines de análisis millerianos. Habría que ver si no producen muchas posiciones locas,
melancolizadas, ¿cómo están los analistas millerianos después de su análisis milleriano completo y
su pase? No es insultar ni faltarle el respeto a nadie, es un trabajo mínimo que me parece que los
analistas tendríamos que hacer y es ver qué efectos clínicos produce nuestra práctica para ver qué
tipo de práctica vamos a elegir. No se trata acá de producir herejías por estar “haciendo mierda” a
Miller. No estoy haciendo mierda a Miller. Más aún, lo he nombrado como el psicoanalista vivo
OM
más importante del campo del psicoanálisis. Pero me parece que tiene una dirección de la cura que
se la podría poner en serie con la de Freud, la de Anna Freud, Melanie Klein, Jacques Lacab, y ver
cuáles son las diferencias. Me parece que de Lacan se podría desprender otra.
Comentario inaudible.
A.E.: el corte entendido como sesión corta, cuando en realidad habría que preguntarse si después
.C
de 1000 sesiones cortas se produce un corte… digo, si se corto el síntoma histérico, el síntoma
neurótico. Si no, son falsos cortes. De hecho, la sesión de 50 minutos también se termina, un
analista de 50 minutos también tiene que decidir cuándo termina, también corta. Pero el asunto es
DD
si corta el síntoma. O sea, la sesión ultracorta, de menor cantidad de minutos posible, y el silencio
total del analista, me parece que indica que se odia al saber. Que se produzca la menor cantidad
de elaboración de saber, porque eso es neurótico. Habría que discutir si eso es curativo o si es
patológico, la producción de saber.
LA
A.E.: bueno, gracias a Dios tenemos un andarivel para hacerlo. Lacan en los últimos diez años,
practicó a rajatabla el psicoanálisis de un minuto, o de 15 segundos. Y no decía nada. Ni hola, ni
chau. Y hay 10 ó 15 libros de pacientes que se analizaron con él y publicaron su biografia analítica
con Lacan. Ahora salió uno que es maravilloso, El dia que Lacan me adoptó, de Gerard Hadad. Se
FI
llama así, no es un chiste. Ahora, “el día que Lacan me adoptó” no es el testimonio de su entrada
en análisis, sino ¡el testimonio de su salida! Uno podría decir ¿salió como el hijo de Lacan? Tuvo
como 15 años de análisis con Lacan, es un testimonio importantísimo. Para mí terminó muchísimo
mas neurótico obsesivo de lo que entró. Y que el transcurso de su vida en esos 15 años fue un
tormento para el su mujer y sus hijos, de una manera increíble. También está Una temporada con

Lacan de Pierre Rey, Viaje a Translacania de Perrier, El loro y el doctor de una brasilera, hay un
montón de libros. El asunto es empezar a hacerlo. Pero no lo hacemos… como tampoco
evaluamos los efectos clínicos de los análisis de Freud, no? El hombre de los lobos quedó loco
total, para siempre. Desencadenó una psicosis definitiva. Dora fue una catástrofe, terminó en un
acting. ¿acaso los lacanianos no se maravillan del “¿qué lugar usted ocupa en eso de lo que se
queja?” y fue una cagada total de Freud, porque en realidad lo primero que habría que haber
trabajado era la cagada que se mandó el padre, el señor K, la señora K y la madre, cómo puede ser
que ella haya sido objeto de un oscuro cambalache. Pero no, en la primera de cambio le mando el
“qué lugar ocupa usted”. Es como decirle a la tipa violada: “¡Y… Ud. también con esa
minifalda...!” Ratas: un éxito terapéutico total, salvo que se murió al año siguiente en la guerra.
Me podrán decir que Freud publicó todos sus fracasos por su posición ética. Y es verdad, es
maravilloso. Pero bueno, podemos estudiar esos fracasos. Y también podríamos estudiar por sus
efectos a los análisis annafreudianos y kleinianos. ¿O somos absolutamente inocentes respecto de
la desaparición absoluta del psicoanálisis en el mundo anglosajón? ¿Por qué no hay más

psicoanálisis en el mundo anglosajón? ¿ Quizás por los efectos de los análisis annafreudianos y
kleinianos, porque no servían para nada. Si el psicoanálisis desapareció del mundo anglosajón,
¿por qué fue? ¿Por qué la gente no se quiso analizar más? Quizás porque los analistas dirigieron
mal las curas y transformaron los análisis en algo absolutamente inservible. Pero ¿vieron que esta
crítica no se hace? Hay mucha represión en nuestro medio. Hay mucho miedo, mucha represión,
mucha política. Mucho ídolo, “a Freud no me lo toquen, a Lacan no me lo toquen, a Miller no me
lo toquen...” Los antimillerianos argentinos, los de Convergencia y Lacanoamericanos, son
antimillerianos. ¿Qué dicen de Miller? Nada. No publican un solo artículo, no comentan nada.
No dicen nada. Perdón, ¿eso no es represión a la freudiana? ¿No es represión? Está totalmente
reprimido entre los antimillerianos hablar de Miller, ¡y entre los millerianos hablar de Miller! ¡Hoy
OM
en antropología a Lévi-Strauss le dan con un caño! Lo critican todo el tiempo, eso pasa en todas las
disciplinas. Pero nosotros estamos atascados en un miedo… Me parece que es el miedo propio de
practicar una disciplina tan difícil. Como no sabemos lo que tenemos que hacer, no sabemos qué
tenemos que decir en cada sesión ni por qué decimos lo que decimos, mi impresión es que mejor
no hablemos de lo que hacemos ni de lo que dice el otro, así el otro no habla de lo que decimos
nosotros…Pero esto así puede llevar a la muerte definitiva del psicoanálisis, que para mí está
próxima.
.C
DD
A..E.: ¡todavía no empezamos a criticar a Freud! Criticado por todo el mundo extensamente… y
nostros no leemos las criticas que se le hacen a Freud. No hacemos criticas a Lacan. ¡Como puede
ser que ni Freud ni Lacan se haya equivocado en nada? No lo puedo creer.
LA
A.E.: yo creo que sí, pero no por la cantidad de tratamientos que hay, sino porque los analistas
consumen pastillas y mandan a sus pacientes a consumir pastillas. Las neurociencias han ganado
porque todo Occidente es neurocientífico. Todo lo que te pasa viene del cerebro, entonces tomate
algo. El sujeto es el cerebro… Esa es la versión que ganó.
FI
A.E.: les cuento una anécdota. El jueves pasado con un grupo de colegas hicimos una actividad
que se llamó “El psicoanálisis según Jacque-Alain Miller”. 4 reuniones para trabajar. ¿Saben
cuántas personas vinieron? Tres, exceptuando a los organizadores y yo. ¿Puede ser que en Buenos

Aires no haya interés para discutir lo que dice Miller más que para tres personas? Yo creo que las
cosas están mal. No soy optimista. De hecho en Francia el psicoanálisis esta para atrás, esos
psicoanalistas franceses famosos que venían acá en la época del uno a uno, ¿saben cuántos
pacientes atienden? 3. Miller tiene 30… 22 todos argentinos, españoles e italianos. Si entran en
Francia a una librería encuentran un libro de Doltó, dos de Jung y ninguno de Lacan ni de Miller.
Miller tiene 40 libros de su autoría publicados en 25 años de enseñanza. 35 en coautora. ¡saben
cuantos son en francés? 8. De su autoría 2. en coautoría 6. No hay psicoanálisis lacaniano en
francia. El retiro del psicoanálisis en Europa es patente, evidente día a día. No creo que haya que
rasgarse las vestiduras porque no haya mas psicoanálisis. Estamos en un momento muy especial.
Tendríamos que ver qué vamos a hacer, me refiero a qué forma puede adquirir esta posición ética
como oferta a la sociedad. Tal vez no tenga que ser psicoanálisis, ¿por qué tendríamos que seguir
amarrados a Freud? Es una posición ética la que estamos ofertando. Hable, hable con alguien,
hable para ver si lo que a usted le pasa tiene que ver con otro alguien. E intente establecer la lógica

de lo que a usted le pasa, hablando con alguien sobre otro alguien. El inconsciente es el discurso
del Otro.
Bueno, dejemos aquí, muchas gracias.
Versión desgrabada, no corregida por el autor.
OM
.C
DD
LA
FI


El Concepto de Goce de Jacques Lacan II

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Apertura, Sociedad Psicoanalítica de La Plata 1

“El concepto de goce de Jacques Lacan” 2ª. Parte

“El concepto de goce de Jacques Lacan”

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posmodernismo, me parece que lo que caracteriza a la modernidad no ha caído, pero es un a

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estética trascendental de Kant.

representaciones. Es lo que plantea Ricceur, es increíble que no lo cite a Schopenhauer, en un

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o sea, que el racismo moderno es política de estado y es un racismo biológico. Si se preguntaran

O sea, lo verdaderamente opuesto, lo único verdaderamente opuesto al nazismo en Occidente, a

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“…para poner la ley como principio de la sexualidad, la ley de la alianza de la consanguinidad

es el goce y el goce es del cuerpo.

afirma que si la ganancia de la enfermedad es externa y grande, la neurosis es incurable. Eso en

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Un comentario en paralelo, que si lo quieren leer esta en el Ensayo sobre el individualismo de

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de pronto alguien, un judío, podía de la noche a la mañana convertirse en cucaracha. ¿Conocen la

por el cuerpo, la belleza corporal, la salud corporal.

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especialmente engañoso, porque la plusvalía es una ganancia obtenida en un sistema de

queda con un 5, ¿verdad? Pero 10 la hora es un valor de mercado, no lo contratan particularmente

funcionamiento de una sociedad aunque se ejemplifique ingenuamente con la relación de un

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privados de psicoanálisis es un invento argentino, exclusivamente argentino, que los argentinos

Clase 1 del Seminario 16:

demarche, que las cosas funcionan, ¿Cómo funcionan?

“… tanto que sus comentarios sean estructuralistas o no parecen demostrar que el es

Entonces tenemos que el psicoanálisis es un discurso vinculado al estructuralismo, el

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Cuarta cita, acá produce el plus-de-gozar y agrega.

Entonces, como el psicoanálisis es un discurso y el discurso pone al saber en función de causa,

diagnóstico de sociedad. Lo vuelvo a leer:

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“…en su presencia de sujeto bien entendido, no podría reunirse en representante de significante

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La última cita de la clase 1:

La termodinámica saben que es la teoría fiísica moderna, paradigma absolutamente indiscutido

“A esta plusvalía, la de Marx, he colgado, superpuesto, enduido en su anverso la noción d e plus-

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“La energética no es convenible para el discurso psicoanalítico.

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insólito. Lo vuelvo a leer.

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dice así? Si se dice así es porque se piensa así.

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A.E.: (sobre Robinson Crusoe) es la primera metáfora ecologista de Occidente, él tenia un

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actualidad, pero especialmente porque produce dos psicoanálisis totalmente contradictorios. El

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Versión desgrabada, no corregida por el autor.

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