Invocación de Set

Imagina que estas en el medio de un desierto, el sol comienza a descender pero aún se puede sentir el
calor, desciende por el horizonte y se vuelve rojo, lo que hace que la arena se vea del mismo color.
Disfruta de la a atmósfera y comienza a vibrar el mantra: ¡Lepaca Set!

Luego de unos momentos, comienza con la invocación:

¡ABLANATHANALBA, BEPON, KOLCHOI TONTONON!

Te invoco Set-Tifón, Señor del Desierto Carmesí, Gran Serpiente-Dragón

Despierta de tu sueño y condúceme al sendero de la liberación

Te llamo Adversario

Ven con las fuerzas de la oscuridad y manifiéstate

Que las puertas del Infierno se abran y que las fuerzas de la oscuridad emerjan una vez más en este
mundo, para tomar el dominio de él

Quiero unirme con la esencia y la oscura naturaleza del Gran Dragón

Que su fuego encienda la chispa divina en mi alma

¡Ho Drakon Ho Megas!

Te llamo para que trigas la oscuridad, las tormentas y los tornados, Señor de la Noche
Cuyo aliento es una ola de calor y de frío penetrante

Yo soy aquel que camina el sendero de la oscuridad para encontrarte a ti en las profundidades olvidadas

Me uno a ti para luchar contra los Dioses de la Luz

Y para seguir el Sendero de la libertad y la rebelión

Despierta en el nombre del Gran Dragón

Te llamo a través de los antiguos nombres:

SETH, SET, SETI, SETESH, SETECH, SETEKH, SUTEKH, SMAI, TYPHON, ERBETH, PAKEREBETH, BOLCHOSETH
i ATHEREBERSETH

Que tu poder destructivo queme todas mis debilidades

Que tu fuego fluya a través de mi alma como un Tifón, el que aniquilará todos los obstáculos en mi
sendero

¡IA SET! ¡IA TYFON! ¡IA APEP!

Concéntrate en Set, el gobernador del Desierto Carmesí, el Adversario, la esencia del Sendero de la
Mano Izquierda, el Iniciador de la auto-deificación, aquel que destruye la ilusión y sin piedad revela la
naturaleza del universo. Deja que su poder te consuma. Cuando estés listo continua con el resto de la
invocación, una vez finalizada solo abre tu mente a las visiones y a las experiencias que te pueda dar el
ritual:
Que esta comunión de Fuego y Oscuridad me conduzca al sendero del renacimiento en el Caos

Yo soy la esencia de la liberación

De la Oscuridad emerge la Luz

¡Hail Set-Tifón!

¡Ho Drakon Ho Megas!

Daemon Barzai. Material consultado: Smocza Krew.

Invocación de Lilith

El propósito de este ritual es llamar a Lilith. En la mitología, ella es la primera esposa de Adam, en su
sentido mágico, ella es la Sombra de Eva. Ella representa el lado oscuro de la femineidad, ella no es
madre, sino una asesina de niños, sus dominios no son los de la fertilidad, sino que representa la fase del
periodo menstrual, ella no da a luz a niños normales sino a demonios y usa la sexualidad con propósitos
mágicos. Absorbe el poder que viene de la menstruación y del esperma del hombre y lo lleva
directamente al abismo de la oscuridad, su iniciación conduce al adepto a la iluminación en la profundas
oscuridades del infierno, en donde está Lucifer. Lucifer encarna el principio del Dios Dragón que todo lo
ve, en donde la voluntad y la realidad se vuelven uno.

Coloca sobre el altar el sello de Lilith, una copa con algún liquido rojo, el que simbolizará la sangre de la
Diosa y algún incienso dulce. Enciende seis velas rojas, enfócate en el sello e imagina que es un portal
por donde la energía de la Diosa fluye. Cuando te sientas listo, comienza con el ritual:
Sello de Lilith

¡Ven a mí, madre del adulterio, Consorte de Samael!

¡Señora de la Vida y de la Muerte!

¡Revélame, Madre del sendero, el conocimiento que está escondido!

¡Enséñame tu divino rostro!

¡LIL-KA-LIT’U! LILIT MALKAH HA’ SHADIM!

Te llamo a través de tus nombres secretos:

¡Abeko, Batna, Abito, Eilo, Amizo, Ita, Izorpo, Kali, Kea, Kokos, Odam, Patrota, Podo,

Partasah, Satrina, Talto, Lilith!

¡Reina de la Noche!

¡Dama de la Luna desbordada con sangre, emerge desde las profundidades de la oscuridad!

¡Que esta noche sea la manifestación del éxtasis infernal!

¡Despiértame con tu besos sangriento!

¡Lechuza de la Sabiduría!

¡Serpiente que traer libertad con su picadura mortal!

¡Lepaca Lilith!

¡Escucha mi llamada!

¡Abre para mí tu oscuro útero!

¡Envuélveme con tu pasión y con tu lujuria nocturna!

¡Cúbreme con tu capa tejida con la sangre de la luna y déjame beber del néctar de tu labios!

¡Condúceme al Sabbat Infernal, directo a la Cueva de la Bestia!

¡Que Así Sea!

¡Ho Drakon Ho Megas!

Bebe un poco de la bebida y siente como fluye la energía, derrama el resto en el suelo a modo de
ofrenda a la Diosa. Ábrete a la energía que fluye de Lilith. Imagina a una Diosa de cabellos negros
entrando al templo a través del portal, que es el sello. Ábrete a la experiencia y deja que la Diosa te guié.

Material consultado: Smocza Krew.

La Evocación Draconiana

En lo que respecta a la evocación, la gente suele tener muchas “fantasías” con respecto al tema. El mago
inexperto piensa que recitando algunas palabras de un antiguo grimorio medieval el espíritu aparecerá y
cumplirá con todas sus peticiones, pues no, esto no funciona de este modo.

Dentro de todas las ramas de la magia, la evocación es sin lugar a dudas una de las más complejas de
aprender. Y esto es porque para poder hacer una evocación y tener resultados decentes hay que tener
una buena visión astral. Los espíritus, demonios o entidades en general, siempre escuchan nuestro
llamado, de hecho ya saben porque son llamadas. No es necesario amenazarlas, insultarlas ni mucho
menos. El hecho concreto es que uno siempre que aborda cualquier trabajo mágico debe de hacerlo con
respeto, respeto no es miedo, los dioses, demonios y espíritus del sendero draconiano son nuestros
aliados, no son nuestros esclavos, uno tiene que respetar el hecho de que estos seres son primigenios,
mucho más antiguos que nosotros y se les debe respeto como le debemos respeto a nuestros mayores.
Siempre y cuando el espíritu quiere ayudarnos, lo hará o podemos llegar a un trato y así conseguiremos
lo que queremos.

Lo primero que tenemos que sacarnos de la mente es que la evocación es compleja (en cuanto a
elementos rituales), pero que a su mismo tiempo con practica, tiempo y paciencia lo podremos
conseguir. Tenemos que tener una visión realista sobre el tema, si esperamos que después de un ritual
de evocación el espíritu aparezca ante nuestros ojos físicos de forma material, esto no sucederá, los
espíritus necesitan de un medio material para poder manifestarse, no tiene la densidad de la materia,
por lo que no podrá simplemente aparecer y ya. Esta es la razón por la que debemos tener una buena
visión astral desarrollada. Lo ideal para la evocación es contar con un espejo mágico, el espejo será un
portal al Otro Lado, una ventana con la que podremos ver hacía el más allá pero también nos podrán ver
del Otro Lado. Otra opción interesante a la hora de una evocación es el uso del agua, un cueco negro
lleno de agua es un buena medio para entrar en contacto. El agua de por sí es un portal hacia el plano
astral. Cuando hayamos avanzado en esto, podremos usar otros medios, como el humo (se requiere de
una cantidad considerable) o el fuego. Otros elementos a tener en cuanta son la oscuridad, una
habitación en penumbras ayuda mucho, la tranquilidad de la noche, la fases de la luna, cuando la luna
tiene más poder (luna llena y luna nueva) son momentos ideales para todo lo relacionado con las
practicas mágicas, también podremos tomar en cuenta las fechas mágicas en el año, los equinoccios,
solsticios, etc.

Ahora bien, el mago draconiano, no emplea círculos mágicos, triángulos o elementos similares, el
contacto es directo con el espíritu a ser evocado, esto es simple, no somos magos ceremoniales, esto ya
es otro tema y hay muchos tratados que hablan sobre el tema. Por el otro lado si empleamos un círculo
mágico, no lo hacemos con la función de que nos proteja, ¿necesitamos protección de nuestros aliados y
maestros espirituales?

El uso de la sangre suele ser muy útil en estas prácticas, una pequeño sacrificio de sangre sobre el sello
ayuda a abrir las puertas al otro lado, el sacrificio también es una muestra de devoción.

El uso del nombre del espíritu a modo de mantra, ayuda mucho en estas prácticas, también podremos
realizar un llamado, lo podremos escribir nosotros, no tiene que ser algo acartonado, tiene que ser claro
y con sentido para nosotros. El uso de mantras especiales como la palabra “Lepaca” o ” Zazas zazas
nasatanada zazas ” suelen ser muy poderosos para abrir las puertas al Otro Lado.

Una vez que hayamos entrado en contacto con el espíritu, podremos hacerle una petición o aprender de
él. Requiere de bastante tiempo poder ver algo en el espejo, pero la manifestación se puede dar de
muchos modos diferentes, nos puede surgir una idea que no es nuestra, algunos magos mantienen
grandes charlas telepáticas con el espíritu y otros tienen algunas intuiciones. También y luego de la
práctica, podremos colocar el sigilo del espíritu debajo de la almohada y mandarle un mensaje
telepáticamente como para que entre en nuestros sueños.

A modo de conclusión, la práctica de la evocación es ardua, hay muchos métodos, formas y sistemas, la
practica hace al maestro y con el paso del tiempo podremos descubrir nuevas formas de contacto con el
Otro Lado.

Daemon Barzai

Mušmahhu – La Aniquiladora Silenciosa (Parte I)

Mušmahhu es uno de los Demonios-Dioses de Tiamat. Hay muy pocas referencias sobre los 11
Demonios. Cuando Tiamat los creó para luchar con el Dios Marduk, los creó como un ejército, como
armas poderosas, sus cuerpos en vez de sangre contenían veneno, pero además de saber esto, solo
encontramos pequeñas descripciones sobre su apariencia. En el caso de Mušmahhu sabemos que es una
serpiente/dragón que algunas veces tiene cuatro patas y otras que se arrastra sobre su cuerpo, tiene
cuernos y su venenos es absolutamente mortal.

Durante bastante tiempo he estado trabajando, a modo de proyecto personal, en recopilar y aprender
sobre estos Demonios, todo lo que iré publicando aquí es parte de mi gnosis personal, todos los rituales
han sido probados y todos han demostrado tener excelentes resultados, tanto en mi sendero iniciático
como así también en la vida real. Los Demonios de Tiamat son entidades poco conocidas por muchos
magos, son antiguas, sabias y extremadamente poderosas. Parte de su saber se puede enfocar en la
guerra mágica y en trabajos maléficos, pero como siempre se puede ir un paso más allá. No todo está
dicho con ellos, hay mucho por aprender y aún sigo aprendiendo de ellos. Esto será una serie de trabajos
y rituales que iré subiendo a lo largo del tiempo, si tienen alguna duda o quieren compartir alguna
experiencia, no dejen de escribirme.

Mušmahhu es una serpiente cthonica, se presenta como una serpiente enorme de color marrón/dorado,
suele flotar o volar, pero algunas veces se arrastra. Sus ojos son blancos, de hecho es una serpiente que
está ciega, tiene dos cuernos sobre su frente y entre ellos suele tener una flama de color rojo intenso
con un ojo que todo lo ve. Algunas veces, ella lleva este ojo dentro de sus fauces. Mušmahhu tiene un
intima relación con el Nigredo, el estado de la putrefacción, dentro de sus poderes está el veneno astral
que puede ser usado tanto para atacar mágicamente como para defendernos de algún ataque mágico. El
vuelo astral es algo que también nos puede enseñar, como también a desarrollar la Visión de la Noche.
Su boca es la entrada al “Otro Lado”. A lo largo de estos escritos iré subiendo una sería de pathworkings
y luego una invocación con su respectivo sello. Espero que les guste, vamos a la practica…

- Mušmahhu y la Caverna de la Transformación -

-Un pathworking-

Te encuentras en un bosque, el mismo es oscuro y los árboles son viejos y algo tétricos. La luna ilumina
el lugar, a lo lejos puedes oír el silbido de una serpiente que te llama por tu nombre iniciático. Sigues el
silbido, caminas varios pasos y ves una enorme serpiente, es gigantesca e imponente. Es de color
dorado, sus ojos son blancos, tiene un par de cuernos y entre ellos tiene una flama con un gran ojo. Ella
te mira fijo y telepáticamente te pregunta que es lo que estas buscando (declara la intención del ritual).
Mušmahhu se transforma en una estatua de piedra, ahora su boca es la entrada a un gran caverna
oscura. Entras en ella, el lugar es oscuro y apenas puede ver. Cruzan por tus pies varias serpientes y
todas van hacia adelante, sigue a las serpientes. Finalmente desembocas a un cueva aún más grande, en
el medio ves un lago con agua de color verde, la misma emana vapores tóxicos. Esto humos te marean,
pero tienes la fuerza para seguir adelante. Te acercas al lago y ves que hay una gran roca con un cáliz con
grandes ornamentos, lo tomas y recoges algo del liquido verde. Lo bebes, en este momento el dolor es
muy fuerte, te tira al suelo y tu cuerpo comienza a sufrir una transformación, ya no eres más un ser
humano, ahora eres una serpiente, ves como ve una serpiente, por tu cuerpo corre veneno mortal, no
solo puedes arrastrarte, también puede volar. Con tu nueva forma puedes recorrer otros espacios,
planos y lugares, también puede usar tu veneno para atacar mágicamente. Ahora es tiempo de que
descubras los nuevos poderes que tienes…

Cuando estés listo, da las gracias a Mušmahhu y finaliza con el ritual.

Daemon Barzai

CULTOS DE LOS ÁRBOLES EN MAGIA DEL NORTE

Tommie Eriksson

“Ellos adoran verdes árboles y fuentes. Ellos también adoran un árbol de gran tamaño, está de pie bajo
el cielo abierto; en su lenguaje lo llaman Irminsul, que en latín es un pilar del mundo por que sostiene
todo”

Rudolf,monje en el monasterio de Fulda, alrededor de 860.

Es incuestionable que los árboles tuvieron un rol central en culturas antiguas. Especialmente en Europa
yen otras partes del mundo que tuvieron grandes bosques esos cultos han sido comunes. En
Germanía,Tácito nos informa que las tribus Germánicas “adoraban árboles y alboreadas”. Era creído
generalmente que los árboles tenían almas, algunos más que otros. Que ciertos árboles vinieron
centrales en cultos puede ser deducido a la creencia que su posición, y poder heredado los hicieron
diferentes. Una creencia común fue que las almas de los antepasados entraron en los árboles después
de la muerte. La sabiduría y el poder de los muertos fue entonces creída que vivía en el árbol.

Hay muchos hechos que indica que ciertos cultos en docanibalistas florecieron a lo largo de partes de las
costas de Suecia, y probablemente en otras partes de Europa también durante la era de piedra. Podemos
asumir que esos cultos creían que ellos podían heredar el poder y las habilidades de los muertos
consumiendo el cuerpo. Este deseo de mantener los poderes de individuos fuertes en este mundo
puede ser encontrado en muchas culturas antiguas. La muerte ha sido vista más como un cambio de
estado que como un fin. Una trascendencia a otro estado o lugar. Tal vez hubo la creencia que ciertas
partes del alma eran dejadas en el cuerpo después de la muerte y podían ser consumidas. Esto debe
verse como una práctica primitivas y más que todo repulsiva pero sin embargo confirma que había la
creencia que partes del alma quedaban en el cuerpo y podían ser heredadas a través del consumo. Las
partes del alma que quedaban son probablemente la forma baja del aura, un cuerpo etérico de energía
que es creado durante la vida y está ligado a este plano. Uno puede asumir que se desvanece
lentamente después de la muerte del cuerpo por que no puede encontrar energía. Si los parientes y
miembros de tribus querían mantener y contactar este cuerpo etérico, y si ellos tenían un árbol que era
central para la tribu, se pudo haber derretido en el árbol y recibía energía a través el culto de los
ancestros. Si cierto árbol o arboleada fue usada por cultos durante un largo tiempo, varias almas
probablemente crearon un ser más alto junto con el árbol. Si el mismo árbol o arboleada fue central por
varios cientos de años o más una poderosa simbiosisentre el culto y el árbol se pudo haber alcanzado.
Hay muchas descripciones de un encuentro con el dios en la arboleada. La arboleada era vista como un
área sagrada que no se podía entrar sin preparaciones especiales. El culto Germánico de Smnonerna
tuvo arboleadas en las cuales no se podía entrar sin un anillode hierro alrededor del brazo o pierna. La
Chatterna tuvo una práctica similar dónde el anillo de hierro que probablemente fue un anillo de brazo
fue ritualmente removido en la arboleada cuando la persona había mostrado coraje en batalla. El
remover/meter del anillo/círculo tiene un rol central en ritos de iniciación.

Un anillo alrededor del cuello era central en el culto de la diosa Nerthus. De acuerdo a Tácito esta diosa
era adorada en un carruaje tirado por esclavos en una isla en el océano. Después del servicio los esclavos
fueron muertos por ahogamiento. Cuando no era usado en ceremonias el carruaje era guardado en una
arboleada. Nerthus es una deidad de fertilidad y está relacionada con la diosa de la tierra Erda. Podemos
asumir que la isla es Gotland, pero el culto de Nerthus fue probablemente practicado en otros lugares en
Escandinavia.

De acuerdo con Wilhelm Mannhardt el culto a los árboles tuvo su origen en las observaciones del
hombre de una planta, y ese hombre a través de esta observación entendió una semejanza entre él
mismo y la planta, y entonces él creía que tuvo un alma como él antes creía que él mismo tenía. A
menudo los árboles tenían nombre y varios creían que los árboles podían sangrar. Mannhardt pensó que
los bosques no eran generalmente el hogar para almas parecidas al alma humana, él difiere entre los
conceptos de“Baumseele” y “Waldgeister”. Baumseele puede ser relacionado a un árbol con un alma del
tipo descrita arriba mientras que Waldgeister es los seres del bosque llamados hadas, elfos o troles.
Cultos alrededor deesos seres pueden también haber existido, montañas y piedras grandes han sido a
menudo vistos comotroles o como casas para troles y otros seres. No es imposible que este culto fuera
practicado por granjeros u otros que vivían lejos de otras personas. Hay varias historias acerca de
gnomos de casa yotros seres que vivían alrededor de población humana. La gente no vertía agua caliente
en las raíces de los árboles o en el suelo sin antes advertir a los gnomos que podían estar viviendo bajo
el suelo. A veces los árboles han sido vistos también como casas para espíritus de la naturaleza. Es difícil
decir exactamente dónde está en los árboles el límite en los entre los espíritus de la naturaleza y las
almas humanas. No es imposible que un alma humana tome la forma de un espíritu de la naturaleza
después de la muerte. Desde una perspectiva mágica esto no parece improbable. Un árbol fue a veces
plantado cuando una persona nacía, un árbol de vida. Si el árbol florecía eso significaba buena suerte
para la persona. Si el árbol moría eso podía presagiar (o causar) la muerte de la persona. Esos árboles
eran llamados árboles de cuido árboles de protección y era a menudo roble o oxel pero también maple,
tilo y en el sur de Suecia también Hylle. Mujeres embarazadas abrazarían esos árboles para alcanzar un
parto seguro. Hubieron también árboles que fueron usados solo para curar. Un tipo de rito de pasaje era
realizado, a veces con niños,cuando una persona era tirada a través de un árbol dividido o a través de
otro hoyo en el árbol. Esto era el renacer a través del útero del árbol. Uno puede asumir que esos
árboles fueron también usados para propósitos más mágicos. Desde una perspectiva mágica obscura
esto es de gran interés y corresponde al útero de la noche/bosque – Lilith. Clavos de hierro o pedazos de
madera que habían tocado una herida abierta o un diente infectado fueron martillados en el árbol.
Entonces el árbol era creído que heredaba la enfermedad. A veces el mismo árbol era usado varias veces
y se convertía en tabú. Si tal árbol era derribado o destruido por accidente significaba gran desgracia y
muerte. Ninguna hoja o rama podían ser tomadas del árbol. Sólo si la punta era cortada primero podía el
árbol ser derribado. Un árbol que era central para un grupo grande de personas era por supuesto más
poderoso y podía presagiar o influenciar el futuro del grupo. Ahora nos estamos acercando a las
descripciones de los árboles mundo, árboles que tuvieron una enorme influencia en una gran área, tal
vez el mundo entero. Irminsul es tal árbol. De acuerdo a ciertas fuentes este árbol podía ser encontrado
en el Externsteine, otras fuentes lo ponen en algún lado más generalmente en el área de Eresburgo.
Independientemente si y dónde existió el Irminsul es un símbolo interesante de árbol mundo. El árbol
fue destruido por Carlomagno en el año 772. Aunque debemos considerar el hecho que varios creían
que no necesariamente haya sido un árbol. El Irminsul puede haber sido otro objeto o lugar. No obstante
e símbolo del Irminsul como un pilar del mundo es mu y útil. Carlomagno quería aplastar el principal
símbolo del culto pagano para abrir la puerta a su cruzadareligiosa/política. El significado del nombre
Irminsul puede ser interpretado como gran pilar o mástil. Elnombre Irmin es el mismo que Jormun el
cuál significa grande o alto. Jormunr el grande es un nombrepara Odín. Gandr era el nombre de la varita
mágica o bastón que era usado durante viajes mágicos, esto puede corresponder a la escoba de las
brujas de los mitos que era usada para alcanzar el otro lado. La palabra germánica stab puede significar
ambas varita sagrada y una estatua o imagen de un dios. Esto nos lleva al nombre Jormungandr el cual
puede ser traducido como el gran lobo o varita/lanza., pero considerando que Jormun puede ser un
nombre para Odín, Jormungandr puede significar el lobo ovarita/lanza de Odín. El lobo ha sido el que
lleva a la bruja al otro lado. El viaje al otro lado es hecho posible por la kundalini que puede tomar
numerosas formas, el lobo o la varita pueden ser símbolos dekundalini. En la luz de esto, Jormungandr
puede significar el gran dragón (kundalini). Durante sejd el mago central fue a menudo posicionado en el
mástil u otro lugar elevado (físicamente o mentalmente). El Irminsul puede muy bien haber sido el
asiento de honor para ceremonias mágicas, un lugar elevado para altos estados de mente.

El lugar exacto de un culto de árbol es de gran interés. Los árboles escogidos estaban probablemente de
pie en lugares de poder. Nosotros hemos aprendido que el hombre en culturas antiguas tuvo gran
conocimiento acerca de astronomía y la línea de poder que está rodeando la tierra, líneas Ley o líneas
Dragón. No hay tales árboles de esas culturas hoy en día para confirmar esto, pero todas las formaciones
de piedra (piedras runa, barco tumulus, y tumbas) que han sido encontradas están todas posicionadas
en una forma que revela gran conocimiento acerca de esas líneas de poder. Con esto en mente no
parece imposible que también los árboles que fueran escogidos estuvieran de pie en especiales lugares
de poder.Las arboleadas dónde los árboles destacaron eran llamados stavgardr – una cerco o valla en los
alrededores de un pilar o árbol. Este topo de árbol corresponde al dios Heimdall.

Magos a través de todos los tiempos han estado interesados en árboles. A veces magos han alcanzado
iluminación sentándose bajo árboles (Buda). Árboles representan ambos el cielo (la copa) y el
inframundo (las raíces) y el tronco representa la espina (la kundalini). Esto lo hace muy adecuado para
realizar meditaciones de kundalini bajo árboles. Cuando uno necesita ser conectado a tierra puede ser
bueno sentarse bajo un árbol. Árboles pueden conectarlo a uno con tierra y ayudar a la energía a fluir a
través del cuerpo y evitar que se pegara. Árboles deben ser vistos como entidades poderosas que deben
ser tratados con respeto. En los libros de Castaneda Don Juan describe árboles como seres muy obscuros
y poderosos que pueden ser hostiles contra la humanidad. Esto puede ser entendido hoy en día cuando
estamos explotando bosques muy rápido y hemos totalmente olvidado cuán importante es para
nosotros ambas físicamente y psíquicamente.

Los árboles y arboleadas que se convirtieron en objetos de cultos se creían sostener dentro de ellos
dioses o poderes de dioses. Esto es algo que los cristianos se dieron cuenta y ellos decidieron golpear en
la raíz del paganismo para clamar su superioridad. En el área de Geismar la tribu germánica de los Hesser
vivió.Ellos tenían una arboleada en la cual un gran roble estubo de pie, el roble era dedicado al dios
Donar.Cuando el santo Bonifacio quería cristianizar el área él cortó el roble. En Fositesland había una
fuentesagrada que fue destruida por Wilibald el santo cuando bautizó tres hombres en ella. Habían
varios ejemplos de este tipo de procedimientos. Las iglesias fueron construidas encima de templos
paganos que fueron destruidos. ¿Pero cuál dios era adorado en las arboleadas?. En Germania capítulo 39
Tácitomenciona al dios de Semnoner como regnator omnimum. Esto ha sido interpretado como Júpiter
optimusmaximus por H. Hommel en un ensayo. El creía que este dios era Tyr, Tiwaz. Hay varias cosas
queindican que el culto a Tyr es muy viejo y él era un dios del cielo, entonces la conexión a Júpiter puede
serexplicada. También marte ha sido conectado a Tyr. Hommel también clama que Tyr es idéntico con un
supuesto dios Svebian llamado Erminaz o Irmin. Pero Neckel en otro ensayo que este regnator
omnimumes Wotan (Odín). Hay un gran número de deidades locales menores. En el sur de Suecia
Hyllemor (madrede los ancianos, el árbol). Ella corresponde a la dama del bosque que fue conocida por
todo Escandinavia. La dama del bosque era relacionada con el reino de las hadas y el inframundo. Ella
fue llamada “Vittran”o “Oknytt” en Suecia. Los mitos acerca de reinos debajo de la tierra pueden ser
encontrados alrededor de todo el mundo. En Babilonia y Asiria la gente creía en terribles demonios que
vivían debajo de la tierra. EnArmenia y el área de Cáucaso era supuesto que eran seres del inframundo
quienes eran menos hostiles.En la península de Sinaí y extendiendose abajo a Egipto ciertos espíritus
tierra quienes fueron llamados Dijinns eran temidos. Esos fueron a menudo asociados con árboles y
podían tomar forma humana. Los Dijinns podían ser muy peligrosos, ellos podían causar enfermedad y
uno podía ser encantado por el desierto y atrapado. De Krim a Creta en el sur entidades llamadas Kabirs
fueron adoradas. Ellos eran seres pequeños viviendo bajo la tierra. Los Kabirs fueron la fuerza natural
generativa del inframundo y ceremonias especiales eran usadas para contactarlos. De acuerdo a algunas
fuentes el dios griegoHefaistos (el maestro de los herreros) fue el padre original de los Kabirs. Ellos
fueron conectados conminería, túneles y cuevas. Ellos eran pequeños enanos con sombreros
puntiagudos, los cuales podían hacerlos invisibles. Los Kabirs eran suponidos a tener su origen en Asia
Menor. Los Kabirs son muy similares a los enanos en los mitos europeos. De acuerdo a las legendas
alrededor de Prometeo uno de los primeros de la raza de humanos vino del inframundo alguna parte en
el área del Mar Negro. Los mitos acerca de Vril y VrilYay Shamballah y Agarthi son también interesantes
ejemplos de civilizaciones bajo la tierra. Los mitos acerca de tales reinos bajo la tierra han vivido hasta
los últimos 50 años. Hay varios mitos suecos acerca de mundos paralelos debajo de la tierra. Del archivo
etnológico de Östersund hetomado el siguiente ejemplo:

En Kläppe había una granja llamada Prisgård. Ellos a menudo tuvieron experiencias de los Vättran (la
gente hada). Un día la madre de la casa encontró un hada mujer en el granero. Esta mujer le dice a la
madre de la casa que su granja está justo debajo de la de ella y que es más grande.
Hay varios casos documentados que son similares a este. El hombre solía vivir cerca de la naturaleza y a
menudo experimentaba encuentros con diferentes entidades y poderes de la naturaleza. Ser encantado
por el bosque o una montaña era realidad en esos días. Desde una perspectiva mágica no parece
totalmente improbable que un lugar poderoso pudiera atar el alma de una persona desprevenida. Esto
podía causar confusión y extraviar, e inclusive abrir puertas al otro lado. El lado físico de una persona
podía o morir o ser percibido como loco. La distancia al plano astral podría haber sido menos lo cual
pudo haber llevado a más experiencias. En algunos casos hubieron cooperación entre la gente hada y los
humanos. Humanos mujer han ayudado a mujeres hada a dar luz a los niños y han entonces recibido
premios. A veces la gente construyó caminos en los lugares que pertenecían a la gente hada, eso a
menudo llevó a grandes problemas con accidentes y otras extrañas ocurrencias. En Islandia ellos aún
están construyendo caminos y ciudades de acuerdo a mapas que son miles de años viejos. Ellos están
evitando construir en ciertas áreas que pertenecían a la gente hada. ¿Pero qué es la gente hada? Desde
una perspectiva ellos pueden ser vistos como proyecciones de diferentes funciones de la existencia. A
menudo un cierto ser tuvo responsabilidad sobre un cierto animal o lugar. El gnomo de casa pudo dar
ayuda y protección. Pero si él no era tratado con respecto él podía causar accidentes o más probable
sólo irse (lo cual podía llevar a seres más siniestros tomar su lugar y eso podría causar “mala suerte”). Tal
como los ancestros muertos quienes se creían vivir en árboles o arboleadas la gente hada también fue
creída tener gran sabiduría. Hoy en día hemos removido el alma de la naturaleza y estamos creando una
estructura destructiva que está creciendo rápidamente. El mundo en el que ellos están existiendo hoy en
día está lejos. Pero es en realidad nosotros que hemos embarcado en un viaje peligroso. Estamos
cortando nuestras raíces y conformándonos con materialismo desesperado. Desde que hemos perdido la
creencia en el concepto del alma no podemos nunca alcanzar a llenarnos. Estamos tratando de saciar
nuestra sed en la fuente equivocada. Solo a través de reconectar el dragón interior y exterior podemos
alcanzar el balance de poder que necesitamos. Solamente así nosotros podemos entender la verdad que
es obvia en ocultismo:como es arriba es abajo. Pero hay varias indicaciones que el mundo kundalini está
despertando. Cada sistema y estado de consciencia han sido esparcidos por gente. Es fascinante que
profundos secretos esotéricos puedan ser encontrados en creencia popular y folklor. Hay un par de
teorías diferentes concerniendo el origen de los gnomos y otros seres que existen bajo la tierra. Una
teoría nos dice que Lucia (Lilith) quien fue la primera esposa de Adam dio a luz a gemelos. Eva persuadió
a dejar a Lucia desde que ella estaba “procreando como los animales”. Adam dejó Lucia y la maldijo y a
sus hijos bajo la tierra. Otro mito revela que Lucia fue seducida por los ángeles caídos y dio a luz a sus
hijos. Ella fue castigada siendo forzada a vivir en el inframundo. La mayoría de los mitos populares están
construidos alrededor de temas bíblicos. Lucifer, el diablo es a menudo creído a ser uno de los que
gobierna el inframundo junto con Lucia. Algunos mitos nos cuentan que las razas bajo la tierra se
originan de Caín. En varios mitos es la actividad sexual de la madre que lleva al retiro al inframundo.

Otra ceremonia que fue muy importante fue la ceremonia del mástil de mayo. La ceremonia de mayo
está relacionada con las festividades de medio verano. El mástil de mayo estaba supuesto a traer buena
cosecha y un verano fructuoso. Ramas de abeto o pícea eran usadas para protección contra fantasmas
que podrían perturbar la paz. El patrón afilado de estos árboles era creído que espantaban a los
fantasmas. Gente que han sido maldecidos en vida eran creídos a regresar a cazar sus parientes.

Los últimos cincuenta años hemos ignorado y dejado afuera nuestras conexiones y fuerzas que han sido
respetadas por miles de años o más. Aunque uno podría aún encontrar alguna gente vieja en el campo a
quien Europa que aún recuerdan las viejas maneras y respetan el alma de la naturaleza, ellos pronto se
irán y este conocimiento también. Lo que la cristiandad nunca pudo destruir en unos mil años ahora ha
sido absolutamente desintegrado. Los últimos años “civilización y tecnología” han cortado árboles de la
familia espiritual desde las raíces. Así como la cristiandad hizo con los árboles de culto, solo que esta vez
no estamos inclusive al tanto de que está sucediendo. Cuando todos los hilos que nos conectan con la
naturaleza y toda espiritualidad real sean cortados no tenemos otra alternativa que escapar al falso
mundo que se es vendido a nosotros en la forma de entretenimiento barato, productos de lujo y ahora
también TI.Entonces no vamos a tener la posibilidad de ver que está pasando realmente en el mundo.
Hay varias capas y niveles de desarrollo moderno, pero para un mago el lado más importante siempre
será el mágico,y hoy la ignorancia de las masas pone un enorme poder en las manos del mago. El fuego
de la vida sobrevivirá, en alguna forma.

Trabajar mágicamente con árboles

Uno debe empezar con escoger un árbol en un bosque o área cercana (entre más grande el bosque
mejor,uno debe evitar bosques que están cerca de grandes caminos y otras áreas contaminadas). Uno
debe primero enviar un saludo al árbol mentalmente o vocalmente. Puede ser adecuado presentarse
uno mismo y mencionar para que propósito uno desea usar el lugar. Después de esto uno se puede
sentar bajo el árbol con la espalda contra el árbol y meditar. Puede ser adecuado visitar el árbol al menos
una vez a la semana y hacer una meditación. Después de un par de veces uno debe intentar contactar el
árbol. El contacto va a ser intuitivo y podría revelarse él mismo en sueños. El árbol puede ser preguntado
por consejo para la progresión mágica y dejar un regalo simbólico en retorno (una moneda, incienso u
otro, cuando se usa el incienso nunca lo dejes antes que se termine. En una temporada seca un incendio
forestal podría resultar de lo contrario.) Uno puede hacer la vieja mágica práctica rúnica de encontrar los
patrones de runa en el árbol. Uno debe observar las hojas y las ramas y el tronco y tratar de ver patrones
de runas. Esto puede ayudar a entender el poder del árbol y el área. Árboles son centrales en magia
draconiana y pueden ser fuentes muy poderosas y sabias. Diferentes árboles y tipos son de una diferente
naturaleza y uno debe explorar el bosque hasta que uno encuentre un tipo que se sienta adecuado.

Fuente: Dragon Rouge.

Traducción: Cristian D. Ialpvrg.