UNIVERSIDAD CATOLICA DE VALENCIA

MÁSTER DE MATRIMONIO Y FAMILIA

ALEXIS ANTONIO GONZALEZ.

EXAMEN DE ANTROPOLOGIA CULTURAL

1- Tipos de familia según la teoría evolucionista de Morgan

Morgan concibió el desarrollo cultural de cualquier sociedad a través de una
secuencia de tres etapas: salvajismo, barbarie y civilización, en el transcurso de la cual
tiene lugar la aparición igualmente secuencial, de las diferentes formas históricas de
familia humana. El factor determinante del cambio de una forma familiar a la siguiente
en el orden secuencial de Morgan es la aparición de una prohibición del incesto con
ámbitos cada vez más amplios. Las formas históricas de familia son:
Consanguínea: Basada en el matrimonio de grupo entre miembros de la misma
generación. Se trata de la forma familiar más primitiva, propia del salvajismo inferior,
en la que La prohibición del incesto sólo alcanza a individuos de generaciones
diferentes. Es, pues, un matrimonio entre hermanos y hermanas. El sistema
terminológico correspondiente a esta forma de familia es el hawaiano, en el que un
individuo llama a todos los miembros de su generación hermanos/hermanas, pues llama
“padre” a todos los varones de la generación de su progenitor y “madre” a todas las
mujeres de su progenitora.
Punalúa: basada en un matrimonio de grupo en el que los hermanos tienen prohibido
casarse o unirse con las propias hermanas. Por tanto, un grupo de hombres mantiene
relaciones promiscuas con un grupo de mujeres con la salvedad de que las uniones entre
hermano y hermana dentro de esa unión grupal están prohibidas. Como vemos, el
alcance de la prohibición del incesto es más amplio, incluye a los germanos. Morgan
pensaba que la introducción de esta prohibición dio lugar a la aparición del sistema
terminológico iroqués, que estudió con tanta profundidad, y que se caracteriza por la
distinción entre primos paralelos y primos cruzados.
Sindiásmica: es un matrimonio por parejas, pero sin gran estabilidad por la norma de
promiscuidad de las formas precedentes. Esta forma de familia, en realidad, fue
concebida por Morgan como modalidad de transición del matrimonio grupal al
monogámico.
Patriarcal: Morgan la consideró una variedad de corta duración y asociada a las
sociedades hebrea y romana antiguas. Se caracterizó por la autoridad suprema del
cabeza de familia sobre el grupo familiar.
Monógama: Basada en el matrimonio monógamo y en la relativa situación de igualdad
de la mujer. Morgan pensó que la aparición de esta forma de familia, cuyo momento
histórico tuvo lugar con el surgimiento de las sociedades civilizadas, estuvo relacionada
con el desarrollo de las primeras formas de propiedad individual de la tierra. Este
trascendental cambio traería consigo la sustitución de la prevalencia general de los
sistemas de derecho materno por los de derecho paterno al aparecer el deseo de los
hombres de asegurarse herederos a los que transmitir sus recién adquiridos títulos de
propiedad individual.

2- LA FAMILIA SEGÚN LEVI STRAU

La contribución más importante del pensamiento antropológico a la teoría de la familia
ha sido la realizada por Lévi-Strauss. Poniendo de manifiesto la inconsistencia del
evolucionismo, para quien la familia basada en el matrimonio monógamo sólo
aparecería con las sociedades civilizadas y, por tanto, no podría encontrarse en las
primitivas, LS sostiene que la familia, tal como existe en la civilización moderna,
basada en el matrimonio monógamo, con establecimiento independiente de los nuevos
cónyuges, con vínculos de afectividad entre padres e hijos, etc., si bien no siempre es
fácilmente reconocible en la compleja red de relaciones sociales de los pueblos
primitivos, existe en éstos aun cuando su nivel de desarrollo cultural sea arcaico. Así,
los habitantes de las islas de Andamán, los fueguinos, los bosquimanos del Kalahari y
otras muchas sociedades que viven organizadas en bandas seminómadas, con una
organización política muy simple y un nivel de desarrollo tecnológico primitivo, tienen
como estructura social básica la familia monógama. Es decir, al investigador de campo
no le resulta
especialmente difícil identificar en el seno del grupo social a las parejas casadas y los
vínculos afectivos y económicos que las ligan, así como a los hijos nacidos de tales
uniones. Para LS, esta vigencia de la familia en los dos extremos de la línea de la
evolución cultural parece poner de manifiesto un hecho que ha sido contrastado por la
investigación etnológica del siglo XX, y es
el carácter universal de la familia, la cual se haya presente en todas las sociedades
humanas, prácticamente sin excepción. Las características universales que corresponden
a la familia son, para LS, las siguientes:
1) Tiene su origen en el matrimonio.
2) Está formada por el marido, la esposa y los hijos nacidos del matrimonio, aunque es
posible que otros parientes se integren en el grupo nuclear, de forma más o menos
estable.
3) Los miembros del grupo familiar están unidos por:
a) Lazos legales.
b) Derechos y obligaciones económicas, religiosas y de otro tipo.
c) Una red precisa de derechos y prohibiciones sexuales, más una variedad de
sentimientos psicológicos como amor, afecto, respeto, temor, etc.

3- La poligamia: concepto, tipos y factores causales.

Cuando se afirma que una sociedad es polígama, es decir, que es una sociedad en la que
existen uniones matrimoniales de un hombre o una mujer con, respectivamente, varias
mujeres o varios hombres, se está diciendo:
1º. No que todos los matrimonios sean polígamos. En casi todos los pueblos existe un
equilibrio entre el número de hombres y el de mujeres que supondría, en el caso de
generalización de la poligamia, el que un elevado porcentaje de la población
permaneciera
soltera.
2º. Que la poligamia es, simplemente, una forma legal de matrimonio, quizá incluso la
forma considerada ideal por una parte importante de la población, aunque
estadísticamente la forma matrimonial más frecuente será la monogámica.
Tipos de Poligamia:
1- Poliginia: Matrimonio de un hombre con varias mujeres. Es la forma de
poligamia más frecuente. En relación con el contexto socioeconómico, la
poliginia es muy poco habitual entre sociedades de forrajeros (cazadores y
recolectores). Muy habitual entre agricultores de roza y pastores, como las
sociedades africanas y del SO de Asia.

La práctica de la poliginia por estas sociedades está relacionada con dos factores:
Primero, la elevada tasa de mortalidad infantil. Para cultivar la tierra un hombre necesita
hijos que, además, constituirán su garantía de supervivencia material en la vejez
y espiritual después de la muerte (culto de los antepasados). Una mujer sería
insuficiente para proporcionar un elevado número de hijos pues, dada la alta mortalidad
infantil, debería estar permanentemente embarazada y ello impediría, a su vez, que
cumpliera con sus importantes funciones económicas.
Segundo, la mayor tasa de mortalidad masculina adulta, debido al mayor riesgo que
caracteriza a las tareas desempeñadas por los hombres y a la práctica de la guerra. Este
factor modifica el equilibrio entre los sexos, provocando una escasez relativa de
hombres y una abundancia relativa de mujeres, lo que situaría a éstas como miembros
sexual y económicamente
improductivos de la sociedad.

2- Poliandria: Matrimonio de una mujer con varios hombres. Sólo lo practican

unas pocas sociedades, pero esta frecuencia estadística se compensa con un
elevado grado de vigencia social. Allí donde se practica, es la forma
predominante de matrimonio. Citemos un par de ejemplos:
a- Los Toda son un pueblo de pastores de búfalos que habitan los montes
Nilghiri, en el sur de la India. Cuando una niña toda se casa (a menudo con
sólo dos o tres años de edad) automáticamente se convierte en esposa de
todos los hermanos de su marido. Cuando llega a la pubertad, todos ellos
tienen derecho a mantener relaciones sexuales con la mujer. La asignación
de los hijos a cada marido se hace del siguiente modo: cuando la mujer toda
que encinta por vez primera, al llegar el séptimo mes de embarazo, uno de
sus coesposos le otorga el saludo, sencilla ceremonia que consiste en
entregarle un arco y unas flechas de juguete, y se convierte en padre del
niño. Este primer padre mantiene el saludo hasta que la mujer ha engendrado
dos o tres niños. Luego, otro de los hermanos coesposos, en el siguiente
embarazo, realizará de nuevo la ceremonia que le atribuirá la paternidad de
los hijos siguientes, hasta que sea reemplazado por otro hermano
posteriormente.
¿Qué factores explican la poliandria de los toda?
Para la Antropología Cultural esta práctica está incuestionablemente relacionada con el
infanticidio femenino, aunque esto es discutible pues cuando, tras el establecimiento del
régimen colonial británico, el infanticidio fue prohibido por la ley y el equilibrio
numérico entre sexos restablecido, los toda no sólo no suprimieron la poliandria sino
que desarrollaron una forma más evolucionada y compleja que podríamos llamar
poliandria poligínica, por la que un grupo de hermanos se casa con varias mujeres
comunes.
b- El Tíbet también cuenta con un matrimonio poliándrico, y como los toda,
practican el infanticidio femenino. Pero algunos antropólogos culturales han
relacionado la poliandria tibetana y la occisión de las niñas con un factor
tecnoecológico, la escasez de tierra cultivable y las deficientes condiciones
de clima y suelo. El infanticidio se explicaría como método de control
demográfico, que al practicarse sobre la población femenina da lugar a una
escasez relativa de éstas y a la forma poliándrica matrimonial.

4 -El sistema de intercambio matrimonial restringido según Levi Strau

Sistemas elementales o prescriptivos. Utiliza datos de Australia, de la India, del Sur Este
asiático, y de América del Sur. Aquellos sistemas en donde existen reglas que prohíben
determinadas categorías de parientes (con quién un individuo no puede unirse, reglas
negativas de prohibición, tabú de incesto) que al mismo tiempo tienen reglas positivas
de con quién tienen que unirse. Elemental quiere decir que el intercambio viene dado
por la estructura de parentesco, el individuo no interviene en la elección del cónyuge: es
una elección del sistema estructural de parentesco Intercambio directo, simétrico o
restringido. La regla es que este grupo da mujeres a otro grupo de que recibe mujeres
(mujer, por mujer). Da lo mismo la filiación, lo importante es lo que regula ese
intercambio. Es una regulación constante:
- Inmediato: matrimonio bilateral = prima cruzada bilateral. PCB. Un hombre de
A recibe una mujer de B y al revés. Supuesto patrilineal.
- Diferido: matrimonio patrilateral = prima cruzada patrilateral. PSP.
- Intercambio indirecto, asimétrico: Matrimonio matrilateral = prima cruzada
matrilateral. PCM.
- Sistemas complejos: Existen reglas que prohíben con quién NO puede casarse
un individuo pero no se nos dice con quién tenemos que casarnos. Existen reglas
que prohíben pero que no prescriben.

Crítica Postestructuralistas: en esto no se tiene para nada en cuenta las relaciones de

dominación y poder. Parece que surgen porque sí. Relaciones de poder entre hombres
sobre mujeres. Obvia las relaciones de poder y dominación.

Crítica: ¿Y qué pasa en sociedades donde no existe matrimonio? (como los Moso)
¿Por qué no se contempla la posibilidad de intercambiar los hombres y no las mujeres?
El no vio mucho las sociedades matrilinales. Préstamo del novio
El colectivo de hombres no es exactamente igual entre ellos. Quienes controlan los
intercambios no son los hombres en general sino los hombres mayores. Ni todos los
hombres dan ni todos reciben.

Endogamia. El matrimonio árabe es una prima paralela patrilateral ¿dónde está allí el
intercambio? Porque allí se casan del mismo grupo. Casar una mujer con varios
hombres: patrimonio no se divide de esta forma. Confunde la norma con la práctica.
Una cosa es lo deseable y lo bien visto y otra es la práctica. Puede haber contingencias
geográficas que no permiten estas acciones. Eliminar la subjetividad de los subjetos.
Como si los sujetos no puedan romper la norma.
La cosificación de las mujeres es otra crítica. La historicidad. Es tan abstracto que
parece que ocurre lo que dice en ningún lugar.

5 - Tipos de familia dominantes en una sociedad.

Familia o grupo domestico es el grupo de personas vinculadas por lazos de matrimonio
y filiación que comparten una misma vivienda u hogar. El tipo de grupo doméstico
dominante en una sociedad depende básicamente de dos factores:
1. Forma de matrimonio reconocida por esa sociedad, lo que nos permite distinguir:
Familia Monógama: Unión de un solo hombre y una sola mujer sancionada por la
costumbre o la ley.
Familia Polígina: Unión de un solo hombre con varias mujeres sancionada por la
costumbre o la ley.
Familia Poliándrica: Unión de una sola mujer con varios hombres sancionada por la
costumbre o la ley.
2. Norma de residencia postnupcial: Dos formas básicas integración en un grupo
domestico preexistente:
-Patrilocal: Integración residencial en el grupo doméstico del que procede el
varón.
 -Matrilocal: Integración residencial en el grupo doméstico del que procede la
mujer.
-Avunculocal: Integración residencial en el grupo doméstico del hermano de la
madre.
-Bilocal: Integración residencial en el grupo doméstico del que proceden el
varón o la mujer, a elección.

Estos modos residenciales dan lugar a las familias extensas.

Constitución de un nuevo grupo domestico
- NEOLOCAL: Establecimiento del nuevo grupo doméstico en grupo local
distinto del de los parientes.
- VIRILOCAL: Establecimiento del nuevo grupo doméstico en el grupo local
donde viven los parientes del varón.
- UXORILOCAL: Establecimiento del nuevo grupo doméstico en el grupo local
donde viven los parientes de la mujer.
- OMUNLOCAL: Establecimiento del nuevo grupo doméstico en el grupo local
donde viven los parientes de ambos.
Estos modos residenciales dan lugar a las familias independientes.
La familia nuclear: Es la familia formada por una pareja casada y sus hijos solteros. De
acuerdo con nuestra clasificación anterior, estos modos residenciales dan lugar a familia
extensas. Estos modos residenciales dan lugar a familias independientes la
denominación más adecuada es la de familia monógama independiente.

La Antropología Cultural considera que la familia nuclear es el grupo social más útil
que el hombre ha sido capaz de crear pues cumple cuatro funciones básicas con un
elevado
grado de eficiencia, que son:
- SEXUAL: Ordena el dinamismo sexual de la persona, mediante adecuados
mecanismos de orientación sexual en las relaciones internas (prohibición del
incesto) y en las externas (prohibición del adulterio).
- REPRODUCTIVA: Constituye un marco estable que garantiza la reproducción
del grupo en condiciones óptimas, mediante la protección de la madre durante el
embarazo y la de ésta y el niño durante el período de crianza
- ENCULTURATIVA: Como la familia nuclear está constituida a partir de una
unidad conyugal, es decir, de la unión de un hombre y una mujer adultos, posee
todos los saberes básicos del grupo, tanto aquéllos de que son depositarios los
hombres como los de las mujeres, y está en condiciones de transmitirlos a la
prole. Es, por tanto, la institución adecuada a través de la cual la sociedad
transmite a cada uno de sus miembros la cultura.
- ECONOMICA: En todas las sociedades humanas, tanto primitivas como
modernas, existe una cierta división sexual del trabajo cuya base es a la vez
fisiológica y cultural. Las técnicas y habilidades necesarias para la supervivencia
están divididas entre el hombre y la mujer, y sólo ninguno puede desempeñar to
das las actividades y tareas necesarias para ello. La familia forma así una unidad
económica completa.

6 – Las técnicas de reproducción asistidas: su impacto sobre el sistema de

parentesco.
- Las TRA’s y su impacto sobre el sistema de parentesco: Las nuevas TRA’s han
hecho posible la aparición de la monoparentalidad elegida, junto a la
sobrevenida ya existente con anterioridad. La consagración de la figura de la
“madre sola” por la legislación española hace posible que una mujer, cuyas
condiciones de fecundidad sean idóneas, recurra al empleo de estas técnicas sólo
porque rechaza el concurso de un varón. ¿Podrían éstos, por cierto, reclamar el
reconocimiento de este mismo derecho y la provisión de medios que hagan
posible su ejercicio? ¿No sería una discriminación negárselo?
- Con el desarrollo de las TRA’s resulta factible fragmentar o separar las
diferentes dimensiones de la procreación que, desde el punto de vista biológico,
constituyen una unidad inseparable. La transmisión o aporte de sustancia
biogenética, gestación y el alumbramiento, y la maternidad son aspectos que
podemos separar, removiendo los principios antropológicos, jurídicos y morales
que fundamentan el proceso procreativo en nuestra cultura:
*Si el parentesco se ha interpretado en todas las culturas mediante el símbolo de la
consanguinidad (compartir una misma sangre), la unidad de la sustancia biogenética
ahora ya no es constitutiva del parentesco.
* Si el derecho reconocía el alumbramiento como constitutivo de la maternidad, con
las TRA’s ya no lo es.
* Si el código moral propio de nuestra cultura reconocía el hecho de la procreación
biológica como constitutivo de vínculos de naturaleza no sólo jurídica sino también
moral, ahora ya no es así.