Buda en el Qu’rān

por Shaykh Hamza Yusuf1

Cuando el Budismo y el Islam se comparan, algunos lo ven como

cuestión de comparar manzanas y naranjas. Sin embargo, tras un
examen más profundo, se encuentra que ambos frutos son deliciosos,
crecen en árboles, sus semillas se encuentran entre la pulpa, por lo que
tienen muchas cosas en común. El budismo se ve a sí mismo como un
movimiento reformista que surgió de la anterior tradición hindú. De
manera similar, el islam se ve a sí mismo como un movimiento
reformista, uno que surgió de las tradiciones abrahámicas anteriores, en
respuesta a la disipación espiritual percibida por judíos y cristianos.
Ambas cosas El budismo y el islam tienen pretensiones universalistas,
con fuertes doctrinas fundamentales, como los cinco pilares y los seis
artículos de fe del islam; así como las cuatro nobles verdades y el noble
camino óctuple del budismo. Pero quizás lo más significativo es que
ambos están enraizados en principios éticos profundamente ricos,
cánones que consideran la bondad, la compasión y la misericordia
como el núcleo de las cualidades humanas a cultivar. En sus charlas por
todo el mundo, el profeta Muhammad dijo: “una misericordia para
todos los mundos” (21:107).

Si bien se pueden descubrir muchas similitudes, también hay una

historia que ha sido mutuamente beneficiosa para ambas tradiciones,
especialmente para los musulmanes, porque los impulsó a discutir
cómo tratar [teológica y legalmente] con las religiones que ellos habían
encontrado. Cuando las primeras dinastías musulmanas conquistaron
tierras en Irán, Afganistán y Asia Central, sin mencionar el
subcontinente indio, encontraron grandes poblaciones budistas y
buscaron la guía del Qu’rān y la Sunnah.2

El Qu’rān explica las diferentes categorías de la ‘Peregrinación en una

de los surah3 más importantes, que trata sobre otras religiones y
creencias, donde se encuentran varios versos que abordan directamente
la diversidad religiosa.4 El verso más definitivo de este surah es aquel
que distingue entre seis categorías de creencias religiosas, y los
exegetas musulmanes tradicionalmente han colocado todas las
religiones y sectas en una de estos seis: “En cuanto a los musulmanes,
los judíos, los sabianos, los cristianos, los magos y los politeístas, Dios
decidir entre ellos el día de la resurrección” (22:17). La importancia y
el peso de este verso radica en que teológicamente está prohibido para
un seguidor del Islam, condenar a cualquier individuo por su fe,
creencia o religión, bien sea en el presente o en el futuro, ya que esto
solo depende de la voluntad de Dios.

El significado de este versículo es que está teológicamente prohibido

para nosotros condenar alguna individual, desconsiderado de su o su fe,
a condenación o castigo en la vida futura porque último juicio pertenece
a Dios solo. Muchos hadid5 y declaraciones de los compañeros del
Profeta también confirman esta afirmación.

Entonces, ¿los musulmanes como categorizan a los budistas

tradicionalmente? Estos son ubicados entre los politeístas, creyendo que
son idólatras a raíz de la cantidad de imágenes y estatuas que suelen
representar a Buda y a otros iluminados. Entre eruditos contemporaneos
a la fundación del Islam, tenían un punto de vista muy diferente, ya que
estos opinaban favorablemente e incluso se maravillados por el
profundo contenido espiritual de sus enseñanzas.

En la literatura musulmana clásica sobre las religiones y sectas, se

encuentran muchas referencias a ‘al-Badadah’, es decir, los budistas,
así como también de ‘al-Budd’, el mismo Buda. Ibn al-Nadīm [d. 998],
un autor iraqui, cuyo trabajo más renombrado es ‘El Compendio’ [al-
Frihist], quien catalogo a los autores existentes y sus temas de estudio,
registrando libros que tratan sobre el budismo, donde incluye ‘La Vida
de Buda’ [kitāb al-Budd]; donde uno de sus capitulos se titula ‘Notas
acerca de Buda’, Ibn al-Nadīm delinea los diferentes puntos de vista
sobre Buda: algunos aseguran que era un ser divino encarnado, 6
mientras que otros declaraban que era un mensajero de Dios; y otros
pensaban que era eun nombre generico dado a aquellos que se
ocupaban de guiar a otros por el sendero correcto.

El describe imágenes de Buda en Bamiyán [hoy Afganistan], y describe

también como las monumentales estatuas de Buda fueron llevadas
desde allí a Bagdad. También menciona el monansterio de Nava
Vihara, el cual es famoso por ser un lugar de peregrinaje, por lo que la
región fue visitada por budistas de todas partes, por tierra y por mar. Él
escribe también sobre el Templo Dorado, de parte de un Indio de su
confianza, del cual decia que los peregrinos buscaban curas y métodos
de sanaciónen ese templo, asegurando que muchos preregrinos lograron
cuararse alli.7
Quizás la descripción clásica musulmana más significativa del budismo
la podemos encontrar en el . ‘Abd al-Karīm al-Shahrastānī [d. 1153]
del Iman Muhammad b. ‘Abd, en un trabajo titulado ‘Religiones y
Sectas’ [al-Milal wa al-nihal] sobre religiones comparadas. El Imam
al-Shahrastānī notable jurista Shafi ‘ī, teólogo Ash’arī y autos del más
celebrado trabajo sobre religiones comparadas en las tradiciones
islamicas pre-modernas.8

En este trabajo, también hace una interpretación bastante sorprendente

e intrigante al conectar a Buda con el carácter del Qu’rān.

***

Antes de explorar esa afirmación, vale la pena señalar que el Imam al-
Shahrastānī identifica a Buda como un Sabiano, lo cual es una
consecuencia de las categorizaciones que el Qu’rān hace de las otras
religiones. La raíz de la palabra saba’, quiere decir ‘ascensión de la
estrella’. La mayoría de los exegetas explican que los sabios adoraban
las estrellas porque creían que las estrellas eran los vehículos usaba
Dios para organizar por el mundo. En varios comentarios, los sabianos
están descritos como creyentes de la reencarnación y la eternidad del
mundo. Estos a veces se identifican erróneamente con el Mandaean
Sabiano del Bajo Irak, que tenían algunas creencias zoroástricas en
cuanto a la luz y la oscuridad.

Shaykh Ibn Taymiyyah (m. 1255) creía que los sabianos eran de dos
tipos: politeístas y unitarios. Según él, eran gente que no tuvo seguia la
ley tomada del profeta, pero él argumenta que también hay gente entre
judíos, cristianos y magos que, a pesar de no tener religión per se,
conocian a Dios como único y no lo negaban. El decia que se aferran a
una suerte de sumisión [islām mushtarak], lo que implica “adorar solo a
Dios, siendo veraz y justo, prohibiendo las cosas indecentes y sucias, y
prohibiendo las opresiones, así como aquellos otros asuntos en los que
los profetas estaban de acuerdo.” Además, afirma: “[Dicen:] ‘No hay
divinidad sino Dios’ a pesar de no tener ni un libro revelado ni un
profeta.”9

El argumenta que el último grupo se refiere a los sabianos incluidos en

las categorias del Qu’rān, para aquellos que alcanzan la salvación. Esto
se ve reforzado por la hecho de que el versículo afirma que ellos creen
en Dios y en el Día Postrero. Además, incluso si sus creencias se
consideran erróneas, no niegan la posibilidad de que se salven ese día,
según los eruditos Ash’arī, ya que los los idólatras que no fueron
destinatarios de un mensaje revelado no son responsables de no conocer
y aceptar la unidad divina.
Además, la literatura de hadices indica claramente que algunas
personas con falsas creencias se salvará en el más allá. Por ejemplo,
según a a sonido hadiz, los hijos de un hombre que habia fallecido
debian incinararlo esperando que Dios lo recreara para luego ser
castigado en una vida futura. Él Profeta nos informa que Dios perdonó
al hombre, aunque dudaba de la omnipotencia de Dios [kufr]10, que se
considera incredulidad serán salvos declara: “Ciertamente los que
creen, y los judíos, cristianos, y sabianos, quien cree en Dios y la
Ultimo Día, tendrá su recompensa con su Señor y no temerán ni se
entristecerán” (2:62). En relación con este verso Imam al-Alūsī, en
categorico comentario dice lo siguiente:

Los sabianos son un grupo cuyas diferentes escuelas giraban

alrededor de una adhesión fanática a los maestros espirituales
[ruhāniyyīn] y sus intercesores. Cuando no pudieron acercarse
a través de ellos directamente y tomar de sus esencias, algunos
de ellos recurrieron al uso de templos.11

Asi que los sabianos de Asia Menor confiaban en los planetas,

y los sabianos de India confiado en las estrellas y alguno
abandonaron los templos y el uso de imágenes, ya que no
brindaban ningun tipo de beneficio. Él primero grupo consiste
de adoradores de planetas y la segundo de idólatras. Y cada de
estos grupode de sabianos tienen muchas diferencias entre sus
ritos y creencias. Imam Abū Hanīfah [d. 767] arguye que
aunque no adoran ídolos y solo exhaltan a las estrellas, como
la Kaaba, por ejemplo, es exaltada [entre los musulmanes].

El Imam reconoce aquí que los sabianos son de diferentes tipos y que se
encuentran en la India, así como otros lugares, además de destacar que
sus creencias son diferentes y sobre todo que al adorar o exhaltar las
estrellas esta fuera de la bendición del Islam, ya que este es negada en
el. Es imposible para saber con certeza si tanto los budistas como los
hindúes puede ser incluido en esta categoría, y los estudiosos no
parecen haber afirmado esto. Pero dado a la forma ambigua con la que
se les trata en las suras al-Baqarah, al-Mā’idah y al-Hajj, los
musulmanes estan advertidos de decir “Dios lo sabe muy bien” [Allāhu
‘alam].
La creencia por parte de las religiones abrahámicas en Dios y el Último
Día no se entiende de la misma manera por el budimo y el hinduismo,
pero sin duda que existe un paralelismo en sus enseñanzas,
especialmente en el budismo más puro y enh el hinduismo más
filosófico, los cuales reconocen a un solo Dios, y reconocen que las
imágenes en los templos, altares y santuarios son solo como medios
para ayudar a los creyentes a apegarse a la idea universal y trascendente
de Dios. Ya que la idolatria es un pecado imperdonable, como esta
establecido en el Qu’rān: “Y no os hagáis rivales con Dios, a
sabiendas” (2:22), verso que es predicado sobre adorar a sabiendas
cualquier cosa además de Dios o adjudicarle atributos de divinidad. La
ignorancia, según la opinión dominante entre los eruditos musulmanes,
se excusa si no hay un mensaje claro de sumisión a Dios, como ha sido
dado por Él. Imam al-Gazzālī [d. 1111], que arguye que esta excepción
no se aplica a aquellos que han recibido una información distorsionada
sobre el Qu’rān, y por ello lo rechazen.

***

Además, al incluir a los budistas entre los sabianos y otros similares, el

Imam al-Shahrastānī destaca en su trabajo sobre las religiones y las
sectas comparadas, una afirmación sobre la identidad de Buda y un
personaje del Qu’rān, en la sección titulada ‘Los Budistas’, donde
afirma que:

[Los budistas creen] que Buda es una persona de este mundo

que nace y no se casa, come, bebe, envejece ni muere. Él
primer Buda en manifestarse en el mundo se conoce como
Shakyamuni, cual significa "honorable y noble." Entre su
apariencia y la Hijrah14 égira es aproximadamente 5000 años.
Él siguiente categoría por debajo de esta es el Boddhisatva,
que significa "un buscador de la verdad.” Uno alcanza este
rango a través de la paciencia y el dar; por desear lo que ha de
ser deseado; dejar el apego por este mundo; abandonar los
apetitos y los deseos; elevarse por encima de las cosas
prohibidas; tener compasión por tada la creación; evitar los
diez pecados: asesinar, robar, fornicar, mentir, disentir, los
errores, maldecir, el hablar con crueldad, y negar a los futuros
maestros espirituales; y perfeccionbar las diez vitudes:
generosidad y caridad; perdonar a aquellas que han fallado de
alguna forma; doblegar la ira mediante el perdon; abandonar
los placeres mundanos; meditar en el mundo eterno y y dejar a
 un lado esta morada efimera; ejercitar al intelecto mediante el
estudio de las escrituras especializadas; comportamiento y
reflexión sobre todo aquello que suceda en nuestro entorno;
adiestrarse en la auto-disciplin al buscar la exhaltación del
Ser; gentileza al hablar y al comportarse con los otros;
fraternidad y cordialidad en la interacción diaria con los otros;
y completar el desapego con una disposición adecuada hacia
la verdad, extendiendo la propia totalidad en el deseo
entusiasta de la verdad, para llegar a los jardines de la
verdad…. Entre sus eruditos, no difieren en cuanto a la
eternidad del cosmos y su creencia en el karma, como se
mencionó anteriormente. Esto surgió en la India debido a las
cualidades especiales de esa tierra y su topografía, así como el
hecho de que entre sus pueblos son los que sobresalen en
ejercicios espirituales y autodominio. Basado en su
descripción del Buda, si son precisos, eso haría parecer eso él
es ninguno otro que al Khadir, a quién Los musulmanes
reconocen, la paz sea con él.15
Esta última sugerencia de que existe una relación entre al-Khadir y
Buda es notable, y los puntos en común entre los dos vale la pena
contemplarlos. Aunque al-Khadir está asociado con el período de
Moisés en el Qu’rān, una gran cantidad de "
#$"%&'"()*+,$-"."/#0'12*'.0"3'4#'5".67$8" musulmanes es que al-
Khadir no muere hasta el final de los tiempos. 9'$:'-".4;<&.&*.1%,
$="/7)40"$7%"&.>'"3''$"%*7)34'0"3? "%&#1"&#1%7*#cal
discrepancia—entre la grabado histórico fechas de Moisés y el Buda
está a una distancia de aproximadamente 700 años--desde que él
probablemente habría sostenido la creencia de que al-Khadir era un
transhistórico personaje. También es posible interpretar la figura de al
Khadir como un arquetipo suprahistórico, o un modo particular de guía
espiritual, antinómica y enigmática, que trasciende radicalmente
humano modos de comprensión, y incluso "normal" modos de profético
guía. Por lo tanto, bastante que simplemente buscando a establecer a
histórico conexión
O identificación Entre al-Khadir y el Buda, también se podría ver al
Buda como una manifestación del arquetipo espiritual articulado por la
figura coránica al-Khadir. Este punto de vista está corroborado por los
notables paralelos uno ve entre las dos figuras.