acto de criar a un niño que no está relacionado biológicamente. Usado por Pablo para describir cómo Dios adopta humanos, implicado en otras partes de la Biblia para representar la membresía en la familia de Dios. Adopción en el Antiguo Oriente Próximo y la Biblia hebrea La ausencia de una palabra que se traduce como “adopción” en hebreo sugiere que Israel no practicó la adopción legal. Sin embargo, esto no significa que la adopción como concepto no existiera (Scott, Adoption as Sons, 61): ciertamente hay casos de alguien que toma el cuidado de un niño. Por ejemplo, “Mardoqueo la tomó [Ester] como hija suya” porque no tenía madre ni padre (Est 2:7). A pesar de la ausencia de un término, está claro que existía el concepto de adopción. Hay otros casos en la Biblia hebrea donde se representa la adopción: • Moisés crece en la casa del faraón (Éxodo 2:1–10). La historia de Moisés también dice que la hija del faraón acordó pagar los honorarios de la nodriza (Éxodo 2:9). En los antiguos códigos legales del Antiguo Oriente, una persona que paga los honorarios de la nodriza para mantener con vida a un niño, en particular un niño que fue abandonado, poco después de nacer, asume que el niño está en su hogar (Malul, “Adoption of Foundlings”, 107–108). • Ezequiel 16:1–7 utiliza la misma terminología legal para la adopción que el código babilónico en su metáfora de la relación de Dios con Israel (Malul, “Adoption of Foundlings”, 98–99). La metáfora sugiere que Dios se convierte gradualmente en el padre de Israel, no a través de la procreación sexual, sino a través de la adopción (Miles, “Israel as Foundling”). • La declaración formulada por Rut para quedarse con su suegra (Rut 1:16–17) podría representar un rito de adopción. Esto es comparable a la declaración de Jesús en la cruz, cuando pone a su madre en la familia del discípulo al que amaba (Juan 19:26–27). • Abraham “adopta” a su esclavo Eliezer de Damasco para que sea su heredero antes del nacimiento de Ismael e Isaac (Selman, “The Social Environment” 125–127). • Josefo describe que Abraham adoptó a Lot (Antiquities, I.7.1), aunque estaba escribiendo en un contexto grecorromano donde se practicaba la adopción legal. Adopción en el mundo grecorromano La adopción era un acto legal en el mundo grecorromano. En la antigua Grecia, había tres tipos de adopción. En cada uno de estos tres casos, la adopción es necesaria solo para preservar el patrimonio (Edwards, “Introduction”, 8–10). 1. Inter vivos adopción que ocurría cuando alguien adoptaba un hijo durante su vida. 2. La adopción testamentaria implicaba designar a un hijo adoptivo en un testamento (Isaeus, “On the Estate of Appolodorus” 119). 3. Si un hombre moría sin nombrar a un heredero legítimo, la descendencia de los parientes más cercanos sería adoptada en el tercer tipo: adopción póstuma (Isaeus, “On the Estate of Hagnias” 192–193). En el mundo romano, la posición social (es decir, esclavo o libre, hombre o mujer) determinaba quién tenía derecho a adoptar y quién podría ser adoptado bajo qué términos. Como en Grecia, las mujeres fueron prácticamente eliminadas de este sistema: no podían adoptar legalmente porque estaban bajo la tutela de sus familiares varones. También eran adoptadas en una tasa mucho más baja que los hombres, ya que la razón habitual para la adopción era proporcionar un heredero: las mujeres tenían restricciones en derechos de herencia. Además, los niños menores de la pubertad rara vez eran adoptados. Adoptar a alguien mayor tenía la ventaja de que “el adoptante tiene la oportunidad de relacionarse con el individuo antes de tomar una decisión final” (Lindsay, “Adoption”, 201). Alguien que ya había demostrado habilidades para administrar un hogar sería una buena inversión como heredero. Por esta razón, los hombres jóvenes que al menos habían alcanzado la pubertad o la edad adulta tenían más probabilidades de ser adoptados que un bebé. En el Imperio Romano, también hay tres tipos de adopción. 1. La adopción (adoptatio) y la adrogación (adrogatio) implican que personas externas se convierten en hijos de otra familia, pero la diferencia está en las autoridades supervisoras. • Puesto que adoptatio, el pretor, o magistrado local, debe aprobar la nueva relación. El adoptado en este caso se está moviendo de una paterfamilias a otra, por lo que su estado social no ha cambiado. • En el caso de la adrogación, la adopción debe aprobarse a través de una comisión llamada comitia curiata. Esta comisión se encuentra en Roma. La adrogación ocurre “cuando las personas que son sus propios amos se entregan al control de otro y son ellas mismas responsables del acto” (Gellius, Attic Nights, V.19.4). La gente sospechaba de la adrogación porque un paterfamilias (literalmente padre-familia; la organización familiar básica del mundo romano) se disolvía en otra. En una cultura donde la autoridad de un paterfamilias era el pináculo de las relaciones personales, era necesario revisar la disposición de alguien para pasar del estado independiente al dependiente. La extinción de la familia de origen del adoptado era legal y socialmente seria. Había algunas motivaciones aceptables bajo las cuales podría ocurrir la adrogación, como la intención de buscar un heredero (Lindsay, “Adoption”, 203). 2. La adopción testamentaria a menudo se menciona en las obras literarias, pero no aparece por separado en los escritos de las autoridades legales. En este caso, el beneficiario ni siquiera deja que su propia familia se convierta en parte del hogar del adoptante. Este tipo de adopción parece permitir que alguien herede al menos una parte de un patrimonio sin disolver sus propios lazos con sus paterfamilias (Lindsay, “Adoption”, 203). Los emperadores romanos frecuentemente tenían que adoptar un heredero. Los emperadores estaban plagados de dificultades reproductivas y de la realidad de que sus herederos eran blancos frecuentes de los enemigos. Los emperadores también buscaban herederos competentes, y sus hijos biológicos naturales no siempre cumplían con los requisitos. En el lapso de las adhesiones en los años 97 entre Nerva y Cómodo, cada heredero al trono era legitimado por adopción (Goodman, The Roman World, 67). Adopción en el Nuevo Testamento Algunas instancias del Nuevo Testamento aluden al punto de vista de la adopción en el Antiguo Testamento, quizás incluso indicando el tipo legal (por ejemplo, Juan 19:26–27; Stg 1:27, que trata sobre cuidado de huérfanos). Pero la adopción se usa con mayor frecuencia en un sentido teológico. Pablo usa la adopción en Romanos para describir la relación entre Dios y los seguidores de Jesús (Ro 8:15, 23; 9:4; compare Gá 4:5; Ef 1:5). Utiliza un término griego para la adopción: υἱοθεσία (huiothesia). El término υἱοθεσία (huiothesia) rara vez se encuentra en fuentes literarias, pero prevalece en inscripciones y papiros documentales. Aún así, Pablo tenía otras opciones de palabras que significaban adopción que estaban más explícitamente vinculadas a conceptos religiosos (Scott, Adoption as Sons, 27, 45, 55). Entonces, ¿por qué Pablo usó υἱοθεσία (huiothesia)? Puede ser significativo que haya elegido una palabra que contenga la palabra (υἱὸς, huios), que significa “hijo”. Su uso de un término que invoca la filiación adoptada puede haber vinculado el término con otros términos masculinos en Romanos, como “semilla” y “circuncisión”. También pudo haber estado desafiando la autoridad del emperador sobre los hijos de Roma. El uso que hace Pablo de términos como hermanos y hermanas, padre y adopción le permite construir una familia de personas que no están relacionadas biológicamente: la comunidad de creyentes (Ro 8:15–21; Gá 4: 4–6). “Cristo ha permitido que judíos y gentiles se relacionen entre sí como hijos de Abraham, pero no dejan de ser judíos y gentiles” (Eisenbaum, “Is Paul”, 521). En la línea abrahámica, la distinción se mantiene biológicamente, pero la familia se crea mediante la adopción. En el momento en que Pablo escribía, una serie de leyes conocidas como Lex Iulia et Papia Poppaea requerían que los ciudadanos romanos tuvieran hijos para aumentar la población romana. El uso de la adopción por parte de Pablo como medio para hacer crecer la familia de Dios se opone directamente a estas leyes. La teología de Pablo no solo hizo que la familia de Dios fuera más abierta que la familia del estado romano, sino que también creó una comunidad que valoraba a aquellos que no podían producir herederos biológicos. La familia de Dios, creada a través de la adopción, está abierta a cualquiera que quiera ser parte de ella.
Michelle J. Morris, “Adoption,” ed. John D. Barry and Lazarus Wentz,