AVRAHAM AVINU ES MI PADRE: PENSAMIENTOS SOBRE LA TORÁ, LA HISTORIA Y EL

JUDAÍSMO
Dr. Rabinozev farber
Una palabra del editor 
Estimado lector, me emociona compartir con usted el doctorado del rabino Zev Farber. reflexión
sobre “Torá, Historia y judaísmo”.
Ya sea que esté de acuerdo o en desacuerdo con partes o todas las ideas del rabino Farber, son
reflexivas, sinceras y valientes, y ofrecen a los miembros de klal israel , judíos de todos los orígenes,
una oportunidad de comprometerse con la Torá y las mitzvot .
Después de pasar más de diez años en kiruv , creo que los enfoques actuales utilizados en algunas
organizaciones judías para fortalecer la identidad judía son, en el mejor de los casos, superficiales y,
a veces, incluso deshonestos. Muchos en la comunidad judía que se preocupan por la educación
judía reconocen cada vez más el hecho de que estos enfoques simplemente no funcionan.
Muchos judíos más tradicionales temen estudiar el Tanaj de manera honesta. Durante más de diez
años estudié en algunas de las yeshivot ultraortodoxas más conocidas donde el estudio del Tanaj es
inexistente. Ni una sola vez tuvimos una conferencia sobre los Profetas y los Escritos y lo más cerca
que estuvimos de la Torá fue lo que se conoce como Mussar Schmooze: un discurso inspirador que
extrapola un tema de un verso o un detalle de una historia bíblica para mejorar nuestra moral.
conducta. Aunque esto vale la pena por derecho propio, no reemplaza el estudio de la Torá.
¿Cuál es la razón de este descuido total de la Torá , Nevi'im y Ketuvim?(profetas y
escritos)? (Aunque aprecio el compromiso con Tanach ofrecido en yeshivot más modernas como
Gush, YCT y Yeshiva University, todavía queda mucho trabajo por hacer para integrar la gama
completa de disciplinas académicas y hallazgos en nuestra comprensión de la Torá). concluir que
hay un secreto profundo y aterrador que estamos tratando de ocultar sobre la Torá?  Muchos han
concluido precisamente eso, y con este tipo de temor, ¿es sorprendente que el rabino Chaim Dovid
Zwiebel, vicepresidente ejecutivo de Agudath Israel of America, identificara recientemente el mayor
desafío que enfrenta la comunidad ortodoxa como el creciente número de “adultos en riesgo”, que se
encuentran luchando en la mediana edad con el significado de la observancia religiosa.
Creo que la Torá es divina y que Dios quiere que la estudiemos, que pensemos y pensemos
razonablemente al respecto, que hagamos preguntas, incluso si son difíciles, y que seamos sinceros,
incluso si provocan desprecio. Y creo que el estudio académico de la Biblia es una de las muchas
herramientas que pueden ayudarnos a medida que buscamos significado y tratamos de entender de
qué se trata la vida. Con esto en mente, cofundé TheTorah.com y comencé Project TABS.
TheTorah.com es en gran medida un trabajo en progreso. Sin embargo, en los dos meses desde que
lanzamos extraoficialmente el sitio, hemos tenido miles de visitas únicas. Hemos recibido correos
electrónicos de personas de todo el espectro, incluidas personas ultraortodoxas que han estado
en kolel durante más de diez años, agradeciéndonos por brindarles información y un foro que
discutió los problemas que les preocuparon durante años.
Creo que discutir abiertamente estas preguntas y explorar las explicaciones históricas y críticas no
solo nos libera del vórtice del miedo que aliena a los judíos religiosos, sino que también agrega una
capa completamente nueva a la tradición de que hay 70 “caras” (facetas) de la Torá (  Bemidbar
Rabá 13:15). Mantener una actitud de mente abierta (en lugar de una aceptación ciega o un rechazo
ciego) hacia los estudios bíblicos académicos y sus hallazgos ofrece un enfoque matizado muy
necesario para relacionarse con Dios y la Torá en el mundo moderno.
Aunque estamos publicando el ensayo del rabino Farber como nuestra primera reflexión rabínica
extensa sobre el problema de la Torá y la Biblia académica, esto es solo el comienzo.  Con el tiempo,
estaré escribiendo mis propios pensamientos, y varios rabinos y académicos acordaron responder al
artículo del rabino Farber y compartir sus propias reflexiones con los lectores. Esperamos que esto
ayude a fomentar una conversación importante en la comunidad judía sobre el significado de la
Biblia, su interpretación y su lugar en la vida judía.
Me gustaría concluir agradeciendo personalmente al rabino Farber por aceptar ayudarnos con este
esfuerzo y por ser una fuente continua de chizuk , apoyo e inspiración. Sobre todo, agradezco a Dios
por darme la fuerza para emprender este camino y proyecto, y es mi oración más profunda que Dios
me guíe en su camino. Eriorta ‫ ַּד ְרֶּכָך‬,‫ה‬: igh, ‫ ׁש‬,‫ לְמַ עַ ן‬- ‫ְּבא ַֹרח מִ יׁשֹור‬ech, muéstrame tu camino, oh Señor,
y guíame en un camino de nivel debido a mis enemigos atentos (salmos 27:11).
ָ ִ‫ַּגל־עֵ ינַי ו ְאַ ִּביטָ ה נִפְ לָאֹות מ‬
‫ּתֹור ֶתָך׃‬
 
Abre mis ojos para que pueda percibir la maravilla de tus enseñanzas. (Salmos 119:18)
— Rabino David D. Steinberg, ‫( תמוז תשע”ג‬12 de julio de 2013)
TABLA DE CONTENIDO
Torá, Historia y judaísmo
Un viaje a través de los cambios de paradigma anteriores
La naturaleza de la fe humana
Grietas en el edificio: una reflexión personal
Canalizando lo Divino
Reencuadrando el discurso
Conclusión: Padres y Fábulas
Epílogo: La suma del asunto

TORÁ, HISTORIA Y JUDAÍSMO

Hace más de 800 años, Maimónides escribió en su introducción a la Guía de los perplejos:
No es el propósito de este Tratado hacer comprensible su totalidad... a los principiantes en la
especulación, ni enseñar a aquellos que no se han dedicado a ningún estudio que no sea la ciencia
de la Ley... más bien, su propósito es dar indicaciones a un hombre religioso. para quien la validez
de nuestra Torá (literalmente “Ley”) se ha establecido en su alma y se ha hecho real en su creencia
– tal hombre siendo perfecto en su religión y carácter, y habiendo estudiado las ciencias de los
filósofos y llegado a saber lo que significan. El intelecto humano lo atrajo y lo llevó a morar dentro de
su ámbito, debe haberse sentido angustiado por los aspectos externos de la Torá... Por lo tanto,
permanecería en un estado de perplejidad y confusión en cuanto a si debería seguir su intelecto,
renunciar a lo que él sabía acerca de los términos en cuestión, y en consecuencia considerar que ha
renunciado a los fundamentos de la Torá. O debería aferrarse a su comprensión de estos términos y
no dejarse atraer junto con su intelecto, sino darle la espalda y alejarse de él, mientras al mismo
tiempo percibe que se ha causado una pérdida y un daño a sí mismo. su religión Se quedaría con
esas creencias imaginarias a las que debe su miedo y dificultad y no dejaría de sufrir angustia y gran
perplejidad.
El alumno estrella de Maimónides, el rabino Joseph Ibn Aknin, se encontró en un dilema. Había
dominado sus estudios de Torá y dominado su estudio de matemáticas, ciencias y filosofía, y
descubrió que los dos estaban en tensión entre sí. Aunque Maimónides respondió a sus preguntas
una por una, verso por verso, eventualmente esto se volvió imposible. En este punto, escribe
Maimónides, las consultas de Ibn Aknin despertaron en él una resolución que había estado latente
durante mucho tiempo: escribir un tratado que sintetizara la filosofía griega y árabe con la Torá.

Como verán en este breve tratado si lo leen, en cierto momento de mi vida me sentí como Ibn Aknin.
Los temas ya no están relacionados con la filosofía griega y árabe y la cosmología aristotélica, sino
con la historia, la arqueología y el estudio crítico de la Biblia. Durante las últimas dos décadas,
estudié Torá y halajá en profundidad en la forma tradicional y estudié Biblia académica e historia en
un entorno universitario. Luché con la cuestión de cómo sintetizar visiones del mundo que parecían
estar a kilómetros de distancia. No estoy seguro de tener respuestas, pero creo que es hora de
compartir con otros mis luchas y mis pensamientos tentativos.

Si bien es cierto que en la época de Maimónides los filósofos intentaron mantener estas discusiones
fuera del ojo público, sin embargo, me parece que esto ya no es una opción. En nuestro mundo, el
conocimiento está fácilmente disponible y la gente espera un pensamiento convincente y un diálogo
honesto. En este artículo, trataré de exponer mis dilemas, mis luchas y mis pensamientos de la
manera más clara posible con la esperanza de que al hacerlo anime a otros a participar, criticar y
complementar. Con suerte, juntos como comunidad lograremos armar una Guía moderna para
perplejos . Si no hacemos esto y tomamos el manto del Rambam, solo estaremos haciéndonos
“daño a nosotros mismos y a nuestra religión”.

PREFACIO
Esta es tu última oportunidad. Después de esto, no hay vuelta atrás. Tomas la píldora azul: la historia
termina, te despiertas en tu cama y crees lo que quieras creer. Tomas la pastilla roja, te quedas en el
País de las Maravillas y te muestro hasta dónde llega la madriguera del conejo. —Morpheus, The
Matrix
Como algunos, quizás muchos de ustedes, soy un judío religioso. Estudio Torá y cumplo las mitzvot .
Nunca me perdí un día de tefilín, nunca comí ṭreif a sabiendas o rompí Shabat. Yo digo el Shemá
con mis hijos, agito el lulav y escucho el shofarexplosión cada año. Aprendo Torá durante horas
todos los días, es lo que hago; Soy rabino y estudioso de la Biblia. Tengo una fe profunda y
permanente en Dios, en la humanidad y en el judaísmo. Durante la última década, más o menos, he
emprendido un viaje: una búsqueda para encontrar un camino religioso que sea significativo e
intelectualmente convincente. No puedo sacrificar uno por el otro. Durante la mayor parte de estos
años me he guardado este viaje para mí, compartiéndolo solo con un puñado de amigos y colegas.
Ahora voy a compartirlo contigo.

Hace años tomé la pastilla roja, pero a diferencia de Neo, no desperté en un páramo terrible, sino en
un mundo vibrante y estimulante donde la Torá se puede abordar genuinamente, sin disculpas, y el
mundo de la erudición académica es tu amigo, no tu enemigo. El viaje no es fácil: algunos se han
asustado al principio del viaje y han perdido la fe y la observancia por completo, otros se han
aferrado con fuerza a las respuestas fundamentalistas y dogmáticas. Sin embargo, creo que el viaje
bien vale el riesgo, y lo que es más importante, para muchos es vital. Algunos han comenzado este
viaje y se han perdido; otros han creído durante mucho tiempo que el viaje era necesario pero no
sabían cómo empezar; otros pueden ser simplemente curiosos o mirar a su alrededor. Cualquiera
que sea la razón, ahora estás aquí.

INTRODUCCIÓN
La transición sucesiva de un paradigma a otro a través de la revolución es el patrón de desarrollo
habitual de la ciencia madura. — Thomas Kuhn [1]
El Cambio de Paradigma
Nuestro compromiso con la Torá no puede permanecer estancado mientras el mundo sigue girando.
Nuestra Torá ha demostrado ser atemporal, pero esto no significa que siga siendo la misma. Chazal
llama a la Torá un torat chayim , una Torá viviente. Vivir implica crecer; vivir implica una vibración
continua.

Proverbios (3:18) se refiere a la sabiduría como un eitz chayim , un árbol vivo. Esta es una hermosa
metáfora que los Sabios luego aplican a la Torá. [2] Como un árbol, el mensaje divino, la Torá, debe
nutrirse constantemente, debe respirar el aire de su entorno y alimentarse con sus nutrientes. Debe
recibir suficiente luz solar y cuidar sus ramas. A cambio del cuidado adecuado, el árbol vivo le da al
mundo su oxígeno, sin el cual ninguno de nosotros podría seguir con vida. Como judíos, la Torá nos
proporciona oxígeno y para que siga siendo una fuerza sustentadora debemos cuidarla y permitir
que crezca. Como un árbol, enciérralo en un cuarto oscuro y comenzará a marchitarse.

Como ha sucedido muchas veces en la historia humana, el mundo está pasando por un cambio de
paradigma kuhniano en la comprensión de su pasado y los fundamentos de su identidad religiosa. Lo
que una vez se pensó que era historia puede, a la luz del desarrollo de la comprensión de la historia,
la ciencia y la sociedad, ahora entenderse como mnemohistoria, un término técnico que significa el
estudio de la memoria construida.
Este cambio va más allá de cuestionar los milagros o interpretar alegóricamente cuentos como el
Jardín del Edén con su serpiente parlante. Va más allá de la comprensión de que la Torá contiene
relatos difíciles y aparentemente contradictorios de ciertos eventos. Durante las últimas décadas,
gran parte de la narrativa de los orígenes del antiguo Israel, desde los patriarcas hasta la conquista,
incluido el Éxodo, la experiencia del desierto y el Sinaí, ha resultado problemática para reconstruir
como histórica. Ciertos relatos han sido objeto de recaracterización como leyenda o memoria
construida, y no necesariamente como hechos históricos.

Las objeciones fundamentalistas a este cambio de paradigma incluyen a quienes critican a los
historiadores o profesores de religión, quienes defienden teorías de conspiración sobre una guerra
contra Dios y quienes insinúan que el llamado enfoque científico objetivo es todo lo contrario.

Sin embargo, muchos judíos observantes tradicionales desean un compromiso con la Torá en una
asociación genuina con la metodología académica y sus hallazgos: una conversación sincera e
intercambio de ideas. ¿Puede nuestra forma de vida religiosa y nuestra fe de que somos parte de un
plan divino mayor sobrevivir a la pérdida de sus fundamentos “históricos”, ahora relegados al estado
de leyenda o alegoría narrativa por la gran mayoría de los historiadores académicos? ¡Creo que la
respuesta a esta pregunta es un rotundo sí!

Ver notas al pie

Publicado4 de julio de 2013|Última actualización29 de septiembre de 2022
La estructura de las revoluciones científicas (pág. 12)
Génesis Rabba (Vilna ed.; “Bereshit” 12:6); Midrash Tanchuma (Buber ed., “Noah” 2); Pirkei De-
Rabbi Eliezer (Higgar ed.; cap.12), y muchos otros lugares.
UN VIAJE A TRAVÉS DE LOS CAMBIOS DE PARADIGMA ANTERIORES
Dr. Rabinozev farber
Un conocido científico... una vez dio una conferencia pública sobre astronomía. Describió cómo la
tierra órbita alrededor del sol y cómo el sol, a su vez, orbita alrededor del centro de una vasta
colección de estrellas llamada nuestra galaxia. Al final de la conferencia, una viejecita que estaba al
fondo de la sala se levantó y dijo: “Lo que nos ha dicho es una tontería. El mundo es realmente un
plato plano apoyado en el lomo de una tortuga gigante”. El científico mostró una sonrisa de
superioridad antes de responder: "¿Sobre qué está parada la tortuga?" “Eres muy inteligente, joven,
muy inteligente”, dijo la anciana. “¡Pero son tortugas hasta el fondo!”— Stephen Hawking, Una breve
historia del tiempo
La pérdida del mundo geocéntrico
La religiosidad ha sobrevivido a una serie de cambios de paradigma antes de este, que son mucho
más desafiantes que el actual, y se reinventó con éxito cada vez. Puede ser difícil para nosotros
digerir este hecho, ya que somos productos de esas mismas reinvenciones, pero permítanme
describir algunas de ellas y esbozar los desafíos conceptuales y religiosos que plantearon.

Érase una vez un hecho que la tierra era el centro del mundo. Los planetas, las estrellas, el sol y la
luna giraban alrededor de la tierra. La humanidad gobernaba sobre el eje de todo el universo. En
esta visión del mundo, no es sorprendente que los humanos consideren que sus acciones y
elecciones de vida tienen una importancia cósmica.

La primera grieta en esta armadura provino de Nicolaus Copernicus, cuya investigación sobre las
órbitas planetarias derrocó al sistema Ptolmaic y estableció el sol como el centro del sistema solar.
Sus hallazgos, pronto apoyados por el matemático Johannes Kepler y las observaciones
telescópicas de Galileo Galilei, cambiaron el mundo geocéntrico por un mundo heliocéntrico, donde
el centro del universo era el sol, no la tierra. Las implicaciones de este descubrimiento con respecto
a la importancia central de la humanidad sacudieron al mundo religioso. Muchos líderes religiosos
cristianos (¡y judíos!) declararon que esta idea era apostasía, cuya aceptación significaría la muerte
de la religión; la Biblia describe un mundo geocéntrico después de todo. Sin embargo, finalmente se
aceptó la verdad del cambio de paradigma copernicano y la religión se adaptó en consecuencia.[1]

El cambio al heliocentrismo fue solo el primer paso en un replanteamiento masivo de la naturaleza

del universo. Además de demostrar la verdad del sistema copernicano, Galileo dirigió su telescopio a
la Vía Láctea y descubrió que estaba compuesta de estrellas. Aunque la gente ya conocía las
estrellas en general, la comprensión de la Vía Láctea como una galaxia de estrellas (la palabra
“galaxia” deriva de la palabra griega “galactos” que significa leche) demostró que nuestro sistema
solar y las estrellas locales eran en realidad parte de un sistema más grande de estrellas.

Curiosamente, fue una figura religiosa, Giordano Bruno, quien declaró con fuerza el significado de
este descubrimiento: nuestro sol es solo una estrella, y cada una de esas otras estrellas es un
sistema solar distinto al nuestro. En la comprensión de Bruno, esto encaja bien con una visión de
Dios como infinito. Sin embargo, el “modelo de galaxia” ciertamente plantea un desafío a la
importancia central de la humanidad. La creencia de Bruno en un Dios infinito que crea un universo
con centros infinitos fue una forma brillante y poderosa de volver a aplicar la visión religiosa a un
mundo más complejo.

El encogimiento de la humanidad no terminó con las galaxias, sino que continuó con el Gran Debate
entre Heber Curtis y Harlow Shapley (1920) sobre la naturaleza de las nebulosas, como Andrómeda
o la Galaxia del Molinete. Estaba claro que estas nebulosas estaban formadas por cúmulos de
estrellas, pero ¿dónde estaban? Shapley creía que estos cúmulos estelares estaban dentro de la Vía
Láctea, que, en su opinión, constituía la totalidad del universo. Curtis, sin embargo, creía que estas
nebulosas eran galaxias separadas y distintas ("Universos Islas" en términos de Immanuel Kant).
Unos años más tarde, Henrietta Leavitt, seguida por Edwin Hubble, que dio nombre al telescopio,
demostró de manera concluyente que Curtis tenía razón; hay más galaxias además de la nuestra.
Poco después de esto, Bart Bok y Clyde Tombaugh demostraron que estas galaxias estaban
organizadas en cúmulos de galaxias,

En otras palabras, la tierra es un satélite de una estrella, que es una pequeña parte de una galaxia
de estrellas, ella misma parte de un cúmulo de galaxias, ella misma parte de uno de los muchos
supercúmulos de galaxias: este es un hecho científico. Además, si cualquier versión de la teoría del
"multiverso" (la idea, pregonada por muchos científicos hoy en día, de que nuestro propio universo
es solo uno de una variedad infinita de universos) resulta ser correcta, esto reduciría la estatura de la
humanidad a un tamaño incomprensiblemente pequeño. pedazo del universo. Y, sin embargo, la
creencia religiosa parece ser capaz de resistir todo esto y continuar brindando una inspiración
significativa a innumerables personas.

Simios y polvo de estrellas: la pérdida de la naturaleza única de la humanidad

Otros descubrimientos científicos han contribuido de manera similar a la reducción del lugar de la
humanidad en el mundo. Cuando Charles Darwin comenzó a defender una teoría de la evolución que
incluía la evolución de la humanidad a partir de un ancestro primate prehumano, muchos líderes
cristianos (¡y judíos!) declararon que esta herejía extinguiría la luz de la religión y de Dios en este
mundo. La lucha continúa hasta el día de hoy, pero muchas personas tradicionalmente religiosas
creen en la evolución y sienten que esto no contradice su creencia en Dios o en el interés de Dios en
la humanidad.

Cuando se entendió mejor el hecho de que las estrellas se quedan sin energía y explotan en una
supernova, se comprendió que todos los elementos de nuestro planeta, incluidos nuestros propios
cuerpos, están formados por polvo de estrellas que se fusionó después de que una estrella antigua
explotara hace más de 5 mil millones de años. hace años que. Esta "estrella madre" en sí misma se
formó a partir de la explosión de estrellas anteriores que se remontan a un punto infinitamente
pequeño y denso hace 13 mil millones de años que explotó: el Big Bang. Esta explosión "creó" los
materiales para cada átomo en cada supercúmulo de nuestro universo, un universo que se ha estado
expandiendo desde entonces.

En resumen, siguiendo la comprensión de la ciencia moderna, los humanos están compuestos de

"materia estelar" (para citar a Carl Sagan), que se unieron alrededor del sol y evolucionaron muchas
formas de vida, incluidos nosotros. Este sistema solar es solo uno de muchos en nuestra galaxia,
que es uno de muchos en nuestro cúmulo de galaxias, que es uno de muchos en nuestro
supercúmulo, que es uno de muchos supercúmulos en nuestro universo.

EL VÓRTICE DE PERSPECTIVA TOTAL

En la novela cómica de ciencia ficción de Douglas Adams, El restaurante del fin del universo,
describe un invento llamado Total Perspective Vortex. La idea detrás de esta invención era permitir
que su ocupante viera en un instante toda la infinitud de la creación y su relativa insignificancia en
relación con ella. “Cuando te colocan en el vórtice, se te da solo un vistazo momentáneo de toda la
inimaginable infinidad de la creación, y en algún lugar de ella, un diminuto marcador, un punto
microscópico sobre un punto microscópico, que dice 'Estás aquí'”. su inventor, Trin Trigula, primero
prueba la máquina en su esposa, el shock la mata. Trigula llega a la conclusión humorística después
de esto de que "si la vida va a existir en un Universo de este tamaño, entonces lo único que no
puede permitirse tener es un sentido de la proporción".

Mirar el universo objetivamente hará que una persona se sienta insignificante y, a veces, lo hace. Sin
embargo, la mayoría de nosotros somos conscientes de estos hechos y seguimos creyendo
firmemente en la importancia de nuestras elecciones y valores de vida. ¿Cómo es esto posible?

LA NATURALEZA DE LA FE HUMANA
¡Qué obra es un hombre, qué noble en la razón, qué infinito en las facultades, qué expresiva y
admirable en la forma y en el movimiento, qué ángel en la acción, qué dios en la aprehensión! la
belleza del mundo, el modelo de los animales y, sin embargo, para mí, ¿qué es esta quintaesencia
del polvo? — Príncipe Hamlet [1]
Los dos bolsillos de Reb Simcha Bunum
Se informa que el maestro jasídico, el rabino Simcha Bunam Bonhart de Peshischa, dijo que cada
persona debe tener dos bolsillos, cada uno con una nota diferente. La primera nota debería decir (m.
Sanedrín 4:5), “El mundo fue creado para mí”. La segunda nota debería decir (Gén. 18:27), “Soy
polvo y ceniza”.

Reb Simcha Bunam revela una profunda verdad religiosa en esta afirmación. El último verso capta el
mismo sentimiento que uno siente cuando se enfrenta a la ciencia moderna. Literalmente somos
polvo: el polvo de las estrellas, el polvo de la tierra, los detritos de nuestro ADN ancestral. La realidad
es humillante.

Sin embargo, si nosotros, como humanos, tuviéramos que tomar solo esta perspectiva, estaríamos
perdidos y sin orientación. ¿Por qué luchar por el éxito y el propósito si la vida no tiene sentido?
¿Cuál es la base para juzgar a alguien como moral o inmoral, virtuoso o depravado, creativo o
destructivo, si todos los acontecimientos en nuestra diminuta mota del universo son ridículamente
insignificantes en el esquema de las cosas? Pensar de esta manera no solo destruiría la capacidad
de una persona para funcionar en este mundo, sino que también tiene un problema más profundo:
en el fondo, ninguno de nosotros realmente cree esto. Simplemente no suena cierto.

Las cualidades innatas de la fe humana

La mayoría de nosotros tenemos un sentido innato de lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo,
lo positivo y lo negativo. Miramos los actos de crueldad y nos disgustamos; hablamos de bondad y
caridad en términos elogiosos. Queremos que nuestras vidas tengan sentido; queremos contribuir a
nuestra sociedad y ser recordados por otros por nuestras buenas cualidades. Amamos a nuestras
familias y creemos que son importantes, y sentimos la importancia vital de que ellas sientan lo mismo
por nosotros. Muchos de nosotros experimentamos la urgencia de ser parte de algo más grande que
nosotros mismos: ser parte de un pueblo, una religión, ser un engranaje en la rueda divina.

Si bien es cierto que este sentimiento puede ser explicado por los biólogos evolutivos como una
función adaptativa, por los neurocientíficos como una consecuencia de los neuroquímicos que
atraviesan el cerebro o por los sociólogos como una consecuencia de los sesgos culturales, todo
esto es académico. Un sentimiento no es menos real porque pueda explicarse, y una idea no parece
menos verdadera solo porque puedo explicar por qué tengo la necesidad de creerla.

Por ejemplo, la mayoría de nosotros sentimos que aquellos a quienes amamos (nuestros cónyuges,
nuestros hijos, nuestros padres, nuestros amigos cercanos) son especiales de alguna manera. ¿Son
especiales? ¿Alguno de nosotros puede demostrar esto de una manera objetiva? Supongo que no.
¿El darnos cuenta de que nuestra visión de nuestros seres queridos está determinada
subjetivamente quita lo conmovedor del sentimiento? No un poco. La mayoría de nosotros
dedicamos nuestra vida a la felicidad de nuestros seres queridos y sentimos que esto es lo correcto,
independientemente del hecho de que no podemos demostrar de manera objetiva que el mundo, por
no hablar del universo, es mejor de alguna manera. manera “real” por la salud y felicidad de nuestra
familia y amigos.

La convicción religiosa funciona de manera similar. Veo el mundo a través de lentes judíos, siempre
lo he hecho. Creo que vivir una vida judía, estudiar y observar la Torá, y compartir mi suerte con mis
hermanos y hermanas judíos le da sentido a mi vida. Creo que al hacer esto estoy haciendo algo
bueno de una manera real, cumpliendo una especie de misión divina. Soy muy consciente del hecho
de que no puedo demostrar nada de esto de manera objetiva; No puedo probar que vivir una vida
judía me une a una misión divina o que hace del mundo un lugar mejor. Sin embargo, tampoco
puedo demostrar de manera objetiva que el mundo está mejor con vida de lo que sería como un
páramo yermo como Marte. Después de todo, la Tierra es una colección de polvo de estrellas, y si
los átomos en este pequeño planeta se forman en un árbol, una persona o una roca, ¿Qué posible
diferencia podría hacer eso en un universo tan vasto como el nuestro? Y, sin embargo, de alguna
manera no vivo en la angustia existencial diaria sobre mi existencia, el significado de mi vida o
incluso la veracidad de mis creencias y compromisos religiosos.

La tenacidad de la fe: vencer el vórtice de la perspectiva total

Volviendo al libro de Douglas Adams, hubo un hombre que sobrevivió al Vórtice de Perspectiva
Total. Después de salir con vida del vórtice, Zaphod Beeblebrox es interrogado por el atónito
administrador de la máquina, Gargravarr. "¿Has estado en el vórtice?" él pide. “Sí”, responde
Zaphod. "¿Y estaba funcionando?" él pregunta, “Claro que sí”, responde Zaphod. “¿Y viste toda la
infinitud de la creación?” Gargravarr tartamudea. Zaphod responde de nuevo afirmativamente. —¿Y
te viste a ti mismo en relación con todo eso? Gargravarr continúa, tambaleándose. “Oh, sí”, responde
Zaphod. "Pero..." Gargravarr finalmente pregunta, "¿Qué experimentaste?" Encogiéndose de
hombros, Zaphod responde: “Simplemente me dijo lo que sabía todo el tiempo. Soy un tipo
realmente fantástico y genial”. Zaphod es la encarnación extrema del segundo bolsillo; es un hombre
que cree que el mundo fue creado para él.

Aunque Zaphod es un símbolo de extrema autosuficiencia y seguridad en sí mismo, su respuesta

humorística enmascara una perogrullada psicológica. La humanidad solo puede continuar
productivamente si creemos en el significado de nuestras vidas independientemente de la
inquietante inmensidad del universo. Personalmente, creo con todo mi corazón que la vida es buena,
que comportarse éticamente mejora el mundo de alguna manera cósmica, y que el mal lo destruye.
Creo que mis seres queridos son especiales y que vivir una vida judía comprometida hace del mundo
un lugar mejor.

Ahora tengo el otro bolsillo también. Entiendo los desafíos a mis creencias y la humildad que uno
necesita tener cuando hace afirmaciones radicales sobre nuestro vasto universo. Ciertamente,
somos simplemente polvo y cenizas, pero no podemos vivir solo con ese mensaje. También
debemos vivir con la comprensión de que los humanos tienen un lugar en este mundo, que lo que
hacemos importa y que es nuestro deber como representantes de Dios en la tierra vivir una vida de
bondad y santidad. Esta profunda comprensión, creo, es el núcleo de la personalidad religiosa y
moral humana, siempre buscando significado en lo aparentemente sin sentido. Es esta tendencia la
que ha permitido que la religión y la observancia de la Torá sobrevivan a los muchos cambios de
paradigma que ha enfrentado en el pasado, y es esta tendencia la que le permitirá sobrevivir a la
actual.
GRIETAS EN EL EDIFICIO: UNA REFLEXIÓN PERSONAL
‍Una consistencia tonta es el duende de las mentes pequeñas, adorado por pequeños estadistas,
filósofos y teólogos. —Ralph Waldo Emerson [1]
Encuentros con Estudios Académicos
Desde mi adolescencia, he sido consciente de la tensión entre los estudios bíblicos académicos y la
Torá mi-Sinai tal como la presentan algunos de mis maestros. Durante años, mientras dominaba mis
estudios de ieshivá, dejé de lado estas preocupaciones con el entendimiento implícito de que
volvería a ellas cuando me asentara más en el aprendizaje tradicional. Eventualmente, cuando tenía
veinticinco años, me inscribí para estudiar historia bíblica en la Universidad Hebrea.

Cuando comencé mis estudios, comencé a aprender Tanakh con el enfoque histórico-crítico. A
medida que profundicé mi facilidad con esta metodología, me di cuenta de que estaba
constantemente enfrascado en apologéticas conmigo mismo, suscribiéndome a lecturas de textos y
teorías que no me inclinaría a suscribir si fuera cualquier otro tema y si mis creencias no estuvieran a
la altura. apostar. Esto era intolerable para mí ya que si no podía ser honesto conmigo mismo,
estaba perdido antes de empezar. En ese momento tomé una decisión metodológica fundamental:
compartimentaría mi pensamiento por un tiempo. Cuando estudiaba historia y texto, lo hacía sin
nociones preconcebidas, sin importar cuál fuera la conclusión, y no dejaba que eso afectara mi
pensamiento religioso hasta que sintiera que tenía una comprensión real del tema.

Durante estos años, me volví experto en los aspectos básicos de la historia antigua y la
interpretación bíblica académica, aprendiendo sumerio, acadio, ugarítico, egipcio, griego y latín para
poder leer material importante en el original. [2] Aprendí sobre la crítica de fuentes, la crítica de
redacción, la crítica de formas, la teoría literaria y una variedad de otras herramientas que los
eruditos bíblicos académicos usan cuando estudian el texto. [3] A medida que me volví más experto
en esto, comencé a notar una gran cantidad de problemas. Ofreceré aquí algunos ejemplos
ilustrativos.

Inconsistencias Internas
Las historias sobre Abraham e Isaac afirmando que sus esposas eran sus hermanas no funcionan
bien en contexto. Sara tiene la edad suficiente para reírse (incluso afirma que otros se reirán) cuando
le dicen que tendrá hijos (Gén. 18:12), pero Abimelec la toma (Gén. 20:2), aparentemente debido a
lo hermosa que es. es. Cuando Isaac se comporta de la misma manera con Abimelec, Rebeca no es
tomada, pero Abimelec le cree a Isaac y luego lo reprendió por mentir (Gén. 26:9-10). Y, sin
embargo, ¿cómo pudo Abimelec creer que Rebeca era la hermana soltera de Isaac cuando la pareja
ya tenía mellizos (Gén. 25:24)?
Jacob tiene 12 hijos (11 hijos y al menos una hija) en siete años (Gén. 29:32-30:25). Aunque
ciertamente es posible, incluso con cuatro esposas, esto es un tramo serio. Lea tiene siete justo en
este período, ¡y hasta tiene tiempo de preocuparse por cómo dejó de tener hijos (Gén. 30:9)! Algo no
está del todo bien en esta línea de tiempo. Se explica mejor como un intento de encajar dos
tradiciones en un marco narrativo: los muchos hijos de Jacob y el relato de Jacob en Aram.
Hay una serie de inconsistencias de nombres en el texto bíblico. Por ejemplo: ¿Quién era el suegro
de Moshé, Reuel (Éxodo 2:18), Jetro (Éxodo 3:1) o Chovav (Números 10:29)? Además, ¿era su
suegro madianita (Éxodo y Números arriba) o era ceneo (Jueces 1:16 y 4:11)? ¿Cómo se llama el
monte de Dios? ¿Es Sinaí (Éx. 19:20, 24:16, Lev. 7:38, 25:1, Núm. 3:1, Neh. 9:13, etc.) u Horeb (Éx.
33:6, Deut? 5:6, 18:16, 1 Reyes 19:8, etc.)? Parece que la Torá registra tradiciones en competencia
en todos estos casos.
¿Quién vendió a José? ¿Los hermanos (Gén. 37:27) o los madianitas (Gén. 37:28)? ¿Quién llevó a
José a Egipto? ¿Los madanitas (Gén. 37:36) o los ismaelitas (Gén. 39:1)? Una vez más, parece que
la Torá registra tradiciones o historias en competencia.
Los primeros cuatro capítulos de Deuteronomio contradicen la narración registrada en Éxodo y
Números. Algunos ejemplos: ¿La creación de un sistema judicial fue idea de Moisés (Dt. 1:9-18) o de
Jetro (Éx. 18:17-23)? ¿La idea de enviar exploradores fue idea del pueblo (Deut? 1:22) o de Dios
(Núm. 13:1)? ¿Vendió Edom comida y agua a Israel cuando deseaban cruzar su tierra (Deut? 2:4-6)
o los edomitas enviaron su ejército en una demostración de hostilidad (Núm. 20:17-21)?
Hay historias, como la historia del explorador, la historia de Noé y la historia de Koraj/Datan y
Aviram, que parecen saltar entre dos versiones diferentes con detalles diferentes. Se han editado
para que funcionen mejor juntos, pero las grietas aún se pueden observar.
una. Noé: ¿Es el diluvio causado por la lluvia (Gén. 7:12) o es el destape de los cielos y las
profundidades (Gén. 7:11)? ¿Se supone que Noé tomó siete parejas de animales limpios y una
pareja de animales inmundos (Gén. 7:2-3) o una pareja de cada animal (Gén. 6:19-20)? ¿La lluvia/el
diluvio dura 40 días (Gén. 7:17) o 150 días (Gén. 7:24)?

b. Exploradores: ¿Son los exploradores leales Caleb (Núm. 13:30, 14:24) o Caleb y Josué (Núm.
14:6-9, 14:30)? ¿Es Moshé (Núm. 13:27, 14:9) o Moshé y Aarón (Núm. 13:26, 14:2, 14:26) con
quienes hablan Dios y el pueblo? ¿Por qué Dios castiga a Israel dos veces (Núm. 14:20-25, 14:26-
35)? ¿Van todo el camino hacia el norte y Hamat (Núm. 13:21) o solo a través del Negev hasta
Hebrón (Núm. 13:22)?

C. Coré: ¿Es la rebelión porque Moshé no llevó al pueblo a Israel (Núm. 16:12-14) o se trata de que
Aarón tiene demasiado poder y elimina al resto del pueblo/levitas (Núm. 16:2-3)? ? ¿Cómo muere
Coré, con Datan y Aviram en la tierra (Núm. 16:32), o con los 250 encendedores de incienso (Núm.
17:5)?

Problemas históricos
Además de las inconsistencias internas, hay una serie de imposibilidades históricas en la Torá,
considerando la evidencia de la arqueología y los documentos del Antiguo Cercano Oriente. Aquí
hay unos ejemplos:

El crecimiento de una familia de setenta a una nación de más de dos millones en doscientos años
parece difícil de aceptar.
La Torá describe a algunos de los vecinos de Israel—Ismael, Madián, Edom—como descendientes
de Abraham, y otros del sobrino de Abraham, Lot—Moab, Amón. En primer lugar, parece bastante
improbable suponer que toda la cultura circundante del área eran descendientes de una sola
persona, especialmente si esa persona llegó al área cuando ya estaba poblada. Más problemático es
el hecho de que las historias que ocurren muy poco después de la vida de Abraham ya asumen que
sus hijos se han convertido en una nacionalidad. Son los madianitas (un pueblo) quienes encuentran
a José en el pozo y los ismaelitas (otro pueblo) quienes lo llevan a Egipto (Gn. 37:28).
No hay evidencia de un colapso masivo en Egipto durante el período de Ramasside, u otros períodos
cercanos, y no hay registro de ninguna revuelta o escape de esclavos en los textos egipcios.
No hay evidencia de viviendas a gran escala en el desierto del Sinaí o en Kadesh Barnea en los
tiempos del Éxodo; tales asentamientos serían rastreables con tecnología moderna.
Muy pocas de las ciudades que afirman haber sido conquistadas por Josué muestran capas de
destrucción de este período de tiempo; muchos ni siquiera tienen capas de ocupación.
No había filisteos en la época de Abraham.
Advertencia: es cierto que la evidencia histórica a veces es ausencia de evidencia, lo que no siempre
es concluyente. Además, a veces los académicos, ya sean historiadores o arqueólogos, pueden
tener sus propios sesgos (progriegos, antiisraelíes, etc.) y problemas de pensamiento grupal. Los
paradigmas cambian y nueva información sale a la luz.

Sin embargo, darme cuenta de esto no resolvió mi problema. Aunque cualquier tema histórico dado
puede ser cuestionado o revisado en el tiempo, el cuadro histórico general de ese período está en
desacuerdo con la historiografía bíblica. Ignorar este problema diciendo que quizás muchos de estos
temas se reconsideren en el futuro, o que se descubran algunas pruebas imprevistas, parece más
evitar los problemas que tratarlos con la conciencia tranquila.

CONTRADICCIONES EN LA LEY
Las secciones legales también contienen contradicciones problemáticas. Aquí hay unos ejemplos:

¿Los esclavos salen libres en el séptimo año (Éxodo 21:1-6, Deuteronomio 15:12-18), o salen libres
en el año del Jubileo (50) (Lev. 25:39-55)?
¿Se supone que los israelitas deben cubrir la sangre de los animales sacrificados (Lev. 17:13) o
simplemente derramarla en el suelo (Deut? 12:16, 24, 15:23)?
¿Está permitido comer animales no sacrificados (Deut? 12:15) o es necesario sacrificar todos los
animales elegibles para ser sacrificados (Lev. 17:3-4)?
¿Se supone que el diezmo ( ma'aser ) es para la persona que lo trae a Jerusalén para comer allí, en
el lugar de Dios, excepto cada tres años cuando va a los pobres y los levitas (Deut. 14:22-29), ¿O es
el diezmo un impuesto que va a los levitas por su servicio en el templo (Núm. 18:21-24)?
El enfoque literario-teológico
En un intento por resolver algunos de los problemas antes mencionados, varios eruditos bíblicos
ortodoxos han adoptado lo que algunos han acuñado como el enfoque literario-teológico. Hacen uso
de las herramientas del análisis literario para dar sentido al diseño general de los textos bíblicos con
un enfoque en su significado. El método implícitamente trata al Tanaj como una obra literaria,
enfatizando la estructura y sustancia narrativa sobre la historicidad y el dogma. Aunque creo que
este enfoque tiene mérito, y lo uso bastante extensamente, sin embargo, este enfoque realmente no
contrarresta las dos revelaciones más “problemáticas” del estudio bíblico académico. En todo caso,
el análisis literario refuerza la impresión de que las narraciones de la Torá no son históricas. La
estructura literaria y los detalles de muchos textos parecen como si estuviéramos leyendo relatos
ficticios.

Por ejemplo, hay motivos literarios que sustentan muchas historias. Está el motivo del hijo menor que
se convierte en líder: Isaac es el hijo menor de Abraham, Jacob es el hijo menor de Isaac, José y
Benjamín son los hijos menores de Jacob, David es el hijo menor de Isaí. Está el motivo de la mujer
estéril convertida en madre: Sara era estéril, Rebeca era estéril, Lea era estéril, Raquel era estéril y
Ana era estéril. En varios salmos se alaba a Dios como el que da hijos a las mujeres estériles (1
Sam. 2:5, Sal. 113:9), y este motivo parece ser una expresión narrativa de esa alabanza.

Hay juegos de palabras de personajes que, aparentemente, ni siquiera hablan hebreo. La hija de
Faraón llama al bebé Moshé, porque lo sacó del agua ( mesitihu ). Faraón bromea diciendo que
Moisés y Aarón están perturbando ( taphriu ) al pueblo (Exod. 5:4), un juego de palabras con la
palabra Faraón. ¿De qué manera, aparte de la ficción, Rahab, la ramera, podría citar la Canción del
mar en su discurso a los espías (Josué 2:9 = Éxodo 15:15)?

Para aclarar, no es que cualquiera de los puntos anteriores, ya sean las inconsistencias, los
problemas históricos o las florituras literarias, sea "incontestable" en un sentido último. Se han
ofrecido muchas explicaciones para cualquiera de ellas y, en un momento, probé suerte con tales
justificaciones también. Sin embargo, en cierto momento “responder” estas preguntas me hizo darme
cuenta de que estaba incurriendo en una apología intelectualmente deshonesta, defendiendo a toda
costa mi preciado punto de vista. Por esta razón, me decidí por un enfoque completamente diferente.
CANALIZANDO LO DIVINO
‍Los dogmas del pasado tranquilo son inadecuados para el presente tormentoso. La ocasión se
acumula con dificultad, y debemos levantarnos con la ocasión. Como nuestro caso es nuevo,
debemos pensar de nuevo y actuar de nuevo. –Abraham Lincoln [1]
Hacer un balance
Entonces, ¿dónde me deja esta investigación? Primero, para mí, la Torá comenzó a tener la
apariencia de un documento en capas. Si bien no soy un defensor de la hipótesis documental (JEPD)
per se, la Torá parece tener signos evidentes de ser un trabajo editado que hace uso de múltiples
fuentes y contiene capas de redacción. La Torá contiene inconsistencias tanto en sus leyes como en
sus narraciones y listas. Al principio jugué con la posibilidad de que estos pudieran ser recursos
literarios, pero esto solo funciona para algunos de los ejemplos (y no para muchos de ellos).

En segundo lugar, las prácticas religiosas, así como los aspectos del sistema de creencias judío, han
cambiado y se han desarrollado a lo largo de las generaciones. La explicación de la Torá Oral
ofrecida por los rabinos, es decir, que todas las prácticas que no se encuentran en la Biblia se le
dijeron a Moisés directamente en el Sinaí o se derivan de la lectura midráshica del texto, ni siquiera
comienza a abordar de manera realista los cambios religiosos que ha tenido el judaísmo. pasado de
una manera creíble.

El error del pensamiento binario

Ante esta conciencia, volví a mi yo religioso (que había mantenido en suspenso durante algunos
años) y me pregunté si esta nueva perspectiva debería cambiar algo en mi estilo de vida y
compromisos. Una parte de mi cerebro gritó: "Si las afirmaciones del judaísmo no son precisas,
entonces es falso y debe abandonarse". Sin embargo, tal afirmación sobre la irrelevancia de mi vida
religiosa me pareció fundamentalmente deshonesta, ya que sentí que el camino en el que estaba era
significativo, uno que se conectaba con un camino divino.

Me di cuenta de que algunos pensadores judíos están atrapados en un sistema binario: o cada
palabra de la Torá fue literalmente dictada por Dios a Moisés, por lo tanto, perfecta, o la Torá fue
escrita por personas, por lo tanto, defectuosa. Deseo abandonar el sistema binario y ofrecer algo
más: una especie de posición de fe.

En mi visión del mundo, los humanos tienen la capacidad de funcionar en más de un modo. Hay un
modo en el que la persona está totalmente sola, y hay un modo en el que la persona se encuentra
con lo divino y lo canaliza de alguna manera. Entiendo que este modo está relacionado con los
conceptos tradicionales de nevua (profecía) y ruah ha-kodesh (espíritu santo). Lo llamaré modo
profético. Estos diferentes modos en sí mismos probablemente no sean binarios; Me imagino que
una persona puede estar en modo profético en mayor o menor grado, dependiendo de su nivel de
inspiración y sensibilidad espiritual.

Los profetas, como Isaías, Jeremías y Ezequiel, ciertamente funcionan de esta manera. Cada profeta
habla y escribe en estilos muy diferentes, algunos incluso expresan nociones contradictorias entre sí
y, sin embargo, se considera que cada uno fue un verdadero profeta. Esto se explica mejor como
canalización humana de lo divino en lugar de dictado divino a una grabadora humana.

Creo que lo mismo ocurre con la Torá, que es el modo profético en su forma más sublime. Si hay
contradicciones que no pueden ser respondidas por lecturas literarias, es porque reflejan los
respectivos entendimientos de diferentes profetas canalizando el mensaje divino a su manera; cada
encuentro divino refracta la luz de la Torá desde el mismo prisma pero de forma distinta.

Para adaptar una idea que escuché de un sabio mentor, si el Borei Olam (Creador) puede crear un
universo en el que la escoria del estanque pueda eventualmente evolucionar a Rabí Akiva, entonces,
¿cuánto más Dios puede usar las voces de los nevi'im para formar la Torat Hashem! (Torá de Dios).

LA TEORÍA DE LAS ONDAS

La revelación deriva de la canalización de lo divino a través de conductos humanos. Aunque
considero que nada en la Torá es engañoso, las ideas de la Torá deben enmarcarse de una manera
sensible a la naturaleza específica del contexto de la revelación. Si uno desea descubrir su mensaje,
la Torá debe ser estudiada en profundidad y en relación con la realidad histórica del mundo antiguo
en el que se formó.

Creo que a lo largo de los años, a través de algún tipo de encuentro divino, a las personas se les ha
dado una idea del plan de Dios para Israel/los judíos y que estas cosas fueron puestas por escrito
por los diversos profetas que las experimentaron y sus discípulos. Con el tiempo, estas revelaciones
se sintetizan y reformulan. Al principio así fue como se compilaron la Torá y los demás libros del
Tanaj. Con el tiempo, el proceso pasó a la creación de otras obras, incluidas las obras centrales de
la Torá Oral como la Mishná y el Talmud.

En mi opinión, el judaísmo es esencialmente una ola que envía eternamente los mensajes de Dios.
Sin embargo, para entender cómo aplicar estos mensajes, debemos entender cómo funcionaba
cualquier halajá o ideal en una sociedad determinada, particularmente en la sociedad original, el
antiguo Israel. Cuando entendemos esto, podemos “sustraer” los elementos sociales para ver las
ideas en su relativa pureza y volver a aplicarlas a nuestro tiempo. Las ondas, sin embargo, requieren
continuidad. Por esta razón, es vital entender cómo funcionó la Torá en cada generación desde
Moshé para hacer esto correctamente. Esto requiere estudio y reflexión serios.

Para ser claros, estos son mis pensamientos tentativos . Deben entenderse como el intento de un
hombre de abrazar dos cosas que él cree que son verdaderas: Torá min ha-Shamayim por un lado, y
los métodos y (muchas o la mayoría de) las conclusiones de la erudición bíblica académica por el
otro lado.

(La discusión del rabino Farber sobre la violación en Deuteronomio se incluyó accidentalmente aquí
de un borrador anterior. A pedido suyo, se eliminó y ahora aparece como una publicación separada,
con más elaboración: "Casar a su hija con su violador: un caso de prueba en el trato con leyes
bíblicas moralmente problemáticas.” – David Steinberg)
REENCUADRANDO EL DISCURSO
‍En cada generación, todos [los judíos] deben verse a sí mismos como si hubieran salido de Egipto.
— Hagadá de Pesaj
MNEMOHISTORIA VERSUS HISTORIA
Érase una vez, la historia y la tradición estaban estrechamente entrelazadas. Leyendas y mitos,
mezclados con pepitas de memoria cultural, explicaban el pasado lejano. La comprensión del pasado
reciente a menudo se inspiró en hechos reales, pero generalmente los narradores y los bardos
ampliaron y embellecieron. Si se mantuvieran registros de eventos políticos, serían inaccesibles para
la persona analfabeta promedio, ya que se escribieron para la corona y se almacenaron en el
palacio.

Con el advenimiento de la disciplina moderna de la historia, las cosas se volvieron más complicadas.
Los eruditos comenzaron a aplicar varias herramientas intelectuales a nuestros relatos del pasado en
un intento de discernir la realidad de la ficción. Era solo cuestión de tiempo antes de que se
cuestionara la historicidad de muchos relatos bíblicos. Comenzó con las partes de la Torá que son
claramente de carácter folclórico o simbólico. La creación del mundo en seis días, el relato de Adán y
Eva en el jardín, el diluvio de Noé y la Torre de Babel, todos estos fueron fácilmente identificados
como ahistóricos. Estos cuentos encajan perfectamente en el género del folclore o la alegoría y cada
uno ofrece una narración sencilla de carácter intencionadamente fantástico con el fin de explicar
algún aspecto del mundo en el que vivimos.

Pero las cosas no se detuvieron, no podían detenerse allí. La Torá rastrea el linaje del primer padre
fundador de Israel, Abraham, hasta Noé. Pero si Noé no es un personaje histórico, ¿qué pasa con
Abraham? Además, es difícil ignorar los elementos simbólicos de muchas de las historias de
Abraham. Muchos de sus hijos, si no todos, fundaron sus propias naciones. Ismael es el padre de los
árabes; Madián es el padre de los madianitas; Dedan es el padre de los Dedanim, etc. El hijo
principal de Abraham, Isaac, resulta ser el padre de dos naciones, los israelitas a través de Jacob y
los edomitas a través de Esaú. Los eruditos comenzaron a darse cuenta de que la historia familiar
que se ofrece en la Torá era en realidad un intento esquemático: el término técnico es narración
etiológica [1]— de los escritores o narradores israelitas para explicar las relaciones entre ellos y sus
vecinos.

Lo mismo se aplica a la descripción del desarrollo de Israel. La idea de que las doce tribus de Israel
fueron formadas por los doce hijos de Jacob tiene todas las apariencias de un intento esquemático
de los israelitas de explicarse a sí mismos: “Todos somos una sola familia porque todos somos hijos
del mismo padre”. Estas historias de la Torá no son historia, el registro de eventos pasados, son
mnemohistoria, la construcción de una memoria cultural compartida a través de narraciones sobre el
pasado.

Dados los datos a los que tienen acceso los historiadores modernos, es imposible considerar
históricos los relatos del éxodo masivo de Egipto, la experiencia del desierto o la conquista
coordinada, rápida y completa de toda la tierra de Canaán bajo Josué. Sigue siendo muy discutido
en qué momento la historiografía bíblica y la historia antigua comienzan a superponerse de manera
significativa; algunos dirían que con los relatos de la Monarquía Unida (el período de Saúl, David y
Salomón), otros con el relato del rey del norte, Omri (comenzando a finales del siglo X). [2]

Sin embargo, incluso cuando la historiografía y la historia bíblica se superponen, difícilmente son lo
mismo. Como todas las versiones religiosas de la historia, la historiografía bíblica está repleta de
fábulas milagrosas, así como de evaluaciones de tipo histórico muy específicas de temas, de modo
que el retrato pintado por el texto bíblico parece bastante diferente al pintado por los arqueólogos. En
otras palabras, incluso cuando los relatos bíblicos se superponen significativamente con la historia
fáctica, la escritura todavía participa ampliamente en el género de la mnemohistoria, escribiendo
sobre el pasado a través del prisma de la identidad cultural y los valores del autor y la sociedad del
autor.

LA REACCIÓN RELIGIOSA ESTÁNDAR

‍¿Qué hace una persona religiosa frente a estos desarrollos? Una reacción es decir que sin basarse
en hechos históricos, cualquier religión no tiene valor y debe desecharse. En otras palabras, esta
escuela de pensamiento cree que el valor de la Torá se basa en la creencia de que lo que dice
sucedió, sucedió, literalmente. Para mí, esto implica un respeto mínimo por la Torá. He visto a
personas pasar de la observancia total a la nada después de darse cuenta de que las narraciones
bíblicas no eran históricas sino simbólicas. Me dijeron que no había nada que los vinculara a su
observancia salvo la creencia de que guardar y estudiar la Torá está directa y literalmente ordenado
por Dios. Las historias son importantes, creen estas personas, porque sucedió que sucedieron, y
dado que no sucedió, son, en sus estimaciones, sin valor. Esta es una conclusión triste, y espero
desengañar.

CRÍTICA DE LA REACCIÓN ESTÁNDAR

‍ Las historias de la Torá tienen significado e importancia independientemente de su historicidad. La
Torá tiene santidad como el encuentro de los israelitas y los judíos con Dios incluso después de que
uno se da cuenta de que la idea de que Dios se la dictó completamente y palabra por palabra a
Moisés en el Monte Sinaí es problemática.

La idea popular de que la santidad de la Torá surge únicamente de la historicidad de sus

afirmaciones, dictadas por la boca de Dios, me parece un intento de presentar al Todopoderoso
como un reportero de noticias. El diálogo entre Abraham y Dios, Moisés y Faraón, el discurso de
Coré, la venta de José, ¿todo esto es significativo solo porque sucedió? Si las historias no son más
que historia, entonces los detalles son todos los accidentes fortuitos de la historia. Según este
modelo, si Coré no se rebeló, si Abraham no discutió con Dios, si Faraón no fue terco o si José no
hubiera encontrado a sus hermanos en Dotán, las historias se habrían contado de otra manera, con
lecciones diferentes. . Llevando este punto a su conclusión lógica, aunque escandalosa, la autoría
divina de la Torá solo debe considerarse importante ya que garantiza la precisión en el informe.

Esta visión de la Torá puede atraer a algunos, pero, irónicamente, la encuentro poco atractiva e
incluso sacrílega. Los Sabios nos dicen que la Torá es anterior a la creación [3] —aunque entiendo
esto como una afirmación no literal, implica que la Torá no tuvo más remedio que resultar como lo
hizo. Las historias estaban destinadas a ser contadas, independientemente de la historicidad de sus
personajes y sus acciones.

MNEMOHISTORIA: LA TORÁ COMO CONOCIMIENTO SAGRADO

Muchos pueden sentir una punzada de miedo cuando las historias sagradas del pasado se
denominan tradición, cuando la mnemohistoria se entiende como algo diferente a la historia fáctica.
Sin embargo, la fuerza más poderosa en la mayoría de las sociedades no es la historia. Las
sociedades están impulsadas por su tradición, sus leyendas y sus historias. Históricamente
hablando, Colón no fue el primero en darse cuenta de que el mundo era redondo, pero su viaje al
Nuevo Mundo se ha convertido en uno de los símbolos clave del triunfo de la ciencia y la innovación
sobre el dominio dogmático del escolasticismo estancado de la Edad Media.

Lo mismo es cierto para las historias y personajes bíblicos. Las historias de la Torá reflejan las
formas en que los profetas de antaño refractaron sus encuentros con la sabiduría divina a través del
prisma de la narrativa mnemohistórica. Adam es la historia de por qué los humanos estamos aquí, y
Noah es la historia de la precariedad de nuestra posición y la necesidad existencial de ser buenas
personas para que nuestra existencia tenga sentido. Las historias de los patriarcas y matriarcas
tratan sobre quiénes somos nosotros (Israel/judíos) como pueblo y cómo encontramos a Dios/Dios
nos encontró; el Éxodo y la Conquista nos hablan de la misión de Israel como nación y de nuestra
relación de pacto con Dios.

Los profetas de antaño, accediendo al fluir divino, respondían preguntas existenciales en relatos con
significado simbólico. Estas historias están llenas de mensajes atemporales y nos explican quiénes
somos, aunque es posible que no respondan las preguntas con total precisión histórica o científica.
En contraste con el mensaje religioso de la Torá sobre la importancia de la humanidad y la misión
divina del pueblo de Israel, el conocimiento secular nos dice que los humanos estamos aquí debido a
los accidentes de la evolución, nuestra posición en este mundo es precaria debido a nuestra falta de
control. sobre el mundo (enfermedades, cometas, etc.), que Israel comenzó como una mezcolanza
de tribus vagamente confederadas de un origen étnico similar que se unieron en una causa común
contra las ciudades-estado cananeas, quizás junto con un grupo de esclavos egipcios fugitivos, bajo
el estandarte de Yhwh, a quien creían que era su único Dios verdadero. ¿Qué cuenta es verdadera?
Digo que ambos relatos son verdaderos, pero en diferentes sentidos.
CONCLUSIÓN: PADRES Y FÁBULAS
No debo temer. El miedo es el asesino de la mente. El miedo es la pequeña muerte que conduce a la
destrucción total. Me enfrentaré a mi miedo. Permitiré que pase sobre mí y a través de mí. Y cuando
haya pasado, volveré el ojo interior para ver su camino. Donde el miedo se ha ido no habrá nada.
Solo yo me quedaré. — La Bene Gesserit “Letanía del miedo” [1]
‍Avraham Avinu es mi padre
Considere la posición del converso. El converso se siente parte del pacto de Israel y es llamado hijo
o hija de Abraham y Sara, aunque, en un sentido literal, no lo es. En muchos sentidos, todos somos
como el converso. Abraham y Sara son personajes folclóricos; de hecho, no son mis antepasados ni
los de nadie más. Volviendo a tres milenios y medio, realmente no sé quiénes fueron mis
antepasados, pero incluso si lo supiera, no estoy seguro de que esta información sea más que
medianamente interesante. Mi antepasado real ha tenido poco impacto en mi vida consciente,
cualquiera que sea su contribución a mi ADN y existencia actual. No se puede decir lo mismo de
nuestro padre Abraham, AVRAHAM AVINU.

Abraham vive y respira en mi conciencia de manera real y vibrante. Todos los años leo su historia en
la Torá, leo los adornos de su historia en Jazal (literatura rabínica) y escucho y enseño lecciones de
su historia en sermones y divrei Torá. Aprendo de su ejemplo, intento copiar sus éxitos y aprender de
sus fracasos. Su defensa de Sodoma se destaca como pilar del pensamiento ético y su capacidad de
seguir su confianza en Dios por encima de cualquier tipo de adversidad lo convierte en modelo de
fidelidad para todos los judíos. Mi progenitor, quienquiera que haya sido, es solo eso, pero Avraham
Avinu es mi padre.

EL ZORRO Y EL PEZ
‍ Un amigo me Respondí con una historia del Talmud de Babilonia ( Berajot 61b). Durante las
persecuciones de Adriano, cuando la enseñanza de la Torá era una ofensa capital, un hombre
llamado Pappos le pregunta al rabino Akiva por qué continúa enseñando Torá si podría matarlo. El
rabino Akiva responde que una vez un zorro le preguntó a un pez por qué nadaba en el agua si los
pescadores podían atraparlo. “¿No sería mejor”, pregunta el zorro, “esconderse en tierra firme y
evitar las redes?” El pez responde que esto sería una mala idea. “Fuera del agua”, dice el pez,
“seguramente moriré; dentro del agua tengo una oportunidad”. “Yo soy el pez”, dice Rabí Akiva, “y la
Torá es mi agua”.

Esta es una historia poderosa sobre el compromiso de Rabí Akiva con su fe y su pueblo. Ahora bien,
si Pappos hubiera respondido diciendo: “Akiva, estás contando cuentos, los peces no hablan”, no
habría entendido el punto. "No importa si los peces hablan", respondíamos, "la historia de Rabí Akiva
sigue siendo cierta". Ahora, les voy a decir algo más: no había Pappos; la historia es un relato ficticio,
escrito en Babilonia cuatrocientos años después de la muerte de Rabí Akiva. Sin embargo, ese no es
el punto; sigue siendo cierto
EPÍLOGO: LA SUMA DEL ASUNTO
‍La suma del asunto, cuando todo está dicho y hecho: ¡Reverencia a Dios y observa los
mandamientos de Dios! Porque este es el deber de toda la humanidad. — Eclesiastés 12:13
Más allá de la estricta adherencia el halajá, parte de ser un observador de la Torá, u ortodoxo, es
creer en la divinidad de la Torá, que la Torá es devar Hashem, la palabra de Dios. En este ensayo he
tratado de describir cómo esto es posible sin dejar de adoptar los hallazgos y métodos de la
erudición académica moderna que me parecen convincentes. ¿Qué es “la suma de las cosas”? Aquí
están mis creencias, en resumen.

Yo creo en Torah Min Ha-Shamayim, que la Torah es del cielo, y que todo el libro es nevua
(profecía) y representa el encuentro entre Dios y el pueblo de Israel.
Creo en la Torá mi-Sinai, es decir, la singularidad de la Torá como de un orden superior a cualquier
otra obra en su nivel de encuentro divino. La historia de la revelación en el Sinaí en la Torá la
entiendo como una descripción narrativa de una verdad más profunda: la Torá es el libro de Dios y el
modelo divino para Israel y la vida judía.
Creo que la Torá está destinada a ser como es hoy y que todos sus versículos, desde "Timná era
una concubina" (Gén. 36:12) hasta "Yo soy el Señor tu Dios", son sagrados.
Creo que el halajá y la teología judía deben desarrollarse orgánicamente a partir de la interpretación
de la Torá y no eliminando o ignorando ninguna parte de la interpretación de la Torá o del Chazal.
El resumen del asunto, cuando todo está dicho y hecho: cada generación tiene sus desafíos, tanto
intelectuales como sociales. En la época del Rambam, el desafío era la filosofía griega, y él escribió
la Guía para los perplejos. La filosofía griega ya no es el desafío, y nuestro día necesita su propia
Guía . No estoy afirmando que tengo todas las respuestas ni que seré el guía. En cambio, estoy
presentando la afirmación de que nosotros, como comunidad, necesitamos crear la síntesis que
permitirá la redacción de una Guía moderna. De lo contrario, como dice Rambam en su introducción,
podemos traer “pérdida para nosotros mismos y daño a nuestra religión”.

Los invito a todos a unirse a la conversación y a enfrentar este desafío conmigo, para que nosotros,
como comunidad, podamos trabajar para escribir una Guía para los perplejos para nuestros días y
época. Como judíos observantes comprometidos, es nuestro trabajo mantener viva la tradición
adaptando el mensaje de Dios para responder a estos desafíos, sin miedo y sin disculpas, pero con
honestidad intelectual, sensibilidad ética e integridad espiritual. Siempre debemos estar listos para
enfrentar a nuestro Creador y nuestra Torá con mentes y corazones abiertos. Solo de esta manera
lograremos facilitar el crecimiento de la observancia de la Torá en nuestros días y permitir que la
Torá y su mensaje florezcan.