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Expresiones de gratitud
Introducción - Viviendo Sabiamente con los Padres de la Iglesia
abreviaturas
1 “Parecían ángeles llameantes”: Martirio
2 “Una sólida gota de oro”: Riqueza y pobreza
3 “La miseria de estos males”: guerra y servicio militar
4 “La más cercana de las relaciones”: el sexo y la dinámica del deseo
5 “Una esperanza, un deseo, una forma de vida”: la vida como hombre y mujer, y la bondad
y belleza del matrimonio
6 “De la cuna a la tumba”: vida y muerte
7 “¡Que comiencen las carreras!”: Entretenimiento
8 Aprendiendo a Vivir una Buena Vida con Dios: El Corazón Bien Ordenado
notas
Índice de nombres y materias
Índice de las Escrituras
Alabanza por vivir sabiamente con los Padres de la Iglesia
Sobre el Autor
Más títulos de InterVarsity Press
Derechos de autor
VIVIR SABIAMENTE
CON EL

IGLESIA _
PADRES _

CRISTOBAL _
A. SALA TODO
Este libro está dedicado a la memoria de Tom Oden,
mi amigo, colega y mentor.
Fue Tom quien me presentó a los padres de la iglesia.
Puede él descansar en paz.
 CONTENIDO

Expresiones de gratitud

Introducción: Vivir sabiamente con los Padres de la Iglesia

abreviaturas

1 “Parecían ángeles llameantes”: Martirio

2 “Una sólida gota de oro”: Riqueza y pobreza

3 “La miseria de estos males”: guerra y servicio militar

4 “La más cercana de las relaciones”: el sexo y la dinámica del deseo

5 “Una esperanza, un deseo, una forma de vida”: la vida como hombre y mujer, y la
bondad y belleza del matrimonio

6 “De la cuna a la tumba”: vida y muerte

7 “¡Que comiencen las carreras!”: Entretenimiento

8 Aprendiendo a vivir una buena vida con Dios:

El corazón bien ordenado

notas

Índice de nombres y materias

Índice de las Escrituras

Elogios para Vivir sabiamente con los Padres de la Iglesia

Sobre el Autor

Más títulos de InterVarsity Press

Derechos de autor
 AGRADECIMIENTOS _

Mucha gente me ha ayudado a lo largo de los años en mi investigación y escritura de Vivir

sabiamente con los Padres de la Iglesia y con los primeros tres volúmenes de esta serie de
padres de la iglesia: Leer las Escrituras con los Padres de la Iglesia , Aprender teología con los
Padres de la Iglesia y Adorar con los Padres de la Iglesia . Pienso particularmente en Tom
Oden, mi querido mentor y amigo, quien falleció recientemente en diciembre de 2016. Fue
Tom quien primero me presentó a los padres de la iglesia y me animó a estudiar
asiduamente su pensamiento. Yo lo extraño mucho.
Pienso también en Mike Glerup y Joel Elowsky. Tom, Mike, Joel y yo hemos trabajado
juntos en muchos proyectos patrísticos a lo largo de los años, y su amistad ha significado
todo para mí. También agradezco profundamente a Howard y Roberta Ahmanson, amigos
cercanos y valiosos y ávidos estudiantes de los Padres. Gracias también a Steve Ferguson y
Lamin Sanneh. Siempre sentí que podía intercambiar ideas contigo.
En IVP, gracias a Dan Reid por su ayuda editorial en los cuatro volúmenes. Dan ha sido
un excelente editor y amigo. También pienso en Bob Fryling, Andy Le Peau, Jim Hoover y
Cindy Bunch. Me diste mi primera oportunidad de escribir, y estoy profundamente
agradecido.
En Eastern University, mi hogar académico durante muchos años, estoy agradecido por
el constante aliento y la amistad que me brindaron David Black, Joe Modica, Duffy Robbins,
Kent Sparks, Bob Duffett, John Pauley, David King, Dwight y Margaret Kim. Peterson, Steve
Boyer y todo el Departamento de Estudios Cristianos.
He tenido la oportunidad de leer partes de Vivir sabiamente con los Padres de la Iglesia a
los miembros de la comunidad de Renovaré, y les agradezco sus comentarios y amistad.
Gracias también a Joshua Cunningham por su cuidadoso trabajo de indexación.
Finalmente, ¿dónde estaría sin el amor y el apoyo de mi familia? Un gran abrazo a
Debbie, Nathan, Nathalie, Sean y Joshua.
Ejemplo os he dado, para que como yo os he hecho, hagáis. De cierto os digo, que los siervos no son más
grandes que su señor, ni los mensajeros son más grandes que el que los envió. Si sabes estas cosas,
bendito eres si las haces.

JUAN 13:15-17

Todo el que oye estas palabras mías y las pone en práctica será como un hombre prudente que edificó
su casa sobre roca. Cayó la lluvia, vinieron las inundaciones, y soplaron los vientos y golpearon contra
aquella casa, pero no cayó, porque estaba fundada sobre la roca.

MATEO 7:24-25

Hermanos y hermanas, únanse a imitarme y observen a los que viven según el ejemplo que ustedes
tienen en nosotros.

FILIPENSES 3:17

Porque, si bien el entrenamiento físico es de algún valor, la piedad es valiosa en todos los sentidos, y
tiene promesa tanto para la vida presente como para la venidera.

1 TIMOTEO 4:8

Quizás, entonces, el recuerdo de alguien distinguido en vida sea suficiente para llenar nuestra
necesidad de un faro de luz y mostrarnos cómo podemos llevar nuestra alma al puerto resguardado de
la virtud donde ya no tiene que pasar el invierno entre las tormentas. de la vida o naufragar en las
aguas profundas del mal por las sucesivas olas de la pasión. Puede ser por esta misma razón que la
vida diaria de esos individuos sublimes se registra en detalle, que imitando esos ejemplos anteriores de
acción correcta, aquellos que los siguen pueden conducir sus vidas hacia el bien.
1
G REGORIO DE N YSSA , T ÉL L IFE DE METRO OSES
 INTRODUCCIÓN
Vivir sabiamente con los Padres de la Iglesia

Con la publicación de Living Wisely with the Church Fathers , mi serie sobre la exégesis, la
teología, la oración y la ética de los padres de la iglesia llega a su fin. El primer volumen de
la serie, Lectura de las Escrituras con los Padres de la Iglesia , apareció en 1998. Este libro
fue una introducción básica a los padres de la iglesia, con un énfasis especial en cómo leen e
interpretan la Biblia. Mi objetivo era “presentar de la forma más clara, sencilla y precisa
posible la metodología y el contenido de la interpretación patrística. ¿Por qué deberíamos
molestarnos en leer a los padres de la iglesia? ¿Qué es un padre de la iglesia? ¿Cómo leen la
Biblia los padres? ¿Qué metodologías y técnicas emplean? . . . ¿Cómo pueden los padres
ayudarnos a leer bien la Biblia hoy?” 2
cuando escribí Lectura de las Escrituras con los Padres de la Iglesia , no preveía escribir
una serie de cuatro volúmenes. Originalmente planeé escribir un libro que, con suerte,
serviría como un manual para los lectores de la serie Comentario cristiano antiguo sobre
las Escrituras, y eso sería todo. De hecho, aunque han seguido otros volúmenes, mi visión
del proyecto sigue siendo la misma: manuales relativamente breves y accesibles sobre la
vida y obra de los padres de la iglesia, escrito para un público popular. He escrito los cuatro
libros para personas que, quizás tarde una noche mientras disfrutan de una taza de
chocolate caliente, o tal vez algo más fuerte, se pregunten: “Me pregunto qué pensaban los
cristianos antiguos sobre. . .” o “Escuché el nombre de Agustín y realmente debo aprender
algo sobre él. Su nombre sigue apareciendo. Debe haber una razón por la que sus libros
todavía se imprimen”.
¿Qué pensaron estos antiguos cristianos, cuyos pensamientos y prácticas continúan
siendo leídos, ponderados, discutidos, debatidos y adoptados hoy, acerca de la Biblia, Dios,
la adoración y la oración? Más importante para este libro, cómo respondieron los padres a
una pregunta muy específica: ¿Cómo puede el portador de la imagen de Dios aprender a
vivir una buena vida, una vida nutrida por los valores del reino de Dios, una vida de
florecimiento humano profundo y duradero, un vida llena de amor a Dios y al prójimo? Si,
como lo expresa Atanasio, la transgresión se ha “apoderado” de los seres humanos, y la
“corrupción natural” ahora caracteriza la condición humana, ¿cómo podemos nosotros,
como portadores de la imagen de Dios, volver a ser correctos, no solo en nuestra relación
con Dios sino también en nuestra relación con Dios? en relación unos con otros y con todo
el orden creado? 3
Más preguntas e inquietudes siguen rápidamente. ¿Cómo se relaciona específicamente
el vivir una buena vida con las enseñanzas de Jesús, la vida que Jesús vivió y las disciplinas
espirituales que practicó? ¿Y qué hay de la enseñanza y la vida de los apóstoles? ¿Qué
aspectos de las enseñanzas de Pablo, Pedro, Santiago y Juan llamaron la atención de los
padres de la iglesia e informaron sus elecciones y acciones mientras buscaban amar bien a
Dios y al prójimo? Porque amar a Dios y al prójimo era para los padres el centro del asunto.
 Cuando Agustín considera el amor que Jesús expresó al sanar al paralítico en Juan 5, sus
pensamientos se dirigen a un principio más general, basado en la acción concreta de Jesús
al acercarse a este hombre muy enfermo: “Considérenlo en todo momento su deber
absoluto. amar a Dios y al prójimo. . . . Esto en todo momento lo debes considerar, debes
pensar, debes tener presente, debes realizar, debes cumplir. El amor a Dios está primero en
el orden de la instrucción, pero en el orden de la ejecución está primero el amor al prójimo.
. . . Tú, sin embargo, ya que no ves a Dios, mereces verlo amando a tu prójimo”. 4

¿ QUÉ CARACTERIZA UNA BUENA V IDA B IEN VIVIDA DELANTE DE D IOS ? _

¿Qué caracteriza una buena vida, una vida que Jesús reconocería y aplaudiría como una
vida bien vivida ante Dios y en relación con Dios? ¿Cómo se desarrolla y se nutre una buena
vida? ¿Qué debe ser recibido, aprendido y practicado, desaprendido y rechazado? ¿Qué
hábitos, disposiciones y virtudes es necesario adquirir y cultivar para amar bien a Dios y al
prójimo por el poder del Espíritu Santo? Los padres de la iglesia estaban intensamente
interesados en cuestiones como éstas, porque —como hemos visto en la exégesis de Juan 5
de Agustín— veían el telos o la meta de la vida cristiana como el amor. Además, no creían
que el amor aparecía inevitable o automáticamente en la vida de los creyentes una vez que
llegaban a conocer a Dios a través de Cristo, una idea que necesitaremos explorar más a
fondo a medida que se desarrolla este capítulo.
Por lo tanto, a medida que avance este libro, examinaremos de cerca las palabras y
acciones de los padres de la iglesia, sus pensamientos y prácticas habituales, mientras
buscaban aprender a vivir y amar en el poder del Espíritu Santo. coram deo , “delante de
Dios”.
También echaremos una mirada penetrante a nosotros mismos y las vidas que hemos
vivido hasta ahora. ¿Cuáles son las experiencias de vida que nos han marcado
profundamente? ¿Quién nos ha enseñado acerca de Dios? ¿Fueron las palabras que nos
habló acerca de Dios útiles o dañinas, dadoras de vida o de muerte? ¿Quiénes son los
ejemplos que admiramos e imitamos a propósito mientras buscamos vivir bien delante de
Dios? ¿Tenemos alguna? ¿Nos hemos desilusionado acerca de la posibilidad de vivir bien,
quizás porque aquellos a quienes elegimos imitar y admirar nos han defraudado, o porque
nuestras propias fallas morales y pecados repetidos nos han desanimado tan
profundamente que dudamos de la posibilidad de cambiar realmente?
Por así decirlo, nuestro objetivo en este libro es alargar la memoria, el conocimiento, la
perspectiva y la práctica ética al entrar en el mundo de los cristianos que vivieron antes
que nosotros, que permanecen vivos en la comunión de los santos y que nos animan. en
nuestro intento de correr bien la carrera de nuestra vida por el poder del Espíritu (cf. 1 Cor
9, 24-27; Heb 12, 1-3) .

INFLUENCIAS ANTIGUAS Y MODERNAS _ _

De vez en cuando me referiré a la influencia de la cultura en los portadores de la imagen de
Dios, ya sean antiguos o modernos.
 Los cristianos antiguos seguramente se vieron afectados por su cultura, para bien y
para mal. Esta configuración se hará cada vez más clara a medida que escuchemos las
antiguas perspectivas sobre la buena vida. Entre estas influencias hay franjas de factores
históricos, culturales, lingüísticos, eclesiales y teológicos que afectaron a los padres de la
iglesia cuando se relacionaron entre sí en su entorno antiguo y buscaron vivir bien en ese
contexto.
También tendremos que explorar cómo nuestra propia cultura, o culturas, han
moldeado nuestra perspectiva sobre cómo es una buena vida. La cultura con la que estoy
más familiarizado es la de los Estados Unidos; mis creencias religiosas han sido
influenciadas por el evangelicalismo, como probablemente sea cierto para muchos lectores
de este libro. He tenido otras experiencias culturales fuera del contexto norteamericano:
viví en Francia durante cinco años y viajé por Asia, África y América Latina, pero mi
configuración cultural más profunda ha sido la de un estadounidense que vive la mayor
parte de su vida en los Estados Unidos. estados De manera similar, mis primeros años como
cristiano los pasé en el contexto teológico, eclesial y cultural del evangelicalismo, aunque
durante los últimos treinta años me he sumergido profundamente en la Iglesia Anglicana y
me he familiarizado mucho más con el pensamiento y el pensamiento católico romano y
ortodoxo. práctica.
Por supuesto, mis experiencias familiares a lo largo de los años también me han
afectado. Pienso en mis primeros años en mi círculo familiar, mis primeros dieciocho años,
en las décadas de 1950 y 1960, y cómo estas primeras experiencias de vida me moldearon
profundamente, ayudándome espiritualmente en algunos aspectos y confundiéndome en
otros. En casa teníamos devociones familiares ocasionales ya menudo asistíamos a la
iglesia, tanto en un contexto conservador como liberal. En mis experiencias en la iglesia
conservadora cuando era muy joven, es justo decir que escuché bastante acerca de cómo
ser salvo, pero relativamente poco acerca de cómo vivir una vez que "había pedido a Jesús
que entrara en mi corazón". Durante mi adolescencia, mi familia asistía a una iglesia más
liberal en el sur de Nueva Jersey, y experimenté el efecto adormecedor de la deriva
teológica, espiritual y ética. Por Cuando cumplí los dieciocho, me preguntaba si alguien
realmente creía que la Biblia era verdadera y relevante para la vida. Estaba cada vez más
confundido y desilusionado, tanto con los cristianos como conmigo mismo. Deseaba
profundamente conocer a Dios y saber cómo vivir, pero mis propias perspectivas, deseos y
apetitos sesgados, junto con la profunda confusión cultural de finales de los años 60,
nublaron mi visión y paralizaron mi comportamiento. No siempre me di cuenta, pero
caminaba con una cojera ética. Tal vez usted ha tenido experiencias similares.
Y entonces te pregunto, ¿cuáles han sido tus espacios de aprendizaje familiar, cultural y
religioso, especialmente en la medida en que has buscado vivir una vida en línea con las
enseñanzas y acciones de Jesús? Nuestros espacios de aprendizaje modernos son, en
algunos aspectos, muy diferentes de los de los padres de la iglesia y, en otros,
sorprendentemente similares. 5 Exploraremos estas continuidades y diferencias en este
capítulo y también en los siguientes.

EL ESPACIO DE APRENDIZAJE DEL IMPERIO R OMANO _ _

Considere uno de los entornos culturales que ocupó la comunidad cristiana durante cientos
de años, el del Imperio Romano. A primera vista, el mundo romano parece un entorno muy
improbable y poco prometedor para la difusión del evangelio y la salud de la pequeña
iglesia cristiana. Entre otras cosas, Roma era un hervidero sexual, enamorada de la guerra y
la conquista, obsesionada con el poder, aparentemente tolerante con otras culturas
mientras eliminaba sin piedad a cualquiera que desafiara su supremacía cultural y política,
religiosamente diversa pero apta para perseguir a quienes se negaban a reconocer la
Deidades romanas, generosas con sus ciudadanos manteniendo su economía y gobierno a
espaldas de sus esclavos. Roma era valiente pero cruel, licenciosa pero leal, pragmática
pero tremendamente supersticiosa, religiosamente devota pero teológicamente confusa.
¿Cómo iban a aprender los portadores de la imagen de Cristo renacidos, renovados y
recreados a vivir una buena vida desde la perspectiva de Jesús—una perspectiva de vida
que era judía y formada dentro del contexto de la relación de Israel con Dios—mientras
que simultáneamente habitaban el contexto cultural más amplio? espacio de aprendizaje
del mundo romano? Otros espacios de aprendizaje tendrían que ser creado si el mundo
romano no iba a exprimir a los portadores de la imagen de Dios y la iglesia en un molde
extraño.
Mi pensamiento se dirige a una pegatina de parachoques muy popular de la década de
1990. “El que muere con más juguetes gana”. El eslogan representa una suposición bastante
común en la cultura estadounidense: cuantas más cosas tenga, mayor será el placer que
experimentaré y más feliz seré, una idea que seguramente algunos griegos y romanos
darían por cierta, y otros disputarían acaloradamente. . La calcomanía en el parachoques
habría sido un signo de locura cultural para Aristóteles, quien se refiere a “personas de
gustos bajos (siempre en la mayoría)” que “sostienen que el placer” es el bien supremo. “En
consecuencia, no piden nada mejor que el tipo de vida que consiste en divertirse”, una vida
que Aristóteles identifica “con el tipo de existencia que lleva una vaca”. 6

PREGUNTAS PARA P ONDER

A medida que comencemos a reflexionar juntos sobre cómo es una buena vida, podría
considerar estas preguntas: ¿Cómo me ha moldeado mi cultura? ¿Cuáles han sido mis
espacios significativos de aprendizaje? ¿Cómo han influido mi familia, mi iglesia, mi
entorno de trabajo, mis opciones de entretenimiento, mis afiliaciones políticas, mis autores
favoritos en mi perspectiva, elecciones y hábitos mientras vivo mi vida día a día? ¿Cómo he
llegado a ser la persona que realmente soy, caracterizada por ciertos rasgos específicos que
aquellos que me conocen bien podrían identificar fácilmente? ¿Cómo he llegado a creer que
ciertos pensamientos y acciones son moralmente correctos y otros moralmente
incorrectos? ¿Por qué me comporto como lo hago? Si Jesús y yo tuviéramos la oportunidad
de pasar la tarde juntos para hablar sobre cómo han ido las cosas en mi vida, ¿cómo se
sentiría él acerca de la forma en que he estado pensando y actuando durante la última
semana, mes y año? ¿Qué le agradaría? ¿Qué podría decepcionarlo? ¿Dónde podría
comentar, "Parece que tenemos que trabajar en esto"? O "¿En qué estabas pensando?"
Centrémonos más a fondo por un momento en la forma en que la cultura nos moldea a
todos, para bien y para mal. El apóstol Pablo entendió la dinámica de presión cultural bien.
Advierte a los cristianos romanos de los peligros de la acomodación cultural y la
conformidad.

Por tanto, hermanos y hermanas, os exhorto, en vista de la misericordia de Dios, a

ofrecer vuestros cuerpos como sacrificio vivo, santo y agradable a Dios: este es
vuestro verdadero y propio culto. No os conforméis al patrón de este mundo , sino
transformaos mediante la renovación de vuestra mente. Entonces podrás probar y
aprobar cuál es la voluntad de Dios: su voluntad buena, agradable y perfecta. (
Romanos 12:1-2 NVI)

Pablo advierte que ciertas actitudes y comportamientos, a veces fácilmente aceptados

en el mundo grecorromano, no deben caracterizar la vida de los cristianos. Han entrado en
un nuevo reino bajo el liderazgo de un nuevo rey. Una nueva vida en Cristo debe estar
marcada por nuevos valores.

¿No sabéis que los malhechores no heredarán el reino de Dios? ¡Que no te engañen!
Los fornicarios, los idólatras, los adúlteros, los prostitutos, los sodomitas, los
ladrones, los avaros, los borrachos, los maldicientes, los salteadores, ninguno de
estos heredará el reino de Dios. Y esto es lo que algunos de ustedes solían ser. Pero
ustedes fueron lavados, fueron santificados, fueron justificados en el nombre del
Señor Jesucristo y en el Espíritu de nuestro Dios. ( 1 Corintios 6:9-11 )

Los padres de la iglesia tomaron la enseñanza apostólica de Pablo como fundamental

para aprender a vivir una buena vida. Gregorio de Nisa pregunta: “¿Cómo puede obedecer a
Pablo el que se conforma a este siglo, el que no se transforma en la novedad de su mente y
el que no camina en la novedad de esta vida, sino que sigue la vida del hombre viejo? ,
¿quién te mandó que presentaras tu cuerpo como sacrificio vivo, santo y agradable a Dios?
7

Asimismo, Ambrosiastro comenta: “Es con este propósito que somos limpiados de
nuestros pecados por el don de Dios, para que en adelante llevemos una vida pura y
suscitemos el amor de Dios que está en nosotros, no invalidando su obra de gracia. efecto."
8
Crisóstomo pregunta: “¿Cómo ha de convertirse el cuerpo en sacrificio?” e
inmediatamente responde a su pregunta :

Que el ojo no mire nada malo, y ya se ha convertido en un sacrificio. Que la lengua no

diga nada inmundo, y se convierte en ofrenda. No hagas nada malo con tu mano, y se
convertirá en un holocausto total. Pero incluso esto no es suficiente, porque también
debemos tener buenas obras. La mano debe hacer limosna, la boca debe bendecir a
los que la maldicen, y los oídos deben encontrar tiempo para escuchar la lectura de
la Escritura. 9
TEMAS CLAVE _ _
Los temas clave surgen de los comentarios de Gregorio, Ambrosiastro y Crisóstomo:
 el peligro de la conformidad irreflexiva con los patrones morales de esta era
mala presente;
 la necesidad de la transformación de la mente;
 el llamado a caminar en novedad de vida;
 la promesa de la gracia para vivir una vida nueva de amor; y
 exhortaciones éticas específicas con respecto a lo que los portadores de la
imagen de Dios están viendo, diciendo y haciendo.
Orígenes hace algunos de los mismos puntos, pero los desarrolla de manera más concisa.
“Con esto Pablo muestra que hay una forma de este mundo y otra del mundo venidero. Si
hay quienes aman esta vida presente y las cosas que están en el mundo, ellos están
tomados con la forma de la era presente y no prestan atención a lo que no se ve.” 10 Origen
cree que vivir bien implica siempre amor y atención. Del mismo modo, vivir mal es el
resultado de amar las cosas equivocadas, no prestar atención a lo que realmente importa y
prestar demasiada atención a las cosas que no son tan importantes.
La pregunta para Orígenes y, de hecho, para todos los padres de la iglesia es: ¿Cómo se
convierte uno en el tipo de persona que está natural y habitualmente atenta a las cosas
correctas? ¿Cómo puede el discípulo de Cristo aprender a vivir una vida buena,
caracterizada habitualmente por la atención y el cuidado que naturalmente manifiesta el
amor? Orígenes sugiere que “el mensaje del apóstol Estas palabras nos instan a desechar
la “maldad” y a reformarnos a semejanza de las virtudes individuales, para que una vez que
se revele el rostro de nuestro corazón, seamos transformados a la imagen de Dios y
contemplemos su gloria.
Orígenes recomienda practicar una disciplina espiritual específica para ayudarnos en el
desarrollo del carácter cristiano: leer y meditar en las Escrituras . “Nuestra mente se
renueva con la práctica de la sabiduría y la reflexión de la Palabra de Dios. . . . Cuanto más
uno lee las Escrituras diariamente y cuanto mayor es su entendimiento, más se renueva
uno siempre y cada día. Dudo que una mente que es perezosa con respecto a las Sagradas
Escrituras y al ejercicio del conocimiento espiritual pueda ser renovada en absoluto”. 11
Orígenes es insistente. Si vamos a saber cuál es la voluntad de Dios, cómo vamos a vivir
vidas buenas, vidas santas, vidas amorosas —nuestras mentes deben ser renovadas. “ No es
toda mente sino sólo una la que se renueva y se conforma (como digo) a la imagen de Dios
que puede decir si lo que pensamos, decimos y hacemos en casos particulares es la
voluntad de Dios o no.” 12

GRIEGO _ PAG AIDEIA Y LA FORMACIÓN ESPIRITUAL CRISTIANA _ _

Los pensamientos de Orígenes sobre una disciplina espiritual particular—el estudio y la
meditación de las Escrituras—nos introducen a un importante principio y práctica que los
padres de la iglesia creían que era fundamental para vivir una buena vida: askesis, una
palabra que podemos traducir como “ejercicio”, “régimen ” , o “programa de
entrenamiento”.
 Antes de discutir el entendimiento de los padres de la iglesia de pregunta y su relación
con el desarrollo de una buena vida, sin embargo, una breve mirada a la educación griega
en general nos ayudará a comprender aspectos de los pensamientos y prácticas de los
padres sobre la ética y cómo nos convertimos en una buena persona. Considere un
comentario que me hizo una amiga mientras consideraba la diferencia entre el enfoque
cristiano de los padres de la iglesia en la búsqueda de una buena vida y el de las principales
mentes griegas como Aristóteles. “Chris”, dijo, “la formación espiritual cristiana no es
griega. paideia .” Ella me hizo pensar. Este es el por qué .
Griego paideia o educación, el plan de estudios y método griego diseñado para enseñar
a los niños cómo vivir bien como miembros de la sociedad griega, era familiar para muchos
de los padres de la iglesia. 13 Muchos de ellos, pienso en Basilio el Grande, Gregorio de
Nacianceno y Gregorio de Nisa, habían recibido una sólida educación griega. Habrían
estado familiarizados, por ejemplo, con la enseñanza de Aristóteles sobre la buena vida y
cómo vivir bien. Por lo tanto, será provechoso para nosotros pasar unos momentos con
quizás el mayor filósofo griego, Aristóteles, cuyas ideas sobre el desarrollo moral eran bien
conocidas por los padres de la iglesia.

A RISTÓTELES SOBRE LA BUENA VIDA

Aristóteles enseñó que una buena vida se adquiere mediante la adquisición del
conocimiento moral y la práctica de la virtud. Por ejemplo, la ignorancia tiene que ser
superada. “Sin duda, todo hombre malo ignora lo que debe hacer y lo que debe abstenerse
de hacer, y es precisamente esta ignorancia lo que hace que las personas sean injustas y
malvadas”. 14 Así que, si he de adquirir la virtud de actuar con justicia, debo entender
claramente qué es la justicia. De manera más general, si ignoro qué son las virtudes y qué
implica su cultivo, Aristóteles me tacharía de tonto y no dudaría de que mi vida nunca
alcanzará un verdadero florecimiento y plenitud. Creo que la mayoría de los lectores
cristianos estarían de acuerdo con Aristóteles en este punto.
Sin embargo, Aristóteles creía que el mero conocimiento de las virtudes no produciría
una persona virtuosa. Más bien, me convierto en una persona justa. no simplemente
aprendiendo qué es la justicia, sino practicando los hábitos que desarrollarán la disposición
de la justicia en mí , de modo que habitualmente actúo de manera justa día tras día. “La
bondad moral”, escribe Aristóteles, “es hija de la costumbre, de la que toma su propio
nombre, derivándose la ética de carácter distintivo , 'hábito.'" 15 Y, enseña Aristóteles, la
única forma de desarrollar un hábito es elegir hacerlo. Si la justicia ha de marcar mi
carácter, si he de convertirme en una persona con una disposición justa, elegir actuar con
justicia debe convertirse en una respuesta habituada en mí hacia los que me rodean. .

EL HÁBITO Y LA FORMACIÓN DEL CARÁCTER MORAL

Entonces, ¿cómo se habitúa en mí la justicia para que mi disposición me disponga a obrar
con justicia? A través de mi elección de actuar repetidamente de una manera justa. El
conocimiento ( comprensión de la naturaleza de la justicia) se combina con la práctica (
actuar de manera justa) para formar una persona justa, que esté dispuesta a actuar
habitualmente de manera justa. Actúo con justicia porque he sido entrenado para hacerlo;
He aprendido lo que es la justicia y he practicado actuar con justicia. Por supuesto, la
dinámica que describe Aristóteles asume que el conocimiento moral sobre la justicia es
identificable y está disponible para todos aquellos que lo buscan.
Desde la perspectiva de Aristóteles, la transformación humana ocurre cuando conozco
el bien y practico el bien. Los buenos hábitos, los hábitos sabios formados sobre la base del
conocimiento del bien y la práctica del bien, forman una buena persona. Del mismo modo,
la persona ignorante es aquella que no conoce el bien e inevitablemente lleva una vida
tonta impulsada por deseos tontos, una vida que se daña a sí mismo ya los demás. Piensa y
actúa falsamente y deja de pensar y hacer las cosas que deberían hacerse, cosas que, por así
decirlo, encarnan la verdad. El resultado infeliz es el desastre moral, para la persona
ignorante y para la sociedad en general en la que vive.
Más positivamente, Aristóteles está convencido de que si aprendo el bien y practico el
bien, mi carácter se transformará. Me convertiré en una buena persona y, a su vez, la
sociedad en la que vivo prosperará. De hecho, Aristóteles argumenta que es
responsabilidad de un buen legislador enseñar a los seres humanos qué es el buen
comportamiento y entrenarlos en él. “Encontramos legisladores que buscan hacer buenos
hombres de sus semejantes haciendo que el buen comportamiento sea habitual en ellos.
Ese es el objetivo de todo legislador, y cuando no puede llevarlo a cabo con eficacia, es un
fracaso; es más, el éxito o el fracaso es lo que marca la diferencia entre una buena
constitución y una mala.” dieciséis Por lo tanto, para Aristóteles, “es una cuestión de
verdadera importancia si nuestra educación temprana nos confirma en un conjunto de
hábitos u otro. Sería más cercano a la verdad decir que realmente hace una diferencia muy
grande, de hecho, toda la diferencia en el mundo.” 17
La mayoría de los lectores cristianos difícilmente podrían estar en desacuerdo con los
énfasis principales de Aristóteles en su discusión sobre la conciencia moral y el
comportamiento. como lo haré discutido con cierto detalle a medida que avanza este libro,
Pablo frecuentemente emplea el lenguaje de entrenamiento y esfuerzo habitual con
propósito cuando habla de la formación cristiana a la imagen de Cristo. “Porque aunque el
entrenamiento físico es de algún valor”, comenta Pablo a Timoteo, “la piedad es valiosa en
todo, pues tiene promesa tanto para la vida presente como para la venidera” ( 1 Timoteo
4:8 ). “Este dicho es seguro y digno de plena aceptación. Para este fin nos esforzamos y
luchamos ” ( 1 Timoteo 4:9-10 ). Claramente para Pablo, el entrenamiento en la piedad
triunfa sobre el entrenamiento para mantenerse en forma físicamente. Mi punto aquí es
simplemente que la idea de que la formación moral cristiana requiere entrenamiento,
esfuerzo y formación de hábitos no habría sido ajena ni sorprendente para Pablo, el gran
apóstol de la gracia .
Aristóteles cree claramente que conocer el bien y practicar el bien es posible para todos
los seres humanos, con el entrenamiento adecuado y el ejemplo de un mentor virtuoso . Sin
embargo, no percibe la necesidad de que Dios actúe en nombre de un ser humano para
potenciar su transformación en un buen ser humano. No encontramos nada en Aristóteles
con respecto a la necesidad absoluta de la gracia de Dios para empoderar el desarrollo
moral en la vida de un portador de la imagen, ninguna expectativa de que los seres
humanos puedan experimentar una relación personal con un Dios personal, y ninguna
conciencia de la necesidad de que los seres humanos se salven de los efectos devastadores
del pecado en la naturaleza humana misma.

LA IMPORTANCIA DE LA IMITACIÓN _
Hagamos una pausa por un momento y consideremos la importancia de la imitación en el
pensamiento antiguo sobre el cultivo de una buena vida, y cómo los primeros cristianos
adaptaron esta idea y la moldearon en un modelo cristiano para aprender a vivir bien
delante de Dios. Tanto los griegos como los latinos enfatizaron que una vida virtuosa y las
buenas obras que la acompañan se derivan de identificar e imitar buenos ejemplos.
Plutarco, por ejemplo, escribe: “Las obras virtuosas implantan en aquellos que las buscan
[con] un celo y un anhelo que conduce a la imitación . . . . El bien crea un movimiento de
actividad hacia sí mismo e implanta inmediatamente en el espectador un impulso hacia la
buena acción”. 18 Vemos “lo bueno” en otra vida humana, nos conmueve “hacia sí mismo e
implanta” en nosotros “un impulso hacia” hacer el bien y el bien.
Desde la perspectiva de los padres de la iglesia, el patrón es similar para los cristianos.
Necesitamos identificar médicos sabios y hábiles del alma, tutores de la buena vida que
puedan guiarnos, disciplinarnos, modelarnos y alentarnos a vivir una buena vida, con Jesús
como nuestro principal maestro y ejemplo. Jesús mismo enseñó que había dado su vida a
sus discípulos —ya nosotros— como un ejemplo a imitar. “Ejemplo os he dado, para que
como yo he hecho, vosotros también hagáis” ( Juan 13:15 ). 19
Aprendemos a vivir una buena vida a medida que recibimos y modelamos nuestras
vidas en las ideas y prácticas de aquellos más sabios que nosotros, personas que pueden
enseñarnos y modelarnos cómo es una buena vida y cómo se puede desarrollar y nutrir.
Desarrollemos este principio más a fondo. Los rabinos en Israel reunían discípulos o
aprendices a su alrededor y esperaban que sus discípulos memorizaran sus enseñanzas y
las practicaran. Jesús ilustra la dinámica maestro-alumno durante su última comida con sus
discípulos. Él lava los pies de los discípulos, un ejemplo impactante de humildad y servicio,
y luego les promete a los discípulos que la bendición vendrá. si siguen su ejemplo . “¿Sabes
lo que te he hecho? Me llamas Maestro y Señor, y tienes razón, porque eso es lo que soy. Así
que, si yo, vuestro Señor y Maestro, os he lavado los pies, vosotros también debéis lavaros
los pies unos a otros. Porque ejemplo os he dado, para que como yo os he hecho, también
vosotros hagáis. . . . Si usted saber estas cosas, eres bendecido si los haces ” ( Juan 13:12-15
, 17 ). Pablo también enfatiza la importancia de la imitación. "Hermanos y hermanas, únete
a imitarme , y observar los que viven según el ejemplo que tú tienes en nosotros”, exhorta a
los filipenses ( Fil 3:17 ).
Los padres de la iglesia están convencidos de que la observación y la imitación forman
profundamente nuestra disposición hacia el bien o hacia el mal. Robert Wilken dirige
nuestra atención a la relación de mentor a alumno entre Origen y Gregory the
Wonderworker y su fructífero resultado. En su panegírico sobre la vida de Orígenes,
Gregorio comenta que Orígenes lo instó a vivir una vida filosófica; Gregory luego define
cuidadosamente lo que Orígenes significado por el término filosofía : “sólo aquellos que
práctica una vida genuinamente propia de criaturas razonables y que buscan vivir
virtuosamente, que buscan primero saber quiénes son, y luchar por las cosas que son
verdaderamente buenas y evitar las que son verdaderamente malas. . . son amantes de la
filosofía.” 20
Juan Crisóstomo dice casi lo mismo en un tratado que escribió al final de su vida sobre
la providencia de Dios. Después de una serie de conflictos con la emperatriz romana
Eudoxia, no pocas veces por cuestiones éticas, John se vio exiliado por ella a un pequeño y
aislado pueblo en las montañas armenias llamado Cucusus. ¿Cómo iba a responder Juan a
este giro imprevisto y trágico de los acontecimientos en su propia vida? ¿Cómo debía
actuar él como aprendiz de Cristo en medio de estas circunstancias inesperadas? ¿Cómo iba
a ejercer su voluntad de tal manera que las elecciones que hizo en respuesta a sus
circunstancias nunca regresaría a Constantinopla como obispo, y su vida pronto
terminaría? refleja su vida dedicada a la formación como discípulo o aprendiz de Jesús?
Las circunstancias habían ido mal, sorprendentemente terribles, pero Dios todavía
existía, Cristo continuaba reinando a la diestra del Padre, y el Espíritu Santo todavía llenaba
la mente, el corazón y el cuerpo de Juan. Era como si John hubiera entrenado toda su vida
para este momento; ahora se le presentaba la oportunidad—inesperada, repentina y
difícil—de pensar y actuar como un cristiano mientras su vida llegaba a su fin.
Las circunstancias de Juan y su respuesta a ellas ilustran cómo es vivir una buena vida
ante Dios. Dios le dio a Juan la oportunidad de permitir que el Espíritu Santo manifestara su
presencia en la vida de Juan, con el fruto del Espíritu —bondad, mansedumbre, fidelidad,
perseverancia y templanza— apareciendo naturalmente en medio de la dolorosa y
dolorosa experiencia de Juan. dificultades desconcertantes (cf. Gálatas 5:22 ). Estos frutos
se habían desarrollado y madurado lentamente en Juan a través de una vida de
entrenamiento en la vida virtuosa, a través de la pregunta John se había involucrado a
diario:
 memorización constante de las Escrituras,
 practicando la sencillez en medio de la extravagancia que lo rodeaba como
obispo de la iglesia,
 ayuno constante,
 servicio a los pobres a diario, y
 adoración diaria que nutrió la vida y el corazón de Juan.
Tenga en cuenta que Juan no se involucró en ninguna de estas disciplinas espirituales para
ganar algo de Dios; las practicó porque el mismo Jesús las hizo y se las había dado a
Crisóstomo como medios concretos de gracia. El resultado de la tutoría de Jesús en la vida
de Juan es alentador e iluminador; cuando las circunstancias de John cambiaron
repentinamente, como lo hicieron drásticamente al final de su vida, él no se dejó llevar. En
cambio, Crisóstomo respondió fiel y valientemente mientras replicaba el modelo de Jesús.
Se había entrenado para vivir y morir como un fiel aprendiz de Cristo. O, para usar el
propio lenguaje de Juan, y antes el de Orígenes, Juan vivió y murió como un “filósofo”
cristiano.

LO BUENO , LO MALO Y LO I NDIFERENTE

La perspectiva y la vida de Juan ejemplifican la de un cristiano maduro, uno que se ha
entrenado para distinguir sabiamente entre las cosas buenas, las cosas malas y las cosas
indiferentes. Crisóstomo enseña que las cosas genuinamente buenas son virtudes
fundamentales como la templanza y la generosidad. Clasifica las cosas malas ( kaka ) como
cualquier actitud o acto pecaminoso como el lujo o la lujuria. Las cosas indiferentes (
adiáfora ) se vuelven buenas o malas según cómo se las use o se responda a ellas . Por
ejemplo, poseer riqueza puede conducir a la avaricia o la generosidad, según el carácter de
la persona que la experimenta.
Las cosas buenas (las virtudes, es decir, el fruto del Espíritu Santo, para usar el lenguaje
de Pablo) poseen como característica primaria que nunca pueden volverse malas. Las cosas
verdaderamente malas (el mal y el pecado) nunca pueden volverse buenas. Otras cosas,
como la enfermedad, la muerte, los insultos, las riquezas, la deshonra, la libertad y la
servidumbre, se vuelven buenos o malos de acuerdo con cómo son entendidos y respondidos
por el ser humano que los experimenta . A su vez, nuestra capacidad para responder al mal y
a las cosas indiferentes de una manera cristiana está determinada por nuestra confianza en
el Espíritu Santo y el entrenamiento que hemos recibido para prepararnos para vivir bien
la vida en el reino de Cristo. .
Si nos hemos involucrado en un entrenamiento sólido, consistente y exigente bajo la
guía de un mentor sabio, formaremos juicios correctos sobre cómo responder a nuestras
circunstancias y actuaremos en consecuencia. La capacidad de uno para vivir bien la vida,
cree John, es un arte que se ha perfeccionado a través de capacitación mismo a pensar y
actuar como un discípulo de Jesucristo. Y para reiterar, para Crisóstomo un discípulo de
Cristo es por definición un aprendiz de Jesús; discípulos se han adherido voluntariamente a
un maestro cuyas enseñanzas y acciones deben aprender a fondo y imitar fielmente.
Vivir una buena vida ante Dios siempre implica un pensamiento cristiano disciplinado y
vivir en medio de la cultura que nos rodea, una cultura cuyos valores pueden alinearse más
o menos con los de Jesús. La “filosofía” cristiana, tal como la definen los padres de la iglesia,
se trata de vivir de acuerdo con la verdad que nos ha sido dada en Cristo. El conocimiento y
la práctica moral genuinos son posibles.
El filósofo cristiano, por definición el que vive una buena vida, se ha convertido en una
encarnación viva de la fe cristiana, un pequeño Cristo, modelando o imitando la vida de
Cristo mismo. Los filósofos cristianos en este sentido, los cristianos amantes de la
sabiduría, pueden ser relativamente iletrados pero profundamente eruditos. Una ama de
casa, por ejemplo, ocupada la mayor parte del día en criar a sus hijos, es una filósofa
cristiana a los ojos de Crisóstomo si vive su vida y su vocación de madre como aprendiz de
Jesús.
Los cristianos sabios son aquellos que han optado por convertirse en aprendices de
Cristo imitando patrones clave en la vida de Jesús o en la vida de otros que conocieron bien
a Jesús y que modelaron su pensamiento y acción según los suyos (Pablo, Pedro, María,
grandes cristianos en la historia). de la iglesia, etc.). A medida que imitamos a Jesús como
los estudiantes imitan a su maestro, nuestra capacidad de vivir bien la vida se expande.
Distinguimos cada vez más el bien del mal, lo correcto de lo incorrecto, las cosas
importantes de las cosas indiferentes, y vivimos la vida como Dios la diseñó para ser vivida.
Caminamos con el grano del universo en lugar de contra él .
Recordemos que Crisóstomo creía cosas indiferentes ( Adiáfora ) se vuelven buenas o
malas según la disposición del individuo. tiene nuestro disposición, nuestro carácter, la
forma en que habitualmente respondemos a lo que la vida nos ofrece día tras día, ¿hemos
sido preparados por el poder del Espíritu para vivir bien en el mundo que Dios ha creado?

EL PAPEL CLAVE DE LA DISPOSICIÓN O CARÁCTER M ORAL _ _

Nuestra disposición determina significativamente cómo ejercitamos nuestra voluntad en
respuesta a las elecciones morales que enfrentamos a diario. Aquellos que por el poder del
Espíritu Santo y un entrenamiento riguroso ( askesis ) aprenden a comportarse de manera
cristiana hacen las elecciones correctas porque su disposición y voluntad han sido
moldeadas por la instrucción específica y los ejemplos que se encuentran en el evangelio
del reino; han aprendido a imitar a otros creyentes que están viviendo bien el evangelio.
Interpretan y responden sabiamente a la vida porque su mente, corazón y cuerpo se han
habituado a responder fielmente a las realidades del reino de Cristo ya las enseñanzas de
Cristo. ¿Cómo es eso? Al adoptar las mismas prácticas en las que Cristo mismo se
comprometió para mantenerse espiritualmente saludable. Lucas nos dice, por ejemplo, que
en medio de su ocupado ministerio, Jesús solía retirarse a lugares solitarios y orar ( Lc 5:16
). Sus sabios aprendices observan este patrón y lo imitan en sus propias vidas. Las prácticas
de Jesús, sus disciplinas espirituales, se convierten en aspectos clave del propio programa
de formación espiritual de sus aprendices.

EL PROBLEMA DE LAS PASIONES _

Los padres de la iglesia frecuentemente se refieren a las pasiones en su diagnóstico de lo
que anda mal con los seres humanos. ¿Qué querían decir los padres cuando hablaban de las
pasiones? Los padres de la iglesia se refieren a las pasiones como vicios que paralizan
nuestra capacidad de orar y vivir bien la vida . 21
Permítanme tomarme un momento para explicar lo que los antiguos escritores
cristianos no querían decir cuando hablaban de las pasiones. Por ejemplo, la gente
moderna a menudo se conecta pasión o pasiones con “cualquier emoción muy fuerte,
positiva o negativa. Tiene un deseo apasionado de servir a los pobres. Estaba realmente
apasionado cuando mató al hombre. Es una amante apasionada. 'Él tiene una pasión por los
chocolates'”. 2 2
Para los primeros cristianos, una pasión puede tener un fuerte elemento o tono
emocional, pero con la misma frecuencia puede referirse a un “estado mental, o incluso a
una acción habitual. La ira suele ser una pasión, pero a veces el olvido se llama pasión. El
chisme y hablar demasiado también se denominan regularmente pasiones. . . . La
depresión, lo opuesto a una pasión como solemos usar ese término en nuestro mundo
moderno, es una de las pasiones más dolorosas”. 23 En pocas palabras, las pasiones son un
“conglomerado de emociones, actitudes, deseos y modos de actuar obsesivos. . . . Son estas
pasiones las que nos ciegan en nuestro trato con nosotros mismos, con los demás y con el
mundo, y así pervierten los impulsos perfectamente buenos y útiles que nos quitan la
libertad de amar”. 24
 la palabra griega Logismo fue usado ocasionalmente por escritores antiguos para
describir los malos pensamientos, impulsos, motivos y acciones que una mente no
redimida engendra naturalmente, como los huevos de gusano que pronto aparecen en la
carne podrida que se deja al sol. John Ortberg describe las "semillas de las 'pasiones'" como
"aquellas sugerencias o impulsos que emergen del subconsciente y pronto se vuelven
obsesivos". 25 Desde la perspectiva de los padres de la iglesia, como explica Olivier
Clément, las pasiones “son bloqueos, usurpaciones, desviaciones. . . . Son formas de
idolatría, de esa 'auto-idolatría' que desvía hacia la nada nuestra capacidad de
trascendencia”. 26
La limpieza de las pasiones, argumentan los padres de la iglesia, es un aspecto
indispensable para desarrollar una buena vida. “Y una vez desenterrado el escombro
tambaleante y muerto de las pasiones, se pueden colocar los cimientos firmes de la
sencillez y la humildad en lo que puede llamarse el suelo vivo y sólido de nuestro corazón,
sobre la roca del evangelio”. 27 Este deshierbe preliminar de las pasiones mediante la
práctica de disciplinas espirituales clave como la oración, el silencio, la soledad y la
sencillez asegura la estabilidad y la fuerza que exige llevar una buena vida ante Dios.
Considere, por ejemplo, el materialismo que caracteriza la cultura norteamericana y
compárelo con el del mundo romano. Gregorio de Nisa, en su análisis del materialismo
romano, relaciona el deseo de más y más cosas con el efecto adormecedor de las pasiones
en la mente humana y especialmente en nuestra memoria. Demasiado rápido olvidamos,
cree Gregory, que todo comienza con la gracia de Dios, la gracia que ofrece ricamente la
realización humana a los portadores de la imagen de Dios. El olvido de la gracia y los dones
de Dios fomenta una caída hacia el materialismo, donde la búsqueda de más y más cosas se
convierte en el fin de la vida. Como dice Gregory, un portador de una imagen pecaminosa
abandonado a sí mismo “está casi completamente involucrado en la búsqueda de cosas
materiales”. 28 Volveremos a estos temas más a fondo en el capítulo dos.

EL A NTIDOTO EFECTIVO _ _
A medida que la vida de Crisóstomo se acercaba a su fin en su pequeña habitación llena de
humo en Cucusus, sus pensamientos fueron atraídos continuamente hacia el evangelio
como el antídoto eficaz para la enfermedad de las pasiones. John se imaginó a sí mismo
como un médico que prepara un remedio para “todos los que están consternados por los
acontecimientos que ocurren en el mundo”. 29 ¿Cómo? “Preparando la medicina de la
palabra. . . . Porque este remedio nutre más que el pan, restaura más eficazmente que una
droga y cauteriza más poderosamente que el fuego, sin causar ningún dolor. Al mismo
tiempo frena las mareas malolientes de razonamientos perversos.” 30
El objetivo de Juan era liberar a sus antiguos lectores, ya nosotros, de la influencia de
las pasiones que paralizan nuestra capacidad de pensar y vivir de acuerdo con la vida que
Dios ha diseñado para que funcione. Con demasiada frecuencia intentamos vivir contra la
corriente del universo; continuamente golpeamos nuestras cabezas contra la realidad, ¡y
duele!
En un sermón de una serie que Juan pronunció sobre el libro de los Hechos, escribe:
 No es posible ser dueño de uno mismo, estando en una pasión. Como un mar que
hace rodar montañas altas, todo es alboroto: o incluso como una fuente pura, cuando
se echa en ella lodo, se enturbia y todo se revuelve. . . . Es tu propia alma la que has
cortado; es allí donde has infligido una herida: has arrojado a tu propio auriga de sus
caballos, lo has hecho arrastrar por el suelo sobre su espalda. 31

Las pasiones, pues, arrojan la facultad de la razón, la logismos , fuera de balance. Ciegan
los ojos de la mente y paralizan la capacidad de la mente para Formar una opinión o juicio
realista y adecuado con respecto a una pregunta o dilema ético específico. A su vez, nuestra
capacidad para vivir bien y aceptar, apreciar y alabar la providencia de Dios en nuestra
vida y en el mundo se ve socavada.
El proyecto de vida de Crisóstomo como cristiano, sacerdote y obispo fue ayudar a los
cristianos a vivir bien como discípulos de Cristo, sus aprendices, y liberarlos de la
influencia de las pasiones que les impedían pensar y vivir de manera congruente con los
valores del reino de Cristo. . Juan enseña que si nos dejamos gobernar por nuestras
pasiones, nuestro razonamiento y nuestra respuesta a la vida inevitablemente serán
distorsionados y torcidos; nos faltarán los ojos para discernir verdaderamente lo que Dios
está haciendo en el mundo.
No solo dejaremos de reconocer a Dios en acción, sino que terminaremos viviendo de
manera superficial y superficial, basándonos únicamente en las apariencias.
Identificaremos las cosas genuinamente buenas como malas, las cosas malas como buenas,
e imprudentemente juzgaremos las cosas indiferentes como buenas o malas. El resultado
será una vida que no tiene sentido. De hecho, una vida atenazada por las pasiones a
menudo parecerá un largo espectáculo de terror.
El próximo capítulo de este libro se referirá a los primeros mártires cristianos, gente
que murió libre y sacrificadamente por su fe en lugar de sucumbir a la demanda romana de
adorar al emperador como dios o sacrificar a las deidades romanas. Ningún ser humano
psiquiátricamente sano desea morir; investigaremos de cerca por qué los primeros
mártires cristianos actuaron de una manera tan contraria a la intuición. ¿Podría la muerte
de un mártir ilustrar cómo es una buena vida, una vida libre de pasiones, una vida que ve la
realidad con claridad y actúa en consecuencia? Crisóstomo pensó mucho en la muerte y en
morir en sus abarrotados y llenos de humo en Cucusus; su pensamiento puede ayudarnos a
entender por qué los mártires actuaron como lo hicieron y tiene profundas implicaciones
para nuestras vidas hoy.

UNA BUENA VIDA Y UNA BUENA MUERTE _

A primera vista, la muerte parece ser un mal que hay que evitar a toda costa. Sin embargo,
escribe Juan, la muerte beneficia tanto al que ha muerto como a los que quedan atrás. 32 ¿
Cómo es eso? Imagínense aquellos que han presenciado la ejecución de un mártir cristiano.
¿No aprenderían una poderosa lección sobre la trans? i historia de la vida y sobre el peligro
de actuar y vivir como si la vida nunca fuera a terminar? Uno es “humillado”, escribe
Crisóstomo, “aprende a actuar de una manera más sensata, se le enseña a pensar de una
manera más espiritual, e introduce en su mente la madre de todos los bienes, la humildad”.
33

Los que han muerto no son agraviados de ninguna manera, porque los muertos
“recibirán este mismo cuerpo puro e incorruptible”. A la luz del evangelio, la muerte puede
ser vista como “maestra de la vida espiritual, que instruye el entendimiento, refrena las
pasiones del alma, sofoca sus olas y crea calma”. 34 Si juzgamos simplemente sobre la base
de las apariencias, ¿cómo no podemos ver la muerte como un mal que debe temerse? El
significado de la muerte, sin embargo, cambia dramáticamente cuando lo vemos a través de
la lente del evangelio. De hecho, argumenta Crisóstomo, la muerte puede servir como un
bien genuino, como lo demuestran claramente las vidas de los mártires; mueren, pero su
morir genera en los demás ánimo, perspicacia, coraje y perseverancia.
Crisóstomo enseña que virtudes clave como la humildad surgen en el corazón humano
cuando los portadores de la imagen de Dios contemplan cuán rápido pasa la vida. Cuando
un cristiano se despide de un ser querido cuya vida ha llegado a su fin, naturalmente siente
dolor. Sin embargo, si está dispuesta a interpretar la muerte de su amado a través del
significado que ofrece la cruz y la resurrección de Cristo, puede aprender lecciones
valiosas. Entre otros, notaremos cuán breve es la vida y percibiremos el peligro de pensar y
vivir como si la vida en este mundo presente nunca fuera a terminar.
Crisóstomo advierte que si vivimos la vida sólo sobre la base de las apariencias, la
muerte seguirá siendo un terror. Sin embargo, si discernimos fielmente más
profundamente, pensando y orando al meollo del asunto a través de la luz del evangelio,
nuestra comprensión de la muerte puede transformarse. El dolor de separarnos de
nuestros seres queridos permanecerá, decir adiós será terriblemente difícil, pero lo que
parecía una pérdida eterna ahora puede verse como una separación temporal.

EL EJEMPLO DE JOSÉ _ _
Crisóstomo ilustra sus puntos clave a través de la vida de personajes bíblicos como
Abraham, Sara, Juan el Bautista y José. Todos son ejemplos de personas que amaron a Dios,
aprendieron a ver debajo de la superficie de las cosas para percibir a Dios en acción y, como
resultado, llevaron vidas buenas y fructíferas.
Considere la vida de José. La vida de José y la relación con sus hermanos y su padre
ilustran bien el peligro de que las pasiones se descontrolen en la vida de los portadores de
la imagen. José representa claramente el ideal del verdadero filósofo cristiano, es decir, el
cristiano sabio y genuino que refrena sus pasiones, se niega a juzgar por las apariencias y
espera el resultado final de los acontecimientos cuando el amor providencial de Dios se
despliega en su vida. Otros personajes de la trama, como los hermanos de José y la esposa
de Potifar, sirven como excelentes ejemplos de la locura y la ruina que ocurren cuando las
pasiones se salen de control.
Considere por un momento la reacción de los hermanos de José ante su sueño de que
un día él los gobernaría ( Génesis 37:1-28 ). Su respuesta, individual y grupal, es una
verdadera letanía de pasiones desordenadas. En lugar de actuar como hermanos,
reaccionan como animales salvajes y buscan la vida de José. Son “más salvajes que lobos
para con su hermano”. 35 “El padre de esta guerra”, escribe Crisóstomo, “fue envidia
irracional y malicia injusta. Hirviendo de ira. . . la envidia enciende este horno y aviva el fuego
.” 36 Cuando Rubén evita que los hermanos maten a José, “su ira se encendió de nuevo, su
ira alcanzó su cenit, y sus pasiones rugieron fuera de control como una tormenta en el mar .”
37
Consumidos por la “locura” de sus pasiones, venden a José como esclavo.
Sin embargo, las pruebas de José apenas comienzan. En cierto sentido, deja un
manicomio, un círculo familiar consumido por pasiones furiosas, solo para entrar en otro,
el mundo apasionado de la esposa de Potifar ( Génesis 39:1-20 ). Una vez que la esposa de
Potifar ve a José, sus pasiones estallan en un ardiente deseo. Ella está “fuera de sí por la
belleza del joven”. 38 Cada día, como una leona salvaje, sale en busca de su presa”, incitada
por su pasión y amor desenfrenado .” 39 Aún así, a pesar de “su apariencia y pasión
frenética”, Joseph resiste sus tentaciones. Cuando José rechaza sus avances y huye desnudo
de la escena, con la esposa de Potifar agarrando su túnica, otra pasión, la ira, la abruma.
Como Crisóstomo dice: “ otra pasión aún más dolorosa se unió con un salvajismo extremo.”
40

Compare la respuesta de José a sus dificultades con las pasiones que se desatan en sus
hermanos y la esposa de Potifar. El punto de Crisóstomo es que en medio de las dificultades
de su vida, todas permitidas por la providencia soberana de Dios, José continúa llevando
una vida buena, una vida sabia, una vida que discierne, una vida valiente, marcada por su
profunda confianza en las promesas de Dios. Joseph se niega a juzgar por las apariencias.
Discierne a Dios obrando en sus circunstancias a pesar de cómo se ven las cosas en la
superficie. Cuando los hermanos de José conspiran contra él, él exhibe “la disposición de un
hermano.” 41 Cuando es vendido como esclavo, mantiene la calma.
Joseph no está abrumado por estos eventos difíciles, de hecho horribles. Resiste fiel y
efectivamente las tentaciones de la esposa de Potifar porque su disposición en medio de sus
circunstancias difíciles es uno de confianza habitual en el cuidado providencial de Dios.
José reconoce “muy bien el ingenio de Dios y el ingenio de su sabiduría”. 42 Dios tiene
entrenado José para confiar; Las respuestas habituales de José a la vida surgen de una
personalidad madura, una personalidad sabia, probada en el fuego y fortalecida en la
misma prueba. Desde temprana edad, José había estado aprendiendo a confiar en las
promesas de Dios. El resultado de este proceso de formación, un aprendizaje bajo la guía de
Dios, fue una buena vida, una vida caracterizada por la sabiduría, el discernimiento, la
perseverancia, la valentía y el amor.

J ESÚS COMO EL MODELO PERFECTO DE LA BUENA VIDA

Los padres de la iglesia creían que el modelo perfecto de la buena vida es Jesús mismo. Las
enseñanzas de Jesús y las prácticas de Jesús los cautivaron. Su deseo más profundo era
llegar a ser cada vez más como Jesús, actuar como su mente, ojos, boca, oídos, manos y pies
en el mundo. Para los padres, la vida buena era la vida de Jesús vivida a través de ellos;
deseaban convertirse en “pequeños Cristos” en el tiempo y espacio que Dios les había dado
para vivir.
¿Cómo llega uno a ser cada vez más como Jesús? ¿Cómo pueden la mente de Cristo, el
pensamiento de Cristo, las perspectivas de Cristo, el poder de Cristo y el amor de Cristo
incrustarse cada vez más en el corazón del portador de su imagen, mente y
comportamientos corporales concretos? ¿Es posible aprender a vivir como Cristo de una
manera natural, capacitada por el Espíritu y profundamente habituada, de modo que el
pecado, en lugar de la virtud, sea la excepción y no la regla? Los padres de la iglesia
creyeron claramente que la respuesta es Sí .
Los padres insisten en que Jesús enseñó y modeló cómo vivir bien en el reino de Dios.
Paladio lo expresa de esta manera: “Las palabras y las sílabas no constituyen enseñanza. . . .
La enseñanza consiste en actos virtuosos de conducta. . . . Así enseñó Jesús. . . . Su objetivo
era la formación del carácter.” 43
Los padres de la iglesia eran profundamente conscientes, de manera similar a
Aristóteles y seguramente a Jesús, de que simplemente pensar bien sobre un tema ético
específico no es suficiente. Los padres sabían que es posible que un portador de la imagen
pensar correctamente sobre un tema de importancia ética, decir la importancia de vivir una
vida sexualmente pura, mientras que al mismo tiempo comportarse de una manera
desenfrenadamente promiscua. Lo que uno sabe debe practicarse conscientemente si se
quiere lograr la obediencia y el amor a largo plazo.
La pregunta es clara: ¿Cómo se pueden llevar los pensamientos de la mente y las acciones
del cuerpo a una congruencia cada vez mayor con los valores del reino de Dios? ¿Cómo se va a
superar cada vez más la disonancia de comportamiento que con demasiada frecuencia
caracteriza la vida de los discípulos, la disyunción entre la fe y la práctica, el pensamiento y
el comportamiento? El objetivo es la congruencia entre la actualidad de nuestros
pensamientos y palabras y el oro de nuestras vidas, una vida que suena verdadera para el
mundo que observa en general. Si se quiere alcanzar la meta, la carrera se desarrolla bien,
los padres de la iglesia argumentan que un programa de entrenamiento específico para el
desarrollo de la bondad y el amor es absolutamente esencial, una rutina de ejercicios
basada en el pensamiento y la práctica de Jesús. En el capítulo ocho examinaremos
detenidamente esta propuesta.

¿ CÓMO DEBEMOS VIVIR ENTONCES ? _ _ _ _ 44

A medida que avanzamos en nuestra discusión sobre el martirio en la iglesia antigua, tenga
en cuenta las preguntas y cuestiones clave que hemos introducido en este capítulo
introductorio. Aparecerán una y otra vez en las próximas páginas.
 ¿Qué caracteriza una buena vida bien vivida delante de Dios?
 ¿Cómo se desarrolla y se nutre una buena vida?
 ¿Qué hábitos, disposiciones y virtudes debemos desarrollar por el poder del
Espíritu Santo?
 ¿Cómo ha influido la cultura en los portadores de la imagen de Dios en su deseo
de vivir una buena vida, ya sean portadores de la imagen antigua o moderna?
 ¿Cómo han influido nuestra familia, nuestra iglesia, nuestro ambiente de
trabajo, nuestras opciones de entretenimiento, nuestras afiliaciones políticas,
nuestro entorno educativo, nuestros autores favoritos y otros factores clave en
la formación de nuestra disposición, elecciones y hábitos diarios?
 ¿Cómo nos hemos convertido en las personas que realmente somos,
caracterizadas por ciertos rasgos específicos que aquellos que nos conocen bien
podrían identificar fácilmente?
 ¿Cómo hemos llegado a creer que ciertos pensamientos y acciones son
moralmente correctos y otros moralmente incorrectos?
 ¿Por qué nos comportamos como lo hacemos?
 Cuál es la relación entre la paideia griega y la formación espiritual cristiana?
¿Cómo son similares? ¿En qué se diferencian?
 Para los padres de la iglesia, ¿qué papel juega la imitación para llevar una buena
vida?
 ¿Por qué es importante distinguir entre las cosas buenas, las cosas malas y las
cosas indiferentes al aprender a vivir bien como cristiano?
 Desde la perspectiva de los padres de la iglesia, ¿cuál es el problema de las
pasiones?
 ¿Cuál es el antídoto contra el veneno de las pasiones?
 ABREVIATURAS
ACC Comentario cristiano antiguo sobre las Escrituras
DCA Doctrina cristiana antigua
ACW Escritores cristianos antiguos
ANF Padres antenicenos
CSEL Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum
EAC Enciclopedia del cristianismo antiguo Editado por Ángelo Di
Berardino. Downers Grove, IL: IVP Académico, 2014
NPNF 1 Los Padres Nicenos y Post-Nicenos , Serie
NPNF 2 Los Padres Nicenos y Post-Nicenos , Serie
PG Curso Completo de Patología: Serie Graeca. Editado por Jacques-
Paul Migne. 162 vol. París, 1857–1886
CAROLINA DEL fuentes cristianas
SUR
¡Mirar! Para ti hay amenazas, castigos, torturas y cruces. . . . ¿Dónde está ese Dios que puede ayudarte
cuando revivas, si no puede ayudarte mientras estás en esta vida?

PAGANO , EN M ARCUS M INUCIUS F ELIX,

T ÉL O CTAVIO DE METRO INUCIO F ELIX 1

Es evidente que nadie puede aterrorizarnos o subyugarnos. ¡Porque, en todo el mundo, hemos creído
en Jesús! Es claro que, aunque decapitado, y crucificado, y arrojado a las fieras salvajes. . . y fuego, y
todos los demás tipos de tortura, no renunciamos a nuestra confesión. Pero cuanto más suceden tales
cosas, más personas y en mayor número se convierten en fieles creyentes y adoradores de Dios a través
del nombre de Jesús.
2
J USTIN MARTYR , D _ DIÁLOGO CON T RIFO
 UNO

“PARECÍAN
ÁNGELES EN LLAMAS”
Martirio

LOS PRIMEROS MÁRTIRES CRISTIANOS _ _ _ _

Dietrich Bonhoeffer, mientras estuvo preso en la prisión de Tegel, comentó en una de sus
cartas sobre el programa de lectura que estaba siguiendo en prisión: “Ahora estoy leyendo
a Tertuliano, Cipriano y otros padres de la iglesia con gran interés. De alguna manera, son
más relevantes para nuestro tiempo que los reformadores”. 3 Eric Metaxas, autor de una
biografía recientemente exitosa de Bonhoeffer, cree que el interés de Bonhoeffer en los
padres de la iglesia durante su encarcelamiento

no era tanto teológico como práctico. Cipriano fue decapitado por el gobierno
romano. Bonhoeffer pronto sería ahorcado por los nazis. Ser un creyente serio en los
primeros días del cristianismo era ser un hombre marcado, y creo que Bonhoeffer
vio en Cyprian y los demás una pasión y un compromiso que parece provenir solo de
la persecución religiosa, algo que él personalmente conocía y experimentaba. 4

Si bien no estoy de acuerdo con la distinción que establece Metaxas entre la teología y la
práctica de los padres de la iglesia: su disposición a sufrir en nombre de Cristo se deriva
directamente de la forma cruciforme de sus reflexiones teológicas: su punto principal está
bien entendido. Los padres de la iglesia no se sorprenderían del sufrimiento que ha
experimentado la iglesia en los siglos veinte y veintiuno. Con toda probabilidad estarían
más sorprendidos y preocupados si la iglesia no estuviera sufriendo. “¿Están predicando y
viviendo el evangelio?” los padres de la iglesia bien podrían preguntar, si miraran a la
iglesia y todo pareciera estar bien con el mundo.

INCREMENTO DE LA PERSECUCIÓN EN UNA

UN MUNDO CADA VEZ MÁS RELIGIOSO
Aunque el mundo actual es cada vez más religioso, al mismo tiempo es cada vez menos
tolerante con los cristianos y sus creencias distintivas. “En dos tercios de los países del
mundo. . . la persecución ha empeorado en los últimos años. El Vaticano ha informado de la
misma conclusión. ¿Por qué”, pregunta Metaxas, “los medios de comunicación no hablan de
esto?”. 5 Buena pregunta. Seguramente, entonces, los pensamientos y prácticas de la antigua
comunidad cristiana en respuesta a la amenaza de persecución y martirio, desde el siglo II
hasta principios del IV, pueden informar las perspectivas cristianas de hoy —
particularmente en Occidente— hacia la iglesia que sufre, la iglesia habitada por la mayoría
de los cristianos que viven hoy.
Andrew Walls, quien tiene un doctorado de Oxford en patrística y es uno de los grandes
misiólogos del siglo XX, experimentó un cambio significativo de perspectiva cuando se
mudó a Sierra Leona en África Occidental cuando tenía treinta años. En su nuevo hogar
africano, Walls se dio cuenta de que en realidad estaba trabajando en un ambiente
eclesiástico del siglo II.
Paredes escribe:

Llegué a África Occidental cuando tenía treinta años, con la asignación de enseñar a
los que se estaban capacitando para el ministerio en Sierra Leona y, en particular,
ser responsable de enseñarles la historia de la iglesia. Había recibido, según pensaba,
una educación teológica bastante buena; y mi trabajo de posgrado había sido en
patrística en Oxford. . . . Todavía recuerdo la fuerza con que un día me golpeó la
comprensión de que Yo, mientras pontificaba felizmente sobre la colcha de retazos
de diversos fragmentos que constituye la literatura cristiana del siglo II, en realidad
vivía en una iglesia del siglo II. La vida, el culto y la comprensión de una comunidad
en su segundo siglo de lealtad cristiana estaba sucediendo a mi alrededor. ¿Por qué
no dejé de pontificar y observar lo que estaba pasando? 6

Entonces, como nos anima Walls, estaremos observando lo que la iglesia antigua
experimentó al seguir a Cristo mientras vivía en territorio extranjero.
Sin embargo, no estudiaremos los puntos de vista de los padres de la iglesia sobre el
martirio, simplemente como un ejercicio abstracto de teología histórica e historia de la
iglesia. Más bien, debemos tener dos preguntas constantemente en el fondo de nuestras
mentes:
1 . ¿Cuáles son las implicaciones del sufrimiento de la iglesia antigua para la iglesia de
Cristo que sufre hoy?
2 . ¿Cuáles son las implicaciones del sufrimiento de la iglesia antigua para los cristianos
que viven en Occidente o en otras zonas en gran parte libres de persecución? ¿Cómo
podría hablar el sufrimiento de la iglesia —antigua y moderna— a aquellos que se
encuentran en un momento de relativa paz y prosperidad, uno con sus propias
bendiciones y tentaciones?
Orígenes claramente creía que el evangelio aborda ambas preguntas. “Hemos aprendido del
Evangelio a no cejar en nuestros esfuerzos en tiempos de paz y a entregarnos al ocio , ni,
cuando el mundo nos haga la guerra , a cobardernos y apostatar del amor del Dios de todas
las cosas, que está en Jesucristo.” 7 Volveremos a los pensamientos de Orígenes más
adelante en este capítulo.

ALGUNAS O BSERVACIONES G ENERALES _

“No comprendemos fácilmente por qué Dios no parece proteger a las personas buenas de la
violencia de las personas malvadas. Misteriosamente, parece tener preferencia por el
martirio”. 8 Así comenta conmovedoramente Bert Ghezzi, haciéndose eco de los
sentimientos de los cristianos a lo largo de los años. Ya sea Orígenes muriendo en prisión
en el siglo III, Edith Stein en las cámaras de gas de Auschwitz en 1942, o Jim Elliot y Nate
Saint en las selvas de Ecuador en la década de 1950, Dios gasta extravagantemente la vida
de sus santos. Sin embargo, mientras los antiguos mártires gastaban el dinero de sus vidas
en nombre de Cristo, Cristo dentro de ellos a menudo manifestaba su gracia, gloria y
profunda comunión con sus discípulos moribundos. Considere el siguiente pasaje del
Martirio de Policarpo.

Bienaventurados y nobles, por lo tanto, son todos los martirios que han tenido lugar
de acuerdo con la voluntad de Dios (porque debemos con reverencia asignar a Dios
el poder sobre todas las cosas). Porque, ¿quién podría dejar de admirar su nobleza,
paciencia y lealtad al Maestro? . . . Pero ellos mismos llegaron a tal nivel de valentía
que ninguno de ellos profirió un grito o un gemido, mostrándonos así a todos que en
la misma hora en que estaban siendo torturados los mártires de Cristo estaban
ausentes en la carne, o más bien que la El Señor estaba de pie y conversando con
ellos. Y volviendo sus pensamientos a la gracia de Cristo, despreciaron las torturas
de este mundo. . . . El fuego de sus torturadores inhumanos les pareció frío, pues
pusieron ante sus ojos la salida de ese fuego eterno que nunca se apaga, mientras
con los ojos de su corazón contemplaban los bienes que están reservados para los
que soportan con paciencia, cosas que ni oído oyó, ni ojo vio, ni han subido en
corazón de hombre, pero que les fueron mostradas por el Señor, porque ya no eran
humanos, sino ángeles. 9

Hacemos bien en notar una serie de énfasis en este pasaje a medida que comenzamos a
explorar la comprensión del martirio por parte de la iglesia primitiva.
La iglesia antigua entendió el martirio como el ejemplo principal y por excelencia de la
devoción a Cristo. El martirio genuino está centrado en Cristo; en unión con Cristo, el
mártir imita, aunque en una escala muy reducida, aspectos importantes del propio
sufrimiento de Cristo por su creación caída. Como sufren los mártires, Cristo sufre con
ellos. Sorprendentemente, a través de la unión íntima del mártir con Cristo, el sufrimiento
físico del martirio a veces se reduce drásticamente. Bonifacio Ramsey comenta :

En el fondo de la transformación física y psíquica atribuida a los mártires estaba la

firme convicción de que no sufrían solos. Estaban siguiendo a Cristo lo más cerca
posible y experimentando su presencia en sus sufrimientos. . . . Esta unión con Cristo
se entiende tan abrumadora que borra cualquier sentimiento de dolor: en el acto
mismo del martirio los que sufren ya están fuera de la carne. 10
 Por lo tanto, el comentario en el Martirio de Policarpo de que los mártires “ya no eran
seres humanos sino ángeles” tiene sentido desde una perspectiva cristiana antigua. El
martirio, como señala Ramsey, modela una teología específica del cuerpo, particularmente
de “la imitación de Cristo y la gloria de la cruz, que son temas paulinos y joánicos. . . . Todo
lo que hacen los mártires se caracteriza por una austera determinación propia de los
mismos Evangelios: así como la vida de Jesús se dirige hacia Jerusalén y allí se cumple, así
la de los mártires se dirige hacia el momento supremo de su propia muerte». 11
Los relatos del martirio de los primeros cristianos a menudo acentúan la capacidad del
mártir para ver más allá del horror de los acontecimientos presentes. Con frecuencia, el
mártir se ve envuelto en una comunión profunda, conmovedora y amorosa con Cristo en
medio de un sufrimiento horrendo; esta comunión e intimidad proporciona sustento en la
transición de la vida de esta era presente a la de la era venidera. Cristo está a menudo
vívidamente presente y ministrando a la mente, el alma y el cuerpo del mártir.

LA PERSECUCIÓN ROMA _
Durante los primeros tres siglos de la historia de la iglesia, la persecución tendió a ser
esporádica y localizada; podrían pasar años sin que la iglesia experimente un sufrimiento
significativo a manos de Roma. Ramsey observa: “Hubo períodos de tiempo
comparativamente grandes, entre la muerte del emperador Septimio Severo en 211 y la
ascensión al trono de Decio en 249, por ejemplo, cuando no hubo persecución general y
cuando la Iglesia experimentó una cantidad considerable de libertad. ” 1 2
Cuando ocurrió la persecución, a veces estuvo relacionada con la incomprensión y el
miedo. La situación a la que se enfrentaba el gobernador romano Plinio en la provincia de
Bitinia-Ponto es un buen ejemplo. 13 Los gobernadores romanos como Plinio tuvieron
dificultades para discernir la diferencia entre las primeras comunidades cristianas y otros
grupos políticos, religiosos y sociales, asociaciones que podían socavar la estabilidad y el
orden del mundo romano. Por ejemplo, el emperador romano Trajano, bajo el cual Plinio se
desempeñó como gobernador provincial de Bitinia-Ponto, era extremadamente sensible a
la amenaza que representaban las asociaciones políticas, incluso cuando una asociación
parecía tan inofensiva como la unión de personas para formar una compañía de bomberos.
En una carta muy interesante, Plinio pregunta a Trajano si una “compañía de bomberos”
debe limitarse a 150 miembros. La respuesta de Trajano es estricta, cautelosa y vale la pena
citarla con cierta extensión.

He recibido su sugerencia de que debería ser posible formar una compañía de

bomberos en Nicomedia sobre el modelo de las que existen en otros lugares, pero
debemos recordar que son sociedades como estas las que han sido responsables de
los disturbios políticos en su provincia, particularmente en su ciudades Si la gente se
reúne por un propósito común, cualquiera que sea el nombre que le demos y por
cualquier razón, pronto se convierte en un club político ( hetaeria ). Es mejor política
entonces proporcionar el equipo necesario para combatir los incendios, e instruir a
 los propietarios para que lo utilicen, solicitando la ayuda de las multitudes que se
reúnen si lo consideran necesario. 14

La respuesta de Trajano a Plinio ilustra vívidamente la sospecha romana predominante

de individuos o grupos que amenazaban con subvertir la lealtad fundamental a Roma. Es
mejor tener un departamento de bomberos ineficiente que permitir que la gente se reúna
en grupos que pronto podrían volverse sediciosos. Robert Wilken observa que la palabra
que Trajano emplea para describir un club político, heteria , “es la misma palabra que Plinio
usaría más tarde cuando le escribió a Trajano sobre los cristianos”. 15 Cuando Plinio se
encontró con los cristianos, pensó en "sedición" y actuó en consecuencia. .
Plinio mismo tenía sólo un conocimiento limitado del cristianismo. Escribe a Trajano:

Nunca he estado presente en un examen de cristianos. En consecuencia, desconozco

la naturaleza o el alcance de las penas que habitualmente se les imponen, así como
los fundamentos para iniciar una investigación y hasta dónde debe llevarse.
Tampoco estoy del todo seguro de si se debe hacer alguna distinción entre ellos por
motivos de edad, o si los jóvenes y los adultos deben ser tratados por igual; si se
debe conceder un perdón a cualquiera que se retracte de sus creencias, o si una vez
ha profesado el cristianismo, nada ganará con renunciar a él; y si es el mero nombre
de cristiano lo que es punible, incluso si es inocente del crimen, o más bien los
crímenes ( flagitia ) asociados con el nombre. dieciséis

Plinio procedió a investigar la comunidad cristiana y encontró pocos motivos de

preocupación en los ritos cristianos comunes como la Eucaristía.

Declararon que la suma total de su culpa o error no ascendía a más de esto; se

habían reunido regularmente antes del amanecer en un día fijo para cantar versos
alternativamente entre ellos en honor de Cristo como si fuera un dios, y también
para comprometerse por juramento, no con ningún propósito criminal, sino para
abstenerse de hurto, hurto y adulterio. , a no cometer abuso de confianza y a no
negar un depósito cuando sea necesario restaurarlo. Después de esta ceremonia,
tenían la costumbre de dispersarse y reunirse más tarde para tomar comida
ordinaria e inofensiva. 17

Los primeros cristianos, como juzgaba Plinio, eran “una superstición, un culto extranjero”.
Como tal, Plinio determinó que estaban perturbando la paz pública, especialmente al
negarse a comprar carne utilizada en los ritos religiosos romanos. En la mente de Plinio, los
cristianos eran una amenaza económica y política; encontró poco en sus creencias
religiosas para mantenerlo despierto por la noche .
Plinio tomó medidas contra la comunidad cristiana empleando “un procedimiento
judicial conocido como cognición extra ordinem ”, un proceso legal que permitió a Plinio
evitar la necesidad de jueces, abogados o jurado. Plinio simplemente ordenó que “el partido
o los partidos comparecieran ante el gobernador”. Luego “escucharía la evidencia y
adjudicaría el asunto por su propia autoridad”. 18
Imagina el escenario. Plinio pregunta a cada persona que se presenta ante él si es
cristiano, y al mismo tiempo advierte a cada persona que “si responde que sí, será
ejecutado. Después de preguntarle la primera vez, hizo la misma pregunta una segunda vez,
y luego una tercera vez. Cuando hubo recibido un sí definitivo de algunos miembros del
grupo, Plinio los mandó a ejecutar”. 19 Lo que llama la atención, y en verdad espantoso
desde una perspectiva cristiana, es que Plinio sintiera que pertenecer a la secta cristiana
era una ofensa capital.

OBSTANCIA _
La comunidad cristiana, creía Plinio, no solo era una amenaza para el orden social romano
y la estabilidad económica. Los cristianos también eran culpables del delito de contumacia
u "obstinación". "Cualquiera que sea la naturaleza de su admisión", escribe Plinio a Trajano,
"estoy convencido de que su obstinación e inquebrantable obstinación no deben quedar
impunes". La acusación de obstinación también aparece en otras narraciones sobre los
mártires cristianos. “Ya que permanecieron inflexibles, obstinados, los he condenado”, dijo
otro magistrado romano. 20
Muchos romanos no podían comprender por qué cualquier grupo social o religioso
debería intentar distinguirse de la comunidad romana en general y negarse
obstinadamente a participar en las prácticas y perspectivas romanas comunes, ya fueran
religiosas, políticas o económicas. El problema clave que condujo al derramamiento de
sangre cristiana fue el completo entrelazamiento de la política, la vida social y la religión en
el mundo romano. Sacrificar una pizca de incienso en un altar pagano al emperador
romano como dios, por ejemplo, era un acto tanto político como religioso. Y fue
precisamente un acto de ese tipo el que los cristianos se negaron a realizar, arrojando una
larga sombra de duda sobre su lealtad al Imperio Romano. .

Fue su obstinada exclusividad lo que puso en peligro a otros. Si tan solo mostraran
tolerancia y respeto apropiado a los dioses, bien podrían mantener su fe distintiva
sin persecución. Sin embargo, los cristianos no solo ofendieron al no sacrificarse,
sino que también rompieron abiertamente con la sociedad, repudiando
provocativamente obligaciones religiosas anteriores en su promesa bautismal de
renunciar a Satanás y su pompa y sus ángeles. Por lo tanto, los cristianos tenían la
culpa cuando el mundo iba mal. 21

La demonización de la iglesia no siempre condujo a la violencia, pero el peligro de una

agresión violenta por parte de los romanos sospechosos latía constantemente.
Ocasionalmente, los cristianos fueron tildados de ateos por negarse a adorar a los dioses
romanos, los dioses que protegían el mundo romano y proporcionaban buen clima, tierras
fértiles, salud para las familias, etc. Tertuliano comenta: “Piensan que los cristianos son la
causa de todo desastre público, de toda aflicción con que se aflige al pueblo. Si el Tíber se
eleva tan alto como las murallas de la ciudad, si el Nilo no envía sus aguas sobre los campos,
si los cielos no dan lluvia, si hay un terremoto, si hay hambre o pestilencia, inmediatamente
se gritará: ' ¡Fuera los cristianos al león!'” 22
Podrían pasar años sin derramamiento de sangre. Sin embargo, cuando estalló la
persecución contra la iglesia, como sucedió durante el reinado de emperadores como
Nerón, Domiciano, Decio y Diocleciano, fue dura y cruel. En un pasaje muy conocido, el
historiador romano Tácito describe los horrores de la persecución neroniana:

A sus muertes se sumaron burlas de todo tipo. Cubiertos con pieles de bestias,
fueron desgarrados por perros y perecieron, o fueron clavados en cruces, o fueron
condenados a las llamas. Estos servían para iluminar la noche cuando fallaba la luz
del día. Nerón había abierto sus jardines para el espectáculo, y estaba exhibiendo un
espectáculo en el circo, mientras se mezclaba con la gente vestido de auriga o
paseaba en un carro. Por lo tanto, incluso para los criminales que merecían un
castigo extremo y ejemplar, surgía un sentimiento de compasión; porque no era,
como parecía, por el bien público, sino para saciar la crueldad de un hombre, que
estaban siendo destruidos. 23

Bryan Litfin comenta que el

El repudio de los valores de su cultura [romana] por parte de los cristianos

constituía, por tanto, un peligro real y presente. . . . Tales individuos eran como
células cancerosas en el rostro de una sociedad firmemente religiosa. El cristianismo
era una superstitio en el verdadero sentido romano del término: no solo algo de lo
que burlarse como ignorante, sino un conjunto de creencias tan antisociales que solo
podían tener repercusiones mortales desde los cielos. 24

En el año 301 d. C., el emperador romano Diocleciano emitió una declaración en todo el
imperio de que todas las personas, excepto los judíos, debían declarar su lealtad religiosa y
política a Roma mediante el sacrificio a Diocleciano como un dios. Lactancio, que se había
convertido a Cristo en medio de una distinguida carrera como erudito y orador público,
conocía personalmente a Diocleciano. Describe a Diocleciano como poseedor de una
"disposición nerviosa" y "dedicado a investigar el futuro a través de la adivinación". 25
En una ocasión, relata Lactancio, mientras Diocleciano “hacía negocios en las regiones
orientales, sacrificaba ganado y examinaba sus hígados para predecir lo que estaba a punto
de suceder”. Mientras Diocleciano lo hacía, “algunos de sus asistentes, que conocían al
Señor, estaban de pie cerca, y se hicieron la señal eterna en sus frentes [la señal de la cruz].
Ante esto, los demonios huyeron, lo que interrumpió el rito sagrado”. Los adivinos de
Diocleciano ofrecieron más sacrificios, pero con "los signos habituales en las entrañas"
interrumpidos. Finalmente, el sumo sacerdote a cargo de los ritos se dio cuenta de lo que
estaba pasando: “los sacrificios no daban respuesta” porque “hombres sacrílegos estaban
presentes en las sagradas ceremonias”. En palabras de Lactancio, Diocleciano “se
enfureció”.
¿Quiénes eran los hombres sacrílegos que profanaban el sacrificio? Diocleciano
determinó una estrategia clara y directa para sacar a la superficie a los conspiradores
religiosos. “Él ordenó no solo a los que estaban ministrando en el sacrificio, sino también a
todos los que vivían en el palacio para hacer una ofrenda. Cualquiera que se negara sería
severamente azotado”. No solo eso, sino que Diocleciano “envió cartas a los oficiales
militares ordenando que todo soldado fuera obligado a hacer el sacrificio impío o fuera
expulsado del ejército”. Por el momento, comenta Lactancio, “esto fue hasta donde llegó la
furiosa ira de Diocleciano”. 26

¿ CÓMO RESPONDERÍAMOS ? _ _ _ _
Me pregunto cómo podría haber respondido durante la persecución de Diocleciano. Las
tropas romanas llegan a mi ciudad, quizás un pequeño pueblo del norte de África, para
garantizar que se cumpla fielmente el edicto de Diocleciano de sacrificar al emperador. Los
soldados instalan un pequeño altar portátil, en el que rápidamente encienden carbones. La
carne del sacrificio se prepara para cocinar y consumir. Todas las personas que viven en mi
aldea, incluidos los niños pequeños que sostienen la mano de sus padres y las madres que
sostienen a los bebés en sus brazos, hacen fila; Los comisionados locales encargados de
supervisar el sacrificio están observando de cerca a todos los aldeanos, incluyéndome a mí.
Estos oficiales romanos saben el nombre de cada persona que vive en el pueblo; cada
nombre ha sido inscrito en un registro local, con toda probabilidad un pergamino o un
libro, incluidos los nombres de bebés recién nacidos.
Uno por uno, cada aldeano llega a la cabeza de la fila, se identifica, se le pide que
sacrifique, arroja una pizca de incienso sobre las brasas del altar y consume un poco de
carne de sacrificio, un regalo inesperado para algunos. A su vez, todos los que se han
sacrificado reciben un difamación , un certificado oficial que atestigua que uno ha
sacrificado al emperador. De repente me encuentro al frente de la fila. Dudo y capto el
interés de las tropas y comisionados romanos. ¿Qué haría yo como discípulo de Cristo? 27

ESTUDIO ACASE : O RIGEN DEL M ARTIRIO

Una mirada cercana a los pensamientos de Orígenes sobre el martirio bien puede resultar
útil en este punto. Orígenes fue testigo de la muerte de su propio padre como mártir y
deseaba imitar el martirio de su padre en la fidelidad a Cristo. Al final de su vida, Orígenes
sufrió mucho a manos del gobierno romano. Eusebio relacionar s

cuántos y de qué naturaleza fueron los sufrimientos que soportó el hombre [Origen]
por la palabra de Cristo, prisiones y torturas del cuerpo, y tormentos bajo hierros y
en los huecos de una prisión, y cómo por muchos días, con sus pies estirados cuatro
espacios en ese instrumento de tortura, el cepo, soportó con firmeza las amenazas de
fuego, y todas las demás cosas infligidas por sus enemigos. 28
 Aunque Orígenes sufrió horrendas torturas a manos del gobierno romano, sobrevivió
por un corto tiempo y continuó alentando a la iglesia perseguida. Pronto, sin embargo,
murió a causa de sus sufrimientos, dolores que soportó voluntariamente por el bien del
Dios que amaba. Henri Crouzel comenta que el juez romano a cargo del caso de Orígenes
“no tenía prisa por darle muerte, con la esperanza de obtener del más célebre de los
cristianos una apostasía que habría tenido un efecto generalizado”. El deseo de este
romano nunca se cumplió, pues después de su liberación Orígenes siguió escribiendo cartas
a los presos y torturados, “palabras llenas de valor para los que necesitaban ser
fortalecidos”. 29
Orígenes esperaba que los cristianos sufrieran por su fe. En su tratado sobre el martirio,
una obra que es desafiante y abrumadora en su contenido, Orígenes alienta a sus lectores a
ir más allá de la leche a la carne, más allá de las enseñanzas elementales de la fe a una dieta
más sustanciosa. Él, como el apóstol Pablo, emplea imágenes atléticas para representar el
programa de entrenamiento necesario para que el atleta de Cristo triunfe cuando
finalmente llegue la gran prueba de la fe.
Los atletas de la iglesia. Dios promete su gracia a los atletas espirituales de la iglesia,
contendientes que ven claramente la esperanza y la gloria que se ofrece a los que sufren
por causa de Cristo y su reino. Orígenes se da cuenta de que algunos intentarán desanimar
a los seguidores de Cristo del camino del testimonio fiel del evangelio. Exhorta a sus
lectores a no prestar atención a aquellos que los desanimarían de competir bien en la
arena; en cambio, escribe Orígenes, preste mucha atención al “bien que nos corresponderá
al soportarlos [los problemas y los males presentes] y está reservado para aquellos que por
la gracia de Dios han luchado legítimamente en Cristo." Dios no es “parsimonioso”, reacio
a premiar a aquellos que voluntariamente sufren en nombre de Cristo. No, Dios “es un
dador generoso para con aquellos que, despreciando este vaso de barro, muestran con
todas sus fuerzas que lo aman con toda su alma”. 30
Una oportunidad inesperada. Orígenes enseña que el testimonio fiel de Cristo está
estrechamente relacionado con nuestra comprensión del sufrimiento, la muerte y el propio
cuerpo humano. Quizás con demasiada fuerza, el trasfondo griego de Orígenes puede estar
manifestándose: Orígenes escribe que amamos a Dios con “toda nuestra alma” cuando
“separamos y cortamos” nuestra alma, “no solo del cuerpo terrenal sino de todo tipo de
cuerpo”. Sin embargo, Orígenes ve con razón que la muerte es una “oportunidad” para
“quitar el cuerpo de esta muerte” (cf. Romanos 7:24 ). ¿No daríamos “gracias a Dios” por
ser finalmente librados de este “cuerpo corruptible”? A través de la “comunión con” Cristo,
esta liberación es realmente posible, y el martirio brinda precisamente esa oportunidad. 31
Cristo y los mártires. Para Ambrosio y Protocteto, dos hombres que enfrentaron una
persecución inminente durante la época de Maximino Thrax, las palabras de Orígenes
fueron realmente relevantes. Orígenes les recordó que ellos, como otros mártires, pueden
esperar ser “perseguidos y escarnecidos por causa de la justicia y del Hijo del hombre”.
El punto de Orígenes debe ser captado; el martirio es en su corazón la marca de la
devoción a Jesús. Como mártires que sufren dan testimonio de Cristo; en su fiel testimonio
los mártires encuentran esperanza y liberación. “¡Oh, que nuestra alma no se turbe, sino
que aun antes del tribunal, ante las espadas listas para decapitarnos, nuestra alma sea
preservada por la paz de Dios que sobrepasa todo entendimiento, y esté tranquila en el
pensamiento de que los que dejar el cuerpo vivir con el Señor de todas las cosas.” 32
 El martirio y la providencia y la justicia de Dios. La fe firme de Orígenes en la
providencia y la justicia de Dios respalda su visión y consejo sobre el martirio. Orígenes
cree firmemente que nada ocurre aparte del orden providencial de Dios de los eventos.
Considere los ritmos del mundo natural; su maravillosa consistencia y complejidad
apuntan a la providencia suprema de Dios. “Dios manifiestamente vela por el movimiento
de los cielos y las estrellas y sobre todos los animales y plantas de toda clase que están en
la tierra y en el mar. A través de Su arte divino ellos son llevados a la perfección en el
nacimiento, desarrollo, nutrición y crecimiento.”
Si Dios gobierna la creación con tanto cuidado, podemos estar seguros de que Dios
actuará con justicia a favor de sus santos. Los mártires de la iglesia no deben temer que sus
sufrimientos y muertes sean en vano. Sería “absurdo que cerráramos los ojos a esto y no
miráramos a Dios, y más bien tuviéramos en cuenta a los hombres y les temiéramos,
hombres que pronto morirán y serán entregados al castigo que merecen”. 33 un tema al
que Orígenes volverá en su discusión sobre Antíoco Epífanes y los mártires macabeos.
Disposiciones y virtudes para el deportista y el peregrino. Orígenes describe al
mártir como un atleta y un peregrino, un viajero que regresa a casa y viaja ligero. El atleta y
peregrino cristiano debe desarrollar las disposiciones y virtudes específicas que requieren
los rigores de la arena y el viaje a casa. Algunas virtudes de las que habla Orígenes, como la
fortaleza, la templanza, la prudencia y la justicia, habrían sido familiares para una amplia
audiencia en el mundo antiguo, tanto cristianos como no cristianos.
Sin embargo, los ciudadanos del reino de Cristo también deben plantar y regar las
semillas de las virtudes específicamente cristianas. El peregrino cristiano, por ejemplo,
debe desarrollar una piedad que sea monoteísta y de carácter cristiano, a diferencia de la
piedad alabada y practicada en el mundo romano. Tarde o temprano, a los que siguen al
Cristo encarnado se les pedirá que den testimonio público ante su rey, una confesión
pública que distingue al verdadero creyente del mero farsante. “[Los mártires] se dan
cuenta de que no pueden ser justificados a menos que crean en Dios de esta manera y su
corazón esté dispuesto de esa manera, y que no se salvarán a menos que sus palabras
correspondan a tal disposición”. 34
Dos peligros principales. Dos peligros principales enfrentan aquellos que quieren ser
mártires fieles: la tentación de idolatría y para apostasía . La idolatría era una tentación
acalorada en tiempos de persecución, en gran parte porque las autoridades romanas a
menudo exigían que los cristianos rindieran homenaje a las deidades romanas como señal
de lealtad a Roma. Simplemente dejando caer una pizca de incienso sobre las brasas de un
altar podían salvar la vida o librar a uno oa sus seres queridos del horror de las minas. La
tentación de aceptar la presión romana habría sido casi abrumadora. Parecía tan fácil
evitar la persecución pretendiendo adorar ídolos comunes o al emperador como dios,
mientras que al mismo tiempo se mantenía una fe internamente pura.
En su análisis de la tentación de la idolatría, Orígenes establece una distinción entre
inclinarse ante un ídolo y adorarlo. En un tribunal romano, por ejemplo, un cristiano en un
juicio podría sucumbir al miedo e inclinarse ante un ídolo romano, sin reverenciarlo
genuinamente. Sin embargo, Orígenes considera que inclinarse es un pecado grave. ¿No
había fornicado Israel con las hijas de Moab inclinándose ante sus ídolos ( Números 25:1
)? La disposición de los israelitas a inclinarse ante deidades extranjeras era una señal
segura de que su amor por el Dios de Israel se había visto seriamente comprometido. El
rápido descenso de Israel al pecado con las mujeres moabitas rápidamente reveló las fallas
en la fe de Israel cuando fueron probados, probados y examinados en el desierto. 35
Orígenes argumenta que la apostasía es un pecado tan grave como la idolatría. Negar a
Cristo —la “mala palabra” pronunciada en apostasía— debe evitarse a toda costa, “porque
cuán grande abominación debe ser la mala palabra de negación, la mala palabra de
reconocimiento público de otro dios, y el mal juramento hecho por la fortuna de los
hombres, cosa que no perdura!” Jurar que no se es seguidor de Cristo es, para Orígenes, una
clara violación de la enseñanza de Jesús contra el juramento (cf. Mateo 5:34 ).
Miedos naturales y tentaciones demoníacas. Orígenes advierte que durante la
persecución los cristianos están sujetos tanto a temores naturales como a tentaciones
demoníacas. ¿Es la adoración momentánea de una criatura realmente tan seria? Seguro que
no, el diablo tienta. Sin embargo, Orígenes sostiene que "de ninguna manera podemos
inclinarnos ante la criatura en la presencia del Creador que sostiene a todos y anticipa su
oración". Orígenes describe el alma como una novia unida a Dios. Adorar cualquier aspecto
del orden creado es fornicar “con demonios y supuestos dioses. . . . En mi opinión, así como
el que se une a una ramera es un solo cuerpo, así el que da testimonio a alguien,
especialmente en tiempo de persecución y prueba de fe, se une y se une a aquel de quien da
testimonio. Y el que niega es por la negación, como por una espada afilada, separada de
aquel a quien niega.” 36
Orígenes enumera una variedad de factores que podrían inducir a un cristiano a
cometer apostasía bajo la presión de la persecución:
1 . "Indecisión."
2 . “burlas”, “insultos”, “burlas” verbales; “Es probable que seamos insultados por nuestros
vecinos, y ciertas personas con las que nos asociamos levantarán la nariz y sacudirán la
cabeza hacia nosotros como si estuviéramos locos”. 37
3 . “Piedad” “pretendida” o fingida destinada a inducir la apostasía.
4 . Consideraciones familiares: amor a los hijos ya la madre. 38
Orígenes exhorta a quienes se enfrentan a la persecución a “entregarse” “totalmente a
Dios y a la vida con Él y cerca de Él con miras a compartir la unión con Su Hijo Unigénito y
con los que tienen parte en Él: entonces podemos decir que tenemos llenaron la medida de
dar testimonio.” 39
Unión con Cristo y la iglesia. La fuerza para dar testimonio fielmente, enseña Orígenes,
proviene de la unión con Cristo y con su comunidad, la iglesia. Esta unión, a su vez, se basa
en la relación de pacto que la iglesia y cada cristiano posee con Dios. Orígenes alienta a los
mártires a recordar “que hemos recibido los llamados pactos de Dios en virtud de los
acuerdos que hicimos cuando aceptamos el estilo de vida cristiano”. Desde el comienzo de
su relación con Cristo, los creyentes entienden y aceptan que su vida de discipulado incluye
la disposición a llevar una cruz en la que un día bien podrían ser crucificados.
Aunque parece que perdemos nuestra alma en el martirio, “lograremos su verdadera
salvación”. Origen advierte que lo contrario también es cierto. Si negamos a Cristo,

se nos dirá que de nada sirve ganar todo el universo material al precio de nuestra
propia destrucción o pérdida. Una vez que un hombre ha perdido su alma o la ha
 perdido, aunque gane el mundo entero, no puede dar ese mundo a cambio de su
alma que se pierde. Porque esa alma, creada a imagen de Dios, es más preciosa que
todas las cosas materiales. Solo uno puede redimir nuestra alma si se pierde: Aquel
que nos compró con Su sangre preciosa. 40

La hermenéutica espiritual de Orígenes. Orígenes refuerza sus argumentos aplicando

su conocida hermenéutica espiritual. 41 Cristo convoca a los mártires como amigos
especiales de Dios a un encuentro divino y al conocimiento acompañante que es “cara a
cara”. “Porque Sus amigos ven las cosas como son, y no de una manera oscura o a través del
mero conocimiento de libros de palabras y expresiones, símbolos y tipos”. El mismo Pablo
había sido arrebatado hasta el tercer cielo, donde escuchó palabras inefables. Sin embargo,
tuvo que volver a descender a la tierra. El mártir oirá palabras igualmente maravillosas,
pero nunca tendrá que descender a la tierra de nuevo. “Si permanecéis unidos a Sus
seguidores, vosotros también pasaréis a los cielos, pasando más allá no sólo de la tierra y
sus misterios, sino también de los cielos y todo lo que les concierne. Porque en Dios, como
en un arca del tesoro, se atesoran maravillas mucho mayores que las mencionadas, las
cuales no pueden ser captadas por una naturaleza unida al cuerpo hasta que se haya
despojado de todo lo que es del cuerpo.” 42
Plenitud de bendición. Por la fidelidad a Cristo, el mártir experimenta “esa cierta
especial y mayor plenitud de la bienaventuranza”, si sale “a través del combate sin
desfallecer”. Orígenes interpreta la respuesta de Jesús a Pedro en Mateo 19:27-29 como
una promesa a los mártires fieles. El mártir, como Pedro, ha “dejado todo” y seguido a
Cristo. A cambio, a la mártir se le asegura que “recibirá muchas veces más, o como dice
Marcos, cien veces más, que en verdad es mucho más que lo poco, aunque se multiplique
por cien, que daremos si están llamados al martirio”. 43
Niños espirituales, el espectáculo y la disciplina espiritual. El testigo fiel de un mártir
da a luz hijos para Dios, aunque se le pide al mártir que deje atrás esposa, hijos y casa. “A
cambio de estos, se han convertido en padres de los padres del patriarca Abraham y de
otros patriarcas. Porque es obvio que los mártires que dejan atrás a sus hijos ellos y den
testimonio, sean padres, no de hijos, sino de padres”, padres que engendrarán hijos para el
reino. 44 “Engendran cien veces más hijos y reciben cien veces más tierras y casas”. 45
Los mártires juegan un papel en un espectáculo realizado ante los ojos de seres
humanos, ángeles y demonios. Por lo tanto, el resultado de la fidelidad o apostasía de los
mártires tiene ramificaciones mucho más allá de lo que es visible en este mundo. "El mundo
entero . . . todos los ángeles de la derecha y de la izquierda, todos los seres humanos, tanto
los del lado de Dios como los demás, todos nos escucharán pelear la lucha por el
cristianismo. O los ángeles del cielo se regocijarán por nosotros. . . o, y Dios no permita que
suceda, los poderes del mundo inferior se regocijarán con nuestro crimen y se alegrarán”.
46
Aunque la lucha sea dolorosa y agotadora, la lucha del mártir es parte de la disciplina
espiritual necesaria para el alma. De hecho, la vida presente es un escenario de
"humillación" y "aflicción del alma". 47
El ejemplo de Eleazar y los Macabeos. Afortunadamente, los llamados al martirio
tienen muchos antepasados fieles para estudiar e imitar. Porque ¿quién “podría ser más
digno de alabanza que aquel que por su propia elección eligió morir por su religión?” 48
Orígenes, Crisóstomo, Gregorio de Nacianceno, Ambrosio y Agustín apuntan a Eleazar y los
Macabeos. 49 como ejemplos sobresalientes de martirio fiel.
Los Macabeos fueron testigos fieles del Dios de Israel cuando fueron martirizados de
manera horrible por Antíoco Epífanes, hechos narrados en detalle en 2 Macabeos. Orígenes
señala al patriarca de la familia Eleazar como el mártir ideal, precisamente porque Eleazar
por “ su propia elección elegido morir por su religión” (énfasis añadido). ¿Qué motivó y
fortaleció a Eleazar para morir como testimonio de su fe en el Dios de Israel? Orígenes
enumera una serie de factores que contribuyeron a la fidelidad de Eleazar en medio de
grandes pruebas y sufrimientos.
de Eleazar larga vida de fidelidad y disciplina espiritual , ayudado por una “excelente
educación desde la niñez” y la inmersión en la ley de Dios, le dio la intuición para discernir
el peligro y la falsedad de disimular ante los demás simplemente para prolongar su vida.
Negar su fe podría haberle dado Eleazar unos cuantos años más de vida, pero a un gran
costo para el alma de Eleazar y para aquellos que lo observaban. Una falta de fe en el punto
de crisis y testimonio solo serviría para engañar a “los paganos” que estaban probando a
Eleazar, por así decirlo, para ver cómo era realmente la fe genuina.
No solo eso, sino que Dios estaba observando la escena, listo para recompensar o juzgar
de acuerdo con el testimonio fiel de Eleazar o la negación de su fe. También miraban otros
“jóvenes” de Israel, de los cuales Eleazar fue llamado por Dios para dar fiel testimonio con
su palabra y su sangre. En palabras de Eleazar, “Tal pretensión no es digna de nuestro
tiempo de vida. . . porque muchos de los jóvenes podrían suponer que Eleazar en su
noventa años se había pasado a una religión extraña, y por mi pretexto, con el fin de vivir
un breve momento más, serían desviados por mí, mientras yo profanaba y deshonraba. mi
vejez” ( 2 Macabeos 6:24-25 ). La profunda reverencia o “temor” de Dios de Eleazar lo
fortalece para el sufrimiento al que está divinamente llamado. 50
Después de la muerte de Eleazar, el narrador de la revuelta de los macabeos describe
con horrendo detalle el martirio de toda una familia —una madre y sus siete hijos— que se
niegan a comer carne de cerdo a la que les obligó Antíoco Epífanes. La fiel muerte de esta
familia, explica Orígenes, ilustra otros elementos clave del martirio cristiano.
Fe consistente y valiente. Los ocho mártires demuestran constancia de fe en medio de su
sufrimiento. Aunque sus cuerpos están mutilados y chamuscados en una sartén,
“permanecieron constantes en su religión. . . . No sólo sufrieron torturas en sus propias
personas, sino que también mostraron una viril tenacidad de fe cuando tuvieron que mirar
los sufrimientos de sus hermanos”. 51 “Cuando se negó a cambiar su propósito, se le hizo
soportar toda la serie de torturas, pero mantuvo su constancia hasta el último aliento”. 52
El mártir como atleta del Señor. Destaca en la narración el tema del mártir como atleta
del Señor. Mientras uno de los hermanos muere en la sartén, el vapor de “la más noble
campeón de la fe ” surge de su cuerpo. Orígenes comenta que aunque estos hermanos
perdieron lenguas, manos y pies en su martirio, los recibirán de vuelta “de Dios en tal
condición que Dios ciertamente los devolverá a Sus atletas leales”. 53
Amor a Dios ya la ley de Dios. El amor a Dios ya la ley de Dios es un tercer tema
destacado en la narración de los ocho mártires. Por ejemplo, el primer hermano soporta la
mutilación “como los demás soportan la circuncisión ordenada por la ley divina, porque
creía que al soportarla también estaba cumpliendo la palabra de Dios”. 54 El martirio de los
ocho, entonces, demuestra un amor intenso y fiel por Dios y la verdad de Dios como se
revela en la ley de Moisés.
providencia soberana de Dios. La providencia suprema de Dios es un cuarto tema
significativo en la narración de los mártires macabeos. Si uno juzga sobre la base de las
apariencias, Dios parece haber abandonado a esta familia fiel en manos de la maldad
personificada —Antíoco Epífanes— y parece despreocupado por los horrores que se
desarrollan. No es así, insiste Orígenes. Contrariamente a las apariencias , los hermanos que
sufren son conscientes de lo que sucede tras bambalinas, invisible y poderosamente. Dios
también es consciente de lo que está sucediendo, aunque no elige intervenir. Esta familia
especial, escribe Orígenes, consoló

mismos con el pensamiento de que Dios vio todas estas cosas. La convicción de que
el ojo de Dios velaba por sus sufrimientos era suficiente seguridad para su
constancia. Y el Juez de los campeones de la fe los consoló, se consoló y, por así
decirlo, se regocijó con ellos por luchar contra tan grandes sufrimientos. Si nos
encontramos en dolores semejantes, sería bueno que nos repitiéramos lo que ellos
se decían unos a otros: “El Señor Dios nos mira y se complace en la verdad que hay
en nosotros”. 55

La transformación del mártir. Todos sufriremos; ocasionalmente nuestro sufrimiento

estará directamente relacionado con nuestra fe en el Dios de Israel y su Hijo, Jesús. En
medio de nuestro sufrimiento podemos estar seguros de que Dios no abandona a su pueblo.
En los relatos de los mártires, los atletas de Cristo sufren intensamente, pero a la vez su
sufrimiento transforma más profundamente en la imagen divina, el mismo Jesús. En la
transformación de los mártires, se los representa como limpios del pecado en el fuego de su
sufrimiento, un tema que se repite a menudo en las discusiones patrísticas sobre el
martirio. En cambio, perseguidores como Antíoco Epífanes —el perseguidor por
excelencia— experimentan el juicio de Dios, “porque ciertamente pelea contra Dios el que
pelea contra los divinizados por la Palabra”. 56
El horno del sufrimiento quema el óxido del pecado del carácter de los mártires; cada
vez más, a menudo en el acto, crecen en santidad y amor. Amores y vínculos naturales,
como el de una madre por sus hijos, son envueltos, sumergidos y transformados por el
amor de Dios en medio de la vocación del mártir al amor, la confianza, la reverencia y la
perseverancia. En el martirio de la familia de Eleazar, el empoderamiento y la
transformación sobrenaturales explican la capacidad de una madre no solo para presenciar
la muerte de sus siete hijos, sino también para alentar a sus hijos a completar su tarea con
fidelidad y valentía. “Porque el rocío de la piedad y el soplo de la santidad no permitieron
que se encendiera en su corazón el fuego de los sentimientos de una madre, que inflama a
muchas madres ante los males más graves”. 57 Las debilidades y los miedos humanos se
disipan en medio de una situación de terror y tensión, disipados por Dios como enemigos
“ajenos de toda alma. Y esta debilidad se vuelve impotente en el caso de quien puede decir:
'El Señor es mi fortaleza y mi alabanza', y 'Todo lo puedo en Aquel que me fortalece, Cristo
Jesús, Nuestro Señor'”. 58
 La resurrección de los muertos. El último tema significativo destacado por Orígenes en la
historia de los ocho mártires macabeos es la realidad de la resurrección de los muertos. La
resurrección de los muertos demuestra un cambio de fortuna sorprendente y alentador. En
la resurrección, el rey Antíoco será juzgado y avergonzado, mientras que los fieles mártires
recibirán sus cuerpos sanos y completos. Al morir el quinto hermano, también afirma su fe
firme en la resurrección de los justos y el juicio de los injustos. Él le dice a Antíoco “en su
cara que él” es “solo un hombre mortal. . . . En medio de sus sufrimientos también declaró
que 'su el pueblo no fue abandonado por Dios', quien pronto atormentaría a Antíoco 'y a
su simiente'”. 59
Martirio y acción de gracias por las bondades y beneficios de Dios. En este punto de
su tratado, Orígenes deja atrás su exégesis de Macabeos 6-7 y desarrolla otros aspectos del
significado del martirio. Los llamados al martirio poseen “un especial sentido del honor” y
desean “dar una recompensa por los beneficios que les ha conferido” “Dios”. Orígenes no
argumenta que los mártires intenten comprar su salvación mediante el sacrificio de sus
propios cuerpos a Dios. Más bien, los corazones de los mártires se llenan de una sensación
de asombro por el don que Dios les ha dado en la salvación de Cristo y ven su martirio
como una respuesta de amor, similar a la propia voluntad de Cristo de abrazar su cruz en
amor y obediencia al Padre. 60
Los pensamientos de Orígenes se dirigen al Salmo 115, donde el salmista plantea una
“pregunta retórica”: “¿Qué pagaré al Señor por todo lo que ha hecho por mí?” El salmista
luego responde a su propia pregunta: “Tomaré el cáliz de la salvación e invocaré el nombre
del Señor”. Así como el salmista en amor correspondido levanta el cáliz de la salvación, así
el mártir imita el amor de Cristo al beber del cáliz de Cristo, la copa que ofrece por la
salvación de muchos.
El pensamiento de Orígenes se dirige entonces a la madre de Santiago y Juan. La madre
de estos apóstoles clave le ha pedido un favor a Jesús, solicitando que sus hijos, Santiago y
Juan, se sienten a la derecha ya la izquierda de Jesús en su reino. Jesús responde con una
pregunta propia, planteada directamente a Santiago y Juan. “¿Puedes beber la copa que
estoy a punto de beber?” ( Mateo 20:22 ). La copa de Cristo es su crucifixión, y la copa que
ofrece a sus discípulos, cree Orígenes, es la copa del martirio.
Aunque la copa de Cristo es dolorosa de beber y exige el máximo sacrificio que ofrece el
amor, este regalo de amor lleva a un maravilloso lugar de honor en el reino de Cristo. “Y de
nuevo aprende”, comenta Orígenes, “que el que beba del cáliz que bebió Jesús, se sentará,
reinará y juzgará junto al Rey de Reyes. Tal es, pues, el cáliz de la salvación: el que lo tome
'invocará el nombre del Señor', y el que 'invoque el nombre del Señor será salvo'”. 6 1
En este punto del tratado de Orígenes sobre el martirio, su cristología y soteriología se
confunden, ya que Orígenes identifica demasiado estrechamente el beneficio salvífico de la
muerte de Cristo y la muerte de los mártires. Orígenes parece creer que el bautismo de
sangre involucrado en el martirio también tiene un efecto expiatorio por el pecado.

Nótese también que el bautismo del martirio, tal como lo recibió nuestro Salvador,
expía por el mundo; así también, cuando lo recibimos, sirve para expiar a muchos.
Así como los que asistían al altar según la ley de Moisés parecían procurar a los
judíos la remisión de los pecados con la sangre de los machos cabríos y de los
 bueyes, así las almas de los creyentes que “son decapitados por causa del testimonio
de Jesús”, no asisten en vano en el altar del cielo, sino procurad a los que oran la
remisión de los pecados. 62

Orígenes yerra en este punto al desdibujar la distinción entre Cristo como nuestro
sumo sacerdote sin mancha y el sacerdocio que él ve que los mártires ejercen en nombre
del mundo y de la iglesia. Orígenes entiende correctamente que Jesús como “Sumo
Sacerdote” “se ofreció a sí mismo en sacrificio” por nosotros. Sin embargo, Orígenes se
desvía del rumbo al escribir que los mártires también sirven como sumos sacerdotes sin
mancha. “¿Quién es, pues, el sacerdote sin defecto que puede ofrecer una víctima sin
defecto, sino el que da testimonio hasta el último y cumple todos los requisitos del
martirio?” 63 Aquí Origen ha cruzado una línea en la arena que nunca debería ser
atravesada. Su profunda admiración por los mártires de la Iglesia, vocación que él mismo
cumplirá valientemente, lo ha empujado a una tierra de nadie teológica. Orígenes tiene
mucho que enseñarnos sobre el martirio, pero en este punto desdibuja imprudentemente
las distinciones cristológicas y soteriológicas que la iglesia debe mantener clara y sin
reservas.
Una elección fundamental. Orígenes señala correctamente que la elección
fundamental para el mártir en la época de Orígenes estaba entre la muerte en lealtad a
Cristo y la adoración de dioses falsos. Satanás, “el Enemigo”, intenta “forzar” la idolatría en
la iglesia a través de su ataque a sus miembros. La opción para los cristianos que enfrentan
este ataque demoníaco es clara y de peso: fidelidad a Cristo o idolatría. De hecho, los ídolos
mismos están en demonios de la realidad. 64 "¡Qué monstruoso es abandonar el 'dulce
yugo' de Cristo 'y su ligera carga' para someterse una vez más al yugo de los demonios y
llevar la carga de los pecados más graves!" sesenta y cinco
La mente de Orígenes se siente atraída por la historia de Sadrac, Mesac y Abed-nego en
el libro de Daniel. Así como Nabucodonosor advirtió a estos tres testigos que negarse a
adorar el ídolo que él había creado resultaría en la muerte en un horno de fuego, así “ahora
también Nabucodonosor nos habla las mismas palabras a nosotros, los verdaderos hebreos,
los hebreos del mundo venidero. .” Y como Sadrac, Mesac y Abed-nego, el mártir fiel debe
decir: “No pondré la gloria humana por encima de la gloria del Dios de Israel”. 66 Jesús
mismo había advertido a sus discípulos que serían entregados a tribunales y condenados a
muerte por su fiel testimonio hacia él. 67 Sin embargo, los mártires pueden estar seguros
de que “nadie llega al combate del martirio sin la Divina Providencia”, un tema recurrente
en el tratado de Orígenes.
La providencia de Dios no solo garantiza la máxima seguridad de aquellos que mueren
por la fe, sino que la resurrección prometida de los fieles seguidores de Jesús garantiza un
futuro glorioso, otro tema predominante que hemos encontrado en el tratado de Orígenes.
“Los que nos matan, por lo tanto, matan sólo la vida del cuerpo, como lo indican claramente
las palabras, 'no temáis a los que matan el cuerpo'—expresadas en los mismos términos
por Mateo y Lucas. Cuando han inmolado el cuerpo, no pueden, aunque lo hayan querido,
inmolar el alma: 'no tienen más que puedan hacer'”. Cristo “dará testimonio en el cielo de
aquel que ha dado testimonio de Él en la tierra. ” 68
 Sin embargo, Orígenes cree de manera más controvertida que aquellos que niegan a
Cristo a su vez serán negados por él. “Si alguno piensa en negar delante de los hombres,
acuérdese de Aquel que dijo sin mentira: 'Yo también lo negaré delante de mi Padre que
está en los cielos'”. El testimonio fiel es crucial, porque el mártir “da testimonio del Hijo
ante los hombres” y al hacerlo “recomienda en la medida de sus posibilidades el
cristianismo y el Padre de este cristianismo a aquellos en cuya presencia da testimonio”. 69
“¿Qué vamos a decir,” entonces, “de aquellos que, probados en el horno de la tentación, lo
han negado?” Los que niegan a Cristo, cree Orígenes, serán negados por Jesús ante el Padre
y los ángeles en el cielo. 7 0

LA C ENTRALIDAD ABSOLUTA DE LA R ESURRECCIÓN

Debemos subrayar que aparte de la resurrección de Cristo de entre los muertos, el martirio
cristiano tiene poco sentido para los padres de la iglesia. Atanasio argumenta en Sobre la
Encarnación que la voluntad de los cristianos de morir por su fe es prueba de la
“destrucción de la muerte” lograda por la cruz y la resurrección de Cristo. “Todos los
discípulos de Cristo desprecian la muerte; toman la ofensiva contra ella y, en lugar de
temerla, por la señal de la cruz y por la fe en Cristo la pisotean como a algo muerto”. Por la
resurrección de Cristo, “la muerte ya no es terrible, sino que todos los que creen en Cristo
la pisotean como a nada, y prefieren morir antes que negar su fe en Cristo, sabiendo muy
bien que cuando mueren no perecen, sino que vivan verdaderamente, y sean incorruptibles
por la resurrección.” 71
¿Quién podría dudar de la realidad de la resurrección, pregunta Atanasio, a la luz de la
disposición de tantos cristianos a morir antes que negar a Cristo?

Incluso los niños se apresuran así a morir, y no sólo los hombres, sino que las
mujeres se entrenan mediante la disciplina corporal para encontrarse con [la
muerte]. . . . La muerte se ha vuelto como un tirano que ha sido completamente
vencido por el monarca legítimo; atado de pies y manos como ahora está, los
transeúntes se burlan de él, golpeándolo y abusando de él, sin temer ya su crueldad y
su furia, a causa del rey que lo ha vencido. 72

Atanasio cree que el testimonio del mártir no es una “prueba débil” de la “victoria” de
Cristo sobre la muerte. Los mártires reciben el poder de la realidad de la resurrección de su
Señor para que su amor natural por la vida, un amor plantado en ellos por su Creador, sea
superado.

¿Es una leve indicación de la victoria del Salvador sobre [la muerte], cuando los
niños y niñas que están en Cristo miran más allá de esta vida presente y se entrenan
para morir? Todo el mundo tiene miedo por naturaleza a la muerte ya la disolución
del cuerpo; la maravilla de las maravillas es que quien está envuelto en la fe de la
cruz desprecia este temor natural y por causa de la cruz ya no es cobarde ante él. 7 3
 La muerte, en un tiempo “fuerte y terrible”, ahora se transforma en un medio para
glorificar a Cristo. Jesús, “montado en la cruz”, ha “destruido y vencido” a la muerte. La
crucifixión de Cristo no sólo es un monumento a su victoria sobre la muerte, sino que
“diariamente levanta monumentos a su victoria en sus propios discípulos” cuando ellos
eligen libremente seguir el camino del mártir. “¿Cómo puedes pensar de otra manera,
cuando ves a hombres naturalmente débiles que se precipitan hacia la muerte, sin miedo
ante la perspectiva de la corrupción. . . no rehuyendo los tormentos, sino prefiriendo así
precipitarse a la muerte por causa de Cristo, antes que permanecer en esta vida presente?”
74

Atanasio describe la muerte como una “serpiente” y un “león” de los que el mártir se
burla sobre la base de la cruz y la resurrección de Cristo. “Nadie en sus cabales duda de que
una serpiente está muerta cuando la ve pisoteada, especialmente cuando sabe lo salvaje
que solía ser; ni, si ve a los muchachos burlándose de un león, duda de que el bruto esté
muerto o completamente desprovisto de fuerza”. 75 A la luz de la cruz y la resurrección de
Cristo, lo que una vez fue temido ahora puede abrazarse si es necesario para la extensión
del reino, por Cristo y sólo por él.

¿ CÓMO DEBEMOS RESPONDER ? _ _ _

¿Cómo podrían relacionarse los pensamientos y la práctica de la iglesia antigua con
respecto al martirio con la experiencia de los cristianos modernos en el mundo de hoy? La
propia experiencia de martirio de los padres de la iglesia (pienso en Policarpo, Ignacio de
Antioquía, Cipriano y muchos otros) alentará e inspirará a esos cristianos en nuestro
entorno moderno que sufren a manos de grupos como ISIS y Boko Haram. Los miles de
cristianos que diariamente experimentan amenazas, violencia y muerte a manos de
perseguidores han aprendido, en palabras de Susan Bergman, “que algo importa más que la
vida”, 76 y un estudio de los pensamientos de los padres de la iglesia sobre el martirio
pueden profundizar aún más esta conciencia.
Sin embargo, para los cristianos ricos, seguros y cómodos que viven en Occidente, el
mundo de los antiguos mártires cristianos puede parecer extraño y, me atrevo a decir,
irrelevante para los problemas que enfrentan mientras buscan vivir vidas fieles y santas
ante Dios. Tanto como el western moderno Los cristianos pueden desear identificarse con
la perspectiva de vida del mártir, ¿cómo podemos hacerlo viviendo en áreas del mundo
donde la persecución es mucho menos frecuente, si no inexistente? Por ejemplo, ¿cómo
podría verse obstaculizada la comprensión del martirio de un evangélico occidental por
crecer en los suburbios ricos y cómodos de Filadelfia?
Si no vivimos en un entorno en el que sufriremos pérdidas significativas si somos fieles
al evangelio, ¿qué pasos podemos dar para profundizar nuestra conciencia de las
exigencias y sacrificios que implica el aprendizaje de Jesús? ¿Es nuestro estudio del antiguo
martirio cristiano simplemente un ejercicio en la historia de la iglesia que puede
proporcionar un momento de pausa para la reflexión en la apretada agenda de una persona
de negocios o de una mamá o papá que se queda en casa? ¿Cómo podemos llegar a ser
personas más profundas y sensibles a los aspectos, contornos y demandas del evangelio
que otros cristianos perciben y experimentan si el agua en la que nadamos habitualmente
es poco profunda, si los mares que navegamos permanecen tranquilos y atractivos?
Considere estas palabras de David Platt, quien escribe que los cristianos occidentales
“están cediendo a la peligrosa tentación de tomar al Jesús de la Biblia y convertirlo en una
versión de Jesús con la que nos sentimos más cómodos”.

Un buen Jesús americano de clase media. Un Jesús al que no le importa el

materialismo y que nunca nos llamaría a regalar todo lo que tenemos. Un Jesús que
no esperaría que abandonáramos nuestras relaciones más cercanas para recibir todo
nuestro afecto. Un Jesús que está bien con la devoción nominal que no atenta contra
nuestras comodidades, porque, al fin y al cabo, nos ama tal como somos. Un Jesús
que quiere que seamos equilibrados, que quiere que evitemos los extremos
peligrosos y que, de hecho, quiere que evitemos el peligro por completo. Un Jesús
que nos trae consuelo y prosperidad mientras vivimos nuestro giro cristiano en el
sueño americano. 77

Del mismo modo, comenta Dallas Willard, “más cristianos han muerto como mártires
en el siglo XX que en todo el período desde el principio hasta 1900”. Sin embargo, mi

El segmento “occidental” de la iglesia de hoy vive en una burbuja de ilusión histórica

sobre el significado del discipulado y el evangelio. Estamos dominados por los
valores esencialmente ilustrados que rigen la cultura estadounidense: búsqueda de
la felicidad, libertad de elección sin restricciones, desdén por la autoridad. El
resultado son los evangelios de la prosperidad, los evangelios de la liberación y la
cómoda sensación de “de qué se trata la vida” que llena las mentes de los cristianos
más devotos en nuestros círculos. 78

Por supuesto, hay aspectos del sufrimiento humano que son ineludibles sin importar
dónde vivamos. Los cristianos occidentales no son inmunes a la pérdida, la enfermedad, el
estrés financiero, la ruptura y el conflicto familiar, y la muerte misma. Sin embargo, para
muchos cristianos occidentales, las palabras de Platt y Willard suenan verdaderas. Lo hacen
por mí cuando examino mi propia vida. ¿Qué debe hacer uno cuando el tema apremiante
del día no es el arresto inminente de mi fe, sino un horario agitado que debe extenderse lo
suficiente como para cubrir dos partidos de fútbol por la tarde, tareas para los niños y un
estudio bíblico por la noche con nuestro hogar? ¿grupo?
Si recordamos que el tema central para el antiguo mártir no era el sufrimiento sino
lealtad, las cosas pueden aclararse para el cristiano occidental moderno. Los antiguos
mártires sufrieron y murieron porque se negaron a arrodillarse ante la demanda romana
de adorar al emperador como a un dios. Los primeros cristianos se dieron cuenta, al igual
que muchos mártires de los siglos XX y XXI, de que su principal lealtad y lealtad deben ser a
Cristo, no a las demandas de ideologías políticas y religiosas en competencia.
 En los Estados Unidos, el tema de la lealtad, de la lealtad final, siempre enfrenta al
cristiano, aunque a menudo no se reconoce. Nuestra dificultad para enfrentar este
problema de manera clara y honesta seguramente está relacionada con la presión cultural
para permanecer leales a los valores estadounidenses, políticos, económicos y sociales,
incluso cuando esos valores contradicen o entran en conflicto con los valores del reino de
Cristo. Esto es especialmente cierto ya que vivimos en una época de terrorismo y guerra
global. La cuestión de la lealtad definitiva me enfrentó en una reciente visita de vacaciones
a San Diego con mi esposa, Debbie .
Un día visitamos el USS Midway, un enorme portaaviones ahora amarrado en el puerto
de San Diego, un portaaviones que ha servido en una variedad de escenarios de combate,
incluida la Guerra del Golfo. Durante nuestra visita al Midway, me conmovió especialmente
recordar la experiencia de mi padre cuando volaba desde el USS Yorktown como piloto
Helldiver de dieciocho años durante la Segunda Guerra Mundial.
Nuestra visita al Midway coincidió con una conmovedora ceremonia a bordo que
celebraba el retiro de un oficial naval. Una multitud permaneció en silencio, de hecho, con
reverencia mientras el oficial era "silbado" fuera de la cubierta cuando se retiraba del
servicio activo. Pocos ojos permanecieron secos mientras la gente se cuadraba y una banda
de la Marina tocaba "Star Spangled Banner". Se dobló con cuidado y reverencia una
bandera estadounidense, que pronto se presentaría al oficial que se retiraba. Poco antes de
que terminara la presentación, otro oficial leyó un poema, palabras que honraban la
devoción a la bandera y al país que representaba.
Mientras escuchaba este poema, testimonio de amor a la patria y recuerdo de un gran
sacrificio, se me hizo un nudo en la garganta. Pensé en mi papá sobrevolando vastas
extensiones del Pacífico Sur, solo en su Helldiver, buscando su objetivo y acompañado solo
por su artillero de cola. Y luego vinieron las siguientes palabras del poema, hablando de la
propia bandera estadounidense. “Te adoramos”. Estas palabras me tomaron por sorpresa
cuando me enfrenté a una línea inesperada en la arena que no debería—no debo—cruzar.
¿Respeto y honor? Sí. ¿Culto? Absolutamente no.
Aquí, quizás, es donde el cristiano occidental, en este caso estadounidense, puede
aprender más de los mártires de la iglesia antigua y de sus contrapartes modernas en
países como Egipto, Siria y Sudán. Cada mártir, entonces y ahora, se enfrenta a una
pregunta fundamental, crucial e ineludible. ¿Dónde reside mi lealtad última? ¿Ante quién,
finalmente, doblaré la rodilla? Esta es una pregunta que siempre enfrenta el cristiano,
desde la madre estadounidense que envía a su hijo a la escuela hasta el cristiano iraquí que
se esconde de las tropas de ISIS que marchan por la calle, buscando a aquellos a quienes
pueden destruir.
Nuestras lealtades a menudo se reflejan en nuestras actitudes y comportamientos hacia
el dinero y hacia los pobres. Volveremos a este importante tema en nuestro próximo
capítulo.
La propiedad que es beneficiosa para nuestros vecinos no debe desecharse, porque las posesiones
(siendo una posesión) y la propiedad (siendo una propiedad) son provistas por Dios para que las
personas las usen. Se han puesto a nuestra disposición y se han colocado bajo nuestro control como
medios e instrumentos para ser bien utilizados por aquellos que entienden.
1
CLEMENTE DE ALEJANDRÍA , W _ HO I ES EL R PCI METRO UN W HO I S S APROVECHADO ?

El amor a las posesiones es causado por tres cosas: el amor al placer, la vanidad y la falta de fe. . . . He
mencionado tres. El cuarto tipo es el mayordomo frugal. Sólo este último claramente adquiere dinero
correctamente, para que siempre haya suficiente para ayudar a los necesitados.
2
MÁXIMO EL C ONFESOR , C HARIDAD
 DOS

“UNA GOTA SÓLIDA DE ORO”

Riqueza y pobreza

RIQUEZA , P OBREZA Y R ESPONSABILIDAD CRISTIANA

¿Qué pensaron, enseñaron y practicaron los padres de la iglesia sobre los espinosos temas
del dinero, la adquisición de propiedades y la responsabilidad de los ricos por los pobres?
Pienso en Juan Crisóstomo. Juan agonizaba por la necesidad humana que lo enfrentaba a
diario, reflexionaba profundamente y predicaba en voz alta sobre el llamado de Cristo a
cuidar de los pobres esparcidos por las calles de la ciudad y los caminos rurales del mundo
antiguo. Las palabras de Crisóstomo son vivas, fuertes, insistentes e inquietantes: los “ricos
y avaros” son “una especie de ladrones que acechan en los caminos, robando a los
transeúntes y enterrando el bien ajeno en sus propias casas como en cuevas”. y agujeros.” 3
Aproximadamente 150 años antes que Crisóstomo, Cipriano escribió sobre los desafíos
y posibilidades para los cristianos del norte de África que poseían una gran riqueza; lo hizo
en el contexto de la persecución. En la cultura romana, la riqueza representaba tanto el
bienestar material como el estatus social. Negarse a sacrificar al emperador, entonces, a
menudo significaba la elección “entre la cultura cristiana y la imperial”. Cipriano “promovió
la generosidad para los pobres como un ejercicio de fe que preparaba a los cristianos para
la confesión de Cristo e incluso para el martirio al exigirles que depositaran toda su
esperanza en Cristo”. 4
Tanto Crisóstomo como Cipriano nos instan a atender el llamado de Jesús para
responder a las necesidades de nuestros vecinos pobres, tanto cercanos como lejanos. Y
entonces debemos preguntarnos, en términos muy concretos, ¿cómo pueden los discípulos
de Cristo, aprendices de Cristo, vivir vidas económicamente sabias, amables y llenas de
gracia? ¿Cómo quiere Cristo que respondamos a nuestra prosperidad oa nuestra pobreza?
¿Qué pasa con las decisiones que tomamos a diario en cuanto a cómo gastamos nuestro
dinero, cuánto ahorramos, cuánto damos? ¿Cuáles son nuestras responsabilidades
específicas con los pobres, los millones que comienzan cada día anhelando un pedazo de
pan, zapatos para ponerse, la oportunidad de enviar a sus hijos a la escuela, de vivir en un
entorno libre de la amenaza constante de violencia, incluso de guerra? ? ¿Qué pasa con la
brecha que continúa creciendo entre ricos y pobres? ¿Qué pasa con el tema de la propiedad
privada de la propiedad?
¿Y la espinosa cuestión de la codicia? ¿Cómo se manifiesta este vicio particular en un
corazón humano caído? ¿Tiene la codicia ciertos síntomas identificables? ¿Cuándo la
búsqueda de la suficiencia en las cosas materiales cruza la línea hacia la codicia, el deseo
insaciable de “solo un poco más”? ¿Cómo se va a contar? No somos los primeros cristianos
en hacer estas preguntas. La antigua comunidad cristiana enfrentó los mismos problemas.
CULTURAS SIMILARES , PROBLEMAS SIMILARES _ _ _
Los padres de la iglesia tienen mucho que enseñarnos acerca de la riqueza, la pobreza, la
codicia y el dar. Vivían en un mundo de grandes disparidades, un entorno preindustrial en
el que la brecha entre ricos y pobres era tan amplia y profunda como el Gran Cañón. 5 La
vida de los pobres en el mundo romano era corta, amarga, miserable. La mayoría de la
gente vivía al día, luchando por sobrevivir. 6
Helen Rhee nos guía hábilmente en la vida de los pobres en el mundo romano. Los
pobres eran la “gran mayoría” de la población romana y seguramente los más propensos a
sufrir durante tiempos de hambruna, enfermedad, inestabilidad política y guerra. Además,
los pobres padecían los estigmas sociales romanos asociados a la pobreza.

Los autores romanos típicamente presentaban a los pobres urbanos como la

multitud ociosa cuyos agravios y defectos morales (como la pereza) los conducían a
crímenes, disturbios y sedición. Eran vistos como una amenaza para la armonía y la
estabilidad social, y solo podían controlarse satisfaciendo sus ansias insaciables de
"pan y circo". Cicerón describió a los pobres como " sordem urbis et faecem ", "la
escoria de la ciudad golpeada por la pobreza". 7

Los pobres eran invisibles a los ojos de muchos, incluidos demasiados cristianos. Peter
Brown comenta que en “Antioquía y Constantinopla, un predicador como Juan Crisóstomo
instó a los ricos a mirar por encima del borde de un precipicio social hacia una multitud
anónima y arremolinada de mendigos, bufones e inmigrantes sin hogar reunidos a su
8
alrededor en una gran multitud”. ciudad." Si Crisóstomo tuvo que instar a su
congregación a mirar por encima del precipicio, debe haber habido muchos que no estaban
mirando, o que no estaban dispuestos a hacerlo.
Mientras escuchamos las voces de estos cristianos antiguos que abordan la gama de
complejidades y confusiones que rodean la riqueza y la pobreza en su contexto cultural y
eclesial, observe cuán fervientemente, cuán fuerte tienden a hablar los padres de la iglesia.
Están subiendo el volumen, tratando de captar la atención de la gente, porque los ricos en
sus iglesias y en la sociedad romana en general, con demasiada frecuencia hacen la vista
gorda ante la horrenda necesidad que enfrentan a diario. La gente no estaba escuchando.
La gente no estaba viendo.
Para ser justos, no se puede culpar por completo a los cristianos romanos ricos de la
época por su ceguera hacia los pobres, ya que habían crecido en un entorno cultural de
extravagancia, lujo, autocomplacencia y profunda estratificación social. Los romanos ricos
no solo eran ricos, sino que se esperaba que hicieran alarde de su riqueza como un signo de
su posición, poder y prestigio. En Lectura de las Escrituras con los Padres de la Iglesia , les
presenté a los lectores al emperador romano Vitelio, anteriormente el varón prostituta de
Tiberio, ávida jugadora, maestra de ceremonias del debut de Nerón en el escenario romano
y notoria glotona. Suetonio describe una fiesta ofrecida por el hermano de Vitelio para
celebrar la entrada del emperador en Roma, un emperador cuyo reinado duró solo ocho
meses:
 Se dice que se sirvieron 2.000 pescados magníficos y 7.000 aves de caza. Sin
embargo, incluso esto difícilmente se compara en lujo con un solo plato
tremendamente grande que Vitelio dedicó a la diosa Minerva y llamó "Escudo de
Minerva la Protectora". La receta requería hígados de lucio, sesos de faisán, sesos de
pavo real, lenguas de flamenco y lecha de lamprea; y los ingredientes, recogidos en
todos los rincones del imperio desde la frontera de Partia hasta el Estrecho español
(Estrecho de Gibraltar), fueron llevados a Roma por barcos de guerra. 9

Aunque los gustos de Vitelio eran extravagantes y vistos como tales por muchos en la élite
romana, reflejan la admiración de la sociedad romana por la riqueza como marcador de
estatus, el primer y más importante signo de poder y prestigio. También es importante
tener en cuenta que, si bien la gran mayoría de los cristianos antiguos eran severamente a
moderadamente pobres, los cristianos extremadamente ricos estaban salpicados en las
congregaciones cristianas tanto en el oeste como en el este. El cristiano rico vivía tanto en
la iglesia como en las altas esferas del mundo romano; Navegar bien en ambos entornos fue
una tarea desafiante, con grandes oportunidades y grandes tentaciones.
Considere el ejemplo de Melania la Joven. Melania, una rica matrona romana, recibía un
ingreso anual de 120.000 solidi de oro; un solo sólido “fue una sólida gota de oro. En el
reinado de Constantino, una libra de oro rendía setenta y dos monedas de oro”. El ingreso
anual de Melania, entonces, equivalía a unas 1.660 libras de oro. 10 Melania era una
persona extremadamente generosa, pero hacia el final de su vida relató la tentadora visión
que una vez recibió de su gran riqueza, una imagen mental que creía que fue inspirada por
el diablo. “Las cámaras interiores de su palacio, donde una parte de su riqueza había sido
almacenada en forma de monedas de oro y los lingotes de oro puro, antes de su
distribución a los pobres, parecían brillar con un resplandor sobrenatural. Un pensamiento
enviado por el Diablo cruzó su mente en ese momento. Cómo podría cualquier reino, sí, el
reino de los cielos, ¿igual a tal riqueza? 11
La visión de Melania, que ella consideraba demoníaca, refleja una ambivalencia
fundamental hacia la riqueza que encontraremos en muchos de los padres de la iglesia y
comunidades cristianas antiguas. Los cristianos rara vez consideraban la riqueza como
inherentemente mala. En el caso de Melania, la riqueza fue una maravillosa bendición.
Podría distribuirse a los pobres; era una mujer extremadamente generosa y regaló el
equivalente a millones de dólares a lo largo de su vida. Sin embargo, en un abrir y cerrar de
ojos, como Melania entendió claramente, el deseo de usar la riqueza para buenos
propósitos podría transformarse en un amor por el dinero en sí mismo.
Ser romano y rico era exhibir naturalmente la propia riqueza ante los demás. “Ser rico
no era simplemente tener un ingreso. Era anunciar el hecho, todo el tiempo, de la manera
más asertiva y visible posible. Poseer y mostrar esplendor- éclat—era de lo que se trataba
ser rico. Ser pobre (ya sea como un profesor fracasado, un caballero rural empobrecido o
un mendigo, era lo mismo) era perder este éclat”. 12
¿Deberíamos estar terriblemente sorprendidos de encontrar cristianos adinerados que
imitan estos patrones culturales romanos e iglesias que se adaptan a su deseo de hacerlo?
La élite cristiana tenía mucho que dar ya menudo lo hacía. Brown observa: “Las mujeres
cristianas de la aristocracia podrían llenar una iglesia con velos de seda y cobertores de
altar hechos con telas de su guardarropa privado. Una mujer noble podría financiar la
fundación de una basílica entera en el centro de Roma solo con la venta de sus joyas”. 13
Sin embargo, los cristianos ricos a menudo esperaban ser reconocidos públicamente por su
generosidad.
Durante los servicios de adoración del domingo, los benefactores cristianos adinerados
caminaron por el pasillo para presentar sus obsequios en “mesas especiales colocadas
cerca del altar. Los diáconos llevarían estas ofrendas al altar para ser ofrecidas a Dios con
un momento de agradecimiento y bendición por parte del sacerdote”. En este momento de
agradecimiento, “se leería en voz alta los nombres de quienes trajeron donaciones ante las
aclamaciones de la congregación”. 14 De hecho, los ricos y los pobres compartían, pero
dentro del contexto más amplio de los arraigados patrones de hábitos comunitarios
romanos, algunos de los cuales apoyaban los valores cristianos, mientras que otros los
socavaban severamente.
Encontramos cristianos adinerados que no solo donan regalos significativos a la iglesia,
sino que también patrocinan, con un gasto enorme de fondos, eventos seculares como los
extremadamente populares juegos romanos. Las familias nobles cristianas a veces
“presidían en el Circo Máximo y el Coliseo espectáculos que eran tan emocionantes, tan
crueles y tan calculados para hacer que la adrenalina cruda y precristiana de la adoración
por la ciudad y el imperio fluyera por sus venas como lo eran. los puestos por cualquier
familia pagana”, información que obtenemos al examinar las fichas de bronce acuñadas
para estos eventos. 15
Agustín comenta sobre eventos similares en Cartago, financiados por familias cristianas
ricas:

Hinchado de orgullo. . . incluso desean perder sus fortunas dando: dando a las
actrices, dando a los artistas de cabaret, dando a los cazadores de bestias salvajes,
dando a los aurigas. Ellos derraman no solo sus recursos heredados, sino también
sus propias almas. Se retiran con disgusto de los pobres, porque el Pueblo no grita
para que los pobres reciban generosidad. Pero el Pueblo ruge para que el venator , el
matador, tenga su premio. . . . Los gastos disparatados son tratados como una fuente
de gloria y las obras de misericordia [cristiana] —opera misericordiae— son
despreciadas. dieciséis

ESTUDIO DE C ASSO : LOS SERMONES DE CRISÓSTOMO SOBRE EL HOMBRE

RICO Y L AZARO
San Juan Crisóstomo era muy consciente del peligro constante de que los virus espirituales
infectaran el torrente sanguíneo de su congregación, tanto en Antioquía como más tarde
cuando se desempeñó como obispo en Constantinopla. Mientras era sacerdote en
Antioquía, Crisóstomo predicó una serie de sermones sobre la parábola de Jesús de el
hombre rico y Lázaro, sermones destinados a reprender una preocupante tendencia de sus
feligreses a calcular mal lo que era de valor duradero. Estos sermones brindan algunos de
los puntos de vista más ricos de Crisóstomo sobre el tema de la riqueza, la codicia y la
pobreza, y vale la pena explorarlos con cierto detalle. Al hacerlo, incorporaremos las ideas
de otros padres de la iglesia sobre los puntos clave que plantea Crisóstomo. 17
Crisóstomo comienza el primer sermón de la serie pasando rápidamente al meollo del
asunto, “la condenación de la vida lujosa”. Porque, dice Juan, “Mientras dure esta fiesta
[Saturnalia], y el diablo siga hiriendo con la bebida las almas de los borrachos, nuestro
deber es seguir aplicando los remedios”. 18 Crisóstomo dirige a su congregación a la
parábola de Jesús del hombre rico y Lázaro, que se encuentra en Lucas 16:19-31, una
historia que demuestra vívidamente los peligros del lujo y la autocomplacencia.
La ceguera del rico. ¿Cuál fue la maldad del hombre rico? ¿Cómo había llegado a tal
lugar de profunda ceguera moral? ¿Qué había creado zonas muertas tan sorprendentes en
su alma? ¿Cómo pudo pasar tan fácilmente por alto el sufrimiento de Lázaro? Por un lado,
el hombre rico no había sido “probado por ninguna desgracia, sino que todo fluía hacia él
como de una fuente”. Su maldad se manifestó en un estilo de vida de indulgencia y
egocentrismo; él mismo experimentó poca "angustia" o "perturbación".
La maldición de su vida tranquila y mimada era la ceguera del hombre rico ante la
necesidad y el sufrimiento humanos, justo delante de sus propias narices. Simplemente no
vio a Lázaro tirado en completa indigencia a su puerta. Lázaro era invisible para él. 19
Jerónimo, un contemporáneo de Crisóstomo, hace un comentario similar sobre la misma
parábola, comentando agudamente que la distancia social entre Lázaro y el hombre rico no
era excusa para la ceguera e insensibilidad del hombre rico.

Lázaro estaba acostado en la puerta para llamar la atención sobre la crueldad con el
cuerpo y para evitar que el hombre rico dijera: “No me fijé en él. Estaba en un rincón.
No pude verlo. nadie un norte me lo anunció. Se acostó en la puerta. Lo veías cada vez
que salías y cada vez que entrabas. Cuando tu multitud de sirvientes y clientes te
atendían, él yacía allí lleno de úlceras. 20

Si la riqueza, la comodidad y la seguridad del hombre rico lo cegaron ante Lázaro, un

caso abyecto de tremenda necesidad humana, ¿a quién más estaba pasando por alto el
hombre rico? Si Lázaro no pudo conmoverlo, ¿quién podría hacerlo? Una existencia cómoda
y despreocupada había endurecido el corazón del hombre rico y cegado sus ojos.
Cipriano, escribiendo más de cien años antes de Crisóstomo, identifica el mismo efecto
cegador de las riquezas en las percepciones humanas. “Vosotros que sois ricos no podéis
hacer buenas obras en la iglesia, porque vuestros ojos, saturados de oscuridad y cubiertos
con las sombras de la noche, no veo los necesitados y los pobres.” 21
Menos que humano. El comportamiento del hombre rico es más bestial que humano.
¿Quién hubiera imaginado que una vida cómoda y tranquila podría transformar a un ser
humano, portador de la imagen de Dios, en una bestia voraz? Crisóstomo acentúa
repetidamente la naturaleza salvaje y bestial del hombre rico. El rico era un “salvaje”. Había
encerrado su corazón. En lugar de que su propia buena fortuna alimentara una
preocupación por los demás, "ese hombre no mejoró con su prosperidad, sino que
permaneció bestial, o más bien superó la crueldad y la inhumanidad de cualquier bestia en
su comportamiento". 22 Como expresa Crisóstomo en sus homilías sobre el Evangelio de
Mateo, “El que vive sólo para sí mismo y pasa por alto a todos los demás, es un inútil, ni
siquiera es un hombre, no pertenece a la raza humana”. 23
Lactancio, escribiendo muchos años antes de que Crisóstomo pronunciara sus
sermones, también advierte contra el carácter deshumanizante y bestial del egoísmo, la
crueldad y la codicia.

Por lo tanto, los hombres que dañan a otros hombres, los hombres que maltratan,
torturan, matan, exterminan a otros contra la bondad humana y todo derecho, deben
ser considerados como bestias feroces. Por este vínculo de hermandad, Dios nos
enseña a hacer siempre el bien, nunca el mal. Él mismo nos dice lo que significa
hacer el bien: ayudar a los humildes y a los desgraciado, para dar de comer a los
necesitados. Porque Dios es misericordioso, quiere que los hombres vivan en
sociedad y que veamos en cada ser humano nuestra propia naturaleza. No
merecemos ser puestos en libertad en los peligros si no ayudamos a los demás; no
merecemos ayuda si se la negamos a otros. 24

Basilio el Grande, contemporáneo de Juan Crisóstomo, describe gráficamente tanto el

horror del hambre como la naturaleza feroz y bestial de aquellos que pueden pasar
fácilmente y sin preocuparse por los que sufren tan terriblemente.

El dolor del hambre, del que mueren los hambrientos, es un sufrimiento horrible. De
todas las calamidades humanas, el hambre es la principal, y la más miserable de las
muertes es, sin duda, la del hambre. . . . Hambre . . . es una tortura lenta que prolonga
el dolor; es una enfermedad bien establecida y escondida en su lugar, una muerte
siempre presente y que nunca llega a su fin. . . . La carne se pega como una telaraña.
La piel no tiene color. . . . El vientre es hueco, contraído, informe, sin peso, sin el
estiramiento natural de las vísceras, unido a los huesos de la espalda. Ahora bien,
¿qué castigo no se debe infligir al que pasa junto a tal cuerpo ? ¿Qué crueldad puede
superar eso? ¿Cómo no contarlo entre las bestias más feroces y considerarlo un
sacrílego y un asesino? La persona que puede curar tal enfermedad y por avaricia
rehúsa su medicina, puede con razón ser condenada como asesina. 25

Con una sola voz los padres de la iglesia declaran que dejar de ver y para responder a la
necesidad humana es de hecho actuar de una manera inhumana, parecida a la de un animal.
Gregory of Nyssa describe ese comportamiento como peor que el de los lobos y los perros
salvajes:

Pero si un hombre busca ser dueño absoluto de todo, negando incluso un tercio o un
quinto a sus hermanos, entonces es un tirano cruel, un salvaje con el que no se puede
tratar, una bestia insaciable . cerrando con regocijo sus fauces sobre la comida que
no compartirá. O más bien es más despiadado que cualquier bestia; el lobo no
ahuyenta al lobo de la presa, y una manada de perros desgarrará el mismo cadáver;
 este hombre en su codicia sin límites no admitirá a un prójimo para compartir sus
riquezas. 26

No juzgues por las apariencias. El rico, si se juzga por las apariencias, posee todo lo
que pueda necesitar. Tiene un “barco lleno” de carga valiosa, pero como le falta
“discreción”, no sabe cómo descargarla. Ajeno a los peligros que lo rodean, navega a toda
velocidad hacia el desastre. “El rico tenía su nave llena de mercadería, y navegaba a favor
del viento. Pero no se sorprendan: se apresuraba a naufragar, ya que se negó a descargar su
cargamento con discreción”. 27 ¿Qué es la discreción?
Con toda probabilidad, Crisóstomo tiene en mente una virtud monástica específica, una
que Jason Byassee describe como “saber cómo aplicar qué enseñanza espiritual a quién y
de qué manera”. Una persona de discreción, en este sentido específicamente cristiano, se
parece mucho a un médico. “Debe conocer todas las curas potenciales a su disposición, con
toda la habilidad técnica necesaria para conocer sus posibles aplicaciones. Pero la medicina
no es fórmula. También debe saber 'leer' a sus pacientes, saber qué se debe aplicar y cómo”.
28

La discreción es una virtud específica, un don del Espíritu Santo que permite al
portador de la imagen de Dios discernir cómo se mueve el Espíritu en una situación
específica o en una vida humana particular. La discreción, en efecto, está ligada a ver, a
discernir, a interpretar bien el significado de una situación y luego responder en
consecuencia. Crisóstomo culpa al hombre rico por no discernir o entender por qué Dios le
ha dado su riqueza. No está percibiendo bien su situación. Está ciego, no solo a Lázaro que
yace frente a él todos los días, sino al propósito de lo que Dios le ha dado .
Es esta falta de discernimiento, una zona muerta en el nervio óptico del hombre rico, lo
que causa la respuesta tonta e irreflexiva del hombre rico a la bendición de Dios en su vida.
Como dice Clemente de Alejandría, los ricos insensatos no saben “cómo usar las cosas
buenas que se les dan”. 29 El hombre rico nunca pregunta: “¿Por qué se me dio esta
riqueza? ¿Por qué Dios me ha bendecido de esta manera? ¿Con qué propósito? ¿Por qué
razón?" En cambio, vive en la superficie de las cosas, sin discernir nunca las posibilidades
que Dios le ofrece a diario, si tan solo tuviera ojos para ver. Según todas las apariencias, es
bendecido, pero su bendición se transforma en maldición por su falta de discreción. 30 De
nuevo, Clemente da en el centro de la diana: “La riqueza, como una serpiente, retorciéndose
en la empuñadura. . . puede agarrarse a la mano y morder a menos que un hombre se eleve
por encima de ella y la use con discreción”. 31
A modo de contraste, a primera vista la situación de Lázaro parece absolutamente
horrible, pero Crisóstomo cree que una mirada más cercana, penetrante y perspicaz
revelará bendiciones ocultas. Aunque Lázaro “soportó nueve castigos”, el propósito de
estas penalidades no era castigar sino conducir a la gloria.
Cada castigo o disciplina merece una mirada más cercana. El beneficio de cada uno no
es discernible de inmediato, sin embargo, Crisóstomo argumenta que cada disciplina juega
un papel específico en la formación espiritual del carácter de Lázaro. Los “castigos” no son
castigos; Lázaro no ha hecho nada malo por lo que su pobreza sea un castigo de Dios. Más
bien, estas disciplinas son herramientas de aprendizaje, medios concretos que Dios está
usando para perfeccionar y moldear el carácter digno de alabanza de Lázaro. Juzgar
únicamente en base a las apariencias sería responder sin discreción, interpretar mal su
situación. Así como el rico entendió mal el significado de su riqueza, así Lázaro entendería
mal el significado de su pobreza.
Nueve disciplinas. La primera disciplina en la vida de Lázaro es la pobreza misma .
Crisóstomo reconoce abiertamente que la pobreza “es verdaderamente cosa espantosa,
como lo sabe todo el que la ha experimentado; porque ninguna palabra puede describir
cuán grande es la angustia que soportan aquellos que viven como mendigos sin conocer la
sabiduría.” 32 La última frase, “sin conocer sabiduría”, es un calificativo esencial para
Crisóstomo, como lo es para los padres de la iglesia en general. Si bien la pobreza es
terrible, una disposición sabia puede recoger frutos de su tallo amargo. Como veremos,
cómo formar esta disposición ocupa mucha reflexión patrística .
La segunda disciplina es La enfermedad de Lázaro , una enfermedad que Crisóstomo
describe en términos vívidos: “Lázaro estaba tan debilitado que ni siquiera podía espantar
a los perros, pero yacía como un cadáver viviente, viéndolos venir sin fuerzas para
protegerse de ellos”. En el caso de Lázaro, la pobreza y la enfermedad se han tomado de la
mano, multiplicando su sufrimiento: “si cada uno de ellos por sí solo es terrible e
insoportable, cuando se entrelazan, ¿no es él un hombre de acero que los puede soportar?”
33

¿La tercera disciplina? Soledad . Lázaro es un hombre invisible, visto por nadie. Día tras
día yace a la puerta del hombre rico a la vista del público, pero invisible y no reconocido
por el mundo circundante. “Porque si hubiera soportado tales sufrimientos y sido
abandonado mientras yacía en un lugar desierto y deshabitado, no habría sentido tanta
angustia”. Estar presente en un lugar público, pero pasar desapercibido e ignorado —como
si no existiera— multiplica diariamente la agonía de Lázaro.
Presencia humana pero falta de atención representa la cuarta disciplina de Lázaro. La
gente estaba “presente pero no dispuesta a extender la mano. . . . Porque no había quien lo
consolara con una palabra ni lo consolara con una obra, ni amigo, ni vecino, ni pariente, ni
siquiera un espectador, ya que toda la casa del rico estaba corrompida.” 34
Lázaro no sólo estaba sufriendo, sino que estaba obligados a observar diariamente la
buena fortuna de los demás , y la comparación duele . Aquí está la quinta disciplina de
Lázaro. Crisóstomo insiste en que Lázaro no es ni “envidioso” ni “malo”. Él es simplemente
humano. “Todos percibimos naturalmente nuestras propias desgracias con mayor agudeza
en comparación con la prosperidad de los demás”. 35 Tal comparación, aunque natural, se
hizo aún más dolorosa cuando Lázaro observó el estilo de vida perverso del hombre rico , una
sexta disciplina. El malvado rico continuó prosperando, mientras que la situación del
virtuoso Lázaro solo parecía empeorar.

Porque si el hombre hubiera sido justo, si hubiera sido bueno, si hubiera sido
admirable, si hubiera estado cargado de todas las virtudes, no habría afligido a
Lázaro; pero como vivía en la maldad, y había llegado al colmo de la maldad, y estaba
demostrando tal inhuma norte y lo trató como a un enemigo, y lo pasó por alto como
una piedra sin vergüenza y sin piedad, y a pesar de esto todos gozaron de tal
opulencia: piensen cómo pudo hundir el alma del pobre hombre como con una serie
de olas. 36
 El análisis de Crisóstomo sobre la situación de Lázaro aún no está terminado. La
séptima disciplina de Lázaro está relacionada con su profunda soledad. La miseria del
sufrimiento invisible es amplificada por la falta de compañeros de sufrimiento . “Él no podía
observar a otro Lázaro. Nosotros, por nuestra parte, aunque suframos multitud de
aflicciones, al menos podemos obtener suficiente consuelo y disfrutar del consuelo
mirándolo. . . . Pero no pudo ver a nadie más que hubiera sufrido las mismas pruebas que
él. . . . Esto es suficiente para oscurecer el alma. 37
Crisóstomo luego compara el sufrimiento de Lázaro con el del cristiano. Mientras que el
discípulo sufriente de Cristo puede aferrarse a la esperanza de la resurrección con sus
glorias concomitantes, La perspectiva judía de Lázaro limitó drásticamente su esperanza . “Él
creía que la situación presente estaba cerrada dentro de la vida presente; porque fue uno
de los que vivieron antes del tiempo de la gracia. . . . ¿Qué era probable que sintiera privado
incluso de esta ancla? Todavía no podía practicar tal sabiduría porque aún no había llegado
el momento de estas enseñanzas”. 38
Como si las ocho primeras disciplinas no fueran suficientes, Crisóstomo añade una
novena. Crisóstomo sabía muy bien cuán rápido la gente juzga a los enfermos, pobres y
necesitados. Día tras día la reputación de Lázaro “fue calumniada por gente necia”. Si Lázaro
está sufriendo, debe ser porque ha hecho algo malo y merece el castigo que está recibiendo.
“Porque la mayoría de las personas, cuando ven a alguien con hambre, enfermedad crónica
y los extremos de la desgracia, ni siquiera le dan una buena reputación, sino que juzgan su
vida por sus problemas, y piensan que seguramente está en tal miseria a causa de la
maldad. .” Por ejemplo, “si este hombre fuera amado por Dios, no lo habría dejado sufrir en
la pobreza y en los demás problemas. Esto es lo que les sucedió tanto a Job como a Pablo”.
Los insensatos consejeros de Job rápidamente atribuyeron el sufrimiento a “la pena del
pecado y la transgresión”. En De manera similar, la mordedura de serpiente de Pablo en
Malta fue vista por muchos como una señal del juicio y la ira de Dios. 39
Bendiciones y castigos ocultos. Un principio importante de la perspectiva global de
Crisóstomo hacia la pobreza, la enfermedad, el mal y la providencia de Dios es que las
apariencias engañan . Mientras que el rico parece la parte afortunada y Lázaro la
desafortunada, la realidad de la situación es bastante diferente. Piense, por ejemplo, en el
futuro. Incluso si el hombre rico experimenta mil años de prosperidad en la tierra, ¿qué es
esto comparado con los vastos alcances de la eternidad y el destino que le espera allí?
La lógica de las matemáticas espirituales de Crisóstomo magnifica la desventaja del
hombre rico en comparación con Lázaro. En el futuro del rico se cierne el castigo y el
infinito. “Como una pequeña gota es para el mar sin límites, así son mil años para esa gloria
y disfrute futuros. ¿Qué más se necesita decir que no tiene límite y no conoce fin; y tanto
como los sueños difieren de la verdad de la realidad, ¿tanto difiere esta condición de la del
más allá? 40
No sólo el castigo futuro del hombre rico será más que cuentas de balance, sino que el
hombre rico ya está sufriendo bajo el disfraz que su riqueza le brinda. Porque, invisible
para los demás, la conciencia del hombre rico continuaba atormentándolo. De hecho,
enseña Crisóstomo, la conciencia humana es un “trono imperial”, una “sala de audiencia”
interna en la que todos nos sentamos como nuestro propio jurado.
Durante todo el tiempo que Lázaro estuvo en el umbral del hombre rico, Dios observó
cuidadosamente los “dramas internos” que estaban en juego dentro del mundo mental y
moral del hombre rico mientras su conciencia, su brújula moral interior, juzgaba su estilo
de vida insensible. Para volver a la imagen de la conciencia como tribunal y jurado, “No hay
forma de corromper ese tribunal. Incluso si no buscamos la virtud, todavía sufrimos
angustia, cuando no la buscamos; y si buscamos el mal, todavía experimentamos la angustia
cuando cesamos del placer del pecado.” 41
Crisóstomo repite que la persona con discernimiento espiritual se negará a dejarse
engañar por las apariencias cuando vea la situación respectiva de Lázaro y del hombre rico.
Aunque el cuerpo de Lázaro estaba cubierto de llagas, su alma era “más preciosa que
cualquier oro, o mejor dicho, no sólo su alma, sino también su cuerpo”. ¿Cómo es eso?

Una persona no es repugnante si tiene esta clase de heridas en su cuerpo, sino si

tiene una multitud de llagas en su alma y no las cuida. Así era aquel hombre rico,
lleno de llagas por dentro. Así como los perros lamieron las heridas del pobre, así los
demonios lamieron los pecados del rico; y así como el pobre vivía hambriento de
alimento, así el rico vivía hambriento de virtud. 42

¿Cuál es el significado de la pobreza de Lázaro? En esta coyuntura llegamos a un

aspecto crucial de la comprensión de Crisóstomo de la providencia de Dios y su relación
con el tema de la riqueza y la pobreza. El lente más grande proporcionado por el orden
providencial de Dios de los asuntos humanos nos ayuda a evitar juicios prematuros sobre
la pobreza y la enfermedad de Lázaro.
Estaríamos equivocados al ver sus luchas como una señal del desagrado y la falta de
amor de Dios. Aunque Lázaro es materialmente pobre, el amor de Dios lo está abrazando en
forma de limpieza y disciplina estricta. Si adoptamos una perspectiva más amplia,
especialmente recordando la realidad del juicio futuro y las reversiones que ocurrirán allí,
nos daremos cuenta de que Lázaro es en realidad el objeto del cuidado divino. Sí, Lázaro
está sufriendo, pero considere la situación de un criminal próspero. Está al acecho de los
desprevenidos y se enriquece con su ganancia deshonesta. ¿Estarías dispuesto a cambiar de
lugar con él? Tal vez, si juzgamos solo en base a las apariencias. Nunca consideraríamos a
un criminal genuinamente próspero, argumenta Crisóstomo, si recordamos que los límites
de la perspectiva y acción de Dios no se limitan a esta vida . “Sin embargo, no lo llamamos
[al ladrón] afortunado por sus presentes bienes visibles, sino que lo llamamos miserable
por sus futuros sufrimientos esperados”. 43 Lo que es visible o mera apariencia, entonces,
es a menudo ilusorio. Esta es una percepción patrística común.
Sobresalto. Crisóstomo está convencido de que cuando los ricos ignoran la difícil
situación de los débiles y los pobres, no son mejores que los ladrones de caminos a los que
les gustaría ver procesados. La pregunta clave es esta: ¿Ha provisto Dios sus riquezas a los
ricos para facilitar vidas de autocomplacencia ciega y cruel? Difícilmente. Crisóstomo
advierte que el hombre rico no ha preguntado por qué Dios le ha dado su riqueza en primer
lugar. La codicia, nuestra oscura respuesta a la bendición material de Dios para nuestras
vidas, ha cegado al hombre rico y le ha impedido discernir posibilidades más amplias para
el dinero que Dios le ha confiado; hay necesidades más grandes que satisfacer que su
propio deseo de seguridad y autocomplacencia. La visión miope de Greed se enfoca
únicamente en su propio mundo pequeño y egocéntrico. ¿El resultado? Sobresalto.
Crisóstomo afirma:

No los llamemos, pues, dichosos por lo que tienen, sino miserables por lo que
vendrá, por esa terrible sala, por el juicio inexorable, por las tinieblas exteriores que
les esperan. De hecho, los ladrones a menudo han escapado de las manos de los
hombres; sin embargo, aún sabiendo esto, hubiésemos orado por nosotros mismos y
por nuestros enemigos para evitar esa vida con sus malditas riquezas. 44

Crisóstomo hace puntos similares en sus comentarios sobre la representación de Jesús

del rico insensato en Lucas 12. ¿Qué caracteriza la necedad del rico insensato? Nunca
considera la posibilidad de que sus graneros completos, la bendición de Dios en su vida, le
hayan sido dados por el bien de los demás y no solo por él mismo. Tontamente, sin
discernimiento, responde a la bendición divina formando inmediatamente planes para
construir graneros más grandes. Atesorará lo que se le ha dado. Y, desde su perspectiva, el
acaparamiento brindará seguridad y protección. “No hay nada más miserable que tal
actitud”, exclama Crisóstomo a su congregación. “En verdad derribó sus graneros; porque
los graneros seguros no son paredes pero los estómagos de los pobres . El que los había
descuidado no necesitaba preocuparse por los muros”. 45
La riqueza, la pobreza y la providencia de Dios. En los sermones de Crisóstomo, ni la
riqueza en sí misma ni la pobreza en sí misma son una bendición o una maldición.
Bendición o maldición depende de nuestra respuesta a la providencia de Dios obrando en
nuestras vidas. Debemos evitar “pensar que la riqueza vale algo sin la virtud”, así como no
debemos pensar que la pobreza en sí misma “sea un mal”. 4 6
Estas son palabras difíciles de aceptar, al menos a primera vista. ¿No es la pobreza
inherentemente mala? Crisóstomo, uno de los más grandes obispos de la historia de la
iglesia en cuanto a su incesante preocupación por los pobres, responde No . Nuestra
respuesta a la pobreza es lo que determinará el problema. Los que somos pobres,
¿permitiremos que nuestra pobreza sea un medio para acercarnos a Cristo en nuestra
dependencia de él? ¿Podemos abrazar fielmente la disciplina de la pobreza como un medio
para cultivar la paciencia, la perseverancia y otros dones virtuosos del Espíritu? Asimismo,
los que somos ricos, ¿tendremos ojos para ver que Dios nos confía nuestra riqueza para
aliviar el sufrimiento de los pobres? Así como Crisóstomo está convencido de que la
pobreza puede ser una herramienta de enseñanza usada por Dios para propósitos más
elevados, también está convencido de que se debe hacer todo lo posible para aliviar la
pobreza y los horrores que la acompañan.
Crisóstomo repite un principio fundamental que todos los padres de la iglesia
afirmaron con gusto: “Aprendamos de este hombre a no llamar afortunados a los ricos ni
desgraciados a los pobres”. Más bien, nos insta Crisóstomo, miremos más detenidamente
las reacciones de los seres humanos ante las circunstancias de riqueza y pobreza,
respuestas determinadas en gran medida por el carácter de cada persona. “Porque estamos
acostumbrados a juzgar la pobreza y la opulencia por la disposición de la mente, no por la
medida de la propia sustancia”. 47 En una palabra, ¿cómo estamos respondiendo a lo que
Dios providencialmente nos está permitiendo experimentar? ¿Qué tipo de gente somos?
¿Estamos leyendo bien el mundo y la providencia de Dios? ¿Se ha formado y moldeado
nuestro carácter a la imagen de Cristo, con perspectivas y prácticas mentales, emocionales,
corporales y espirituales que nos ayudan a dar sentido a nuestro mundo y lo que Dios nos
pide? ¿Estamos —estoy yo— respondiendo habitualmente a mis circunstancias como
Cristo respondió a las suyas, con una disposición de confianza, dependencia, receptividad,
perseverancia y aceptación? “Si no crees que la pobreza produce una gran riqueza, piensa
en la pobreza de Jesús y serás persuadido de lo contrario”. 48
Pobreza genuina. Crisóstomo advierte contra el peligro de malinterpretar lo que es la
verdadera pobreza. Insiste en que la pobreza material es un asunto indiferente, como lo
haría un filósofo estoico, pero enmarca su comprensión de la “indiferencia” dentro de una
perspectiva cristiana más amplia y profunda. Una persona pobre, por ejemplo, todavía
puede estar consumida “por muchos deseos”. ¿Vamos a responder a nuestra pobreza con
confianza en la provisión de Dios o con falta de fe? Chromatius de Aquileia comenta:
“Algunos que no tienen recursos mundanos continúan en el pecado y viven sin fe en Dios”.
49
O, como dice Ambrosio, "¿De qué me sirve carecer de los bienes materiales, a menos que
sea manso y gentil?" 50
A su vez, una persona “que posee muchas cosas” bien podría ser la más pobre de todas,
si el agujero negro de la codicia ha oscurecido su visión de las necesidades del mundo
circundante. Una cosa es poseer muchas cosas. Otra es envolver el corazón y la mente
alrededor de ellos. Clemente de Alejandría advierte que el pecado del rico no es la posesión
de riquezas. Son “sus nociones sobre la riqueza, su excitación y morbo, las angustias, que
son las espinas de la existencia, las que ahogan la semilla de la vida”. 51
Aquí Clemente, como Crisóstomo, se basa en un lugar común estoico y lo infunde con un
significado cristiano. La riqueza en sí misma es una “cosa indiferente” que se convierte en
un bien o un mal según se utilice. 52
Deseo insaciable. Crisóstomo es un experto en diagnosticar y analizar los neuróticos del
deseo insaciable . Piense, por ejemplo, en alguien cuya sed nunca podrá ser saciada. En el
momento en que bebe un vaso de agua, su sed regresa.

Así como no llamaríamos sano al que siempre tiene sed, aunque gozara de la
abundancia, aunque viviera junto a ríos y manantiales (pues ¿qué es esa exuberancia
del agua, cuando la sed permanece insaciable?), hagamos lo mismo en el caso de las
personas ricas: nunca consideremos saludables a aquellas personas que están
siempre anhelando y sedientos de bienes ajenos. 53

Lástima en lugar de envidia de esa persona es la respuesta adecuada. Seguramente, cree

Crisóstomo, debe haber algo desordenado en la vida y perspectiva de tal persona. ¿Cómo,
pregunta Crisóstomo, podría una persona que sufre de codicia llegar a ser genuinamente
rica? ¿Cómo sería un codicioso alma alguna vez reconocer cuando ha alcanzado la
verdadera riqueza? “Porque si uno no puede controlar su propia codicia, incluso si se ha
apropiado de la propiedad de todos, ¿cómo podrá ser rico?” Del mismo modo, Ambrosio
escribe: “Cuanto más tienes, más quieres, y por mucho que ganes, a tus propios ojos sigues
siendo pobre. La rapacidad no se apaga con la ganancia; se aviva mas . . . . La Sagrada
Escritura nos muestra cuán miserablemente pobre puede ser un hombre rico, cuán abyecto
puede ser un mendigo”. 54
La gran inversión. Irónicamente, el hombre rico había vivido su vida de lujo como
dentro de “un sueño”. La realidad, el verdadero estado de las cosas, se abalanzó sobre él en
el momento de la muerte como una trampa de acero. Mientras que Lázaro había mendigado
con frecuencia una gota de agua durante su vida de sufrimiento, ahora es el hombre rico
quien asume el papel del suplicante. “Se invirtió la situación”, comenta Crisóstomo, “y todos
aprendieron quién era realmente el rico y quién era realmente el pobre, y que Lázaro era el
más rico de todos y el otro el más pobre de todos”. Crisóstomo recurre al oficio del actor
para acentuar su punto. “Porque así como en el escenario los actores entran con las
máscaras de reyes, generales, médicos, maestros, profesores y soldados, sin que ellos
mismos sean nada por el estilo, así en la vida presente la pobreza y la riqueza son solo
máscaras”. 55 No juzgues por las apariencias .
El peligro del engaño. La vida presente, predica Crisóstomo, se parece mucho a un
teatro. Cuando miramos a los actores en el escenario, “vemos mucha gente rica”. Sin
embargo, no “pensamos que son verdaderamente ricos, sino que llevan máscaras de ricos”.
Si el actor que interpreta a un rico comerciante se quitara la máscara, el público lo
identificaría rápidamente como el carnicero local o el “cobrero”. Las meras apariencias
siempre engañan . “Así como ese hombre que hace el papel de rey o general en el escenario
a menudo resulta ser un sirviente doméstico o alguien que vende higos o uvas en el
mercado, así también el hombre rico a menudo resulta ser el más pobre de todos. ” 56
¿Pobre en términos de posesiones materiales? No, pero seguramente pobre en términos de
virtud. Abre la conciencia de muchos ricos, está convencido Crisóstomo, y sólo descubrirás
restos marchitos, una miseria interna revelada en el momento de la muerte y el juicio. .
La claridad de la era por venir. La muerte, la vida después de la muerte y la garantía
del juicio divino revelarán las cosas como realmente son. El tiempo de dramatizar habrá
pasado. No más máscaras. No más disfraces. No más roles asumidos. En la era por venir
apariencia y realidad se corresponderán exactamente .

Así como en el teatro, cuando cae la tarde y el público se va, y los reyes y generales
salen a quitarse los trajes de sus papeles, se revelan a todos a partir de entonces
pareciendo ser exactamente lo que son; así también ahora que llega la muerte y se
disuelve el teatro, todos se quitan las máscaras de riqueza o pobreza y parten hacia
el otro mundo. Cuando todos son juzgados solo por sus hechos, algunos se revelan
verdaderamente ricos, otros pobres, algunos de clase alta, otros sin importancia. 57

¡Cuán diferentes aparecerán las cosas en la era venidera! Mientras que el hombre rico tenía
todas las necesidades y deseos imaginables satisfechos en esta era presente, en el futuro
incluso su deseo de una gota de agua será negado. Aquí está la pobreza genuina, “tan pobre
de hecho que no era dueño ni siquiera de una gota de agua, sino que tuvo que mendigar y ni
siquiera la obtuvo mendigando”. 58
La miopía espiritual y sus tristes efectos. El tema del “ver” aparece con frecuencia en
el pensamiento de Crisóstomo sobre la relación entre el rico y Lázaro. Uno de los grandes
pecados del hombre rico es no ver a Lázaro acostado a su puerta. Solo en el más allá ve
realmente a Lázaro, y entonces es demasiado tarde. “Cuando Lázaro estaba cerca, lo
ignoraba, y ahora cuando está lejos lo llama. El hombre al que no veía tan a menudo como
entraba y salía, ahora ve claramente cuando está lejos”. 59
¿Por qué la sorprendente falta de atención por parte del hombre rico mientras aún
estaba vivo? Aparentemente había decidido que la vida y la condición de Lázaro tenían
poco que enseñarle. ¿Qué podría aprenderse de una vida tan pobre, miserable y
desafortunada? “Sí”, parece decirse el rico. “Admitiré que Lázaro ha llevado una vida
virtuosa. Pero, ¿dónde lo ha llevado su virtud? “¿Por qué necesito la piedad y la virtud?
Todo fluye hacia mí como de una fuente; Disfruto de gran abundancia y gran prosperidad.
No soporto ninguna desgracia. ¿Por qué debo buscar la virtud? Este pobre hombre que vive
en la justicia y la piedad, sin embargo, sufre una multitud de problemas”. 60
El hombre rico se instala irreflexivamente en la dulzura autoindulgente del momento
presente, sin considerar nunca la posibilidad de que la circunferencia de los límites de la
realidad sea mucho más amplia de lo que nunca había soñado. El futuro espera. Y cuando
finalmente llega, inexorablemente, incluye la súbita comprensión de que mientras Lázaro
disfrutará de una gran prosperidad, el rico sufrirá continuamente. La riqueza y la
comodidad han cegado al hombre rico ante la lección que Dios le envió providencialmente
en la vida de Lázaro. “Envié a tu puerta al pobre Lázaro para enseñarte la virtud y recibir tu
amor; ignoraste este beneficio y declinaste usar su ayuda para tu salvación.” 61

AC ATALOGO DE S IN
El hombre rico es culpable de un serio catálogo de pecados, incluido el robo. No sólo
Crisóstomo sino los padres en general insisten en que poseer los medios para ayudar a los
pobres y necesitados y no hacerlo es una forma de robo. “Mirad al hombre y sus obras:
ciertamente esto también es robo, no compartir las posesiones de uno. . . . La falta de
compartir los bienes de uno con otros es robo, estafa y defraudación”. 62
Curiosamente, los primeros textos cristianos indican que tanto los que dan como los que
reciben pueden ser culpables de robo . Todo depende de la cuestión de la necesidad. . En la
Didache, que a veces data de finales del siglo I d.C., se advierte a quienes reciben de otros
que no deben aceptar regalos si su necesidad no es genuina. “Pero ¡ay del receptor! Si
recibe porque tiene necesidad, no tiene culpa. Pero si no tiene necesidad, se le pedirá que
muestre por qué recibió y con qué propósito”. 63 El Pastor de Hermas también advierte a
los que reciben que serán responsables. “Aquellos que han recibido darán cuenta a Dios por
qué recibieron y con qué propósito. Porque no serán juzgados los que reciban por
necesidad, sino los que reciban con engaño, serán castigados.” 6 4
La Didaché también enseña que aquellos que tienen más que suficiente tienen una clara
obligación con los pobres. “Nunca rechaces al necesitado; comparte todas tus posesiones
con tu hermano, y no llames nada tuyo. Si tú y él comparten lo que es inmortal en común,
¡cuánto más deberías compartir lo que es mortal!” sesenta y cinco La suficiencia es el marcador
de calificación. Es decir, si sus necesidades básicas han sido satisfechas y le queda dinero,
ese dinero le ha sido dado por Dios para un propósito específico, el de satisfacer las
necesidades de los demás.
 Tal perspectiva tiene sentido, cree el escritor del Pastor de Hermas, cuando recordamos
que el cristiano es simplemente un peregrino que se dirige a casa. ¿Por qué un peregrino
echaría raíces profundas en una tierra extranjera, como si ya hubiera llegado a su destino
final?

Tenga cuidado, por lo tanto, mientras viva en una tierra extranjera, de no adquirir
nada más que una suficiencia adecuada. . . . En lugar de campos, pues, comprad almas
que padezcan tribulación, según vuestra capacidad. . . . Gasta tu riqueza y todas tus
posesiones que has recibido del Señor en este tipo de campos y casas. Es con este
propósito que el Maestro te ha enriquecido, para que realices este ministerio para él.
66

Ambrose dice casi lo mismo a una audiencia del siglo IV d.C. “La riqueza es redención si
se usa bien; es una trampa si uno no sabe cómo usarla. Porque ¿qué es el dinero de un
hombre sino provisión para su viaje?” El viaje del cristiano a casa no requiere una
asignación extravagante. La moderación será suficiente . “Una gran cantidad es una carga;
una suma moderada es suficiente. Somos peregrinos en esta vida; muchos van caminando,
pero debemos hacer un buen camino para tener a Cristo como compañero de viaje que
pasó su vida en la tierra haciendo el bien”. 67

LA CUESTIÓN CLAVE DEL CARÁCTER _ _ _

Tanto Clemente de Alejandría como Crisóstomo reconocen que la mera posesión de
riquezas no es el problema fundamental al que se enfrenta el cristiano. Sin embargo, la
riqueza es ciertamente peligrosa y debe manejarse con cuidado, como una mamba negra.
La cuestión más fundamental, sin embargo, se refiere al carácter humano. Tal como
Clemente enmarca las cosas, ¿posee el cristiano rico la virtud requerida, en este caso la
discreción, para manejar la riqueza de manera segura y sensata?
Las cuestiones de la formación espiritual y el cultivo de las virtudes cristianas están
vinculadas de manera crucial a la posesión y el uso sabio del dinero. Por ejemplo, Clemente
pregunta por qué Jesús le ordena al joven rico que renuncie a todas sus posesiones si
quiere seguir a Cristo (cf. Marcos 10:17-23 ). ¿Es la riqueza del joven el problema? ¿O el
carácter del joven? Clemente cree claramente que fue lo último.
La negativa del joven a desprenderse de sus posesiones señala defectos de carácter más
profundos que Cristo deseaba sanar. El mandamiento de Cristo “no es, como algunos lo
interpretan apresuradamente, un mandamiento de que desperdicie lo que posee y renuncie
a sus riquezas. Lo que se le dice que destierre de su alma son sus nociones sobre la riqueza,
su apego a ella, su deseo excesivo por ella, su excitación morbosa y sus ansiedades, esas
espinas de la existencia que ahogan la semilla de la verdadera vida”. 68
Clemente comenta sabiamente que ser pobre no es garantía de virtud personal. Señala a
muchos cristianos que han dado todo lo que poseían, pero siguen infectados con profundos
defectos de carácter. “Se volvieron arrogantes, jactanciosos, vanidosos y despreciativos de
los demás hombres, como si hubieran hecho algo sobrehumano”. 69 Además, en una
perspectiva que desarrollaremos en las próximas páginas, si todos los cristianos se
despojan de toda riqueza a través de una interpretación rígida del mandato de Cristo,
¿cómo es posible que se atiendan las necesidades de los pobres y los indigentes? “¿Cómo
podría alguien dar de comer al hambriento y de beber al sediento, vestir al desnudo y dar
cobijo a los desamparados (y los que no lo hacen están amenazados con el fuego y las
tinieblas exteriores), si nadie tiene ninguna de esas cosas para sí mismo? ?” 70
En una ilustración extremadamente útil, Clement compara la riqueza con un
instrumento musical. Si posee la habilidad para tocar bien el instrumento, producirá
maravillosas melodías y armonías. Si careces del talento del músico, resultará una
cacofonía. .

La riqueza es un instrumento de este tipo. Si eres capaz de hacer un uso correcto de

él, entonces servirá a la justicia. Si se usa incorrectamente, servirá a la injusticia.
Porque su naturaleza es servir, no gobernar. . . . Por lo tanto, lo que debe destruirse
no son las posesiones de uno, sino las pasiones del alma, que impiden el uso correcto
de la propiedad de uno. Al volverse así virtuoso y bueno, un hombre podrá hacer
buen uso de sus riquezas. 71

EL CRISTIANO COMO MAYORDOMO _ _

Los padres siempre ven a todos los cristianos, ricos o pobres, como mayordomos de sus
posesiones en lugar de propietarios. Sólo Dios posee legítimamente cualquier cosa. Basilio,
al comentar sobre el rico necio de Lucas 12, afirma que “lo que aflige su alma es mucho lo
que aflige al glotón, que reventaría de atiborrarse antes que dar a los pobres cualquiera de
sus sobras”. ¿Cuál es el problema fundamental del rico tonto? Un recuerdo breve .

Hombre, recuerda quién te da estos bienes. Y acuérdate de ti mismo: quién eres, de

qué eres mayordomo, de quién lo obtuviste, por qué has sido favorecido sobre todos.
Has sido hecho ministro de un Dios misericordioso, mayordomo de tus consiervos.
No supongas que todas estas cosas fueron provistas para tu vientre. La riqueza que
manejas es de otros; piénsalo en consecuencia. No te deleitará por mucho tiempo;
pronto se le escapará y desaparecerá, y se le pedirá que dé cuenta estricta de ello. 72

Tertuliano, escribiendo años antes que Basilio, plantea puntos similares. “Incluso lo que
parece ser nuestro pertenece a otro, porque nada es nuestro, ya que todas las cosas
pertenecen a Dios a quien también nosotros pertenecemos. Por lo tanto, si nos
impacientamos cuando sufrimos alguna pérdida, mostramos que abrigamos un amor por el
dinero, ya que nos afligimos por la pérdida de lo que no es nuestro”. 73 Cyprian, otro padre
del norte de África, se hace eco de los sentimientos de Tertuliano y anima a su
congregación a convertirse en imitadores de la justicia de Dios. Todo lo que Dios posee se le
da a los seres humanos para el uso de todos, en lugar de unos pocos elegidos. La bondad y
la generosidad divinas deben reflejarse entre los portadores de la imagen de Dios .
 Esto es verdaderamente convertirse en un hijo de Dios por nacimiento espiritual;
esto es imitar la justicia de Dios por la ley celestial. Porque lo que es de Dios, es para
el uso común de todos, ni nadie está excluido de sus beneficios y dones, ni el género
humano está impedido de gozar igualmente de la bondad y generosidad de Dios.
Quien posee bienes y sigue este ejemplo de equidad, compartiendo sus ganancias y
frutos con sus hermanos y mostrándose justo y equitativo con sus bondades
gratuitas, es un imitador de Dios. 74

Gregorio de Nisa también destaca la necesidad de imitar la perspectiva divina y se

entristece con la frecuencia con la que sucumbimos a las tentaciones del egoísmo. “Dios
mismo es el primer autor de la beneficencia, el proveedor rico y generoso de todo lo que
necesitamos. Pero nosotros, a quienes se nos enseña en cada sílaba de las Escrituras a
copiar a nuestro Señor y Hacedor en la medida en que lo mortal puede imitar a lo divino e
inmortal, arrebatamos todo para nuestro propio disfrute”. 75

LA CUESTIÓN DE LA PROPIEDAD PRIVADA _ _

Los padres de la iglesia a menudo demuestran una profunda sospecha de la propiedad
privada, aunque la mayoría estaba dispuesta a vivir con las trampas que plantea la
propiedad privada. Muchos padres —me vienen a la mente Crisóstomo y Ambrosio— están
seguros de que la propiedad privada inflama la codicia, fomenta la lucha y conduce a la
envidia y la violencia. Crisóstomo escribe que “en cuanto alguien intenta poseer algo para
apropiarse de él, entonces se introduce la contienda, como si la misma naturaleza
protestara contra el hecho de que, mientras Dios nos une en todos los sentidos, nosotros
estamos deseosos de dividirnos y dividirnos”. separarnos apropiándonos de las cosas,
usando esas frías palabras 'mío' y 'tuyo'”. 76
Ambrosio comenta de manera similar sobre la historia de Nabot, observando que los
ricos con demasiada frecuencia actúan como si solos "moraran en la tierra". La brecha
entre ricos y pobres no siempre existió, pues originalmente la tierra “era para todos en
común, pensada para ricos y pobres por igual; ¿Qué derecho tienes para monopolizar el
suelo? Ambrose argumenta que la propiedad privada de los recursos agrícolas va en contra
de la naturaleza misma. “La naturaleza sabe nada de ricos; todos son pobres cuando ella
los da a luz. Ropa, oro y plata, comida, bebida y abrigo: nacemos sin todo eso; desnuda
recibe a sus hijos en el sepulcro, y nadie puede encerrar allí sus acres.” Entre los muertos
todos son iguales.

¿Quién puede distinguir clase de clase entre los muertos? Abre la tierra de nuevo y
encuentra a tu hombre rico si puedes; excava una tumba poco tiempo después, y si
conoces al hombre que ves, prueba con pruebas que era pobre. La única diferencia es
que el rico tiene más para gastar con él; las vestiduras de seda y la tela de oro que
envuelven su cuerpo se pierden para los vivos sin ayudar a los muertos. Siendo rico,
se hace prodigar perfumes, pero eso no detiene el hedor; desperdicia la dulzura que
 podría ser utilizada por otros y no es más dulce por ello. Y deja tras de sí herederos
para discutir. 77

¿Exactamente qué podemos reclamar ante Dios como nuestra propiedad? Basilio
menciona específicamente una respuesta cristiana común al tema de la propiedad, una que
los cristianos modernos bien podrían apoyar: “No estoy perjudicando a nadie. Me aferro a
lo mío, eso es todo. Basil no aceptará nada de esto. “Eres como un hombre que toma asiento
en un teatro y luego excluye a los recién llegados, reclamando como propio lo que hay para
el uso de todos”. 78
El principio clave para Basil se centra en el propósito de nuestras posesiones. En una
palabra, ¿por qué Dios ha elegido bendecirnos materialmente? ¿Para que nos volvamos
autoindulgentes y codiciosos, con corazones cerrados a las necesidades de quienes nos
rodean? Con demasiada frecuencia, argumenta Basil, los ricos “se apoderan de lo que
pertenece a todos y reclaman el derecho de posesión para monopolizarlo”.
Crisóstomo también, en sus homilías sobre 1 Timoteo, argumenta que “la riqueza no es
una posesión, no es una propiedad, es un préstamo para usar”. 79 ¿Cómo podemos
considerar algo como propiedad nuestra, se pregunta Crisóstomo, si a nuestra muerte lo
que poseemos pasa a otros, y a su muerte, a otros, ad infinitum? “Todos somos peregrinos”,
ricos o pobres. De hecho, el inquilino de una casa se encuentra en una posición más
ventajosa que su propietario legal. Aunque muera el dueño de la casa, el inquilino seguirá
ocupándola, disfrutando año tras año, pero sin preocuparse por su mantenimiento. “La
propiedad, de hecho, no es más que una palabra; todos somos dueños pero de las
posesiones de otros hombres.” 80
Crisóstomo está completamente convencido de que la única propiedad que vale la pena
conservar es la que nos llevamos al futuro, la eternidad más allá de las puertas de la
muerte. “Sólo las virtudes del alma son propiamente nuestras, como la limosna y la
caridad”. Los bienes “externos” como campos y ganado serán nuestros solo por un instante.
Es más sabio centrarse en los bienes “internos” como el amor y la bondad. “Esto es lo que
debemos decir a nuestras casas y todos nuestros bienes. Sólo la virtud puede partir con
nosotros y acompañarnos al mundo de arriba”. 81

¿ CUÁNDO SOY SUFICIENTE ? _ _ _

¿El principio fundamental? “Todo lo que puedas ayudar y no lo hagas, todo esto lo estás
haciendo mal”. 82 Basil enfatiza repetidamente que “los bienes en sí mismos no son malos”.
Si lo fueran, “de ninguna manera podrían haber sido creados por Dios”. El problema es de
quienes no “administran” bien sus bienes. “El que es condenado no es condenado porque
posee cosas, sino porque hace un mal uso de lo que posee”. 83
Por supuesto, la cuestión de lo suficiente surge de inmediato. ¿Cómo podemos
determinar cuándo se han suplido nuestras necesidades básicas? ¿Cómo podemos discernir
cuando la mayordomía sabia se ha convertido en codicia? ¿Cuándo es suficiente?
Agustín aborda el tema de lo suficiente al establecer una distinción entre la suficiencia y
la autoindulgencia. El apoya aquellos que desean avanzar en el mundo, siempre que su
ambición sea alimentada por el deseo de “hacer el bien al proveer el bienestar de aquellos
que viven bajo ellos”. Sin embargo, debe evitarse la ambición engendrada por “el orgullo
vacío de la autoestima, o la ostentación inútil, o la vanidad dañina”. En cuanto a la ganancia
financiera que suele acompañar a la promoción en "rango y autoridad", la directriz de
Agustín es "lo que es suficiente para las necesidades de la vida". ¿Y qué es exactamente la
suficiencia? “Esta suficiencia no es un deseo impropio en quien desea esto y nada más;
quien desea más no desea esta [simple suficiencia], y por lo tanto no desea propiamente”. 8
4

En términos generales, los padres de la iglesia no proporcionan códigos y leyes

detallados para responder a la cuestión de la suficiencia y la necesidad. En cambio, pasan
mucho más tiempo describiendo el tipo de persona que puede poseer y administrar los
bienes con seguridad y sabiduría. Basil habla de la necesidad de una "actitud de desapego"
por las posesiones "terrenales" combinada con un "respeto" por lo que pueden lograr.

LA VERDADERA IMPOSIBILIDAD _ _ _
Crisóstomo llega a decir que es “imposible” que un cristiano genuino no se preocupe por los
demás. “Porque como las propiedades naturales de las cosas no pueden quedar sin efecto,
así es aquí: la cosa es parte de la naturaleza misma del cristiano. No insultes a Dios”. ¿Cómo
es eso? “Decir que el sol no puede brillar sería insultarlo. Decir que un cristiano no puede
hacer el bien es insultar a Dios y llamarlo mentiroso. Porque es más fácil para el sol no dar
calor o no brillar que para el cristiano no dar luz; es más fácil para la luz ser tinieblas que
para el cristiano serlo”. 85 Un cristiano generoso es un cristiano genuino.
Para el cristiano, dejar de responder a los pobres es actuar de manera antinatural, una
indicación de que nuestra naturaleza humana se está desmoronando. Bajo la esclavitud de
la codicia, los seres humanos se transforman en "bestias salvajes", un punto que
Crisóstomo señaló en su primer sermón sobre el hombre rico y Lázaro. Las consideraciones
de “conciencia, amistad o asociación, o la salvación de su propia alma” caen en el camino
cuando nos convertimos en esclavos de deseos enfermizos y desordenados. “Además, lo
terrible de esta esclavitud tan amarga es que incluso los persuade a sentirse agradecidos
por ella, y cuanto más se esclavizan en ella, tanto más aumenta el placer que obtienen de
ella. Como resultado, la enfermedad se vuelve incurable, la bestia se vuelve difícil de
domar”. 86
Agustín analiza hábilmente la relación entre el carácter humano y la posesión de
riquezas. Algunas personas poseen el carácter y la habilidad asociada para usar la riqueza
sabiamente. Otros no lo hacen. Una vez más, la culpa no es de la riqueza misma. “Algunos
hacen mal uso de estas cosas, y otros hacen buen uso. Y el hombre que hace mal uso se
aferra a ellos con amor y se enreda en ellos (es decir, él se sujeta a las cosas que deben
estar sujetas a él, y crea para sí bienes cuyo uso justo y propio requiere que él mismo sea
bueno ).” 87 A medida que mejora el carácter de una persona, sus posesiones “mejoran
gracias a él”.
Las posesiones de la persona sabia y amorosa son una extensión de sí misma para los
necesitados. No culpe a la riqueza misma por las distorsiones y crueldades que a veces
produce su posesión. “¿No crees, verdad, que la plata o el oro deben ser censurados por los
hombres codiciosos, o la comida y el vino por los glotones y borrachos, o la belleza
femenina por los adúlteros y fornicarios? Y así con otras cosas, sobre todo porque se puede
ver a un médico usar bien el fuego, y al envenenador usar el pan para su crimen. 88

LA FRUSTRACIÓN DE CRISÓSTOMO
Crisóstomo está particularmente frustrado por su congregación porque han permitido que
su riqueza y comodidad los proteja de la mordedura aguda de la pobreza. Les falta
misericordia porque les falta la voluntad de identificarse estrechamente con los pobres en
medio de ellos. En un comentario mordaz, Crisóstomo compara la situación de los pobres
con el cómodo estilo de vida de los ricos. Al caer la tarde, comenta Crisóstomo, el pobre
anda “por la plaza del mercado”, “sin saber dónde va a pasar la noche. ¿Cómo puede dormir
el infeliz, con dolores en el vientre, torturado por el hambre, mientras hace mucho frío y la
lluvia cae sobre él? Mientras tanto, el cristiano rico “vuelve a casa del baño, limpio y
elegante, vestido con ropa suave, lleno de satisfacción y felicidad, y apresurándose a
sentarse para disfrutar de cenas espléndidamente preparadas”.
Algo anda terriblemente mal con esta situación. “Cuando, por tanto, hayas vuelto a casa,
cuando te acuestes en tu lecho, cuando las luces alrededor de tu casa brillen con fuerza,
cuando tu mesa esté bien preparada y abundante, en ese momento recuerda a ese pobre
hombre miserable que deambula como perros en los callejones. , en la oscuridad y en el
fango.”
Su cama para la noche será solitaria. sin casa Sin esposa. Sólo un “montón de paja, como
esos perros que oímos ladrar toda la noche”. 89 La autoindulgencia ha estrangulado la
misericordia. La voluntad de ayudar, Gregorio de La definición de misericordia de Nyssa
ha sido sofocada por la comodidad autoindulgente y la separación culpable de los pobres.

P ARADIGMA FUNDAMENTAL DE LA M ERCIA

Gregorio de Nacianceno señala a su audiencia la encarnación del Hijo de Dios como
paradigma fundamental de la misericordia hacia los pobres. El cristiano genuino es el
discípulo del “Cristo manso y misericordioso que llevó sobre sí nuestras enfermedades”. En
la encarnación, el Hijo de Dios se humilló hasta el punto de “asumir nuestra condición
humana y se hizo pobre para revestirse de nuestra carne y habitar en esta tienda terrena. . .
para que podamos ser enriquecidos por su divinidad.” 90 Estamos llamados a imitar el
modelo de nuestro Señor. Si Cristo es humilde, misericordioso y compasivo, así debe ser su
aprendiz. A su vez, nuestra visión y campo de acción se ampliará. Las personas que
habitualmente pasamos por alto, al igual que el hombre rico que pasó ciegamente frente a
Lázaro todos los días, asumirán forma y forma. 91

C RISTO ENTRE LOS POBRES _

Gregory lleva las cosas un paso más allá. La encarnación del Hijo de Dios no sólo demuestra
concretamente el amor de Dios por los pobres, los desvalidos y los vulnerables, sino que
Cristo se descubre únicamente entre los pobres. Como observa Orígenes, cuando vestimos al
desnudo, “hemos tejido una vestidura para el frío y tembloroso Cristo”. 92
En el juicio final, cree Gregory, muchos serán juzgados que nunca han cometido
adulterio o robo. Su juicio no se basará en lo que hayan hecho, sino en lo que no hayan
hecho. Han fallado en “cuidar a Cristo mismo en la persona de los pobres”.

Mientras aún hay tiempo, visitemos a Cristo, cuidemos de Cristo, alimentemos a

Cristo, acojamos a Cristo, honremos a Cristo, no sólo invitándolo a nuestra mesa,
como han hecho algunos (Lc 7 : 36 ), no sólo con ungüentos, como María ( Jn 12,3 ),
no sólo con sepultura, como José de Arimatea. . . . No, el Señor del universo pide
misericordia antes que miles de corderos. Ofrézcanselas, pues, a través de los pobres
y de los esparcidos por h de la tierra, para que, cuando dejemos este mundo, seamos
recibidos por ellos en la morada eterna con el mismo Cristo, nuestro Señor, a quien
sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén. 93

No reconocer a Cristo en los pobres es destripar el mensaje fundamental del evangelio y

paralizar el testimonio de la iglesia al mundo más amplio que observa. ¿Por qué el mundo
pagano debería aceptar el evangelio de Cristo, pregunta Crisóstomo, si el propio cuerpo de
Cristo, la iglesia, vive como si este mundo presente fuera su residencia permanente? “Esta
es la razón por la cual los paganos no creen lo que decimos. Nuestras acciones y nuestras
obras son las demostraciones que están dispuestos a recibir de nosotros”.
Si las acciones de la iglesia constantemente socavan sus palabras, ¿por qué alguien se
molestaría en tomar el evangelio en serio? “Cuando nos ven construyéndonos hermosas
casas, y arreglando jardines y baños, y comprando campos, no están dispuestos a creer que
nos estamos preparando para otro tipo de residencia fuera de nuestra ciudad”. 94 En lugar
de parecerse a una comunidad de peregrinos que se dirige a casa, Crisóstomo se queja
irónicamente, la iglesia se parece más a colonos que echan raíces permanentes en el lugar
equivocado. Una probable respuesta pagana a la perspectiva y práctica sesgada de la
comunidad cristiana, teme Crisóstomo, será un apego cada vez más fuerte a la vida
presente, con poca consideración por el futuro.
Considere el catálogo de Crisóstomo de las malformaciones del carácter del hombre
rico y las respuestas habituales y sesgadas a la riqueza que Dios le había dado en
fideicomiso:
 la búsqueda del lujo (vida autoindulgente)
 libertinaje
 risa (un humor cínico, pseudo-sofisticado que se ríe de cosas que simplemente
no son graciosas)
 relajación autoindulgente
 glotonería
 embriaguez
 un acaparamiento de riqueza egocéntrico ("la locura por el dinero")
 preocupación exagerada por la ropa gramo
 Aunque aparentemente el hombre rico posee todo lo que necesita para una vida
cómoda y sin preocupaciones, en realidad carece de las cosas más esenciales.
Paradójicamente, su prosperidad sirve como un anestésico físico, emocional y espiritual,
adormeciéndolo ante las necesidades y los horrores de su entorno. “Fue ahogado todos los
días por las olas del mal y no se dio cuenta. Fue desgarrado todos los días por los malos
deseos y se divirtió”. 95 Para emplear una frase acuñada por Neil Postman en su
descripción de la cultura norteamericana de finales del siglo XX, el hombre rico se
entretiene hasta la muerte. La autocomplacencia desenfrenada cumplió su trabajo
desensibilizante, creando zonas muertas en su alma. “En su delirio, por así decirlo, siguió
andando por el camino fácil, llevado hasta el mismo borde sin darse cuenta a causa de su
embriaguez. Su prosperidad en todos los aspectos de esta vida ahogó su razonamiento y
cegó el ojo de su mente; y como si hubiera perdido la vista a partir de entonces, siguió
caminando sin saber a dónde iba.” 96
Crisóstomo no encuentra motivos para regocijarse en el destino del hombre rico; de
hecho, Crisóstomo describe a Abraham como “movido a lástima al ver la severidad de su
castigo, pero . . . no puede hacer nada más por su ayuda. . . . Abraham prácticamente se
disculpa con él”. 97 para el hombre rico , la falta de recordar las cosas más importantes
durante su tiempo en la tierra resulta en la memoria larga y eterna del pasado
irrecuperable.

TODO CON LA M ODERACIÓN , LA PROPORCIÓN

Y LA DISCRECIÓN
Para resumir la parábola y este capítulo en su conjunto: el error fundamental del hombre
rico, que repetimos cuando no respondemos a la riqueza y la prosperidad con discreción ,
es su incapacidad para identificar el propósito por el cual Dios le había dado su riqueza. Él
ve su prosperidad como buena "sin calificación". Crisóstomo exhorta a sus feligreses a
disfrutar “en la debida proporción” de los bienes que Dios les da, recordando siempre que
son mayordomos, no dueños. Si tenemos “sustento para nuestra vida”, suficiente
prosperidad “para vencer la debilidad de nuestro cuerpo”, debemos estar satisfechos. 9 8
La bondad de la riqueza depende de cómo respondemos a nuestra prosperidad . Si
respondemos tontamente a la bendición de Dios y consumimos con autocomplacencia los
dones de Dios para alimentar apetitos y pasiones torcidos, la riqueza “de hecho causará
nuestra destrucción”. Nunca encontraremos lo que estamos buscando. Nos volveremos
cada vez más insensibles a las necesidades de quienes nos rodean. Irónicamente, nuestra
humanidad será disminuida a través de lo que se dio para bendecir a otros . Cuando la
riqueza se disfruta “con moderación”, y el resto se distribuye “al estómago de los pobres”,
entonces el propósito de la riqueza se cumplirá en nuestras vidas y en las vidas de los
demás.
Nuestra respuesta a nuestra riqueza oa nuestra pobreza, argumentan los padres de la
iglesia, es una señal de un discipulado fiel o un aprendizaje hueco. Lo que hacemos con
nuestra libreta les dice a los demás mucho sobre el estado de nuestro corazón. Lo mismo
puede decirse cuando nos encontramos con el mal. ¿Cómo debemos responder a nuestros
enemigos? ¿Pueden los cristianos, por ejemplo, servir en el ejército? Los pensamientos de
los padres de la iglesia sobre esta cuestión podrían sorprenderte. Los exploraremos en el
próximo capítulo.
¡Considera la escala de esas guerras, con toda esa matanza de seres humanos, toda la sangre humana
que se derramó! Esas guerras ahora son historia pasada; y sin embargo, la miseria de estos males aún
no ha terminado. . . . Si tuviera que tratar de describir, con una elocuencia digna del tema, los muchos y
variados desastres, las severas y terribles necesidades, posiblemente no podría ser adecuado al tema.
1
AGUSTÍN , C. _ DAD DE GRAMO sobredosis

La pregunta es si un creyente puede convertirse en soldado y si un soldado puede ser admitido en la fe,
incluso si es un miembro de la tropa que no está obligado a participar en sacrificios o penas capitales.
No puede haber compatibilidad entre el sacramento divino y el humano, el estandarte de Cristo y el
estandarte del diablo, el campo de la luz y el campo de las tinieblas. Un alma no puede servir a dos
señores: Dios y César.
2
Tertuliano , yo _ DOLATRÍA
 TRES

“LA MISERIA DE ESTOS MALES”

Guerra y Servicio Militar

¿Cómo interpretaron los padres de la iglesia las enseñanzas de Jesús y los apóstoles acerca
de la resistencia al mal, la matanza y la guerra? ¿Los cristianos alguna vez sirvieron en las
legiones romanas? ¿Cambiaron con el tiempo las perspectivas de los primeros cristianos
sobre la guerra, la violencia, la resistencia al mal y el servicio militar? ¿O se mantuvieron
consistentes? ¿Son aplicables las perspectivas patrísticas sobre la guerra y la violencia en el
siglo XXI, la era del terrorismo global y, siempre al acecho, de las armas nucleares?

COMO UN ESTADO DE COSAS _

Una mirada a la extensión y frecuencia de la guerra en la historia humana es triste y
aleccionadora. James Waller relata que desde las guerras de Napoleón, los seres humanos
“han peleado un promedio de seis guerras internacionales y seis guerras civiles por década
”. Desde 1900, en un momento dado, han estado ocurriendo “tres luchas de alta fatalidad”.
Desde el final de la Segunda Guerra Mundial, los seres humanos han disfrutado de un total
de veintiséis días de paz mundial, sin contar, señala Waller, “las innumerables guerras
internas y acciones policiales”. Él observa sombríamente: “Enterrados en medio de todo
nuestro progreso en el siglo XX hay más de 100 millones de personas que se enfrentaron a
un violento muerte a manos de sus semejantes. Eso es más de cinco veces el número del
siglo XIX y más de diez veces el número del siglo XVIII”. 3
Como discípulos de Cristo, como aprendices y portadores de la imagen de Cristo, ¿cómo
debemos responder al mal humano? ¿De qué manera y hasta qué punto podemos resistir?
¿Cómo debemos interpretar las palabras de Jesús en el Sermón de la Montaña? “Oísteis que
fue dicho: Ojo por ojo y diente por diente. Pero yo les digo, no resistan a una persona mala.
Si alguien te abofetea en la mejilla derecha, vuélvele también la otra. Y si alguien quiere
demandarte y quitarte la camisa, dale también tu abrigo. Si alguien [un soldado romano] te
obliga a caminar una milla, ve con él dos millas” ( Mateo 5:38-41 NVI).
La pregunta básica a la que se enfrentaban los padres de la iglesia era esta: ¿Qué
modelaba Cristo para su cuerpo en la tierra, la iglesia, cuando enseñaba acerca de la
resistencia al mal y modelaba esa oposición y confrontación en sus comportamientos
habituales y acciones precisas? ¿Qué podría ser más relevante para nuestras vidas como
aprendices de Cristo hoy, mientras el Islam radical y militante de ISIS retumba en el Medio
Oriente, dejando a su paso decenas de mártires cristianos, así como el sufrimiento y la
muerte de miles de personas más?
Por supuesto, las cuestiones de resistencia al mal en los siglos XX y XXI no pueden
limitarse a la situación actual con ISIS. Piense, por ejemplo, en otros horrores del siglo XX:
el Holocausto en la década de 1930 y principios de la de 1940, el genocidio de Camboya en
la década de 1970, el genocidio de Ruanda en 1994. Piense en los millones que han muerto
en el Congo en los últimos años. Lamentablemente, esta letanía de sufrimiento puede
extenderse aún más. Waller nos recuerda: “A finales del siglo XX, un tercio de las 193
naciones del mundo estaban en conflicto, casi el doble del nivel de la Guerra Fría”. 4
Si se invitara a líderes cristianos antiguos como Tertuliano, Cipriano, Crisóstomo,
Basilio, Atanasio y Agustín a una visita guiada por Auschwitz, ¿cómo responderían después
de ver las cámaras de gas y escuchar los números: diecisiete mil portadores de la imagen se
convertían en humo cada uno? ¿día? ¿Responderían con una sola voz sobre la resistencia al
mal en esta escala? ¿Terminarían en desacuerdo con uno? ¿otro? ¿Qué palabra nos
hablarían hoy como iglesia de Cristo, cuerpo de Cristo en medio de este presente siglo
malo?
Una fecha central que tendremos en cuenta es el 312 d. C., año de la “conversión” del
emperador romano Constantino. Un lugar común en los estudios patrísticos, uno con un
grado significativo de validez, es que con el cambio de poder que ocurrió en 312, las ideas y
prácticas cristianas comenzaron a transformarse lenta pero seguramente en nuevos
patrones. ¿Fue tal el caso con la perspectiva de los padres de la iglesia sobre la guerra y el
servicio militar? Para responder a esta pregunta, primero examinaremos las actitudes y
prácticas de los cristianos antiguos con respecto a la guerra, la matanza y el servicio militar
en el período preconstantiniano, desde el siglo I d. C. hasta el 312. Luego analizaremos los
desarrollos posteriores a la aceptación y defensa del cristianismo. por el emperador
romano.

P RESPECTIVAS PREC ONSTANTINIANAS _ _

Una de las primeras referencias a la vida militar en la literatura cristiana aparece como
metáfora en una antigua carta cristiana, la Primera Carta de Clemente, escrita en algún
momento durante las últimas dos décadas del primer siglo d.C. En su carta, Clemente utiliza
un ejemplo militar para hacer un punto espiritual sobre la disciplina y el orden de la iglesia,
al igual que los autores del Nuevo Testamento, como el apóstol Pablo. En Efesios 6, por
ejemplo, Pablo viste al cristiano con la armadura de un soldado romano para ilustrar la
realidad de la guerra espiritual con los poderes de las tinieblas. De manera similar,
Clemente usa imágenes militares para ilustrar que la iglesia se compone de muchos dones,
habilidades y posiciones y que se debe mantener la disciplina eclesiástica:

Así que sirvamos como soldados, hermanos, con toda seriedad bajo sus órdenes
intachables. Consideremos a los soldados que sirven bajo nuestros comandantes:
con qué precisión, con qué prontitud y con qué obediencia ejecutan las órdenes. No
todos son prefectos o tribunos o centuriones o capitanes de cincuenta y demás, sino
que cada uno en su propio rango ejecuta las órdenes dadas por el emperador y los
comandantes. Lo grande no puede existir sin lo pequeño, ni lo pequeño sin lo grande.
Hay una cierta mezcla en todo, y ahí radica la ventaja. 5
 Justino Mártir, escribiendo unos cincuenta años después de Clemente de Roma, enfatiza
en su defensa de la comunidad cristiana ante el emperador Antonino Pío que los cristianos
son súbditos leales, pagan sus impuestos y oran regularmente por el emperador. Sin
embargo, los cristianos, explica Justin, también siguen las enseñanzas de Cristo y viven en
la era predicha por el profeta Isaías, caracterizada por una “nueva ética” envuelta en las
enseñanzas de Jesús. 6 Justino se refiere a la predicción de Isaías de un tiempo en que las
espadas se convertirían en arados y las lanzas en podaderas; la guerra finalmente llegará a
su fin. Justin cree que este tiempo de paz había comenzado con la venida de Cristo, el
Mesías prometido. Más importante aún, Justin enfatiza que los seguidores de Cristo “se
niegan a hacer la guerra” contra aquellos que se les oponen. Más bien, aceptan
voluntariamente la muerte como testigos fieles de la verdad que han contemplado y
abrazado.

Y que así sucedió, podemos convencerlo. Porque de Jerusalén salieron por el mundo,
hombres en número de doce, y estos iletrados, sin poder hablar; pero por el poder de
Dios proclamaron a toda raza de personas que habían sido enviados por Cristo para
enseñar a todos los Palabra de dios; y nosotros, que en otro tiempo solíamos
matarnos unos a otros, no sólo nos abstenemos ahora de hacer la guerra a nuestros
enemigos, sino también, para no mentir ni engañar a nuestros examinadores,
voluntariamente moriremos confesando a Cristo. 7

El desafío que enfrentaba la antigua comunidad cristiana era abrumador. ¿Cómo

podrían los líderes cristianos convencer a las autoridades romanas de su lealtad y, al
mismo tiempo, negarse a participar en actos de violencia o ser entretenidos con ellos? 8
Justin insiste en que la comunidad cristiana se niega a "rebelarse". Sin embargo, los
cristianos ahora siguen a un nuevo líder, Cristo, quien no quiere que los cristianos “imiten a
los malvados, sino . . . nos ha exhortado, con nuestra paciencia y bondad, a sacar a todos los
hombres de la vergüenza y del deseo del mal.” En una frase impactante escribe: “Tenemos
prueba de esto en los muchos ejemplos de aquellos que solían estar de tu lado pero que se
han apartado de el camino de la violencia y la tiranía, que fueron vencidos al observar el
modo de vida constante de sus vecinos, o al observar la extraña paciencia de sus
compañeros de viaje cuando se aprovechaban de ellos”. 9
Atenágoras, otro apologista cristiano del siglo II d. C., al igual que Justino, enfatiza la
lealtad de los cristianos al estado romano. “Oramos por tu reinado para que la sucesión
pase de padre a hijo, como es más adecuado, y que tu dominio aumente y se expanda a
medida que todos se someten a ti. Tal desarrollo también nos beneficia a nosotros, en la
medida en que podemos llevar una vida de tranquilidad y paz, y hacer de buena gana todo
lo que se nos ordena”. 10
Sin embargo, la lealtad de los cristianos al estado estaba claramente limitada. La
enseñanza de Jesús, lo que Atenágoras llama “los detalles de nuestra doctrina”, fue la
brújula que guió las actitudes y acciones de la iglesia. La enseñanza de Jesús fue clara:
“Amad a vuestros enemigos y orad por los que os persiguen” ( Mateo 5:44 ).
 Atenágoras responde específicamente a la acusación de canibalismo, una calumnia
romana basada en los rumores que rodeaban la celebración de la Eucaristía, insistiendo en
que la negativa cristiana a matar hace que tales acusaciones sean ridículas. “Porque cuando
saben que no podemos soportar ni aun ver morir a una persona, aunque sea con justicia;
¿Quién de ellos puede acusarnos de asesinato o canibalismo? 11 De hecho, los cristianos
evitaban asistir a los concursos de gladiadores y los combates de bestias salvajes,
específicamente porque presenciar estos eventos era participar en ellos. “Ver ejecutar a
una persona es lo mismo que matarla. . . . ¿Cómo, entonces, si ni siquiera miramos, para no
contraer la culpa y la contaminación, podemos dar muerte a la gente? 12
Aunque Atenágoras no aborda directamente la cuestión de la guerra y el servicio
militar, su vívido retrato de la aversión de la comunidad cristiana primitiva a la violencia y
el asesinato es sin duda relevante para nuestro tema. 13 Por ejemplo, escribe: “Hemos
aprendido no sólo a no devolver golpe por golpe, ni a llevar ante los tribunales a los que
nos saquean y roban, sino a los que nos golpean en una mejilla para ofrecer la otra, y a los
que nos quítennos la camisa para dar también nuestra capa”. 1 4
Nadar contra la corriente. La comunidad cristiana primitiva nadaba claramente en
contra de las fuertes corrientes culturales romanas en los siglos II y III d.C. Celsus, un fuerte
opositor del cristianismo a fines del siglo II d. C., reprende a los cristianos por su obstinada
resistencia a honrar el estatus divino del emperador romano. “Si todos siguieran tu
ejemplo, nada evitaría que él [es decir, el emperador] quedara solo y abandonado mientras
todos los asuntos terrenales caían bajo el dominio de los bárbaros más incivilizados y sin
ley”. 15 Negarse a reconocer la divinidad del emperador, la respuesta cristiana común, era
desde una perspectiva romana hacer una declaración tanto religiosa como política, una con
fuertes implicaciones para el servicio militar. Como señala Louis Swift, “El culto al
emperador y la defensa del reino iban de la mano; uno no puede rechazar uno sin poner en
peligro al otro.” dieciséis
La duodécima legión. Hasta aquí, ¿qué podemos concluir? Los cristianos pagaban
impuestos al gobierno, rezaban regularmente por el emperador y evitaban los espectáculos
públicos que implicaban violencia. Estas prácticas se basaron en las propias enseñanzas de
Jesús en el Sermón de la Montaña. Sin embargo, la cuestión de los cristianos que sirven en
el ejército es compleja. Considere, por ejemplo, la historia de la duodécima legión, un relato
narrado tanto por Tertuliano como por Eusebio de Cesarea. 17
En Tertuliano Disculpa 5, dirigida al Senado romano, insta a su audiencia a examinar las
cartas de Marco Aurelio, “el más grave de los emperadores, en las que da su testimonio de
que la sequía germánica fue eliminada por las lluvias obtenidas a través de las oraciones de
los cristianos que por casualidad estar peleando debajo de él.” 18 Eusebio entra en detalles
aún mayores en el libro cinco de su Historia Eclesiástica , relatando que mientras Marco
Aurelio, el hermano de Antonino, estaba “a punto de entablar batalla contra los germanos y
los sármatas, estaba en grandes problemas debido a que su ejército sufría de sed”. Era “la
llamada legión de Melitene”, escribe Eusebio. El desastre se evitó cuando los miembros
cristianos de la legión “se arrodillaron en el suelo, como es nuestra costumbre en oración, y
se dedicaron a súplicar a Dios”. En respuesta a estas oraciones, “una lluvia refrescó el
ejército de los que habían invocado a Dios, todos los cuales habían estado a punto de
perecer de sed.” 19
 Eusebio reconoce que los intérpretes no cristianos de la liberación aparentemente
milagrosa de Marco Aurelio y sus tropas atribuyeron su escape a otras deidades además del
dios de los cristianos. “El milagro ha sido presentado por escritores ajenos a la fe, pero,
siendo ellos extraños a la fe, no fue confesado que esto sucedió por las oraciones de nuestro
pueblo.” Algunos historiadores romanos atribuyeron el milagro del relámpago y la lluvia a
la intervención del mago egipcio Arnuphes, mientras que el biógrafo de Aurelio, Capitolino,
favoreció las oraciones del propio emperador como la explicación más adecuada para el
maravilloso evento.
Aunque es evidente el desacuerdo entre los historiadores antiguos acerca de la causa
del milagro, podemos concluir de manera confiable sobre la base de este incidente que los
cristianos estaban sirviendo en el ejército romano en el segundo siglo. Sin embargo, el
hecho de que los cristianos estuvieran sirviendo en la duodécima legión no indica que la
iglesia en general aprobara este servicio, o lo desaprobara. Louis Swift concluye que la
presencia de estos soldados cristianos “no creó ningún escándalo aparente”. 20 Otros
historiadores, como Ron Sider, nos recuerdan que si bien las fuentes antiguas nos informan
del servicio cristiano en la legión, no nos dicen si “ya eran cristianos cuando se alistaron, o
se hicieron cristianos estando en el ejército”. De hecho, como observa Sider, estas fuentes
no indican cuántos cristianos estaban realmente sirviendo en el ejército. 21
Una mirada más cercana a Tertuliano. Una mirada más cercana a los pensamientos
de Tertuliano sobre el servicio militar nos será de gran utilidad. Tertuliano reconoce la
presencia de cristianos en el ejército a finales del siglo II. En su Disculpa (197 dC),
Tertuliano se esfuerza por demostrar que los cristianos son un beneficio para el estado
romano, en lugar de un grupo sedicioso. Para asegurar al Senado que los cristianos no
tienen interés en subvertir la autoridad de Roma, señala la enseñanza de Jesús. “Si se nos
ordena, entonces, amar a nuestros enemigos. . . ¿A quién tenemos que odiar? Si somos
heridos, tenemos prohibido tomar represalias, para no volvernos tan malos como nosotros.
”
Sin embargo, en el mismo capítulo del Disculpa , Tertuliano menciona el crecimiento de
la comunidad cristiana en todo el imperio y comenta sobre la presencia de cristianos
dentro del “campo [militar] mismo”. ¿Qué debemos pensar? Tertuliano, más adelante en el
mismo capítulo, observa: “Para qué guerras no deberíamos estar preparados y preparados
incluso con fuerzas desiguales, nosotros que tan voluntariamente nos entregamos a la
espada, si en nuestra religión no se considerara mejor ser asesinado que matar ?” 22
Mientras Tertuliano continúa reflexionando sobre el servicio cristiano en el ejército, su
posición se aclara. Mientras que en su Disculpa se esforzó por demostrar la lealtad cristiana
a Roma, en otras obras se opone claramente al servicio militar. ¿Por qué? Podemos resumir
el argumento de Tertuliano en las siguientes líneas:
La enseñanza de Jesús prohíbe claramente el uso de la espada por parte de los cristianos.

Pero ahora se investiga sobre este punto, si un creyente puede entregarse al servicio
militar, y si el [hombre] militar puede ser admitido a la fe, incluso el rango y fila, o
cada grado interior, para quien no hay necesidad. por participar en sacrificios o
penas capitales. . . . De hecho, ¿cómo servirá [el cristiano] en el ejército incluso en
tiempos de paz sin la espada que Jesucristo le ha quitado? Incluso si los soldados
 acudían a Juan y recibían consejo sobre cómo debían actuar, incluso si el centurión
se convertía en creyente, el Señor, al quitarle la espada a Pedro, desarmó a todos los
soldados a partir de entonces. No se nos permite usar ningún uniforme que
simbolice un acto pecaminoso. 23

El enrolamiento en el ejército o el servicio en el gobierno romano involucra

inevitablemente al cristiano en prácticas idólatras.

Últimamente ha surgido una disputa sobre si un siervo de Dios puede ocupar una
posición de honor o autoridad siempre que pueda mantenerse libre de cualquier
apariencia de idolatría por medio de alguna gracia especial o su propia astucia a la
manera de José y Daniel. . . . Podemos conceder que alguien pueda ocupar un cargo
de forma puramente honorífica si se puede creer que es posible que no se sacrifique.
o autorizar sacrificios, pagar víctimas, administrar el mantenimiento de los templos,
hacerse cargo de los impuestos de los templos, montar espectáculos por su cuenta o
a expensas del público, o presidir la puesta en escena de espectáculos, emitir
pronunciamientos o edictos solemnes o incluso prestar juramento. 24

Los actos de violencia e idolatría son ineludibles en la vida de un soldado romano.

¿Participará en la batalla un hijo de paz que ni siquiera debería ir a la corte? Un

hombre que no se venga de los agravios que se le hacen a sí mismo, ¿tendrá alguna
parte en cadenas, prisiones, torturas y castigos? . . . ¿Protegerá de noche a aquellos
[demonios] que ha exorcizado durante el día, apoyándose y descansando todo el
tiempo sobre la lanza que atravesó el costado de Cristo? ¿Llevará los estandartes que
rivalizan con los de Cristo? . . . ¿Será incinerado según la práctica habitual cuando
esto le ha sido prohibido y cuando ha sido librado por Cristo del castigo del fuego? Al
mirar a su alrededor, uno puede ver cuántas otras formas de maldad están
involucradas en el cumplimiento de los deberes de los campamentos militares, cosas
que deben considerarse violaciones de la ley de Dios. Llevar el título de “cristiano”
del campo de la vida al campo de las tinieblas es en sí mismo una violación. 25

Tertuliano admite que la situación de un soldado que se convierte a Cristo después de

enrolarse en el ejército es diferente a la de un cristiano que se enrola después de su
conversión. Aún así, argumenta Tertuliano, los soldados que se convirtieron en discípulos
de Cristo deben esperar sufrir, incluso hasta el punto del martirio. Simplemente había
ciertas cosas que los soldados cristianos no podían hacer. Suplicar que uno solo era seguir
órdenes que no lavaría.

No hay lugar para una declaración de necesidad. Ninguna necesidad de hacer el mal
incumbe a aquellos para quienes la única necesidad es evitar hacer el mal. Alguien,
 dices, es presionado a sacrificar oa negar oficialmente a Cristo por la inevitabilidad
de la tortura o el castigo. Todo el tiempo, la disciplina de la Iglesia no parpadea ni
siquiera ante ese tipo de necesidad porque la necesidad de temer la negación y sufrir
el martirio es mayor que la necesidad de evitar el martirio y hacer la ofrenda
requerida. 2 6

La posición de Tertuliano sobre los cristianos que sirven en el ejército no surgió de la

nada. La Tradición Apostólica, un documento de principios del siglo III, reconoce la
presencia de cristianos en el ejército romano y limita severamente lo que pueden y no
pueden hacer. El canon 16 dice:

Un soldado en las filas inferiores no matará a nadie. Si se le ordena hacerlo, no

obedecerá y no prestará juramento. Si no quiere cumplir con esta directiva, que sea
despedido [es decir, de la iglesia]. Si alguno ejerce el poder de la espada o es
magistrado civil que viste la púrpura, que deje el cargo o sea destituido. Un
catecúmeno o un miembro de los fieles que quiera alistarse en el ejército debe ser
despedido porque ha mostrado desprecio por Dios. 27

Este canon refleja una perspectiva eclesial que proporciona pautas para la iglesia en su
intento de vivir en dos mundos: el reino de Dios y el estado romano. El canon reconoce que
el servicio militar y la participación en la guerra plantean peligros para los principios
cristianos centrales. ¿Fueron, como pregunta Swift, más y más hombres cristianos que no
veían ningún conflicto entre las creencias cristianas y el servicio militar? De ser así, había
una clara necesidad de que la iglesia prescribiera cuidadosamente lo que los soldados
cristianos podían y no podían hacer. “Tenemos pocas formas de saber qué tan viables
fueron tales arreglos en la práctica real, pero la prohibición al final [del canon 16] contra el
voluntariado revela que la Iglesia en Roma todavía estaba poniendo todo su peso detrás de
los esfuerzos para desalentar a los cristianos de tener algo que hacer. hacer con el servicio.”
28

Otras voces del siglo II. En Tertuliano nos hemos encontrado con una clara oposición
al servicio militar por parte de los cristianos. ¿Qué hay de otros líderes cristianos de los
siglos II y III, como Cipriano y Clemente de Alejandría?
Cyprian es inequívoco en su oposición a la matanza de seres humanos, ya sea por
individuos o por el estado, comentando sarcásticamente en una carta a su amigo Donatus:

Observa los caminos bloqueados por ladrones, los mares acosados por piratas, las
guerras se extienden por doquier con los sangrientos horrores de los campamentos.
El el mundo está empapado de sangre mutua, y cuando los individuos cometen
homicidio, es un crimen; se llama virtud cuando se hace en nombre del Estado . La
impunidad de los delitos se adquiere no por razón de la inocencia sino por la
magnitud de la crueldad. 29
 Cipriano condena especialmente la matanza que se produce en los juegos romanos, así
como el entrenamiento que reciben los gladiadores en el arte de matar. “Se mata al hombre
por el placer del hombre, y poder matar es una habilidad, es un empleo, es un arte. El
crimen no solo se comete sino que se enseña”. 30 ¿Podemos extender lógicamente la
condena de Cyprian de los juegos y las habilidades de matar perfeccionadas de los
gladiadores al legionario romano, una máquina de matar bien conocida y altamente
disciplinada? En el caso del gladiador, tenemos un guerrero que mata por deporte en
juegos patrocinados por el estado; en el caso del legionario, tenemos un guerrero que mata
en nombre del estado. En ambos casos los seres humanos, portadores de la imagen de Dios,
están perdiendo violentamente la vida. Sin embargo, ¿es la batalla en el campo moralmente
equivalente a la batalla en la arena?
Quizás el comentario más directo de Cipriano sobre el servicio militar se da en el
contexto de su obra Sobre el bien de la paciencia . La paciencia, escribe Cipriano, “no sólo
vela por lo bueno, sino que también repele lo malo”. Una serie de vicios socavan la
paciencia: el adulterio, el fraude y el homicidio. Para los que practican la paciencia, el
adulterio no contaminará el cuerpo, ni el fraude manchará la inocencia, “ni, después de que
la Eucaristía es llevada en él, es la mano mancillada por la espada ensangrentada .” 31
¿Qué espada está a la vista y para qué uso? ¿La espada del asesino? ¿La espada del
soldado? ¿O, para Cipriano, el soldado que mata es culpable de homicidio, como lo es el
gladiador? En la carta de Cipriano a Demetrio, un ferviente oponente del cristianismo,
Cipriano le recuerda que los cristianos “siempre piden el rechazo de los enemigos [de
Roma]”. 32 Al orar para que los enemigos de Roma sean rechazados, ¿está orando Cipriano
también para que los ejércitos de Roma tengan éxito? Tal parece ser el caso, aunque esta
postura en oración no indicaría necesariamente el apoyo de Cipriano a los cristianos que
sirven en el ejército. Como bien observa George Kalantzis, “cualquiera que sea la
disposición de un escritor (tanto cristiano como no cristiano) hacia la guerra y el servicio
militar, el lenguaje militar fuerte y las imágenes transmiten la urgencia y la gravedad de
una situación”. 33
Percepciones de Clemente de Alejandría. Cuando nos dirigimos a Clemente de Alejandría,
encontramos poco en términos de comentarios directos sobre la guerra, aunque, como
Cipriano, el trabajo de Clemente está lleno de metáforas militares y demuestra un
conocimiento bastante detallado de las prácticas militares romanas. En un caso, Clemente
ilustra un principio espiritual al señalar la costumbre militar. “Esta es la proclamación de la
justicia: a los que obedecen, buenas nuevas; a los que desobedecen, juicio. La trompeta
sonora, cuando suena, reúne a los soldados y proclama la guerra. ¿Y no reunirá Cristo,
soplando un soplo de paz hasta los confines de la tierra, a sus propios soldados, los
soldados de la paz? 34
Clemente admira claramente las habilidades de Moisés como líder militar, reconoce “lo
apropiado de ciertas prácticas militares en el Antiguo Testamento” y aprueba “el despojo
de los judíos a los egipcios sobre la base de que era la práctica habitual en la guerra o un
medio legítimo de buscando reparación.” 35
En un pasaje intrigante, que puede tener implicaciones para los puntos de vista de
Clemente sobre el servicio cristiano en el ejército, comenta que la vocación de un individuo
no debería ser un obstáculo para el “conocimiento de Dios”. “Si eres labrador, decimos,
labra la tierra, pero reconoce al Dios de los labradores; si te gusta la navegación, sigue
navegando, pero recuerda invocar al timonel celestial. Si estuvieras en el ejército cuando te
asaltó el conocimiento de Dios , obedecer al Comandante que da órdenes justas .” 36 Un
agricultor que se hace cristiano puede seguir labrando la tierra, como un marinero que cree
puede seguir surcando los océanos. Sin embargo, en el tercer caso, el de un soldado que se
convierte mientras sirve en el ejército, el pensamiento de Clemente cambia. Ahora estás
bajo un nuevo comandante. Actuar en consecuencia. La pregunta es, ¿qué ordenaría el
nuevo comandante?
¿Clemente da por sentado que los cristianos sabrían lo que su nuevo comandante,
Cristo, permitiría y prohibiría? Simplemente no tenemos registros de los escritos de
Clement con mayor detalle sobre la cuestión. de la guerra y el servicio militar, y nos queda
extrapolar del escaso comentario que tenemos en sus escritos. 37
La resistencia de Orígenes a la guerra y al servicio militar. En Orígenes, el estudiante de
Clemente de Alejandría, tenemos un campo mucho más amplio para recoger ideas sobre las
antiguas perspectivas cristianas. La ambigüedad presente en Clemente, tal vez porque
nunca abordó directamente el tema del servicio militar y el compromiso cristiano en la
guerra, está en gran parte ausente en Orígenes. en Orígenes contra Celso , un tratado
apologético escrito alrededor del año 246, encontramos una serie de comentarios
sugerentes sobre la guerra, el servicio militar y la matanza en general.
El filósofo pagano Celso compuso un discurso contra el cristianismo del siglo II
alrededor del año 178 d. C. En el tratado, Celso critica duramente a la comunidad cristiana
como un grupo subversivo que busca socavar el bienestar del estado romano a través de
prácticas religiosas y políticas que solo pueden verse como sedicioso. ¿Por qué otra razón
entrarían los cristianos “en asociaciones secretas unos con otros en contra de la ley”?
Además, abundaban los rumores acerca de la inmoralidad sexual desenfrenada en las
“fiestas del amor” cristianas; tal vez incluso se estaba produciendo canibalismo cuando se
consumía el cuerpo y la sangre del dios cristiano. ¿Fue la comunidad cristiana primitiva leal
al estado romano o no?
Cuando Orígenes responde a la crítica de Celso a la iglesia, su tarea es doble. Debe
demostrar la lealtad de la iglesia a Roma y, al mismo tiempo, defender la fuerte aversión de
la iglesia al servicio militar. La táctica de Orígenes es argumentar que los cristianos sirven y
defienden al Imperio Romano, no sirviendo en el ejército sino a través de la guerra
espiritual en la que los cristianos participan en nombre de Roma. “Sin duda, cuanto más
piadoso es un hombre, más eficazmente ayuda a los emperadores, más que las tropas que
salen y matan a la mayor cantidad posible de enemigos en la línea de batalla. Esta sería
nuestra respuesta a aquellos que son ajenos a nuestra fe y que nos piden que tomemos las
armas y matemos a los hombres por el bien común”. 38
En lo que Swift describe como una "visión bifocal", Orígenes está dispuesto a reconocer
que, en ocasiones, el emperador puede tener que luchar en guerras para mantener la paz y
defender el imperio de los ataques. Los cristianos pueden ayudar al emperador rezando
por el éxito de las legiones. Pero Orígenes se mantiene firme en su negativa a aceptar la
posibilidad de que los cristianos pudieran empuñar una espada física en nombre de Roma.
Hacerlo sería desobedecer abiertamente el mandamiento de Cristo de quitar la vida
humana. “[Jesús] consideró contrario a su legislación divinamente inspirada aprobar
cualquier tipo de homicidio”. 39
 ¿Qué hay de la enseñanza del Antiguo Testamento sobre el servicio militar? Por supuesto,
si Orígenes ha de defender una posición pacifista consecuente, se enfrenta al problema del
Antiguo Testamento. Dios a menudo instruye a los israelitas a emprender acciones
militares, a veces incluso ordenándoles que maten a mujeres y niños. ¿Cómo puede el
exégeta cristiano conciliar tales pasajes con el mandato de Jesús de amar a los enemigos?
Orígenes adopta un doble enfoque al responder a esta difícil pregunta.
1. A los judíos, según los términos del antiguo pacto, “se les permitió tomar las armas en
defensa de sus posesiones y matar a sus enemigos”.

Pero en el caso de los antiguos judíos, que tenían una tierra y una forma de gobierno
propia, para quitarles el derecho de hacer la guerra a sus enemigos, de luchar por su
país, de ejecutar o castigar a los adúlteros, los asesinos, u otros que fueran culpables
de crímenes similares, los someterían a una destrucción repentina y total cada vez
que el enemigo cayera sobre ellos; porque sus mismas leyes en ese caso los
refrenarían y les impedirían resistir al enemigo. 40

Los cristianos, sin embargo, bajo el liderazgo de Cristo, son “la cuña de entrada del
reino escatológico” 41 y como tales deben librar una guerra espiritual más que física.
Orígenes se refiere con aprobación a la predicción de Isaías de un tiempo en que las
espadas se transformarán en podaderas y ve ese tiempo cumplido en Cristo. “A los que
preguntan por nuestro origen y nuestro fundador, respondemos que hemos venido en
respuesta a los mandatos de Jesús de convertir en rejas de arado las espadas racionales del
conflicto y la soberbia y convertir en podaderas las lanzas con las que luchábamos. Porque
ya no empuñamos la espada contra ninguna nación, ni aprendemos más el arte de la
guerra.” 4 2
2. Orígenes frecuentemente alegoriza textos del Antiguo Testamento que ordenan a
Israel hacer la guerra contra sus enemigos. Los pasajes que abogan por la guerra y la
violencia poseen un "doble sentido", argumenta Orígenes, "uno literal, el otro espiritual". El
Salmo 101, por ejemplo, contiene “los más nobles pensamientos y propósitos”, pero
también promueve ideas que no pueden interpretarse literalmente si se quiere obedecer
fielmente las enseñanzas de Cristo.

Juzga, pues, por las palabras y el espíritu del orador, si es concebible que, después de
haber expresado los pensamientos y propósitos más nobles en la parte precedente
del Salmo, como cualquiera puede leer por sí mismo, en la parte siguiente, de
acuerdo con a la traducción literal de sus palabras, decir que en la mañana y en
ningún otro momento del día, destruiría a todos los pecadores de la tierra, y no
dejaría a ninguno de ellos con vida. 43

Así, si cada mañana el hombre justo “mata a sus enemigos en la tierra”, la “tierra” debe
representar “la carne cuyos deseos están en enemistad con Dios”, una interpretación que
Orígenes cree que es congruente con “la verdadera idea y concepción de Dios, lo que hace
que sea admirado por todos los que lo miran.” Los enemigos entregados a la destrucción en
los textos del Antiguo Testamento se transforman en "vicios" a ser erradicados, incluidos
los niños estrellados contra la roca (Sal 137), con estos niños representando
simbólicamente los "principios y suscitaciones del mal". 44
Para resumir el territorio que hemos cubierto hasta ahora: hasta la conversión de
Constantino, la comunidad cristiana primitiva probablemente se opuso a los cristianos que
servían en el ejército romano. Si los cristianos sirvieron, las actividades que la iglesia les
permitió realizar se restringieron significativamente, a menudo hasta el punto de que se
eliminaron la mayoría de las opciones para el servicio militar.
Cuán de cerca las restricciones de la iglesia fueron seguidas por los soldados cristianos
es otra cuestión. Como hemos visto, los cristianos estaban sirviendo en las legiones de
Marco Aurelio en el siglo II dC, y es poco probable que todos estuvieran dispuestos o se les
permitiera restringir su servicio a actividades no bélicas. De hecho, encontramos cristianos
sirviendo en el ejército romano en la segunda mitad del siglo III dC y ocasionalmente
sufriendo durante las persecuciones periódicas que se intensificaron cada vez más a
principios del siglo IV. 45
Hemos escuchado fuertes voces pacifistas como Tertuliano y Orígenes. Para maestros
como estos, las instrucciones de Cristo eran claras como el cristal en cuanto a la matanza de
seres humanos, ya fuera en combate o mediante las ejecuciones que ocasionalmente
realizaban los soldados romanos. Como dice Lactancio, escribiendo en la primera década
del siglo IV:

Porque cuando Dios prohíbe matar, no sólo nos ordena evitar el robo a mano
armada, que es contrario incluso al derecho público, sino que también prohíbe lo que
los hombres consideran ético . Por lo tanto, no es correcto que un hombre justo sirva
en el ejército, ya que la justicia misma es su forma de servicio. Ni es justo que un
hombre justo acuse a alguien de un crimen capital. No importa si matas a un hombre
con la espada o con una palabra, ya que lo que está prohibido es matarse a sí mismo. Y
así no debe haber ninguna excepción a este mandato de Dios. Matar a un ser humano a
quien Dios quiso que fuera inviolable, siempre está mal . 46

Sin embargo, a medida que Roma se transformó gradualmente en un estado-nación

cristiano bajo el liderazgo de Constantino y los emperadores posteriores, encontramos que
la perspectiva de la comunidad cristiana cambia dramáticamente.

P ERSPECTIVAS POSTCONSTANTINIANAS SOBRE EL SERVICIO EN EL EJE M

ILITAR
Con la conversión del emperador romano Constantino a la fe cristiana en el año 312 dC, las
perspectivas hacia el servicio militar cambiaron significativamente. Mientras que durante
la mayor parte de los primeros tres siglos de la iglesia había experimentado una relación
adversaria con el gobierno romano, con el ascenso al trono de un emperador cristiano, los
cristianos ahora encontraron uno propio como cabeza del estado romano y de las legiones
romanas .
 ¿Había principios en el evangelio que la iglesia ahora vería con menos claridad desde su
nueva posición de privilegio y dominio? ¿O había aspectos de las buenas nuevas que los
cristianos se verían obligados a analizar más cuidadosa y minuciosamente a la luz de la
necesidad de mucho participación más profunda en el gobierno del mundo romano?
Específicamente, ¿cuáles fueron los aspectos clave del cambio que ahora enfrenta la iglesia
con la conversión de Constantino? Dos puntos clave vienen a la mente:
1 . Habrá que revisar las actitudes hacia el uso de la violencia y la coerción por parte de los
cristianos, a la luz de los muchos cristianos que servirán a Constantino en su gobierno
del imperio.
2 . La relación entre la iglesia y el gobierno romano tendrá que ser repensada.
Como nos recuerda Swift, la idea de que “el cristianismo y el imperio eran obras
conjuntas de Dios con la intención de apoyarse mutuamente ahora se convirtió en una idea
común”. 47 ¿Cómo se apoyaron mutuamente cada una de estas “obras conjuntas de Dios”?
¿Qué estaba permitido? ¿Qué estaba prohibido? Si las líneas entre la iglesia y el estado se
vuelven demasiado borrosas, ¿qué resultaría? Las reflexiones de los padres de la iglesia que
vivían en el mundo de Constantino sobre el tema de la guerra y el servicio militar
demuestran su lucha para navegar el estado de cosas drásticamente nuevo entre la iglesia y
el gobierno romano. ¿Cómo iban los principios de la enseñanza de Cristo a cruzarse fiel y
sabiamente con el nuevo mundo en el que un cristiano dirigía el gobierno romano, un
gobierno que por necesidad empuñaba la espada?
El enfoque de dos estilos de vida de Eusebio. Eusebio de Cesarea proporciona un
ejemplo importante de cómo los líderes cristianos respondieron al nuevo mundo de
Constantino. Para Eusebio, la conversión de Constantino fue una señal de la bendición de
Dios y de los planes futuros para el Imperio Romano. Eusebio elogia efusivamente a
Constantino en un panegírico ofrecido en el año 336 d. C., un discurso en el que relaciona
claramente la ascensión de Constantino al trono romano con las profecías bíblicas:

Un Dios fue proclamado a todo el mundo; un imperio romano floreció en todas

partes, y el odio implacable e imperecedero que siempre había existido entre las
naciones enemigas fue completamente barrido. Como el conocimiento del único Dios
se extendió a todos los hombres y con él la enseñanza salvadora de Cristo, que es el
camino de la verdadera piedad, en ese mismo tiempo surgió un solo gobernante para
toda Roma. imperio, y una paz profunda abrazó al mundo entero. Por mandato, por
así decirlo, del único Dios, dos bendiciones brotaron simultáneamente, es decir, el
Imperio Romano y la doctrina de la verdadera piedad. . . . Así se cumplieron los
pronunciamientos de los antiguos oráculos y los dichos de los profetas. 48

Si Constantino y el Imperio Romano son signos del cumplimiento de la profecía bíblica,

es decir, instancias definidas de la voluntad expresa y el reino de Dios que se manifiestan
en la tierra, una pregunta específica se plantea de inmediato: ¿Pueden los cristianos servir
en las fuerzas armadas del estado romano, mucho más? como los israelitas sirvieron en el
ejército de Israel?
 La dirección del pensamiento de Eusebio y los desarrollos históricos durante la vida de
Constantino indican una actitud cada vez más positiva entre los líderes cristianos hacia el
servicio militar y la posibilidad de guerras justas. Símbolos cristianos como el lábaro
comenzaron a aparecer en los estandartes militares romanos y se introdujeron en la batalla
si los acontecimientos comenzaban a torcerse. 49 No sólo eso, sino que por primera vez
tenemos obispos cristianos invitados a acompañar a las tropas de Constantino que, en
palabras de Eusebio, “luchan junto a él por medio de sus oraciones a Dios”. 50
A primera vista, el comentario de Eusebio parece coincidir exactamente con la
perspectiva de Orígenes, quien también había alentado las oraciones en nombre del
emperador, mientras prohibía a los cristianos participar en combate. Sin embargo, Eusebio
ve las cosas de manera diferente. En un movimiento sorprendente, Eusebio argumenta que
hay “dos estilos de vida. . . establecido en la iglesia cristiana.” El estilo de vida que uno
practica depende del papel y la posición que Dios le ha dado a un individuo en particular en
la iglesia. El clero, por ejemplo, es un grupo distinto dentro de la iglesia y ejerce un papel
que “va más allá de la naturaleza y la forma habitual de vida, no está involucrado en
absoluto con el matrimonio, los hijos, la propiedad o la abundancia de posesiones. Por un
amor extraordinario por las cosas celestiales, se aparta del patrón común y acostumbrado y
se dedica por completo a la adoración de Dios”. 51 El servicio en el ejército, entonces,
continuaría estando fuera de los límites para aquellos cuyas vidas estuvieran
particularmente dedicadas a Dios. .
Otros, los del segundo estilo de vida, están “más preocupados por los asuntos
humanos”, el matrimonio, la procreación de los hijos, la administración del hogar, etc. Lo
más importante para nuestra discusión actual es que Eusebio agrega que este segundo
estilo de vida subordinado “establece reglas prácticas para aquellos que luchan en una
guerra justa. . . . Para tales individuos existe un estado secundario de perfección que es
adecuado a su manera para su tipo de vida”. 52
Derecho canónico sobre el servicio militar. El enfoque de dos estilos de vida de
Eusebio para resolver el problema de la guerra y el servicio militar representa solo una
respuesta de la iglesia posconstantiniana. El acalorado desacuerdo entre los cristianos
continuó. El Sínodo de Arles (314 d. C.), por ejemplo, declaró que aquellos soldados,
presumiblemente cristianos, “que arrojen sus armas en tiempo de paz deben ser separados
de la comunidad”. Sin embargo, ¿qué significa exactamente un “tiempo de paz”? Algunos
eruditos, como observa Swift, creen que el canon del sínodo se refiere a los cristianos
sirviendo en el ejército durante un tiempo de paz, cuando los soldados actuaban como
policías. Los cristianos que se negaron a servir en esta capacidad, declara el canon, estarían
sujetos a la disciplina de la iglesia. Sin embargo, ¿cómo podía uno servir en la policía
romana y evitar el uso de la violencia letal? “La violencia física involucrada en ambas
actividades [el ejército y la policía] es indivisible, y la idea de cristianos sirviendo durante
períodos de relativa calma pero desertando cuando amenaza la guerra simplemente no es
creíble. Ningún emperador, ya sea cristiano o pagano, podría respaldar o tolerar un arreglo
de ese tipo”. 53
En cambio, el canon promulgado en Arles probablemente se refiere al deber de los
cristianos de servir en las legiones romanas “cuando no hay persecución, es decir, cuando
no existe amenaza de idolatría”. Aparentemente, el servicio cristiano en el ejército se
convirtió en una opción mucho más viable, al menos en opinión de algunos, si se eliminaba
el peligro de la idolatría. Parecía que se había eliminado un obstáculo importante para el
servicio militar y, en consecuencia, cambiaron las perspectivas y las prácticas. O al menos
eso parece indicar el canon aprobado por los líderes de la iglesia reunidos en Arles.
Otros cánones de principios del siglo IV reflejan la mente dividida de la iglesia.
Considere el canon 12, aprobado por el Concilio de Nicea en 325 d. C.: “Aquellos que
respondieron al llamado de la gracia e inicialmente expresaron su fe quitándose el cinturón
militar, pero que posteriormente actuaron como perros que regresan a su vómito cuando
ofrecieron dinero y regalos para volver al ejército, deben permanecer entre los oyentes por
tres años y luego entre los suplicantes por diez más.” 54 A primera vista, el canon 12 parece
castigar a los cristianos que regresan al servicio militar. Sin embargo, ¿es el servicio militar
o el servicio en un ejército romano en particular lo que condena el canon? Swift especula
que este canon aborda específicamente el caso de los veteranos cristianos que sirvieron en
el ejército de Valerio Licinio, un rival de Constantino que “había abandonado el
cristianismo y se dedicaba a perseguir a la Iglesia”. Servir en las legiones de Licinio era
exponerse una vez más a prácticas idólatras y, por tanto, dicho servicio estaba prohibido.
Tanto el canon aprobado por el Concilio de Arles como el aprobado por el Concilio de
Nicea indican que los cristianos estaban sirviendo de alguna manera en el ejército, que la
iglesia se sentía incómoda con tal servicio y que la iglesia estaba tratando de adjudicar el
espinoso problema de iglesia y estado, cristianos y guerra, etc., en medio de una situación
bastante fluida.
Una cosa está clara. La iglesia continuó oponiéndose a los soldados cristianos que
usaban la espada para llevar a cabo sus diversos deberes. Un canon aprobado alrededor del
año 340 d. C. demuestra el continuo intento de la iglesia de regular lo que debe haber sido
una práctica bastante común:

Un cristiano no debe convertirse voluntariamente en soldado a menos que lo obligue

alguien con autoridad. Debe tener una espada, pero no se le debe ordenar derramar
sangre. Si se comprueba que lo ha hecho, debe mantenerse alejado de los misterios al
menos hasta que haya sido purificado a través de lágrimas y lamentaciones. Debe
cumplir su obligación sin engaño y en el temor de Dios. 55

Basilio de Cesarea enfrentó situaciones similares que involucraron a soldados

cristianos que habían quitado vidas humanas mientras servían en el ejército. Al tratar el
tema pastoral de qué hacer con un cristiano que ha usado la espada, Basil hace una
distinción entre matar y asesinar, sin dejar de insistir en que se aplique la disciplina de la
iglesia. “Nuestros predecesores no consideraban matar en la guerra como un asesinato,
pero, según tengo entendido, tenían en cuenta a quienes luchaban del lado de la
moderación y la piedad. Sin embargo, es bueno advertir a aquellos que tienen las manos
sucias que se abstengan solo de la comunión durante tres años”. 56
Es importante considerar las implicaciones de la decisión de Basilio de disciplinar a los
soldados cristianos que se quitaron la vida en la batalla. Tres años de exclusión de la
Eucaristía es un tiempo significativo. Como comenta John McGuckin, “el arreglo de Basil de
que el guerrero que regresa puede pararse en la Iglesia (en lugar del nártex, donde los
demás pecadores públicos tenían espacios asignados) pero abstenerse de comulgar hace la
declaración de que una terminación verdaderamente honorable de la guerra, para un
cristiano , tiene que ser un arrepentimiento honorable.” 57
Agustín de Hipona. Agustín construye un modelo teológico de paz y guerra que es
multifacético. Sus puntos de vista sobre la realidad y la profundidad del pecado humano, el
control providencial de Dios sobre la historia humana, el llamado del cristiano a reconocer
el papel del gobierno humano en el mantenimiento de la paz y la relación entre el reino de
Dios y los reinos de este mundo dan forma a su comprensión de la guerra y el servicio
cristiano en las fuerzas armadas. Las “suposiciones de Agustín sobre la condición actual del
hombre en el mundo creado y el papel del estado en la sociedad humana”, en palabras de
Louis Swift, fueron la “bisagra” sobre la que giraron los pensamientos de Agustín sobre la
guerra y la paz. 58
Debido a la rebelión de la humanidad en Adán y Eva, la naturaleza humana misma
ahora está sesgada, deformada por una libido dominandi o “ansia de dominación” que
conduce inevitablemente al choque de voluntades humanas y al conflicto de la guerra.
“Incluso con el advenimiento de la salvación en Cristo, la tendencia del hombre a seguir sus
propios intereses egoístas y bajos apetitos sigue siendo casi irresistible, y este hecho
amenaza la estructura misma de la sociedad humana”. 59 De ahí, argumenta Agustín, la
absoluta necesidad de estructuras gubernamentales y sociales diseñadas para preservar la
paz y mantener el orden. .

Seguramente no es en vano que tengamos instituciones tales como el poder del rey,
la pena de muerte del juez, los garfios del verdugo, las armas del soldado, la
severidad del señor supremo y hasta la severidad de un buen padre. . Todas estas
cosas tienen su propio método, razón, motivo y beneficio. Cuando son temidos, los
malos son refrenados, y los buenos disfrutan de mayor paz entre los malvados. 60

Los seres humanos, enseña Agustín, son inherentemente seres sociales. “Las filosofías
sostienen que la vida del sabio debe ser social; y en esto los apoyamos mucho más de todo
corazón”. La ciudad de Dios misma depende de la naturaleza social de los seres humanos
para su vida y diversas funciones. “¿Cómo podría esa Ciudad haber hecho su primer
comienzo, cómo podría haber avanzado a lo largo de su curso, cómo podría alcanzar su
meta señalada si la vida de los santos no fuera social?” 61
Sin embargo, las relaciones entre los seres humanos, como resultado del pecado de
Adán y Eva, ahora están infectadas con una enfermedad que se filtra en todas las relaciones
y estructuras sociales. “No hay nada tan social por naturaleza y tan discordante por su
perversión como la raza [humana]”. 62 El efecto paralizante y distorsionador del pecado se
manifiesta incluso dentro del contexto íntimo y amoroso del hogar y dentro de las
amistades humanas más cálidas y amorosas. Los “trastornos del amor” son rampantes.
“¿No han llenado en todas partes la historia de la experiencia humana? ¿No son frecuentes,
incluso en el honorable amor de los amigos? La historia de la humanidad está llena de ellos
en todos los puntos; porque en esa historia somos conscientes de errores, sospechas,
enemistades y guerras, males indudables estos .” 63
 El crimen y la violencia que lo acompaña acecha actualmente toda la vida social, su
fuerza viciosa manifiesta su presencia desde las relaciones humanas más íntimas hasta la
concurrida vida social de la ciudad romana.

Si, pues, la seguridad no se encuentra en el hogar, el refugio común de los males que
acontecen a la humanidad, ¿qué diremos de la ciudad? Cuanto más grande es la
ciudad, más lleno está su foro de juicios civiles y juicios penales, incluso si esa ciudad
está en paz, libre de la alarmas o, lo que es más frecuente, el derramamiento de
sangre, de sedición y guerra civil. Es cierto que las ciudades están a veces exentas de
esos sucesos; nunca están libres del peligro de ellos. 64

Agustín escribe que los ciudadanos de la ciudad de Dios toman

no hay problema con esa diversidad de costumbres, leyes y tradiciones mediante las
cuales se busca y se mantiene la paz humana. En lugar de anular o derribar, conserva
y se apropia todo lo que en la diversidad de las diversas razas se dirige al mismo y
único objetivo de la paz humana, con tal de que no obstaculicen la fe y el culto del
único supremo y único. Dios verdadero.

La comunidad cristiana debe apoyar activamente los esfuerzos del gobierno humano para
preservar y extender la paz, porque la paz misma nutre la vida de la iglesia. “Así, la Ciudad
celestial, mientras camina por la tierra, no sólo hace uso de la paz terrena, sino que fomenta
y persigue activamente junto con otros seres humanos una plataforma común en todo lo
que concierne a nuestra vida puramente humana y no interfiere con fe y adoración.” sesenta y
cinco

A su vez, los ciudadanos de la ciudad terrenal deben aprovechar sabiamente la

sabiduría de la ciudad de Dios al emplear la fuerza para preservar la paz, mantener el orden
y refrenar el mal.

Si la ciudad terrenal observa los principios cristianos, incluso sus guerras se librarán
con el propósito benévolo de que se pueda hacer una mejor provisión para que los
vencidos vivan juntos en armonía en la justicia y la piedad. Cualquier persona cuya
libertad para hacer el mal está restringida está sujeta a una especie de restricción
beneficiosa, ya que nada es menos afortunado que la buena fortuna de los pecadores.
66

¿Puede un “mal” como la fuerza coercitiva o la guerra evitar la etiqueta de “pecado”?

Agustín responde que sí, porque considera pecaminoso el uso de la fuerza, ya sea en los
tribunales o en el campo de batalla, sólo si la intención del juez o del soldado es causar daño
maliciosamente. “Todos estos graves males nuestro filósofo no los cuenta como pecados;
porque el juez sabio no actúa en esto a través de una voluntad de hacer daño, sino porque
la ignorancia es inevitable y, sin embargo, las exigencias de la sociedad humana hacen
también inevitable el juicio.” Si el pecado no existiera, la necesidad de juzgarlo estaría
necesariamente ausente. Lamentablemente, sin embargo, el pecado existe, infecta las
relaciones humanas y debe ser juzgado. “Aquí tenemos lo que yo llamo la miseria de la
situación del hombre, en todo caso, aunque no deba llamarse la maldad del sabio, en su
capacidad judicial.”
El deber de juzgar es ineludible y necesario y ocasionalmente traerá consigo males pero
no pecados. Estos males, sin embargo, nunca deben ser considerados bienes.

Sin embargo, si es por ignorancia inevitable y el deber ineludible de juzgar que

tortura al inocente, ¿se nos debe decir que no es suficiente absolverlo [al juez del
pecado]? ¿Debemos concederle la felicidad como bonificación? ¡Cuánto más madura
es la reflexión, cuánto más digno de un ser humano es cuando un hombre reconoce
esta necesidad como una marca de la miseria humana ! 67

La realidad de la guerra, incluso de las guerras justas, es una demostración de la miseria

de la humanidad. Sí, a través de la expansión del Imperio Romano, muchos pueblos se han
unido, incluida la unión de “paz y compañerismo” habilitada por compartir el latín como
idioma común. Sin embargo, “el costo de este logro” ha sido grande. “¡Considere la escala de
esas guerras, con toda esa matanza de seres humanos, toda la sangre humana que se
derramó!” Aunque las guerras de expansión han terminado, “la miseria de estos males aún
no ha terminado”.
La realidad de la injusticia. Agustín cree, con tristeza, que ocasionalmente "el hombre
sabio" se verá obligado a "librar guerras justas". Aún así, “si recuerda que es un ser
humano, más bien lamentará el hecho de que se enfrenta a la necesidad de librar guerras
justas”. ¿Por qué la necesidad de tales guerras? La realidad de la injusticia. “Porque es la
injusticia del bando contrario lo que impone al sabio el deber de hacer las guerras; y esta
injusticia ciertamente debe ser deplorada por un ser humano. . . . Y así todo el que
reflexione con dolor sobre males tan graves, en todo su horror y crueldad, debe reconocer
la miseria de ellos.” De hecho, argumenta Agustín, “un hombre que experimenta tales
males, o incluso piensa en ellos, sin un dolor sincero, seguramente se encuentra en una
condición mucho más lamentable, si se cree feliz simplemente porque ha perdido todo
sentimiento humano”. 68
Lo que Agustín describe como “la ciudad terrenal” posee “su bien en este mundo”, un
bien menor que el de la ciudad eterna, pero aún así un bien del que podemos participar
“con tanta alegría como puede derivarse de cosas de tal naturaleza”. amable." 69 Sin
embargo, el bien que se manifiesta en la ciudad terrenal puede causar “frustraciones a los
enamorados de ella” y es probable que conduzca a “litigios”, “guerras” y “batallas”.
Sin embargo, insiste Agustín, “sería incorrecto decir que los bienes que esta ciudad
desea no son bienes, ya que incluso esa ciudad es mejor, a su manera humana, por su
posesión”. Puede haber conflicto por el bien presente en la ciudad terrenal, pero el conflicto
y la guerra no son necesariamente malos. Es posible que una de las partes en un conflicto
esté luchando por “la causa más justa”, con el resultado de que la paz ganada a través de la
victoria “sea motivo de regocijo”. ¿Alguien puede cuestionar, pregunta Agustín, si “la paz
resultante es algo deseable? Estas cosas son bienes e indudablemente son dones de Dios”.
70

Es digno de alabanza buscar un bien inferior en la ciudad terrenal, pero sólo si no se

“descuidan” los “bienes superiores”. Agustín advierte: “Si estos bienes se descuidan y los
otros bienes se desean tanto como para ser considerados los únicos bienes, o se aman más
que los bienes que se creen superiores, la consecuencia inevitable es una nueva miseria y
un aumento de la la miseria ya está allí.” 71
Nuestra vida presente. Agustín describe nuestra vida actual como una “situación de
debilidad” en la que inevitablemente se entreteje el mal. Es una situación de tensión,
desconfianza, conflicto y preocupación. Sin embargo, la “ansiedad producida” en esos
momentos brinda a los creyentes la oportunidad de buscar la paz aún más fervientemente.
De vez en cuando probaremos, aunque sea brevemente, el fruto del que nos deleitaremos
plenamente en “la dicha suprema, el final de la realización suprema que no conoce un final
destructivo”. Sin embargo, seríamos ingenuos si pensáramos que en este tiempo presente
de cumplimiento parcial se puede alcanzar la paz plena. "Semejante la bienaventuranza
que ofrece esta vida resulta ser una completa miseria en comparación con esa
bienaventuranza final”.
Sin embargo, la maravilla y la amplitud de la salvación nos aseguran que las virtudes
que se manifestarán plenamente en la vida venidera aún pueden ser aprovechadas en esta
vida presente, incluso en un contexto donde el mal está manifiestamente presente. Las
virtudes producidas por el Espíritu pueden “convertir” el mal en un bien, una utilidad más
amplia. “Incluso cuando no poseemos esa paz, la virtud se convierte en un buen uso incluso
en los males que el hombre soporta”. 72
La responsabilidad de la iglesia. La iglesia no está exenta de involucrarse en el
mantenimiento de la paz y el orden. Tampoco debería serlo. Debido a que la ciudad de Dios
vive en medio de la ciudad de este mundo, los asuntos de ley, paz, guerra, crimen, etc.,
afectan profundamente el bienestar de los ciudadanos de la ciudad de Dios. Swift comenta
que los “habitantes de las dos 'ciudades' están separados entre sí por los objetos de su
amor, así como por sus metas, hábitos y destino final. Sin embargo, dado que las dos
'ciudades' están entremezcladas en el mundo del tiempo, y los habitantes no son fácilmente
distinguibles, el bienestar de la Ciudad de Dios está indisolublemente ligado al de la ciudad
terrenal”. 73
Elogio de Constantino. Agustín elogia al emperador cristiano Constantino por su sólida
defensa de la Roma cristiana, incluida la voluntad de Constantino de hacer la guerra contra
los enemigos de Roma. “Constantino tuvo un largo reinado, y como el único Augusto
gobernó y defendió todo el mundo romano; fue victorioso, sobre todos los demás, en las
guerras que dirigió y condujo; la fortuna favoreció sus esfuerzos en la represión de los
usurpadores; y murió de enfermedad y vejez después de una larga vida, dejando el trono a
sus hijos.” 74
Agustín no solo elogia a Constantino, un emperador cristiano, sino que también
defiende las acciones de los primeros emperadores romanos paganos cuando
emprendieron la guerra en respuesta a un "ataque no provocado". En una interpretación
optimista de la historia romana, Agustín argumenta que “los romanos tenían una justa
excusa para emprender y llevar a cabo aquellas grandes guerras. Cuando fueron objeto de
ataques no provocados por parte de sus enemigos, se vieron obligados a resistir no por el
ansia de gloria a los ojos de los hombres, sino por la necesidad de defenderse. su vida y
libertad. . . . Que Roma se hiciera grande por tal conducta no era nada de lo que
avergonzarse”. 75
Para Agustín, Constantino es un brillante ejemplo de un gobernante “feliz” y justo. Entre
otras cosas, gobernantes felices

gobernar con justicia. . . . No están inflados de orgullo, pero recuerda que no son más
que hombres; si ponen su poder al servicio de la majestad de Dios, para extender su
culto por todas partes. . . . Si se vengan del mal por la necesidad de dirigir y proteger
al Estado, y no para satisfacer su animosidad personal. . . . Son los emperadores
cristianos de este tipo a los que llamamos felices; felices en la esperanza, en esta vida
presente, y ser felices en la realidad más allá, cuando se haya cumplido lo que
esperamos. 76

Y cuando los emperadores cristianos emprenden una guerra justa, siguiendo las pautas
estrictas que proporciona Agustín, sus acciones son dignas de elogio y del apoyo de la
comunidad cristiana.
Agustín no escribe un cheque en blanco al gobierno romano para hacer la guerra
cuando el corazón del emperador lo desee. Claramente prevé la posibilidad de que la
guerra se lleve a cabo injustamente y relaciona la guerra injusta con la actividad de
demonios o “espíritus malignos”, seres que engendran y estimulan la maldad humana que
toda guerra conlleva. “¿Puede alguien dejar de ver y entender. . . ¿Qué esfuerzos emplean
estos espíritus malignos, para dar con su ejemplo una presunta autoridad divina a los actos
criminales?” Detrás de la lectura pagana de las entrañas de un animal o de un oráculo de un
templo pagano para hacer la guerra yacen la inspiración y las acciones de los malos
espíritus. El orgullo demoníaco y humano se unen para fomentar “batallas vergonzosas”,
“batallas repugnantes”, “derrames de sangre espantosos” y “guerras abominables”. 77
¿Podemos alguna vez justificar matar a otro ser humano? Agustín establece distinciones
cuidadosas con respecto a la cuestión del homicidio, al igual que otros padres de la iglesia
como Atanasio. No todos los asesinatos deben clasificarse como asesinatos. Agustín cree
que Dios ha ordenado que, en ciertas circunstancias, la vida humana pueda perderse
legítimamente. “Hay algunos a quienes Dios manda matar, ya sea por una ley, o por
mandato expreso a un determinado persona en un momento determinado”. Cuando el
estado lleva a cabo la pena por un crimen capital, no es el estado quien está matando al
criminal, sino Dios a través del estado llevando a cabo su intento de que se mantenga la
justicia y el orden, una posición que hemos visto rechazada por otros padres de la iglesia
anteriormente. en este capítulo. De hecho, muchos de los argumentos de Agustín con
respecto a la guerra y la matanza son modificaciones significativas de la tradición de la
iglesia.
Cuando Agustín argumenta que “aquel que tiene el deber de obedecer al que da la
orden no 'mata' él mismo; es un instrumento, una espada en la mano del usuario”, está
escribiendo en contra de la posición anterior de la iglesia en los siglos II y III sobre la pena
capital y el asesinato en general. 78
 Una mirada más cercana a la posibilidad de una guerra justa. ¿Cuándo se puede hacer la
guerra con justicia? Agustín anima al embajador romano Darío a hacer la guerra solo
después de haber agotado todos los demás medios para obtener la paz por medios
diplomáticos.

Prevenir la guerra mediante la persuasión y buscar o alcanzar la paz por medios

pacíficos en lugar de mediante la guerra son cosas más gloriosas que matar hombres
a espada. Si los que combaten son buenos hombres, sin duda luchan por la paz, pero
lo hacen derramando sangre; tu cargo, sin embargo, era evitar el derramamiento de
sangre. Esa es tu buena fortuna en contraste con los otros que están obligados a
matar. 79

Agustín señala a personas clave en la narración bíblica a quienes Dios les ordenó quitar
la vida humana, clasificando la voluntad de Abraham de sacrificar a Isaac y la destrucción
de los filisteos por parte de Sansón como actos de obediencia al mandato de Dios o al
movimiento del Espíritu de Dios. Agustín cree que todos los demás asesinatos son
asesinatos, puros y simples. “Con excepción de estos asesinatos prescritos generalmente
por una ley justa, o especialmente ordenados por Dios mismo, la fuente de la justicia,
cualquiera que mate a un ser humano, ya sea él mismo o cualquier otra persona, está
involucrado en un cargo de asesinato”. 80
El debate de Agustín con el maniqueo Fausto sobre las guerras dirigidas por Moisés es
especialmente ilustrativo de la posición de Agustín. i ción sobre la guerra y sobre el orden
providencial de Dios de la historia humana. Fausto distinguió claramente entre el Dios del
Antiguo Testamento, un Dios belicoso, vengativo y propenso a exhibiciones de violencia e
ira, con el Dios revelado en la enseñanza y las acciones de Cristo. Agustín no tendrá nada
que ver con tal división entre el Dios del antiguo y el nuevo pacto y responde a Fausto con
cierta extensión.
Primero, Moisés no hizo la guerra por su propia cuenta o por su propia iniciativa. Dios
le ordenó directamente que hiciera la guerra. Dios, por definición, no puede actuar de
manera injusta ni ordenar a otros que lo hagan. Si Dios, que no puede pecar, ordenó a
Moisés que hiciera la guerra, tales guerras deben ser justas. De manera similar, si las
guerras pueden pelearse con justicia, los cristianos pueden servir en el ejército de manera
justa y honorable. Las luminarias del Antiguo Testamento, como Moisés y David, y las
figuras del Nuevo Testamento, como el oficial romano Cornelio, sirven como ejemplos de
guerreros santos. “No crean que es imposible que alguien sirva a Dios mientras está en
servicio activo en el ejército. El santo David, en quien Dios se complació, fue un militar, y
también lo fueron muchos hombres justos de su tiempo. . . . Lo mismo es cierto de
Cornelio.” 81
Agustín también señala la enseñanza de Juan el Bautista como evidencia del digno
servicio cristiano en el ejército. Cuando los soldados se acercaron a John y le pidieron
orientación sobre cómo deberían llevar a cabo su vocación, John respondió: “No golpees a
nadie ni hagas acusaciones falsas. Conténtate con tu paga”. Agustín concluye: “Si les dijo
que se contentaran con su paga, ciertamente no les estaba diciendo que no podían ser
soldados”. 82
 Agustín cree que Juan distinguió claramente entre el asesinato y la violencia que
necesariamente ocurre al servir al bien público. 83

Si esto (es decir, que la guerra a veces es necesaria y justificada) no fuera cierto,
cuando los soldados vinieron a Juan para el bautismo y le preguntaron: “¿Qué vamos
a hacer?”, él habría respondido: “Tira tus armas; dejar el servicio. No golpeen, hieran
o maten a nadie”. Pero reconociendo que cuando hacen tales cosas como parte de su
deber militar no son culpables de homicidio sino que están administrando la ley, que
no están vengando agravios privados sino protegiendo la seguridad del estado,
respondió: “No golpeen a nadie; no hagas acusaciones falsas. contentaos con vuestra
paga” ( Lucas 3:14 ). 84

Solo los gobiernos debidamente constituidos pueden hacer la guerra, y solo por razones
específicas.

Hace una diferencia por qué razones y bajo la autoridad de quién los hombres
emprenden las guerras que se van a librar. El orden natural de las cosas, que está
diseñado para la paz de la humanidad, requiere que la autoridad para hacer la guerra
y planificarla recaiga en el jefe de estado. Los soldados, a su vez, en aras de la paz y la
seguridad de todos están obligados a llevar a cabo una guerra que se ha decidido. 85

Las declaraciones de Jesús en el Sermón de la Montaña acerca de poner la otra mejilla a

los que nos han hecho daño, sostiene Agustín, son aplicables “más a la disposición interior
del corazón que a las acciones externas, siendo la idea que debemos mantener un espíritu
interior de paciencia y benevolencia, sino hacer lo que parezca más beneficioso para
aquellos cuyo bienestar estamos obligados a velar”.
Jesús mismo estaba enojado por aquellos que injustamente lo golpearon en la cara en el
momento de su juicio.

Por lo tanto, no siguió su propia orden si tomamos esa orden literalmente porque no
le dio la otra mejilla a su agresor, sino que le dijo que no agravara la herida. Sin
embargo, Cristo había venido preparado no sólo para ser golpeado en la cara sino
para morir en la crucifixión por aquellos que le infligieron estos sufrimientos. Por
ellos oró mientras colgaba de la cruz: “Padre, perdónalos porque no se dan cuenta de
lo que hacen” ( Lucas 23:34 ). 86

¿Bajo qué condiciones puede llevarse a cabo una guerra justa? Agustín habla con
frecuencia de justo guerra y justo castigo. A través de Moisés, Dios castigó a los pueblos
malvados que con razón merecían tal castigo. La maldad amerita el castigo del estado;
merece este castigo. Sucesivamente, el miedo al castigo disuade a las personas malvadas
de hacer cosas malas. “Él [Moisés] estaba infligiendo solo castigos e infundiendo terror en
los corazones de aquellos quien merecia él." 87
 Las victorias militares de los israelitas sobre los amorreos son una ilustración adecuada
tanto del cumplimiento de los propósitos providenciales de Dios como de la "agresión
justificable". 88 “Uno debería notar cómo se libraron las guerras justas. El paso inofensivo,
un derecho que debería haber sido otorgado de acuerdo con los estándares más razonables
que rigen la sociedad humana, fue negado [por los amorreos a los judíos]. Pero, para
cumplir sus promesas, Dios ayudó a los israelitas en esta ocasión ya que la tierra de los
amorreos les había de ser dada a ellos.” 89
Agustín sostiene que el guerras conducidas bajo el antiguo pacto demostrar los criterios
específicos para librar una guerra justa, razones que incluyen las siguientes:
 para resistir a los seres humanos que intentan activamente dañar a otros
injustamente
 para resistir a aquellos que están vengativamente dañando a otros
 disciplinar a las personas cuyas acciones demuestran una “disposición
implacable” y una negativa a escuchar o responder a argumentos razonables a
favor de la paz
 resistir a los que se rebelan contra la autoridad gubernamental legítima
 para resistir a aquellos que intentan dominar a otros injustamente mediante el
uso de medios violentos. El intento de expandir las propias fronteras por la
fuerza es un buen ejemplo de guerra injusta. “¿Qué más podemos llamarlo sino
hurto a gran escala?”, comenta Agustín en la Ciudad de Dios. 90
¿Cómo debe librarse una guerra justa? Cómo debe llevarse a cabo la guerra y los medios
que los militares pueden emplear en el combate también se encuentran bajo el escrutinio
de Agustín. A lo largo de los principales tratados y cartas de Agustín hay comentarios sobre
la conducta en bello (en guerra) . Agustín obviamente ha estudiado cuidadosamente cómo
los israelitas hicieron la guerra. Si, por ejemplo, Josué establecer emboscadas contra sus
enemigos, los soldados pueden hacerlo con justicia en un entorno más moderno.

Esto nos enseña que tales cosas son legítimas para aquellos que están
comprometidos en una guerra justa. En estas cosas lo único que tiene que
preocuparse un hombre justo es que la guerra justa la haga alguien que tiene
derecho a hacerlo, porque no todos los hombres tienen ese derecho. Una vez que un
individuo ha emprendido este tipo de guerra, no importa en absoluto, en lo que
respecta a la justicia, si obtiene la victoria en combate abierto o mediante artimañas.
91

Los tratados deben ser respetados y la misericordia mostrada a los enemigos

derrotados. “Así como usamos la fuerza sobre un hombre mientras resiste y se rebela, así
también debemos mostrarle misericordia una vez que ha sido vencido o capturado,
especialmente cuando no hay temor de una futura perturbación de la paz”. 92
Subyacente a todos los argumentos de Agustín a favor de la posibilidad de una guerra
justa está el principio fundamental de que ciertos males deben ser resistidos, y hacerlo es
honrar el precioso valor de la vida humana , aunque se perderán vidas a medida que se
resista el mal. “¿Qué tiene la guerra, después de todo”, pregunta Agustín, “que es
censurable? ¿Es que las personas que algún día morirán de todos modos son asesinadas
para que los vencedores puedan vivir en paz? Ese tipo de objeción es apropiada para un
hombre tímido, no para uno religioso”. 93
En palabras de Agustín,

La razón por la que los hombres buenos, frente a la resistencia violenta, incluso
emprenden guerras por mandato de Dios, o por mandato de una autoridad legítima,
es para infligir un castigo justo a cosas como estas. Es decir, cuando se encuentran en
ese tipo de situación en los asuntos humanos, el orden correcto los constriñe a
iniciar tales guerras oa seguir las órdenes de otros al respecto. 94

Las “guerras israelitas ordenadas por Dios son evidencia incontrovertible de que no todas
las guerras, incluso en un contexto cristiano, son inmorales”.
La voz de corrección y la voz de misericordia. Louis Swift observa que para Agustín hay
“dos voces a lo largo de las Escrituras: la voz de corrección y la voz de la misericordia.
Operan en conjunto con ahora uno y ahora el otro llamando al hombre a la acción”. 95 Swift
continúa: “Para Agustín hay males relacionados con la guerra que son peores que la
muerte, y es para corregirlos que a los hombres se les permite ya veces se les exige que
tomen las armas. Por lo tanto, la guerra, como lo ha expresado un comentarista moderno,
es a la vez 'una consecuencia del pecado y un remedio para él'”. 96
Para reiterar, Agustín no cree que cuando una autoridad legítima emplee la fuerza o se
involucre en la guerra ocurra una violación de la enseñanza de Jesús en contra de devolver
mal por mal. Sólo sería así si los que hacen la guerra lo hicieran ejerciendo una disposición
interior vengativa o cruel. Agustín ve la guerra como una acción disciplinaria y enfatiza que
la disposición de uno en medio de la guerra a menudo determinará si se puede preservar la
prohibición de Jesús contra la venganza. “Estos preceptos sobre la paciencia que hemos
venido discutiendo, deben observarse siempre con respecto a la disposición interior de
uno, y un espíritu de benevolencia debe impregnar siempre la voluntad para no devolver
mal por mal”. La guerra exigirá ocasionalmente una "severidad benigna", pero nunca un
espíritu de venganza o un deleite en la crueldad o la violencia.
Otras perspectivas posconstantinianas. Aunque la perspectiva de Agustín sobre la
guerra justa ha moldeado profundamente el pensamiento cristiano durante cientos de
años, nos equivocaríamos si dedujéramos de la imponente influencia de Agustín que los
cristianos estaban de acuerdo en la guerra y el servicio militar, durante o después toda la
vida de Agustín. Martín de Tours (mediados del siglo IV dC) es un ejemplo sorprendente de
un soldado que, al convertirse, sintió que el servicio militar en las legiones romanas
contradecía directamente las enseñanzas de Cristo. Paulino, obispo de Nola (409-431 d. C.),
también se pronunció enérgicamente contra los cristianos que empuñan la espada.

El hombre que pelea con espada es un agente de muerte, y cualquiera que derrame
su propia sangre o la de otro, tendrá como paga la muerte. Será responsable de su
propia muerte o del delito de acarreársela a otro porque, por necesidad, el soldado
en la guerra, aunque luche por otro antes que por sí mismo, o encuentra la muerte en
 la derrota o alcanza la victoria matando. Uno no puede ser victorioso sino a través
del derramamiento de sangre. Por eso dice el Señor: “No podéis servir a dos señores”
( Mt 6, 24 ), es decir, a un solo Dios y a las riquezas, a Cristo y al César, aunque el
mismo César ahora quiere ser siervo de Cristo para para que él pudiera merecer ser
gobernante sobre ciertas naciones. Porque ningún rey terrenal es rey de todo el
mundo. Eso pertenece a Cristo que es Dios porque “todas las cosas por él fueron
hechas, y sin él nada fue hecho” ( Juan 1:3 ). Él es tanto el Rey de reyes como el Señor
de señores ( Ap. 17:14 ). “Todo lo que quiere hace en la tierra, en el mar y en los
abismos” ( Salmo 135:6 ). 97

Las palabras de Paulino nos recuerdan que la perspectiva de Tertuliano y Orígenes

todavía se defendía con fuerza en el siglo V dC, cien años después de la conversión de
Constantino. Los puntos que hace Paulino son casi idénticos a los que hizo Tertuliano
contra el servicio cristiano en el ejército trescientos años antes. Tanto Tertuliano como
Paulino enfatizan que matar a los soldados que deben hacer para ganar en la batalla o para
ejecutar a los criminales viola la enseñanza de Jesús. Paulinus enfatiza especialmente que
es Jesús quien es el rey, no César, un punto valiente para hacer cuando los emperadores
"cristianos" habían estado reinando durante el último siglo. Sin embargo, la preocupación
anterior de Tertuliano sobre la idolatría que era ineludible en la vida de un soldado romano
es principalmente irrelevante. Son en gran parte legiones cristianas las que ahora están
sirviendo al imperio.

CUESTIONES PARA P ONDER

Y entonces debemos preguntar, ¿Qué quiere Jesús que hagamos al responder al mal que
prevalece en el mundo? Como hemos visto, los cristianos antiguos como Atenágoras,
Tertuliano, Orígenes, Martín de Tours y Paulino se opusieron firmemente a cualquier uso
de la violencia para responder al mal y al servicio cristiano en el ejército. De hecho, durante
cientos de años la iglesia antigua se opuso al servicio militar, precisamente por lo que los
soldados deben hacer en su línea de trabajo particular. Jesús enseña que debemos amar a
nuestros enemigos. Los soldados están entrenados para matar. sus enemigos Para muchos
cristianos antiguos esto resolvió el problema. Pero no para todos.
Con la conversión de Constantino las perspectivas cambiaron. No pasa mucho tiempo
antes de que descubramos a los padres de la iglesia como Agustín defendiendo la
legitimidad del servicio cristiano en el ejército y el uso de la fuerza por parte del estado y la
iglesia para resistir el mal. Por lo tanto, el consenso que vemos en las grandes tradiciones
de credo de la iglesia falta en la perspectiva de los padres de la iglesia sobre la guerra, el
servicio militar y la resistencia al mal, especialmente desde la conversión de Constantino y
la vida y los escritos de Agustín. Cuando el mundo romano se convirtió en un mundo
mayoritariamente cristiano, las opiniones sobre el uso legítimo de la fuerza cambiaron. La
tentación de ejercer el poder aumentó dramáticamente, incluido el uso de la espada para
lograr fines cristianos.
 En nuestros próximos tres capítulos cambiaremos de dirección y nos centraremos en
una amplia constelación de temas relacionados con la familia, el matrimonio y la sexualidad
humana.
No hay relación entre los seres humanos tan estrecha como la de marido y mujer, si están unidos como
es debido. . . . Este amor erótico está profundamente arraigado en nuestro ser más íntimo. Sin que lo
notemos, atrae los cuerpos de hombres y mujeres entre sí, porque en el principio la mujer salió del
hombre, y del hombre y la mujer proceden ahora los hombres y las mujeres.
1
J OHN C HRISÓSTOMO , O norte METRO ARRIBO Y F AMILIA L IFE

En general, proceda nuestra afirmación sobre el matrimonio, la comida y lo demás: nunca debemos
actuar por deseo; nuestra voluntad debe concentrarse en las necesidades. Somos hijos de la voluntad,
no del deseo. Si un hombre se casa para tener hijos, debe practicar el dominio propio. No debe tener
deseo sexual ni siquiera por su esposa, a quien tiene el deber de mostrar amor cristiano. Debe
engendrar hijos mediante un acto de voluntad reverente y disciplinado.
2
CLEMENTE DE ALEJANDRÍA , S _ TROMATEIS

Nosotros [cristianos] consideramos que la abstención de las relaciones sexuales es bendecida cuando
la realizan aquellos a quienes Dios les ha dado este estado. Honramos la monogamia y la dignidad de
un matrimonio. . . . Ambos estados, la soltería y el matrimonio, tienen sus propios ministerios y
servicios distintivos para el Señor. . . . Cada uno, pues, cumpla su ministerio por la obra a que fue
llamado, a fin de que sea libre en Cristo y reciba la recompensa adecuada a su ministerio.
3
CLEMENTE DE ALEJANDRÍA , M _ ISCELANÍAS

Dos formas de vida fueron dadas así por el Señor a Su Iglesia. Uno está por encima de la naturaleza y
más allá de la vida humana común; no admite el matrimonio, la procreación, la propiedad ni la
posesión de riquezas. Como algunos seres celestiales, estos contemplan la vida humana, cumpliendo el
deber de un sacerdocio para toda la raza humana. . . . Y el camino más humilde, más humano, impulsa
a los hombres a unirse en nupcias puras, y a engendrar hijos, a asumir el gobierno, a dar órdenes a los
soldados que luchan por el derecho; les permite tener mentes para la agricultura, el comercio y otros
intereses seculares, así como para la religión.
4
EUSEBIO DE CESAREA , T _ ÉL PAG TECHO DE LA GRAMO OSPEL
 CUATRO

“LA MAS CERCANA DE LAS RELACIONES”

El sexo y la dinámica del deseo

PUNTOS CLAVE A CONSIDERAR _ _

Una gran cantidad de desafíos, problemas, oportunidades y preguntas enfrentaron a las
antiguas familias cristianas. Inmediatamente vienen a la mente temas relacionados con el
matrimonio, la viudez, la virginidad, el divorcio, la soltería y el celibato, y preocupaciones
más amplias sobre la sexualidad humana, temas que son de gran interés y relevancia para
los portadores de la imagen cristiana en el siglo XXI. Ocasionalmente, los pensamientos y
prácticas de los padres de la iglesia sobre estos temas sorprenden a algunos lectores por
ser demasiado estrictos, tontamente estrechos, miopes, equivocados; la lista de adjetivos
descriptivos parece interminable. A veces se pueden aplicar los adjetivos; Todavía tengo
que encontrarme con algún período de la historia de la iglesia donde la visión de sus líderes
fuera completamente prístina y pura. Sin embargo, como he argumentado en volúmenes
anteriores de esta serie, precisamente porque los padres de la iglesia vivieron en una época
tan alejada de la nuestra, sus ideas pueden iluminar nuestros puntos ciegos; Es posible que
sus textos bíblicos favoritos nunca aparezcan en la selección de versículos para memorizar
de nuestro iPad.
Eve Tushnet comenta que nuestra tendencia moderna de idolatrar el matrimonio,
“especialmente en la forma romántica e individualista que lo hacemos hoy, no es fiel a los
evangelios mucho más radicales. Jesús no estaba casado. Él no dijo: 'No hay amor más
grande que este: dar la vida por la esposa', o incluso 'los hijos'". 5 Ella está en lo correcto.
Para respaldar su punto, Tushnet cita un texto que permanece invisible para muchos
cristianos occidentales modernos: “Quien viene a mí y no odia a padre y madre, esposa e
hijos, hermanos y hermanas, sí, e incluso la vida misma, no puede ser mi discípulo. ” ( Lc
14:26 ). Tushnet luego se refiere a las vidas de Santa Inés y Santa Lucía como ejemplos de
mujeres que fueron martirizadas “por su rechazo al matrimonio a favor de convertirse en
novias de Cristo”. 6
El punto de Tushnet, y el mío al citarla, es doble: primero, cada era de la historia de la
iglesia tiene sus fortalezas y debilidades, su sabiduría y su insensatez, sus claridades y sus
puntos ciegos. En el caso que nos ocupa, ¿es la idolatría del matrimonio y la familia del
occidente moderno—y particularmente del occidente cristiano en América del Norte—una
fractura potencial en la mente de la iglesia? Muchos evangélicos, por ejemplo, han bebido
con la leche de su madre que su prioridad número uno debe ser el matrimonio, el esposo o
la esposa y, por supuesto, los hijos. Los padres de la iglesia simplemente no pensaban de
esta manera, aunque a menudo encontramos grandes ejemplos de profundo amor familiar
entre ellos.
 Los padres de la iglesia tomaron muy en serio textos como Lucas 14:26. ¿No dijo Jesús,
seguramente usando una hipérbole (exageración deliberada) por el bien de la ilustración,
que si no estamos dispuestos a “odiar” a nuestro padre o madre o esposa o hijos o
hermanos o nuestra propia vida, no podemos ser sus discípulos? Estas palabras, insisten
los padres de la iglesia, deben significar algo. No deberían morir la muerte de mil
calificaciones.
Los padres de la iglesia se dieron cuenta de que textos como Lucas 14:26 eran difíciles
de interpretar bien. Cirilo de Alejandría cree que la clave de este texto es la cláusula “más
que yo”. “Al agregar 'más que yo'”, argumenta Cyril, “está claro que nos permite amar, pero
no más de lo que lo amamos. Exige nuestro más alto afecto por sí mismo y eso muy
correctamente”. Nuestro amor por Dios es “superior tanto al honor debido a los padres
como al afecto natural que sentimos por los hijos”. 7
Los padres están profundamente preocupados de que los matrimonios florezcan, que
los niños se críen en la fe, que se ayude a los solteros a vivir una vida santa, vida sexual
casta, y que aquellos llamados a la vocación de la virginidad sean apoyados por enseñanzas
y estructuras específicas de la iglesia para ayudarlos a cumplir ese llamado.
Los pensamientos de los padres —quizás más fuertemente en el área de la vida familiar
y la sexualidad humana— enfurecerán a algunos lectores y atraerán profundamente a
otros. Mi responsabilidad es presentar sus posiciones lo más claramente posible. Deja que
las fichas caigan donde puedan.
La cita de Juan Crisóstomo que comenzó este capítulo ilustra las sorpresas que nos
esperan. Las palabras de Crisóstomo demuestran que no todos los padres de la iglesia se
sentían incómodos o desaprobaban las alegrías de un matrimonio sexualmente activo y
profundamente satisfactorio. Para repetir sus palabras:

No hay relación entre los seres humanos tan estrecha como la de marido y mujer, si
están unidos como es debido. . . . Este amor erótico está profundamente arraigado en
nuestro ser más íntimo. Sin que lo notemos, atrae los cuerpos de hombres y mujeres
entre sí, porque en el principio la mujer salió del hombre, y del hombre y la mujer
proceden ahora los hombres y las mujeres. 8

Para ser honesto, algunos padres de la iglesia pueden sentirse incómodos ante las palabras
de Crisóstomo, pero no todos.
¿Qué pasa con los que nunca se casan? Aquí tengo en mente tanto a personas que eligen
deliberadamente no casarse por razones específicamente cristianas —vírgenes por
elección— como a personas solteras que quisieran casarse pero, por una u otra razón,
nunca tienen la oportunidad. La cuestión de la vida de soltero seguramente permanece con
nosotros hoy. ¿Cómo, de hecho, las personas solteras pueden vivir vidas sexuales sanas y
santas ante Dios? ¿Qué consejo podrían ofrecer los padres de la iglesia?
Más particularmente, ¿qué representó y modeló la vocación de la virginidad cristiana
en el mundo antiguo de los padres de la iglesia? ¿Por qué se elogiaba tanto el celibato en la
iglesia? Exploraremos estos temas con cierto detalle en este capítulo. .
C ONSIDERACIONES PRELIMINARES _
Crisóstomo, entre todos los padres, habla con mayor claridad y elocuencia de las
maravillas, alegrías y desafíos del matrimonio. Sus palabras sobre el amor erótico entre
marido y mujer y su fruto en la concepción de un hijo son elevadas y alentadoras, y las
exploraremos con cierto detalle.
A primera vista, otros escritores cristianos antiguos parecen mucho menos entusiastas
en sus comentarios sobre la relación entre los sexos. Me viene a la mente Tertuliano. Puede
ser efusivo en sus elogios y admiración por el matrimonio. Sin embargo, el mismo escritor
se refiere a las mujeres como imitadoras de Eva, portadoras de la culpa de Eva hasta el día
de hoy: ella es la que persuadió a aquel a quien el diablo no fue lo suficientemente valiente
para atacar.” 9 ¿Qué vamos a hacer con esto? ¿Son las palabras de Tertuliano simplemente
una floritura retórica loca, misógina? ¿O representan, como dice Elizabeth Carnelly, tanto
“los prejuicios como las preocupaciones de su tiempo”? 10
¿Cómo debemos interpretar el comentario de Clemente de Alejandría en el estromas
citado al comienzo de este capítulo? Clement escribe que las relaciones sexuales ocurren
legítimamente en el matrimonio, pero aparentemente aboga por una visión del sexo sin
pasión, sin deseo y simplemente como un acto de la voluntad. Puedo imaginar a los lectores
modernos poniendo los ojos en blanco divertidos.
¿Pueden Clement u otros escritores que parecen tan desconcertados por la
desordenada, acalorada y terrenalidad del sexo, y los placeres que lo acompañan, tener algo
valioso que enseñarnos en nuestro contexto contemporáneo? ¿Son los escritores cristianos
antiguos como Clemente simplemente hombres sexualmente inadaptados que le están
imponiendo sus ideas problemáticas a la iglesia? ¿O necesitamos recuperar el aliento,
contener los juicios prematuros, hacer preguntas cuidadosas y escuchar con empatía lo que
Clemente desea enseñarnos?
Comprender a Clemente requiere que intentemos comprender con empatía su lenguaje,
su cultura y sus presupuestos filosóficos y teológicos, en este caso sobre el matrimonio y la
sexualidad humana. En resumen, debemos trabajar duro para entrar en la mente y el
mundo de donde surgen los comentarios de Clement. .
Clement tiene cosas muy positivas que decir sobre ambos celibato y matrimonio. De
hecho, Elizabeth Clark escribe que los pensamientos de Clemente sobre el matrimonio son
“el argumento más fuerte a favor de la bondad del matrimonio que se encuentra en los
escritos de los primeros tres siglos”. 11 Vale la pena repetir nuestra cita introductoria:

Nosotros [los cristianos] consideramos que la abstención de las relaciones sexuales

es bendecida cuando la realizan aquellos a quienes Dios les ha dado este estado .
Honramos la monogamia y la dignidad de un matrimonio. . . . Ambos estados, la
soltería y el matrimonio, tienen sus propios ministerios y servicios distintivos para
el Señor. . . . Cada uno, pues, cumpla su ministerio por la obra a que fue llamado, a fin
de que sea libre en Cristo y reciba la recompensa adecuada a su ministerio.

La enseñanza de Clemente sobre el celibato es sabia, sensible y mesurada. Él anhela que

los cristianos “sean libres en Cristo”. Evidentemente, comprende la fuerza de los impulsos
sexuales humanos, que Dios ha creado a los humanos como seres sexuales, y que
permanecer célibe solo es posible a través de un don especial y la gracia de Dios. La
abstención de las relaciones sexuales es "bendecida" solo en circunstancias claramente
definidas; el celibato no es para todos. Permanecer soltero o casarse cada uno “tiene sus
propios ministerios y servicios distintivos al Señor” y depende de los dones que Dios le ha
dado a cada persona.
Por eso es necesario el discernimiento, un discernimiento que viene del Espíritu Santo.
Vocación y los obsequios son criterios clave a tener en cuenta cuando uno busca discernir si
casarse o permanecer virgen. Si ejercitamos la sabiduría al tomar estas decisiones, cree
Clement, el resultado será la libertad. “Cumpla, pues, cada uno su ministerio por la obra a
que fue llamado, para que sea libre en Cristo.”

¿ DESEAR O NO DESEAR ? _ _
El consejo de Clemente es sensato, prudente e incluso bastante terrenal. Sin embargo, nos
preguntamos, ¿no es este el mismo hombre que encontramos al principio de este capítulo,
el que aconsejaba a los maridos que tuvieran relaciones sexuales con sus esposas sin
pasión ni deseo? “Si un hombre se casa para tener hijos, debe practicar el dominio propio.
No debe tener un deseo sexual ni siquiera por su esposa, a quien tiene el deber de mostrar
amor cristiano . Debe engendrar hijos mediante un acto de voluntad reverente y
disciplinado”. 12
¿Cómo diablos, nos preguntamos, podría Clemente pensar que las relaciones sexuales
podrían ocurrir sin pasión y deseo? En este punto, al menos para muchos lectores
modernos, Clemente se ha transformado de un entrenador sensato y astuto sobre el
celibato, el matrimonio y los asuntos sexuales en un mojigato insoportable y poco realista.
¿O tiene él?
Eche otro vistazo de cerca a la oración más provocativa en el comentario de Clement:
“Él no debería tener una relación sexual”. deseo incluso para su esposa, a quien tiene el
deber de mostrar amor cristiano .” En el pensamiento de Clemente, el deseo es el problema,
en este caso sexual. deseo —porque el deseo es la antítesis del amor cristiano. ¿Cómo es
eso? ¿Es el deseo la atracción sexual natural plantada en la naturaleza humana por Dios? ¿O
el deseo que Clemente condena es peligroso, dañino, incluso siniestro? Y si es así, ¿por qué?

LA CUESTIÓN DEL DESEO _ _

Clemente contrasta frecuentemente el deseo y el placer con el autocontrol o la
autodisciplina. ¿Por qué insiste Clemente en que los cristianos practiquen el dominio
propio? Él cree que el yo en su presente estado pecaminoso desea o codicia las cosas
buenas de una manera perversa, exagerada e inmoderada.
Para ser directo: los portadores de la imagen de Dios se han vuelto malos (ver
Generación 2 ). El resultado triste e impactante es que en nuestra actual condición
pecaminosa, nuestro apetito por las cosas buenas (comida, sexo, amistad, entretenimiento,
etc.) ahora se desboca. Innatamente queremos demasiado de algo bueno. En nuestro estado
pecaminoso, estamos programados para el exceso.
Para usar el vocabulario de Clement, deseamos inmoderadamente en lugar de
moderadamente. Abandonados a nosotros mismos, nos atiborraremos en lugar de comer,
la lujuria en lugar del amor. Aunque una dona podría ser suficiente, preferiría devorar tres
o cuatro y preocuparme por las consecuencias más tarde. ¡Tengo hambre, después de todo!
Claramente, al menos desde la perspectiva de Clemente, nuestros apetitos, nuestros deseos,
están torcidos. El yo desenfrenado, el yo descontrolado, es un nat tu rally hábil
manipulador, explotador, devorador. “Estás ahí para satisfacer mis necesidades”, exclama
descaradamente el yo pecaminoso. “¡Puede que te esté escuchando, pero estoy pensando
en mí!”
Piénselo de esta manera: el yo pecaminoso, abandonado a sí mismo, nunca está
satisfecho. Sus deseos nunca son saciados. Así, Clemente se da cuenta —como Jesús y el
apóstol Pablo— de que el yo en su estado actual debe ser controlado ; es como un tren fuera
de control, rodando por las vías a gran velocidad, en peligro de volar hacia el olvido en
cualquier momento. Las vías están destinadas a guiar, estabilizar y controlar, pero el horno
del tren está ardiendo con demasiada fuerza y produce demasiada energía para ser
controlada.
El deseo, en el sentido negativo que tanto preocupa a Clemente, es el horno ardiente del
yo y el poder que está generando. Las pistas están destinadas a guiar y aprovechar este
poder. Si hacen su trabajo, el tren llegará a su destino. Demasiado poder, demasiado deseo
—lo que Clement llama “desmoderación”— y el tren saltará de las vías. El yo termina por
destruir el yo y, a menudo, el objeto de sus deseos. En el lenguaje moderno, "Dame lo que
necesito, cariño, o voy a tener que moverme en una nueva dirección".

LA NECESIDAD DE DISCIPLINARSE A SI MISMO _

Volviendo a Clemente: “La autodisciplina [autocontrol] se aplica, no solo a los asuntos
sexuales, sino a todo lo demás que el alma codicia indebidamente, porque no está
satisfecha con las necesidades básicas. La autodisciplina se aplica al habla, las posesiones y
su uso, y al deseo en general”. 13
son palabras humanas necesariamente ¿demonio? ¿O posesiones? ¿O el deseo sexual?
Absolutamente no, argumenta Clement. Todo depende de la naturaleza de nuestro deseo
mientras hablamos o escribimos, buscamos poseer y amar a nuestras esposas o esposos.
¿Deseamos de la manera correcta y en el grado correcto? ¿La naturaleza de nuestro deseo
es dar vida o tratar con la muerte?
Para referirme al ejemplo específico de relaciones sexuales de Clemente en la vida
matrimonial, es posible para mí tener relaciones sexuales con mi esposa de una manera y
en un grado que manifieste el amor cristiano o de una manera y en un grado que destruya
el amor y manifieste la lujuria. . El deseo sexual nutre el matrimonio ya veces lo destruye. Si
nuestros deseos son egocéntricos, la posición predeterminada para los seres humanos
pecadores, terminamos abusando, explotando o dañando esas cosas buenas y las personas
que Dios nos ofrece para nuestro florecimiento y bien. El trágico resultado es un dolor
inconmensurable para todos los involucrados.
UNA O BSESIÓN ANTIGUA Y MODERNA _ _ _ _
A modo de ejemplo, considere la obsesión moderna con la pornografía, un vicio que
también prevalecía en el mundo de Clemente. Kyle Harper comenta:

En una sociedad donde “la obra de Afrodita” siempre podía “comprarse por una
dracma”, el autocontrol no era una virtud trivial. . . . El entorno material de la ciudad
grecorromana estaba excepcionalmente adaptado para estimular los apetitos. El alto
imperio fue el verano indio de la desnudez clásica, cuando la prosperidad llevó la
cultura de los baños públicos y los gimnasios más lejos que nunca y cuando el arte
francamente erótico era omnipresente en los medios refinados y populares. 14

Lo mismo es cierto para nuestra cultura global actual. Dallas Willard se refiere a un El
cristianismo hoy encuesta realizada en 2000 que "encontró que el 37% de los pastores
reportaron la pornografía como una lucha personal actual y el 57% de los pastores
mencionaron la pornografía como el problema sexualmente más dañino en sus
congregaciones". 15 Barna Research indica que el 35 por ciento de los hombres y el 17 por
ciento de las mujeres usan pornografía mensualmente. Alguien está ganando mucho dinero.
Noticias de videos para adultos , una publicación de la industria para adultos, reporta
ingresos en 2006 de $13,200 millones. dieciséis
¿Por qué nos atraen tanto las imágenes (en la época de Clemente eran comunes las
pinturas, estatuas, platos, vasos y obras de teatro pornográficas) de seres humanos
teniendo sexo? Bueno, como Clemente estaría de acuerdo, somos seres sexuales. La
actividad sexual naturalmente nos interesa. Pero hay más involucrado en el vicio de la
pornografía que la mera atracción y actividad sexual. Porque la pornografía es
generalmente un asunto aislado y egoísta para su espectador y un asunto principalmente
impersonal para sus productores y actores.
¿Están los consumidores modernos de pornografía genuinamente involucrados con
personas “reales”, personas a las que les dan y reciben amorosamente? No. Simplemente
están mirando y respondiendo a imágenes transmitidas electrónicamente a espacios de
visualización privados. Nunca se le pide al espectador que contribuya o sacrifique nada,
excepto quizás un número de tarjeta de crédito. El placer se experimenta, pero se compra a
un alto precio; el intercambio económico y sexual es aislado, solitario, ensimismado. Una
imagen no exige nada, no requiere nada, no da nada, no recibe nada. Como todos sabemos,
es imposible tener sexo con una fotografía, a menos que redefinamos radicalmente qué es
el sexo. La pornografía promete saciar el deseo sediento y egocéntrico del espectador, pero
la promesa es hueca. Lawrence Cunningham observa:

El mal básico de la pornografía no está en su exhibicionismo sino en que nunca

satisface al voyeur, lo que explica por qué, paradójicamente, la pornografía es tanto
aburrida como adictiva; es una especie de gula que siempre promete más. El sujeto
pornográfico es un objeto (no una persona), y el acto pornográfico es mecánico, pero
no amoroso ni auténticamente humano. 17
 En la pornografía y en una cultura pornificada—el mundo romano de Clemente y gran
parte del mundo global actual—el deseo sexual creado por Dios para encontrar su
satisfacción en el “otro”, desde una perspectiva cristiana en la esposa o el esposo de uno, y
realizado en el dar del yo para el otro, se invierte drásticamente. El yo, retorcido sobre sí
mismo lejos de los demás, experimenta una debilidad creciente —de hecho, hambre— en
su búsqueda aislada y egocéntrica de placer y satisfacción sexual. El pornógrafo se alimenta
de personas sexualmente débiles y frágiles, no de personas fuertes. En palabras de Henry
Fairlie: “La literatura y las películas pornográficas no nos incitan a emulaciones
extenuantes. Por el contrario, son sustitutos, prueba no de la fuerza de nuestros
sentimientos sexuales, sino de su debilitamiento. . . . Es un sustituto nuevamente de la
relación con otra persona”. 18
Los falsos deseos, los falsos amores, en este caso la lujuria, desean mucho y obtienen
poco. Aquellos controlados por ellos caen presa del último juego de caparazón. Sin
embargo, el atractivo de estos deseos caídos, su atracción, es irresistible aparte del poder
de la gracia de Dios que obra en la vida del portador de su imagen. Clemente insiste
correctamente en que el dominio propio es un “don”, “un poder divino y la gracia de Dios”.
Él también reconoce y enfatiza que nos necesitamos unos a otros si queremos vivir de una
manera sana y con autocontrol. “Decimos que debemos compartir el sufrimiento y 'llevar
las cargas los unos de los otros', por temor a que cualquiera que piensa que está firme, de
hecho caiga ( 1 Cor. 10:12 ).” 19

EL PROBLEMA DE LAS PASIONES _

El vocabulario del deseo de Clemente incluye otro concepto clave que debemos
comprender a fondo. Lo encontramos por primera vez en el capítulo uno. Me refiero a las
pasiones. “Es imposible”, escribe Clemente, “que aquellos que todavía están bajo la
dirección de sus pasiones reciban el verdadero conocimiento de Dios”. 20 “Hemos aprendido
a llamar libertad a la libertad con la que sólo el Señor nos da, liberándonos de los placeres,
las concupiscencias y otras pasiones. ” 21 ¿Piensa Clemente en las pasiones de la misma
manera que lo haría una persona moderna?
En el mundo moderno, nuestras pasiones están apegadas a lo que nos interesa, lo que
nos preocupa profundamente, lo que disfrutamos, a lo que nos dedicamos, a lo que estamos
dispuestos a dedicar nuestro tiempo y nuestra atención. Algunos pueden ser apasionados
por la esclavitud y su erradicación. A otros les apasionan cosas mucho menos importantes,
por ejemplo, los Filis. Frecuentemente, si no siempre, fuerte sentimientos acompañan
nuestras pasiones cuando se representan de esta manera.
Como vimos en el capítulo uno, para los cristianos antiguos una pasión puede tener un
fuerte elemento o tono emocional, pero con la misma frecuencia puede referirse a “un
estado mental, o incluso una acción habitual. La ira suele ser una pasión, pero a veces el
olvido se llama pasión. El chisme y hablar demasiado también se denominan regularmente
pasiones. . . . La depresión, lo opuesto a una pasión como solemos usar ese término en
nuestro mundo moderno, es una de las pasiones más dolorosas”. 22 Las pasiones, entonces,
son un “conglomerado de emociones, actitudes, deseos y modos de actuar obsesivos. . . .
Son estas pasiones las que nos ciegan en nuestro trato con nosotros mismos, con los demás
y con el mundo, y así pervierten los impulsos perfectamente buenos y útiles. que nos quitan
la libertad de amar. ” 23
Algunas pasiones, al menos tal como las entendían los antiguos, pueden manifestarse
en apatía, una insensibilidad emocional, intelectual y moral a las cosas que realmente
importan. Piense en los personajes populares que nos entretuvieron episodio tras episodio
de Seinfeld en la década de 1990. Nos hicieron reír y Todavía lo hago en las reposiciones,
porque las perspectivas y el comportamiento de Jerry, George, Elaine, Kramer y Newman
son escandalosos, inmaduros e idiotas.
por ejemplo, el Seinfeld Las pandillas son apasionadas por tener sexo con la mayor
frecuencia posible con tantas personas como sea posible. Están obsesionados con el sexo.
Su mundo gira en torno al sexo. Pero la idea de un compromiso a largo plazo con alguien les
horroriza. los personajes en Seinfeld nunca han crecido. Están atrofiados emocional y
éticamente. Cuando George le pregunta a Jerry después de tener relaciones sexuales en un
escritorio en su oficina con la limpiadora de la oficina, una mujer que conoce desde hace
solo unos minutos: "¿Eso estuvo mal?"
El Seinfeld los personajes son emocionalmente apáticos; son sordos a las circunstancias
ya las personas que normalmente deberían suscitar atención, preocupación, tristeza o
alegría. Sus pasiones se vuelven salvajes, dejando estragos a su paso. Cuando la novia de
mucho tiempo de George, Linda, muere por lamer sobres venenosos, la respuesta de
George es de alivio; el compromiso se cernía sobre él, lo asfixiaba. En sus propias palabras,
“el mundo de George se está derrumbando”. El alivio palpable de George cuando Linda
muere nos hace reír porque es muy incongruente con la forma en que reaccionaría una
persona emocionalmente sana. No hay dolor aquí; simplemente alivio. Y en cuestión de
horas, George vuelve a estar al acecho en busca de satisfacción.
¿Debería sorprendernos que uno de los últimos episodios de Seinfeld tiene lugar en una
sala de audiencias? Uno a uno los personajes que nos hemos encontrado a lo largo del
Seinfeld años señalan con el dedo a Jerry y compañía y los acusan de irreflexión,
egocentrismo, negligencia y, de hecho, crueldad. Baboo, el dueño del restaurante pakistaní
que Jerry instruyó erróneamente sobre la decoración y la cocina, señala con el dedo a Jerry
y aparentemente en nombre de toda la sala del tribunal declara: “Es un hombre malo. Un
hombre muy malo. Sin embargo, Jerry, George, Elaine y Kramer simplemente no lo
entienden. Cuando finalmente son condenados, todavía parecen confundidos. Casi podemos
escucharlos decirse unos a otros: “Lo que sea”.
Seinfeld nos divierte porque sabemos, en el fondo de nuestro corazón, que algo anda
mal aquí. Cuando nos reímos de Jerry y George, nos reímos de nosotros mismos y, a veces,
nos encogemos.
Los padres y madres del desierto, y escritores como Clement, creen que las pasiones
brotan del Logismo o dialogismo . uno antiguo escritor describe el Logismo como huevos
de gusano de los que brotan los malos pensamientos, motivos y acciones y los identifica
como las "semillas de las 'pasiones', esas sugestiones o impulsos que emergen del
subconsciente y pronto se vuelven obsesivos". 24 Desde la perspectiva de los abbas y
ammas del desierto, las pasiones “son bloqueos, usurpaciones, desviaciones. . . . Son formas
de idolatría, de esa 'auto-idolatría' que desvía hacia la nada nuestra capacidad de
trascendencia”. 25
LA LLAMADA A UNA PATHIA _
La limpieza de las pasiones es un primer paso indispensable hacia la libertad de amar al
cónyuge, a los hijos, a los amigos ya los enemigos. Clement defiende la práctica de un tipo
específico de respuesta al problema de las pasiones, lo que él llama apatheia , pero lo que
quiere decir con el término es exactamente lo contrario de la apatía mostrada por Seinfeld
y compañía.
Clemente entiende lo que es estar profundamente comprometido con una causa o una
persona, aunque también se da cuenta de que nuestros fuertes sentimientos y devociones
no son inmunes a las infecciones pecaminosas que corren por nuestro torrente sanguíneo
espiritual. Él, como los padres de la iglesia en general, ve las pasiones negativamente.
Cuando emplea el término, no está sonriendo. ¿Por qué? Las pasiones y sus compinches, los
deseos, representan el grupo de egocéntrico, autocomplaciente esperanzas, sueños,
preocupaciones y obsesiones que el ser humano ego genera naturalmente en su estado
pecaminoso y sesgado.
Cuando estamos dominados por una “pasión”, como Clement entiende el término,
inevitablemente malinterpretamos la realidad. Nuestro enfoque se vuelve borroso, nuestra
búsqueda sale mal. La persona controlada por sus pasiones busca el placer por sí mismo,
para satisfacer la necesidad de un ego fuera de control en su búsqueda de autosatisfacción .
Para emplear una metáfora moderna para ilustrar la dinámica antigua, la persona
pecaminosa y apasionada es un reactor nuclear en fusión, cuyos rayos radiactivos, las
pasiones, contaminan y destruyen.
Peter Brown describe las pasiones de esta manera:

Las “pasiones” se ven mejor como tendencias construidas dentro del ego , que
podrían obligar al sabio a reaccionar de forma exagerada ante cualquier situación, a
catectizarlo [a invertir con energía mental o emocional] con una carga de energía.
significado personal y egoísta que distorsionaba su verdadero significado. Las
“pasiones” coloreaban las percepciones del mundo exterior con fuentes inexistentes
de miedo, ansiedad y esperanza, o bien las bañaban en un falso resplandor de placer
y satisfacción potencial. . . . Las pasiones no eran lo que tendemos a llamar
sentimientos; eran, más bien, complejos que entorpecían la verdadera expresión de
los sentimientos. 26

Entonces, una persona apasionada, en el significado antiguo del término, bien podría
ser alguien que, según todas las apariencias, es emocionalmente plana, no involucrada ni
comprometida. Con la misma facilidad, una persona apasionada podría ser
emocionalmente viva y vibrante. La marca de las pasiones en una personalidad humana no
es la fuerza o debilidad de los propios sentimientos. Es más bien la mala dirección habitual
del deseo. , la tendencia a identificar cosas como importantes, como dignas de persecución o
emulación, que son genuinamente sin importancia y asuntos indiferentes, si no
francamente perjudiciales para la salud física, emocional y espiritual de uno.
La persona “apasionada”, cree Clement, habitualmente identifica erróneamente lo que
vale nuestro amor, compromiso y atención . Ciertos valores son de hecho dignos de nuestra
emulación, protección y devoción. Sin embargo, en el galimatías de las pasiones, los valores
que pertenecen a la periferia de nuestra atención migran al centro debido al placer que
parecen ofrecernos. Asimismo, las pasiones subestiman drásticamente aquellas cosas que
son genuinamente dignas de nuestra búsqueda y compromiso. Las cosas que pertenecen al
centro se desplazan hacia la periferia. En un abrir y cerrar de ojos, las personas impulsadas
por sus pasiones pueden desviarse bruscamente del rumbo; el GPS moral de sus vidas se
ajusta continuamente a la estrella polar de sus deseos pasionales.
Con qué frecuencia oímos hablar de un matrimonio de treinta o cuarenta años que se
desmorona repentinamente cuando un esposo, o esposa, anuncia: "Simplemente no estás
satisfaciendo mis necesidades". El punto de Clement es que las personas atrapadas por sus
pasiones —deseos íntimamente ligados a la búsqueda directa del placer— no entienden
cuáles son realmente sus necesidades. Un esposo tentado al adulterio podría tener una
mayor necesidad de descanso y esparcimiento saludable que retozar en la cama de la
esposa de su vecino. Aunque Clement podría levantar las cejas ante la idea de que el
deporte satisfaga una necesidad importante, seguramente lo habría entendido. La
importancia del descanso y el ocio. Una vez más, cuando las cosas importantes se ignoran o
se malinterpretan, las cosas menos importantes, lo que Clement llama asuntos indiferentes,
se precipitan para llenar el vacío. Finalmente, la vida implosiona.
Las pasiones caracterizan a los tontos, a los que carecen de discernimiento y discreción,
a los que simplemente no saben vivir, a gente como nuestra Seinfeld amigos Jerry, George,
Elaine y Kramer. Son incapaces de discernir cuándo hablar, cuándo actuar, cuándo
abstenerse de actuar, cuándo llorar, cuándo reír, qué valorar, qué no valorar; la gente en las
garras de las pasiones no se como amar . Continúan eligiendo a medida que pasa cada día,
pero la libertad que ejercen en estas elecciones es falsa; de hecho, están esclavizados por el
reinado pecaminoso. ego , un agujero negro cuya atracción gravitacional succiona a todos
los que se acercan demasiado.
Seguramente tal estado de cosas apaga el florecimiento humano y destruye las
relaciones humanas. ¿Puede la intimidad del matrimonio sobrevivir en tal ambiente? De ahí
las palabras y advertencias de Clemente, junto con las de otros padres de la iglesia, sobre el
efecto destructivo de las pasiones. Sin cambio, sin una reorientación fundamental de la
perspectiva y la práctica, las obsesiones del yo, el desbocado, apasionado ego — consumirá
el yo y todo dentro de su órbita.

TODO COMIENZA CON LA GRACIA DE DIOS _

Los padres de la iglesia están de acuerdo en que todo debe comenzar con la gracia de Dios.
Clemente se inspira en las enseñanzas del apóstol Pablo, ideas que Clemente entreteje
hábilmente con elementos de la filosofía estoica griega. En la mente de Pablo, el dominio
propio es un don del Espíritu Santo: “El fruto del Espíritu es amor, alegría, paz, paciencia,
bondad, generosidad, fe, mansedumbre y dominio propio” (Gál 5:22-23) . ). Clemente
refuerza el punto de Pablo, escribiendo que el dominio propio que los portadores de la
imagen de Dios deben ejercer para vencer el efecto nocivo de las pasiones es “un poder
divino y gracia de Dios”. 27
 El autocontrol y la autodisciplina, virtudes que inicialmente pueden parecer vinculantes
y restrictivas, en realidad conducen a la libertad, “la libertad con que solo el Señor nos dota ,
liberándonos de los placeres, las lujurias y los demás pasiones ” 28 “No se trata de tener
deseos y resistirlos”, escribe Clement, “sino de dominar el deseo mediante el autocontrol.
No es posible adquirir esta forma de autocontrol. excepto por la gracia de Dios . Por eso
Jesús dice: 'Pedid y se os dará' ( Mate. 7.7 ).” 29
Como hemos visto, para Clemente apatía es la virtud ideal que el filósofo o el sabio
cristiano debe perseguir, lo que podríamos definir como una indiferencia sana, cuerda y
sabia hacia las cosas sin importancia. En una palabra, simplemente hay algunas cosas que
no son tan importantes ya las que seguramente no vale la pena dedicar nuestras vidas.
Inicialmente, la búsqueda de apatía parece contraintuitivo. Debería volverme
"indiferente" para amar mi esposa, mis hijos, mis amigos, mis enemigos? Todo depende del
objetivo de mi indiferencia. Si me he comprometido tanto con mi equipo favorito de béisbol
y fútbol que mi sentido de bienestar y mi capacidad de amar a los que me rodean se ven
afectados cuando pierden los Phillies o los Eagles, algo debe cambiar. Si mi esposa está
sentada en el porche mientras se pone el sol, anhelando una conversación, y sigo
examinando despreocupadamente mi colección de sellos, a la que ya he dedicado la mayor
parte de la tarde, es necesario hacer ajustes. Si mis hijos no me reconocen cuando regreso
del trabajo por la noche y tengo poco que ofrecerles porque estoy agotado emocional y
físicamente, necesito hacerme una pregunta fundamental: ¿Por qué estoy haciendo lo que
estoy haciendo? ¿Cómo terminé así? ¿Qué debe cambiar y cómo puedo, por la gracia de
Dios, comenzar a moverme en una nueva dirección?

LA BONDAD DEL MATRIMONIO _ _

Permítanme ser claro y directo: sin duda, la iglesia antigua afirmó la bondad y la belleza
inherentes al matrimonio. Sin embargo, se produjeron debates en torno a una constelación
de cuestiones. Por ejemplo, ¿podrían los ministros estar casados o no? La iglesia martillaría
sobre el yunque de esta cuestión durante años y saltarían chispas.
El historiador de la iglesia Sócrates, en su Historia Eclesiástica , señala que en el Concilio
de Nicea (325 dC) la cuestión del celibato clerical fue un tema candente. Paphnutius, un
monje del desierto, había vivido durante mucho tiempo una vida célibe. Sin embargo, en
Nicea se opuso vociferantemente a la idea del celibato clerical como requisito de la iglesia
para aquellos apartados para el ministerio: “Gritando a todo pulmón”, escribe Sócrates,
“declaró que 'todos los hombres no pueden soportar la práctica de la continencia rígida; tal
vez tampoco se preservaría la castidad de la esposa de cada uno'”. 30
El consejo respondió estando de acuerdo con la posición de Paphnutius. David Ford
comenta que “nunca más se consideró el celibato clerical obligatorio en la Iglesia Oriental”.
31
Las cosas tomaron una dirección diferente en Occidente, donde el celibato para el clero
ordenado se convirtió en un requisito.
La iglesia afirmó con fuerza la bondad del matrimonio, las relaciones sexuales y la
procreación; hacer lo contrario sería negar la bondad del orden creado que Dios estableció
y declaró muy bueno. La afirmación de la iglesia de la bondad esencial de la creación en
todas sus facetas y dimensiones, incluyendo el matrimonio y la vida familiar, ocurrió en
medio de un conflicto significativo con la enseñanza gnóstica.

LA AMENAZA GNOSTICA _ _ _
Los maestros gnósticos, muchos de los cuales anhelaban desesperadamente ser aceptados
como miembros legítimos de la comunidad cristiana, negaban la bondad de la materia y de
todas las cosas compuestas de materia, incluidos los cuerpos humanos.
La enseñanza gnóstica proclamaba que un dios menor y necio, a veces identificado
como el demiurgo y ocasionalmente equiparado con el Dios del Antiguo Testamento—
había dado a luz o abortado la materia por error. Lo que los humanos experimentaron
diariamente como encarnado yoes —experiencias somáticas relacionadas con el gusto, el
tacto, la vista, el oído, etc.— era intrínsecamente, necesariamente falsa, una desviación
engañosa de la realidad divina y de nuestro pasado genuino como almas incorpóreas.
Nuestra verdadera existencia, insistían los maestros gnósticos, es esencialmente espiritual,
no material.
En el pasado distante, un tiempo antes de las estrellas, los planetas, los mares, los
árboles, las mariposas o los cuerpos, enseñaron los líderes gnósticos, como almas
desencarnadas comprendimos y experimentamos la naturaleza espiritual de la realidad.
Éramos seres enteramente espirituales, libres de cuerpos materiales. Por desgracia, ahora
como encarnado criaturas no somos conscientes de lo que ha sucedido. Hemos caído en
cuerpos y actualmente estamos atrapados en una prisión de carne, hueso, sangre y cerebro.
Enredados en la existencia material, naturalmente nos involucramos en sus rimas y
razones: comer, beber, casarse, tener relaciones sexuales, procrear y vivir en familia, sin
darnos cuenta de que hacerlo es engañarnos cada vez más con respecto a la naturaleza de
la verdadera realidad. poco hacemos saber, Los maestros gnósticos creían cuál es la verdad.
La salvación tal como la entienden los gnósticos, la salvación que los maestros gnósticos
cristianos creían que Jesús ofrecía a todos los seres humanos, se refiere al conocimiento (
gnosis ) de un tipo muy específico, conocimiento revelado en secreto a los maestros
gnósticos, ya sea por los apóstoles o por revelación directa, y a su vez compartido por los
maestros gnósticos con aquellos dispuestos a convertirse en discípulos de maestros
gnósticos como Valentiniano.
¿Cuál es el corazón y núcleo de este conocimiento gnóstico? Toda realidad es
esencialmente espiritual. Si es así, ¿por qué uno se casaría, tendría hijos y formaría una
familia? ¿No había enseñado Jesús mismo que no habrá matrimonio en el cielo ( Lc 10, 27-
35 )? Casarse, tener relaciones sexuales y procrear triste y equivocadamente introduce
más “almas” en las ilusiones de un mundo material.

FA IRM norte O AL G NOSTICISMO

La iglesia, dirigida por pensadores talentosos como Ireneo de Lyon, respondió a los
maestros gnósticos con un firme no . Como subrayé con cierto detalle en Adoración con los
Padres de la Iglesia, Ireneo entendió que los aspectos centrales e innegociables de la
adoración cristiana —la celebración de la Eucaristía como ejemplo principal— no tienen
sentido si la enseñanza gnóstica es correcta. “¿Cómo pueden nuestros cuerpos humanos ser
nutridos por la Eucaristía con el cuerpo y la sangre de Cristo”, un dato dado por Ireneo, “si
la materia no puede convertirse en el medio para comunicar la vida espiritual como un don
de Dios?” 32 “¿Cómo pueden [los gnósticos] afirmar que la carne, que se nutre del cuerpo y
de la sangre del Señor, y es miembro de él, es incapaz de recibir el don de Dios?” 33
El Hijo se ha encarnado en Jesús y por ello ha santificado toda materia. La materia es
una cosa buena, una cosa hermosa, una cosa bendita, una cosa santa cosa. Toda la
existencia material encarnada, desde los cuerpos hasta las mariposas, es muy buena. El
pensamiento encarnacional, creen los padres de la iglesia, une lo espiritual y lo material. Las
estructuras y prácticas que brotan del amor de Dios a la materia son muy buenas,
incluyendo el matrimonio, la actividad sexual dentro de los límites y compromisos del
matrimonio, la procreación de los hijos y la vida familiar en general.

DOS FORMAS DE VIDA _ _

Vuelva a leer la cita introductoria de Eusebio. Habla de “dos modos de vida” dados por
Jesús a su iglesia. La primera forma es “por encima de la naturaleza y más allá de la vida
humana”. Las características que marcan la vida humana normal y cotidiana —el
matrimonio, las relaciones sexuales, el nacimiento de los hijos, la posesión de bienes y
riquezas— no tienen cabida en esta primera vía. Más bien, la vida que propone Eusebio es
más angelical que humana. Eusebio la describe como una vida para “seres celestiales”,
humanos transformados que “miran hacia abajo sobre la vida humana”, sacerdotes “para
toda la raza humana”.
La segunda forma que menciona Eusebio es “más humilde, más humana”, una para las
mentes y cuerpos humanos dedicados a plantar cultivos, tener y criar hijos, asuntos
comerciales y otros “intereses seculares, así como para la religión”.
La primera forma es “celestial”, la vida de los ángeles vivida por un grupo selecto de
portadores de la imagen de Dios, un sacerdocio angélico que sirve como mediador entre
Dios y la gran mayoría de los humanos. La segunda forma, menos elevada en sus
perspectivas y prácticas, es la vida que llevamos la mayoría de nosotros: terrenales,
enredados en los ritmos ordinarios y comunes de la vida cotidiana; la segunda vía tiene un
aspecto religioso, pero de una manera más humana, menos angelical que la primera vía. ¿El
modelo de dos niveles de Eusebio—algunas personas “por encima de la naturaleza” y otras
que viven más humildemente dentro de ella—devalúa inevitablemente aspectos de la vida
humana que Dios ha declarado que son “buenos en gran manera”? Reflexionaremos sobre
estos temas en nuestra discusión sobre la vida de soltero. Debemos preguntarnos: ¿Dios
creó a los portadores de su imagen para que fueran humanos —Jesús fue y es humano— o
para que fueran ángeles? ¿Cómo podría responder Eusebio ?

¿ QUÉ PASA CON AQUELLOS QUE NUNCA SE CASAN ?

¿Qué pasa con aquellos que nunca se casan, ya sea porque no tienen la oportunidad de
hacerlo o porque eligen deliberadamente permanecer vírgenes? 34 Consideraremos esta
pregunta durante el resto de este capítulo, con el elogio del matrimonio de Juan Crisóstomo
a continuación en el capítulo cinco. Medita en el siguiente comentario de Gregorio de Nisa
(c. 335–c. 395), uno en el que elogia tanto el matrimonio como la virginidad.

La naturaleza humana que todos compartimos es bastante adecuada para la tarea de

hablar en defensa del matrimonio. Por sí misma, la naturaleza humana infunde en
todos nosotros una menor inclinación a contraer matrimonio para engendrar,
mientras que la virginidad se interpone en el camino de nuestra propensión natural
de cierta manera. Dado que este es el caso, escribir un tratado elogiando o
fomentando el matrimonio es una tarea innecesaria. Sus propios placeres son su
mejor defensor y campeón de sus méritos. 35

Gregory alaba el matrimonio. “Sus propios placeres son su mejor defensor y campeón
de sus méritos”. Sin embargo, el tono de la alabanza de Gregory es algo apagado. La
naturaleza humana lleva a los seres humanos a desear el matrimonio, pero esta es una
“inclinación inferior”. Un camino superior a seguir y defender —veo a Eusebio asintiendo
con la cabeza— es el de la virginidad, una forma de vida que “se interpone en el camino de
nuestra propensión natural de cierta manera”. En una palabra, la virginidad requiere una
explicación y una defensa propias que el matrimonio no necesita. Naturalmente, sabemos
que el matrimonio es algo bueno; la decisión de permanecer célibe requerirá alguna
defensa.

LA VIDA DE SOLTERO _ _
El último período intenso de persecución contra la comunidad cristiana primitiva ocurrió
en la primera década del siglo IV d.C. Con la conversión de Constantino en el año 312 dC, la
persecución contra la iglesia desapareció en gran medida, al igual que la era de los grandes
mártires de la fe. Boniface Ramsey comenta: “A medida que la era de las persecuciones
llegaba a su fin en el Imperio y el número de mártires se reducía a una relativa
insignificancia, la Iglesia se dio cuenta de que, de alguna manera, se había perdido algo. ”
En pocas palabras, la tesis de Ramsey es esta: cuando terminó la era de los mártires, era
“inconcebible” para la iglesia primitiva “que debería estar sin este carisma”. Por lo tanto, a
medida que avanzamos en el cuarto siglo un nuevo patrón de martirio emerge más
plenamente , el de las vírgenes que se han entregado en cuerpo y alma en fidelidad a Cristo.
36
Estas personas representan a las personas “celestiales” mencionadas por Eusebio.
La hipótesis de Ramsey está respaldada por obras patrísticas del siglo IV que acentúan
el vínculo entre virginidad y martirio. Ambrosio, por ejemplo, se refiere a los martirios a lo
largo de su tratado. Acerca de las vírgenes . Primero, Ambrosio señala a Agnes, una niña de
doce años, que era tanto mártir como virgen. De hecho, predica Ambrose, Agnes es el
prototipo de un “nuevo tipo de martirio”. “Ella no se apresuraría como una novia a ir al
lecho, como siendo virgen, fue alegremente al lugar del castigo con paso apresurado, su
cabeza no adornada con trenzas, sino con Cristo”. 37 Aunque muchos jóvenes deseaban
casarse con Agnes, ella permaneció decidida en su devoción a Cristo, tanto como virgen
como mártir. Agnes experimentó, como lo describe Ambrose, “un doble martirio, de
modestia y de religión. Ella permaneció virgen y obtuvo el martirio”.
La conexión que hace Ambrose entre el martirio y la virginidad es intencional y se
ajusta a la teoría de la virginidad de Ramsey como reemplazo del don del martirio tan a
menudo presente durante los períodos de persecución. A medida que la situación de la
iglesia pasó de la vulnerabilidad a la persecución a una posición de poder religioso y
político, el papel que jugó el mártir en la vida y la devoción de la iglesia se desplazó cada
vez más hacia la virgen. Considere, por ejemplo, la perspectiva de Metodio de Olimpo, otro
padre de la iglesia que vincula directamente el martirio y la virginidad:

Su martirio (el de las vírgenes) no consistió en soportar cosas que duelen el cuerpo
por un breve período de tiempo; más bien consistió en una resistencia constante a lo
largo de toda su vida, sin retroceder ni una sola vez en la competencia
verdaderamente olímpica de ser golpeado en la práctica de la castidad. Debido a que
se mantuvieron firmes contra los tormentos del placer, el miedo, la tristeza y otros
vicios, se llevan los más altos honores de todos debido a su rango en la tierra
prometida. 3 8

En el pasado, los mártires de la fe habían ofrecido sacrificialmente sus cuerpos a Cristo

como ofrenda de sí mismos, muriendo literalmente a sí mismos como morían físicamente.
Del mismo modo, las vírgenes mueren a sí mismas ya sus deseos naturales ofreciendo sus
cuerpos únicamente a Cristo. Nuevamente, escuchamos de Ramsey: “La virginidad no se ve
como el martirio simplemente porque implica una lucha comparable, sino también porque
produce el mismo efecto, la muerte del yo, expresada a través de la imagen de la muerte
corporal”. 39

C ELIBATO CRISTIANO Y LA GRACIA DE DIOS

Los padres de la iglesia generalmente ven el celibato como un llamado que desafía directa y
deliberadamente los ritmos y patrones normales de la vida humana, una vocación posible
solo por el empoderamiento sobrenatural otorgado por la gracia de Dios. En el tratado de
Agustín sobre la virginidad ( De Virginitate ), insiste repetidamente en que la virginidad es
un don de la gracia de Dios. Sí, es un don elevado y santo, pero no hay motivos para
jactarse; ¿Cómo podría uno gloriarse en algo dado gratuitamente por Dios? “Por tanto, que
este sea el primer pensamiento para revestirse de humildad, que la virgen de Dios no se
considere tal, sino que este mejor 'regalo descienda de lo alto del Padre de las luces, en
quien no hay cambio ni sombra de movimiento.'" 40
Ningún mandato divino, tarea o vocación puede cumplirse sin una confianza constante
en la gracia de Dios. “Testigos son aquellas expresiones de piadosas oraciones en las
Sagradas Escrituras, por las cuales se demuestra que las mismas cosas que son mandadas
por Dios, no se hacen sino por su don y ayuda, quien manda. Porque estaríamos pidiendo
falsamente por ellos si pudiéramos hacerlos sin la ayuda de su gracia.” 41
La vida de la virgen, un don dado gratuitamente por Dios a algunos pero no a todos,
debe conducir a un mayor amor en lugar de jactancia. Humildad, fundada en la conciencia
de la virgen agraciado posición ante Dios y en la iglesia, protege a la virgen ya sus parientes
de la infección del orgullo. “La virgen, pues, tiene un tema de reflexión, que le puede ser de
provecho para guardar la humildad, para que no viole aquella caridad, que es sobre todos
los dones, sin la cual ciertamente cualesquiera otros dones que hubiere tenido, sean pocos
o muchos, ella no es nada.” 4 2

M ARY COMO M ODELO

María aparece constantemente en la literatura patrística como modelo supremo de
virginidad. Considere el elogio de Ambrosio a la pureza de María: “Lo primero que enciende
el ardor en el aprendizaje es la grandeza del maestro. ¿Qué es más grande que la Madre de
Dios? ¿Qué más gloriosa que ella a quien la Gloria misma eligió? ¿Qué más casta que la que
dio a luz un cuerpo sin contacto con otro cuerpo? 43 Agustín amplía el pensamiento de
Ambrosio: la virginidad de María fue “más agradable y acogida” porque antes de “ser
concebido”, eligió el seno de María como “ya consagrado a Dios, como aquel de donde
nacer”. 44
Ambrosio, como Agustín y casi todos los padres de la iglesia, ve el carácter y el cuerpo
de María como preparados específicamente por Dios para la concepción virginal de Cristo.
Los escritores patrísticos ven las virtudes de María antes de la visita de Gabriel como una
señal de que la gracia de Dios ya descansaba sobre ella. “Ella era virgen no solo de cuerpo
sino también de mente. . . . Aunque la Virgen tenía otras personas que eran protectoras de
su cuerpo, ella sola guardaba su carácter.” María “posee la perfección de todas las virtudes. .
. . [Ella] atendió a todo como si fuera advertida por muchos, y cumplió todas las
obligaciones de la virtud como si estuviera enseñando en lugar de aprender. Así la mostró
el evangelista, así la encontró el ángel, así la eligió el Espíritu Santo”. 45
Sin embargo, Agustín enfatiza que María fue “más bienaventurada al recibir la fe de
Cristo, que al concebir la carne de Cristo. . . . Su cercanía como Madre no hubiera sido de
provecho para María, si no hubiera llevado a Cristo en su corazón de una manera más
bendita que en su carne”. 46 “Aunque era la madre del Señor, deseaba aprender los
preceptos del Señor, y la que dio a luz a Dios, deseaba conocer a Dios”. 47
Agustín enseña que María ya había determinado en su propia mente, incluso antes de la
anunciación, que permanecería virgen de por vida. ¿Cómo es eso? Agustín señala la
respuesta de María al anuncio del ángel Gabriel de que daría a luz un hijo: “¿Cómo será
esto, siendo virgen?”
¿Por qué mencionaría María que era virgen, pregunta Agustín, “a menos que antes se
hubiera hecho voto a Dios como virgen”? Lo simple pregunta: “¿Cómo sucederá esto?”
Habría sido suficiente en respuesta a Gabriel. La mención de María de su virginidad, cree
Agustín, informa al lector perspicaz que ella ya había hecho el voto de virginidad. Además,
pregunta Agustín, ¿le habría planteado María tal pregunta a Gabriel si hubiera planeado
llevar una vida sexual normal con José?
 Agustín nos recuerda que Dios no le ordena a María que permanezca virgen. Mientras
que los exegetas protestantes verían la falta de un mandato como una señal de que,
después del nacimiento de Jesús, María experimentó una vida sexual activa con José,
Agustín interpreta las cosas de manera diferente. María, a quien Dios planeó como modelo
para las futuras vírgenes dedicadas a Cristo ya la iglesia, eligió libremente permanecer
virgen. Dios no le ordenó ni la obligó a hacerlo. “Así Cristo, al nacer de una virgen, la cual,
antes de saber quién había de nacer de ella, había determinado continuar siendo virgen,
prefirió aprobar que mandar la santa virginidad. Y así, aun en la misma mujer, en la que
tomó forma de sierva, quiso que la virginidad fuera libre”. 48

LA VIRGEN COMO NOVIA DE CRISTO E IMAGEN DE LA IGLESIA _

La actitud y práctica de María fue el patrón de gracia para todas las vírgenes. Las vírgenes
no necesitan “estar tristes” porque su virginidad les impide ser madres y tener hijos. Si las
vírgenes cristianas viven una vida de fe y obediencia a Cristo, imitando la fe de María, ellas
“junto con María son madres de Cristo”. De hecho, escribe Agustín, la “madre de Cristo es
toda la Iglesia, porque ciertamente ella misma da a luz a sus miembros, es decir, a sus
fieles”. 49
María fue la madre de Cristo “según la carne”, “pero según el Espíritu, es a la vez
hermana y madre de Cristo”. María da a luz a Cristo y nace de nuevo en Cristo por el
Espíritu. La iglesia a través del Espíritu sigue el patrón de la concepción de Jesús en el
vientre de María; en este caso el Espíritu Santo concibe muchos hijos —entre ellos María—
en el seno del cuerpo de Cristo, la iglesia .

Porque era necesario que nuestra Cabeza, a causa de un milagro notable, naciera
según la carne de una virgen, para que Él pudiera dar a entender que Sus miembros
nacerían según el Espíritu, de la Iglesia una virgen. . . . La Iglesia, en los santos que
poseerán el reino de Dios, en el Espíritu es verdaderamente toda madre de Cristo,
toda virgen de Cristo. 50

Clemente de Alejandría hace un comentario similar: “También hay una Virgen Madre, a
quien me encanta llamar la Iglesia. Sola, esta madre no tuvo leche, porque ella sola no se
hizo mujer. Es virgen y madre a la vez; una virgen inmaculada y una madre llena de amor.
Atrae a sus hijos hacia sí y los alimenta con la leche santa, es decir, la Palabra para los
niños”. 51

LA V IRGINIDAD Y EL DIOS ENCARNADO

Agustín fundamenta la vida de la virginidad y sus correspondientes virtudes en el modelo
de la encarnación del Hijo: “Todos los cristianos deben guardar la humildad, en vista de que
es de Cristo de donde son llamados cristianos”. 52 “Ciertamente debemos contemplar en
Cristo mismo la principal instrucción y modelo de la pureza virginal. ¿Qué otro precepto,
pues, acerca de la humildad daré al continente, que el que él dice a todos: 'Aprended de mí,
que soy manso y humilde de corazón'”. 53
Como observamos anteriormente, a Agustín le preocupa claramente que aquellos
llamados a la vocación de la virginidad puedan tener un concepto demasiado elevado de sí
mismos. Agustín subraya que Cristo, siendo él mismo una virgen, advirtió constantemente
sobre la naturaleza insidiosa del orgullo. El orgullo reclama con arrogancia lo que sólo la
gracia puede dar. “Que estas [vírgenes], por cuanto son grandes, se humillen en todas las
cosas por mucho, para que puedan hallar gracia delante de ti.” 54 Las vírgenes han recibido
un regalo maravilloso a través de la obra del amor. Que se acuerden de “no violar ese amor,
que está por encima de todos los dones, sin el cual ciertamente cualesquiera otros dones”
que hayan tenido, sean pocos o muchos, sean grandes o pequeños, “no son nada”. 5 5

LA V IRGINIDAD COMO R EVERSIDAD DE LA CAÍDA

Los padres de la iglesia desde el siglo II dC en adelante describen la virginidad como una
reversión del pecado de Eva en el Jardín del Edén. Justin Martyr ve a María y Eva como
similares y muy diferentes:

[El Hijo de Dios] se hizo hombre por medio de una Virgen, para que la desobediencia
causada por la serpiente pudiera ser destruida de la misma manera que había
comenzado. Porque Eva, que era virgen e inmaculada, dio a luz a la desobediencia y a
la muerte después de escuchar las palabras de la serpiente. Pero la Virgen María
concibió la fe y la alegría; porque cuando el ángel Gabriel le anunció que el Espíritu
Santo vendría sobre ella y que el poder del Altísimo la cubriría con su sombra, para
que el Santo nacido de ella fuera Hijo de Dios, ella respondió: hágase en mí según tu
palabra” ( Lc 1, 38 ). Así nació de ella el [Niño] de quien tantas Escrituras hablan,
como hemos mostrado. A través de él, Dios aplastó a la serpiente, junto con los
ángeles y los hombres que se habían vuelto como la serpiente. 56

Ireneo desarrolla aún más las ideas de Justin. Un ángel caído engaña a Eva. Un arcángel
saluda a María. A su vez, cuando María responde con fe al mensaje de Gabriel y luego da a
luz a Jesús, se convierte verdaderamente en la abogada de Eva.

Eva fue seducida por la palabra del ángel [caído] y transgredió la palabra de Dios, de
modo que huyó de él. De la misma manera, [María] fue evangelizada por la palabra
de un ángel y obedeció la palabra de Dios, de modo que lo llevó [dentro de ella]. Y
mientras el primero fue seducido a desobedecer a Dios, el segundo fue persuadido a
obedecer a Dios, de modo que la Virgen María se convirtió en abogada ( abogada ) de
la virgen Eva. 57

La Virgen María es el principal ejemplo de este cambio notable, pero otros llamados a la
virginidad imitan el mismo patrón de fe y obediencia modelado por María. Orígenes
percibe el designio: “Toda alma incorrupta y virgen, habiendo concebido por obra del
Espíritu Santo para dar a luz a la voluntad del Padre, es madre de Jesús”. 5 8
Muchos padres de la iglesia creían que todos los que eligen imitar la virginidad de
María y su respuesta fiel a Dios, mujeres y hombres, estaban viviendo prolépticamente la
vida del cielo en la tierra , como anticipo de los próximos atractivos de la plena
manifestación del reino de Dios. “Corramos todos, por la gracia de Dios, la carrera de la
castidad, jóvenes y doncellas, ancianos y niños, sin abandonarnos a la lujuria. . . . ¡No
despreciemos la gloria de la castidad, que es la corona de los ángeles y un estado de vida
sobrehumano! . . . Los que profesan la castidad son ángeles que moran en la tierra. Las
vírgenes tienen su porción con la Virgen María”. 59 Aquí descubrimos la rima y la razón de
la enseñanza de Eusebio sobre los dos modos de vida, el celestial y el terrenal.

PREGUNTAS A CONSIDERAR _
¿Qué vamos a hacer con el paradigma de los dos estilos de vida de Eusebio para la vida de
soltero? Y en términos más generales, ¿qué pasa con la comprensión de la virginidad de la
iglesia antigua, una perspectiva que todavía marca profundamente al catolicismo romano?
Los protestantes generalmente han luchado con las perspectivas patrísticas en este
punto. ¿Por qué? El apóstol Pablo enseña que ciertos hombres y mujeres son llamados por
Dios a la vida de soltero a través de un don espiritual específico—él parece haber recibido
este don—pero también reconoce que no todas las personas reciben este don. Pablo
considera el celibato un don, no el requisito o acompañamiento de un oficio particular o
llamado dentro de la iglesia ( 1 Corintios 7:1-9 ).
Sin embargo, en la iglesia occidental, el celibato o la vida de soltero pronto se vinculó a
oficios eclesiales específicos: obispo, sacerdote y diácono vienen a la mente. Idealmente, la
vocación y el don del celibato coincidirían. Seguramente era posible que alguien con el don
espiritual del celibato tuviera también una vocación al sacerdocio. Pero, ¿qué pasa con las
situaciones en las que vocación y celibato no coinciden?
Dos tristes resultados provienen de conectar el celibato con las vocaciones eclesiales.
Primero, muchos hombres y mujeres llamados por Dios al ministerio pastoral nunca
tuvieron la oportunidad de ejercer su vocación. ¿Por qué? No habían recibido el don de la
soltería, y por lo tanto del celibato, al que se refiere Pablo en 1 Corintios 7 .
En segundo lugar, muchos hombres, ahora estoy pensando en los sacerdotes católicos
romanos, ingresan al ministerio sabiendo que deben llevar una vida célibe, pero también
conscientes de que no tienen el don espiritual del celibato. Los tristes resultados de esta
decisión a menudo se han demostrado a lo largo de la historia de la iglesia. 60 La Iglesia
Ortodoxa ha elegido un camino más sabio, permitiendo el matrimonio para los sacerdotes y
exigiendo el celibato para los obispos.
Un enfoque de dos estilos de vida también ha tendido a crear una división entre laicos y
sacerdotes en la que la enseñanza de Pablo sobre los dones espirituales de todos los
cristianos ( 1 Co 12–14 ; Roma 12 ; Ef 4 ), con la correspondiente responsabilidad de
todos los cristianos en el ejercicio de sus dones, se ha debilitado.
Debemos hacernos una pregunta fundamental: ¿son algunos de los portadores de la
imagen de Dios creados para vivir la vida de los ángeles en la tierra como un llamamiento
superior? Eusebio y otros padres de la iglesia creían que las vírgenes dentro de la vida de la
iglesia estaban modelando prolépticamente la vida de la era venidera, en la que, como
enseñó Jesús, no habrá matrimonio ni entrega en matrimonio ( Mateo 22:29-33 ). Pero,
¿será el futuro de los portadores de la imagen de Dios en la era venidera la vida de los
ángeles o la vida de los humanos en un cielo nuevo y una tierra nueva, incluso si el
matrimonio como lo experimentamos ahora ya no existirá? Esta es una pregunta que tanto
los protestantes como los católicos deben seguir ponderando. Si en la era venidera los
humanos vivirán la vida de los ángeles, la posición de los padres de la iglesia tiene sentido.
Si en el futuro los humanos serán humanos y los ángeles serán ángeles—con una clara
distinción entre los dos—la posición protestante debe ser cuidadosamente considerada.
Más positivamente, los padres de la iglesia nos recuerdan que una vida de soltero
puede ser profundamente satisfactoria y fructífera. ¿Por qué deberíamos sorprendernos de
que un cristiano elija permanecer soltero para servir a Jesús de manera más eficaz? De
hecho, para los padres, la vida de soltero es una bendición más que una maldición, una
intuición que puede ayudar y animar a muchos cristianos modernos, tengan o no un claro
llamado a la vida célibe.
Es hora de echar un vistazo más de cerca a la bondad y la belleza del matrimonio. Juan
Crisóstomo demostrará ser una guía sabia y útil.
¡Qué grande es el matrimonio entre dos creyentes! Tienen una esperanza, un deseo, una forma de vida,
la misma religión. Son hermano y hermana, consiervos, no divididos ni en carne ni en espíritu.

T ERTULIANO , T O H ES W IFE

Ella había memorizado la Escritura. . . . Me instó a que ella, junto con su hija, pudieran leer el Antiguo y
el Nuevo Testamento. . . . Si en algún pasaje yo estaba perdido y francamente confesaba que era un
ignorante, ella de ninguna manera quería contentarse con mi respuesta, sino que me obligaba a decir
con nuevas preguntas cuál de los muchos posibles significados me parecía más probable. Y diré aquí
algo que tal vez parezca increíble a los malintencionados: desde mi juventud he aprendido un poco la
lengua hebrea, con mucho esfuerzo y sudor, y la estudio incansablemente para que si no la abandono.
ella, no me desamparará. Cuando Paula quiso aprenderlo, persiguió el proyecto hasta el punto de que
cantó los Salmos en hebreo y su dicción no reflejó ningún rastro del carácter distintivo de la lengua
latina.
1
JEROME , E _ PISTOLA 108
 CINCO

“UNA ESPERANZA, UN DESEO,

UNA FORMA DE VIDA”
La vida como hombre y mujer, y la bondad y belleza del
matrimonio

EL ARTE DE APRENDER A AMAR Y VIVIR BIEN _ _ _

Clement y otros padres de la iglesia enseñan que aprender a amar y vivir bien en el poder
del Espíritu es más un arte que una ciencia. Creen que es realmente posible llevar una vida
hermosa o fea. Si las pasiones reinan, la fealdad, la falta de armonía, distorsionará nuestra
vida mental (nuestra capacidad de pensar bien), nuestra vida física (nuestros apetitos
finalmente dañarán nuestros cuerpos) y nuestra vida espiritual (nuestra capacidad de
amar a Dios y a nuestro prójimo disminuirá lentamente). pero seguramente se marchitará).
Nada funcionará bien. La vida no tendrá sentido. El resultado será una miseria a gran
escala.
Sin embargo, afortunadamente, como señala Peter Brown, los padres de la iglesia como
Clemente, muy en el patrón de Pablo y Jesús, creen que es posible “'formar' una vida. . . un
proceso tan minucioso, tan exigente y tan amoroso como la atención que un literato (como
el mismo Clemente) debe prestar a la colocación correcta de cada palabra, al tono correcto
y al equilibrio de cada frase. Fue un pulido de esas feas excrecencias que desdibujaban la
verdadera y nítida forma de la persona. ”
Clement tiene pocas dudas de que este es un proceso exigente. Pero definitivamente no
es un proceso que demande la represión del sentimiento. Como aprendimos anteriormente
de Brown, “Las pasiones no eran lo que tendemos a llamar sentimientos; eran, más bien,
complejos que impedían la verdadera expresión de los sentimientos.” 2
El matrimonio, con el llamado de Dios al amor en la fidelidad, la paciencia, la bondad, la
perseverancia, etc., es una relación distinta y un espacio especial de aprendizaje, uno de
gran intimidad, ternura y, sí, conflicto e ira ocasionales, en el que las habilidades y Las artes
del aprendizaje de Cristo se pueden aprender, practicar y demostrar mediante el poder del
Espíritu Santo.
Gregorio de Nacianceno capta bellamente el gozo de vivir bien delante de Dios como
marido y mujer. “A través del matrimonio nos convertimos en las manos, los oídos y los
pies del otro. El matrimonio duplica lo que había sido débil. . . . Las penas compartidas
duelen menos; las alegrías compartidas son más dulces para ambos”. No solo eso, sino que
el matrimonio proporciona “un candado de dominio propio sobre los deseos y pone un
sello a nuestra necesidad natural de amistad. . . . Es una bebida del manantial doméstico
que los extraños no pueden saborear”. Gregory enfatiza que la satisfacción sexual y
emocional experimentada en un matrimonio saludable nutre en lugar de paralizar la vida
espiritual. “El amor mutuo de aquellos que están unidos en la carne y son de una sola alma
agudiza su piedad hasta un punto fino”. 3
Antes de explorar en detalle los pensamientos de Crisóstomo sobre el matrimonio, una
mirada más amplia a las relaciones entre hombres y mujeres en la iglesia antigua bien
podría ser útil.

LAS MUJERES EN EL MUNDO DE LOS PADRES

El mundo en el que vivieron los padres de la iglesia fue, sin duda, profundamente
patriarcal. En ocasiones, tanto las afirmaciones como el tono de voz que expresan los
padres al hablar de las mujeres pueden escandalizarnos y exasperarnos. Agustín, en uno de
sus días malos, luchó por encontrar cosas positivas que decir sobre las mujeres,
argumentando que la amistad alcanza su punto más alto solo entre los hombres. “Pues,
¿cuánto mejor viven juntos dos amigos varones, disfrutando de su mutua compañía y
conversación, que un hombre y una mujer! . . . ¿Diría alguien que Dios sólo pudo hacer una
mujer del costado del hombre y no también un hombre si así lo hubiera querido? En
consecuencia, no veo qué ayuda puede ofrecer una mujer a un hombre si no es para tener
hijos”. 4
Sin embargo, los padres de la iglesia también pueden sorprendernos y animarnos.
Gregorio de Nacianceno describe de manera conmovedora a su madre y el liderazgo
espiritual que ella brindó al padre de Gregorio. Su madre “fue entregada por Dios a mi
padre” y “se convirtió no solo en su colaboradora, lo que es menos maravilloso, sino incluso
en su líder, llevándolo hacia la más alta excelencia por su influencia en palabra y obra. Ella
pensó que era mejor en todos los demás aspectos ser superada por su esposo de acuerdo
con la ley del matrimonio, pero no se avergonzó de presentarse como su maestra con
respecto a la piedad”. 5
O considere las palabras de Tertuliano sobre las alegrías experimentadas entre marido
y mujer:

¡Qué grande es el matrimonio entre dos creyentes! Tienen una esperanza, un deseo,
una forma de vida, la misma religión. Son hermano y hermana, consiervos, no
divididos ni en carne ni en espíritu, verdaderamente “dos en una sola carne”, porque
donde hay una sola carne, también hay un solo espíritu. Rezan juntos; se postran
juntos; realizan ayunos juntos. Se instruyen unos a otros y se exhortan unos a otros.
Están presentes en la iglesia de Dios y en el banquete de Dios uno al lado del otro;
uno al lado del otro están en las dificultades y en los consuelos. Ninguno de los dos
oculta nada al otro; ninguno evita al otro; ni tampoco es una pena para el otro.
Gratuitamente se visita a los enfermos y se sostiene a los pobres. Sin ansiedades,
recelos u obstáculos entre sí, dan limosnas, asisten a los sacrificios [de la iglesia] y
cumplen con sus deberes diarios [de piedad]. No guardan secretos acerca de hacer la
señal de la cruz; no temen los saludos, ni se callan al ofrecer bendiciones. Se cantan
salmos e himnos unos a otros, desafiándose unos a otros sobre quién canta mejor a
Dios. Cuando Cristo ve y oye tales cosas, se regocija. 6
CRISOSTOMO Y OLIMPIAS _
He escrito en otro lugar sobre la estrecha y duradera amistad entre Juan Crisóstomo y la
diaconisa Olimpia. 7 Demuestra el amor y el apoyo que a veces se expresa entre los líderes
masculinos y femeninos de la iglesia primitiva. Podemos discernir la intimidad y el cuidado
que Juan y Olimpia mostraron abiertamente el uno al otro en la correspondencia que
intercambiaron durante los tiempos del exilio de su amada iglesia en Constantinopla.
Crisóstomo comparte libremente con Olimpia sus recientes problemas de salud y la
anima a investigar el posible uso de un medicamento que últimamente ha encontrado útil
para sus frecuentes ataques de náuseas. “Presta mucha atención a la restauración de tu
salud corporal”, aconseja Crisóstomo a Olimpia. “Porque hace unos días cuando padecí de
una tendencia a vomitar, por el estado del ambiente, recurrí a la droga que me enviaban. . .
y encontré que no más de tres días de aplicación curaron mi enfermedad.” Crisóstomo
regaña suavemente a su “reverendísima y divinamente favorecida diaconisa Olimpia. . . . Si
tuvieras el cuidado necesario de ti mismo, estarías en una condición más satisfactoria”. 8
Era práctica de Olimpia —era una mujer bastante rica— participar en la provisión de
las necesidades materiales de Juan en Constantinopla, y continuó haciéndolo durante los
últimos años de su vida en el exilio. La vida de Olimpia, diaconisa describe a Olimpia como
poseedora de “una apariencia sin pretensiones, carácter sin afecto. . . una mente sin
vanagloria, una inteligencia sin vanidad. . . carácter sin límites, autocontrol
inconmensurable. . . el ornamento de todos los humildes.” 9

M ACRINA , G REGORY Y B ASIL

La vida de Macrina, hermana de Gregorio de Nisa y de Basilio el Grande, es un notable
ejemplo de perspicacia teológica y espiritualidad práctica. De hecho, Macrina es a menudo
conocida como la “Cuarta Capadocia”, además de Gregorio de Nacianceno y sus hermanos
Basilio y Gregorio. 10 Jaroslav Pelikan proporciona esta descripción :

No solo fue, según los relatos de Gregory, un modelo cristiano para ambos por su
espiritualidad profunda y ascética, sino que a la muerte de sus padres se convirtió en
la educadora de toda la familia, tanto en el cristianismo como en la cultura clásica. A
través de su filosofía y teología, Macrina fue incluso maestra de sus dos hermanos,
que eran obispos y teólogos, “hermana y maestra al mismo tiempo. . .” como la llamó
Gregorio en la frase inicial del diálogo Sobre el alma y la resurrección. 11

Ya de niña, nos cuenta Gregorio, Macrina estudiaba las Escrituras, y especialmente el

Cantar de los Cantares y los Salmos. “Repasó cada parte del Salmo en su momento especial,
al levantarse, al trabajar, al descansar, al comer, al levantarse de la mesa, al acostarse o al
orar; siempre llevaba consigo los Salmos como un buen compañero de viaje, no dejándolos
ni un momento.” 12
Tanto la calidad de vida de Macrina como la brillantez de su intelecto impresionaron
profundamente a sus dos hermanos. La influencia de Macrina convenció a Basilio de
arrepentirse de su orgullo intelectual por sus habilidades retóricas. Como dice Gregory,
Basilio "despreció a todas las personas dignas y se exaltó a sí mismo por encima de los
hombres ilustres de la provincia". Macrina “lo atrajo con tanta rapidez a la meta de la
filosofía que renunció a la fama mundial”. 13
Incluso en su lecho de muerte, Macrina enseñó lecciones importantes a su hermano
Gregory.

Cuando me vio acercarme a la puerta, se levantó sobre un codo, no pudiendo venir

hacia mí, porque ya la fiebre le había consumido las fuerzas. . . . Ella introdujo temas
en su mente y al hacer preguntas, me dio la oportunidad de hablar. . . . Repasó tales
argumentos de manera detallada, hablando de fenómenos naturales, relatando el
plan divino escondido en tristes acontecimientos, revelando cosas sobre la vida
futura, como si estuviera poseída por el Santo Espíritu. Como resultado, mi alma
parecía carecer de poco para ser levantada fuera de la naturaleza humana por sus
palabras, y con la guía de su discurso, para permanecer dentro de los santuarios
celestiales. 14

Basil también recordaría más tarde el efecto duradero de la enseñanza tanto de su

madre, Emmelia, como de su abuela Macrina (la mayor).

La enseñanza sobre Dios que había recibido de niño de mi madre bendita y de mi

abuela Macrina, la he sostenido siempre con creciente convicción. Al llegar a la
madurez de la razón, no cambié mis opiniones de unas a otras, sino que llevé a cabo
los principios que me transmitieron mis padres. Así como la semilla, cuando crece, es
pequeña al principio y luego se hace más grande, pero siempre conserva su
identidad, no cambia de especie aunque se perfecciona gradualmente en su
crecimiento, así considero que la misma doctrina ha crecido en mi caso a través de
un desarrollo. Lo que tengo ahora no ha reemplazado lo que tenía al principio. 15

M ARCELLA , P AULA Y M ELANIA LA VIEJA

Otras mujeres sirvieron como modelos y mentoras para padres clave de la iglesia. 16 Piense,
por ejemplo, en la viuda romana Marcella, una de las primeras mujeres ascetas en Roma.
Jerónimo alaba tanto su devoción a Cristo como su mente activa e inquisitiva:

Y como mi nombre era entonces especialmente estimado en el estudio de las

Escrituras, nunca venía sin preguntar algo sobre las Escrituras, ni aceptaba
inmediatamente mi explicación como satisfactoria, sino que proponía preguntas
desde el punto de vista opuesto, no por ser contenciosa. , pero para que al preguntar,
pueda aprender soluciones para los puntos que percibió que podrían objetar. Qué
virtud encontré en ella, qué inteligencia, qué santidad, qué pureza. . . . Solo diré esto,
que todo lo que en nosotros fue recogido por un largo estudio y por una larga
 meditación casi se transformó en naturaleza; esto probó, esto aprendió, esto lo
poseyó. Así, después de mi partida, si surgiera una discusión sobre algún evidencia
de las Escrituras, la cuestión se prosiguió con ella como juez. 17

La amiga personal más cercana de Jerónimo era Paula, cuya riqueza financió la
construcción de monasterios en Belén. 18 Paula murió allí en el año 404 dC Jerónimo
escribió las siguientes líneas en su carta conmemorativa a la hija de Paula, Eustochium. Le
conmovió especialmente la disposición de Paula a soportar la separación de sus hijos por
causa del evangelio.

Entre los duros destinos del cautiverio, de estar en manos de enemigos, ninguno es
más cruel que los padres separados de sus hijos. Soportó esto con plena confianza,
aunque va en contra de la ley de la naturaleza; sí, ella lo buscó con un espíritu
gozoso, y menospreciando el amor de sus hijos por su mayor amor a Dios. . . .
Confieso que ninguna mujer amó así a sus hijos; antes de partir, se desheredó de las
cosas terrenales y se las entregó todas, para poder encontrar una herencia en el
Cielo. 19

No solo la devoción de Paula llamó la atención de Jerome. En una carta escrita poco
después de la muerte de Paula, Jerome comenta sobre el agudo intelecto de Paula.

Ella había memorizado la Escritura. . . . Me instó a que ella, junto con su hija,
pudieran leer el Antiguo y el Nuevo Testamento. . . . Si en algún pasaje yo estaba
perdido y francamente confesaba que era un ignorante, ella de ninguna manera
quería contentarse con mi respuesta, sino que me obligaba a decir con nuevas
preguntas cuál de los muchos posibles significados me parecía más probable. Y diré
aquí algo que tal vez parezca increíble a los malintencionados: desde mi juventud he
aprendido un poco la lengua hebrea, con mucho esfuerzo y sudor, y la estudio
incansablemente para que si no la abandono. ella, no me desamparará. Cuando Paula
quiso aprenderlo, siguió con el proyecto hasta el punto de cantar los Salmos en El
hebreo y su dicción no reflejaban rastro alguno del carácter distintivo de la lengua
latina. 20

Por último, hay que mencionar a Melania la Mayor, una mujer de reconocida erudición e
intelecto. Palladius comenta que ella “era muy culta y amante de la literatura. Convirtió la
noche en día repasando todos los escritos de los comentaristas antiguos, tres millones de
líneas de Orígenes y doscientas cincuenta mil líneas de Gregorio, Esteban, Pierio, Basilio y
otros hombres excelentes”. De hecho, observa Palladius, Melania leyó cada obra “siete u
ocho veces”. 21
JUAN CRISÓSTOMO SOBRE LA BELLEZA DEL MATRIMONIO _
Volvamos ahora nuestra atención al matrimonio mismo. En Juan Crisóstomo, descubrimos
a un defensor sorprendentemente fuerte del valor, las alegrías y los desafíos de la vida
matrimonial, desde la bondad y el placer inherentes a las relaciones sexuales hasta las
delicias y dificultades de criar hijos. La perspectiva de John no siempre fue tan positiva.
John valoraba profundamente su propio llamado a la vida de soltero como célibe y en
su juventud pintó una imagen negativamente vívida de lo que les esperaba a aquellos que
habían elegido casarse. El matrimonio, visto a través de los lentes de la vocación monástica
de Juan y su “nuevo martirio” —la vida de virgen— era “verdaderamente una cadena, no
sólo por la multitud de sus angustias y preocupaciones diarias, sino también porque obliga
a los esposos a someterse a unos y otros." 22 John parece malhumorado, miope, crítico,
duro, inmaduro.
Sin embargo, a medida que pasaban los años y maduraba el pensamiento de Juan en el
contexto de su ministerio pastoral en Antioquía y más tarde en Constantinopla, su
perspectiva sobre el matrimonio y las relaciones familiares cambió drásticamente. El
hombre que había visto las relaciones sexuales con aparente repugnancia llegó a alabar la
sabiduría de Dios al crear portadores de su imagen como seres sexuales. El hombre que
habla tan negativamente como un joven monje escribe más tarde que el amor marital es
“algo que ninguna posesión puede igualar; porque nada es más precioso que ser amado así
por una esposa y amarla.” 23 Entonces, como sabiamente enseña David C. Ford, cuando se
lee e interpreta a Crisóstomo, es mejor considerar sus obras “como un todo, cuando no se
refiere específicamente a los monásticos”. 2 4

SOBRE EL MATRIMONIO Y LA VIDA FAMILIAR _

A lo largo de su vida, Crisóstomo pronunció cientos, si no miles, de sermones sobre una
amplia gama de temas. Su método normal era simplemente predicar versículo por versículo
a través de la Biblia, con sus palabras transcritas por amanuenses o secretarios. Seis
sermones que John pronunció sobre el matrimonio y la familia han sido traducidos por
Catharine P. Roth y David Anderson y reunidos en un solo volumen, titulado Sobre el
matrimonio y la vida familiar . 25 Estaré desarrollando temas de estos sermones mientras
consideramos los pensamientos de Juan sobre el matrimonio, el sexo, la familia y la
virginidad. Otros sermones de Juan también proporcionarán información y conocimientos
valiosos.
John aborda una amplia gama de temas que deberían preocupar e interesar a cualquier
matrimonio cristiano, antiguo o moderno, y a aquellas personas que están considerando
casarse o permanecer solteras. Un sermón que predicó Juan sobre 1 Corintios 7 contiene
sus pensamientos sobre temas muy relevantes: el matrimonio, las relaciones sexuales
dentro del matrimonio y la virginidad.
Cuando Crisóstomo comienza, nota un cambio en el tono de Pablo en su carta a la
congregación de Corinto. Hasta este punto, Pablo había estado hablando directamente, con
firmeza y, a veces, con enojo, porque los corintios habían caído en un pecado grave: habían
estallado “problemas desagradables” entre los corintios, incluidos el “faccionalismo”, el
“incesto” y la “avaricia”. Estos pecados tenían que ser reprendidos y corregidos con una
fuerte palabra apostólica, y Pablo hace precisamente eso.
Mientras Pablo cambia su atención a las preguntas clave que los corintios habían hecho
sobre el matrimonio en una carta anterior, Crisóstomo observa que Pablo “habla con más
suavidad”. “Le da a su audiencia un descanso de vulgaridades” como la codicia y el incesto,
e “inserta algunos consejos y exhortaciones sobre el matrimonio y la virginidad”. 26

R ELACIONES S EXUALES EN EL MATRIMONIO

Los corintios estaban particularmente preocupados por las relaciones sexuales en el
matrimonio. ¿Alguna vez fue correcto abstenerse de tener relaciones sexuales? ¿A qué
horas? ¿Bajo que condiciones? ¿Por qué razón? La respuesta de Pablo a los corintios es
matizada y sensible, como lo es la interpretación de Pablo por parte de Crisóstomo. Pablo
comienza con un breve comentario: “Es bueno que un hombre no tenga relaciones sexuales
con una mujer” ( 1 Corintios 7:1 NVI), pero luego matiza inmediatamente su declaración.

Pero debido a los casos de inmoralidad sexual, cada hombre debe tener su propia
esposa y cada mujer su propio esposo. El marido debe dar a su mujer sus derechos
conyugales, y asimismo la mujer a su marido. Porque la mujer no tiene potestad
sobre su propio cuerpo, sino el marido; asimismo el marido no tiene potestad sobre
su propio cuerpo, sino la mujer. No os privéis unos de otros, excepto tal vez de
común acuerdo por un tiempo determinado, para dedicaros a la oración, y luego
volver a reuniros, para que Satanás no os tiente por vuestra falta de dominio propio.
. . . Ojalá todos fueran como yo mismo soy. Pero cada uno tiene un don particular de
Dios, uno de una clase y otro de otra clase. ( 1 Co 7:2-5 , 7 )

Crisóstomo observa que los comentarios de Pablo ocurren dentro del contexto más
amplio de su enseñanza sobre la virginidad. El “camino mejor y más elevado” es no casarse
en absoluto. Pero Crisóstomo, como Pablo, se da cuenta de que a muchos no se les ha dado
el don del celibato. Dios no les ha dado este don, esta fuerza. Entonces, la mayoría de las
personas se casarán y luego enfrentarán los muchos problemas que las personas casadas
enfrentan a diario, incluido un grupo de preguntas sobre la intimidad sexual.
Crisóstomo comenta de manera sensata y terrenal (cualquier indicio de mojigatería de
sus días de juventud parece haber desaparecido) que en cualquier matrimonio “es probable
que suceda una de dos cosas; o el esposo quiere tener relaciones con su esposa, pero ella
no, o viceversa”. Todas las parejas casadas pueden identificarse con este dilema común.
¿Qué puede hacer uno? ¿Cuál es el principio general para guiar a una pareja cuando en un
día dado uno quiere intimidad sexual y el otro no está interesado, no está de humor, tiene
dolor de cabeza?
Como dice la traducción de la NRSV: “El esposo debe dar a su esposa sus derechos
conyugales, y de la misma manera la esposa a su esposo”. Y, pregunta Crisóstomo, ¿cuáles
son exactamente estos derechos conyugales? “Primero, significa que la mujer no tiene
potestad sobre su propio cuerpo, sino que es esclava de su marido; y también su gobernante
. Entonces, esposa, si quieres abstenerte, aunque sea por un tiempo, primero obtén el
permiso de tu esposo. Por eso San Pablo habla de los derechos conyugales como un deuda ;
para mostrar que ni el esposo ni la esposa son dueños de sí mismos , sino que son siervos
unos de otros.” 27
Tanto el esposo como la esposa deben recordar que sus cuerpos ya no les pertenecen.
El cuerpo de la esposa pertenece al esposo, y el cuerpo del esposo pertenece a la esposa.
Ambos están llamados a servirse mutuamente con sus cuerpos. Ambos son gobernantes .
Ambos son esclavos . En el caso de las relaciones sexuales —y la decisión de abstenerse de
ellas— Pablo no habla de “mayor o menor autoridad” entre marido y mujer. Aunque
Crisóstomo cree que los maridos tienen “mayor responsabilidad en casi todos los demás
asuntos”, la fidelidad sexual “es una excepción. . . . El esposo y la esposa son igualmente
responsables del honor de su lecho matrimonial”. 28
Privarse unos a otros de la intimidad sexual, argumenta Crisóstomo, no solo deshonra
el lecho matrimonial, sino que promueve los estragos sexuales con los que lidiaba a diario
en la iglesia que pastoreaba: adulterio, fornicación, hogares rotos, etc. Para combatir estos
desastres sexuales y familiares, Crisóstomo insta a que la intimidad sexual en el
matrimonio sea honrada, preservada y practicada para beneficio y placer mutuo de ambos
cónyuges.
Aquí y en otros lugares, Crisóstomo es bastante notable en su franca defensa del placer
sexual como el dulce ungüento que Dios ha creado para atraer y consolidar a los portadores
de su imagen, hombres y mujeres, juntos en un compromiso de por vida. De todos los
padres de la iglesia, Crisóstomo es el que más clara y directamente celebra la bondad
inherente del amor y la vida conyugal. En sus comentarios sobre Efesios 5:22-23, Juan
afirma: “No hay relación entre los seres humanos tan estrecha como la de marido y mujer”.
De hecho, “El poder de este amor es verdaderamente más fuerte que cualquier pasión;
otros deseos pueden ser fuertes, pero este solo nunca se desvanece.” John celebra el amor
erótico “profundamente arraigado en lo más íntimo de nuestro ser. Sin que lo notemos,
atrae los cuerpos de hombres y mujeres entre sí, porque en el principio la mujer salió del
hombre, y del hombre y la mujer proceden otros hombres y mujeres”. 2 9
O considere la celebración del sexo y la concepción de Crisóstomo en su Homilía 12
sobre Colosenses:

¿Y cómo llegan a ser una sola carne? Como si tomaras la parte más pura del oro y la
mezclaras con otro oro; así en verdad aquí también la mujer que recibe la parte más
rica fundida por el placer (hedones) la nutre y la acaricia, y aportando algo de sí
misma la devuelve como ser humano. Y el niño es una especie de puente, de modo
que los tres se vuelven una sola carne, uniéndose el niño a ambos lados. Porque así
como dos ciudades, atravesadas por un río, se convierten en una sola ciudad si un
puente las une por ambos lados, así es en este caso, y aún más, ya que el mismo
puente aquí se forma de la sustancia de cada lado. 30

¿De qué sirve el ayuno y la abstinencia si la práctica intempestiva y egoísta de estas

disciplinas espirituales tiene como resultado que se rompa el amor entre marido y mujer?
“No es bueno en absoluto; ha roto el amor en pedazos. ¡Cuántos abusos, problemas y peleas
han resultado de esto!” 31 “Nada es más importante”, insiste Crisóstomo, que la “armonía”
que debe existir entre marido y mujer.

Cuando marido y mujer están en desacuerdo, su hogar no está en mejores

condiciones que un barco sacudido por una tormenta en el que el capitán y el piloto
no están de acuerdo. Por eso Pablo dice: “No os privéis unos de otros, sino de común
acuerdo y por un tiempo, para que os dediquéis a la oración. Entonces volved a
reuniros para que Satanás no os tiente por vuestra falta de dominio propio” [1 Cor 7,
5 NVI]. 32

Crisóstomo enfatiza que Pablo no quiere decir que las relaciones sexuales de alguna
manera contaminan la oración. Más bien, Pablo se está refiriendo a “la oración
inusualmente intensa”, un tipo de oración que “puede ser intensificada por la abstinencia. . .
. No quiere decir que las relaciones sexuales harían que la oración fuera impura”.
Seguramente hay un momento y un lugar para una oración tan intensa, pero esta oración
enérgica y concentrada no es el patrón normal que siguen los matrimonios. parejas El
esposo o la esposa pueden participar en ella, pero solo con el permiso expreso de su pareja
y solo por un período de tiempo específico y limitado. 33

U NIDAD APROPIADA _
La unidad profunda expresada en el amor conyugal, a su vez, con la bendición de Dios,
produce hijos. "¿Qué aprendemos de esto?" Juan pregunta. “La gran fuerza de la unidad. El
ingenio de Dios dividió a una persona en dos al principio y, queriendo mostrar que después
de la división permanecieron uno, no dejó una sola persona suficiente para engendrar un
hijo”. El don de un hijo se convierte en “una especie de puente que une a los unos con los
otros, para que los tres se conviertan en una sola carne”.
Aún así, Crisóstomo es consciente de que algunos matrimonios no tienen hijos.
¿Significa esto que una pareja casada debe eventualmente abstenerse de tener relaciones
sexuales porque el fruto de su unión no aparece? Absolutamente no. “¿Qué pasa cuando no
hay un niño? ¿Significa esto que siguen siendo dos? La respuesta es bastante clara: el acto
conyugal en sí mismo logra esta [unidad] a través del derramamiento y la mezcla de ambos
cuerpos”. 34
Roth comenta: “St. John está muy lejos de la visión agustiniana en la que el placer sexual
es básicamente pecaminoso pero tolerado solo por el bien de la procreación. Aquí la unión
de marido y mujer se reconoce como buena por derecho propio”. 35 De hecho, Crisóstomo
describe las relaciones sexuales dentro de un matrimonio sin hijos como preservando la
“castidad”. “Estos son los dos propósitos por los cuales se instituyó el matrimonio:
hacernos castos y hacernos padres. . . . Tenemos como testigos a todos los casados pero sin
hijos. Así que el propósito de la castidad tiene prioridad, especialmente ahora, cuando el
mundo entero está lleno de nuestra especie”. 36
 Crisóstomo prohíbe que un esposo use el miedo, la intimidación o la coerción al tratar
de salirse con la suya con su esposa. “Pero la compañera de vida, la madre de los hijos y la
base de toda alegría, nunca debe ser atada por el miedo y las amenazas, sino por el amor y
la buena actitud. Si la esposa le tiene miedo a su esposo, ¿qué tipo de matrimonio pueden
tener? ¿De qué clase de placer puede disfrutar un esposo si vive con su esposa como si
fuera una esclava en lugar de una mujer libre? 3 7
No, insiste Crisóstomo, en lugar de coerción o abuso, un esposo debe amar a su esposa
como ama naturalmente e instintivamente a su propio cuerpo, un pensamiento reflejado en
la enseñanza de Pablo en Efesios: “Así también los esposos deben amar a sus esposas como
hacer sus propios cuerpos. El que ama a su mujer, a sí mismo se ama” ( Efesios 5:28 ).
Crisóstomo recuerda a su congregación el relato de la creación en Génesis 2. Cuando
Adán ve por primera vez a Eva, una mujer creada de su propio cuerpo, exclama: “¡Esta sí
que es hueso de mis huesos y carne de mi carne!”. ( Génesis 2:23 ). Así, en el matrimonio y
la unión sexual, Crisóstomo ve a Adán y su descendencia alimentando y mimando su propia
carne, de una manera similar al amor de Cristo por la iglesia demostrado en la encarnación.
38
“Cristo nació de nuestra materia, así como Eva fue formada de la carne de Adán. Pablo
hace bien aquí al hablar de carne y huesos, porque el Señor ha exaltado nuestra sustancia
material al participar Él mismo de ella”. 39
La intimidad sexual en el matrimonio, entonces, refleja amorosamente la unión entre
Cristo y su cuerpo en la tierra, la iglesia.

Pablo muestra que el hombre deja a sus padres, que le dieron la vida, y se une a su
mujer, y que de la mezcla de los dos resulta una sola carne, padre, madre e hijo. El
niño nace de la unión de su simiente, por lo que los tres son una sola carne. Nuestra
relación con Cristo es la misma; nos hacemos una sola carne con Él a través de la
comunión, más verdaderamente uno con Él que nuestros hijos son uno con nosotros,
porque este ha sido Su plan desde el principio. 40

El matrimonio nunca debe ser menospreciado, predica enérgicamente Crisóstomo,

porque difamar el matrimonio es deshonrar la relación entre Cristo y su iglesia. “¡Qué
necios son los que menosprecian el matrimonio! Si el matrimonio fuera algo para condenar,
Pablo nunca llamaría a Cristo novio y a la Iglesia novia, y luego diría que esto es una
ilustración de un hombre que deja a su padre y a su madre, y nuevamente se referiría a
Cristo y la Iglesia”. 4 1

EL H USBAND COMO LA “ CABEZA ” DE LA ESPOSA

No hay duda de que los padres de la iglesia entendían que el esposo era la "cabeza" de la
esposa y el hogar en un sentido jerárquico, una posición controvertida en algunos círculos
hoy. Crisóstomo, sin embargo, delinea cuidadosamente los límites de la jefatura del marido.
La esposa debe respetar al esposo, precisamente porque la relación entre esposo y esposa
refleja la relación entre Cristo y la iglesia. A su vez, como el amor de Cristo por la iglesia es
el patrón fundamental de la relación del esposo con su esposa, Crisóstomo enseña que el
liderazgo del esposo debe basarse y demostrarse en el amor sacrificial. “Al esposo le habla
de amor, y lo obliga a amar, y le dice cómo debe amar, ligándolo y cimentándolo así a su
esposa. . . . ¿No ves, esposo, el gran honor que Dios quiere que le des a tu esposa? Él te ha
separado de tu padre y te ha unido a ella”. 42
Crisóstomo se da cuenta de que los esposos cristianos romanos deseaban y esperaban
recibir temor y respeto de sus esposas. Sin embargo, está convencido de que la comprensión
cultural romana del temor y el respeto no se ajusta al modelo cruciforme de la vida y el
ministerio de Cristo: un modelo a imitar en el matrimonio cristiano. La esposa del esposo
cristiano no era esclava. Era una mujer libre en Cristo y digna de ser honrada como tal. “Y
cuando oigas a Pablo decir 'temor' o 'respeto', pide el respeto que te debe una mujer libre,
no el miedo que le exigirías a una esclava. Ella es tu cuerpo; si haces esto, te deshonras a ti
mismo deshonrando tu propio cuerpo”. 43
Crisóstomo, por lo tanto, desarrolla su comprensión del matrimonio dentro de un
creacional , cristológico, y eclesiológico contexto. Así como Cristo ama a la iglesia y
voluntariamente sacrificó su vida por ella, así el esposo debe amar a su esposa y
voluntariamente sacrificarse por ella. El ejercicio de la autoridad del marido sobre su mujer
debe reflejar el patrón de la cruz. Además, la familia misma, con sus diversas estructuras
domésticas, “es una pequeña iglesia”, con la autoridad del esposo y la “autoridad
secundaria” de la esposa sirviendo para preservar “el bienestar de la familia”. 4 4

R ELACIONES Y COMPORTAMIENTOS DEL MISMO SEXO _

Cerramos este capítulo con una mirada necesariamente breve a la perspectiva de los
padres de la iglesia sobre las relaciones y los comportamientos entre personas del mismo
sexo. Para hacerlo, primero me gustaría presentarles a Wesley Hill, profesor asistente de
Nuevo Testamento en Trinity School for Ministry. Hill es un hombre gay, célibe y ha escrito
un libro sabio y útil, Washed and Waiting: Reflections on Christian Faithfulness and
Homosexuality. 45
Menciono el libro de Hill porque es un relato conmovedor de su continuo y bendecido
esfuerzo por vivir una vida fiel de discipulado como homosexual célibe en el siglo XXI. Lo
hace en un ambiente moral norteamericano que ve y promueve el comportamiento y las
relaciones homosexuales como normales y dignas de elogio. Muchos de los compañeros
occidentales de Hill descartan la posibilidad de que una persona homosexual viva una vida
célibe sin soportar la frustración, el desánimo, la decepción y la culpa interminables.
Hill argumenta que una vida de discipulado fiel en su vida sexual es posible, aunque la
vida célibe como hombre gay seguramente implica tiempos de profundo desafío y sacrificio
significativo. Creo que los padres de la iglesia aplaudirían el esfuerzo de Hill por vivir una
vida sexual santa ante Dios y encontrarían muchos de sus argumentos sobre el celibato
entre personas del mismo sexo valiosos, sustentadores de la vida y sorprendentemente
similares a sus enseñanzas sobre la vocación de la virgen.
Primero, sin embargo, es necesaria una palabra acerca de la enseñanza de los padres
sobre los comportamientos entre personas del mismo sexo. No conozco a un solo padre de
la iglesia que exprese aprobación de las relaciones homosexuales sexualmente activas.
Desde documentos muy tempranos como la Didaché hasta escritores posteriores como
Clemente de Alejandría y Lactancio, la oposición a las relaciones entre personas del mismo
sexo es uniforme. Los antiguos escritores cristianos entendieron que los textos del Antiguo
Testamento, como la historia de Sodoma y Gomorra y varios mandamientos levíticos sobre
las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo, prohibían el comportamiento
homosexual. Clemente de Roma, por ejemplo, en una carta cristiana muy temprana, insta a
sus lectores a ser "cortados de las concupiscencias del mundo", y en su exhortación a los
cristianos romanos se refiere directamente a la lista de vicios de Pablo en 1 Corinto. i ans
6: “Ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los hombres que tienen sexo con
hombres entrarán en el reino de Dios”. 46 Tertuliano escribe que “la unión de dos varones
es una cosa muy vergonzosa”. 47
Las uniones homosexuales comprometidas y dignas de elogio serían una idea extraña
para los padres, en gran parte porque consideraban que los actos homosexuales, ya sea en
una relación comprometida o no, estaban en contra de la voluntad de Dios y en contra de
las leyes de la naturaleza, y creían que su posición estaba en línea con Pablo. enseñanza
apostólica en Romanos 1:18-32; 1 Corintios 6:9-10; y 1 Timoteo 1:8-11. La enseñanza de
los padres sobre el comportamiento homosexual es directa e intransigente.
Hill, como los padres de la iglesia, interpreta la enseñanza de Pablo sobre el
comportamiento homosexual como clara y sin ambigüedades.

Pablo, siguiendo el ejemplo de su educación judía y de las comunidades cristianas

nacientes a través de las cuales viajó, describió las uniones homosexuales como
fuera de los límites de los deseos de Dios para su nueva humanidad, la iglesia. Los
hombres que practicaban la homosexualidad no heredarán el reino de Dios, advirtió
a los corintios severamente ( 1 Corintios 6:9 , 10 ; véase 1 Timoteo 1:8-11 ). Y en una
de sus más grandes cartas, la epístola a los Romanos, escogió la actividad
homosexual como una ilustración gráfica de la idolatría e incredulidad de los
gentiles (1:18-32). 48

Los padres seguramente estarían de acuerdo con la comprensión de Hill de estos textos.
La enseñanza tradicional de la iglesia sobre el comportamiento homosexual, como deja
en claro Hill, ha sido uniformemente consistente a lo largo de cientos de años, se basa en las
Sagradas Escrituras y la enseñanza y práctica patrística, y todavía es aplicable en la
actualidad. Colina escribe:

En años recientes, considerando lo que ahora sabemos de algunas personas que

tienen una “orientación homosexual” virtualmente inmutable, la mayoría de la
iglesia—católica, ortodoxa y protestante—continúa afirmando que la práctica
homosexual está fuera de sintonía con la voluntad de Dios. Actuar sobre
sentimientos y deseos homosexuales es contrario al diseño de Dios para el
florecimiento humano. 4 9
Hill también se refiere a la Carta del Vaticano de 1986 sobre la homosexualidad: “Como en
todo desorden moral, el comportamiento homosexual impide la propia realización y
felicidad al actuar en contra de la sabiduría creativa de Dios”. 50
Hill—y los padres de la iglesia antes que él—confiamos en que si conocemos la
voluntad de Dios para cualquier área de la vida humana y elegimos obedecer la voluntad de
Dios mediante el poder del Espíritu Santo, nuestras vidas florecerán, aunque de una
manera que bien puede ser ser velado al mundo que mira. Desde la perspectiva de los
padres, una vida floreciente y una vida de sufrimiento no son necesariamente una
contradicción en los términos.
Recuerdo la enseñanza de Crisóstomo de nunca juzgar la voluntad providencial de Dios
sobre la base de la apariencia . Las apariencias pueden engañar fácilmente. Para
Crisóstomo, la demostración primaria de este principio es la cruz misma. Según todas las
apariencias, la muerte es victoriosa. La vida de Jesús ha llegado a un final ignominioso. El
diablo ha triunfado. Sin embargo, Crisóstomo enseña correctamente, lo que parece ser la
mayor tragedia en la historia del mundo es en realidad el evento más bendito . A su vez,
escribe Crisóstomo, Jesús invita a sus aprendices al patrón cruciforme de la cruz como el
diseño fundamental sobre el cual modelar su comprensión de la obra de Dios en sus vidas.
51
Hill hace exactamente esto. Él cree que la orientación sexual que Dios ha elegido para
permitirle experimentar está dentro, no fuera, del amor providencial de Dios. Sin embargo,
también cree que los comportamientos relacionados con su orientación sexual están fuera
de la voluntad de Dios.
Hill explica que su vida posee un gran significado y propósito. También es honesto en
cuanto al sacrificio, el valor, la persistencia y la disciplina espiritual que exige la obediencia
a Cristo. Los padres no se sorprenderían. palabras como sacrificio y disciplina ocurren a
menudo en la enseñanza de los padres sobre cuestiones éticas, como hemos visto a lo largo
de este libro. Estarían asombrados y preocupados al descubrir que algunos cristianos
modernos han borrado este vocabulario moral vivo y exigente de su léxico ético personal.
Hill cita a un escritor ortodoxo moderno, Thomas Hopko, quien amablemente entrena a
los cristianos homosexuales modernos para que vean sus deseos homosexuales como parte
de la cruz que Jesús les ofrece en su amor providencial. Estos deseos son mi

una parte providencial de su lucha para glorificar a Dios y salvar sus vidas en un
mundo pecador. Verán sus atracciones hacia el mismo sexo como una parte crucial
de su camino hacia la santidad dado por Dios. . . , tanto para ellos como para sus
posibles parejas sexuales. Y verán en su negativa a manifestar sexualmente sus
sentimientos como una oportunidad extraordinaria para imitar a Cristo y participar
en su Pasión salvífica. En una palabra, asumirán sus deseos sexuales eróticos, con su
deseo de amar y ser amados, como parte esencial de su esfuerzo personal para
cumplir el llamado de San Pablo: “Así que, hermanos, os ruego por las misericordias
de Dios, que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios,
que es vuestro culto racional” [Rom 12, 1]. 52
 La enseñanza de Hopko, profundamente patrística en su orientación, es dura. De hecho,
su patrón es cruciforme. Sin embargo, los padres de la iglesia insisten en que vivir bien
delante de Dios en esta era mala presente siempre revela un patrón cruciforme. Dar mi
dinero cuando prefiero gastarlo en mí mismo exige que muera con Jesús. Bendecir a mi
enemigo cuando prefiero matarlo exige que muera con Jesús. Cuidar de los desprotegidos,
los enfermos que nunca se recuperarán, los no reconocidos y los invisibles, exige que
muera con Jesús. Permanecer en un matrimonio donde el amor ha muerto y la esperanza
de su resurrección parece una quimera es morir con Jesús. Y nacer con deseos sexuales que
nunca podrán cumplirse es morir con Jesús. Hill entiende esto, al igual que los padres.
Aún así, una vida cruciforme puede ser una vida floreciente, una que bebe
profundamente del pozo del amor de Dios. Colina escribe:

Cuando los primeros cristianos hablaron de su experiencia del amor de Dios, lo

describieron simplemente como eso: una experiencia con una calidad
profundamente emocional. “El amor de Dios ha sido derramado en nuestros
corazones por el Espíritu Santo” . . . ( Romanos 5:5 ). “Habéis recibido el Espíritu de
adopción como hijos, por el cual clamamos: ¡Abba! ¡Padre!' El Espíritu mismo da
testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios” (8:15-16). “Aunque no lo
has visto”, otra de las primeras Christian escribió a sus compañeros creyentes,
“ustedes lo aman. Aunque ahora no lo veáis, creéis en él y os alegráis con un gozo
inefable y glorioso” ( 1 Pedro 1:8 ). En un sentido profundo, este amor de Dios—
expresado en su anhelo y bendición y experimentado en nuestros corazones—debe
significar el fin del anhelo y la soledad del cristiano homosexual. Si existe un
“remedio” para la soledad, seguramente debe ser este. En la soledad de nuestro
celibato, el que Dios nos desee es suficiente. El amor de Dios es más valioso que
cualquier relación humana. Y sin embargo, nos duele. El deseo de Dios es suficiente
para sanar el dolor, pero aun así languidecemos y nos maravillamos. 53

Lo que Hill les pide a sus hermanos en la fe es que no lo olvidemos. Su sufrimiento y

sacrificio como cristiano gay y célibe es parte del sufrimiento de la iglesia como cuerpo de
Cristo. Hill nos recuerda la enseñanza de los padres sobre la virginidad y el papel que jugó
la comunidad cristiana en la vida de amor a Dios y al prójimo de una virgen.

A lo largo de gran parte de la historia cristiana, cada vez que los cristianos
asumieron la vocación del celibato, lo hicieron con mayor frecuencia en comunidad,
en órdenes monásticas, por ejemplo. Aquellos comprometidos con una vida de
abstinencia sexual reconocieron que tal elección sería mejor no emprendida de
forma aislada sino con otros y sería sostenida por los ritmos de la adoración
colectiva y las tareas mundanas de satisfacer las necesidades diarias de los demás. 54

Todos los portadores de la imagen de Dios tienen un valor infinito y deben ser
profundamente valorados y amados. Con demasiada frecuencia son descuidados, olvidados,
invisibles. Uno piensa, por ejemplo, en los no nacidos, los enfermos, los ancianos. ¿Son
nuestros vecinos? Exploraremos esta cuestión en nuestro próximo capítulo.
Porque no permites que la prostituta continúe como una simple prostituta, sino que también la
conviertes en una asesina. Ves cómo la embriaguez conduce a la tentación sexual, la tentación sexual
al adulterio, el adulterio al asesinato; o más bien a algo peor que el asesinato. Porque no tengo nombre
que darle, ya que no destruye a un niño, sino que impide que nazca.
1
J OHN C HRISÓSTOMO , H OMILY 24 EN R OMANES

Aunque mantienen loros y zarapitos, los paganos no adoptan al niño huérfano. Más bien, exponen a los
niños que nacen en casa. Sin embargo, toman las crías de las aves. Entonces prefieren las criaturas
irracionales a las racionales.
2
CLEMENTE DE ALEJANDRÍA , S _ TROMATA
 SEIS

“DE LA CUNA
A LA TUMBA”
Vida y muerte

VIDA Y MUERTE EN EL MUNDO CRISTIANO ANTIGUO _ _

La vida era barata en la antigüedad. La mayoría de las personas vivían vidas cortas y llenas
de dolor, sobreviviendo día a día. El aborto era frecuente, peligroso y desagradable. La
exposición y el abandono de los bebés era rampante. Vivir más allá de la niñez fue una
especie de milagro. Las epidemias a menudo retumbaban en las ciudades antiguas,
devorando a jóvenes y viejos por igual.
En una época en la que la vida era tan frágil, cuando el hilo entre la vida y la muerte
estaba tan tenuemente tejido, ¿cómo respondió la iglesia antigua a los asombrosos
problemas de vida o muerte que la rodeaban? ¿Qué pasos tomó para cuidar a los enfermos,
a los jóvenes, a los indefensos, a los débiles, a los ancianos, a los moribundos? ¿Qué
principios relacionados con el valor de la vida guiaron a la iglesia al enfrentar el inmenso
sufrimiento humano y las tragedias de la existencia diaria?

LA CUESTIÓN DEL ABORTO _ _

Las antiguas perspectivas y prácticas judías y cristianas sobre el aborto son notablemente
similares y difieren mucho de las actitudes y acciones romanas sobre el tema. Josefo, un
historiador judío que escribió en el primer siglo, comenta que “la ley, además, nos manda
criar toda nuestra descendencia, y prohibe a las mujeres hacer abortar lo engendrado, o
destruirlo después; y si alguna mujer parece haberlo hecho, será una asesina de su hijo, al
destruir una criatura viviente y disminuir la humanidad.” 3
De manera similar, la Didache, un manual eclesiástico de principios del siglo II sobre la
vida y la conducta de la iglesia, advierte contra el aborto de la vida no nacida. “No matarás;
No cometerás adulterio; no sodomizarás a los jóvenes; no robarás; no te dedicarás a las
artes mágicas; no practicarás la hechicería; no provocarás un aborto, ni cometerás
infanticidio después del nacimiento del niño .” 4
Este es un lenguaje fuerte, el aborto es un homicidio, pero refleja con precisión el
aborrecimiento de la iglesia antigua por la matanza de vidas inocentes. Estaba prohibido
quitar la vida, cualquier vida, una actitud reflejada en las actitudes cristianas hacia el
servicio militar antes de la conversión de Constantino en el año 312 d.C.
El embarazo y el parto eran asuntos peligrosos y dolorosos en los mundos romano y
judío, tanto si uno era cristiano como si no. El aborto estaba disponible a gran escala,
particularmente en el mundo romano, y, sin embargo, la comunidad cristiana se oponía
uniformemente. 5 Los ricos abortaban bebés con más frecuencia que los pobres. De hecho,
Juvenal comenta "qué rara vez una 'cama dorada' contenía a una mujer embarazada porque
el aborto estaba tan fácilmente disponible para los ricos". 6
Lamentablemente, como observa Michael Gorman, “los pobres también abortaron, al
igual que los casados y los solteros, las castas y las prostitutas”. Muchos más que simples
mujeres embarazadas se comprometieron a apoyar la industria del aborto. “Un esposo o
amante podría obligar a una mujer a abortar. Ciertos médicos realizaron abortos tanto no
terapéuticos como terapéuticos. Había abortistas aficionados y pagados y traficantes de
drogas abortivas disponibles”. 7
¿Deberíamos sorprendernos de que una razón común para abortar a un niño fuera el
deseo de ocultar la “actividad sexual ilícita”? El adulterio “era generalmente condenado” en
la cultura romana “y era punible bajo una serie de leyes, especialmente desde la época de
Augusto”. Castigos por adulterio incluía “el exilio y la confiscación de bienes para las
mujeres condenadas por adulterio, y a veces se permitía a los padres y maridos matar a un
hombre sorprendido en el acto con una hija o una esposa. Claramente, entonces, había
razones de peso para que una mujer pudiera... . . abortar a un niño concebido fuera del
matrimonio”. 8
Había otras razones para procurar un aborto: el temor de que los hijos ilegítimos
pudieran heredar la riqueza familiar, un intento de mantener la belleza física evitando las
demandas y los efectos del parto en el cuerpo, el deseo de regular el tamaño de la familia y
quizás la seguridad consideraciones 9 Es posible que una marcada disminución de la
población romana durante el reinado de Augusto y más tarde Adriano esté relacionada con
la popularidad del aborto. 10 El incesto y la violación “como motivo del aborto apenas
dejan rastro en las fuentes literarias antiguas”. 11
Se disponía de una variedad de medios médicos para lograr abortos, incluido el uso de
medicamentos por vía oral, "pesarios o sustancias" introducidos directamente en el útero o
procedimientos mecánicos realizados por médicos. Tertuliano, en su tratado sobre el alma
humana, menciona un procedimiento común para abortar un feto:

Entre las herramientas de los cirujanos hay cierto instrumento, que está formado
con un marco bien ajustado para abrir el útero en primer lugar y mantenerlo abierto;
además está provisto de una hoja anular [ anulocultro ], por medio de la cual se
diseccionan los miembros dentro del útero con cuidado ansioso pero
inquebrantable; siendo su último apéndice un gancho embotado o cubierto, con el
cual se extrae todo el feto mediante un parto violento. 12

¿Por qué los judíos se oponían tan profundamente al aborto? Las antiguas
perspectivas judías y cristianas sobre el aborto y el infanticidio difieren notablemente de la
actitud romana prevaleciente durante los primeros siglos de existencia de la iglesia. Como
ya hemos visto, los judíos y los cristianos no dudaron en llamar asesinato al aborto.
Los judíos valoraban profundamente la vida, actitud reflejada en tres perspectivas
específicas. Primero, era el deber de todos los judíos poblar la tierra en respuesta al
mandato de Dios a Adán y Eva de ser fructíferos; la procreación aseguraba la continuidad
del pueblo judío. En segundo lugar, era responsabilidad de Israel respetar y preservar la
creación de Dios y la santidad de toda vida creada, “un respeto que se extiende de diversas
formas a la vida en todas sus manifestaciones y etapas”. Tercero, permaneció en Israel un
constante y “profundo horror” de “sangre y derramamiento de sangre”. 13
Los eruditos a veces distinguen entre diferentes puntos de vista judíos sobre la cuestión
del aborto, representados por las escuelas alejandrina y palestina. La escuela de Alejandría,
basándose en la traducción de la Septuaginta (griego) del Antiguo Testamento, parece
haber establecido una distinción entre el feto no formado y el feto formado. El castigo por
destruir un feto sin forma, reflejando la traducción LXX de Éxodo 21:22-25, fue una multa
severa. Sin embargo, destruir un feto formado era quitar una vida inocente completamente
formada, un crimen capital.
Filón de Alejandría (25 a. C.-41 d. C.) dirige la atención de sus lectores al mandamiento
“No matarás”.

Si un hombre llega a las manos con una mujer embarazada y la golpea en el vientre y
ella aborta, entonces, si el resultado del aborto espontáneo no tiene forma ni
desarrollo, debe ser multado tanto por el ultraje como por obstruir a la Naturaleza
artista en su proceso creativo. obra de dar vida a la más bella de las criaturas
vivientes, un ser humano. Pero, si la descendencia ya está formada y todos los
miembros tienen sus propias cualidades y lugares en el sistema, debe morir, porque
lo que responde a esta descripción es un ser humano, que ha destruido en el
laboratorio de la Naturaleza que juzga que aún no ha llegado la hora de sacarlo a la
luz, como una estatua yaciendo en un estudio que no necesita más que ser
transportada al exterior y liberada del encierro. 14

Philo claramente considera que la extensión del desarrollo de un feto es un factor clave
para determinar el castigo que se impondrá a la persona que ha causado la muerte del feto.
Incluso cuando el feto está "amorfo y sin desarrollar", causar su muerte en el calor de un
momento de pasión es un "ultraje" y obstruye la creación de nueva vida “en la más bella
de las criaturas vivientes, un ser humano”. Causar la muerte de un feto completamente
formado, cuyo cuerpo ahora está formado y sus miembros desarrollados, es un crimen
capital. Se ha derramado sangre inocente y, en opinión de Philo, se ha cometido un crimen
capital.
Un malentendido común. Atenágoras, un apologista cristiano primitivo, emplea un
malentendido romano común de la Eucaristía para comentar sobre la santidad de la vida
humana. Los chismes y calumnias romanos ocasionales traicionan la sospecha de que los
cristianos en realidad estaban sacrificando y comiendo bebés humanos en sus comidas
religiosas de sacrificio. Después de todo, ¿no estaban bebiendo sangre y comiendo cuerpos?
En su respuesta a este grave malentendido de la Eucaristía, Atenágoras señala el papel
de los hombres romanos tanto en el aborto como en la exposición de los niños:

Nuevamente, lo llamamos asesinato y decimos que será responsable ante Dios si las
mujeres usan instrumentos para procurar el aborto: ¿cómo seremos llamados
asesinos a nosotros mismos? El mismo hombre no puede considerar lo que una
 mujer lleva en su vientre como una criatura viviente, y por lo tanto como un objeto
de valor para Dios, y luego ir a matar a la criatura que ha salido a la luz del día. El
mismo hombre no puede prohibir la exposición de los niños, equiparando tal
exposición con el asesinato de un niño, y luego matar a un niño que ha encontrado
uno para criarlo. No, somos siempre consecuentes, iguales en todas partes,
obedientes a nuestra regla y no dueños de ella. 15

La enseñanza cristiana a lo largo de los años sobre el aborto y la exposición de los niños
sigue siendo sorprendentemente consistente. Consideremos los cánones del Concilio de
Elvira (305 d. C.), donde encontramos las primeras normas canónicas sobre el aborto. Estos
cánones son bastante estrictos, probablemente reflejando la preocupación cristiana de
tomar una posición firme contra las prácticas romanas comunes. Los cánones 63 y 68
abordan directamente el tema del infanticidio y muy posiblemente del aborto.

Canon 63: “Si una mujer queda embarazada por cometer adulterio, estando su
marido ausente, y después del acto destruye [al niño], es propio privarla de la
comunión hasta la muerte, porque ha duplicado su crimen.” Tenga en cuenta que
tanto el adulterio como el aborto se consideran delitos.
Canon 68: “Si un catecúmeno concibe de un adúltero y procura la muerte del niño,
sólo puede ser bautizado al final de su vida”. dieciséis

El consejo es claro al identificar el adulterio y el aborto como delitos dignos de una

prohibición de la comunión de por vida, y para aquellos que aún no están bautizados, un
retraso del bautismo hasta el final de la vida.
El Concilio de Ancira, que se reunió nueve años después, adoptó un enfoque más
indulgente hacia quienes habían provocado o procurado abortos, reduciendo la prohibición
de la comunión de por vida a un período de diez años. El canon 21 del concilio establece:

En cuanto a las mujeres que cometen fornicación y destruyen lo que han concebido,
o que se emplean en hacer drogas para abortar, un decreto anterior las excluía [del
bautismo] hasta la hora de la muerte, y a esto algunos han asentido. Sin embargo,
queriendo usar algo mayor de clemencia, hemos ordenado que cumplan diez años
[de penitencia], según los grados prescritos. 17

Gorman observa que aunque el Consejo de Ancyra fue más indulgente que el Consejo de
Elvira,

no se cuestiona la inmoralidad del aborto ni se disminuye su gravedad. Una vez que

el cristianismo introdujo un sistema legal, al igual que el judaísmo, a veces mantuvo
una distinción entre evaluaciones morales y legales. Legalmente, el aborto se
clasificaba en algún lugar entre el asesinato sin premeditación y el adulterio, cada
 uno punible de cinco a siete años (cánones 20 y 23), y el asesinato intencional,
punible de por vida (canon 22). 18

Basilio el Grande, escribiendo más tarde en el siglo IV, responde a una amplia variedad
de preguntas que le planteó Anfiloquio y escribe que una “mujer que deliberadamente
destruye un feto es responsable de asesinato. Y no es admisible entre nosotros ninguna
sutil distinción en cuanto a que sea completamente formado o informe. Porque en este caso
no sólo se vindica el niño que está por nacer, sino también ella misma que conspira contra
sí misma, ya que las mujeres suelen morir por tales tentativas.” Basil claramente no está de
acuerdo con la posición de Philo, quien distinguía entre el feto formado y el feto no
formado.
Basil se refiere al aborto como un "crimen", comentando que "la destrucción del
embrión" es un "segundo asesinato, al menos esa es la intención de quienes cometen estos
actos". Aunque Basil ve el aborto como un homicidio, es más indulgente y no recomienda
una penitencia de por vida para aquellos que han pecado, sino que acepta “el plazo de diez
años”, un período de tiempo que permite que se ajuste “de acuerdo con la forma de
19
arrepentimiento”. Además, Basil entiende claramente las decisiones canónicas
anteriores de Elvira y Ancyra para referirse tanto al aborto como al infanticidio. 20
El aborto como método anticonceptivo. Aparentemente, los romanos ricos tenían
mayor acceso al aborto que la mayoría de la población romana y practicaban el aborto
como un tipo de anticonceptivo. Ambrosio, que conocía bien a la alta burguesía romana,
escribe que “los ricos, para que la herencia no se divida entre varios, niegan en el seno
mismo su propia progenie. Mediante el uso de mezclas parricidas, apagan el fruto de sus
matrices en los mismos órganos genitales. De esta manera la vida es quitada antes de ser
dada. . . . ¿Quién sino el hombre mismo nos ha enseñado formas de repudiar a los niños?
Ambrosio no solo considera el aborto como un pecado grave, sino que argumenta que
abortar a un niño es violar el estatus del niño por nacer como “obra” de Dios. “Escrito está:
'Antes de formarte en el vientre te conocí, y en los genitales de tu madre te santifiqué' ( Jer.
1:5 ). Para inhibir tu temeridad, se te hace notar que las manos de tu creador están
transformando algo en el útero en un ser humano”. 21
Jerónimo también critica la práctica común en la sociedad romana de la anticoncepción
y el aborto. Ellos “beben pociones para asegurarse la esterilidad y son culpables de asesinar
a un ser humano que aún no ha sido concebido. Algunas, cuando se enteran de que están
embarazadas por el pecado, practican el aborto mediante el uso de drogas. Frecuentemente
ellos mismos mueren y son llevados ante el gobernantes del mundo inferior culpables de
tres crímenes: suicidio, adulterio contra Cristo y asesinato de un niño no nacido”. 22
Gorman percibe que “Jerome introduce un nuevo concepto al llamar explícitamente
'suicidio' a la muerte inducida por el aborto de la propia mujer. Su otra contribución es
tomar la conexión bíblica entre el adulterio físico y espiritual y asociarlo con el aborto por
parte de una mujer soltera”. 23 Jerome distingue “entre el feto formado y el feto no
formado [como Philo y a diferencia de Basil] y argumenta que es necesaria una cierta etapa
de desarrollo antes de que haya una persona y, por lo tanto, antes de que pueda haber un
asesinato. Esta distinción recibió mucha más atención y aprobación en Occidente que en
Oriente”. 24 como veremos en el pensamiento de Agustín.
 La idea de que el feto posee un alma aparece por primera vez en el siglo IV. Las
Constituciones Apostólicas, o Constituciones de los Santos Apóstoles, descritas por Gorman
como “deudoras en forma y contenido” de la Epístola de Bernabé y la Didaché del siglo II,
agrupan el aborto con una serie de otros pecados. “No matarás a tu hijo abortando, ni
matarás a lo engendrado. Porque todo lo que fuere modelado y recibió un alma de Dios, si
fuere muerto, será vengado, como injustamente destruido.” 25
La mención del alma del feto en este pasaje es particularmente sorprendente, "una idea
que era desconocida para el cristianismo de principios del siglo II y rara en el cristianismo
oriental del siglo IV".
Agustín y Crisóstomo. Nuestra discusión sobre los puntos de vista de los padres de la
iglesia sobre el aborto llega a su fin al echar un vistazo a los puntos de vista de dos grandes
doctores de la iglesia sobre el tema: Agustín, a quien Gorman describe como representante
de un punto de vista más “liberal”, y Crisóstomo, quien adopta una postura más
conservadora. Ambos rechazaron el aborto como un acto malvado, pero diferían, al igual
que otros escritores judíos y cristianos antiguos, en su comprensión del estado del feto no
formado en comparación con un feto completamente formado.
Agustín distingue claramente entre el estado del feto no formado y formado. Abortar un
feto formado, argumenta Agustín, es cometer un asesinato. Abortar un feto no formado,
“aunque inmoral y digno de una multa, no fue asesinato”. Agustín también rechaza el uso
de anticonceptivos y abortivos, específicamente porque niegan “el propósito del sexo y el
matrimonio”.

A veces, en verdad, esta lujuriosa crueldad, o si se quiere, cruel lujuria, recurre a

métodos tan extravagantes como el uso de drogas venenosas para asegurar la
esterilidad; o bien, si no tiene éxito en esto, destruir la semilla concebida por algún
medio antes del nacimiento, prefiriendo que su descendencia muera antes que
recibir vitalidad; o si estaba avanzando a la vida dentro de la matriz, debe ser
asesinado antes de que nazca. 26

Aunque Agustín distingue entre un feto no formado y formado, comparando el feto no

formado con una semilla que no ha germinado, permanece insatisfecho e incómodo con su
posición. En su Guía Agustín escribe:

Pero, ¿quién, pues, se atrevería a negar, aunque tampoco se atrevería a afirmarlo,

que en el día de la resurrección se completará lo que falta en la forma de las cosas?
Así, no faltará la perfección que el tiempo hubiera logrado. . . . La naturaleza,
entonces, no será despojada de nada apto y apropiado que el paso del tiempo
hubiera traído. . . . Lo que aún no está completo se volverá completo. 27

Me acuerdo de los pensamientos de Agustín en el Ciudad de dios sobre el destino de los

bebés abortados. En Aprendiendo Teología con los Padres de la Iglesia Observo que Agustín
permanece indeciso sobre el estado final de los bebés abortados. “No puedo decidirme ni a
afirmar ni a negar que participarán en la resurrección”. “Y, sin embargo”, continúa Agustín,
“si no están excluidos del número de los muertos, no veo cómo pueden ser excluidos de la
resurrección de los muertos”. “Porque”, escribe Agustín, “o no todos los muertos
resucitarán, y habrá algunas almas eternamente sin cuerpo, aunque hayan tenido cuerpos
humanos, aunque sólo sea en el seno de la madre, o bien todas las almas humanas serán
recibir de nuevo los cuerpos que tenían, cuando esos cuerpos resuciten, dondequiera que
vivieron y murieron los cuerpos que dejaron.” 2 8
Agustín parece reconocer la necesidad ocasional de abortos terapéuticos pero afirma
que el niño abortado tendrá un lugar en el reino de Dios. “Negar, por ejemplo, que esos
fetos que son cortados miembro por miembro y arrojados fuera de los vientres de las
mujeres embarazadas, hayan vivido alguna vez, para que las madres no mueran también si
los fetos fueron dejados allí muertos, parecería demasiado.” Si un feto ha vivido, Agustín
finalmente decide que es “obra propia de Dios” y será preservado por Dios. 29
Cerramos con una palabra de Juan Crisóstomo, quien menciona explícitamente el
aborto en un sermón sobre Romanos 13:11-14. Crisóstomo no muestra reparos en su
directa condena del aborto. Él percibe que el aborto se vincula frecuentemente a una serie
de pecados correlacionados , incluyendo la embriaguez, la inmoralidad sexual y la idolatría.

¿Por qué sembrar donde la tierra pone su cuidado para destruir el fruto? ¿Dónde hay
tantos esfuerzos por abortar? ¿Dónde hay asesinato antes del nacimiento? Porque no
permites que la prostituta continúe como una simple prostituta, sino que también la
conviertes en una asesina. Ves cómo la embriaguez conduce a la tentación sexual, la
tentación sexual al adulterio, el adulterio al asesinato; o más bien a algo peor que el
asesinato. Porque no tengo nombre que darle, ya que no destruye a un niño que ha
nacido, sino que impide que nazca. ¿Por qué, pues, abusáis del don de Dios, y lucháis
con sus leyes, y seguís lo que es una maldición como si fuera una bendición, y hacéis
de la cámara de la procreación una cámara para el asesinato, y el brazo para el
degüello de la mujer que fue entregada para tener hijos? ? . . . De aquí también vienen
las idolatrías, ya que muchos, con miras a volverse aceptables, idean
encantamientos, libaciones, pociones de amor y otros innumerables planes. Sin
embargo, después de tan grandes indecorosidades, después de las matanzas,
después de las idolatrías, la fornicación les parece a muchos cosas indiferentes, sí, y
también a muchos que tienen esposas. 30

En resumen, el pensamiento de los padres de la iglesia sobre el aborto incluye los

siguientes puntos importantes:
 Algunos padres y sínodos de la iglesia primitiva establecieron una distinción
entre el feto no formado y el completamente formado, prescribiendo una pena
más severa por abortar un feto completamente formado. Esta distinción entre
formado y no formado se basó en textos como Éxodo 21:22-25 y también se
puede encontrar en fuentes judías como Filón.
 Ya sea que esté completamente formado o no, la iglesia primitiva consideraba al
feto como un "ser viviente, el objeto del cuidado de Dios". La alta opinión de la
iglesia primitiva sobre la santidad de la vida humana moldeó su actitud específica
 hacia el aborto, el infanticidio, el servicio militar (antes de la conversión de
Constantino) y la asistencia al circo romano y los juegos de gladiadores . Todas
estas prácticas romanas comunes estaban prohibidas porque transgredían el
mandamiento “No cometerás homicidio”. Como comenta Gorman: “Es este
aborrecimiento absoluto por el derramamiento de sangre en cualquier forma lo
que los aleja de ver prácticas como las peleas de gladiadores y las ejecuciones
criminales. Esta visión estaba en marcado contraste con el estilo de vida
predominante en Roma”. 31
 El uso del aborto como dispositivo anticonceptivo es fuertemente condenado
por la iglesia primitiva.
 La iglesia primitiva no veía al feto como una parte del cuerpo de la mujer que
pudiera desecharse o separarse de ella sobre la base de su decisión libre y
autónoma. “El feto es visto, no como parte de su madre, sino como un vecino. El
aborto es rechazado por ser contrario al amor al prójimo centrado en el otro”. 32
 Los padres de la iglesia no son reacios a clasificar el aborto voluntario de un feto
completamente formado como homicidio, aunque hay evidencia de que algunos
padres reconocieron la necesidad de los abortos terapéuticos y lucharon con la
cuestión del estado eterno del feto abortado.
La fuerte condenación del aborto por parte de la iglesia antigua bien puede preocupar a
algunos lectores. Desde la perspectiva de los padres, el estatus del feto en desarrollo como
portador de la imagen de Dios fue la consideración predominante en su análisis ético del
aborto y sus consecuencias. Ellos creía que el feto es un ser humano. De hecho, el bebé en
desarrollo es un prójimo dependiente que debe ser nutrido y cuidado desde el momento de
la concepción por toda la comunidad cristiana. Si el feto es nuestro prójimo, y si el corazón
de la ley de Dios es el amor a Dios y al prójimo, el rigor y la severidad de la ley canónica con
respecto al aborto tienen sentido. Quitar una vida inocente, ya sea en la guerra o al no
proteger a los vecinos que carecen de la capacidad de cuidar de sí mismos, ya sea en el
útero o fuera de él, es tratado con la debida seriedad por la iglesia antigua.

¿ QUIÉN SE LLEVARÁ A ESTE NIÑO ? _ _

Mientras reflexionamos sobre el tema desgarrador y horrible del aborto en el mundo
antiguo, recuerdo que el aborto era solo un aspecto de una serie de problemas de "vida"
que enfrentaba la iglesia antigua. Considere conmigo la difícil situación de los niños
abandonados y expuestos en el mundo antiguo. 33 Primero, debemos distinguir entre los
niños abandonados y los niños expuestos. Angelo Di Berardino observa que el destino de
los niños expuestos fue inimaginablemente duro, pero no tan sombrío como el del bebé
abandonado. Los bebés expuestos fueron dejados en lugares específicos, con ciertas
precauciones también tomadas por la familia biológica original; algunos tenían una medalla
colocada alrededor del cuello, informando a los transeúntes que el bebé podía ser recogido
o criado. El abandono, sin embargo, “implicaba un mayor desinterés por el destino del
recién nacido”. 34
El término antiguo alumno o antigua alumna , mejor conocido por nosotros como los
graduados de una institución educativa (soy un orgulloso graduado de UCLA), significaba
algo completamente diferente en un contexto romano. Un antiguo alumno era un bebé
varón que había estado expuesto, por cualquier razón, por su padre, y antigua alumna un
bebé femenino expuesto.
El paterfamilias de una familia romana tenía el derecho legal de reconocer, o no
reconocer, a los hijos que le naciera su esposa. Entonces, si había demasiados niños en la
familia, o si los niños no eran del sexo correcto, deformes, nacidos de mal agüero, etc., el
padre poseía el derecho legal de negarse a reconocer al niño como hijo legítimo. miembro
de la familia. En cuestión de horas, el bebé sería llevado fuera de la vivienda familiar, tal vez
a un sitio reconocido donde los bebés fueran expuesto o abandonado, y dejado allí. Estos
exalumnos o exalumnas yacían a la intemperie, a veces recogidos por otros hogares, o más a
menudo dejados morir o ser devorados por animales salvajes.
Las niñas fueron abandonadas con más frecuencia que los niños. Y, como comenta Di
Berardino, los hijos de los esclavos corrían el mayor peligro de todos.

Los recién nacidos acogidos por otros a menudo sufrían terribles abusos:
terminaban como esclavos, prostitutos o actores en los juegos. Las parejas sin hijos
adoptaron a algunos de los bebés expuestos, pero esta práctica era más común en las
ciudades que en el campo. Las lápidas de bebés abandonados y expuestos se pueden
encontrar ocasionalmente en cementerios romanos, sin un nombre propio grabado;
la mayoría de las veces simplemente se leen, " alumno " o " alumna ". 35

Los cristianos antiguos se oponían firmemente al abandono y la exposición de los niños.

Justin Martyr comenta: “Hemos aprendido que es característico de las personas malvadas
abandonar a sus bebés al nacer; y sobre todo porque vemos que casi todos terminan en la
prostitución, no solo niñas, sino también niños”. 36 La vida diaria en el mundo romano ya
era difícil para aquellos que dependían de sus padres y hermanos para el cuidado básico y,
con suerte, una muestra del amor familiar. Para los abandonados y expuestos, el futuro era
especialmente sombrío.
¿Qué pasos tomó la iglesia para aliviar esta situación terriblemente injusta? Muchos
escritores cristianos antiguos, como hemos visto con Justin Martyr, condenaron el maltrato
de niños y bebés. Los escritores que hablan incluyen Atenágoras ( súplica 35.5), Clemente
de Alejandría ( pedagogo 3.3 y Stromateis 2.18.92-93), Tertuliano ( Anuncios nacionales
1.15, Apología 9), Minucio Félix ( Octavio 31.4), y Lactancio ( Instituciones Divinas 6.20).
Agustín, tal vez refiriéndose al abandono y la exposición de los niños en su ciudad natal de
Hipona, escribe: “A veces los bebés son expuestos por padres despiadados, para ser criados
por quién sabe qué tipo de persona; luego son acogidos y llevados al bautismo por las
santas vírgenes” ( Epístola 98.6) .
La ley romana antes de la expansión del cristianismo generalmente ignoraba el
problema del abandono y la exposición de los niños. Plinio menciona casos específicos en
los que la ley abordó “reclamaciones de libertad por parte de niños nacidos libres
expuestos”, pero no fue sino hasta la época de Constantino que se dieron pasos
consistentes para mejorar los efectos del abandono y la exposición. Estas prácticas
continuaron ocurriendo, pero Constantino puso a disposición fondos para el apoyo de
niños necesitados, autorizó la venta de recién nacidos y alentó la acogida de niños
expuestos. 37
Di Berardino señala que la gente moderna bien podría sentirse ofendida por la venta de
niños, pero comenta perspicazmente que “la sanción de la venta de bebés, para nosotros
ofensiva, sin embargo, a menudo los salvó de la muerte”. Al menos un expósito, un niño
abandonado encontrado por otra familia, creció y se convirtió en un famoso escritor y
profeta cristiano. Hermas, autor del Pastor, recuerda “el que me alimentó, que me vendió a
un tal Rhode, que vive en Roma”. 38 Finalmente, en 374 Valentiniano prohibió la
exposición de niños. 39 Todavía se permitía la venta de bebés, incluida la venta únicamente
del trabajo del niño durante un período de años. 40

CUIDAR A LOS ENFERMOS , A LOS POBRES Y A LOS DESAYUDADOS

En el mundo antiguo, la enfermedad, la curación, la medicina y las creencias religiosas
estaban inextricablemente conectadas. “En la antigüedad la medicina siempre fue religiosa ,
y los médicos ejercían su práctica como sustitutos terrenales y auxiliares de los curanderos
divinos”. 41 El dios griego de la curación, Asclepio, tenía el título de soter , o “salvador”, y
tenemos numerosos informes de curaciones en los muchos templos dedicados a Asclepio
(se han identificado más de cuatrocientos en la cuenca del Mediterráneo). Adorar a
Asclepio era esperar ser curado por Asclepio, y aparentemente muchos lo fueron, aunque
cristianos como Justin Martyr atribuyeron estas curaciones al poder demoníaco en lugar de
divino. El punto a destacar aquí es que la habilidad médica, la habilidad para curar y la
habilidad para tratar con los dioses eran talentos que la mente antigua veía en común.
¿Cómo respondieron los padres de la iglesia y la comunidad cristiana primitiva en
general a las necesidades de los enfermos, los pobres, los desamparados, los pobres? r
conseguido? La imagen —y la realidad— de Cristo el Médico fue extremadamente
importante para los padres y formó su imaginación ética y sus respuestas concretas a
quienes sufrían a su alrededor. Orígenes habla de Cristo como el “único médico de los
cuerpos y las almas”. 42 Ireneo se refiere a “Cristo médico a la vez que de Dios que, como
buen médico, da prueba de su habilidad curando a la humanidad enferma”. 43 Y los padres
se apresuran a reconocer, a veces al combatir la enseñanza gnóstica, que Cristo vino a sanar
tanto las almas como los cuerpos. Clemente, por ejemplo, subraya que la Logotipos había
venido a sanar “toda la persona: espíritu y cuerpo”. 44
Como representante de Cristo el Médico, la iglesia y sus líderes actuaron
contraculturalmente en tiempos de peste y otras enfermedades, a menudo eligiendo
permanecer en pueblos y ciudades infestados de fiebre para cuidar a los enfermos mientras
la población sana huía para salvar sus vidas. “Cristianos de todo orden jerárquico, sin temer
por su salud, cuidaban de los enfermos infectados con una actitud contraria a la norma en
la práctica pagana”. 45
Orígenes menciona en su obra apologética contra Celso que los carismas o dones
espirituales de sanidad existían en la iglesia de su época, el siglo III d.C. 46 Agustín luego
menciona más o menos lo mismo. 47 Además del ejercicio de los carismas de sanación, los
obispos de la iglesia primitiva tomaron en serio su responsabilidad de cuidar a los
enfermos; de hecho, tenemos cánones del Concilio de Nicea que requieren que los obispos
organicen centros ( xenodoquio ) que ofrecería atención a los enfermos y recibiría a los
pobres y extranjeros. En muchos de estos hospitales y xenodoquia , se ofreció asistencia
médica gratuita. 48
En Capadocia, donde los pobres a menudo eran marginados, Basilio el Grande
construyó una “nueva ciudad” en Cesarea alrededor del año 372 d. C., un complejo de
edificios donde “las enfermeras y los médicos eran, en su mayoría, ascetas”, siguiendo el
patrón de sus prácticas. obispo. 49 Las preocupaciones de Basilio resumen muy bien para
nosotros la preocupación profunda y duradera de la iglesia por los no nacidos, los
abandonados, los indefensos, los invisibles, los enfermos y los marginados: servir a nuestro
hermano o hermana es servir a Dios mismo. 50
En nuestro próximo capítulo examinamos con cierto detalle los pensamientos de los
padres de la iglesia sobre el entretenimiento. Su cultura, como la nuestra, amaba un buen
espectáculo.
Los baños, el vino y el amor destruyen nuestros cuerpos, pero el amor, el vino y los baños hacen que
valga la pena vivir.
1
GRAFITO ROMANO COMÚN _

No sin razón, uno podría llamar al hipódromo y al teatro “el asiento de las plagas”. . . . Prohíbanse,
pues, los espectáculos y las obras llenas de lenguaje indecente y abundante cotilleo. ¿Pues qué acción
básica hay que no se exhiba en los teatros?
2
CLEMENTE DE ALEJANDRÍA , T _ ÉL I NSTRUCTOR
 SIETE

“¡QUE EMPIEZAN LAS CARRERAS!”

Entretenimiento

En este capítulo examinaremos de cerca cómo respondieron los padres de la iglesia a la

abundancia de entretenimientos disponibles en el mundo romano. Por supuesto, lo
hacemos desde la perspectiva de mi propia cultura occidental, saturada de múltiples
oportunidades de entretenimiento. Muchos norteamericanos, incluidos los cristianos,
pasan horas cada semana dedicándose al entretenimiento de varios tipos: el cine, la música
y los deportes de todo tipo encabezan la lista de opciones posibles. ¿Cómo podría
formarnos mental, física y espiritualmente esta exposición intensa y habitual? ¿Cómo lo
que escuchamos y vemos habitualmente da forma a nuestras perspectivas morales y
respuestas al mundo que nos rodea? ¿Pueden los padres de la iglesia ayudarnos a elegir
más sabiamente entre nuestras vastas y siempre crecientes opciones de entretenimiento?
¿Qué entrenamiento y advertencias podrían proporcionar?
Al mundo de los padres de la iglesia le encantaba divertirse. Como comenta James
Jeffers, los griegos y los romanos “se tomaban en serio su tiempo libre”. 3 La cultura
romana en general estaba sobrecalentada sexualmente y era ferozmente violenta. Ambas
características se manifestaron en el entretenimiento popular, como la violencia de la arena
y el circo y el teatro romano cargado de erotismo. Además, casi todo el entretenimiento
romano estaba saturado de ideas y prácticas religiosas romanas. .
La mayoría de los cristianos poseían poco tiempo libre. Cuando surgió la oportunidad
de entretenerse, ¿qué opciones de entretenimiento aprobaron los padres de la iglesia y
cuáles consideraron fuera de los límites? ¿Por qué?
Reflexionaremos sobre los pensamientos de los padres de la iglesia sobre el
entretenimiento porque la unidad de la perspectiva de los padres sobre este tema en
particular es impresionante; creían que las elecciones que hacen los cristianos con respecto
a lo que eligen como entretenimiento, ya sea a través de acciones específicas propias o
simplemente viendo la actuación de actores o atletas, están cargadas de un significado ético
para nuestras vidas como cristianos y, de hecho, para la forma en que pensamos y
actuamos en la adoración. y devoción.
Neil Postman escribe en Entretenernos hasta la muerte: el discurso público en la era del
espectáculo , “Creo que no me equivoco al decir que el cristianismo es una religión exigente
y seria. Cuando se presenta de manera fácil y divertida, es otro tipo de religión por
completo”. 4 Los padres de la iglesia responderían con un fuerte “amén” a las palabras de
Postman. Eran conscientes del efecto adormecedor que el tipo equivocado de
entretenimiento tiene en el alma humana y argumentan sin vacilar que algunos tipos de
entretenimiento son simplemente malos.
C YPRIAN ENTRENADORES D ONATUS _
Considere los pensamientos de Cyprian sobre el entretenimiento en su breve tratado a su
amigo Donatus. Cipriano, escribiendo a fines de la década de 240, poco después de su
conversión a Cristo, menciona con horror la crueldad y la pérdida de vidas en la arena
romana. Cuando “los individuos cometen homicidio”, escribe Cyprian, “es un crimen; se
llama virtud cuando se hace en nombre del Estado.” Los que asisten a los juegos en la arena
son “una multitud más triste que cualquier soledad. Se prepara un combate de gladiadores
para que la sangre deleite la lujuria de los ojos crueles. El entrenamiento que reciben los
gladiadores para matar caracteriza una cultura cuyos valores están patas arriba. “Ser capaz
de matar es una habilidad, es un oficio, es un arte. El crimen no solo se comete sino que se
enseña. ¿Qué puede llamarse más inhumano, qué más repulsivo? Es un entrenamiento para
que uno pueda matar, y que mate es una gloria”. 5
Cyprian considera que el teatro romano es "no menos objetable", un tipo diferente de
"contaminación". Los temas populares del teatro —el parricidio, el incesto y el adulterio
eran los favoritos— contaminan el alma de los actores que los retratan y de los
espectadores que los miran. Si uno se expone habitualmente a estos temas, cree Cyprian, no
pasará mucho tiempo antes de que los represente en el escenario de la vida real. “El
adulterio se aprende tal como se ve”, argumenta Cipriano. “Qué gran derrumbamiento de la
moral, qué estímulo para las malas acciones, qué alimento para los vicios, ser contaminado
por los gestos de los actores. . . . Pregúntate ahora si el que mira esto puede ser de mente
sana o casto”. 6

EXTRAVAGANCIA ROMANA _ _
Entre otras cosas, a los romanos les gustaba comer y beber, aunque la escala de comer y
beber seguramente dependía de lo que uno podía pagar.
Padres de la iglesia como Clemente de Alejandría criticaron especialmente esta
propensión romana hacia extravagancia y autocomplacencia , dos vicios que los padres de
la iglesia estaban profundamente preocupados fomentaban las opciones de
entretenimiento romanas.
Clemente comenta:

Los que se deleitan en lo que han acumulado en sus almacenes son necios en su
avaricia. . . . Es ridículo y francamente ridículo que los hombres saquen urinarios de
plata y orinales de alabastro transparente como si estuvieran presentando a sus
consejeros, y que las mujeres ricas en sus tonterías hagan fabricar receptáculos de
oro para los excrementos, como si siendo ricas lo fueran. incapaces de hacer sus
necesidades excepto en un estilo grandioso. 7

La tentación de vivir en dos mundos, el reino de este mundo y el reino de Dios, se

apoderó de los cristianos antiguos con tanta consistencia como de los creyentes
contemporáneos.
A CTIVIDADES DE OCIO EN EL MUNDO R OMA
Se justifica una mirada más cercana a las perspectivas romanas sobre el ocio y el
entretenimiento. Mientras que la mayoría de los romanos no tenían mucho sentido para los
judíos práctica de un día sabático, regularmente se tomaban tiempo libre del trabajo para
celebrar festivales religiosos, una práctica que los cristianos antiguos imitaban cada vez
más. “De hecho, los días festivos observados por los romanos superan el número de
nuestros días festivos y fines de semana combinados. El fin de semana, tal como lo
conocemos, comenzó a existir solo en el siglo IV, cuando Constantino el Grande hizo del
domingo un día festivo”. 8
Nuevamente notamos la estrecha conexión entre el entretenimiento griego y romano y
las ideas y prácticas religiosas. “En el día del festival anual de una deidad, la gente decoraba
y abría el templo, hacía sacrificios y realizaba desfiles. El evento se parecía a una feria
campestre moderna”. 9 Los griegos celebraban los Juegos Olímpicos en honor a Zeus. Los
Juegos Ístmicos, ubicados en Corinto, se llevaron a cabo “en un bosque sagrado para el dios
Poseidón”. Para los romanos tenemos los “Ludi [juegos] Romani, celebrados en honor de
Júpiter”; el Ludi Plebes, “que incluía teatro”; los Ludi Cereales, “en honor a la diosa Ceres”;
los “Ludi Megalenses, en honor a la Gran Madre; y los Ludi Florales.” Estos juegos no solo se
celebraban en honor de los dioses romanos, sino que los sacerdotes romanos "los dirigían
con frecuencia". 10 Este matrimonio entre los juegos, otras formas de entretenimiento
romano y la vida religiosa de Roma preocupó a los padres de la iglesia, junto con la
violencia predominante y generalizada que caracterizaba a la mayoría de los deportes de
espectadores romanos.
La escala de los juegos y el circo romanos era bastante asombrosa. Jeffers menciona que
el anfiteatro de Pompeya tenía veinte mil asientos y “podría haber sentado a toda la
ciudad”. El Coliseo de Roma, conocido como el Anfiteatro Flavio, “tenía 158 pies de altura y
unas cincuenta mil personas sentadas”. 11 Los juegos se celebraban con frecuencia en
Roma, sesenta y cinco días al año, un número que aumentó a 135 en el siglo II d.C. De
hecho, la ciudad de Roma "albergó muchos más juegos que las otras ciudades del Imperio
debido a la riqueza de sus líderes y al deseo de pacificar a una población grande y
potencialmente rebelde". Como el mimo romano le recordó a Augusto con respecto a los
juegos: “Te conviene, César, que mantengamos al público ocupado”. 12
Las ejecuciones de criminales, parte de la mayoría de los juegos, ocurrieron alrededor
del mediodía, quizás porque la multitud no los encontró de mucho interés. Eran
espectadores hastiados con gustos hastiados. Ocasionalmente, “se organizaron ejecuciones
más imaginativas. Por ejemplo, las personas condenadas podrían ser arrojadas a la arena
para ser devoradas por bestias salvajes hambrientas. Pueden vestirse con pieles de
animales o dejarse desnudos. A veces los vestían como personajes mitológicos y los
obligaban a representar una muerte brutal de la literatura”.
Nerón, en el año 64 d. C., “ejecutó a cristianos condenados”—probablemente por cargos
falsos—“de participar en una conspiración para quemar Roma. Vistió a estos
desafortunados con pieles de animales y los hizo descuartizar por perros salvajes. Otros
fueron quemados vivos como antorchas”. 13 El historiador romano Tácito comenta: “A
pesar de su culpa como cristianos, y del castigo despiadado que merecían, las víctimas
fueron compadecidas. Porque se sintió que estaban siendo sacrificados a la brutalidad de
un hombre que al interés nacional”. 14

TRES PRINCIPALES PREOCUPACIONES _ _ _

Los comentarios de los padres de la iglesia sobre el entretenimiento en el mundo romano
enfatizan consistentemente tres preocupaciones principales: primero, el vínculo íntimo
entre el entretenimiento romano y la vida religiosa romana; segundo, específicamente lo
que se ofrecía como entretenimiento; y tercero, el efecto de este entretenimiento en los
portadores de la imagen de Dios, tanto los seres humanos que habían sido bautizados en el
cuerpo de Cristo, la iglesia, como aquellos seres humanos que no formaban parte de la
comunidad cristiana.
Kyle Harper, en De la vergüenza al pecado: la transformación cristiana de la moral sexual
en la Antigüedad tardía , escribe que el “ambiente material de la ciudad grecorromana”
estaba “inusualmente adaptado para estimular los apetitos”. Harper describe el apogeo del
imperio como “el verano indio de la desnudez clásica, cuando la prosperidad llevó la
cultura de los baños públicos y los gimnasios más lejos que nunca y cuando el arte
francamente erótico era omnipresente en los medios refinados y populares”.
Harper menciona la popularidad de las lámparas eróticas desde el siglo II dC hasta
finales del siglo IV o principios del V. “Los romanos no solo tenían relaciones sexuales con
las lámparas encendidas, ¡también tenían relaciones sexuales a la luz parpadeante de las
lámparas que tenían imágenes de ellos teniendo relaciones sexuales a la luz de las
lámparas!” El comercio romano de esclavos y “su ingobernable desarrollo, el comercio de la
carne, hizo que el placer barato y sin ceremonias. . . . El habitante del Imperio Romano era
constantemente bombardeado con atractivos visuales, por lo que la moderación era una
virtud a la que se recurría constantemente para realizar heroicas hazañas de moderación”.
15

EL ESCENARIO ROMANO _ _ _
A los romanos les encantaba asistir al teatro para escuchar música y ver obras de teatro,
algunas de naturaleza clásica, otras más comunes. Si los cristianos asistían al teatro, ¿qué
era probable que vieran u oyeran?
El mimo o actor romano —el latín mimo o griego mimos— fue extremadamente popular
y jugó un papel clave en el escenario. La mayoría de los mimos procedían de las clases bajas
de la sociedad romana. Cuando pensamos en un mimo en nuestro contexto contemporáneo,
imaginamos a una persona actuando en silencio y, a menudo, burlándose de aspectos de la
vida que nos son familiares. Tal fue también el caso del mimo romano. El mimo moderno
utiliza el movimiento del cuerpo y las expresiones faciales en lugar de las palabras para
comunicarse con el público. Los mimos antiguos eran bastante similares, aunque a veces
hablaban en monólogo o de ida y vuelta con un coro.
Diomedes definió al mimo como un actor que empleaba palabras y movimientos para
burlarse de manera juguetona, irreverente y, a menudo, lasciva de los acontecimientos del
día o de las luchas, debilidades o tentaciones diarias comunes que experimentaban todos
los romanos. De alguna manera, el mimo era similar a un antiguo Jay Leno o Jimmy Kimmel.
dieciséis
Este actor principal a menudo se unía en el escenario a otros artistas, que
desempeñaban el papel de compañía o coro; juntos, el mimo y el coro presentaron historias
y parodias para entretener a su audiencia, a menudo comentando sobre temas,
personalidades y chismes del día.
Ciertas escenas o géneros como la vida cotidiana o temas de la mitología griega y
romana eran populares. Los actores a menudo retratan en palabra y cuerpo escenas
sexualmente picantes y sugerentes de adulterio y otras travesuras sexuales, para gran
diversión de sus audiencias. Muy poco se consideró fuera de los límites.
Ocasionalmente encontramos mimos que se burlan de temas y prácticas cristianas
como el bautismo y el martirio. Todavía a principios del siglo V Agustín se refiere a los
actores en el escenario bromeando sobre el bautismo y burlonamente imitando la liturgia
sacramental. 17
La pantomima romana incluía una serie de elementos estructurales estándar, como
danza, canciones y cánticos lascivos, un coro de voces masculinas y femeninas e
instrumentos musicales de acompañamiento. Al comienzo del acto de apertura, se
explicaba la trama a la audiencia y, a partir de ese momento, el elenco improvisaba sobre el
tema central. El mimo a veces usaba el centúculo , una capa con “manchas de colores, una
túnica corta y un gorro alto y puntiagudo”. 18

J OHN C HRISÓSTOMO Y EL TEATRO ROMANO

La respuesta de los líderes cristianos al teatro romano fue en general bastante negativa. En
una serie de sermones de Navidad que Juan Crisóstomo predicó en Antioquía a mediados y
finales de los años 380, podemos echar un vistazo más de cerca a la cultura del
entretenimiento de Antioquía. En estos sermones, John claramente no está complacido con
lo que está ocurriendo en el escenario y con el hábito de su congregación de asistir a estos
eventos estridentes y sexualmente cargados. Crisóstomo sabe que a muchos hombres de su
congregación les gustaba ir al teatro, algunos después de asistir a la iglesia. Las mujeres
rara vez asistían; era raro que las mujeres romanas de clase alta fueran vistas en público.
Como hemos visto, la gente antigua, como la gente moderna, disfrutaba de una buena
carcajada; los actores en el teatro estaban encantados de complacer. Crisóstomo temía, sin
embargo, que la exposición al escenario romano estuviera debilitando la sensibilidad de su
congregación hacia el Espíritu Santo y hacia los demás. ¿Era realmente divertido lo que el
escenario romano encontraba divertido, una sana fuente de diversión, al menos visto desde
una perspectiva cristiana? Juan pensó que no. “Y lo que es más grave. . . es el tema de la risa.
Porque cuando los que hacen esas cosas absurdas pronuncian alguna palabra de blasfemia
o de inmundicia, entonces muchos de los más desconsiderados ríen y se alegran,
aplaudiendo en ellos por lo que deberían apedrearlos; y haciendo descender sobre sus
propias cabezas con este entretenimiento el horno de fuego.” 19 A Juan le preocupaba que
el teatro romano, como un parásito, se alimentase de los impulsos pecaminosos de la
naturaleza humana; el teatro estaba explotando la población de Antioquía, y su comunidad
cristiana, para hacer dinero fácil.
 En estos sermones, Crisóstomo le recuerda a su rebaño la exhortación de Pablo a los
efesios a evitar “la obscenidad, las tonterías o las bromas groseras”, el pan y la mantequilla
del teatro romano. Pablo, como Crisóstomo, estaba familiarizado con la parte más débil e
inmoral de la sociedad romana y argumenta que el apetito por lo obsceno marca a la
persona inmoral, impura o codiciosa, alguien que no tenía “herencia en el reino de Cristo y
de Dios” ( Efesios 5:4-5 ). Sin embargo, los cristianos de Antioquía estaban disponiendo
como entretenimiento las mismas cosas que el apóstol había advertido antes a los efesios
que huyeran.
Crisóstomo reconoce fácilmente que el teatro ofrece "arte" a sus patrocinadores, pero
insiste en que este arte es diabólico y explotador. John cree que la asistencia constante al
teatro crea zonas muertas en las sensibilidades espirituales de la comunidad cristiana;
debilita a los “soldados de Cristo” y ablanda “los nervios de su celo”. 20 Lo que primero
escandaliza la sensibilidad de un cristiano en el escenario romano, gradualmente la
amortigua. Crisóstomo cree que es posible que el entretenimiento dañino marchite el alma.
Un triste estado de cosas. ¿Quién tiene más culpa de este triste estado de cosas, los
actores en el escenario o los patrocinadores del teatro, cuyas compras de boletos hacen del
teatro una empresa rentable? Crisóstomo considera culpables a ambas partes. Si nunca se
compraron boletos, pregunta John, ¿cuánto tiempo sería rentable el teatro? “Porque si no
hubiera nadie para ser un espectador en tales casos, tampoco habría uno para actuar; pero
cuando os vean abandonar vuestros talleres, y vuestros oficios, y vuestros ingresos de
éstos, y en fin todo, por seguir allí. . . . Eres tú principalmente quien proporciona el
principio y la raíz de tal anarquía”. 21
John no era un mojigato. Como hemos visto, entre los padres de la iglesia tenía una
comprensión notablemente sana de la sexualidad humana. Sin embargo, Crisóstomo
reconoce claramente que el deseo sexual humano es propenso a desbordar sus límites, está
abierto a la explotación y, si no se protege, puede causar estragos en hombres, mujeres,
esposos, esposas, familias y sociedades. Por ejemplo, Juan insiste en que el hecho de que las
mujeres aparezcan desnudas en el teatro romano y en los espectáculos públicos es
“avergonzar” su naturaleza; es exponer al publico ver, explotar y codiciar lo que Dios creó
para traer alegría e intimidad al esposo y la esposa.
Muchos romanos habrían entendido y quizás apreciado el punto de Juan. Reconocieron
los aspectos nocivos del teatro sobre la sociedad romana. El derecho romano, por ejemplo,
legislaba contra actores y actrices. Kyle Harper observa que “los actores y actrices sufrieron
discriminación legal, como la imposibilidad de casarse con miembros de la aristocracia”, y
señala “una conexión material entre el teatro y la industria del sexo”. 22 Aline Rouselle
también destaca la actitud ambivalente de Roma hacia el teatro. Los ciudadanos romanos
disfrutaban de lo que el teatro tenía para ofrecer, pero también querían mantener la
distancia social con los artistas en el escenario. “El número de personas con las que se
impidió a los ciudadanos romanos celebrar un contrato de matrimonio completo fue
bastante pequeño. Se dividían en tres categorías: esclavos, personas en prostitución y los
involucrados en el teatro .” 23
Considere el mimo del agua, una mujer, a menudo de las clases bajas romanas, que
nadaría desnuda ante el público del escenario. En la ferviente crítica de Crisóstomo al
teatro —en este caso, específicamente a los mimos de agua— encontramos elementos clave
de la oposición de la iglesia al entretenimiento romano en su conjunto.
 Elementos clave de la oposición de la iglesia. En sus sermones de Navidad, Juan había
estado predicando sobre la larga peregrinación de los Reyes Magos para presentar sus
regalos al niño Jesús. Como sucedía a menudo en los sermones de John, estaba
improvisando mientras predicaba, haciendo riffs en el texto, y probablemente predicando
sin notas. Mientras Crisóstomo reflexionaba sobre la duración del viaje de los magos, su
mente recordó la corta distancia que la mayoría de la gente de Antioquía viajaba para llegar
a la iglesia.
Los feligreses de Juan habían recibido mayores beneficios de Jesús que los magos, el
Jesús a quien Crisóstomo describe como "extranjero y desnudo", acostado en un pesebre.
Sin embargo, los beneficiarios cristianos antioqueños del niño Jesús lucharon con
frecuencia para llegar a la iglesia. Algunos, regañó John, tenían dificultades para cruzar la
calle para asistir a la iglesia a menos que “pudieran tener mulas para arrastrarlos”. 24 Otros
en la comunidad de Crisóstomo simplemente estaban demasiado ocupados o distraídos
para asistir a la iglesia. ¿Deberíamos sorprendernos de que un principal rival por su
atención fuera el ¿teatro? En palabras de Juan: “Después de ver a Cristo en el pesebre, lo
dejas y te diriges a ver mujeres en el escenario”. 25
John estaba obviamente frustrado. “Imagínese”, le pide a su congregación,

que en realidad estás en el palacio de un rey. ¿Puedes ver al rey sentado en su trono?
¿Seguirías yendo al teatro? Sin embargo, en el palacio de un rey tendrías poco que
ganar. Aquí [en la iglesia], sin embargo, hay una mesa espiritual que brota fuego
[posiblemente una referencia a la Eucaristía]. Aún así, saldrías y saldrías corriendo al
teatro para ver mujeres deshonrando su naturaleza nadando desnudas. 26

Explotación sexual. Crisóstomo también está molesto porque era plenamente

consciente de la conexión que señalamos anteriormente entre el teatro, la prostitución y la
explotación de las mujeres de clase baja en la industria del sexo romana. Las compañías de
teatro a menudo dirigían redes de prostitución. 27 John argumenta que tratar el sexo como
una mercancía que se compra y vende seguramente deshonra a Dios y a los seres humanos.
“Estos dos representan los pecados más altos”, advierte Crisóstomo, “nacen cada uno de
una pasión dolorosa , lujuria por el cuerpo y lujuria por la moneda.” 28
No sólo las mujeres eran explotadas sexualmente en el entorno del teatro. Los niños
eran prostituidos por proxenetas en las entradas de los teatros, una práctica que Jerónimo
atribuye a Constantino por haberla abolido, aunque todavía parece común en la época de
Crisóstomo. 29 Lamentablemente, en el siglo IV d. C., la ley romana apoyó la coacción de las
mujeres para actuar en el escenario, aunque las mujeres cristianas, mediante una ley
promulgada en el año 371 d. C., estaban exentas de esta coacción. 30
Crisóstomo llama nuestra atención sobre el caso de Pelagia, una actriz y prostituta
famosa, de hecho infame, en Antioquía, que se convirtió mientras Crisóstomo servía como
sacerdote en la misma ciudad. Juan comenta que Pelagia “era una vez una prostituta entre
nosotros, de hecho, ocupa un lugar de honor en el teatro , y su nombre era famoso en todas
partes, no solo en nuestra ciudad sino hasta en Cilicia y Capadocia. Ella vació muchos
bienes, conquistó a muchos huérfanos. . . . Esta prostituta en un tiempo tuvo al hermano de
la emperatriz bajo su hechizo, tan grande era su tiranía.” 31 Aún así, Crisóstomo cree y
predica ardientemente que nadie está fuera del alcance de la gracia de Dios. La conversión
de Pelagia demostró su punto .
Harper comenta,

La conversión de tal celebridad, procedente de los sectores más insalubres de la

sociedad antigua, brindó una oportunidad irresistible para que un cruzado como
Crisóstomo destacara la cualidad de la misericordia divina. La mujer, actriz de teatro
y muy posiblemente cortesana, ya que las dos profesiones se mezclan entre sí en la ley,
la ideología y la realidad, se había ganado una reputación que se extendía por todo el
Mediterráneo oriental. No debemos dudar de la capacidad de una mujer
exquisitamente hermosa, en un mundo donde la respetabilidad significaba reclusión,
para capturar la mente del público. 32

La conversión de Pelagia y el comportamiento subsiguiente, en palabras de Crisóstomo,

“mostraron una diligencia proporcionada a la gracia (que le fue dada)”, y así “ella acabó con
su vida, habiéndose lavado todo por la gracia, y después de su bautismo habiendo
mostrado gran autocontrol. Porque ni siquiera una mera vista de sí misma permitió a
aquellos que una vez fueron sus amantes”.
Nadie estaba fuera del alcance de la gracia de Dios. Nadie. Como dice Harper, “Dios, en
la dispensación del perdón, no hacía acepción de personas, y nada simbolizaba el potencial
ilimitado de la gracia como la rehabilitación moral de una prostituta”. 33 O, en palabras de
Crisóstomo: “Que nadie, pues, que viva en el vicio se desespere”. Del mismo modo,
“ninguno que viva en la virtud se duerma”. 34
Entonces, la oposición de la iglesia antigua a la asistencia al teatro estaba relacionada
con una serie de cuestiones relacionadas: la lascivia, la obscenidad y la sensualidad que a
menudo eran el núcleo temático de las producciones teatrales romanas; el vínculo íntimo
entre el teatro y la industria del sexo romana en general; y la explotación sexual de mujeres
y niños en el teatro y sus inmediaciones.

¿ QUÉ HAY DE LOS GRANDES D DRAMATICOS Y POETAS R OMANOS ?

Hemos dicho poco sobre las reacciones cristianas al drama ofrecido por grandes
dramaturgos romanos como Plauto. La respuesta ambivalente de Jerome a las formas de
arte clásicas demuestra la lucha que muchos cristianos educados experimentaron mientras
intentaban reconciliar su fe cristiana con su amor por el drama clásico, la poesía y la
retórica, en lugar de la comida callejera común que hemos discutido hasta ahora.
En una famosa carta que Jerónimo escribió a Eustochium, la hija de su íntima amiga y
mecenas Paula, es bastante evidente su relación de amor y odio con escritores seculares
como Cicerón y Virgilio. Por un lado, Jerónimo le dice a Eustochium que hace muchos años
había dejado a familiares y amigos “para ser un soldado de Cristo” en Jerusalén. Por otro
lado, también admite,
 No podía prescindir de la biblioteca que había reunido para mí en Roma con gran
cuidado y esfuerzo. Y así, pobre desgraciado que era, ayunaba y luego leía a Cicerón.
Después de frecuentes vigilias nocturnas, después de derramar lágrimas con el
recuerdo de los pecados pasados brotados de lo más íntimo de mi corazón, tomaba
en mis manos un volumen de Plauto . Cuando volví en mí y comencé a leer a un
profeta nuevamente, me rebelé contra el estilo grosero y, debido a mis ojos ciegos,
no podía mirar la luz, pensé que esto no era culpa de mis ojos sino del sol [énfasis
mío] . 35

Claramente Jerome amaba a Plauto, e igualmente claramente se sentía culpable por

hacerlo. En medio de la lucha por justificar y reconciliar su amor por los dramaturgos y la
literatura romana y su amor por Cristo, Jerónimo enfermó y en su estado febril soñó que
estaba de pie ante el tribunal de Cristo. Cristo le preguntó su estado. Jerónimo respondió
que era cristiano. “Y el que estaba sentado en el tribunal dijo: 'Mientes. Eres ciceroniano, no
cristiano. Donde está tu tesoro, allí está también tu corazón.' Me quedé mudo en el acto”. 36
Jerónimo pidió y recibió misericordia, con la condición de que nunca más volviera a leer
“libros de literatura pagana”.
¿Pudo Jerome cumplir su promesa? Las alusiones a autores paganos llenan sus escritos,
tal vez arrastrándose sin ser invitados a la superficie de una mente empapada en sus
pensamientos. Bien podríamos argumentar que la escritura de Jerome es mucho más rica
debido a su voluntad consciente o inconsciente de interactuar con, de hecho, amar, los
mejores escritores y la literatura que su cultura tenía para ofrecerle. Su base en textos
clásicos y las habilidades lingüísticas desarrolladas a lo largo de los años lo ayudaron en
sus muchos proyectos de traducción, que incluyen su conocida traducción de las
Escrituras hebreas y del Nuevo Testamento griego al latín, que más tarde se conocería
como la Vulgata. Sin embargo, es poco probable que la ambivalencia de Jerome sobre su
profundo afecto por dramaturgos como Plauto lo abandonara alguna vez.

E L CIRCO ROMANO Y A RENA _

El circo romano estaba lleno de imágenes y sonidos, sangre y polvo, placer y dolor,
excitación y toxicidad. Keith Hopkins, en su libro Un mundo lleno de dioses: el extraño
triunfo del cristianismo , recrea una escena típica en uno de los entretenimientos romanos
más populares, la arena o anfiteatro. Mientras Hopkins pinta la escena para nosotros, dos
gladiadores han luchado valientemente, entreteniendo a un estadio repleto en Pompeya,
con el novato entre los dos finalmente derrotado por su experimentado rival, un héroe local
llamado Crescens the Netman. Némesis, la diosa de la fortuna, ha defraudado al joven
gladiador, y ahora hay que pagar un precio. 37
A medida que Hopkins describe la escena desde una perspectiva en primera persona,
entreteje detalles que dan vida a la arena. En la primera fila del anfiteatro vemos al alcalde
de Pompeya, un político que ha financiado los juegos con la cuantiosa suma de 150.000
sestercios; el alcalde determinará el destino del joven gladiador. “Todos los ojos pasaron de
la víctima al alcalde regordete y calvo, visiblemente sudando en su asiento de honor en la
primera fila. Había pagado todo el espectáculo, una pequeña fortuna. . . . Pero el gasto se fue
con el trabajo. Ahora era su día de gloria, suyo para decidir quién sobrevivía, quién moría”.
38
El joven hijo del alcalde se sentó junto a él, con los ojos llenos de lágrimas, pues la noche
anterior había comido con el ahora condenado joven gladiador. “El servicio militar, matar
judíos o británicos, pronto lo endurecerá”, pensó su padre, Marcus Popidius, “y con un
gesto grandioso para que todos en el anfiteatro pudieran verlo, dio la señal para la
ejecución”.
¿Quién miraba cómo el joven gladiador derrotado moría en el polvo de la arena? Ricos
mecenas romanos y funcionarios públicos ocupaban los mejores asientos de la casa.
Después de todo, fueron ellos quienes pagaron por estos eventos, esperando el
reconocimiento público y la lealtad como resultado de su generosidad. Vasto la mayoría de
la multitud, que ocupaba asientos menos costosos, eran hombres, comerciantes y
miembros de gremios agradecidos por un descanso de su rutina diaria y la oportunidad de
ver a su gladiador o auriga favorito. ¿Las mujeres también estuvieron presentes en las
gradas? Quizás unos pocos, separados de los hombres y sentados “por separado en los
peores asientos en la parte superior del anfiteatro”.
Desde una perspectiva romana, los humanos no eran los únicos complacidos con los
juegos; Las diosas y dioses romanos también estaban presentes, esperando plenamente su
debido reconocimiento. Como ya hemos visto, Némesis, la diosa de la fortuna, se había
decidido por el gladiador favorito de la ciudad, Crescens. Plutón, dios del inframundo,
también estaba presente en forma de asistente, con una máscara del rostro de Plutón; este
asistente le entregó a Crescens la "daga de ejecución especialmente afilada", con la que
"cortó suavemente" la garganta de su joven adversario sin experiencia. Cuando terminó la
vida del joven gladiador, un "órgano de agua entonó una marcha fúnebre, mientras
asistentes disfrazados de Caronte, el barquero del Hades, cargaron el cadáver en una
camilla y lo sacaron por la Puerta de la Muerte". 39
El día anterior, Pompeya estaba llena de anticipación por los juegos. Carteles decorados
en las paredes de las calles; “mañana habría 'lo que todo el mundo quiere': juegos en honor
al emperador Vespasiano, un espectáculo de fieras por la mañana, peleas de gladiadores
después del almuerzo y una tentación extra, obsequios repartidos entre la multitud”. 40
Los gladiadores y los aurigas eran las estrellas del Super Bowl del mundo antiguo;
Hopkins los llama "las estrellas de cine locales", con apodos como Lord of the Dolls,
Crowd's Roar, Hector y Hercules. Las madres podían comprar un biberón de leche para
bebés "estampado con el diseño de una pelea de gladiadores, y los barcos locales tenían a la
venta docenas de lámparas de aceite de gladiadores, así como campanas de bronce
adheridas a los gladiadores que posaban". 41
El día antes de los juegos, una procesión del foro de la ciudad, ridiculizada por los
cristianos como el pompa diaboli o “desfile del diablo”, serpenteaba por las calles de la
ciudad. A la cabeza estaba la “banda de la ciudad”, seguida por lictores romanos que
portaban los símbolos de la autoridad romana, varas y “garrotes”. Luego vino el alcalde,
"concejales, sacerdotes de Augusto y oficiales de distrito". 4 2
La religión romana era omnipresente. “Estatuillas y bustos de los doce grandes dioses,
llevados por caballos y carros, o por cargadores en lo que parecían sillas de manos,
adornados con guirnaldas y perfumados con incienso, para que pudieras verlos y olerlos
venir”. 43
 También habría habido animales salvajes en la procesión: cebras, jabalíes, osos. 44
Luego llegaron las superestrellas, gladiadores de piel bien aceitada y “envueltos como
generales en capas moradas”. Se celebró una gran cena, "los magistrados y sus invitados
elegidos festejaron en largas mesas de caballetes, los dioses cerca en banquetes".
Las personas afortunadas de asistir a los juegos esperaban ansiosamente los obsequios
de vino endulzado y pastel ( crustum y mulsum ). A una sola voz brindarían por el donante
de los juegos ( principi muñerarium feliz ).
Al día siguiente se celebraron los juegos. Más regalos, recuerdos de algún tipo, serían
arrojados a la multitud. fueron llamados Missilia , “pequeñas fichas de hueso, cada una
fechada y con un número, esparcidas discriminadamente. . . en la multitud.” 45 Estos eran
favores de lujo, marcados con números que indicaban lo que había ganado el afortunado
espectador: "I por vino, II por incienso, III por una salchicha, etc.". Los combates de
animales y matanza de bestias tuvieron lugar en la mañana. Los perros salvajes se pueden
fijar en un toro. Los arqueros pueden usar un oso para practicar tiro al blanco. Luego vino
la ejecución de criminales públicos alrededor del mediodía. Y luego entraron los
gladiadores. 46

LA V IOLENCIA COMO ENTRETENIMIENTO

Cualquier ambivalencia que los padres de la iglesia sintieran sobre la literatura y el drama
paganos está totalmente ausente de su respuesta a la violencia de la arena, el circo y el
hipódromo romanos. La iglesia con una sola voz condenó cualquier entretenimiento en el
que se matara a seres humanos por diversión. Ver matar a un hombre por entretenimiento
equivalía a matarlo uno mismo.
Teófilo de Antioquía, escribiendo a Autólico en el siglo II d. C., enfatiza que los cristianos
no viven "indiferentemente", evitan las relaciones sexuales ilícitas y "tienen prohibido
tanto como presenciar espectáculos de gladiadores, para no convertirnos en partícipes y
cómplices de asesinatos. ” 47 Atenágoras, también escribiendo en el siglo II, menciona “los
concursos de gladiadores y bestias salvajes” y considera que “ver ejecutar a un hombre es
48
lo mismo que matarlo”. Clemente de Alejandría argumenta que los costosos
espectáculos públicos patrocinados por la mayoría de las ciudades romanas no solo son
gastos imprudentes, sino que son "crueles", "fatales" y seguramente no "deportivos". 49 al
tiempo que admite que las exhibiciones atléticas y los ejercicios gimnásticos pueden ser
admirables si se practican con moderación. 50 Agustín, escribiendo cerca de 250 años
después, hace el mismo punto que estos escritores anteriores, clasificando a los gladiadores
como pecadores públicos. 51
Recuerde que el entretenimiento romano, como la arena y el circo, era inseparable de
las ideas y prácticas religiosas romanas. Considera el pompa diaboli , el desfile del diablo,
descrito tan vívidamente por Hopkins, con su multitud de dioses romanos sentados en
tronos portátiles. En el rito bautismal de la iglesia, los catecúmenos debían renunciar
públicamente “al diablo, a su pompa y a sus ángeles ( renuntio diabolo et pompae et angelis
suis ).” 52 recuerdos de la pompa diaboli bien podría ser parte de esta confesión litúrgica.
Nosotros, al igual que nuestros antiguos parientes cristianos, debemos preguntar con
cuidado y en oración cómo debemos responder a las posibilidades de entretenimiento que
se nos ofrecen a principios del siglo XXI. ¿Rechazo absoluto? ¿Abrazo entusiasta? ¿Hay
libros o películas que deberían considerarse fuera de los límites? ¿Qué se debe escuchar?
¿Qué se debe evitar por el bien de la salud espiritual y la obediencia a Jesús? ¿Qué películas
nos hacen daño? ¿Y cuáles amplían nuestra capacidad de amar? ¿Puede uno ser un cristiano
bien educado y profundamente amoroso mientras vive simultáneamente en un gueto
cristiano, sin estar familiarizado con las tendencias de entretenimiento que a menudo
reflejan verazmente cuestiones e inquietudes sociales, históricas, literarias y políticas
notables? ¿Cómo nos están moldeando nuestros entretenimientos? ¿Sensibilizándonos o
cansándonos, alimentándonos o envenenándonos? ¿Están aumentando nuestra capacidad
de amar o creando zonas muertas en nuestras almas?
¿Es la calificación de una película o el nivel de violencia los únicos criterios que
debemos emplear para elegir verla o no? Considere, por ejemplo, La lista de Schindler. Es
una película extremadamente violenta y ocasionalmente sexualmente explícita, con
calificación R. Sin embargo, ¿es posible hacer una película veraz sobre el Holocausto
clasificada como PG? Quería a mis hijos, cuando tuvieran llegado a una edad apropiada
para ver La lista de Schindler. ¿Por qué? Creía que ampliaría su capacidad de amar y su
sensibilidad al mal. Del mismo modo, me sentiría decepcionado si mis hijos desarrollaran
un apetito por ver a Freddy Krueger felizmente eviscerando el vecindario en Wes Craven's.
Una pesadilla en la calle Elm. La película de Spielberg nos permite amar más
profundamente y afina nuestra sensibilidad moral; El trabajo de Craven crea con
demasiada facilidad zonas muertas en un alma que ya no es sensible al sufrimiento
humano.
¿Cómo podrían los puntos de vista de los padres de la iglesia, tanto positivos como
negativos, ayudarnos a profundizar nuestra perspectiva y respuesta a las opciones
modernas de entretenimiento?
Así como Jerónimo rechazó a Cicerón y Plauto, mientras simultáneamente se sentía
atraído por ellos, también se habría sentido atraído por la belleza y la sabiduría de
Shakespeare. mientras se siente culpable por hacerlo . Esto es desafortunado. El gran arte es
un regalo de Dios y refleja las habilidades creativas que Dios ha puesto amorosamente en
los portadores de su imagen.
Los padres prohíben participar en entretenimientos creados solo para la excitación
sexual. Son sabios por hacerlo. Sin embargo, la Biblia está lejos de ser un libro mojigato. La
vida sexual, su belleza, bendiciones y peligros, se presenta a lo largo de las páginas de las
Escrituras de manera abierta y honesta. ¿Está la representación de las relaciones sexuales
de un artista, ya sea en una película o impresa, expandiendo nuestra capacidad de amar a
Dios y al prójimo o disminuyéndola?
Asimismo, es digno de elogio el rechazo patrístico a la violencia como entretenimiento.
Sin embargo, hay aspectos de la vida —la guerra humana y sus tristes resultados— que no
pueden retratarse con veracidad aparte de la representación de la violencia gráfica. ¿Qué
ha resultado de no poder retratar con veracidad los horrores de la guerra?
Finalmente, los padres entienden correctamente que los apetitos sesgados y
pecaminosos no deben ser alimentados y reflejan a Pablo, y a Jesús, al hacerlo. “Haced
morir”, escribe Pablo, “todo lo que procede de vuestra naturaleza terrenal: fornicación,
impureza, lujuria, malos deseos y avaricia, que es idolatría” ( Col 3:5 ).
 Nuestra exploración de la ética de los padres de la iglesia está llegando a su fin. En
nuestro último capítulo exploraremos la pregunta clave que subyace en cada capítulo de
este libro: ¿Cómo podemos aprender a vivir una buena vida con Dios?
Bien se dice, pues, que haciendo actos justos se produce el hombre justo, y haciendo actos moderados el
hombre templado; sin éstos, nadie tendría siquiera la posibilidad de llegar a ser bueno.
1
A RISTÓTELES , N ICOMACHEAN mi TEMAS

Los bárbaros no esperan más allá de las fronteras; ya nos gobiernan desde hace bastante tiempo. Y es
nuestra falta de conciencia de esto lo que constituye parte de nuestra situación. No estamos esperando
a un Godot, sino a otro, sin duda muy diferente, St. Benedicto.

A LASDAIR C. M AC I NTYRE , A DESPUÉS V IRUE

 OCHO

APRENDIENDO A VIVIR
UNA BUENA VIDA CON DIOS
El corazón bien ordenado

En este capítulo final de Vivir sabiamente con los padres de la iglesia, exploro una pregunta
muy específica. Si invitáramos a un grupo de padres de la iglesia a cenar, ¿cuáles elegiría? Y
durante el transcurso de la noche les preguntamos: "¿Cómo puede el portador de la imagen
de Dios aprender a vivir una buena vida con Dios?" ¿Cómo podrían responder?
Con toda probabilidad, la respuesta de los padres a nuestra pregunta incluiría un
análisis cuidadoso del “qué” de una buena vida. Es decir, ¿qué caracteriza específica y
habitualmente una buena vida, una vida bien vivida ante el Padre, el Hijo y el Espíritu
Santo?
Sin duda, los padres responderían que el amor a Dios y el amor al prójimo son los
principales indicadores de una buena vida. De hecho, desde la perspectiva de los padres de
la iglesia, si uno ama genuinamente a Dios, como todos los cristianos afirman hacer, el amor
por el prójimo seguramente florecerá. El amor a Dios y el amor al prójimo están casados en
el pensamiento de los padres.
Si el amor por el prójimo no aparece en la vida de un portador de la imagen cristiana,
los padres de la iglesia considerarían la afirmación de amar a Dios como hueca y falsa. Por
ejemplo, Máximo el Confesor escribe: “La actualización y prueba del amor perfecto a Dios
es una actitud genuina y voluntaria de buena voluntad hacia el prójimo. 'Porque quien no
ama a su hermano a quien ha visto', dice San Juan, 'no puede amar a Dios a quien no ha
visto' ( 1 Juan 4:20 ).” 2
Una vez que los padres de la iglesia explican el “qué” de una buena vida, el amor a Dios
y el amor al prójimo, debemos hacerles una segunda pregunta: ¿Cómo puedo aprender a
amar? Cómo puedo aprender ser menos codicioso, estar menos enamorado del dinero y
más enamorado de cómo el dinero podría ayudar a los necesitados que me rodean? Cómo
puedo aprender amar a mi enemigo, en lugar de hacerle daño a cambio del daño que me
hace? Cómo puedo aprender amar a los que me persiguen, a los que estarían dispuestos a
quitarme la vida por mi fe en Jesús, y creen que al hacerlo están ofreciendo servicio a Dios?
(cf. Juan 16:2 ).
De hecho, Tertuliano insiste en que la capacidad de amar a los enemigos y
perseguidores es la marca única del cristiano. “Nuestra religión nos ordena amar incluso a
nuestros enemigos y orar por los que nos persiguen. . . . Porque todos aman a los que los
aman. Es exclusivo de los cristianos amar a los que los odian”. 3 Entonces, le preguntamos
a Tertuliano y a otros escritores cristianos antiguos, ¿cómo podemos aprender amar de una
manera tan distintivamente cristiana?
 En el análisis final, los puntos de vista de los padres de la iglesia sobre cada tema ético
que abordé en este libro están relacionados con el tema fundamental del amor. ¿A quién
amamos? ¿Qué estamos amando? ¿Están nuestros diversos amores, con sus disposiciones,
inclinaciones, deseos y comportamientos asociados, basados en nuestro amor por Dios,
alimentados por nuestro amor por Dios, o son indicadores de que nos hemos alejado de
casa, de nuestra estrella polar, de la luz brillante? , amorosa luz irradiando en el centro de
toda realidad?
Si de hecho nos hemos desviado del rumbo, ¿cómo podemos retomar el camino y
cultivar una vida que se parezca a la de Jesús viviendo su vida a través de nuestras mentes
y cuerpos? Este es el meollo del asunto: ¿Cómo puedo aprender a vivir mi vida de tal
manera que Jesús aparezca naturalmente en ella? ¿Cómo puedo aprender a vivir
poderosamente, con amor y habitualmente en la maravilla del reino de Cristo? Nuestro
último capítulo intentará responder a esta pregunta desde el punto de vista y la práctica de
los padres de la iglesia. .

CONSULTAS Y CONEXIONES MODERNAS _ _

Sigo asombrado de cómo los padres de la iglesia se comunican tan bien con los cristianos
modernos, a menudo elevando nuestra conciencia y reenfocando nuestra atención. Mark
Noll, por ejemplo, escribe conmovedoramente cómo ha cambiado su forma de pensar a lo
largo de los años y el papel que ha jugado la fe cristiana clásica en su formación teológica,
espiritual e histórica. “Con el paso de los años, los dogmas básicos del Credo de Nicea se
han vuelto más importantes; ahora parecen más verdaderas que en la primera hora en que
creí.” 4
Desde sus primeros días como creyente, Noll “sabía que el cristianismo era profundo y
hermoso”. Sin embargo, con el paso de los años, llegó a “creer que la profundidad era
insondable y la belleza suprema más allá de toda descripción. . . . Me resulta difícil
desentrañar las ramificaciones más profundas y más amplias del cristianismo de Nicea
porque ha sido a través de la experiencia de sus profundidades insondables que la amplitud
incomparable de la fe cristiana clásica ha crecido también”. 5
Otros han tenido la misma experiencia al encontrarse con las antiguas perspectivas
cristianas. Tom Oden escribe sobre su conversión dramática y el papel que desempeñó
Nemesius en ella:

Luego, mientras leía a Nemesius, algo hizo clic. Me di cuenta de que debo escuchar
atentamente, activamente, sin reservas. Escuchar de tal manera que toda mi vida
dependiera de escuchar. Escuche de tal manera que pueda ver telescópicamente más
allá de mi miopía moderna, atravesar los muros de mi prisión moderna y escuchar
voces del pasado con diferentes suposiciones sobre el mundo, el tiempo y la cultura
humana. 6

Roberta Bondi recuerda su época de estudios de posgrado en la Universidad de Oxford.

 Yo era un estudiante de posgrado en ese momento, y aunque estaba luchando con el
cristianismo, no había encontrado una forma que pudiera atraer mi corazón y mi
mente hacia Dios. No sabía por qué era así, pero sabía que lo era. Un día, sentado en
la biblioteca, comencé a leer una colección de sermones escritos por un
representante del siglo VI de esta tradición, Filoxeno de Mabbug, y comencé a
vislumbrar lo que podría significar ser cristiano, amar a Dios ya los demás seres
humanos, orar. En los años intermedios me he encontrado con tantos otros de esta
tradición como he podido, y he encontrado en ellos una verdadera encarnación de lo
que es el amor cristiano: el de Dios para todos nosotros, el nuestro para los demás, el
mundo de Dios y Dios. Su calidez, perspicacia y amabilidad han sido una fuente
continua de vida para mí, el regalo más grande que jamás haya recibido. 7

Tal vez usted ha experimentado lo mismo. Tal vez sea solo esta experiencia de las
percepciones y prácticas de la iglesia antigua lo que lo atrajo a este libro. Hemos visto que
los padres de la iglesia no son perfectos; ninguno de los portadores de la imagen de Dios lo
es. Seguramente tienen sus puntos ciegos y sus defectos. Sin embargo, como he
argumentado a lo largo de los cuatro volúmenes de esta serie, estos cristianos antiguos con
frecuencia ven claramente dónde nuestra visión moderna y posmoderna a menudo se
nubla.

L A CARACTERÍSTICA DEFINITIVA _ _
Detrás de las conclusiones específicas a las que llegaron los padres de la iglesia sobre los
diversos temas éticos que hemos explorado juntos, hay una suposición fundamental que
todos comparten: Jesús y los apóstoles hablaron con una sola voz sobre la centralidad del
amor, y esa voz única fue fuerte, clara y consistente. .
Recuerde la ocasión en que un experto en la ley puso a prueba a Jesús. “Maestro”,
pregunta el experto, “¿qué debo hacer para heredar la vida eterna?” Jesús responde
preguntando al que pregunta qué enseña la Torá, la Torá que tanto Jesús como este
maestro amaban. El experto responde correctamente, citando Deuteronomio 6:5 y Levítico
19:18. “'Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus
fuerzas, y con toda tu mente; y a tu prójimo como a ti mismo” ( Lc 10, 25-27 ).
La conversación bien podría haber terminado en este punto—Jesús está
completamente de acuerdo con la enseñanza de Moisés—pero el experto no está
satisfecho; hay algunas personas que desea excluir del círculo de su vecindario. “¿Y quién
es mi prójimo?” pregunta el experto. Jesús responde a su pregunta. contando la historia
del Buen Samaritano. Jesús quiere ampliar la perspectiva del experto y de todo Israel en
cuanto al significado del mandato “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Los samaritanos,
los enemigos tradicionales de los judíos, debían ser amados como prójimos ( Lc 10, 30-37
), una enseñanza impactante desde una perspectiva judía. El Buen Samaritano sirve como
un ejemplo prístino de cómo ama un buen prójimo.
EL CÍRCULO DEL AMOR SE AMPLÍA _ _
La expansión de Jesús del círculo del amor es continuada por Pablo; no sólo deben ser
amados los judíos y los samaritanos, sino que todos los portadores de la imagen de Dios—
todas las naciones gentiles—deben ser tratados ahora como prójimos. Al escribir a las
iglesias de Galacia, en su mayoría comunidades gentiles, Pablo enseña que en Cristo se han
quitado los límites anteriores: “Porque en Cristo Jesús ni la circuncisión vale nada ni la
incircuncisión; lo único que cuenta es la fe que obra por el amor ” ( Gálatas 5:6 NVI). La
circuncisión ya no sirve como un marcador de límite religioso y cultural para aquellos que
tienen una relación con Jesús. “En Cristo”, enseña Pablo, todos los portadores de la imagen
reciben y dan amor, amor de Dios y para Dios, amor al prójimo y del prójimo. El amor
concreto, coherente e imparcial es la marca fundamental de una comunidad cristiana
genuina y sana.
Juan Crisóstomo entendió bien la dinámica del amor. En un sermón sobre la epístola a
los Hebreos, Juan escribe: “No tenemos necesidad de trabajos ni de gotas de sudor si nos
amamos unos a otros”. Amar " es un camino que conduce por sí mismo hacia la virtud.
Porque en el camino, si uno encuentra el principio, es guiado por él y no necesita que nadie
lo tome de la mano. Así es también con respecto al amor. Solo aférrate al principio, y de
inmediato serás guiado y dirigido por él.” 8 El camino del amor conduce a una vida buena y
virtuosa.
Crisóstomo presenta el amor como una guía confiable para el peregrino cristiano, si el
viajero al comienzo de su camino con Cristo “se aferra al amor”. Ah, ahí está el problema.
Como John reconocería fácilmente, aferrarse al amor está lejos de ser una tarea fácil.
Debemos aprender amar. De ahí que los sermones de Crisóstomo estén llenos de consejos y
exhortaciones sobre cómo profundizar el amor a Dios y al prójimo. .

PAVAN
V A BUENA , ENTRENAMIENTO ESPECÍFICO _ ES NECESARIO _ _
La marca del cristiano es el amor. Así como los soldados romanos fueron tatuados como
señal de su estatus y responsabilidad como legionarios romanos, los cristianos por fe llevan
la marca del Cristo crucificado y resucitado y se espera que actúen en consecuencia
mediante el poder del Espíritu.
¿El tatuaje que un soldado romano recibió con gusto cuando ingresó a las legiones de
inmediato transfirió automáticamente la capacidad de luchar bien como soldado?
Obviamente no. Todo soldado romano tenía que aprender a través de un esfuerzo
extenuante cómo atacar bien con una espada y a qué objetivo específico, cómo mantener las
filas durante la batalla, cómo sobrevivir en un terreno accidentado y con raciones cortas,
cómo dormir en el frío o en el calor día tras día. Para desempeñarse bien en la batalla,
primero tenía que entrar en un entrenamiento riguroso, exigente y constante. Tuvo que
aprender a manejar una espada, a portar un escudo, a lanzar una lanza, a mantener una
estricta disciplina en medio de la batalla. Le esperaba un duro entrenamiento antes de que
el significado del tatuaje y el conjunto de habilidades y el comportamiento del soldado
coincidieran.
 Una dinámica similar, creían los padres de la iglesia, es cierta para el cristiano. Para
todos los cristianos antiguos, el bautismo era la entrada a la iglesia y una relación con
Cristo. A través del bautismo, los cristianos fueron marcados como pertenecientes a Cristo.
Los bautizados se unían al cuerpo de Cristo y se convertían en parte de su familia; ellos
eran portadores de su imagen renovada, restaurada, regenerada y recreada.
Sin embargo, ¿garantizaban la marca del bautismo y el sello de la crismación que lo
acompañaba que el comportamiento de los portadores de la imagen cristiana cambiaría
automáticamente, que el amor a Dios, al prójimo oa los enemigos aparecería de inmediato y
sin esfuerzo? Los padres de la iglesia lo sabían mejor. Vivir una buena vida, afirmaron los
padres de la iglesia, implica un esfuerzo arduo alimentado por la gracia. Para los padres,
aprender a amar está lejos de ser un asunto pasivo.
Los padres entendieron que el entrenamiento vigoroso no está divorciado de la gracia de
Dios sino fortalecido por la gracia de Dios . Todos creían que los cristianos habían renacido
en el bautismo; ahora por la gracia de Dios y el poder del Espíritu Santo, estos infantes en
Cristo tendrían que crecer. Primero, los nuevos bebés en la guardería de la iglesia tenían
que ser alimentados con leche; después de todo, eran bebés. Había muchos conceptos
básicos que los infantes de Cristo tenían que aprender y practicar. Finalmente, sin embargo,
el niño cristiano tenía que ser destetado de la leche; tuvo que volverse firme sobre sus pies,
aprender a caminar, comenzar a comer alimentos sólidos y aprender más a fondo quién es
Dios y qué requería Dios de él ( 1 Corintios 3:1-4 ). Lo que es más importante, todos los
portadores de la imagen de Dios tenían que aprender a amar bien —ya vivir bien— en
todas las circunstancias y desafíos de la vida en medio de la presente era mala.

UN MUNDO NUEVO _
Cuando las personas en el mundo de los padres de la iglesia creyeron en Cristo, por fe
entraron en una comunidad cuyos valores diferían radicalmente de la cultura romana que
los rodeaba. Imagínese cuán diferente se veía la disposición de la tierra para un soldado
romano convertido a Cristo en el siglo II d.C. La narrativa cultural, histórica, política y
religiosa que enmarcó su vida hasta su conversión lo había moldeado profundamente;
durante años había aprendido a percibir e interpretar el mundo a través de los ojos de un
soldado romano. Los principios cruciales, en gran parte incuestionables, para vivir bien
como romano se le habían inculcado habitualmente en la mente y el cuerpo hasta que se
convirtieron en una segunda naturaleza: César era rey. César era divino. César exigió
absoluta lealtad y sacrificio político, religioso y, en el caso de un soldado romano, militar. El
honor, más que el amor, era el principio rector y fundamental de todas las decisiones éticas.
Nuestro soldado romano había absorbido los valores religiosos de Roma como un niño
bebe la leche de su madre. Había aprendido que los dioses romanos gobernaban el mundo
y debían ser aplacados constantemente. Los dioses esperaban su respeto y lealtad.
¿Amaba a los dioses? Tal vez. Seguramente les era leal. Pero su imprevisibilidad
probablemente lo asustó. Un día, los dioses parecieron satisfacer sus necesidades, siempre
que hubiera hecho el sacrificio adecuado y manifestado la devoción correcta. Sin embargo,
había observado, a menudo por experiencia propia, que incluso cuando se había ofrecido el
sacrificio adecuado, la vida aún podía astilla en un momento dado. Nuestro soldado
probablemente pensó para sí mismo, Se debe hacer todo lo posible para mantener felices a
los dioses, y a distancia. .
Recuerde que el poder romano gobernó casi todo el mundo conocido: África, Egipto,
Israel, Fenicia, Siria y Europa. El águila romana, la hoja de una espada afilada, un escudo
pulido, las tropas romanas al unísono descendiendo implacablemente sobre su enemigo:
todo esto había sido una realidad para nuestro converso romano. Si un soldado romano
moría, siempre había otro para reemplazarlo. El honor lo era todo, la vergüenza aborrecida.
La obediencia era absoluta. Los enemigos debían ser conquistados, no amados.
Estos valores profundamente arraigados impregnaron la mente romana: la fuerza, el
coraje, la lealtad, el poder y el honor fueron admirados e incorporados como rasgos de
carácter. Se despreciaba la humildad, la debilidad, la vulnerabilidad y la cobardía. Los
romanos temían y aborrecían la vergüenza, no el pecado. Actuar vergonzosamente era
violar los ideales romanos más profundos, mientras que pecar era simplemente transgredir
los rituales del templo de un dios o diosa en particular. Ningún romano habría abrazado o
probablemente comprendido la idea de una "relación personal con los dioses". Los dioses
eran impredecibles, en ocasiones amables, a menudo crueles. Uno nunca sabía lo que iban a
hacer. Cuando un converso romano entrara en el reino de Cristo, él o ella serían llamados a
adoptar e imitar valores y modelos de vida dramáticamente nuevos, como también es
cierto para la vida cristiana moderna a principios del siglo XXI.

DESARROLLAR UN CORAZÓN BIEN ORDENADO _ _ _

Los convertidos a Cristo, ya sea en el mundo antiguo o moderno, se enfrentan a cambios
culturales y religiosos más que significativos en cuanto a valores y perspectivas al entrar en
el reino de Cristo. Cualquier ser humano que viene a Cristo en la fe debe enfrentar lo que
los padres de la iglesia describen como un corazón desordenado , caracterizado por una
multitud de amores desordenados .
Un escritor moderno, John Ortberg, dirige nuestra atención a la importancia de un
“corazón bien ordenado” si vamos a responder habitualmente al llamado de Jesús de amar
de todo corazón a Dios ya nuestro prójimo, una idea que Ortberg deriva directamente de
Agustín. 9 Ortberg hace la pregunta correcta, una eso habría tenido sentido para los
padres de la iglesia. “¿Qué significa tener un corazón bien ordenado?” Luego vuelve a los
pensamientos de Agustín en el Ciudad de dios para responder a esta pregunta.
Ortberg resume concisamente el pensamiento de Agustín: tener un corazón bien
ordenado “es amar lo correcto en el grado correcto de la manera correcta con el tipo
10
correcto de amor”. Por supuesto, lo contrario también es cierto. Un corazón
desordenado ama las cosas equivocadas en un grado equivocado de una manera
equivocada con un amor equivocado. Solo piense por un momento en las cosas que hemos
amado que nos han dañado gravemente porque eran intrínsecamente indignas de nuestro
amor. Dios nunca tuvo la intención de que fueran amados. Con toda probabilidad, no solo
eran cosas que eran intrínsecamente desagradables (un amor por la violencia, por
ejemplo), sino que el hecho de que las amáramos demostraba cuán profundamente
desordenados estaban y están nuestros corazones. Todo pecado, creía Agustín, está
relacionado con el problema de un corazón desordenado.
 Afortunadamente, lo contrario también es cierto. Como dice Ortberg: “Cuando el
corazón está bien ordenado, no solo estamos cada vez más libres del pecado, sino también
cada vez más libres del deseo de pecar”. 11 En lugar de que el pecado nos atraiga, lo
encontramos cada vez más repulsivo, poco atractivo y desagradable. "¿Por qué querríamos
hacer eso?" nos hacemos, una pregunta que surge naturalmente de un corazón bien
ordenado. O, en palabras de Agustín, “una voluntad bien dirigida es amor en el buen
sentido y una voluntad pervertida es amor en el mal sentido”. 12 Agustín menciona
específicamente la voluntad en lugar del corazón, pero afirmaría que la condición del
núcleo de nuestro ser, el “corazón”, se manifiesta en las elecciones que hacemos al ejercer
nuestra voluntad. Corazón desordenado, voluntad desordenada, elecciones desordenadas.
Corazón ordenado, voluntad ordenada, elecciones ordenadas, con el florecimiento del
amor, el resultado maravilloso, empoderado por la gracia.

ALEGRIA Y O BEDIENCIA
Agustín enseña que una persona que habitualmente lleva “una vida recta” alcanza la
alegría, mientras que un portador de la imagen que deliberada y habitualmente lleva una
vida mala, una persona que ama “en un mal sentido”, experimenta una profunda infelicidad.
13 ¿
Qué caracteriza una vida recta, una vida buena, una vida llena de gracia, una vida
amorosa? Obediencia a Dios. Porque, como dice Agustín, la obediencia es “la madre y
guardiana de todas las demás virtudes en una criatura racional, ya que la creación racional
ha sido hecha de tal manera que conviene al hombre estar en sujeción a Dios, y es
calamitoso para él vivir según su propia voluntad, y no obedecer la voluntad de su
Creador”. 14 Agustín ha metido mucho en esta frase. Vamos a desglosarlo.
Obediencia, vivir de acuerdo con la realidad tal como Dios la ha diseñado , da a luz, nutre
y preserva todas las virtudes. Si debo amar, tratar a los demás con amabilidad y gentileza,
vivir una vida sexual sana, cumplir mis promesas, dar generosamente de mi tiempo y
dinero, todas virtudes clave, debo vivir en el poder del Espíritu Santo de acuerdo con con la
forma en que Dios ha conectado realidad . Si elijo desobedientemente vivir contra la
corriente del universo creado por Dios, debo esperar sufrir, ser profundamente infeliz,
experimentar la vida como inquietante, confusa y constantemente frustrante. Estaré
implacablemente escupiendo al viento. La vida no tendrá sentido. La cualidad tonal de mi
vida será un dolor frecuente e implacable en un nivel muy profundo. Como enseña Agustín,
“es calamitoso” vivir según los deseos de un corazón desordenado.

¿ POR QUÉ ELEGIMOS VIVIR DE ESTA MANERA ? _ _ _ _ _

¿Por qué demonios elegiríamos vivir de una manera tan profundamente infeliz? Agustín
creía que los humanos desobedecíamos a Dios porque voluntariamente nos habíamos
alejado de Dios y nos poníamos en el centro de nuestro mundo, una posición para la que
nunca fuimos creados. Nos hemos replegado en nosotros mismos lejos de Dios, intentando
existir separados de nuestro Creador, o con Dios en la periferia de nuestras vidas, el mismo
que nos ha dado nuestra existencia y sabe cómo funciona la vida cuando se vive bien. ¿Qué
podría ser más loco que esto? ¿Qué podría estar más patas arriba que esto?
Agustín argumenta que un ser humano en su estado desordenado “se ha vuelto hacia sí
mismo” y es “ menos real que cuando se había adherido a aquel que existe en un grado
supremo.” Un ser humano pecador ha elegido voluntariamente “abandonar a Dios y existir
en uno mismo, eso es agradarse a sí mismo”. Cuando nos ponemos a nosotros mismos en el
centro, nos volvemos menos sustanciales, menos reales; de hecho, nos estamos acercando a
la “nada”. “Por eso a los soberbios se les da otro nombre en la Sagrada Escritura; se les
llama 'auto-complacientes'. ( 2 Pedro 2:10 ).” 15 En la búsqueda de agradar a uno mismo
aparte de Dios, el principal característica de un corazón trastornado—terminamos
perdiendo el ser mismo que esperábamos encontrar y realizar.
La desobediencia a Dios se convierte en su propio castigo. ¿Por qué? La desobediencia,
fruto de un corazón desordenado, en su búsqueda de una vida egocéntrica e irreal,
inevitablemente genera miseria humana a gran escala , individual y colectivamente. No
puede evitar hacerlo. “La retribución por la desobediencia es simplemente la desobediencia
misma”. dieciséis Desobedecer —considerarse a sí mismo como su propia “luz”— es
adentrarse en una oscuridad espesa e impenetrable. De hecho, Agustín considera al yo
orgulloso y autónomo como “el mal original: el hombre se considera a sí mismo como su
propia luz, y se aparta de esa luz que haría del hombre mismo una luz si pusiera su corazón
en ella”. 17
En respuesta a nuestro torcido e interior alejamiento de Dios, Dios nos permite
experimentar sus resultados: la miseria humana. El corazón trastornado se dice a sí mismo:
“Si vivo así, a mi manera, experimentaré todo lo que siempre he querido”. “Sí”, responde el
Señor, “experimentarás lo que deseas, pero los deseos de tu corazón desordenado te
traerán gran tristeza y miseria, en lugar de alegría”. O, en palabras de Agustín, “Él fue
entregado a sí mismo, y porque no obedeció a Dios, no pudo obedecerse a sí mismo. De ahí
vino la miseria más obvia donde el hombre no vive como desea vivir.” 18

TODOS SUFREMOS DE UN TRASTORNO DEL CORAZÓN _ _ _

Si bien todos los padres de la iglesia están de acuerdo en que la meta de una buena vida es
el amor, cada uno luchó a su manera para aprender a amar, renunciar al pecado, responder
a la gracia de Dios y cosas por el estilo. Los padres, como nosotros, procedían de una
variedad de entornos familiares y experiencias de vida; sus personalidades eran a menudo
sorprendentemente diferentes. Sin embargo, todos se dieron cuenta de que el corazón de
una buena vida era el llamado a amar a Dios y al prójimo. Algunos se sumergieron más
profundamente en el amor que otros. Las luchas de algunos padres eran más evidentes que
las de otros. Eran portadores de una imagen resquebrajada, al igual que tú y yo, pero
también estaban convencidos de que los estragos del pecado podían reducirse
sustancialmente en la vida de un portador de la imagen. La transformación fue posible .
Piensa en Juan Crisóstomo. John tomó muy en serio la llamada al amor. Ya sea
predicando a su congregación en Antioquía o más tarde a sus feligreses en Constantinopla,
ya sea cuidando a los pobres o disciplinando a un sacerdote descarriado, Juan sabía que la
vida genuina con Dios debe caracterizarse por un amor concreto, habitual, abnegado y
abnegado. .
Y, sin embargo, recuerdo a un querido amigo rabino que me comentó cuando vio un
libro de los sermones de Crisóstomo en mi escritorio durante una visita: “Oh. Crisóstomo.
Mi antisemita favorito”. No creo que los comentarios del rabino fueran del todo justos, pero
el buen rabino hizo un punto. Las relaciones del siglo IV entre la iglesia cristiana
mayoritariamente gentil y la comunidad judía eran duras, acaloradas y, en ocasiones, llenas
de odio. La retórica de Crisóstomo contra las perspectivas religiosas y culturales judías es
implacablemente agresiva y, a menudo, desdeñosa. A veces, las florituras e ilustraciones
retóricas de Crisóstomo cruzan la línea del dispositivo retórico excusable hacia lo
imperdonable. Y, para ser justos, la comunidad judía supo responder de la misma manera.
Sin embargo, creo que sería incorrecto identificar la retórica antijudía de Crisóstomo
con, digamos, la horrenda ideología racial antisemita desatada por los nazis en Europa en la
década de 1930. Esto sería un paso en falso anacrónico. Las antiguas comunidades cristiana
y judía discutían sobre textos religiosos, prácticas, experiencias e historia: el significado de
la Biblia, la validez de la práctica continua de la Torá, si Jesús era el Mesías prometido o no,
quién era el responsable final de su juicio y ejecución. , etcétera. Estos siguen siendo temas
extremadamente importantes y puntos de desacuerdo entre los cristianos modernos y los
judíos. Sin embargo, tanto cristianos como judíos señalarían el Holocausto como un
ejemplo horrible de locura política, cultural y moral.
Sin embargo, es cierto que Crisóstomo y otros líderes cristianos plantaron semillas a lo
largo de los años —me viene a la mente Martín Lutero— que iban a dar frutos amargos en
la vida de judíos y cristianos. La animosidad entre la iglesia y la sinagoga, una de las
grandes tragedias de los últimos dos mil años, aún asoma ocasionalmente la cabeza. Me
entristece reconocer y admitir esto .
Crisóstomo podía ser mordaz, duro con otras personas y duro consigo mismo. John era
ocasionalmente miope y malhumorado, pero ¿esas deficiencias personales significan ipso
facto que no tiene nada que ofrecernos, nada que enseñarnos sobre el amor? ¿No podría la
propia lucha de John por amar a las personas fuera de sus límites religiosos y culturales,
por razones que él estaba convencido de que eran legítimas, ayudarnos a analizar,
comprender y confesar nuestras propias deficiencias morales hoy? ¿Quién es el “otro” para
nosotros, la persona o grupo más allá del alcance de nuestra preocupación, nuestro
cuidado, nuestras oraciones, nuestro amor?
Si sólo los portadores de la imagen perfectamente amorosos pudieran hablar
legítimamente de la importancia del amor, la iglesia sería un lugar muy silencioso,
amordazado por sus propias deficiencias al proclamar el mensaje que Jesús anhela que
hablemos y vivir . El intento de los padres de la iglesia de hablar y modelar una vida de
amor y bondad no es perfecto; Aparte de Cristo mismo, no encontramos ejemplos perfectos
de la buena vida en la historia humana. Sin embargo, los padres de la iglesia tomaron el
intento de vivir una vida de amor con gran seriedad y determinación. A través de sus ideas,
vidas y luchas, podemos aprender a vivir una vida mejor como portadores de la imagen de
Dios.
EL PROBLEMA DE LAS PASIONES _
La insistencia de los padres de la iglesia en la naturaleza desordenada del corazón está
relacionada con su preocupación por el problema de las pasiones, un tema que hemos
abordado con cierta extensión en este libro. 19
Máximo el Confesor enseñó que las pasiones están especialmente relacionadas con el
alma y si no se canalizan adecuadamente pueden dominar el alma y alejarla de Dios.
Algunos padres de la iglesia vieron las pasiones como completamente negativas, mientras
que otros, como Isaac el sirio, las vieron como creadas por Dios pero distorsionadas por el
pecado. Por lo tanto, diría Isaac, las pasiones deben ser educadas o transformadas, en lugar
de erradicarlas por completo. 20

L A META DE UNA VIDA ESPIRITUAL SALUDABLE _ _

La meta de una vida espiritual sana, entonces, sería el “desapasionamiento” o apatheia ,
palabra griega relacionada etimológicamente con las palabras inglesas apathy y apathetic .
Si bien las connotaciones de apatía y apático en inglés son completamente negativos: a las
personas apáticas no les importan las cosas que deberían importarles; el significado de la
palabra griega apatheia es bastante diferente. Los portadores de imágenes que no tienen
pasión no están apegados ni centrados en cosas sin importancia. Son personas libres, libres
para amar a Dios y amar al prójimo. No son indiferentes al sufrimiento humano —eso sería
la apatía moderna— sino profundamente sensibles a él. A menudo, en los padres de la
iglesia, esta sana y sabia apatheia está ligada al amor genuino, seguro, desinteresado.
Apatheia en este sentido “está entre los dones de Dios”, como vimos en nuestro estudio de
caso de Clemente de Alejandría. 21
Maximus comprende bien las luchas que inevitablemente enfrentan los portadores de
la imagen de Dios a medida que aprenden, por el poder del Espíritu, a superar patrones
profundamente arraigados de pensamientos y comportamientos pecaminosos. Se da cuenta
de que no es fácil cambiar. Sabe que si hemos de amar habitualmente, se requerirá más que
simplemente desear amar. Amar bien requiere entrenamiento, una especie de programa de
entrenamiento, que Máximo enseña que todos los discípulos de Cristo deben comenzar y
participar enérgicamente.

¿ DÓNDE EMPEZAR ?
¿Dónde empezar? Examinemos una frase de Máximo que revela el corazón de su enseñanza
sobre aprender a vivir una buena vida. Máximo explica que para vivir una buena vida con
Dios se requiere una formación moral : “Quien acaba de comenzar a seguir un camino santo
de vida, y ha recibido instrucción sobre cómo actuar con rectitud, se dedica por completo a
la práctica de las virtudes en toda obediencia . y la fe, alimentándose, como de carne, de sus
aspectos manifiestos, es decir, de formación moral .” 22
Considere los verbos que emplea Máximo cuando nos insta a un “estilo de vida santo”:
seguir , nutritivo , recibió , acto , y dedica . O los sustantivos: forma , vida , instrucción ,
práctica , virtudes , obediencia , y fe . Ahora agreguemos los adverbios: justo comenzado,
acto con justicia , se dedica totalmente . Finalmente, los adjetivos: a santo forma, todo
obediencia y fe, manifiesto aspectos, moral viviendo.
Para Máximo, una forma de vida santa—vivir una buena vida con Dios—es un modelo
de vida que uno recibe de otros; es una forma de vida que dedicar nosotros mismos a; es
una forma de vida que capacitarnos en; es algo que nosotros práctica . A través de la
voluntad de recibir instrucción, de esforzarnos, de dedicarnos, de practicar algo de todo
corazón, se produce la transformación. Sin embargo, si esta forma de vida, con todas las
prácticas que la acompañan, fuera la historia completa, la mayoría de los griegos paganos
asentirían con la cabeza. De hecho, los antiguos griegos describieron un programa similar
para la transformación de la vida como paideia , formación disciplinada en aprender a vivir
bien.
El pensamiento y la práctica de los padres de la iglesia como Máximo y Crisóstomo
sobre aprender a vivir bien difieren significativamente de los griegos. paideia . Para los
padres, todo en la vida buena comienza con la gracia de Dios que se nos da a conocer en
Cristo. Este es el punto de partida absoluto para todos los padres de la iglesia cuando se
trata de transformación espiritual. Por el contrario, el griego paideia no es una vida llena de
gracia, empoderada por el Espíritu, la vida ofrecida por Dios a través de Cristo a todos los
portadores de la imagen de Dios. Para el cristiano, la transformación es posible solo a
través de la gracia de Dios y el empoderamiento del Espíritu, una idea que nunca se
encuentra en Platón, Aristóteles u otros pensadores griegos o romanos.

LA UNION CON CRISTO LLEVA AL CAMINO DE LA CRUZ

Crisóstomo cree que los cristianos que viven bien están firmemente plantados en el amor,
la gracia y la bondad de Dios. ¿Y dónde se ha manifestado más claramente el amor de Dios?
en la cruz Crisóstomo se deleita en la forma en que la cruz de Cristo ha trastornado los
valores del mundo romano. De la derrota aparente, la desgracia, la debilidad, el sufrimiento
y la muerte surge una victoria inimaginable. Para Juan, la vida bien vivida delante de Dios,
entonces, seguramente debería reflejar este patrón distintivo, amoroso, sacrificial y
cruciforme.
Para Crisóstomo, todos los temas clave de vivir bien delante de Dios se extraen del
patrón cruciforme modelado por Jesús. Si lo que parece ser la mayor tragedia en la historia
del mundo es en realidad el evento más bendito, los cristianos pueden ver las
circunstancias, los desafíos y las elecciones éticas de sus propias vidas de una manera
dramáticamente nueva. Las decisiones éticas que tomamos a diario deben basarse,
argumenta Crisóstomo, en la cruz de Jesús como “el bien supremo”, “una prueba de la
grandeza de Dios”. providencia, bondad y amor.” Para el mundo romano más amplio, una
cruz representaba vergüenza, dolor horrendo, abandono, deslealtad, castigo. Para la
comunidad cristiana, en la época de Crisóstomo y hoy, la cruz, a la luz de la resurrección de
Cristo, proporciona el patrón cruciforme que Jesús nos llama a imitar mientras buscamos,
mediante el poder del Espíritu, vivir una buena vida con Dios.
Crisóstomo también creía que la forma en que vivimos en medio de esta presente era
mala debe ser moldeada por la voluntad de Dios. objetivo final de la historia humana . El
presente debe ser visto y vivido a la luz de la fin . El carácter, las promesas y la providencia
de Dios son la garantía “de que en toda circunstancia todas las cosas que vienen de él tienen
un resultado favorable, siempre que nuestras actividades no se interpongan en el camino”.
23
La clave, entonces, es aprender a actuar bien, independientemente de las circunstancias
en las que nos encontremos.

LLAMADOS A SER COMO DIOS _

Los aprendices de Cristo seguramente estarán entrenando, pero ¿con qué objetivo en
mente y con qué poder? Primero, en cuanto a la meta: los padres de la iglesia creían que la
meta de la vida humana es ser como Dios, vivir como si Jesús mismo estuviera viviendo su
vida a través de nuestros cuerpos, nuestras mentes, nuestras almas.
Exploremos esta idea más profundamente. Orígenes escribe: “Todo ser espiritual es,
por naturaleza, templo de Dios, creado para recibir en sí mismo la gloria de Dios”. 24 Más
de cien años después, Basilio de Cesarea escribe de manera similar: “El ser humano es un
animal que ha recibido la vocación de convertirse en Dios”. 25
Orígenes y Basilio argumentan que los seres humanos están programados para Dios.
Fuimos creados para Dios. El gran giro hacia adentro de Adán y Eva nos ha cegado y nos
impide cumplir el destino de Dios para nosotros. Como portadores de la imagen de Dios,
tenemos características en común que otros miembros del orden creado por Dios no
poseen ni reflejan. Gregorio de Nisa comenta que “el cielo no es imagen de Dios, ni la luna,
ni el sol, ni la belleza de las estrellas, ni nada de lo que se ve en la creación”. Sólo el ser
humano “se ha hecho imagen de la Realidad que supera todo entendimiento, semejanza de
la belleza imperecedera, huella de verdadera divinidad, recipiente de la bienaventuranza,
sello de la verdadera luz. Cuando te vuelves hacia él, te conviertes en lo que él mismo es”.
26
Dios, pues, ha creado a las criaturas humanas para que sean como Dios, para reflejar su
gloria en el mundo, para amar a Dios y amar al prójimo. Como portadores de la imagen de
Dios, tenemos una oportunidad y un llamado únicos, estrechamente relacionados con lo
que Olivier Clément describe como nuestra “capacidad de trascendencia”. 27
Como punto de comparación, considere a mi perro Poncho. Poncho es amado por Dios;
Poncho es una de las criaturas amadas de Dios. Pero, que yo sepa, Poncho no pasa nada del
día pensando en Dios. Su mente está ocupada con los ciervos, zorros, gatos, pájaros y
ardillas que viven en nuestro vecindario, con sus comidas matutinas y vespertinas, con la
expectativa de una larga carrera nocturna y tal vez un encuentro feliz con una de sus
amigas. Estos intereses y necesidades básicos forman el límite del mundo de Poncho.
Después de todo, Poncho es un perro y perfectamente feliz como tal.
Cuando vemos seres humanos viviendo como Poncho, solamente ocupados con
intereses, preocupaciones y placeres tan básicos, sentimos que falta algo, que se está
desperdiciando una vida, que los humanos están hechos para más que esto. Los padres de
la iglesia dirían: “Por supuesto que lo eres. Llevas en tu alma y en tu cuerpo la imagen de
Dios”.
Los seres humanos, como observa Clément, son seres inteligentes, amorosos,
pensantes, que reflejan la sabiduría, la inteligencia y el amor de Dios. Nos preocupa el
significado, la rima y la razón de las cosas, por qué vale la pena vivir la vida y cómo se debe
vivir. Como dice Gregorio de Nyssa,
 El hecho de haber sido creada a imagen de Dios significa que la humanidad desde el
momento de la creación fue dotada de un carácter real. . . . La divinidad es sabiduría
y logos [razón, significado]; en ti también ves inteligencia y pensamiento, imágenes
de la inteligencia y el pensamiento originales. . . . Dios es amor y fuente del amor: el
divino Creador ha dibujado también este rasgo en nuestros rostros. 28

Ireneo describe un "orden", "ritmo" y "movimiento" relacionado con la creación de Dios

de los seres humanos a "imagen y semejanza" de Dios. “El Padre decide y da los
mandamientos, el Hijo lleva los extrae y los adapta, el Espíritu los nutre y los hace crecer, y
la humanidad progresa poco a poco”. 29 ¿Progresa poco a poco hacia qué? En parecerse
cada vez más a Dios, a Dios en carne humana, como jesus . Nunca podemos llegar a ser Dios
en esencia. Todos los padres lo tienen claro. Pero podemos llegar a ser más y más como
Dios en nuestras actitudes y acciones; todos podemos crecer en el amor, a Dios y al
prójimo. ¿Cómo es eso? Conformándose cada vez más plenamente a la imagen del Hijo
encarnado, Jesucristo, porque “él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda
creación” ( Col 1:15 ). La vida de Jesús, sus palabras y acciones, nos proporcionan el
patrón y modelo fundamental para vivir para todos los portadores de la imagen de Dios.
Jesús no solo es el patrón y el modelo; él es la vida de dios dado a nosotros a través del
Espíritu. En palabras de Atanasio: “El Verbo se hizo a sí mismo 'portador de la carne' para
que los seres humanos se convirtieran en portadores del Espíritu”. 30 O, para citar a Ireneo,
“¿Cómo podría la raza humana ir a Dios si Dios no hubiera venido a nosotros? ¿Cómo nos
libraríamos de nuestro nacimiento para la muerte si no hubiésemos nacido de nuevo según
la fe por un nuevo nacimiento dado generosamente por Dios, gracias a lo que salió del
vientre de la Virgen? 31
La transformación ocurre a través de nuestra unión con el Cristo vivo y resucitado;
somos transformados por la fe en Cristo y por aprendiendo cómo vivir nuestras vidas a
través del poder del Espíritu. Es posible, insisten los padres de la iglesia, vivir mi vida en mi
cuerpo como si el mismo Jesús la estuviera viviendo. No somos espíritus desencarnados;
somos seres encarnados hechos a la imagen de Dios, el Hijo encarnado. En nuestro ser
encarnado, la vida de Cristo se manifiesta a través del Espíritu. “No es en una parte de la
naturaleza [humana] donde se encuentra la imagen, sino que la naturaleza en su totalidad
es la imagen de Dios”. 32 “Los espíritus sin cuerpo nunca serán hombres y mujeres
espirituales. Es todo nuestro ser, es decir, el alma y la carne juntas, lo que al recibir el
Espíritu de Dios constituye el hombre espiritual”. 33
Piense en las diversas cuestiones éticas que hemos considerado juntos en este libro.
¿Cómo puedo aprender a lidiar con los problemas de riqueza y pobreza de una manera que
refleje mi unión con la Palabra hecha carne? ¿Cómo puedo cambiar de tal manera que el
amor por otros portadores de mi imagen emerja automáticamente cuando gastar mi
dinero, en un movimiento de la codicia y el acaparamiento a compartir y dar? Si Jesús está
viviendo su vida a través de mi alma, mente y cuerpo, y lo hace en la medida en que yo se lo
permito a través del Espíritu, ¿qué elecciones podría desear que yo haga con respecto a la
riqueza y la pobreza, la resistencia al mal, el servicio militar? , el aborto, el cuidado de los
abandonados, los invisibles, los don nadie, las opciones de entretenimiento, etc., mientras
él vive a través de mí?
 Llegamos ahora a una cuestión crucial. ¿Qué debe nuestro pregunta —nuestro
programa de ejercicios— ¿para aprender a vivir una buena vida con Dios? ¿Cómo se
mantuvo Jesús mismo en buena forma espiritual? Los padres de la iglesia estaban
extremadamente interesados en estas preguntas, porque entendían bien que el amor a Dios
y al prójimo no surge en el vacío. Más bien, los padres enseñan que la capacidad de vivir
una vida de amor a Dios y al prójimo se desarrolla a través de la práctica de disciplinas
espirituales específicas llenas de gracia y empoderadas por el Espíritu. Cerraremos este
capítulo —y este libro— echando un vistazo a la disciplina tal como la describe Atanasio en
su biografía de Antonio el Grande.

“ HACER EJERCICIOS ” DE MANERA REGULAR _ _

Recuerdo claramente el momento en que mi querido amigo y mentor Tom Oden me dijo:
"Chris, una vida espiritual sin askesis es imposible". Cuando Tom me dijo esto, ya había
invertido años empapando su mente y corazón en las Escrituras y en las enseñanzas y
prácticas clave de los padres de la iglesia; había formado hábitos espirituales de mente y
cuerpo profundamente arraigados bajo el sabio entrenamiento de estos antiguos guías.
Tenía poco más de cuarenta años cuando Tom mencionó la necesidad de pregunta a mi.
Mis veinte años anteriores como cristiano los había vivido en un ambiente
mayoritariamente evangélico. La práctica de un estilo de vida ascético, había oído y leído a
veces, era el intento equivocado de monjes mal informados de ganarse el camino al cielo, o
esa era la impresión que recibí en las raras ocasiones en que el término aparecía en una
conversación o lectura. Ahora, inesperadamente, al comienzo de mis estudios de doctorado
con Tom Oden, me decía que era imposible mantenerse saludable espiritualmente sin
participar en algún tipo de pregunta !

LA PREGUNTA DEL CÓMO _ _

Hasta ahora, en este capítulo hemos analizado con cierto detalle los pensamientos de los
padres de la iglesia sobre cómo aprender a llevar una buena vida. Hemos visto que un
corazón desordenado conduce inevitablemente a acciones desordenadas y pecaminosas. Y
hemos meditado en la gracia que Dios nos ha mostrado en la encarnación, ministerio,
crucifixión, resurrección y ascensión de Jesús. Hemos aprendido que en unión con Cristo es
posible una transformación genuina en medio de este presente siglo malo.
Así que ahora llegamos a la pregunta de cómo. ¿Cómo un sano, sabio, disciplinado
pregunta ayudarnos a desarrollar una buena vida en Cristo? Una mirada rápida a la
palabra. pregunta resultará útil. Askesis se traduce mejor como “régimen de ejercicio”. 34
Usaré libremente "programa de entrenamiento" en lugar de la palabra griega pregunta y la
palabra inglesa ascetismo en esta sección. Todos los atletas griegos se involucraron en un
régimen de ejercicio o programa de entrenamiento específico, al igual que los atletas de
hoy; pregunta “Era realmente un término deportivo antes de convertirse en uno
monástico”. 35
 El punto clave es este: para que un atleta tenga un buen desempeño en su deporte, debe
hacer ejercicio regularmente. Piense, por ejemplo, en el programa de entrenamiento o
pregunta de futbolistas profesionales durante el campamento de entrenamiento de verano
para la próxima temporada de otoño. El campamento de entrenamiento es solo eso:
ejercicios constantes para entrenar la mente y el cuerpo para responder habitualmente a
los desafíos de jugar fútbol profesional.
Algunos ejercicios de entrenamiento están inmediatamente relacionados con el propio
fútbol: los receptores recorren las mismas rutas una y otra vez. Los mariscales de campo
ejecutan repetidamente la misma jugada con sus corredores y la línea ofensiva. Los
entrenadores repasan repetidamente esquemas defensivos durante horas con apoyadores,
linieros defensivos y backs defensivos. Otros ejercicios como los sprints de viento o
ejercicios mentales como memorizar el libro de jugadas también son imprescindibles. Y,
por supuesto, cualquier jugador de fútbol pasará mucho tiempo en la sala de pesas. El
trabajo con pesas, aunque esencial, no está directamente relacionado con las habilidades
futbolísticas específicas. En cambio, desarrolla la fuerza muscular que facilitará la
capacidad de un jugador para jugar bien al fútbol. Los jugadores de fútbol débiles pierden
ante los jugadores de fútbol fuertes, incluso cuando sus habilidades futbolísticas específicas
son iguales. .
Pocos jugadores de fútbol disfrutan del campo de entrenamiento; es tedioso, estresante
y agotador. Sin embargo, estos atletas saben que el arduo trabajo realizado en el
entrenamiento es indispensable si quieren ser gratis para jugar bien su deporte. La libertad
de jugar bien no surge en el vacío. Proviene de la práctica fiel y disciplinada del campo de
entrenamiento, práctica constante en la que se forman hábitos mentales y corporales
esenciales.
La capacidad del atleta para responder de manera inmediata y hábil durante el calor del
juego se deriva en gran medida del programa de entrenamiento disciplinado que ha
practicado tan fielmente. . Libertad y disciplina, espontaneidad y formación de hábitos,
realización y esfuerzo están íntimamente ligados . Con toda probabilidad, los padres de la
iglesia podrían no haber estado demasiado interesados en el fútbol profesional
norteamericano, pero seguramente habrían entendido y afirmado la absoluta necesidad del
entrenamiento, la disciplina y la formación de hábitos si el portador de la imagen de Dios
quiere prosperar y vivir una buena vida. ante Dios

LOS ATLETAS DE DIOS

No debería sorprendernos, entonces, que los padres de la iglesia describieran a los
creyentes sanos y maduros como atletas de Dios. William Harmless dirige nuestra atención
al gran monje del desierto Antonio para ilustrar la dinámica de la ascesis en la vida de un
portador de imagen específico, uno de los más grandes atletas de Dios. Inofensivo se enfoca
específicamente en la regla diaria de la vida o el programa de ejercicios que practicaba
Antonio en su espacio particular de aprendizaje, el desierto. 36
Harmless observa que la "rutina que adoptó Antony era tan exigente físicamente como
la de cualquier atleta". Es extremadamente importante entender el punto de Harmless si
queremos aprender de los padres cómo vivir una buena vida. La formación espiritual,
proceso siempre ligado a algún tipo de pregunta o programa de entrenamiento, es un
asunto mental, físico y espiritual. Los padres de la iglesia entendieron que los portadores
de la imagen de Dios son criaturas físicas creadas por Dios como encarnado ellos mismos
La espiritualidad del desierto demostrada en la vida de Antonio es claramente una
espiritualidad física, encarnada. Las disciplinas espirituales de los padres a menudo
estaban directamente relacionadas disciplinar el cuerpo, no solo para entrenar los
impulsos del cuerpo para actuar de una manera santa y amorosa, sino también para
aprovechar los recursos del cuerpo, el poder inherente del cuerpo, como una fuente de
poder para la obra de gracia del Espíritu Santo.
Considere las prácticas específicas que formaron el corazón del programa de
entrenamiento de Antonio. En primer lugar, señala Harmless, Antonio pasó el día haciendo
trabajos manuales (como tejer cestas) para mantenerse. En segundo lugar, practicaba la
“vigilia”, pasando noches enteras sin dormir, en oración vigilante. Y cuando dormía, su
cama era una estera de junco, o incluso el suelo desnudo. Tercero, mantuvo una dieta
austera: pan, sal, agua, sin carne, sin vino. “Comía como máximo una vez al día y, a veces,
ayunaba, de modo que comía solo cada dos días o incluso con menos frecuencia”. Antonio
también practicó otras disciplinas: el “pesaje de pensamientos . . . una técnica de
introspección que le permitió atender, sin dejarse seducir, por el torrente de sentimientos y
recuerdos que podrían desviarlo de su único propósito”; oración incesante, basada en la
enseñanza de Pablo en 1 Tesalonicenses 5:17; y una inmersión profunda en las Escrituras
mismas. Antonio, en gran parte escuchando la lectura de las Escrituras, memorizó vastas
secciones de la Biblia. 37
La regla de vida o programa de entrenamiento de Antonio, ejercicios específicos que
practicaba diariamente para nutrir su vida con Dios y su amor a Dios y al prójimo,
proporciona ejemplos a los portadores de la imagen del siglo XXI de un programa de
entrenamiento que se puede adaptar a un entorno moderno para aprender a vivir una
buena vida delante de Dios. Tal programa probablemente incluiría los siguientes
elementos:
 un espacio de aprendizaje específico (en el caso de Antonio, el desierto);
 trabajo significativo (en el caso de Antonio, trabajo manual);
 una vida de oración vigilante y constante;
 patrones de sueño regularizados;
 una dieta sencilla y disciplinada;
 tiempos regulares de ayuno;
 atención a las emociones, pensamientos y recuerdos; y
 una inmersión profunda en la Biblia, con énfasis en la memorización de las
Escrituras.
Las disciplinas espirituales que practicaba Antonio, sus especficas ascesis— no tienen
que ser exactamente las mismas disciplinas que podríamos hacer parte de nuestro propio
programa de formación. Sin embargo, brindan un claro ejemplo de lo que los cristianos
antiguos consideraban prácticas clave para aprender a vivir una buena vida con Dios, una
vida con amor a Dios y al prójimo como meta. Los padres de la iglesia entendieron y
enseñaron que la formación espiritual no es un asunto pasivo. En cambio, requiere un
esfuerzo extenuante, muy parecido al esfuerzo que realiza un atleta para adquirir la
libertad de desempeñarse bien en su deporte particular.

¿ LEGALISMO?
El énfasis de los padres de la iglesia en la ascesis , un programa de capacitación, si se quiere
vivir bien la vida, puede parecer inicialmente a algunos lectores como un simple paso
equivocado hacia el legalismo. ¿No están tratando de ganar su salvación? Después de todo,
la salvación es por gracia, no por obras. Cualquier cristiano cuerdo lo sabe. Los padres
estarían de acuerdo fácilmente, al menos con respecto al tema del legalismo. Sin embargo,
bien podrían responder: “¿Quién está tratando de ganar algo de Dios? El mismo Pablo, el
gran apóstol de la gracia, también participó en un programa de capacitación”. Y los padres
tendrían razón.
Pablo emplea específicamente una metáfora atlética en 1 Corintios 9:24-27 para
describir cómo se mantuvo espiritualmente en buena forma. Describe lo duro que se
esforzaban los atletas griegos para adquirir las habilidades y la resistencia necesarias para
ganar en su deporte. Pablo luego dice que hacemos lo mismo para ganar una corona
imperecedera. De hecho, las cartas de Pablo y las enseñanzas de Jesús están repletas de
ejemplos específicos de prácticas en las que ambos se involucran regularmente. Un solo
ejemplo de la vida de Jesús tendrá que ser suficiente.
En Lucas 5:15, Lucas describe cuán ocupado está Jesús. La gente está constantemente
trayendo enfermos y endemoniados a Jesús para que los sane. Lucas quiere que veamos
que Jesús está comprometido en la obra más importante de la historia humana. Las
curaciones de Jesús son señales de que el reino de Dios está irrumpiendo en medio de este
presente siglo malo, que el ungido de Israel finalmente ha llegado, que la redención está
cerca. Y, sin embargo, Luke, a quien parece gustarle yuxtapone énfasis opuestos para
captar nuestra atención, escribe en Lucas 5:16 que Jesús “se retiraba a lugares desiertos y
oraba”. El silencio, la soledad y la oración, entonces, desde la perspectiva de Lucas, fueron
una parte clave de la vida de Jesús. pregunta , su programa de entrenamiento. Si Jesús iba a
hacer la obra que su Padre le había llamado a hacer, enseña Lucas, Jesús tenía que tener
tiempos constantes aparte de las mismas personas a las que había venido a salvar, tiempos
de oración y renovación para poder hacer lo que su Padre le estaba pidiendo. él para hacer.
Si tal fue el caso de Jesús, ¿cuánto más para nosotros en nuestra condición mucho más
atribulada? 38
Entonces, mientras termino este libro sobre la ética de los padres de la iglesia, puedo
escuchar a los padres diciéndonos a todos nosotros: “Aprende a vivir una buena vida con
Dios. ¿Cómo? A través de la fe en tu Señor y Salvador. Confía en él para tu salvación. Preste
atención a su enseñanza y ejemplo. Crece en él sumergiendo tu mente en las Escrituras.
Aliméntate de él en la Eucaristía. Comprometerse en las mismas disciplinas espirituales
que él mismo practicaba: estudio, sencillez, silencio, soledad, servicio y adoración. Permite
que Jesús viva su vida a través de tu mente, tu alma, tu cuerpo. Hazte como él. Sed cada vez
más formados a su imagen por el poder del Espíritu. Y el resultado lleno de gracia será una
vida bien vivida con Dios en medio de esta presente era mala. La vida tendrá sentido. Y el
mundo será un lugar mejor porque has estado aquí”.
 NOTAS

I NTRODUCCIÓN
1 . Gregorio de Nyssa, La vida de Moisés (Nueva York: Paulist Press, 1978), 32.
2 . Christopher A. Pasillo, Lectura de las Escrituras con los Padres de la Iglesia (Downers Grove, IL: IVP Academic,
1998), 8.
3 . Cf. atanasio, Sobre la Encarnación 6.6–8.4, trad. en Creemos en el Señor Crucificado y Resucitado, edición Mark J.
Edwards, ACD 3 (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2009), 70.
4 . Agustín, Tratados sobre el Evangelio de Juan 17.7-9, trad. en Creemos en el Señor Crucificado y Resucitado, 57.
5 . Aprendí por primera vez la importancia de los espacios de aprendizaje al leer el libro de Parker Palmer. Conocer
como somos conocidos: la educación como camino espiritual (San Francisco: HarperOne, 1993), ver 40-46, 69-73.
Palmer habla de la importancia del espacio de aprendizaje del desierto para los antiguos padres y madres del
desierto. “Así que los maestros del desierto se disciplinaron para mantenerse firmes, para permanecer dentro de los
límites del espacio de aprendizaje para que la verdad pudiera buscarlos” (73).
6 . Aristóteles, La ética de Aristóteles: La ética a Nicómaco, trans. JAK Thomson (Baltimore: Penguin Books, 1953), libro
1, cap. 5, 30.
7 . Gregorio de Nyssa, sobre la virginidad 23, trad. en romanos , ed. Gerald Bray, ACCS New Testament 6 (Downers
Grove, IL: InterVarsity Press, 1998), 306.
8 . ambrosiastro, Comentario sobre las epístolas de Pablo , trad. en Bray, romanos , 306.
9 . crisóstomo, Homilías sobre Romanos 20, trad. en Bray, romanos, 306.
10 . Orígenes, Comentario a la Epístola a los Romanos , en bray, romanos , 308.
11 . Ibídem.
12 . Ibídem.
13 . Los lectores interesados en explorar estos temas más a fondo deben consultar a Edwin Hatch, La influencia de las
ideas y usos griegos sobre la iglesia cristiana, edición AM Fairbairn, 5ª ed. (Peabody, MA: Hendrickson, 1995); Charles
Norris Cochrane, Cristianismo y cultura clásica: un estudio del pensamiento y la acción de Augusto a Agustín (Oxford:
Oxford University Press, 1957); Jaroslav Pelikan, Cristianismo y cultura clásica: la metamorfosis de la teología natural
en el encuentro cristiano con el helenismo (New Haven, CT: Yale University Press, 1993); y Robert Wilken, El espíritu
del pensamiento cristiano primitivo: buscando el rostro de Dios (New Haven, CT: Yale University Press, 2003).
14 . Aristóteles, Ética de Aristóteles , libro 3, cap. 1, pág. 80.
15 . Ibíd., libro 2, cap. 1, 55.
dieciséis . Ibíd., libro 2, cap. 1, 56.
17 . Ibídem.
18 . Plutarco, vida de pericles 1-4, trad. en Wilken, Espíritu del pensamiento cristiano primitivo , 263, énfasis añadido.
19 . Estoy aquí siguiendo la discusión en Wilken, Espíritu del pensamiento cristiano primitivo , 263-70.
20 . Gregorio el taumaturgo, Panegírico 6.75, 78, trad. en Wilken, Espíritu del pensamiento cristiano primitivo , 267.
21 . Estoy aquí basándome en material de Christopher A. Hall, Adorando con los Padres de la Iglesia (Downers Grove,
IL: IVP Academic, 2009), 93-94, 147-49.
22 . roberta bondi, Amar como Dios ama (Filadelfia: Fortaleza, 1987), 57.
23 . Ibíd., 58.
24 . Ibíd., 57.
25 . Juan Ortberg, La vida que siempre has querido (Grand Rapids: Zondervan, 1997), 180.
26 . Olivier Clément, Las raíces de la mística cristiana: textos de la época patrística con comentario (Hyde Park, Nueva
York: New City Press, 1993), 167.
27 . Juan Casiano, las conferencias, trans. y ed. Boniface Ramsey (Nueva York: Newman, 1997), 2.3, p. 330.
 28 . Gregorio de Nyssa, La oración del Señor, trans. Hilda C. Graef, ACW 18 (Nueva York: Paulist Press, 1954), 26.
29 . crisóstomo, sobre la providencia , introducción, 2, trad. En Sala, Adorando con los Padres de la Iglesia, 25
30 . crisóstomo, sobre la providencia , introducción, 4, trad. En Sala, Adorando con los Padres de la Iglesia, 25
1
31 . crisóstomo, Homilías sobre los Hechos de los Apóstoles y las Epístolas a los Romanos , en NPNF 9:99, Homilía 15,
cf. PG 60.126CD. He modificado ligeramente la traducción.
32 . Crisóstomo escribe: “Si ya no hubiera hecho mi discurso demasiado largo y excedido en la medida adecuada,
tendría mucho que decir sobre la muerte desde una perspectiva cristiana y habría mostrado especialmente en esto
la sabiduría y la providencia de Dios. Habría dicho mucho acerca de la corrupción, la putrefacción, los gusanos y las
cenizas. Dado que la mayoría de las personas lloran y lamentan amargamente que nuestros cuerpos se reducirán a
cenizas, polvo y gusanos, habría mostrado la inefable providencia y el cuidado de Dios desde la misma realidad de la
muerte misma”. crisóstomo, sobre la providencia 7.34, mi traducción.
33 . Ibíd., 7.36.
34 . Ibíd., 7.37.
35 . Ibíd., 10.20.
36 . Ibid., 10.21, énfasis añadido.
37 . Ibíd., 10.24, énfasis añadido.
38 . Ibíd., 10.30.
39 . Ibid., 10.31, énfasis añadido.
40 . Ibíd., 10.33, énfasis añadido.
41 . Ibíd., 10.23, énfasis añadido.
42 . Ibíd., 10.40.
43 . Paladio, Carta a Lauso 2, citado en Wilken, Espíritu del pensamiento cristiano primitivo , 265.
44 . Encontré por primera vez esta pregunta como el título de un libro de Francis Schaeffer. Véase Francis Schaeffer,
¿Cómo debemos vivir entonces? (Wheaton, IL: Crossway Books, 1983).

1 “ PARECÍAN ÁNGELES EN LLAMAS ” : EL MARTIRIO _

1 . En ANF 4:177, citado en David W. Bercot, ed., Un diccionario de las creencias cristianas primitivas (Peabody, MA:
Hendrickson, 1998), 430.
2 . En ANF 1:254, citado en Bercot, Diccionario de creencias cristianas primitivas , 427.
3 . La cita proviene del prólogo de Eric Metaxas a Paul Marshall, Lela Gilbert y Nina Shea, Perseguidos: El asalto global
a los cristianos (Nashville: Thomas Nelson, 2013), ix.
4 . Ibídem.
5 . Ibíd., x.
6 . Andrew F. Walls, introducción a El Movimiento Misionero en la Historia Cristiana: Estudios en la Transmisión de la Fe
(Maryknoll, Nueva York: Orbis, 1996), xiii, citado en Mark A. Noll, De cada tribu y nación: el descubrimiento de un
historiador de la historia cristiana global (Grand Rapids: Baker Academic, 2014), 91.
7 . Orígenes, Contra Celso, en ANF 4:470, citado en Bercot, Diccionario de creencias cristianas primitivas , 430, énfasis
añadido.
8 . Bert Ghezzi, voces de los santos (Nueva York: Image Books/Doubleday, 2000), 183.
9 . El martirio de Policarpo , en Los Padres Apostólicos: Textos Griegos y Traducciones al Inglés , 3ª ed., ed. y trans.
Michael W. Holmes (Grand Rapids: Baker Academic, 2007), 309.
10 . Bonifacio Ramsey, Comenzando a leer los padres (Mahwah, NJ: Paulist Press, 1985), 128. Me di cuenta por primera
vez de la importancia del extracto de Policarpo en mi lectura de Ramsey y he encontrado que su análisis es útil y
esclarecedor.
11 . Ibíd., 130.
12 . Ibíd., 122.
13 . Cf. Roberto Wilken, Los cristianos como los veían los romanos (New Haven, CT: Yale University Press, 1984), 10.
14 . Trajano, Epístola 10.34, citado en Wilken, Cristianos como los veían los romanos , 12-13.
15 . wilken, Cristianos como los veían los romanos , 13.
dieciséis . Plinio, Epístola 96, citado en Wilken, Cristianos como los veían los romanos , dieciséis.
17 . Citado en Wilken, Cristianos como los veían los romanos , 22.
18 . Ibíd., 23.
19 . Ibídem.
20 . Ibídem.
21 . laurie guy, Introducción al cristianismo primitivo: un estudio temático de su vida, creencias y prácticas (Downers
Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 74.
22 . Tertuliano, Disculpa 40.2, citado en Guy, Introducción al cristianismo primitivo , 74.
23 . Tácito, Anales 15.44.2-8, citado en Guy, Introducción al cristianismo primitivo , 62-63.
24 . Bryan M.Litfin, Historias de los primeros mártires cristianos: una introducción evangélica con nuevas traducciones
(Grand Rapids: Baker Academic, 2014), 10. Litfin hace una nota al pie de página de las palabras de Cicerón, quien,
aunque no se refiere al cristianismo, representa bien la aversión romana a las creencias religiosas extranjeras.
“Pensé que debería prestar un gran servicio tanto a mí mismo como a mis compatriotas si pudiera arrancar esta
superstición de raíz. Pero quiero que se entienda claramente que la destrucción de la superstición no significa la
destrucción de la religión. Porque considero parte de la sabiduría preservar las instituciones de nuestros
antepasados conservando sus ritos y ceremonias sagradas” ( Sobre la Adivinación 2.72.148, citado en Litfin, Historias
de los primeros mártires cristianos , 10).
25 . Lactancio, Sobre la muerte de los perseguidores 10-15; El tratado de Lactancio está incluido en Litfin, Historias de
los primeros mártires cristianos , 139-45.
26 . Litfin, Historias de los primeros mártires cristianos , 140.
27 . Lactancio menciona a Rómula, la madre del César Galerio, uno de los hombres de confianza de Diocleciano.
Rómula “era una mujer muy supersticiosa y adoradora de los dioses de la montaña. Cuando ella era [ falta texto ],
solía celebrar banquetes religiosos casi todos los días y ofrecer la carne del sacrificio a los aldeanos de su distrito.
Pero mientras ella festejaba con los paganos, los cristianos se abstuvieron y continuaron con sus ayunos y oraciones.
Por lo tanto, ella concibió odio por ellos en su corazón. Y por quejarse constantemente. . . ella provocó a su hijo, que
no era menos supersticioso que ella, para que se deshiciera de estos hombres”. Ibíd., 140-41.
28 . Eusebio Pamphili, Historia Eclesiástica 6-10, trad. Roy J. Deferrari, Padres de la Iglesia 29 (Washington, DC: Prensa
de la Universidad Católica de América, 1955), 6.39, 66.
29 . Enrique Crouzel, Vida y pensamiento del primer gran teólogo (San Francisco: Harper & Row, 1989), 35.
30 . Orígenes, Oración, Exhortación al martirio , trad. y anotado por John J. O'Meara, ACW 19 (Nueva York: Newman,
1954), 2, p. 142.
31 . Ibíd., 3, págs. 142-43.
32 . Ibíd., 4, pág. 143. Cfr. Fil 4:7. He modificado ligeramente la traducción.
33 . Ibíd., 4, pág. 144.
34 . Ibíd., 5, pág. 145.
35 . Ibíd., 6, pág. 147.
36 . Ibíd., 8-10, págs. 148-50.
37 . Ibíd., 19, pág. 160.
38 . Ibíd., 11, pág. 151.
39 . Ibídem.
40 . Ibíd., 12, pág. 153.
41 . Para los lectores interesados en aprender más sobre la hermenéutica espiritual de Orígenes, consulte a
Christopher A. Hall, Lectura de las Escrituras con los Padres de la Iglesia (Downers Grove, IL: IVP Academic, 1998),
141-55.
42 . Orígenes, Oración, Exhortación al martirio 13, trad. O'Meara, págs. 153-54.
43 . Ibíd., 14, pág. 155; cf. Marcos 10:30.
44 . Ibíd., 14, págs. 155-56.
45 . Ibíd., 15, pág. 156.
46 . Ibíd., 18, pág. 158.
47 . Ibíd., 20, pág. 160.
48 . Ibíd., 22, pág. 162.
49 . Cf. 2 Macabeos 6–8.
50 . Ibíd., 22, págs. 162-63. Cf. 2 Macabeos 6:18-31.
51 . Ibíd., 23, pág. 163. Cfr. 2 Macabeos 7.
52 . Ibíd., 24, pág. 165.
53 . Ibídem.
54 . Ibíd., 23, pág. 164.
55 . Ibíd., 23, pág. 164; cf. 2 Macabeos 7:6.
56 . Ibíd., 25, pág. 166.
57 . Ibíd., 27, pág. 167.
58 . Ibídem.; cf. Fil 4:13; 1 Timoteo 1:12.
59 . Ibíd., 25, pág. 165; cf. 2 Macabeos 7:10, 15-17.
60 . Ibíd., 28, pág. 168.
61 . Ibíd., 28, págs. 168-69; cf. Mateo 20:22; 26:39; Marcos 10:38. O'Meara observa que "Origen está repitiendo la
opinión entonces aceptada de que los mártires no fueron juzgados por Dios, sino que juzgaron con Él". Ibíd., 30, pág.
171.
62 . Ibíd., 30, pág. 171.
63 . Ibíd., 30, pág. 172.
64 . Ibíd., 32, pág. 173.
sesenta y cinco . Ibídem.
66 . Ibídem. He modificado ligeramente la traducción.
67 . Ibíd., 34, págs. 174-75; cf. Mateo 10:5, 17-23; Lucas 12:11-12; 21:14-19; Marcos 13:9-13.
68 . Ibíd., 34, págs. 176-77.
69 . Ibíd., 35, pág. 178.
70 . Ibíd., 35, pág. 178; cf. Dan 3:6; Mateo 13:42, 50.
71 . atanasio, Sobre la Encarnación, trans. y ed. Una religiosa de CSMV (Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press,
1982), 57.
72 . Ibíd., 57-58.
73 . Ibíd., 58.
74 . Ibíd., 59.
75 . Ibíd., 60.
76 . susana bergman, Mártires: escritores contemporáneos sobre la vida de fe moderna (San Francisco: Harper San
Francisco, 1996), 3.
77 . David Platt, Radical: Recuperar tu fe del sueño americano (Colorado Springs: Libros de Multnomah, 2010), 13.
78 . Dallas Willard, La Conspiración Divina: Redescubriendo Nuestra Vida Oculta en Dios (San Francisco: Harper San
Francisco, 1998), 214 .
2 “ COMO UNA GOTA DE ORO ” : RIQUEZA Y POBREZA
1 . Citado en Everett Ferguson, Heredar sabiduría: lecturas para hoy de antiguos escritores cristianos (Peabody, MA:
Hendrickson, 2004), 34.
2 . Citado en ibíd., 36-37.
3 . Juan Crisóstomo, Sobre la riqueza y la pobreza , trad. y presentado por Catharine P. Roth (Crestwood, NY: St.
Vladimir's Seminary Press, 1984), 36.
4 . J. Patout Burns Jr. y Robin M. Jenson, El cristianismo en el norte de África: el desarrollo de sus prácticas y creencias
(Grand Rapids: Eerdmans, 2014), 575.
5 . Steven J. Friesen señala que “la gran mayoría de la gente vivía en áreas rurales o en pueblos pequeños, con solo
alrededor del 10 al 15 por ciento de la población en grandes ciudades de diez mil personas o más. . . . La mayor parte
de la población trabajaba en la agricultura (80-90 por ciento) y . . . la actividad comercial o de fabricación a gran
escala era rara”. Steven J. Friesen, “¿Injusticia o voluntad de Dios? Las primeras explicaciones cristianas de la
pobreza”, en Riqueza y pobreza en la iglesia y la sociedad primitivas , ed. Susan R. Holman (Grand Rapids: Baker
Academic, 2008), 19.
6 . Helen Rhee comenta que "una gran mayoría del mundo romano (75-90 por ciento en el rango, tanto en contextos
urbanos como rurales combinados), vivía cerca o en el nivel de subsistencia, luchando por la supervivencia y el
sustento". helen rhee, Amar a los pobres, salvar a los ricos: riqueza, pobreza y formación cristiana primitiva (Grand
Rapids: Baker Academic, 2012), 11.
7 . Ibíd., 21.
8 . pedro marrón, A través del ojo de una aguja: la riqueza, la caída de Roma y la creación del cristianismo en Occidente,
350–550 d.C. (Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press, 2012), 235.
9 . Suetonio, Vitelio 13.2, trad. R. Graves, citado en Michael Grant, Los doce césares (Nueva York: Charles Scriber's Sons,
1975), 199, y en Christopher A. Hall, Lectura de las Escrituras con los Padres de la Iglesia (Downers Grove, IL:
InterVarsity Press, 1998), 33.
10 . Marrón, A través del ojo de una aguja , 15-17.
11 . Ibíd., 17.
12 . Ibíd., 219.
13 . Ibíd., 28.
14 . Ibíd., 317-18.
15 . Ibíd., 103.
dieciséis . Agustín, Ennarrationes en Salmos 147.7, citado en Brown, A través del ojo de una aguja , 354.
17 . Para una útil introducción a los sermones, cf. La introducción de Catharine P. Roth en Crisóstomo, Sobre la riqueza
y la pobreza , 7-18.
18 . San Juan Crisóstomo, Sobre la riqueza y la pobreza , sermón 1, 20.
19 . Rhee comenta sobre la invisibilidad de los pobres en la sociedad romana: “Los destinatarios de los beneficios
públicos—que evidentemente no fueron diseñados para aliviar la pobreza—fueron identificados como miembros de
comunidades cívicas particulares, incluida la élite privilegiada, y las necesidades de los destinatarios no fueron
identificadas. considerados factores favorables en la distribución. Los pobres recibieron regalos solo indirectamente.
Cuando fueron incluidos en la distribución, no fue porque fueran pobres sino porque simplemente eran parte y
participaban de la comunidad cívica; los pobres nunca fueron señalados para ningún tratamiento especial, y mucho
menos para cualquier distribución pública (por ejemplo, alimentaria). En este sentido, los pobres eran 'ubicuos pero
más o menos invisibles'”. Rhee, Amar a los pobres, salvar a los ricos , 19.
20 . Jerónimo, Sobre Lázaro y las Inmersiones , citado en Thomas C. Oden, El lector de las buenas obras (Grand Rapids:
Eerdmans, 2007), 54.
21 . Cipriano, Obras y limosnas 15, citado en Oden, Lector de buenas obras , 54; énfasis añadido.
22 . Ibíd., 22-23.
23 . crisóstomo, Homilías sobre el Evangelio de Mateo 77.6, citado en Peter C. Phan, pensamiento social, Mensaje de los
Padres de la Iglesia 20 (Wilmington, DE: Michael Glazier, 1984), 146.
24 . Lactancio, Los Institutos Divinos 6.10, citado en Phan, pensamiento social, 96.
25 . Basilio el Grande, “Homilía pronunciada en tiempos de hambruna y sequía” 2, énfasis añadido, citado en Phan,
pensamiento social, 119.
26 . Gregorio de Nyssa, amor de los pobres , énfasis añadido, citado en Phan, pensamiento social, 133.
27 . crisóstomo, Sobre la riqueza y la pobreza , sermón 1, 23.
28 . jason byassee, Una introducción a los padres del desierto (Eugene, OR: Cascade Books, 2007), 71.
29 . Clemente de Alejandría, estromas , ANF 1:506, libro 6, cap. 14
30 . El rico insensato de Lucas 12:16-20 es considerado por muchos padres el ejemplo clásico de la respuesta del
insensato a la bendición de Dios. Cirilo de Alejandría plantea la pregunta correcta: “¿Qué hace el hombre rico,
rodeado de una gran provisión de muchas bendiciones incontables? No levanta los ojos a Dios. No considera que
valga la pena ganar para su alma los tesoros que están arriba en el cielo. No abriga el amor por los pobres. Ni
siquiera desea el valor que gana. No simpatiza con el sufrimiento. No le da dolor ni le despierta la piedad. Aún más
irracionalmente, se instala en un patrón de vida cómodo y finge que es dueño de su vida”. Cirilo de Alejandría,
Comentario sobre Lucas 89, sobre Lucas 12:16-20, citado en Oden, Lector de buenas obras , 41.
31 . . . . Clemente de Alejandría, Pedagogo 3.6.35, citado en Rhee, Amar a los pobres, salvar a los ricos , 83.
32 . . . . crisóstomo, Sobre la riqueza y la pobreza , 29.
33 . . . . Ibídem.
34 . Ibíd., 30.
35 . Ibídem.
36 . Ibídem.
37 . Ibíd., 31.
38 . Ibídem.
39 . Ibíd., 31-32.
40 . Ibíd., 34.
41 . Ibíd., 35.
42 . Ibídem.
43 . Ibíd., 36.
44 . Ibíd., 36-37.
45 . Ibíd., sermón 2, 43, énfasis añadido.
46 . Ibíd., 39.
47 . Ibíd., 40.
48 . crisóstomo, Homilías sobre las Epístolas de Pablo a los Corintios 2.17.1, sobre 2 Corintios 8:9, citado en Oden,
Lector de buenas obras , 36.
49 . cromacio, Tratado sobre Mateo 17.2.1-2, sobre Mateo 5:3, citado en Oden, Lector de buenas obras , 32.
50 . ambrosio, Exposición del Evangelio de Lucas 5:53-54, citado en Oden, Lector de buenas obras , 31.
51 . Clemente de Alejandría, ¿Quién es el hombre rico que será salvo? , en ANF 2:594.
52 . Cf. Ree, Amar a los pobres, salvar a los ricos , 79.
53 . crisóstomo, Sobre la riqueza y la pobreza , sermón 2, 40.
54 . ambrosio, sobre Nabot 4, énfasis añadido, citado en Phan, pensamiento social, 169.
55 . crisóstomo, Sobre la riqueza y la pobreza , sermón 2, 46.
56 . Ibíd., 47.
57 . Ibídem.
58 . Ibídem.
59 . Ibíd., 48.
60 . Ibídem.
61 . Ibídem.
62 . Ibíd., 49.
63 . Didache 1.5, citado en Phan, pensamiento social, 45.
64 . Pastor de Hermas, Segundo Mandato 2.4, citado en Phan, Pensamiento Social , 52.
sesenta y cinco . Didache 4.5, citado en Phan, pensamiento social, 45.
66 . Pastor de Hermas, Primera Similitud, 1.6-9, citado en Phan, Pensamiento Social , 52-53.
67 . ambrosio, Letras 2.11, citado en Phan, Pensamiento Social , 181.
68 . Clemente de Alejandría, ¿Quién es el rico que se salva? 11, citado en Phan, Pensamiento Social , 72.
69 . Clemente de Alejandría, ¿Quién es el rico que se salva? 12, citado en Phan, Pensamiento Social , 73.
70 . Clemente de Alejandría, ¿Quién es el rico que se salva? 13, citado en Fan, Pensamiento Social , 73.
71 . Clemente de Alejandría, ¿Quién es el rico que se salva? 14, citado en Phan, Pensamiento Social , 74. Clemente
describe bien lo difícil que es para los enfermos del alma manejar el dinero con seguridad. "Imaginar. . . . el hombre
que tiene dinero en su alma, que lleva en su corazón no el Espíritu de Dios sino oro o tierra; que está
constantemente acumulando sus posesiones y siempre en busca de más; cuyos ojos están fijos hacia abajo; que está
atrapado en las trampas del mundo; que es tierra y a la tierra volverá. ¿Cómo puede tal hombre poner sus deseos o
pensamientos en el reino de los cielos, quien lleva consigo no un corazón, sino una propiedad o una mina?” Clemente
de Alejandría, ¿Quién es el rico que se salva? 17; citado en Phan, Pensamiento Social , 76.
72 . Basilio el Grande, Homilía sobre “Derribaré mis graneros” 2, citado en Phan, Pensamiento Social , 114.
73 . Tertuliano, sobre la paciencia 7.2, citado en Phan, Pensamiento Social , 84.
74 . Cipriano, Sobre las obras y la limosna 25, citado en Fan, Pensamiento Social , 91. He modificado ligeramente la
traducción.
75 . Gregorio de Nyssa, amor de los pobres , citado en Phan, Pensamiento Social , 132.
76 . crisóstomo, Homilías sobre la Primera Carta a Timoteo 13.3, citado en Phan, Pensamiento Social , 160.
77 . ambrosio, sobre Nabot 2, citado en Phan, Pensamiento Social , 168.
78 . Basilio el Grande, Homilía sobre “I Will Pull Down My Barns” 7, citado en Phan, Pensamiento Social , 117.
79 . crisóstomo, Homilías sobre la Primera Carta a Timoteo 11.2, citado en Phan, Pensamiento Social , 157.
80 . Ibídem.
81 . Ibídem.
82 . Basilio el Grande, Homilía sobre “I Will Pull Down My Barns” 7, citado en Phan, Pensamiento Social , 117.
83 . Basilio el Grande, Las reglas breves , pregunta 92, citada en Phan, Pensamiento Social , 121.
84 . Agustín, Carta 12, citado en Phan, Pensamiento Social , 206-7.
85 . crisóstomo, Homilías sobre los Hechos de los Apóstoles 20.4, citado en Phan, Pensamiento Social , 149.
86 . crisóstomo, Homilías sobre el Evangelio de Juan 65.3, citado en Phan, Pensamiento Social , 148.
87 . Agustín, Sobre la libre elección de la voluntad 1.7, 15, énfasis añadido, citado en Phan, Pensamiento Social , 202-3.
88 . Agustín, Sobre la libre elección de la voluntad, citado en Phan, Pensamiento Social , 203.
89 . crisóstomo, Homilías sobre la Primera Carta a los Corintios 11.5, citado en Phan, Pensamiento Social , 152-53.
90 . Gregorio de Nacianceno, Sobre el amor a los pobres (XIV) 15, citado en Phan, Pensamiento Social , 124.
91 . Gregorio de Nacianceno, Sobre el amor a los pobres (XIV) 15, citado en Phan, Pensamiento Social , 124. Oden
comenta: “El patrón en la vida cristiana para vestir al desnudo es la propia vestimenta de Jesús de nuestra desnudez
de pecado y culpa”. Odén, Lector de buenas obras , 126.
92 . Orígenes, Comentario sobre Mateo 72, citado en Oden, Lector de buenas obras , 137.
93 . Ibíd., 39, citado en Phan, Pensamiento Social , 126-27.
94 . crisóstomo, Homilías sobre el Evangelio de Mateo 12.5, citado en Phan, Pensamiento Social , 141.
95 . Fan, Pensamiento Social , 131.
96 . Ibíd., 131-32.
97 . Ibíd., 136.
 98 . Ibíd., 136.

3 “ L A M ISERIA DE ESTOS MALES ”: LA GUERRA Y EL SERVICIO M ILITAR

1 . Una nueva traducción de Henry Bettenson con una introducción de John O'Meara (Nueva York: Penguin Books,
1984), libro 19, cap. 7, 861.
2 . Citado en George Kalantzis, César y el Cordero: Actitudes de los primeros cristianos sobre la guerra y el servicio
militar (Eugene, OR: Cascade Books: 2012), 119. Junto con el libro de Kalantzis, también he encontrado que los
siguientes libros son útiles para la investigación y para obtener ideas clave al escribir este capítulo: Ronald J. Sider,
La iglesia primitiva sobre el asesinato: un libro de consulta completo sobre la guerra, el aborto y la pena capital (Grand
Rapids: Baker Academic, 2012); John Helgeland, Robert J. Daly y J. Patout Burns, Los cristianos y los militares: los
primeros Experiencia (Filadelfia: Fortaleza, 1985); Luis J. Swift, Los primeros padres sobre la guerra y el servicio
militar, Mensaje de los Padres de la Iglesia 20 (Wilmington, DE: Michael Glazier, 1983); Peter J. Leithart, Defendiendo
a Constantino: El crepúsculo de un imperio y el amanecer de la cristiandad (Downers Grove, IL: IVP Académico, 2010);
Roberto L. Wilken, Los cristianos como los veían los romanos (New Haven, CT: Yale University Press, 1984); C. John
Cadoux, La actitud de los primeros cristianos ante la guerra (Nueva York: Seabury, 1982).
3 . James Waller, volverse malvado : Cómo la gente común comete genocidio y asesinatos en masa (Oxford: Oxford
University Press, 2002), x, énfasis en el original.
4 . Ibídem.
5 . Clemente 37.1-4, en Los Padres Apostólicos: Textos Griegos y Traducciones al Inglés , 3ª ed., ed. y trans. Michael W.
Holmes (Grand Rapids: Baker Academic, 2007), 95. George Kalantzis argumenta: “Dentro del contexto de la
situación de Corinto. . . 1 Clemente 37:1-5 no puede interpretarse como respaldando la guerra o el servicio militar,
sino que, por el contrario, debe colocarse junto al lenguaje de Ef. 6:10-17.” kalantzis, César y el Cordero , 78.
6 . Rápido, primeros padres , 34.
7 . Justino mártir, Primera disculpa 39, ANF 1:175-76, citado en Sider, Iglesia primitiva sobre el asesinato , 25. En efecto,
la vida de Justino llegó a su fin cuando confesó a Cristo como mártir. Él y seis de sus amigos fueron interrogados ante
el prefecto de Roma alrededor de 165/66, se les ordenó sacrificar a los dioses, se negaron a hacerlo y
posteriormente fueron golpeados con varas y decapitados. Cf. kalantzis, César y el Cordero , 81. Kalantzis también
señala que Tatian, un conocido alumno de Justin, se negó a servir en el ejército y "atribuyó las guerras a la
inspiración de los demonios". Ibíd., 82.
8 . Cf. Rápido, primeros padres , 35.
9 . Justino mártir, 1 disculpa 16:3-4, citado en Kalantzis, César y el Cordero , 82-83.
10 . Atenágoras, Súplica por los cristianos 37.2-3, citado en Swift, primeros padres , 35.
11 . Atenágoras, Súplica por los cristianos 37.2-3, en ANF 2:134, citado en Sider, Iglesia primitiva sobre el asesinato, 31
12 . Atenágoras, Súplica por los cristianos 37.2-3, en ANF 2:147, citado en Sider, Iglesia primitiva sobre el asesinato, 31-
32.
13 . Lactancio, escribiendo más de cien años después, demuestra la misma repugnancia por hacer deporte y
entretenimiento de la violencia y el asesinato en un pasaje que vale la pena citar extensamente: “Debemos evitarlos
[es decir, los espectáculos] porque son una fuerte tentación para el vicio, y tienen una inmensa capacidad para
corromper las almas. En lugar de contribuir con algo a una vida feliz, son de hecho, extremadamente dañino.
Porque cualquiera que encuentre placentero ver cómo matan a un hombre (por muy justamente que la persona haya
sido condenada) ha violado su propia conciencia tanto como si hubiera sido espectador y partícipe de un asesinato
clandestino. El término real usado por los paganos para estos eventos en los que se derrama sangre humana es
'juegos'. Están tan alienados de su propia humanidad que creen que están jugando cuando quitan vidas humanas. De
hecho, sin embargo, los perpetradores son más dañinos que todas aquellas personas cuya sangre es una fuente de
deleite para ellos. Pregunto, entonces, si alguien puede ser justo y reverente si no sólo permite que los hombres que
se enfrentan a una muerte inminente y suplican clemencia sean asesinados, sino que también azota a sus víctimas y
les da muerte mediante castigos crueles e inhumanos cada vez que se encuentra insaciado por las heridas ya
infligidas o por la sangre ya derramada”. Lactancio, institutos divinos 6.20.9-12, citado en Swift, primeros padres , 62,
énfasis añadido.
14 . Atenágoras, Súplica en nombre de los cristianos 4, citado en Kalantzis, César y el Cordero , 89-90.
15 . Citado en Orígenes contra Celso 8.68, citado en Swift, primeros padres , 36-37.
dieciséis . Rápido, primeros padres , 37.
17 . Tertuliano, Disculpa 5.6, en ANF 3:22, citado en Sider, Iglesia primitiva sobre el asesinato, 138-39.
18 . Tertuliano, Disculpa 6.22.
19 . Eusebio, Historia Eclesiástica 5.5.1-6, citado en Sider, Iglesia primitiva sobre el asesinato, 139-40.
20 . Rápido, primeros padres , 38. Tertuliano, a quien Swift describe como “el primer portavoz articulado del pacifismo
en la Iglesia cristiana”, reconoce abiertamente la presencia de cristianos en el ejército romano. “Nosotros, nada
menos que tú, navegamos por el mar, servimos en el ejército, cultivamos la tierra, compramos y vendemos”. Disculpa
42.2-3, citado en Swift, primeros padres , 39.
21 . sider, Iglesia primitiva sobre el asesinato, 137. Kalantzis señala que en la última parte del siglo II y principios del
III, “las reformas de Severan dieron como resultado la militarización sin precedentes del Imperio y se ofrecieron
muchos nuevos incentivos a los ciudadanos, incluso a los de las provincias más remotas, para unirse a los ejércitos
de Roma. Esta nueva realidad significó que Tertuliano enfrentó en su propia vida una situación inimaginable solo
unas décadas antes, a saber, que no solo el cristianismo estaba incursionando en el campo, sino que ahora la carrera
militar se veía como una opción atractiva para algunos cristianos bautizados”. kalantzis, César y el Cordero , 104.
22 . Tertuliano, Disculpa 37, énfasis añadido, citado en Sider, Iglesia primitiva sobre el asesinato, 45.
23 . Tertuliano, Sobre la idolatría 19.1-3, citado en Swift, primeros padres , 41-42, y en Sider, Iglesia primitiva sobre el
asesinato, 50-51. Cf. Mt 26, 52-55.
24 . Tertuliano, Sobre la idolatría 17.2.3, citado en Swift, primeros padres , 40-41.
25 . Tertuliano, Sobre la idolatría 11.1-7, citado en Swift, primeros padres , 44-45.
26 . Tertuliano, Sobre la idolatría 11.1-7, citado en Swift, primeros padres , 45.
27 . Tradición Apostólica , canon 16, citado en Swift, primeros padres , 47.
28 . Rápido, primeros padres , 47.
29 . Cipriano, a donato 6, citado en Sider, Iglesia primitiva sobre el asesinato, 85, énfasis añadido.
30 . Cipriano, a donato 7, citado en Sider, Iglesia primitiva sobre el asesinato, 85.
31 . Cipriano, Sobre el bien de la paciencia 14, en ANF 5:488, citado en Sider, Iglesia primitiva sobre el asesinato, 87,
énfasis añadido.
32 . Cipriano, a Demetrio 20, en ANF 5:463, citado por Sider, Iglesia primitiva sobre el asesinato, 86. Los historiadores
modernos no están de acuerdo en cuanto al significado del comentario de Cipriano a Demetrio. Louis Swift cree que
Cyprian está "orando por el éxito de los ejércitos imperiales en protegerse de los enemigos", mientras que Ron Sider
escribe que Cyprian está orando "por protegerse de los enemigos de [Roma]. Pero eso no es lo mismo que orar” por
el éxito de los ejércitos romanos. sider, Iglesia primitiva sobre el asesinato, 66; Rápido, primeros padres , 48-49.
Kalantzis argumenta que el uso de metáforas e ilustraciones militares por parte de Cipriano “no puede tomarse
como una aprobación de la participación cristiana en el servicio militar más que la exhortación de Pablo a los
cristianos a ponerse toda la armadura de Dios ( Ef. 6:10-18 ) puede interpretarse como una llamada apostólica al
alistamiento. Lo mismo vale para la carta de Cipriano a Demetriano 20. . . . Una vez más, sería bastante exagerado
argumentar que sentimientos comunes como estos pueden tomarse como respaldo a la participación cristiana en los
ejércitos imperiales”. kalantzis, César y el Cordero , 132.
33 . kalantzis, César y el Cordero , 79.
34 . Clemente de Alejandría, Exhortación a los griegos 11, en ANF 2:204, citado en Sider, Iglesia primitiva sobre el
asesinato, 35.
35 . Rápido, primeros padres , 51.
36 . Clemente de Alejandría, Exhortación a los griegos 10.100.2, énfasis agregado, citado en Swift, primeros padres , 52.
37 . Kalantzis cree que es probable que Clement esté "instruyendo a los soldados que se convirtieron al cristianismo a
obedecer a su nuevo 'Comandante que da órdenes justas' en lugar de a la jerarquía militar de las legiones". Piensa
que es muy poco probable que Clemente visualice una situación en la que un soldado cristiano responda a las
órdenes de su comandante romano orden por orden, obedeciendo solo aquellas órdenes que parecen estar en línea
con las enseñanzas de Cristo. "Co norte la objeción de conciencia no era una opción para el ejército romano”.
kalantzis, César y el Cordero , 93. Desobedecer una orden con toda probabilidad daría lugar a una ejecución sumaria.
38 . Orígenes, contra Celso 8.73, citado en Swift, primeros padres , 55. Prosigue Orígenes: “Además, al vencer con
nuestras oraciones a todos los demonios que incitan a la guerra, que violan los juramentos y que perturban la paz,
ayudamos a los emperadores más que a los que supuestamente luchan. . . . No salimos a la campaña con él [es decir,
 el emperador] incluso si él insiste, pero luchamos en su nombre levantando un ejército especial de piedad a través
de nuestras peticiones a Dios”. Orígenes, contra Celso 8.73, citado en Swift, primeros padres , 55.
39 . Orígenes, contra Celso 3.8, citado en Swift, primeros padres , 57.
40 . Orígenes, contra Celso , en ANF 4:621, citado en Sider, Iglesia primitiva sobre el asesinato, 76.
41 . GE Caspary, Política y exégesis: Orígenes y las dos espadas (Berkeley: University of California Press, 1979), citado
en Swift, primeros padres , 56.
42 . Orígenes, contra Celso 5.33, citado en Swift, primeros padres , 57.
43 . Orígenes, contra Celso 7.19, citado en Sider, Iglesia primitiva sobre el asesinato, 75.
44 . Orígenes, contra Celso 7.22, citado en Sider, Iglesia primitiva sobre el asesinato, 75.
45 . Swift comenta: “El crecimiento numérico de los cristianos en el ejército durante la segunda mitad del siglo III está
atestiguado por el hecho de que Diocleciano los convirtió en el primer objeto de su persecución en el año 303 d.C.”.
Rápido, primeros padres , 69.
46 . Lactancio, institutos divinos 6.20.15-17, citado en Swift, primeros padres , 62-63, énfasis añadido.
47 . Rápido, primeros padres , 81.
48 . Eusebio de Cesarea, Elogio de Constantino 16.3-7, citado en Swift, primeros padres , 84. Kalantzis señala la
presencia de “confesores” en el Concilio de Nicea, personas que llevaban las cicatrices de su fidelidad a Cristo
durante la persecución. “Estos confesores eran un recordatorio constante de la colisión de estos dos mundos: uno
que había llegado a su fin y otro ahora inaugurado: el reino milenial de Cristo estaba cerca, o eso pensaban Eusebio y
quienes lo rodeaban”. kalantzis, César y el Cordero , 197.
49 . Rápido, primeros padres , 87-88.
50 . Eusebio de Cesarea, Elogio de Constantino 4.56.3, citado en Swift, primeros padres , 88.
51 . Eusebio de Cesarea, Demostración del evangelio 1.8, citado en Swift, primeros padres , 88-89.
52 . Eusebio de Cesarea, Demostración del evangelio 1.8, citado en Swift, primeros padres , 89.
53 . Rápido, primeros padres , 91.
54 . Concilio de Nicea, canon 12, citado en Swift, primeros padres , 91.
55 . Cánones de Hipólito, canon 14, citado en Swift, primeros padres , 93. Swift comenta que estos cánones son “una
compilación de reglas disciplinarias y litúrgicas de períodos anteriores de finales del siglo IV o principios del V”.
Rápido, primeros padres , 93.
56 . Albahaca, Carta 188.13, citado en Swift, primeros padres , 94.
57 . La cita de McGuckin se encuentra en Kalantzis, César y el Cordero , 201.
58 . Rápido, primeros padres , 111.
59 . Ibídem.
60 . Agustín, Carta 153.6.16, citado en Swift, primeros padres , 112.
61 . Agustín, Ciudad de dios , trad. Bettenson, 19.5, pág. 858.
62 . Agustín, Ciudad de dios 12.28.1, citado en Carol Harrison, Agustín: la verdad cristiana y la humanidad fracturada
(Oxford: Oxford University Press, 2000), 158.
63 . Agustín, Ciudad de dios , trad. Bettenson, 19.5, pág. 858, énfasis añadido.
64 . Ibíd., 19.5, pág. 859.
sesenta y cinco . Agustín, Ciudad de dios 19.17, citado en Benedict Groeschel, Agustín: escritos principales (Nueva York:
Crossroad Publishing, 1995), 147.
66 . Agustín, Carta 138.2.14, citado en Swift, primeros padres , 122.
67 . Agustín, Ciudad de dios, trans. Bettenson, 19.6, pág. 860, énfasis añadido.
68 . Ibíd., 19.7, págs. 861-62.
69 . Ibíd., 15.4, pág. 599.
70 . Ibíd., 15.4, pág. 600.
71 . Ibídem.
 72 . Ibíd., 19.10, págs. 864-65.
73 . Rápido, primeros padres , 112.
74 . Agustín, Ciudad de dios, trans. Bettenson, 5.25, pág. 221.
75 . Ibíd., 3.10, pág. 98.
76 . Ibíd., 5.24, pág. 220.
77 . Ibíd., 2.25, pág. 81.
78 . Ibíd., 1.21, pág. 32.
79 . Agustín, Carta 229.2, citado en Swift, primeros padres , 115.
80 . Agustín, Ciudad de dios, trans. Bettenson, 1.21, pág. 32.
81 . Agustín, Carta 189.4, citado en Swift, primeros padres , 126-27.
82 . Agustín, Carta 189.4, citado en Swift, primeros padres , 127.
83 . La perspicacia de Swift, primeros padres , 127.
84 . Agustín, Contra Fausto 22.74, citado en Swift, primeros padres , 127.
85 . Agustín, Contra Fausto 22.75, citado en Swift, primeros padres , 129.
86 . Agustín, Carta 138.13, citado en Swift, primeros padres , 126.
87 . Agustín, Contra Fausto 22.74, citado en Swift, primeros padres , 120, énfasis añadido.
88 . palabras de Swift, primeros padres .
89 . Agustín, Preguntas sobre el heptateuco 4.44, citado en Swift, primeros padres , 135.
90 . Agustín, Ciudad de dios 4.6, citado en Swift, primeros padres , 134.
91 . Agustín, Preguntas sobre el heptateuco 6.10, citado en Swift, primeros padres , 138.
92 . Agustín, Carta 189.6, citado en Swift, primeros padres , 139.
93 . Agustín, Contra Fausto 22.74, citado en Swift, primeros padres , 120.
94 . Rápido, primeros padres , 120.
95 . Ibíd., 121.
96 . Ibídem.
97 . Paulino de Nola, Carta 25.3, citado en Swift, primeros padres , 153.

4 “ L A RELACIÓN MÁS CERCANA ” : EL SEXO Y LA DINÁMICA DEL DESEO

1 . Trans. Catharine P. Roth y David Anderson, introducción de Catharine P. Roth (Crestview, NY: St. Vladimir's
Seminary Press, 1986), 43-44. He modificado ligeramente la traducción.
2 . Trans. John Ferguson (Washington, DC: Prensa de la Universidad Católica de América, 1991), libro 3.7.58.1-2, p.
292.
3 . Citado en Everett Ferguson, Heredar sabiduría: lecturas para hoy de antiguos escritores cristianos (Peabody, MA:
Hendrickson, 2004), 7, énfasis añadido.
4 . Citado en Peter Brown, El cuerpo y la sociedad: hombres, mujeres y renuncia sexual en el cristianismo primitivo
(Nueva York: Prensa de la Universidad de Columbia, 1988), 205.
5 . Eva Tushnet, Gay y católico: Aceptar mi sexualidad, encontrar comunidad, vivir mi fe (Notre Dame, IN: Ave Maria
Press), 113.
6 . Ibídem.
7 . Cirilo de Alejandría, Comentario sobre Lucas, Homilía 105, citada en Lucas , ed. Arthur A. Just Jr., ACCS (Downers
Grove, IL: InterVarsity Press, 2003), 240.
8 . crisóstomo, Sobre el matrimonio y la vida familiar , trad. Roth y Anderson, 43-44. He modificado ligeramente la
traducción.
9 . Tertuliano, Sobre la ropa de las mujeres 1.1, ANF 4:14, citado en David C. Ford, Mujeres y Hombres en la Iglesia
Primitiva: Las Vistas Completas de San Juan Crisóstomo (South Canaan, PA: St. Tikhon's Seminary Press, 1996), 13.
10 . Elizabeth Carnelley comenta: “Conceptos como sexismo y feminismo, ampliamente entendidos ahora, son ajenos
a los primeros tres siglos. Es anacrónico esperar que Tertuliano sea feminista y, cuando no lo es, llamarlo misógino.
De hecho, no odiaba ni temía a las mujeres. Más bien, los escritos de Tertuliano deben entenderse en el contexto de
los prejuicios y preocupaciones de su tiempo”. Elizabeth Carnelley, “Tertuliano y el feminismo”, Teología 92 (enero
de 1989): 31, citado en Ford, Mujeres y Hombres en la Iglesia Primitiva , 15.
11 . elizabeth clark, Mujeres en la Iglesia Primitiva, Message of the Fathers of the Church 13 (Wilmington, DE: Michael
Glazier, 1983), 47, citado en David C. Ford, Mujeres y Hombres en la Iglesia Primitiva: Las Vistas Completas de San
Juan Crisóstomo (South Canaan, PA: St. Tikhon's Seminary Press, 1996), 29.
12 . Clemente de Alejandría, estromateis, trans. John Ferguson (Washington, DC: Prensa de la Universidad Católica de
América, 1991), 3.7.58.1-2; 3.7.59.1-2, pág. 292.
13 . Clemente de Alejandría, estromateis, trans. Ferguson, 3.4.1-3, pág. 258, énfasis añadido.
14 . kyle harper, De la vergüenza al pecado: la transformación cristiana de la moral sexual en la Antigüedad tardía
(Cambridge, MA: Harvard University Press, 2013), 53.
15 . Dallas Willard, “Más allá de la pornografía: la formación espiritual estudiada en un caso particular”, Revista de
formación espiritual y cuidado del alma 9, núm. 1 (2016): 6.
dieciséis . Ibídem.
17 . Lawrence S. Cunningham, Los siete pecados capitales: una guía para visitantes (Notre Dame, IN: Ave Maria Press,
2012), 30.
18 . Henry Fairlie, Los siete pecados capitales hoy (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1979), 178, citado
en Cunningham, Siete pecados capitales , 30.
19 . Clemente de Alejandría, estromateis, trans. Ferguson, 258.
20 . Ibíd., 3.5.43.1, pág. 282, énfasis añadido.
21 . Ibíd., 3.5.44.4, pág. 283, énfasis añadido.
22 . roberta bondi, Amar como Dios ama (Filadelfia: Fortaleza, 1987), 58.
23 . Ibíd., 57, énfasis añadido.
24 . La ilustración es de John Ortberg, La vida que siempre has querido: Disciplinas espirituales para gente común
(Grand Rapids: Zondervan, 2002), 180.
25 . Olivier Clément, Las raíces del misticismo cristiano (Nueva York: New City Press, 1993), 167.
26 . pedro marrón, El cuerpo y la sociedad: hombres, mujeres y renuncia sexual en el cristianismo primitivo (Nueva York:
Prensa de la Universidad de Columbia, 1988), 129-30.
27 . Clemente de Alejandría, estromateis, trans. Ferguson, 3.4.1-3, pág. 258.
28 . Ibíd., 3.5.44, pág. 283, énfasis añadido.
29 . Ibíd., 3.7.57.1-2, pág. 291, énfasis añadido; He modificado ligeramente la traducción.
30 . Sócrates, Historia Eclesiástica 1.11, citado en Brown, Cuerpo y Sociedad , 256.
31 . Vado, Mujeres y Hombres en la Iglesia Primitiva , 17n19. Ford señala: “La Iglesia Oriental hasta el día de hoy
prohíbe que los sacerdotes célibes se casen, ya que el matrimonio suele ser un signo de estabilidad y madurez, y
para evitar la indecorosidad de un sacerdote que corteja a uno de sus feligreses. Además, alrededor del siglo VII, los
sacerdotes casados no podían convertirse en obispos a menos que enviudaran (o se hubieran separado de sus
esposas por consentimiento mutuo) y hubieran entrado en la vida monástica. Este desarrollo no reflejó un
menosprecio incipiente del matrimonio, sino el reconocimiento de que el celibato de los obispos les daría una mayor
libertad de movimiento en el ministerio de sus diócesis, la creencia creciente de que todos los obispos deberían
provenir de las filas monásticas para garantizar mejor su solidez. de doctrina, y el deseo de impedir que los
obispados se vuelvan hereditarios”. Ibíd., 17.
32 . Christopher A. Pasillo, Adorando con los Padres de la Iglesia (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2009), 57.
33 . Ireneo, contra las herejías 5.2, ANF 1, citado en Steven A. McKinion, Vida y práctica en la iglesia primitiva (Nueva
York: New York University Press, 2001), 106. He modificado ligeramente la traducción.
34 . Para todos los cristianos antiguos, estar soltero era abstenerse de la actividad sexual; solo en muy reciente Los
tiempos en que la actividad sexual y la procreación fuera de los límites del matrimonio se han convertido en
prácticas aceptables, en gran parte en el mundo occidental.
35 . Gregorio de Nyssa, de virginidad 8; citado en Boniface Ramsey, Comenzando a leer los padres (Nueva York: Paulist
Press, 1985), 137.
36 . ramsey, Comenzando a leer los Padres, 135. Como percibe Peter Brown, para Agustín el mártir era un cristiano
mucho más grande que la virgen. “Para Agustín, el martirio representó siempre la cumbre más alta del heroísmo
humano. Haber triunfado sobre el amargo temor a la muerte era una señal mucho mayor de la gracia de Dios que
haber triunfado sobre el impulso sexual. . . . Las obras de la gracia de Dios estaban profundamente escondidas; la
fascinación de moda por la virginidad palideció ante la antigua y terrible gracia del martirio: 'Porque una virgen de
la iglesia puede no ser todavía una Tecla, mientras que ella [la mujer casada] puede haber sido llamada por Dios
para ser una Santa Crispina .'" Marrón, Cuerpo y Sociedad , 397-98.
2
37 . ambrosio, Acerca de las vírgenes , en NPNF , libro 1, cap. 2, 364.
38 . Metodio del Olimpo, Simposio 7.3, citado en Ramsey, Comenzando a leer los Padres, 136.
39 . ramsey, Comenzando a leer los Padres, 136.
1
40 . Agustín, de la santa virginidad , en NPNF 3:433, párr. 42. He modificado ligeramente la traducción.
41 . Ibídem. He tratado de suavizar el NPNF traducción.
42 . Ibíd., párr. 47, pág. 435.
43 . ambrosio, Acerca de las vírgenes , libro 2, cap. 2, párr. 7, pág. 374.
44 . Agustín, De la Santísima Virginidad, paraca. 4, pág. 418.
45 . ambrosio, Acerca de las vírgenes , libro 2, cap. 2, párr. 9, pág. 375.
46 . Agustín, de la santa virginidad , párr. 3, pág. 418.
47 . . . . ambrosio, En cuanto a las vírgenes, libro 2, cap. 2, párr. 13, pág. 375.
48 . . . . Ibíd., párr. 4, pág. 418.
49 . . . . Ibíd., párr. 5, pág. 418.
50 . . . . Ibíd., párr. 6, pág. 419.
51 . Clemente de Alejandría, pedagogo 1.6, PG 8.300-301, citado en Luigi Gambero, María y los Padres de la Iglesia: La
Santísima Virgen María en el Pensamiento Patrístico (San Francisco: Ignacio Press, 1999), 71.
52 . ambrosio, En cuanto a las vírgenes, libro 2, cap. 2, párr. 33, pág. 429.
53 . . . . Ibíd., párr. 35, pág. 429. He modificado ligeramente el NPNF traducción. Cf. Mateo 11:2
54 . . . . Ibíd., párr. 37, pág. 430.
55 . . . . Ibíd., párr. 47, pág. 435.
56 . Justino mártir, Diálogo con Trifón 100, PG 6.709-12, citado en Gambero, María y los Padres de la Iglesia , 47.
57 . Ireneo, Adversus haereses 5.19, PG 7.1175-76, citado en Gambero, María y los Padres de la Iglesia , 54. En un
hermoso pasaje Efrén el sirio escribe: “María dio a luz sin tener relaciones con varón. Así como en un principio Eva
nació de Adán sin relación carnal, así sucedió con José y María, su esposa. Eva trajo al mundo al Caín asesino; María
dio a luz al Dador de vida. Uno trajo al mundo al que derramó la sangre de su hermano (cf. Génesis 4:1-16 ); el otro,
aquel cuya sangre fue derramada por amor a sus hermanos. Uno trajo al mundo al que huía, temblando a causa de la
maldición de la tierra; el otro dio a luz a aquel que, habiendo tomado sobre sí la maldición, la clavó en la cruz (cf.
Colosenses 2:14 ).” Efrén el sirio, Diatessaron 2.2, CE 121, 66; citado en Gambero, María y los Padres de la Iglesia ,
117.
58 . Orígenes, Fragmentos sobre Mateo 281, Die griechischen christlichen Schriftsteller 41/1, 126, citado en Gambero,
María y los Padres de la Iglesia , 76.
59 . Cirilo de Jerusalén, Catequesis 12.34, PG 33.768A-769A, citada en Gambero, María y los Padres de la Iglesia , 138.
60 . Cf. AWRichard Sipe, Vivir la vida célibe: una búsqueda de modelos y sentido (Liguori, MO: Liguori/Triumph, 2004).
5 “ UNA ESPERANZA , UN DESEO , UN NUEVO CAMINO DE VIDA ” : LA VIDA
COMO VARÓN Y MUJER , Y LA BONDAD Y LA BELLEZA DEL MATRIMONIO
1 . Citado en Elizabeth Clark, Mujeres en la Iglesia Primitiva, Mensaje de los Padres de la Iglesia 13 (Wilmington, DE:
Michael Glazier, 1983), 164.
2 . pedro marrón, El cuerpo y la sociedad: hombres, mujeres y renuncia sexual en el cristianismo primitivo (Nueva York:
Prensa de la Universidad de Columbia, 1988), 130.
3 . Gregorio de Nacianceno, Carmina I, Sección II, Moralia I, líneas 262-75, citado en Everett Ferguson, Heredar
sabiduría: lecturas para hoy de antiguos escritores cristianos (Peabody, MA: Hendrickson, 2004), 5.
4 . Agustín, De Génesis ad litteram 9.5.9, citado en Boniface Ramsey, Comenzando a leer los padres (Mahwah, Nueva
Jersey: Paulist Press, 1985), 140.
5 . Gregorio de Nacianceno, Oración 18:7-8, citado en Ferguson, Heredando Sabiduría , 6.
6 . Tertuliano, A su esposa 2.8, citado en Ferguson, Heredando Sabiduría , 6.
7 . Christopher A. Pasillo, Lectura de las Escrituras con los Padres de la Iglesia (Downers Grove, IL: InterVarsity Press,
1998), 43-49. Me baso libremente en este material anterior en el presente capítulo.
8 . Citado en ibíd., 45-46; también en Christopher A. Hall, “Letters from a Lonely Exile”, Historia Cristiana 13, núm. 4
(1994): 44.
9 . La vida de Olimpia , SC bis. 408, citado en Clark, Mujeres en la Iglesia Primitiva , 204, y en Hall, Lectura de las
Escrituras con los Padres de la Iglesia , 46.
10 . Jaroslav Pelikan, Cristianismo y cultura clásica: la metamorfosis de la teología natural en el encuentro cristiano con
el helenismo (New Haven, CT: Yale University Press, 1993), 8.
11 . Ibídem.
12 . Gregorio de Nyssa, Vida de Santa Macrina , SC 178.136, párr. 3, citado en Clark, Mujeres en la Iglesia Primitiva ,
238.
13 . Gregorio de Nyssa, Vida de Santa Macrina , párr. 6, citado en Clark, Mujeres en la Iglesia Primitiva , 241.
14 . Gregorio de Nyssa, Vida de Santa Macrina , párr. 17, citado en Clark, Mujeres en la Iglesia Primitiva , 242-43.
15 . Albahaca, Epístola 223.3, citado en Pelikan, Cristianismo y Cultura Clásica , 303.
dieciséis . He tomado prestada la frase "modelos y mentores" de Clark, Mujeres en la Iglesia Primitiva , 204.
17 . Jerónimo, Epístola 127, CSEL 56.146, citado en Clark, Mujeres en la Iglesia Primitiva , 207-8.
18 . Jerónimo, Epístola 108, CSEL 55.308, citado en Clark, Mujeres en la Iglesia Primitiva , 209.
19 . Jerónimo, Epístola 108, CSEL 55.308, citado en Clark, Mujeres en la Iglesia Primitiva , 211-12.
20 . Jerónimo, Epístola 108, CSEL 55.308, citado en Clark, Mujeres en la Iglesia Primitiva , 211-12.
21 . Paladio, La historia lausíaca de Paladio , ed. C. Butler (1898; repr., Hildesheim, Alemania: Georg Olm, 1967), citado
en Clark, Mujeres en la Iglesia Primitiva , 164-65.
22 . Juan Crisóstomo, sobre la virginidad 21.1, citado en Ford, Mujeres y Hombres en la Iglesia Primitiva , 76. Catharine
Roth observa el mismo énfasis en el celibato y la vida monástica en los primeros escritos de Juan. “Escribió para
aconsejar a su amigo Teodoro (más tarde obispo de Mopsuestia) que no abandonara la vida monástica. Otras obras
de san Juan combaten a los atacantes del monacato y defienden la preferencia por la virginidad. Su vida temprana
como hijo de una viuda y como joven monje quizás no le dio la oportunidad de apreciar plenamente el potencial de
la gracia en la vida matrimonial”. Catharine Roth, introducción a San Juan Crisóstomo, Sobre el matrimonio y la vida
familiar , trad. Catharine P. Roth y David Anderson (Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 1986), 8.
1
23 . crisóstomo, Homilía 49 sobre Hechos , en NPNF 9:262; citado en Ford, Mujeres y Hombres en la Iglesia Primitiva ,
sesenta y cinco.
24 . Vado, Mujeres y Hombres en la Iglesia Primitiva , 60.
25 . crisóstomo, Sobre el matrimonio y la vida familiar , trad. Roth y Anderson.
26 . Ibíd., 25.
27 . Ibíd., 26, énfasis añadido.
28 . Ibíd., 27.
 29 . Ibíd., 43-44. Lactancio, un padre de la iglesia del norte de África que escribió aproximadamente cien años antes de
Crisóstomo, también defiende el placer sexual como un bien creado por Dios. “Si alguien no puede refrenar estos
impulsos, debe controlarlos dentro del límite prescrito de un matrimonio legítimo. De esta manera alcanzará lo que
anhela y, sin embargo, no caerá en pecado. . . . Ciertamente el placer es consecuencia de las obras honorables; si lo
buscan debidamente, se les permite disfrutar de un placer justo y legítimo”. Lactancio, Los Institutos Divinos , en ANF
7:189-90; citado en Ford, Mujeres y Hombres en la Iglesia Primitiva , 26.
1
30 . crisóstomo, Homilía 12 sobre Colosenses , en NPNF 13:319; citado en Ford, Mujeres y Hombres en la Iglesia
Primitiva , 57.
31 . Vado, Mujeres y Hombres en la Iglesia Primitiva , 28.
32 . Ibídem.
33 . Ibídem.
34 . Juan Crisóstomo, Homilías sobre Colosenses 12.5-6, sobre Col 4:18, citado en Ferguson, Heredando Sabiduría , 8-9.
35 . Roth, introducción a Crisóstomo, Sobre el matrimonio y la vida familiar , trad. Roth y Anderson, 20.
36 . crisóstomo, Sobre el matrimonio y la vida familiar , trad. Roth y Anderson, 85.
37 . Juan Crisóstomo, Homilías sobre Efesios 20.1.6, sobre Ef. 5:22ff., citado en Ferguson, Heredando Sabiduría , 10.
38 . crisóstomo, Sobre el matrimonio y la vida familiar , trad. Roth y Anderson, Homilía 20 sobre Efesios 5:22, 50.
39 . Ibíd., 51.
40 . Ibídem.
41 . Ibíd., 55.
42 . Ibíd., 55-56.
43 . Ibíd., 56.
44 . Ibíd., 57.
45 . cerro wesley, Lavados y esperando: reflexiones sobre la fidelidad cristiana y la homosexualidad (Grand Rapids:
Zondervan, 2010).
46 . Clemente, carta a los romanos , en ANF 1:34; citado en Un diccionario de las creencias cristianas primitivas , ed.
David W. Bercot (Peabody, MA: Hendrickson, 1998), 347.
47 . Tertuliano, Contra los valentinianos , en ANF 3:509; citado en Bercot, Diccionario de creencias cristianas primitivas ,
347.
48 . Colina, lavado y esperando , 52-53.
49 . Ibíd., 51.
50 . Ibíd., 53; ver Congregación para la Doctrina de la Fe, Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre la Pastoral de
las Personas Homosexuales (octubre de 1986), párrafo 7,
www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19861001_homosexual-
persons_en.html .
51 . crisóstomo, sobre la providencia 97.
52 . Colina, lavado y esperando , 145; ver Thomas Hopko, Fe cristiana y atracción por personas del mismo sexo:
Reflexiones ortodoxas orientales (Ben Lomond, CA: Conciliar, 2006), 48.
53 . Colina, lavado y esperando , 108.
54 . Ibíd., 103 .

6 “ DE LA CUNA A LA TUMBA ”: VIDA Y MUERTE

1 . Citado en Michael J. Gorman, El aborto en la iglesia primitiva (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1982), 72-73.
He encontrado que el libro de Gorman es invaluable y me baso en él a lo largo de mi discusión sobre el aborto.
2 . ANF 2:368, libro 2, cap. 18, citado en David W. Bercot, ed., Un diccionario de las creencias cristianas primitivas
(Peabody, MA: Hendrickson, 1998), 2.
3 . Flavio Josefo, contra apión , trad. William Whiston (Peabody, MA: Hendrickson, 1987), 2.202, p. 806.
4 . Didaché 1.2, citado en Everett Ferguson, Heredar sabiduría: lecturas para hoy de antiguos escritores cristianos
(Peabody, MA: Hendrickson, 2004), 289, énfasis añadido.
5 . Bruce Metzger comenta: “Es realmente notable lo uniforme y pronunciada que era la oposición de los primeros
cristianos al aborto”, prólogo de Gorman, El aborto y la iglesia primitiva , 9.
6 . Gorman, El aborto y la iglesia primitiva , 14-15.
7 . Ibídem. Patrick Gray también señala que “el aborto y el infanticidio son bastante comunes en el período imperial”,
aunque debe señalarse que a fines del “siglo IV. . . Las leyes romanas equiparan el aborto y el infanticidio con el
homicidio”. Patrick Gray, “Aborto, infanticidio y la retórica social de la Apocalipsis de Pedro ,” Revista de estudios
cristianos primitivos 9, núm. 3 (otoño de 2001): 319.
8 . Gray, “Aborto, infanticidio”, 319-20.
9 . Gray comenta que los niveles de seguridad para el embarazo eran casi los mismos para los fetos que fueron
abortados y los niños que estuvieron expuestos después del nacimiento, un tema que consideraremos más adelante
en este capítulo. “No es seguro si deshacerse de un niño no deseado exponiéndolo habría sido más seguro para la
madre que abortarlo, ya que lo primero implicaba todos los riesgos que implica llevar a término al niño”. Ibíd., 327.
10 . Gorman, El aborto y la iglesia primitiva , 15.
11 . Gray, “Aborto, infanticidio”, 328.
12 . Tertuliano, de anima 25, citado en Gorman, El aborto y la iglesia primitiva , 17.
13 . Las tres perspectivas se enumeran en Gorman, El aborto y la iglesia primitiva , 34.
14 . filo, Leyes Especiales 3.108-9, citado en Gorman, El aborto y la iglesia primitiva , 36.
15 . Atenágoras, Embajada para los cristianos, trans. y anotado por Joseph Hugh Crehan, SJ, ACW 23 (Nueva York:
Newman Press, nd), 35.76; esto también aparece en Súplica por los cristianos 35, citado en Ferguson, Heredando
Sabiduría , 290.
dieciséis . Ambos cánones se citan en Gorman, El aborto y la iglesia primitiva , 64.
2
17 . Los Siete Concilios Ecuménicos, Concilio de Ancira, canon 21, en NPNF 14:73.
18 . Gorman, El aborto y la iglesia primitiva , 66-67.
19 . San Basilio, Las cartas , con traducción al inglés. por Roy J. DeFerrari, Loeb Classical Library 3 (Cambridge, MA:
Harvard University Press, 1930), Carta 188, págs. 21, 23.
20 . Gorman, El aborto y la iglesia primitiva , 64.
21 . ambrosio, hexamerón 5.18.58, citado en Gorman, El aborto y la iglesia primitiva , 68. Gorman no proporciona una
referencia detallada para la cita.
22 . Jerónimo, Carta 22.13 (a Eustochium), citado en Gorman, El aborto y la iglesia primitiva , 68.
23 . Gorman, El aborto y la iglesia primitiva , 68-69.
24 . Ibíd., 69.
25 . Constituciones Apostólicas 7.3, citado en Gorman, El aborto y la iglesia primitiva , 69.
26 . Agustín, Sobre el matrimonio y la concupiscencia 1.1-17, citado en Gorman, El aborto y la iglesia primitiva , 71.
27 . Agustín, Guía 23.86, citado en Gorman, El aborto y la iglesia primitiva , 72.
28 . Agustín, Ciudad de dios 22.13, citado en Christopher A. Hall, Aprendiendo Teología con los Padres de la Iglesia
(Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2002), 265.
29 . Agustín, Sobre el matrimonio y la concupiscencia 1.1, citado en Gorman, El aborto y la iglesia primitiva , 72-73.
30 . crisóstomo, Homilía 24 sobre Romanos ; He modificado ligeramente la traducción dada por Gorman, El aborto y la
iglesia primitiva , 72-73.
31 . Gorman, El aborto y la iglesia primitiva , 54. Tertuliano escribe: “En nuestro caso, estando prohibido de una vez
por todas el asesinato, no podemos destruir ni siquiera el feto en el útero, mientras que el ser humano obtiene
sangre de otras partes del cuerpo para su sustento. Impedir un nacimiento es meramente una matanza de hombres
más rápida; ni importa si quitas una vida que nace, o destruyes una que está por nacer. Ese es un ser humano que va a
ser uno ; ya tenéis el fruto en la semilla” (énfasis añadido). Tertuliano, Disculpa 9.6, citado en Gorman, El aborto y la
iglesia primitiva , 55.
 32 . El comentario de Gorman sobre el Epístola de Bernabé 19.5. Cf. Gorman, El aborto y la iglesia primitiva , 49.
33 . Encontré el artículo “Niños abandonados y expuestos” de Angelo Di Berardino en el EAC ser de particular ayuda
para trazar los contornos de esta triste pero cotidiana realidad en la antigüedad romana. EAC 1:3.
34 . Ibídem.
35 . Ibídem.
36 . Justino mártir, 1 disculpa 27.1.
37 . CTh 11.27.1-2, 5.10.1, 5.9.1, todos citados en Di Berardino, “Abandoned and Exposed Children”, en EAC 1:3.
38 . pastor de hermas , Visión 1.1, citado en Di Berardino, “Niños abandonados y expuestos”, en EAC 1:3.
39 . CTh 8.51.2, citado en Di Berardino, “Niños Abandonados y Expuestos”, en EAC 1:3.
40 . Agustín, Epístola 10, citado en Di Berardino, “Niños abandonados y expuestos”, en EAC 1:3.
41 . V. Lombino, “Cristo el Médico”, en CAE 3: 187.
42 . Orígenes, Homilía sobre Levítico 7.1, citado en Lombino, “Cristo el Médico”, en CAE 3: 186.
43 . Ireneo, Adversus haereses 3.5.2, 4.20.7, citado en Lombino, “Christ the Physician”, en CAE 3: 186.
44 . Clemente de Alejandría, pedagogo 1.6.1-4; Stromateis 3.17.104.4, citado en Lombino, “Christ the Physician”, en
CAE 3: 188.
45 . Lombino, “Cristo el Médico”, en CAE 3: 186; cf. Cipriano, Mortalidad ; cf. también la Carta de Dionisio de Alejandría
en Eusebio, Historia Eclesiástica 7.22.7.
46 . Orígenes, Contra Celso 1.46.
47 . Agustín, Retracciones 1.13.7.
48 . Concilio de Nicea, Collectio Araba Canon 75; Lombino, “Cristo el Médico”, en CAE 3: 191.
49 . Gregorio de Nacianceno, oraciones 43,55; 43,66; Albahaca, Epístola 94, citado en Lombino, “Cristo el Médico”, en
CAE 3: 191.
50 . Albahaca, Regla Breviarum 160, citado en Lombino, “Cristo el Médico”, en CAE 3: 191.

7 “¡ QUE COMIENCE LA CARRERA ! ” : ENTRETENIMIENTO

1 . Citado en James S. Jeffers, El mundo grecorromano de la era del Nuevo Testamento: explorando los antecedentes del
cristianismo primitivo (Downers Grove, IL: IVP Academic, 1999), 29.
2 . ANF 2:289-90, cap. 9, citado en David W. Bercot, ed., Un diccionario de las creencias cristianas primitivas (Peabody,
MA: Hendrickson, 1998), 231.
3 . Jeffers, Mundo grecorromano de la era del Nuevo Testamento , 29.
4 . neil cartero, Entretenernos hasta la muerte: el discurso público en la era del espectáculo (Nueva York: Penguin
Books, 1986), 121. Postman es muy consciente de que los tiranos a lo largo de la historia humana a menudo han
utilizado el entretenimiento como un medio para pacificar a las poblaciones descontentas y para desactivar el
pensamiento claro y los actos valientes necesarios para resistir al mal. "Los tiranos de todas las variedades siempre
han sabido sobre el valor de proporcionar a las masas diversiones como un medio para pacificar el descontento".
Ibid., 141. Los emperadores romanos hicieron esto mismo.
5 . Cipriano, a donato , trad. Roy J. Deferrari (Washington, DC: Prensa de la Universidad Católica de América, 1958), 12-
13. Los gladiadores “luchan con las bestias no porque sean convictos sino porque están locos. Los padres miran a sus
propios hijos; un hermano está en el ruedo y su hermana cerca, y, aunque la preparación más elaborada de la
exhibición encarece el espectáculo, ¡oh vergüenza! La madre también paga este precio para poder estar presente en
sus propios dolores. Y ante espectáculos tan impíos y terribles no se dan cuenta que con sus propios ojos son
parricidas.” Ibíd., 13. Cf. Franz Lidz, "Deporte sangriento: una escuela de gladiadores de 2000 años de antigüedad
devuelve a la vida a los hombres que lucharon en las arenas del Imperio Romano" Smithsonian , julio/agosto de
2016, 36-45.
6 . Cipriano, a donato , trad. Deferrari, 13-14.
7 . Clemente de Alejandría, El tutor 2.3.38, en SC 108:82.
8 . Jeffers, Mundo grecorromano de la era del Nuevo Testamento , 30-31.
9 . Ibíd., 31.
10 . Ibíd., 32.
11 . Ibídem.
12 . Ibíd., 34.
13 . Ibíd., 33.
14 . Tácito, Anales 15.14, citado en Jeffers, Mundo grecorromano de la era del Nuevo Testamento , 33.
15 . kyle harper, De la vergüenza al pecado: la transformación cristiana de la moral sexual en la Antigüedad tardía
(Cambridge, MA: Harvard University Press, 2013), 53.
dieciséis . Me baso en el útil artículo "Entretenimiento", de O. Pasquato, en EAC , 1:803-6.
1
17 . Agustín, Sobre el bautismo: contra los donatistas, en NPNF cap. 53, 512-13.
18 . Pasquato, “Entretenimiento”, en EAC 1:803.
19 . Juan Crisóstomo, El Evangelio de San Mateo , trad. Rev. Sir George Prevost (Grand Rapids: Eerdmans, 1986),
Homilía 6, 10.42.
20 . Ibídem.
21 . Ibídem.
22 . arpista, De la vergüenza al pecado , 48.
23 . Aline Rouselle, Porneia: sobre el deseo y el cuerpo en la antigüedad (Oxford: Blackwell, 1993), 78-79, énfasis
añadido.
1
24 . Juan Crisóstomo, El Evangelio de San Mateo , en NPNF , Homilía 7, 6.48.
25 . Ibid., 804. He modificado el algo forzado NPNF traducción.
26 . Debemos notar que la sociedad romana era una sociedad basada en el honor; John está avergonzando deliberada y
públicamente a los hombres de su congregación.
27 . Ibíd., 186.
28 . Citado en Harper, De la vergüenza al pecado , 191.
29 . Jerónimo, Comentario sobre Isaías 1.2.5-6, citado en Harper, De la vergüenza al pecado , 283.
30 . arpista, De la vergüenza al pecado , 289.
31 . Juan Crisóstomo, Homilía 67 sobre Mateo, citado en Harper, De la vergüenza al pecado , 291.
32 . arpista, De la vergüenza al pecado , 192, énfasis añadido.
33 . Ibíd., 191.
1
34 . crisóstomo, El Evangelio de San Mateo, Homilía 67, en NPNF 3:412.
35 . Jerónimo, Las cartas de San Jerónimo , trad. Charles Christopher Mierow, ACW 33 (Nueva York: Newman Press,
1963), 1:165.
36 . Ibíd., 1:166.
37 . Keith Hopkins, Un mundo lleno de dioses: el extraño triunfo del cristianismo (Nueva York: The Free Press, 1999), 38.
38 . Ibídem.
39 . Ibíd., 39.
40 . Ibíd., 38.
41 . Ibídem.
42 . Ibíd., 40.
43 . Ibíd., 40-41.
44 . Ibíd., 41.
45 . Ibíd., 42.
46 . Ibídem.
 47 . Teófilo de Antioquía, Teófilo a Autólico , en ANF 2, libro 3.15, 115.
48 . Atenágoras, Una súplica por los cristianos , en ANF 2, cap. 35, 147.
49 . Clemente de Alejandría El instructor , en ANF 2, libro 3, cap. 11, 290
50 . Ibíd., libro 3, cap. 11
51 . Agustín De fe y obras 18.33
52 . P. Marone, “Pompa Diaboli”, en EAC 3:250 .

8 APRENDER A VIVIR UNA VIDA BUENA CON D IOS : EL CORAZÓN BIEN

ORDENADO _ _ _ _
1 . Citado en Dallas Willard, Renovando la Mente Cristiana: Ensayos, Entrevistas y Charlas , ed. Gary Black Jr. (Nueva
York: HarperOne, 2016), 115.
2 . San Máximo el Confesor, Varios textos sobre teología, la economía divina y la virtud y el vicio: primer siglo , en La
Filokalia , vol. 2, trad. del griego y ed. GEH Palmer, Philip Sherrard y Kallistos Ware (Londres: Faber and Faber,
1990), 36.172.
3 . Tertuliano, a la escápula 1 en ANF 3:105, citado en David W. Bercot, ed., Un diccionario de las creencias cristianas
primitivas (Peabody, MA: Hendrickson, 1998), 409.
4 . Marcos A. Noll, De cada tribu y nación: el descubrimiento de un historiador de la historia cristiana global (Grand
Rapids: Baker Academic, 2014), 50.
5 . Ibídem.
6 . Tomás C. Oden, La Palabra de Vida (San Francisco: Harper & Row, 1989), 219.
7 . Roberta C. Bondi, Amar como Dios ama: conversaciones con la iglesia primitiva (Filadelfia: Fortress, 1987), 7.
8 . Juan Crisóstomo, Sobre la Epístola a los Hebreos 19.4, citado en hebreos , ACCS Nuevo Testamento 10, ed. Erik M.
Heen y Philip DW Krey (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2005), 162.
9 . Juan Ortberg, La vida que siempre quisiste (Grand Rapids: Zondervan, 2002), 198.
10 . Ibídem.
11 . Ibíd., 199.
12 . Agustín, Ciudad de dios , una nueva traducción de Henry Bettenson con una introducción de John O'Meara (Nueva
York: Penguin Books, 1984), libro 14, cap. 7, 557.
13 . Ibíd., libro 14, cap. 9, 566.
14 . Ibíd., libro 14, cap. 13, 571.
15 . Ibíd., libro 14, cap. 13, 573.
dieciséis . Ibíd., libro 14, cap. 15, 575.
17 . Ibíd., libro 14, cap. 13, 573.
18 . Ibíd., libro 14, cap. 24, 589.
19 . Cf. Christopher A. Pasillo, Adorando con los Padres de la Iglesia (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2009), 93-
94, 147-49.
20 . Palmer, Sherrard y Ware, Filokalia , glosario, 385-86.
21 . Ibíd., 381.
22 . San Máximo el Confesor, “Segundo siglo de varios textos”, en ibíd., siglo 14, p. 191, énfasis añadido.
23 . crisóstomo, sobre la providencia 27
24 . Orígenes, Comentario al Evangelio de San Mateo 16.23, citado en Olivier Clément, Las raíces del misticismo cristiano
: Textos de la Era Patrística con Comentario (Hyde Park, Nueva York: New City Press, 2004), 76.
25 . Basilio de Cesarea, citado por Gregorio de Nacianceno en su oración fúnebre por Basilio, citado en Clément, Raíces
de la mística cristiana , 76.
26 . Gregorio de Nyssa, Segunda Homilía sobre el Cantar de los Cantares, PG 44.765, citado en Clément, Raíces de la
mística cristiana , 79.
27 . Clemente, Raíces de la mística cristiana, 79.
28 . Gregorio de Nyssa, Sobre la creación del hombre , PG 44.136-37, citado en Clément, Raíces de la mística cristiana ,
80.
29 . Ireneo, contra las herejías 4.38.3; citado en Clément, Raíces de la mística cristiana , 76.
30 . atanasio, Sobre la Encarnación y contra los arrianos 8, citado en Clément, Raíces de la mística cristiana , 56.
31 . Ireneo, contra las herejías 4.33.4, citado en Clément, Raíces de la mística cristiana , 37.
32 . Gregorio de Nyssa, Sobre la creación del hombre , PG 44.185, citado en Clément, Raíces de la mística cristiana , 83.
33 . Ireneo, contra las herejías 5.8.2, citado en Clément, Raíces de la mística cristiana , 83.
34 . He encontrado la discusión de William Harmless sobre pregunta en William Inofensivo, SJ, Cristianos del desierto:
una introducción a la literatura del monacato primitivo (Nueva York: Oxford University Press, 2004), para ser
extremadamente útil y me baso en sus ideas.
35 . Ibíd., 61.
36 . Aprendí la frase “espacio de aprendizaje” de Parker Palmer. Ver el libro de Palmer Conocer como somos conocidos:
la educación como camino espiritual (San Francisco: HarperOne, 1993), 69-71.
37 . Inofensivo, cristianos del desierto , 61-62.
38 . Una de las expresiones favoritas de Dallas Willard. Cf. Dallas Willard, El espíritu de las disciplinas (San Francisco:
Harper & Row, 1988), 29.
 ÍNDICE DE NOMBRES Y MATERIA

( Los números de página se refieren a la edición impresa ).

aborto, 179 - 186 , 188 - 90 , 231
adulterio, 35 , 88 , 103 , 141 , 178 , 180 - 181 , 183 - 184 , 186 , 188 , 200
Inés, St., 130 , 148
antiguo alumno, 190 - 191
ambrosio, 41 , 46 , 76 - 77 , 80 , 83 , 148 , 150 , 185
cristianos antiguos, 1 , 17 , 30 , 33 , 54 - 55 , 60 , 63 , sesenta y cinco , 94 - 96 , 129 , 132 , 172 , 180 , 191 ,
210 , 214 , 224
Anderson, David, 165
Antioquía, 61 , sesenta y cinco , 164 , 201 - 204 , 224
Antíoco, 42 , 46 - 50
Antonio, 233 - 235
apatía, 140 , 143 , 226
apostólico, 7 , 165 , 173
constituciones, 186
tradición, 102
ejército, 31 , 98 - 102 , 107 - 108 , 110 - 112 , 121
asclepio, 192
pregunta , 10 , 14 , 17 , 231 - 233 , 235 - 236
atanasio, 53 - 54 , 94 , 119 , 231
Atenágoras, 97 , 126 , 183 , 191 , 209
Atletas, 41 , 48 , 196 , 232 - 233 , 235
Agustín, 2 , 64 , 85 - 86 , 92 , 113 - 125 , 150 - 52 , 158 , 186 - 188 , 191 , 193 , 201 , 210 , 220 - 223
bautismo, 51 , 121 , 184 , 191 , 200 , 201 , 215 , 218
Albahaca, 10 , 67 , 112 , 160 , 184 , 193 , 228
belleza, 22 , 87 , 130 , 143 , 155 , 157 , 181 , 211 , 215 , 228
Bernardino, Angelo Di, 190
Bondi, Roberta, 215
Bonhoeffer, Dietrich, 29
novia de cristo, 151
Marrón, Pedro, 61 , 63 , 140 , 157 - 158 , 255
Byassee, Jason, 68
celibato, 130 - 131 , 133 - 34 , 143 - 144 , 149 , 154 - 55 , 166 , 172 , 176 , 255 , 258
personaje, 9 - 11 , 15 , 17 , 24 , 42 , 49 , 69 , 75 , 80 - 81 , 86 - 87 , 150 , 156 , 160 , 164 , 220 , 228 - 229
hijo de Dios, 83
Cristiandad, 29 , 35 , 38 , 46 , 52 , 94 , 98 , 103 , 105 , 109 , 112 , 136 , 161 , 184 , 186 , 192 , 196 , 21 5
comunidad cristiana, 5 , 30 , 35 - 36 , 60 , 96 , 98 , 100 , 105 , 107 - 108 , 115 , 119 , 144 , 147 , 176 , 180 ,
190 , 192 , 199 , 202 , 217 , 228
amor cristiano, 128 , 134 - 135 , 216
Cromacio de Aquileia, 76
crisóstomo, 14 , 59 , 61 , 64 , 67 , 128 , 131 , 155 , 160 , 164 , 177 , 188 , 201 , 217 , 224
Ciudad de dios , 114 - 115 , 118 , 123 , 187 , 221
Clark, Isabel, 133
Clemente, Oliver, 18 , 229
Clemente de Alejandría, 58 , 68 , 76 , 80 , 104 - 5 , 128 , 152 , 172 , 178 , 194 , 197 , 210 , 226
Constantinopla, 14 , 61 , 64 , 160 , 164 , 224
concejo
de Ancira, 184
de Elvira, 183 - 184
de Nicea, 111 - 112 , 143 , 193
creación, 32 , 42 , 170 , 182 , 183 , 222 , 228 - 30
en forma de cruz, 30 , 171 , 174 - 75 , 227 - 228
crueldad, 38 , 53 , sesenta y cinco - 67 , 103 , 125 , 139 , 187 , 196
Cunningham, Lawrence, 144 , 285
Cirilo de Alejandría, 130 , 244
Cipriano, 29 , 54 , 59 - 60 , 66 , 82 , 94 , 104 , 196 - 97
demiurgo, 144
dialogismo, 139
didache, 79 - 80 , 172 , 180 , 186
Diocleciano, 37 - 39
discernimiento, 68 , 137 , 142
discípulos, 13 , dieciséis , 20 , 32 , 50 , 52 - 54 , 60 , 94 , 101 , 130 , 145 , 226
disciplina, 9 , 13 , 45 - 46 , 53 , 69 - 71 , 73 , 75 , 101 , 111 , 113 , 123 , 174 , 218 , 231 , 233
autodisciplina, 134 , 142
desobediencia, 223
corazón desordenado, 220 , 221 - 223 , 232
primeros cristianos , 20 , 29 , 33 - 34 , 79 , 93 , 97 , 98 , 105 , 107 , 147 , 172 , 193 , 193
disciplina eclesiástica, 95
historia eclesiástica, 98 , 143
Eleazar, 46 - 47
Yoes encarnados, 144 , 230 , 233
emperador
Augusto, 118 , 180 - 81 , 198
Cicerón, 61 , 206 , 211 , 240
Constantino, 62 , 95 , 107 , 110 , 112 , 118 - 119 , 126 - 127 , 147 , 180 , 192 , 198
Nerón, 37 , 199
valentiniano, 145 , 192
erótico, 127 , 131 - 132 , 136 , 167 , 175 , 199
Eucaristía, 35 , 97 , 103 , 113 , 145 , 183 , 204 , 236
Eusebio de Cesarea, 39 , 98 - 99 , 109 - 111 , 128 , 146 - 148 , 155
Hadas, Henry, 137
familia, 4 , 6 , 22 , 25 , 46 - 49 , 56 , 64 , 127 , 130 - 131 , 144 - 146 , 262 , 264 - 265 , 171 , 181 , 190 ,
192 , 206 , 218 , 223
Félix, Marco Minucio, 28
carne, 32 - 33 , 47 , 67 , 88 , 107 , 145 , 150 - 152 , 156 , 158 - 159 , 168 - 170 , 199 , 230
Ford, David C., 144 , 164
paradigma fundamental, 88
gnosticismo, gnóstico, 144 - 145 , 193
la justicia de Dios, 83 - 84
la ley de Dios, 48 , 101 , 19 0
Amor de Dios, 73 , 88 , 147 , 175 , 227
buena vida, 2 - 10 , 12 - 14 , dieciséis , 18 , 20 , 23 , 25 , 211 , 213 - 214 , 218 , 221 , 223 , 225 - 228 , 231
- 236
bondad, 10 , 24 , 50 , 82 - 83 , 91 , 129 , 133 , 143 - 144 , 155 , 157 , 164 , 167 , 225 , 227 - 228
Gorman, Michael, 180 , 184 , 186 , 189
evangelio, 5 , 17 - 19 , 21 , 30 - 31 , 33 , 40 , 55 - 56 , 66 , 89 , 108 , 128 - 129 , 163
gracia de Dios, 40 , 133 , 137 , 142 - 143 , 149 , 227
Gregorio de Nacianceno, 10 , 46 , 88 , 158 , 160
Gregorio de Nisa, x, 7 , 10 , 18 , 67 , 83 , 147 , 160 , 228 - 229
Inofensivo, Guillermo, 123 , 233 - 234
Harper, Kyle, 136 , 199 , 203 , 205
cielo, 37 - 38 , 41 , 45 - 46 , 51 - 52 , 63 , 145 , 154 - 155 , 163 , 231 , 244 , 246
Reino de, 63 , 246
Hermas, Pastor de, 79 - 90 , 192
Colina, Wesley, 172 - 176
historia, dieciséis , 30 - 31 , 33 , 55 , 75 , 92 - 93 , 98 , 113 , 118 , 121 , 129 , 130 , 143 , 155 , 174 , 176 ,
224 - 225 , 227 - 228 , 235
Holocausto, 94 , 210 , 224
Espíritu Santo (Espíritu), 3 , 7 , 14 - 15 , 17 , 34 - 35 , 68 , 75 , 107 , 118 , 120 - 125 , 133 , 142 , 150 - 153
, 156 - 159 , 162 - 163 , 174 - 175 , 193 , 201 , 213 , 218 - 219 , 222 , 226 - 228 , 230 - 231 , 234 ,
236
homosexualidad, 172 - 174 , 175 - 176
relaciones del mismo sexo, 131 , 172 , 175
Hopkins, Keith, 207 - 208 , 210
Hopko, Thomas, 174 - 175
humildad, 13 , 18 , 21 , 149 , 152 , 220
maridos, 130 - 132 , 135 , 141 , 158 - 159 , 166 - 171 , 180 - 181 , 183 , 202 - 203
idolatría, 18 , 42 - 43 , 51 , 100 - 101 , 111 , 126 , 140 , 173 , 188 , 211
portador de la imagen, 2 , 4 - 6 , 8 , 12 , 21 - 25 , 66 , 68 , 82 , 94 , 103 , 129 , 134 , 137 , 142 , 146 , 155 ,
164 , 167 , 176 , 189 , 199 , 211 , 213 , 216 - 17 , 219 , 221 , 223 , 225 - 230 , 233 - 234
inmoralidad, inmoralidad, 105 , 124 , 166 , 173 , 186 , 202
encarnación, dieciséis , 53 , 88 , 146 , 152 , 170 , 232
injusticia, 82 , 116
intimidad, 33 , 142 , 160 , 166 - 167 , 203
Ireneo 145 , 153 , 193 , 229 - 230 , 256
EI, 54 , 57 , 94
Jeffers, James, 194 , 198
Jerónimo, sesenta y cinco , 162 - 163 , 185 - 186 , 204 , 206 , 211
judios, 38 , 51 , 106 , 123 , 181 , 207 , 217 , 224
Joseph, 21 - 23 , 88 , 100 , 151
Josefo, 179
juez, juicio, 20 - 23 , 40 , 47 - 48 , 50 , 68 - 69 , 71 , 73 , 77 , 107 , 114 - dieciséis , 163 , 174
Kalantzis, Jorge, 103 , 247 - 251
reino de Dios, 2 , 7 , 24 , 102 , 113 , 152 , 154 , 173 , 197
lactante, 1 , 3 , 9 , 66 , 108 , 172 , 191 , 241 , 248 - 249 , 258
Lázaro, 64 , 66 , 68 - 73 , 77 - 79 , 86 , 88
Logismo , 18 , 139 - 140
lealtad, 32 , 34 , 36 , 42 , 56 , 96 - 97 , 100 , 105 , 207 , 219 - 220
Lucas, 17 , sesenta y cinco , 235 - 256
MacIntyre, Alasdair C., 212
Marco Aurelio, 107 , 98 - 9 9
Martín de Tours, 125 - 126
Mártir, Justino, 28 , 96 - 97 , 153 , 191 - 192
martirio, 24 , 30 - 33 , 39 - 41 , 44 - 55 , 60 , 101 , 148 - 149 , 164 , 200
María, 150 - 151 , 153 - 154 , 256
Máximo el Confesor, 58 , 213 , 225 - 227
McGuckin, John, 113
melania la mayor, 162 , 164
melania la joven, 62 , 63
Metodio del Olimpo, 148
servicio militar, 93 , 95 , 97 - 98 , 100 , 102 - 112 , 125 , 127 , 180 , 207
Cristiano, 99 - 100 , 104 , 111 , 113 , 121 , 126 - 127
desvío del deseo, 141
cristianos modernos, 54 , 84 , 130 , 155 , 175
Moisés, 51 , 104 , 120 - 123 , 216
madres, dieciséis , 21 , 39 , 44 , 47 , 49 , 50 , 57 , 130 , 139 , 150 - 152 , 159 , 162 , 169 - 170 , 185 , 187 -
89 , 198 , 208 , 219 , 222
vecino, 2 , 3 , 44 , 58 , 60 , 70 , 141 , 157 , 176 , 189 , 190 , 211 , 213 - 14 , 216 - 218 , 220 , 223 , 226 ,
229 - 231 , 234 - 235
Justicia, 207 - 208
Noll, Mark, 215
obediencia, 24 , 50 , 120 , 151 , 153 , 174 , 210 , 220 - 222 , 226
Odín, Tom, 215 , 231
Viejo Testamento, 104 , 106 - 107 , 121 , 144 , 172 , 182
Origen, 8 , 9 , 13 , 31 , 39 - 52 , 88 , 102 , 105 - 108 , 126 , 153 , 193 , 228
ORTBERG, John, 18 , 220 - 221
pagano, 36 , 64 , 89 , 105 , 111 , 118 - 119 , 178 , 193 , 206 , 209 , 227 , 241 , 249
Paidia, 9 - 10 , 25 , 227
pafnucio, 143 - 144
patrístico, 1 , 69 , 73 , 93 , 95 , 148 , 150 , 154 , 173 , 175 , 211
Paulino, 125 - 126
pelagia, 204 - 205
Pelikan, Jaroslav, 160
persecucion, 29 - 31 , 33 - 34 , 37 , 39 , 41 - 44 , 55 , 59 , 111 , 147 , 148
Filón de Alejandría, 182
filosofía, 14 , dieciséis , 142 , 161
peregrinos, 42 , 80 , 89 , 217
Platt, David, 55
bomba diábolo, 208 , 210
Pompeya, 198 , 207 - 208
pornografía, 136 - 137
posesiones, 58 , 77 , 79 - 82 , 84 - 87 , 106 , 110 , 135 , 246
Cartero, Neil, 90 , 196
pobreza, 59 - 61 , sesenta y cinco , 70 , 71 - 78 , 87 , 91 , 230 - 231
oración, 1 , 18 , 43 , 98 , 99 , 103 , 110 , 149 , 161 , 166 , 168 , 210 , 225 , 234 , 236
propiedad privada, 83
prosperidad, 31 , 52 , 56 , 60 , 66 , 70 , 72 , 78 - 79 , 90 - 91 , 136 , 199
providencia, 14 , 20 , 23 , 41 , 48 , 52 , 72 - 75 , 228
salmista, 50
castigo, 42 , 67 , 69 , 71 - 72 , 101 , 120 , 122 - 134 , 148 , 182 , 199 , 223 , 228
Ramsey, Bonifacio, 32 , 147
religión, 36 , 47 , 100 , 146 , 148 , 159 , 196 , 209 , 214 , 240
Resurrección, 21 , 49 , 52 - 54 , 71 , 161 , 175 , 187 , 228 , 232
Ree, Helena, 60 , 243 - 244
hombre rico, 64 - 66 , 68 - 70 , 72 - 74 , 76 - 79 , 84 , 86 , 88 , 90 , 244
mundo romano, 5 - 7 , 18 , 34 , 36 - 37 , 42 , 60 , 109 , 118 , 127 , 137 , 180 , 191 , 195 , 197 , 199 , 227 -
228 , 24 3
imperio, 36 , 105 , 109 - 110 , 116 , 200
extravagancia de, 197
Roth, Catalina P., 165 , 169
Rouselle, Aline, 203
sacrificio, 7 - 8 , 20 , 37 - 39 , 50 - 51 , 55 , 57 , 59 , 91 , 100 - 101 , 120 , 137 , 159 , 171 - 172 , 174 -
176 , 198 - 199 , 219 , 248
Sagrada Escritura, 1 , 8 - 9 , 14 , 61 , 77 , 83 , 124 , 149 , 153 , 156 , 161 - 163 , 173 , 207 , 211 , 222 , 231
, 234 - 236
seinfeld, 138 - 140 , 142
autocontrol, 14 , 134 - 138 , 142 - 143 , 158 , 160 , 166
autocomplacencia, 61 , sesenta y cinco , 74 , 85 , 90
sexo, 128 , 131 - 132 , 134 , 136 - 137 , 139 , 145 , 165 , 168 , 173 , 187 , 190 , 199 , 203 - 205
relaciones sexuales, 128 , 132 - 133 , 169 , 209
vida sexual, 131 , 151 , 172 , 211
Sider, Ron, 99 , 250
Sócrates, 143 - 144
formación espiritual, 9 , 25 , 69 , 81 , 233 , 235
miopía, 78 , 215
guerra, 95 , 105
Swift, Luis, 98 - 99 , 102 , 105 , 109 , 111 - 13 , 118 , 124 - 125 , 250
Sínodo de Arles, 111 - 112
enseñar, 10 - 11 , 13 , 30 , 51 , 59 - 60 , 78 - 79 , 96 , 132 , 157 , 225 , 231
tentación, 42 - 43 , 52 , 55 , 127 , 177, 188 , 197 , 208
terror, 21 , 49 , 56 , 93 , 123
Tertuliano, 29 , 37 , 82 , 92 , 94 , 98 - 102 , 108 , 126 , 132 , 156 , 159 , 173 , 181 , 191 , 214 , 249 , 254
teología, 1 , 29 , 31 , 33 , 161 , 187
Teófilo de Antioquía, 209
Tora, 216 , 223
Trajano, 34 - 36
trascendencia, 18 , 140 , 229
Tushnet, Eva, 129 - 130
Estados Unidos, 4 , 56
Americano, 4 , 6 , 18 , 55 - 57 , 90 , 172 , 233
victoria, 53 - 54 , 117 , 124 , 126 , 227
violencia, 31 , 37 , 54 , 60 , 83 , 93 , 96 - 98 , 101 , 107 , 109 , 111 , 114 , 121 , 125 - 126 , 195 , 198 , 209
, 120 - 111 , 221 , 248
vírgenes, virginidad, 133 , 148 - 154 , 164 , 172 , 255
virtud, x, 3 , 9 - 10 , 12 , 14 - 15 , 24 - 25 , 44 , 68 , 70 , 72 - 75 , 77 - 79 , 81 - 82 , 85 , 103 , 118 , 136 ,
143 , 150 , 152 , 162 , 196 , 205 , 217 , 222 , 226
Waller, James, 93 - 94
guerra, 5 , 22 , 31 , 56 - 57 , 60 - 61 , 93 - 96 , 104 - 107 , 109 , 111 - 125 , 190 , 211
sólo guerra, 111 , 119 - 20 , 122 - 125
poder, 58 - 63 , sesenta y cinco - 66 , 68 - 69 , 72 - 82 , 84 , 86 - 87 , 89 - 91 , 128 , 146 , 160 , 163 , 181 ,
198 , 230 - 231
Willard, Dallas, 55 , 136
testigo, 40 - 47 , 49 , 51 - 53 , 89 , 175 , 209
esposas, 22 - 23 , 45 , 56 , 87 , 128 , 130 - 132 , 134 - 135 , 137 , 141 , 143 - 144 , 156 , 158 , 159 , 164 ,
166 - 171 , 190 , 203 , 256
Palabra de dios, 9 , 48 , 96
Segunda Guerra Mundial, 57 , 93
culto, 2 , 7 , 15 , 20 , 31 , 37 , 43 , 51 - 52 , 56 - 57 , 63 - 64 , 98 , 110 , 115 , 119 , 145 , 176 , 192 , 196 ,
236
 ÍNDICE DE ESCRITURAS

( Los números de página se refieren a la edición impresa ).

O LD T ESTAMENTO

Génesis
2:23 , 170
37:1-28 , 22
39:1-2 , 22

Números
25:1 , 43

salmos
101 , 107
135:6 , 126
137 , 107

Jeremías
1:5 , 185

A POCRIFA

2 Macabeos
6:24-25 , 47

norte EW T ESTAMENTO

mateo
5:38-41 , 94
5:44 , 97
6:24 , 126
7:7 , 143
7 : 24-25
19:27-29 , 45
20:22 , 50
22:29-33 , 155

Lucas
1:38 , 153
3:14 , 122
5:16 , 17
7:36 , 88
10:25-27 , 216
10:27-35 , 145
10:30-37 , 217
14:26 , 130
22:34 , 122

John
1:3 , 126
4:20 , 214
12:3 , 88
13:12-15, 17 , 13
13:15 , 13
13 : 15-17

romanos
5:5 , 175
8:15-16 , 175
12:1 , 175
12:1-2 , 7

1 Corintios
3:1-4 , 219
6:9-11 , 7
7:1 , 166
7:1-9 , 154
7:2-5, 7 , 166
7:5 , 168
10:12 , 13 8

Gálatas
5:6 , 271
5:22-23 , 142

Efesios
5:4-5 , 202
5:28 , 170
6 , 95

filipenses
3:17 , x , 13

Colosenses
1:15 , 230
3:5 , 211

1 Timoteo
4 : 8 , 12
4:9-10 , 12

1 Pedro
1:8 , 176

2 Pedro
2:10 , 223

Revelación
17:14 , 126
 ALABANZA POR VIVIR SABIAMENTE CON
LOS PADRES DE LA IGLESIA

“Chris Hall da vida al habitus de la iglesia primitiva en este interesante relato de lo que
significaba ser un cristiano que vivía no mucho después de la época de Cristo. Pero él va
aún más allá al traer a los cristianos del siglo XXI a la historia para que nosotros también
podamos vivir sabiamente hoy. Esta es una lectura obligada para cualquiera que busque
seguir los pasos de los Padres mientras nos conducen a una vida auténtica y digna de elogio
en honor a Cristo”.
Joel C. Elowsky, Seminario Concordia, St. Louis
“Una vez más, Chris Hall nos invita a un banquete de invitados de la iglesia primitiva, esta
vez para aprender de ellos cómo vivir y amar más fielmente como portadores de la imagen
de Dios. A través de sus lecturas e investigaciones, Chris ha vivido con estos invitados
durante muchos años y los conoce tan bien que cobran vida en este libro, dándonos
palabras sabias sobre temas como asesinatos, riqueza, matrimonio y entretenimiento. Este
es un banquete fácil de digerir pero rico y nutritivo. Volveré a esta mesa por segundos y
tercios”.
Dennis Okholm, profesor de teología, Azusa Pacific University, autor de Dangerous
Passions, Deadly Sins
“En nuestra era en la que la pasión se valora a expensas del amor verdadero, Chris Hall nos
recuerda que hay otro camino, un antiguo camino cristiano de sabiduría piadosa, que
conduce a un corazón bien ordenado, una mente llena de paz y una vida regida por el amor,
arraigada y establecida en la unión viva con nuestro Señor Jesucristo. ¡Toma y lee!
Joel Scandrett, director del Centro Robert E. Webber, profesor asistente de teología
histórica, Trinity School for Ministry
“En un estilo cautivador que hace que la patrística sea accesible sin siquiera domesticarla,
Chris Hall lleva a los lectores a otra conversación interesante con los padres de la iglesia.
Esta vez, destaca de manera experta las cosas inmensamente prácticas, profundamente
sabias y vigorosamente desafiantes que tienen que decirnos sobre la forma en que vivimos
nuestras vidas. Se nos recuerda que lo único que cuenta es la 'fe que obra por el amor' (
Gálatas 5:6 ), pero esa meta singular afecta cada área de nuestras vidas, desde nuestras
finanzas hasta nuestras relaciones, la política y los regímenes diarios. En parte manifiesto y
en parte manual de capacitación, Vivir sabiamente con los padres de la Iglesia nos obliga, y
luego nos enseña, a hacer exactamente lo que sugiere el título”.
Carolyn Arends, directora de educación, Renovaré, autora, artista de grabación
 SOBRE EL AUTOR

Christopher A. Hall (PhD, Drew University) es el director del Instituto Renovaré de

Formación Espiritual Cristiana. Es editor asociado del Comentario cristiano antiguo sobre
las Escrituras, y sus libros incluyen Lectura de las Escrituras con los Padres de la Iglesia ,
Aprendiendo teología con los Padres de la Iglesia y Adoración con los Padres de la Iglesia .
Hall se desempeñó anteriormente en la Universidad del Este durante más de veinte años en
varios roles, incluido el de canciller, rector, decano del Seminario Palmer, decano del
Templeton Honors College, profesor distinguido de teología y director de formación
espiritual académica. Él y su esposa, Debbie, viven en Pensilvania y tienen tres hijos
adultos.
Más títulos de InterVarsity Press

Aprendiendo Teología con los Padres de la Iglesia

978-0-8308-7614-3

Adorando con los Padres de la Iglesia

978-0-8308-6712-7

Lectura de las Escrituras con los Padres de la Iglesia

978-0-8308-7664-8
 La vida en la Trinidad
978-0-8308-7897-0

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©2017 por Christopher A. Pasillo

Reservados todos los derechos. Ninguna parte de este libro puede reproducirse de ninguna forma sin el permiso por escrito de
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Unidos de América, y miembro del movimiento International Fellowship of Evangelical Students. Para obtener información
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Las citas bíblicas, a menos que se indique lo contrario, son de la Nueva Versión Estándar Revisada de la Biblia, copyright
1989 de la División de Educación Cristiana del Consejo Nacional de las Iglesias de Cristo en los EE. UU. Usado con permiso.
Reservados todos los derechos.

Extractos de Abortion in the Early Church por Michael J. Gorman: Utilizado con permiso de Wipf y Stock Publishers.
www.wipfandstock.com .

Extractos de El cuerpo y la sociedad por Peter Brown: Copyright © 1988 Columbia University Press. Reimpreso con permiso
del editor.

Extractos de Los primeros padres sobre la guerra y el servicio militar por Louis J. Swift: © Louis J. Swift. Usado con permiso.

Extractos de Social Thought por Peter C. Phan: © Peter C. Phan. Usado con permiso.

Extractos de Mujeres en la Iglesia Primitiva por Elizabeth Clark: © 1983 por la Orden de San Benito. Publicado por
Liturgical Press, Collegeville, Minnesota. Usado con permiso.

Diseño de portada: Cindy Kiple

Diseño de interiores: Daniel van Loon
Imágenes: Paneles centrales que representan a tres reyes, Ezequiel, Salomón y David, Escuela Alemana en la Iglesia de San
Miguel, Hildesheim, Alemania / Hirmer Fotoarchiv / Bridgeman Images

ISBN 978-0-8308-8918-1 (digital)

ISBN 978-0-8308-5188-1 (impreso)

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