Está en la página 1de 11

ęĊĒĆĘĘĔćėĊĘĆđĎĊēęĊĘ

Jóvenes  indígenas  en  la  Sierra  Central  de  Ecuador  


Elementos  para  pensar    
sus  prácticas  comunitarias
René  Unda  Lara    
Maria  Fernanda  Solórzano  G.  

ċĔęĔ  Wiechert  Visser

9  .  número  4  .  año  2  .  sep  2014 ęĊĒĆĘĘĔćėĊĘĆđĎĊēęĊĘ


Ǭ‘”“—±‡•”‡Ž‡˜ƒ–‡‡Ž‡•–—†‹‘†‡Žƒ•’”ž…–‹…ƒ•“—‡”‡ƒŽ‹œƒŽ‘•Œ×˜‡‡•†‡Žƒ•…‘—‹†ƒ-­‐
des  indígenas  de  la  Sierra  Central  del  Ecuador?  ¿Cómo  se  construye  la  categoría  juventud  
‹†À‰‡ƒ‡‡•–‡…‘–‡š–‘›“—±…‘†‹…‹‘‡•Šƒ…‡’‘•‹„Ž‡•—‡š‹•–‡…‹ƒǫǬ—‹±‡••‘
‡•–‘•Ȁƒ•Œ×˜‡‡•‹†À‰‡ƒ•›…׏‘’”‘…‡•ƒŽƒǮ…—‡•–‹×’‘ŽÀ–‹…ƒǯ‡•—•’”ž…–‹…ƒ••‘…‹‘Ǧ
…‘—‹–ƒ”‹ƒ•ǫ•–ƒ•‹–‡””‘‰ƒ–‡•ǡ“—‡‘”‰ƒ‹œƒŽƒ‡š’‘•‹…‹×“—‡•‡’”‘’‘‡†‡•ƒ””‘-­‐
ŽŽƒ”ƒ“—Àǡ‡•–ž’”‡•‡–‡•‡Ž‘•†‹•–‹–‘•…ƒ’‘•…‘•‹†‡”ƒ†‘•‡Žƒ‹˜‡•–‹‰ƒ…‹×†‡
base  sobre  la  que  se  levanta  este  artículo.

A  tales  efectos,  y  bajo  el  entendido  de  que  este  trabajo  no  agota  las  posibilidades  analí-­‐
–‹…ƒ•›‡š’Ž‹…ƒ–‹˜ƒ••‘„”‡Ž‘’Žƒ–‡ƒ†‘ǡ•‡’”‡•‡–ƒ—ƒ’”‡–ƒ†‘…‘’‡†‹‘†‡Ž‘•‡Œ‡•
–‡×”‹…‘Ǧ…‘…‡’–—ƒŽ‡•›‡–‘†‘Ž×‰‹…‘•“—‡ƒ–”ƒ˜‹‡•ƒŽƒ‹˜‡•–‹‰ƒ…‹×Dz”ž…–‹…ƒ••‘…‹‘-­‐
culturales  de  jóvenes  indígenas  en  la  Sierra  Central  de  Ecuador”1  así  como  una  sección  de  
los  principales  resultados  atinentes  a  tales  interrogantes.  Se  propone,  en  lo  fundamen-­‐
–ƒŽǡƒ„”‹”ŽÀ‡ƒ•†‡†‡„ƒ–‡‡–‘”‘†‡ƒŽ‰—ƒ•†‹‡•‹‘‡•“—‡…‘Ƥ‰—”ƒƒ“—‡ŽŽ‘“—‡ǡ
’”‘˜‹•‹‘ƒŽ‡–‡ǡ•‡†‡‘‹ƒ”ž’”ž…–‹…ƒ••‘…‹‘…—Ž–—”ƒŽ‡•†‡Œ×˜‡‡•‹†À‰‡ƒ•‡…‘-­‐
–‡š–‘•†‡…ƒ„‹‘•›–”ƒ•ˆ‘”ƒ…‹‘‡••‘…‹‘Ǧ‡•–ƒ–ƒŽ‡•ǡ…‘‘‘…—””‡‡‡Ž…ƒ•‘‡…—ƒ–‘-­‐
”‹ƒ‘Ǥ•–‡ƒ”–À…—Ž‘’”‡•‡–ƒ‡Ž‡•–—†‹‘•‘„”‡Žƒ…ƒ–‡‰‘”ÀƒŒ‘˜‡‹†À‰‡ƒ‡‡Ž…‘–‡š–‘
†‡–”ƒ•ˆ‘”ƒ…‹‘‡•†‡Ž…—ƒ†‘”ƒ’ƒ”–‹”†‡͕͔͛͝ǡ›‡•’‡…ÀƤ…ƒ‡–‡ǡ†‡•’—±•†‡͖͔͔͚Ǥ

 ‡•–ƒ †‹”‡……‹×ǡ ‹–‡”‡•ƒ ‡šƒ‹ƒ” Žƒ ‘…‹× †‡ ǮŒ—˜‡–—† ‹†À‰‡ƒǯ …‘‘ …ƒ–‡‰‘”Àƒ
‡‡”‰‡–‡ƒ–‡Žƒ˜‹•‹„‹Ž‹œƒ…‹×…ƒ†ƒ˜‡œž•À–‹†ƒ†‡Ž‘•Ȁƒ•Œ×˜‡‡•‹†À‰‡ƒ•‡Žƒ•
†‹ž‹…ƒ•†‡Žƒ…‘—‹†ƒ†‹†À‰‡ƒ›‡Žƒ‹•ƒǮ•‘…‹‡†ƒ†—”„ƒƒǯ…‘‘”‡•—Ž–ƒ†‘†‡
una  serie  de  procesos  directamente  vinculados  al  trabajo,  el  problema  de  la  tierra  y  la  
‡†—…ƒ…‹×ǡ‡–”‡‘–”‘•ǡƒŽ‘•“—‡ǡ‡”ƒœ×†‡Žƒ•”‡…‘Ƥ‰—”ƒ…‹‘‡••‘…‹‘Ǧ‡•–ƒ–ƒŽ‡•ƒ…-­‐
–—ƒŽ‡•ǡ•‡ƒ‰”‡‰ƒ”ž‡Ž–‡ƒ†‡Ž”‡Ž‡˜‘‰‡‡”ƒ…‹‘ƒŽ‡‡Ž…ƒ’‘†‡Žƒ’‘ŽÀ–‹…ƒǤ2

La  categoría  ‘juventud  indígena’,  por  consiguiente,  no  se  construye  ni  opera  en  el  vacío,  
sino  que  es  producto  de  las  complejas  interacciones  ocurridas,  y  en  curso,  al  interior  de  
las  comunidades  y  organizaciones  indígenas  así  como  entre  éstas  y  otros  actores.  

‘” ‡ŽŽ‘ǡ ’ƒ”ƒ ‡š’Ž‘”ƒ” ‡ ‡Ž …‘‘…‹‹‡–‘ †‡ “—‹±‡• •‘ Ž‘•Ȁƒ• Œ×˜‡‡• ‹†À‰‡ƒ• ‡•
que   se   optó,   en   la   investigación   aludida,   por   la   vía   conceptual   y   metodológica   de   las  
Ǯ’”ž…–‹…ƒ•ǯȋBOURDIEU,  1999;  2007)  tomando  distancia  de  ciertos  enfoques  que  parten  
de  un  supuesto  reconocimiento  en  el  que  se  asigna  ‘apriori’  atributos  o  características  
‹†‡–‹–ƒ”‹ƒ•“—‡†‡Ƥ‹”ÀƒƒŽŒ‘˜‡‹†À‰‡ƒ•‹“—‡ǡ’”‡˜‹ƒ‡–‡ǡ•‡Šƒ›ƒ‡•–—†‹ƒ†‘•—•
’”ž…–‹…ƒ•‡—‘•†‡–‡”‹ƒ†‘•…ƒ’‘•Ǥ

1.   Investigación  realizada  por  el  Centro  de  Investigaciones  sobre  Niñez,  Adolescencia  y  Juventud,  CINAJ,  
†‡Žƒ…—ƒ†‘”ǡ‡–”‡͖͔͕͔Ǧ͖͔͕͖‡…‘—‹†ƒ†‡•‹†À‰‡ƒ•†‡Žƒ•’”‘˜‹…‹ƒ•†‡‘–‘’ƒš‹ǡ—‰—”ƒŠ—ƒ›
Chimborazo.
2.   En   lo   referente   al   tema   del  relevo  generacional  en  el  campo  de  la  política  se  incluyen  ciertos  datos  e  
informaciones,  producidos  en  2014,  de  la  investigación  sobre  participación  política  de  jóvenes  en  Ecuador  
“—‡”‡ƒŽ‹œƒ‡Ž  †‡•†‡͖͔͕͕ǤŽ”‡Ž‡˜‘‰‡‡”ƒ…‹‘ƒŽǡ‡‡Žƒ”…‘†‡Žƒ‹˜‡•–‹‰ƒ…‹×‡…‹‘ƒ†ƒǡ‡•–ž
•‹‡†‘‡šƒ‹ƒ†‘ǡ•‘„”‡–‘†‘ǡ†‡•†‡Žƒ‡š’‡”‹‡…‹ƒ†‡Žƒ…‘ˆ‘”ƒ…‹×†‡Ž‘•‘•‡Œ‘•†‡Žƒ —˜‡–—†“—‡
impulsa  la  Confederación  de  Nacionalidades  Indígenas  del  Ecuador,  CONAIE,  desde  2011.

10  .  número  4  .  año  2  .  sep  2014 ęĊĒĆĘĘĔćėĊĘĆđĎĊēęĊĘ


Tomando   en   cuenta   estudios   previos   sobre   la   comunidad   andina,   se   consideró   varios  
…ƒ’‘• †‡ ‹†ƒ‰ƒ…‹×ǣ ˆƒ‹Ž‹ƒǡ …‘—‹†ƒ†ǡ ‡•…—‡Žƒǡ –”ƒ„ƒŒ‘ǡ ’‘ŽÀ–‹…ƒǡ ”‡Ž‹‰‹× › Ƥ‡•–ƒǤ
‡•–‡ƒ”–À…—Ž‘•‡‡š’‘‡—ƒƒ’”‡–ƒ†ƒ•À–‡•‹•†‡”‡•—Ž–ƒ†‘•‹˜‡•–‹‰ƒ–‹˜‘•†‡˜ƒ”‹‘•
†‡‡•–‘•…ƒ’‘•…—›ƒ•†‹ž‹…ƒ•ǡ˜ƒŽ‡‡…‹‘ƒ”†‡‡–”ƒ†ƒǡ•‡”‡’”‘†—…‡‡†‹ƒ–‡
ǮŠƒ„‹–—•ǯ‡•–”‡…Šƒ‡–‡˜‹…—Žƒ†‘•‡–”‡•ÀǤ‘•…ƒ’‘•’”‘†—…‡’”ž…–‹…ƒ•›•‘ǡƒŽƒ
˜‡œǡ’”‘†—…–‘•†‡’”ž…–‹…ƒ•Ǣ‡•‡‡•ƒ”‡Žƒ…‹×‰‡‡”ƒŽ†‘†‡Ž‘•ƒ‰‡–‡•ȋ”‡Ȍ’”‘†—…‡
›’‘‡‡–‡•‹×Šƒ„‹–—•‹•–‹–—‹†‘•›Šƒ„‹–—•‹•–‹–—›‡–‡•ȋBOURDIEU,  2007).  En  el  
caso  de  la  comunidad  indígena  andina,  resulta  fundamental  tener  en  cuenta  este  com-­‐
plejo  juego  de  disposiciones,  considerando,  sobre  todo,  los  procesos  de  transición  socio-­‐
cultural  en  los  que  se  encuentra  lo  comunitario  actualmente.  

En  este  tramo  introductorio  vale  la  pena  plantear  una  necesaria  cautela  referida  al  ca-­‐
”ž…–‡”‡“—À˜‘…‘‘ǡƒŽ‡‘•’”‘„Ž‡ž–‹…‘ǡ•‘„”‡‡Ž—•‘›•‡–‹†‘†‡Ž–±”‹‘‹†À‰‡ƒ
en  la  actualidad,  cuando  los  pueblos  y  nacionalidades  reclaman  para  sí  el  reconocimien-­‐
–‘…‘‘’—‡„Ž‘•›ƒ…‹‘ƒŽ‹†ƒ†‡•…‘—ƒ†‡‘‹ƒ…‹×’”‘’‹ƒȋ—”—ŠƒŠ‡•ǡƒœƒŽ‡‘•ǡ
Chibuleos,  Cañaris,  Shuar,  por  mencionar  algunos)  que  designa  sus  orígenes  y  ancestro  
ȋUNDA  y  MUÑOZ ,  2011).

No  obstante,  y  dado  que  en  múltiples  interacciones  que  se  desarrollan  en  la  esfera  pú-­‐
„Ž‹…ƒǡ‡Žƒ†‹ž‹…ƒ•‘…‹‘’‘ŽÀ–‹…ƒ›‡Žƒ˜‹†ƒ…‘—‹–ƒ”‹ƒǡ‡Ž–±”‹‘‹†À‰‡ƒƒ†“—‹‡”‡
—ƒ’‘–‡…‹ƒŠ‹•–×”‹…ƒ‡‹†‡–‹–ƒ”‹ƒ†‡–‡”‹ƒ–‡ǡ’”‡•‡–ƒ†‘ǡƒ†‡ž•ǡƒ’Ž‹ƒ•’‘•‹-­‐
„‹Ž‹†ƒ†‡•’”ž…–‹…ƒ•†‡‹†‡–‹Ƥ…ƒ…‹×†‡Ž‘•’—‡„Ž‘•›ƒ…‹‘ƒŽ‹†ƒ†‡•‘”‹‰‹ƒ”‹ƒ•ǡ‡‡•–‡
artículo  se  utiliza  el  término  indígena  para  designar  a  los  sujetos  jóvenes  que  desarrollan  
…‹‡”–ƒ•’”ž…–‹…ƒ•†‡ȋ”‡Ȍ’”‘†—……‹×•‘…‹‘Ǧ…‘—‹–ƒ”‹ƒ‡‡Ž…‘–‡š–‘†‡Žƒ•‘…‹‡†ƒ†›
estructura  comunal.3

Prácticas  de  los  jóvenes  de  las  comunidades  indígenas    


de  la  Sierra  Central  del  Ecuador
Si  el  campo  de  estudios  sobre  juventud,  en  el  caso  ecuatoriano,  acusa  un  desarrollo  re-­‐
lativo  menor  que  muchos  otros  países  de  la  región,  los  estudios  sobre  jóvenes  indígenas  
•‘’”ž…–‹…ƒ‡–‡‹‡š‹•–‡–‡•Ǥƒƒ”…ƒ†ƒƒ—•‡…‹ƒ†‡‡•–—†‹‘••‘„”‡Ž‘•’”‘…‡•‘•
de  socialización  y  las  relaciones  intergeneracionales  en  la  comunidad  indígena  andina  ha  
‹’‡†‹†‘…‘‘…‡”‡Ž…‘Œ—–‘†‡’”ž…–‹…ƒ•“—‡Žƒ•‰‡‡”ƒ…‹‘‡•Œ×˜‡‡•†‡•ƒ””‘ŽŽƒ‡
‡Ž…‘–‡š–‘…‘—‹–ƒ”‹‘›‡•—”‡Žƒ…‹×…‘‡•’ƒ…‹‘••‘…‹ƒŽ‡•ž•ƒ’Ž‹‘•Ǥ

En  efecto,  los  evidentes  vacíos  y  ausencias  de  la  cuestión  indígena  en  el  campo  de  estu-­‐
dios  de  juventud  no  solo  hacen  suponer  que  la  categoría  juventud  indígena  no  se  habría  
…‘•–‹–—‹†‘…‘‘–ƒŽ•‹‘“—‡‹†—…‡ǡƒ†‡ž•ǡƒƒ””‹‡•‰ƒ”…‘Œ‡–—”ƒ••‡‰ïŽƒ•…—ƒŽ‡•

͗Ǥ ƒ„‡ǡƒ“—Àǡ—ƒ—›…‘…‹•ƒ’‡”‘‹’‘”–ƒ–‡†‹•–‹…‹×”‡ƒŽ‹œƒ†ƒ’‘” Ǥž…Š‡œǦƒ”‰ƒȋ͖͔͔͕Ȍ‡–”‡Ž‘


…‘—‹–ƒ”‹‘›Ž‘…‘—ƒŽǡ†‹•–‹…‹×•‡‰ïŽƒ…—ƒŽŽ‘…‘—‹–ƒ”‹‘Šƒ…‡”‡ˆ‡”‡…‹ƒƒŽƒ•’”ž…–‹…ƒ•…‡–”ƒ†ƒ•
en  el  espacio  del  “nosotros”  donde  no  tiene  sentido  lo  individual  como  posibilidad  de  reproducción  de  esa  
sociedad;   lo   comunal,   en   esta   perspectiva,   hace   referencia   a   la   estructura   política   y   administrativa   que  
adopta  la  vida  comunitaria  en  su  relación  con  el  estado.

11  .  número  4  .  año  2  .  sep  2014 ęĊĒĆĘĘĔćėĊĘĆđĎĊēęĊĘ


Žƒ•’”ž…–‹…ƒ•“—‡†‡•ƒ””‘ŽŽƒŒ×˜‡‡•‹†À‰‡ƒ•‘•‡”Àƒ‘„Œ‡–‘†‡‹–‡”±•ƒ…ƒ†±‹…‘
…‹‡–ÀƤ…‘‹…‘’‘”–ƒ”Àƒ”‡Ž‡˜ƒ…‹ƒ•‘…‹ƒŽ›’‘ŽÀ–‹…ƒǤ

‘‘„•–ƒ–‡ǡŽƒ‡…‡•‹†ƒ††‡‹†ƒ‰ƒ”ǡƒƒŽ‹œƒ”›‡š’Ž‹…ƒ”…׏‘•‡…‘•–‹–—›‡‡Ž•—Œ‡–‘Œ‘-­‐
˜‡‹†À‰‡ƒǡ“—‹±‡••‘Ž‘•Ȁƒ•Œ×˜‡‡•‹†À‰‡ƒ•ǡ•—•’”ž…–‹…ƒ•ǡ•—•†‡ƒ†ƒ•ǡ‡š’‡…-­‐
–ƒ–‹˜ƒ•›—…Š‘•‘–”‘•ƒ•’‡…–‘•ǡ•‡Šƒ’—‡•–‘‡‡˜‹†‡…‹ƒǦƒ—“—‡‘…‘‡Ž•—Ƥ…‹‡–‡
interés-­‐   debido  a  una  serie  de  motivos  que  van  desde  las  necesidades  de  información  
y  conocimiento  que  reclaman  para  sí  las  organizaciones  indígenas,  como  parte  de  sus  
‹•—‘•’ƒ”ƒŽƒƒ……‹×ǡŠƒ•–ƒŽ‘•”‡“—‡”‹‹‡–‘•†‡Ž‡•–ƒ†‘’ƒ”ƒ–ƒ”‡ƒ•†‡’Žƒ‹Ƥ…ƒ…‹×
y  ejecución  de  política  pública.

‡–”ƒ–ƒ†‡…‘’”‡†‡”“—‡ǡ‡Ž‘ˆ—†ƒ‡–ƒŽǡ‡•‡Ž…‘–‡š–‘†‡‘’‘”–—‹†ƒ†’‘ŽÀ–‹…ƒ
“—‡•‡…‘Ƥ‰—”ׇ…—ƒ†‘”†‡•†‡͖͔͔͚ǡ‡Žƒ”…‘‰‡‡”ƒŽ“—‡ǡ‡–”‡‘–”ƒ•…‘•ƒ•ǡ†‡-­‐
–‡”‹ƒŽƒ‡…‡•‹†ƒ††‡ƒ’Ž‹ƒ”›†‹˜‡”•‹Ƥ…ƒ”‡Ž…‘‘…‹‹‡–‘•‘„”‡‡ŽǮ—†‘‹†À‰‡ƒǯǡ
…‘‘…‹‹‡–‘ “—‡ ›ƒ •‡ ˜‡Àƒ ’”‘†—…‹‡†‘ †‡•†‡ Šƒ…‡ ˜ƒ”‹ƒ• †±…ƒ†ƒ• ƒ–”ž• › “—‡ •‡
concentró  principalmente  en  el  estudio  de  temas  y  problemas  tales  como  las  relaciones  
de  producción,  tenencia  y  usos  de  la  tierra,  transformaciones  agrarias  y  modelos  pro-­‐
ductivos,  estrategias  de  reproducción   económica   y   migraciones,   estructura   de   autori-­‐
dad  y  mandos  políticos,  entre  otros,  considerados  prioritarios  en  la  comunidad  andina  
ȋMURMIS ,  1984;  MARTÍNEZ ,  1984;   ǧ
 ,  2006).  

‹…Š‘ …‘–‡š–‘ǡ …—›‘ ’—–‘ †‡ ”‡ˆ‡”‡…‹ƒ ‹‹…‹ƒŽ Ž‘ •‹–—ƒ‘•ǡ ’ƒ”ƒ Ƥ‡• †‡ ƒžŽ‹•‹•ǡ ‡
͖͔͔͚ǡƒÓ‘’”‡Ǧ‡Ž‡…–‘”ƒŽ‡‡Ž“—‡•‡‹–‡•‹Ƥ…ƒ—…‹…Ž‘†‡‘˜‹Ž‹œƒ…‹‘‡•‘”‹‡–ƒ†ƒ•Šƒ…‹ƒ
la  transformación  del  estado  y  la  política,  amplía  las  posibilidades  de  incorporación  de  te-­‐
mas  relativamente  novedosos  en  el  espectro  de  intereses  investigativos  sobre  juventud,  
…‘–ž†‘•‡‡–”‡‡ŽŽ‘•ǡ˜ƒ”‹‘•”‡ˆ‡”‹†‘•ƒŽƒ•‹–—ƒ…‹×†‡Œ×˜‡‡•”—”ƒŽ‡•›Œ×˜‡‡•‹†À‰‡-­‐
nas.  Y  aunque  el  volumen  mayoritario  de  esfuerzos  se  haya  concentrado  en  el  estudio  de  
las  condiciones  de  salud  y  de  acceso  al  sistema  educativo  de  niños,  niñas  y  adolescentes  
ȋUNICEF,   2011)   la   preocupación   por   las   condiciones   de   vida   de   jóvenes   indígenas   queda  
”‡ƪ‡Œƒ†ƒ‡‡•–—†‹‘•“—‡ƒ”–‹…—Žƒ’”‘„Ž‡ƒ•…‘‘Žƒ‹‰”ƒ…‹×›‡Ž–”ƒ„ƒŒ‘ȋ ǧ
PARGA ,  2001;  MARTÍNEZ ,  1984),  planteamientos  para  debate  sobre  la  condición  juvenil  in-­‐
†À‰‡ƒȋUNDA  y  MUÑOZ ǡ͖͔͕͕Ȍ›ˆ‘”ƒ•†‡’ƒ”–‹…‹’ƒ…‹×’‘ŽÀ–‹…ƒȋUNDA  y  LLANOS ,  2012).

En  esta  misma  perspectiva,  los  signos  de  un  cierto  debilitamiento  y  crisis  del  movimien-­‐
–‘‹†À‰‡ƒ“—‡˜‡Àƒ‡˜‹†‡…‹ž†‘•‡ƒ’‡ƒ•‹‹…‹ƒ†‘‡Ž’”‡•‡–‡•‹‰Ž‘ǡ…‘•–‹–—›‡Žƒ
posibilidad  de  problematizar  una  serie  de  hechos  que  forman  parte  de  la  relación  de  las  
dirigencias  indígenas  con  sus  bases  y  con  el  sistema  político.  Uno  de  esos  hechos  tiene  
que  ver  con  el  tema  del  recambio  generacional  al  interior  del  movimiento  indígena,  el  pa-­‐
pel  y  la  perspectiva  de  los  jóvenes  en  el  accionar  político  a  escala  territorial  y  los  efectos  
esperados  en  la  reconstitución  del  movimiento  indígena  y  la  Confederación  de  Naciona-­‐
lidades  Indígenas  del  Ecuador,  CONAIE,  en  la  escena  política  nacional.  

Si  bien  la  estructura  dirigencial  de  la  CONAIE,  desde  su  creación,  ha  estado  conformada  
’‘”’‡”•‘ƒ•“—‡’—‡†‡…‘•‹†‡”ƒ”•‡Œ×˜‡‡•†‡•†‡—ƒ‹”ƒ†ƒ‡š–‡”ƒƒŽƒ†‹ž‹…ƒ
•‘…‹‘…‘—‹–ƒ”‹ƒ ‹†À‰‡ƒǡ •‡” Œ‘˜‡ ‡ ‡Ž …‘–‡š–‘ †‡ –ƒŽ †‹ž‹…ƒ •—’‘‡ –‡‡” ‡
cuenta  que,  por  lo  general,  aún  no  se  es  parte  de  la  estructura  formal  de  autoridad  co-­‐
munal  e,  incluso,  de  la  estructura  de  comuneros,  quienes  para  ser  tales  deben  mostrar  

12  .  número  4  .  año  2  .  sep  2014 ęĊĒĆĘĘĔćėĊĘĆđĎĊēęĊĘ


…‹‡”–‘–‹’‘†‡’‘•‡•‹‘‡•ȋƒ‹ƒŽ‡•ǡ’ƒ”…‡Žƒ†‡–‡””‡‘Ȍ›Šƒ„‡”ˆ‘”ƒ†‘—ƒˆƒ‹Ž‹ƒǤ
Con  los  procesos  de  ampliación  económica  y  cultural  urbana  hacia  los  espacios  rurales  
›…‘—ƒŽ‡•ǡ‡•–ƒ•—‡”–‡†‡Ǯ”‡“—‹•‹–‘•ǯŠƒ•—ˆ”‹†‘…‹‡”–ƒ•‘†‹Ƥ…ƒ…‹‘‡•“—‡Šƒ•‹†‘
procesadas  de  manera  particular,  según  sus  necesidades,  por  cada  comunidad.4

‡”Œ‘˜‡‡‡Ž…‘–‡š–‘†‡Žƒ…‘—‹†ƒ†‹†À‰‡ƒƒ†‹ƒǡ’‘”Ž‘–ƒ–‘ǡ…‘’‘”–ƒ—ƒ
serie   de   complejidades   y   tensiones,   no   siempre   obvias,   en   razón   de   que   los   jóvenes,  
como   categoría   y   como   constatación   empírica   de   la   noción   de   juventud,   representan  
una  idea  ambivalente  en  el  proceso  de  transformación  de  la  comunidad  indígena:  sujeto  
“—‡ƒï‘‰‘œƒ†‡Žƒ…‘Ƥƒœƒ†‡Žƒ‡•–”—…–—”ƒ†‡ƒ—–‘”‹†ƒ†…‘—ƒŽȋ†‹”‡…–‹˜ƒǡ…ƒ„‹Ž-­‐
do,  asociación)  pero  que,  dependiendo  de  sus  acciones  en  favor  de  la  comunidad  y  de  su  
nivel  de  escolarización,  puede  ser  parte  de  la  dirigencia  aunque  en  términos  etarios  siga  
siendo  considerado  joven.  

La   emergencia   y   visibilización   de   la   idea   de   juventud   indígena   y   de   los   mismo   jóvenes  


indígenas,  como  se  ha  analizado  ya  en  un  trabajo  precedente,  es  relativamente  reciente  
ȋUNDA  y   MUÑOZ ǡ͖͔͕͕ȌǤŽ–”ž•‹–‘‡–”‡Žƒ‹Ó‡œ›Žƒ‹–‡‰”ƒ…‹×ƒŽ—†‘ƒ†—Ž–‘‹†À-­‐
gena   era   bastante   reducido   por   la   necesidad   de   una   pronta   incorporación   del   niño   a  
actividades   productivas   o   de   servicio   que   permitían   la   subsistencia   familiar.   Es,   sobre  
todo,   con   la   ampliación   de   la   cobertura   escolar   y   la   obligatoriedad   impuesta   desde   el  
estado  que  las  nociones  de  niñez,  adolescencia  y  juventud  se  consolidan  y  se  abren  un  
espacio  de  mayor  presencia  en  la  vida  comunitaria.  A  la  par,  los  crecientes  procesos  de  
ƒ’Ž‹ƒ…‹×‡‹–‡•‹Ƥ…ƒ…‹×†‡‡•–”ƒ–‡‰‹ƒ•†‡’”‘†—……‹×•‘…‹‘‡…‘×‹…ƒ—”„ƒƒǡ‡š-­‐
’”‡•ƒ†‘•‡‡Ž…ƒ’‘†‡Žƒ•‹‰”ƒ…‹‘‡•Žƒ„‘”ƒŽ‡•ǡ‹–”‘†—……‹×†‡—‡˜ƒ•’”ž…–‹…ƒ•‡
las  comunidades  así  como  de  nuevos  objetos  y  tecnologías,  sitúan  a  los  jóvenes  como  
ƒ…–‘”‡•…‡–”ƒŽ‡•†‡Žƒ•–”ƒ•ˆ‘”ƒ…‹‘‡•…‘—‹–ƒ”‹ƒ•›†‡Ž‘“—‡ǡ‡–±”‹‘•ž•ƒ-­‐
’Ž‹‘•ǡŠ‡‘•†‡‘‹ƒ†‘†‹ž‹…ƒ•Ǯ”—”„ƒƒ•ǯ’ƒ”ƒ†‡•‹‰ƒ”—…‘Œ—–‘Š‡–‡”‘‰±‡‘
†‡’”ž…–‹…ƒ••‘…‹ƒŽ‡•“—‡”‡’”‡•‡–ƒ‹š–—”ƒ•ǡŠ‹„”‹†ƒ…‹‘‡•›ƒ„‹‰ƒ””ƒ‹‡–‘•‡–”‡
Ž‘—”„ƒ‘›Ž‘”—”ƒŽȋUNDA  y  LLANOS ,  2014).

‹‡„ƒ”‰‘ǡ’‘””ƒœ‘‡•“—‡’—‡†‡•‡”’‡”ˆ‡…–ƒ‡–‡‡š’Ž‹…ƒ„Ž‡•’‡”‘“—‡‡š…‡†‡
Ž‘•ŽÀ‹–‡•†‡‡•–‡–”ƒ„ƒŒ‘ǡ‡Žƒ•’”ž…–‹…ƒ•’‘ŽÀ–‹…ƒ•†‡Žƒ‡•–”—…–—”ƒ†‹”‹‰‡…‹ƒŽ‹†À‰‡ƒǡ
‡•—•†‹•–‹–‘•‹˜‡Ž‡•ȋƒ•‘…‹ƒ…‹‘‡•ǡ‘”‰ƒ‹œƒ…‹‘‡•†‡•‡‰—†‘‰”ƒ†‘ǡˆ‡†‡”ƒ…‹‘‡•Ȍ
‘‡•–—˜‘’”‡•‡–‡…‘‘‡˜ƒ”‹ƒ•†‡Žƒ•‡•–”—…–—”ƒ•’‘ŽÀ–‹…ƒ•’ƒ”–‹†ƒ”‹ƒ•…Žž•‹…ƒ•†‡–”ƒ-­‐
dición  urbana,  la  idea  o  necesidad  de  conformar  una  estructura  política  de  ‘juventudes  
indígenas’,  sino  de  modo  muy  reciente.

Por   ello,   en   abril   de   2011,   la   CONAIE   formula   el   mandato   para   la   conformación   de   los  
Consejos  de  la  Juventud  Indígena  cuya  estructura  de  funcionamiento  se  la  plantea  en  el  
nivel  nacional  y  en  el  nivel  local  para  la  ejecución  de  un  plan  general  de  trabajo  orientado  

4.   La  tan  arraigada  idea  de  que  “ninguna  comunidad  es  igual  a  otra”  planteada  por  autores  de  referencia  –
…‘‘—…‹ƒ‘ƒ”–À‡œ› Ǥž…Š‡œǦƒ”‰ƒǦ‡Ž‘•‡•–—†‹‘•†‡Žƒ…‘—‹†ƒ†‹†À‰‡ƒƒ†‹ƒ‡‡Ž…ƒ•‘‡…—-­‐
ƒ–‘”‹ƒ‘ǡ•‡•‘•–‹‡‡‡…‘•–ƒ–ƒ…‹‘‡•›ŠƒŽŽƒœ‰‘•‹˜‡•–‹‰ƒ–‹˜‘•“—‡—‡•–”ƒ“—‡ǡ’‡•‡ƒŽƒ‡š‹•–‡…‹ƒ†‡
problemas  comunes  y  compartidos  entre  comunidades,  sus  genealogías,  actores  y  formas  de  procesarlos  
…‘Ƥ‰—”ƒ…ƒ”ƒ…–‡”À•–‹…ƒ•†‹•–‹–ƒ•‡–”‡‡ŽŽƒ•Ǥ

13  .  número  4  .  año  2  .  sep  2014 ęĊĒĆĘĘĔćėĊĘĆđĎĊēęĊĘ


hacia  la  formación  política  de  jóvenes  indígenas  y  hacia  la  recuperación  de  principios  y  
’”ž…–‹…ƒ•–”ƒ†‹…‹‘ƒŽ‡•ƒ…‡•–”ƒŽ‡•…‘‘ˆ—‡–‡’”‹‘”†‹ƒŽ†‡•—‹†‡–‹†ƒ†Ǥ‘†‘‡ŽŽ‘‡
el  marco  de  los  ejes  y  objetivos  de  la  CONAIE.5

El   proceso   impulsado   por   la   estructura   central   de   los   Consejos   de   la   Juventud   ha   ge-­‐


‡”ƒ†‘ǡ’‘”—Žƒ†‘ǡ†‹ž‹…ƒ•‘”‰ƒ‹œƒ–‹˜ƒ•Ž‘…ƒŽ‡•…—›‘ˆ—…‹‘ƒ‹‡–‘•‡’”‡•‡–ƒ
heterogéneo  e,  incluso,  desigual  entre  una  y  otra  provincia,  pero  que,  como  se  ha  podido  
constatar  en  la  investigación,  desde  esta  estructura  organizativa  los  jóvenes  indígenas  
‡…—‡–”ƒ—‡•’ƒ…‹‘’ƒ”ƒ”‡ƒƤ”ƒ”•—•’”‘’—‡•–ƒ•’‘ŽÀ–‹…ƒ•ƒ•À…‘‘…—‡•–‹‘ƒ”ƒŽƒ•
diversas  ideologías  políticas  dentro  del  movimiento  indígena.

 †ƒ–‘ ”‡Ž‡˜ƒ–‡ ƒ Ž‘• Ƥ‡• †‡ ‡•–‡ –”ƒ„ƒŒ‘ ‡• “—‡ Ž‘• ‘•‡Œ‘• †‡ Žƒ• ’”‘˜‹…‹ƒ• †‡
Žƒ ‹‡””ƒ ‡–”ƒŽ ȋ‘–‘’ƒš‹ǡ —‰—”ƒŠ—ƒ › Š‹„‘”ƒœ‘Ȍ •‡ ‡…—‡–”ƒ …‘ˆ‘”ƒ†‘• ›
‡ˆ—…‹‘ƒ‹‡–‘ƒ—“—‡‘•‡ƒ†˜‹‡”–‡…‘•—Ƥ…‹‡–‡‹–‹†‡œ•‹•—•’”ž…–‹…ƒ•’ƒ”–‹…‹-­‐
pativas  arrojan  resultados  cualitativamente  distintos  a  los  de  Consejos  que  han  estado  
funcionando  de  manera  intermitente  o  que  no  terminan  de  constituirse  aun.

Evidentemente,  estos  procesos  referidos  a  la  organización  de  los  Consejos  comportan  
…‘•‹†‡”ƒ„Ž‡• ‹˜‡Ž‡• †‡ …‘’Ž‡Œ‹†ƒ† “—‡ ‘ Šƒ •‹†‘ ‘„Œ‡–‘ †‡ ‡•–—†‹‘ •‹•–‡ž–‹…‘
’‡”‘“—‡’‘†”Àƒ…‘–”‹„—‹”•‹‰‹Ƥ…ƒ–‹˜ƒ‡–‡ƒŽƒ…‘’”‡•‹×ƒ…‡”…ƒ†‡Žƒ•…‘†‹…‹‘-­‐
nes  que  determinan  la  necesidad  de  conformar  los  Consejos  de  Juventud,  las  articulacio-­‐
nes  con  las  distintas  instancias  de  la  estructura  de  autoridad  de  la  Conaie  y  del  estado,  
‡ˆ—…‹×†‡’”‘†—…‹”Š‹’×–‡•‹•›‡š’Ž‹…ƒ…‹‘‡•“—‡†‡…—‡–ƒ†‡Žƒ•’‘•‹„‹Ž‹†ƒ†‡•†‡
reconstitución  del  movimiento  indígena,  de  la  CONAIE  y  de  su  re-­‐instalación  como  actor  
protagónico  en  la  vida  política  nacional.  Creemos  que,  principalmente,  en  esta  cuestión  
”ƒ†‹…ƒŽƒ‹’‘”–ƒ…‹ƒƒ…–—ƒŽ†‡Ž‡•–—†‹‘†‡Žƒ•’”ž…–‹…ƒ•†‡Œ×˜‡‡•‹†À‰‡ƒ•‡Žƒ•’”‘-­‐
vincias  de  la  Sierra  Central  de  Ecuador,  sin  desmerecer,  por  supuesto,  varias  otras  que  
realizan  jóvenes  de  comunidades  que  no  participan  de  los  Consejos  o  aquellas  que  desa-­‐
rrollan  jóvenes  indígenas  en  la  ciudad,  por  fuera  del  espacio  físico  comunitario6 .

Emergencia  de  la  categoría  juventud  indígena


La  emergencia  y  visibilización  relativamente  reciente  de  la  categoría  juventud  indígena  
•‡ ‡š’Ž‹…ƒǡ ‡ ‰”ƒ ‡†‹†ƒǡ ’‘” Žƒ• ”ƒœ‘‡• ’Žƒ–‡ƒ†ƒ• ‡ ‡Ž ‡’À‰”ƒˆ‡ ƒ–‡”‹‘”ǣ Šƒ•–ƒ
2007,   cuando   el   gobierno   de   la   Revolución   Ciudadana   asume   la   conducción   guberna-­‐
‡–ƒŽ†‡Ž‡•–ƒ†‘ǡŠƒ„Àƒ—‡•…ƒ•‘‘—Ž‘‹–‡”±•ƒ…ƒ†±‹…‘‡‹•–‹–—…‹‘ƒŽ‡š’”‡•ƒ†‘
en  una  marcada  ausencia  de  políticas  públicas  orientadas  hacia  el  establecimiento  de  
—ƒ‡•–”—…–—”ƒ“—‡’”‘’‹…‹‡Žƒ‹‰—ƒŽ†ƒ††‡‘’‘”–—‹†ƒ†‡•ǡ•‘„”‡–‘†‘†‡•†‡Ž‘•ž„‹–‘•
de  educación  y  salud.  

5.   Entrevista  a  Severino  Sharupi,  Presidente  de  los  Consejos  de  la  Juventud  de  la  CONAIE.  Marzo,  2014.
6.   Un  caso  que  ilustra  lo  anotado  es  el  de  la  organización  SumakRuray,  conformada  por  jóvenes  indígenas  
procedentes  de  la  Sierra  Norte  y  Centro  que  tienen  como  objetivo  central  la  producción  de  varias  formas  de  
ƒ”–‡ȋ’‹–—”ƒǡ–‡ƒ–”‘ǡ˜‹†‡‘Ȍ…‘‘‡•–”ƒ–‡‰‹ƒ’ƒ”ƒ‡Žˆ‘”–ƒŽ‡…‹‹‡–‘†‡•—‹†‡–‹†ƒ†Ǥ

14  .  número  4  .  año  2  .  sep  2014 ęĊĒĆĘĘĔćėĊĘĆđĎĊēęĊĘ


‘”‘–”‘Žƒ†‘ǡŽƒ•‹•ƒ•†‹ž‹…ƒ•†‡”‡Žƒ…‹‘ƒ‹‡–‘›”‡’”‘†—……‹×…‘—‹–ƒ”‹ƒ‡
Žƒ•“—‡ǡ•‹„‹‡•‡”‡…‘‘…‡Žƒ’”‡•‡…‹ƒ†‡ǮŒ×˜‡‡•ǯǡ‘’‡”‹–‡‘†‹Ƥ…—Ž–ƒ‡Ž”‡…‘‘-­‐
…‹‹‡–‘†‡ŽƒǮŒ—˜‡–—†ǯ…‘‘—‡•’ƒ…‹‘•‘…‹‘Ǧ…‘—‹–ƒ”‹‘†‡Ƥ‹†‘…‘—‘•…‹‡”–‘•
contornos  y  demarcaciones  que  los  distinga  de  los  adultos,  debido,  sobre  todo,  a  ciertas  
condiciones  de  precariedad  y  necesidades  de  sobrevivencia.

—ƒ’‡”•’‡…–‹˜ƒŠ‹•–×”‹…ƒ†‡ƒ›‘”ƒŽ…ƒ…‡ǡ‡ŽƒžŽ‹•‹•†‡˜ƒ”‹‘•ˆƒ…–‘”‡•†‡‘”†‡
‡•–”—…–—”ƒŽ ƒ–‹‡–‡• ƒ Žƒ …‘Ƥ‰—”ƒ…‹× †‡ Žƒ ‡•–”—…–—”ƒ Šƒ…‡†ƒ–ƒ”‹ƒ › ”‡Žƒ…‹‘‡• †‡
dominación   de   matriz   colonial,   como   antecedentes   destacados   de   reproducción   de   la  
sociedad   comunal   en   la   Sierra   Central   de   Ecuador,   muestra   la   virtual   imposibilidad   de  
…‘•–‹–—…‹×†‡Ž‡•’ƒ…‹‘•‘…‹ƒŽ†‡ŽƒŒ—˜‡–—†‹†À‰‡ƒŠƒ•–ƒ±’‘…ƒ•”‡…‹‡–‡•ȋUNDA  y  
MUÑOZ ,  2011).  

Žƒ‡†‹†ƒ‡“—‡Žƒ’‘„Žƒ…‹×‹†À‰‡ƒ‡”ƒ‘„Œ‡–‘†‡•‘‡–‹‹‡–‘›‡š’Ž‘–ƒ…‹×ƒ
través  de  la  relación  con  la  tierra,  la  forma  predominante  de  socialización  comunitaria  
se  concentraba  en  el  trabajo  que  debían  cumplir  los  miembros  de  la  familia,  impidiendo,  
con  ello,  el  establecimiento  de  un  espacio  social  que  se  denomine  juventud  tal  cual  su-­‐
cedió  con  la  invención  social  de  la  juventud  en  el  espacio  urbano,  donde  la  presencia  de  
la  escuela  y  educación  escolarizada  se  fue  convirtiendo  en  el  paso  obligado  de  la  niñez  
hacia  la  adultez.  

Con  otras  palabras,  la  débil  y  parcial  presencia  de  la  escuela  en  la  comunidad  indígena,  
Šƒ•–ƒ’”ž…–‹…ƒ‡–‡Ž‘•ƒÓ‘••‡–‡–ƒ†‡Ž•‹‰Ž‘’ƒ•ƒ†‘ǡ‡š’Ž‹…ƒŽƒ‹‡š‹•–‡…‹ƒ†‡—‡•-­‐
pacio  social  donde  se  produzca  juventud,  en  tanto  espacio  y  temporalidad  distinta  a  la  
de   la   niñez   y   a   la   de   la   adultez.   Sencillamente,   los   niños/as   que   estaban   creciendo   no  
•‹‡’”‡†‹•’‘Àƒ†‡—‡•’ƒ…‹‘ˆÀ•‹…‘“—‡Ž‘•‹†‡–‹Ƥ“—‡…‘‘—•‡…–‘”‘‰”—’‘‡–ƒ”‹‘
’ƒ”–‹…—Žƒ”Ǥ‡–”ƒ–ƒ„ƒ†‡Œ×˜‡‡•“—‡ƒ’‡ƒ•†‡Œƒ”‘†‡•‡”‹Ó‘••‡‹…‘”’‘”ƒ”‘”ž’‹-­‐
†ƒ‡–‡ƒŽƒ•’”ž…–‹…ƒ•“—‡†‡•ƒ””‘ŽŽƒ„ƒ•—•’ƒ†”‡•’ƒ”ƒƒ•‡‰—”ƒ”‡Ž•—•–‡–‘‡…‘×-­‐
mico  familiar.  En  suma,  los/as  jóvenes  indígenas  vivían  un  periodo  de  juventud  muy  corto  
…‘”‡Žƒ…‹×ƒŽƒŒ—˜‡–—†—”„ƒƒ‘”‡Žƒ–‹˜ƒ‡–‡‹‡š‹•–‡–‡’—‡•–‘“—‡ǡ—ƒ˜‡œ“—‡
dejaban  de  ser  niños,  asumían  los  roles  que  la  comunidad  les  asignaba  para  su  reproduc-­‐
ción  cultural  y  biológica.  

Tal  situación  constituye  la  principal  razón  por  la  que  la  juventud  indígena,  en  tanto  ca-­‐
–‡‰‘”Àƒ Š‹•–×”‹…ƒ › ƒƒŽÀ–‹…ƒ •‡ƒ —ƒ Ǯ‹˜‡…‹×ǯ ”‡Žƒ–‹˜ƒ‡–‡ ”‡…‹‡–‡ ‡ ‡Ž …‘–‡š–‘
de  la  sociedad  ecuatoriana.  Es  con  los  procesos  de  urbanización  de  los  años  cincuenta  y  
•‡–‡–ƒ†‡ŽǤ“—‡‡Ž‡•’ƒ…‹‘•‘…‹ƒŽ†‡ŽƒŒ—˜‡–—†‹†À‰‡ƒ‡’‹‡œƒƒ…‘Ƥ‰—”ƒ”•‡‡
su  singularidad  y  ya  no  solo  como  producto  de  la  ampliación  de  la  cobertura  educativa  
escolar  impulsada  por  el  estado  sino  que  también  por  la  convergencia  de  procesos  rela-­‐
…‹‘ƒ†‘•…‘‡Ž’”‘„Ž‡ƒ†‡Žƒ–‹‡””ƒǡŽƒ‹‰”ƒ…‹×›Žƒ†‹˜‡”•‹Ƥ…ƒ…‹×†‡Žƒ†‡ƒ†ƒ†‡
fuerza  de  trabajo  ejercida  desde  los  centros  urbanos.

En  efecto,  las  transformaciones  estructurales  de  la  economía  y  la  política  que  ocurrieron  
sobre  todo  en  la  década  de  1970  cuando  Ecuador  se  convierte  en  un  país  petrolero,  se  
ƒ•‹‡–ƒ‡Žƒ•†‹ž‹…ƒ•†‡—”„ƒ‹œƒ…‹×…”‡…‹‡–‡†‡Žƒ•‘…‹‡†ƒ†‡…—ƒ–‘”‹ƒƒƒ–‡‡Ž
inevitable  agotamiento  de  la  estructura  de  relaciones  ancladas  en  la  hacienda  que,  tras  
la   reforma   agraria   iniciada   en   1964,   terminó   en   la   minifundización   de   la   tierra   con   la  

15  .  número  4  .  año  2  .  sep  2014 ęĊĒĆĘĘĔćėĊĘĆđĎĊēęĊĘ


consecuente  precarización  de  las  condiciones  de  producción  para  los  pequeños  produc-­‐
tores,  es  decir,  para  la  mayor  parte  de  la  población  indígena.

En  este  escenario,  la  búsqueda  de  mejores  condiciones  de  vida  encontró  en  los  procesos  
‹‰”ƒ–‘”‹‘•†‡Ž…ƒ’‘ƒŽƒ…‹—†ƒ†—ƒ†‡•—•‡•–”ƒ–‡‰‹ƒ•ž•”‡…—””‡–‡‡–‡—–‹Ž‹œƒ-­‐
das.  En  el  lapso  de  una  década,  la  sociedad  ecuatoriana  invierte  su  composición  demo-­‐
‰”žƤ…ƒ†‡—ƒƒ›‘”Àƒ†‡’‘„Žƒ…‹×”—”ƒŽƒ—ƒƒ›‘”Àƒ†‡’‘„Žƒ…‹×—”„ƒƒȋ ǧ
RO,  1999)

La  posibilidad  real  de  generación  de  ingresos  para  la  población  migrante  estaba  dada  
por  la  incorporación  de  ‘mano  de  obra’  a  diversos  trabajos  relacionados  con  el  sector  
•‡”˜‹…‹‘•›…‘‡Žž„‹–‘†‡Žƒ…‘•–”—……‹×ǡ†‘†‡•‡”‡“—‡”ÀƒƒŽ„ƒÓ‹Ž‡•›’‡‘‡•Ǥǡ’‘”
otro  lado,  la  obtención  de  ingresos  económicos  para  la  supervivencia  implicó  la  genera-­‐
…‹×†‡—…ƒ†ƒ˜‡œž•—–”‹†‘•‡…–‘”‹ˆ‘”ƒŽ—”„ƒ‘ȋDE  MIRES ,  1995)

‘†‘•‡•–‘•ˆƒ…–‘”‡•›’”‘…‡•‘•†‡–‡”‹ƒ”‘—ƒ’”‘‰”‡•‹˜ƒ›ž•…Žƒ”ƒ•‡‰‡–ƒ…‹×
de  las  franjas  de  edad  en  la  comunidad  indígena  andina  y,  de  modo  obvio,  la  presencia  
visible   de   sujetos   jóvenes   que   empezaron   a   desarrollar   y   complejizar   un   conjunto   de  
’”ž…–‹…ƒ• “—‡ Ž‘• †‹•–‹‰—Àƒ †‡ Ž‘•Ȁƒ• ‹Ó‘• › ƒ†—Ž–‘• †‡ •—• …‘—‹†ƒ†‡•Ǥ †‹…‹‘ƒŽ-­‐
mente,  los  procesos  de  urbanización,  en  los  que  intervenían  estos  jóvenes,  propiciaban  
Žƒƒ†‘’…‹×†‡—‡˜‘•‡•–‹Ž‘•†‡˜‹†ƒ›’ƒ—–ƒ•†‡…‘’‘”–ƒ‹‡–‘“—‡ǡ†‡Ƥ‹–‹˜ƒ‡–‡ǡ
terminaron  por  diferenciar  a  los  jóvenes  de  los  niños  y  de  los  adultos.  Se  había  constitui-­‐
do,  con  sus  propias  singularidades  y  particularidades,  el  espacio  social  ‘juventud  indíge-­‐
ƒǯ‡‡Ž…‘–‡š–‘†‡Žƒ•”‡Žƒ…‹‘‡•…‘—‹–ƒ”‹ƒ•Ǥ

‘‘„•–ƒ–‡ǡ‡‡Ž…ƒ’‘†‡‡•–—†‹‘•†‡Œ—˜‡–—†‡š‹•–‡—ƒŽ–‘…‘•‡•‘ƒ…‡”…ƒ†‡Žƒ
presencia  marginal  o  minoritaria  de  la  juventud  indígena.  Se  trata  de  una  categoría  que  
‘”‡˜‹•–‡ƒï—ƒ‡•’‡…‹ƒŽ‹’‘”–ƒ…‹ƒǡ‡š…‡’–‘‡…‹‡”–‘•’ƒÀ•‡•‡Ž‘•“—‡Žƒ–”ƒ›‡…-­‐
–‘”‹ƒ›’”‡•‡…‹ƒ†‡Ž‘‹†À‰‡ƒ‡š‹‰‡•—‡•–—†‹‘Ǥ

Jóvenes  indígenas  hoy:  ¿quiénes  son?


La  urbanización  creciente  de  la  sociedad  ha  producido  cuerpos  y  sujetos  con  unas  par-­‐
ticulares   características,   de   las   cuales   los   jóvenes   indígenas   son   también   un   resultado  
‡•’‡…ÀƤ…‘†‡‡•–‘•’”‘…‡•‘•Ǥ‘•×Ž‘•‡–”ƒ–ƒ†‡—DzŒ‘˜‡…”‡…‹‡–‡‡–‡—”„ƒ‹œƒ†‘dz
ȋ  ǡ͖͔͕͖Ȍ•‹‘“—‡‡–ƒŽ—”„ƒ‹œƒ…‹×•‡ƒ’”‡…‹ƒ—ƒ†‹˜‡”•‹Ƥ…ƒ…‹×…ƒ†ƒ˜‡œž•‘-­‐
–‘”‹ƒ†‡•—•’”ž…–‹…ƒ•›‡•–‹Ž‘•†‡˜‹†ƒǡƒï•‹–ƒŽ‡•’”ž…–‹…ƒ••‡”‡ƒŽ‹œƒ”ƒ‡…‘†‹…‹‘‡•
†‡’”‡…ƒ”‹‡†ƒ†›ƒŽ–‘”‹‡•‰‘Ǥ‡•–ƒ†‹”‡……‹×ǡ‘”‡•—Ž–ƒ‡š–”ƒÓƒ•Žƒ•‘†ƒŽ‹†ƒ†‡•›
trayectorias  de  incorporación  de  jóvenes  indígenas,  de  modo  permanente  o  no,  a  gru-­‐
’‘•›ˆ‘”ƒ•ƒ•‘…‹ƒ–‹˜ƒ•Œ—˜‡‹Ž‡•˜‹…—Žƒ†ƒ•ƒ’”ž…–‹…ƒ•†‡˜‹‘Ž‡…‹ƒǤ

‡ƒ†˜‹‡”–‡Žƒƒ’Ž‹ƒ…‹×†‡’”‘…‡•‘•†‡Ǯ”—”„ƒ‹œƒ…‹×ǯȋUNDA  y   LLANOS ,  2014)  sobre  


–‘†‘‡Žƒ•…‘—‹†ƒ†‡•ž•…‡”…ƒƒ•ƒŽ‘•…‡–”‘•’ƒ””‘“—‹ƒŽ‡•ǡ…ƒ„‡…‡”ƒ•…ƒ–‘ƒŽ‡•
›‡…Žƒ˜‡•—”„ƒ‘•‡‰‡‡”ƒŽǤƒǮ”—”„ƒ‹œƒ…‹×ǯŠƒ…‡”‡ˆ‡”‡…‹ƒƒ‡š’‡”‹‡…‹ƒ•›’”‘…‡-­‐
•‘•†‡‹š–—”ƒǡŠ‹„”‹†ƒ…‹‘‡•›ƒ„‹‰ƒ””ƒ‹‡–‘†‡ƒ“—‡ŽŽ‘“—‡—ƒ•‘…‹‡†ƒ†Šƒ†‡Ƥ‹†‘
…‘‘Ž‘—”„ƒ‘›…‘‘Ž‘”—”ƒŽ‡Ž‘•†‹˜‡”•‘•ה†‡‡•›ž„‹–‘•†‡Žƒ˜‹†ƒ•‘…‹ƒŽǤ

16  .  número  4  .  año  2  .  sep  2014 ęĊĒĆĘĘĔćėĊĘĆđĎĊēęĊĘ


tales  procesos,  la  educación  escolarizada  y  las  tecnologías  de  la  información  tienen  un  pa-­‐
pel  central  en  la  constitución  de  la  categoría  joven  indígena  ya  que,  como  se  advierte  en  el  
trabajo  realizado  en  varias  comunidades  indígenas,  la  presencia  de  cibercafés  se  ha  incre-­‐
mentado  mientras  que  la  participación  de  jóvenes  en  la  producción  agrícola  disminuye.  

Ž…ƒ’‘ˆƒ‹Ž‹ƒƒ…—•ƒ–”ƒ•ˆ‘”ƒ…‹‘‡••—•–ƒ–‹˜ƒ•’‘”‡ˆ‡…–‘†‡Žƒ‹–‡•‹Ƥ…ƒ…‹×†‡
procesos  migratorios  y  de  sus  variaciones.  Los  ciclos  migratorios  adoptan  morfologías  
múltiples  y  variadas  que  probablemente  estén  incidiendo  en  los  procesos  de  socializa-­‐
ción  familiar  de  niños  y  jóvenes  indígenas.  Asimismo,  las  intensidades  variables  con  las  
“—‡•‡’”‡•‡–ƒ‡Žˆ‡×‡‘†‡Žƒ†‡•…‘—ƒŽ‹œƒ…‹×ȋ ǧ
 ,  2001)  de  la  co-­‐
—‹†ƒ†ƒ†‹ƒǡƒŽ–‡”ƒ†‹”‡…–ƒ‡–‡Žƒ†‹ž‹…ƒˆƒ‹Ž‹ƒ”…‘—‹–ƒ”‹ƒǤ

–ƒŽ…‘–‡š–‘ǡŽƒ•’”ž…–‹…ƒ•†‡•ƒ””‘ŽŽƒ†ƒ•’‘”‡Ž•—Œ‡–‘Œ‘˜‡‹†À‰‡ƒ†‡Žƒ…‘—‹†ƒ†
andina  se  caracterizan  por  una  marcada  observancia  y  apego  a  los  habitus  instituidos,  
a   la   norma   establecida.   Desde   las   perspectivas   dominantes   del   campo   de   estudios   de  
juventud  podría  hipotizarse  sobre  una  suerte  constitución  heterónoma  del  sujeto  joven  
‹†À‰‡ƒƒ…‘–”ƒ’‡Ž‘†‡ŽƒƤ‰—”ƒ†‡ƒ—–‘‘Àƒƒ–”‹„—‹„Ž‡ƒŽƒ•Œ—˜‡–—†‡•—”„ƒƒ•Ǥ‘
‘„•–ƒ–‡ǡ‡š‹•–‡•‹‰‹Ƥ…ƒ–‹˜‘•‹†‹…‹‘•†‡“—‡Ž‘“—‡Š‡‘•†‡‘‹ƒ†‘’”‘˜‹•‹‘ƒŽ-­‐
‡–‡Dz…‘•–‹–—…‹×Š‡–‡”א‘ƒ†‡Ž•—Œ‡–‘Œ‘˜‡‹†À‰‡ƒdzȋUNDA  y   LLANOS ,  2012)  sea  
—ƒ†‡Žƒ•ˆ—‡–‡•‡š’Ž‹…ƒ–‹˜ƒ•†‡Žƒƒ—–‘‘Àƒ“—‡‡Ž•—Œ‡–‘‹†À‰‡ƒ†‡•’Ž‹‡‰ƒ‡Žƒ•
decisiones  que  toma,  casi   siempre   en   un   limitado   marco   de   opciones,   así   como   en   un  
…‘•‹†‡”ƒ„Ž‡”‡’‡”–‘”‹‘†‡”‡•‹•–‡…‹ƒ•ˆ”‡–‡ƒ•—•…‘†‹…‹‘‡•”‡ƒŽ‡•†‡‡š‹•–‡…‹ƒǤ

La  escuela  constituye  el  principal  dispositivo  en  el  que  la  juventud  indígena  es  reconoci-­‐
da  y  nombrada  como  tal.  En  el  espacio  educativo  escolarizado  se  legitima  el  estatus  de  
Œ—˜‡–—†‹†À‰‡ƒ›•‡’”‘†—…‡•—„Œ‡–‹˜‹†ƒ†‡•ƒ…Žƒ†ƒ•‡—‡˜ƒ•‡š’‡”‹‡…‹ƒ•†‡‹-­‐
dividuación  que,  en  lo  fundamental,  apuntan  hacia  la  constitución  de  un  sujeto  ilustrado  
›…‡”–‹Ƥ…ƒ†‘’ƒ”ƒ‹‰”‡•ƒ”ƒŽ‡”…ƒ†‘Žƒ„‘”ƒŽƒ•À…‘‘–ƒ„‹±…‘ž•ƒ’Ž‹ƒ•’‘•‹-­‐
„‹Ž‹†ƒ†‡•†‡”‡…‘‘…‹‹‡–‘’‘”’ƒ”–‡†‡•—…‘—‹†ƒ†Ǥ†ƒ–‘’‘”†‡ž•”‡Ž‡˜ƒ–‡
‡•“—‡Žƒ’”‹…‹’ƒŽ›—ž‹‡†‡ƒ†ƒ†‡Œ×˜‡‡•›ƒ†—Ž–‘•†‡Žƒ•…‘—‹†ƒ†‡•†‘†‡
se  desarrolló  la  investigación  es  la  referida  al  acceso  a  la  educación  media  y  superior.  Y  
Žƒ…ƒ””‡”ƒ‡Žƒ“—‡ƒ›‘”‹–ƒ”‹ƒ‡–‡ƒ’—–ƒŽƒ•ƒ•’‹”ƒ…‹‘‡•›‡š’‡…–ƒ–‹˜ƒ•†‡Ž‘•Ȁƒ•
Œ×˜‡‡•‡•‹‰‡‹‡”Àƒ†‡•‹•–‡ƒ•ȋ  ǡ͖͔͕͖ȌǤ

En  el  campo  político,  la  estructura  de  autoridad  comunal  representada  en  el  cabildo  y  en  
la  directiva  de  la  comunidad,  ejerce  funciones  de  reconocimiento,  legitimidad  o  sanción  
para  los  jóvenes  que  se  disponen  a  participar  en  las  actividades  que  han  sido  decididas  
por  la  asamblea  o  por  la  directiva  de  la  comunidad.  En  ese  espacio,  se  forjan  liderazgos  
“—‡Šƒ„‹–—ƒŽ‡–‡‡•–ž…‘•–”—‹†‘•†‡•†‡ƒ–‡…‡†‡–‡•ˆƒ‹Ž‹ƒ”‡•ǣ—ƒÀ‹ƒ„‹‘-­‐
‰”ƒˆÀƒ†‡Ž•—Œ‡–‘—‡•–”ƒ…Žƒ”ƒ‡–‡“—‡Ž‘•Š‹Œ‘•†‡†‹”‹‰‡–‡•–‹‡‡ž•ƒŽ–ƒ•’”‘„ƒ-­‐
„‹Ž‹†ƒ†‡•†‡•‡”†‹”‹‰‡–‡•ƒ—“—‡ǡ‡‡Ž‘‡–‘ƒ…–—ƒŽǡ‘’‘†‡‘•ƒƤ”ƒ”ǡ‹•‹“—‹‡-­‐
ra  como  tendencia  o  proyección,  que  los  hijos  e  hijas  de  dirigentes  muestren  interés  y  
disponibilidad  para  participar  políticamente  desde  el  movimiento  indígena.

La  cuestión  política  adopta,  en  primer  término,  funciones  de  representación  de  los  in-­‐
tereses  dominantes  dentro  de  una  comunidad.  La  representación  comunal  se  produce  
y  legitima  con  referencia  al  servicio  que  un  comunero  pueda  ofrecer  a  su  comunidad.  Es  

17  .  número  4  .  año  2  .  sep  2014 ęĊĒĆĘĘĔćėĊĘĆđĎĊēęĊĘ


en  este  punto  donde  la  presencia  de  los  jóvenes  durante  los  últimos  10  años  tiende  a  vol-­‐
˜‡”•‡…ƒ†ƒ˜‡œž•†‡…‹•‹˜ƒǡ’—‡•Žƒ•ƒ›—†ƒ•‘•‡”˜‹…‹‘•…‘…”‡–‘•†‡ƒ†ƒ…‘ƒ›‘”
recurrencia  conocimientos  y  competencias  que  las  generaciones  jóvenes  han  adquirido  
‡Žƒ‡†—…ƒ…‹×‡•…‘Žƒ”‹œƒ†ƒ›ƒ–”ƒ˜±•†‡Žƒ•‹–‡”ƒ……‹‘‡•…‘Žƒ•†‹ž‹…ƒ•—”„ƒƒ•Ǥ
ƒ”‡ƒ•–ƒŽ‡•…‘‘Žƒ’Žƒ‹Ƥ…ƒ…‹×’”‡•—’—‡•–ƒ”‹ƒǡŽƒ‹–‡”Ž‘…—…‹×…‘ƒ…–‘”‡•‡š–‡”‘•
a   la   comunidad,   procesamiento   de   las   decisiones   asamblearias,   elaboración   de   actas,  
convocatorias,  participación  y  articulación  con  organizaciones,  etc.,  suponen  la  puesta  
en  acto  de  disposiciones  de  quienes  han  decidido  participar  activamente  en  la  vida  polí-­‐
tica  de  la  comunidad.

‹„‹‡Žƒ‡š’‡”‹‡…‹ƒ‡‡•–‡–‹’‘†‡‡‡•–‡”‡••—‡Ž‡”‡•—Ž–ƒ”ˆ—†ƒ‡–ƒŽ‡Žƒ•†‹ž-­‐
micas  de  las  interacciones  comunitarias  y  en  la  relación  con  instancias  del  sector  público,  
el  capital  cognitivo  tiende  a  ubicarse  como  el  primer  factor  de  importancia  entre  quie-­‐
nes  conforman  la  estructura  de  autoridad  comunal.  Y,  en  tal  medida,  son  los/as  jóvenes  
quienes  estarían  representando  la  voz  autorizada  en  la  toma  de  decisiones.

Sin  embargo,  y  pese  a  que  la  representación  política  de  varias  comunidades  y  organiza-­‐
ciones  la  ejercen  jóvenes,  el  ejercicio  de  poder  desde  los  adultos  y  ‘líderes  históricos’  es  
notoriamente  mayor  que  los  vectores  de  poder  que  ejercen  o  puedan  ejercer  los  líderes  
Œ×˜‡‡•‡‡Ž…‘–‡š–‘’‘ŽÀ–‹…‘ƒ…–—ƒŽǤŽ”‡•’‡…–‘ǡ”‡•—Ž–ƒ•—ƒ‡–‡‹Ž—•–”ƒ–‹˜‘•Ž‘•
testimonios  de  varios  líderes  y  representantes  jóvenes  que  participaron  en  mayo  pasado  
en  el  último  congreso  de  la  CONAIE,  realizado  en  Ambato:  “no  contamos  con  un  apoyo  
Ƥ”‡ › …‘ –‘†ƒ Žƒ …‘Ƥƒœƒ †‡ Ž‘• ƒ†—Ž–‘• ‡ Žƒ ‘”‰ƒ‹œƒ…‹×dz ȋ ‘˜‡ ’”‡•‹†‡–‡ †‡
…‘—‹†ƒ†ǡ ”‘˜Ǥ †‡ ‘–‘’ƒš‹ȌǢ DzŽ‘• ƒ›‘”‡• “—‡ ‡•–ž ‡ Žƒ †‹”‡…–‹˜ƒ ‘ ‘• Šƒ…‡
caso  y  nosotros  como  jóvenes  no  estamos  de  acuerdo  en  muchas  cosas  que  ellos  hacen  
› †‡…‹†‡ǡ ‡•–‘ †‡„‡ …ƒ„‹ƒ”dz ȋ ‘˜‡ ‡•–—†‹ƒ–‡ —‹˜‡”•‹–ƒ”‹ƒ ˜‹…—Žƒ†ƒ ƒ Žƒ  Ǧ
Ecuarunari)

‡„‡‹†‹…ƒ”•‡ǡƤƒŽ‡–‡ǡ“—‡‡‡Ž…‘’Ž‡Œ‘‡•…‡ƒ”‹‘†‡…ƒ„‹‘•›–”ƒ•ˆ‘”ƒ…‹‘‡•
•‘…‹‘’‘ŽÀ–‹…ƒ•“—‡•‡‡•–ž’”‘†—…‹‡†‘‡…—ƒ†‘”ǡ‡Ž‡•…ƒ•‘…‘‘…‹‹‡–‘’”‘†—…‹†‘
•‘„”‡Œ×˜‡‡•›Œ—˜‡–—†‡•‹†À‰‡ƒ•”‡“—‹‡”‡—…‘’”‘‹•‘‹•–‹–—…‹‘ƒŽž•ƒ’Ž‹‘
›‡š’ŽÀ…‹–‘’‘”’ƒ”–‡†‡Ž‡•–ƒ†‘ǡ†‡Žƒ•—‹˜‡”•‹†ƒ†‡•›†‡Žƒ•‹•ƒ•‘”‰ƒ‹œƒ…‹‘‡•‹†À-­‐
genas,  si  es  que  se  quiere  pensar  en  serio  las  condiciones  y  posibilidades  de  renovación,  
ƒ’Ž‹ƒ…‹×›’”‘ˆ—†‹œƒ…‹×†‡‘…”ž–‹…ƒ‡‡Ž‡•–ƒ†‘‡…—ƒ–‘”‹ƒ‘Ǥ

BIBLIOGRAFÍA
BOURDIEUǡǤȋ͕͝͝͝ȌǤƒœ‘‡•’”ž…–‹…ƒ•Ǥ‘„”‡Žƒ–‡‘”Àƒ†‡Žƒ’”ž…–‹…ƒǤƒ”…‡Ž‘ƒǣƒ‰”ƒƒǤ
BOURDIEUǡǤȋ͖͔͔͛ȌǤŽ•‡–‹†‘’”ž…–‹…‘Ǥ”‰‡–‹ƒǣ‹‰Ž‘ †‹–‘”‡•Ǥ
  ȋ͖͔͕͖ȌǤ”ž…–‹…ƒ••‘…‹‘…—Ž–—”ƒŽ‡•†‡Œ×˜‡‡•‹†À‰‡ƒ•‡Žƒ‹‡””ƒ‡–”ƒŽ†‡Ž…—ƒ†‘”Ǥ -­‐
ˆ‘”‡†‡‹˜‡•–‹‰ƒ…‹×Ǥ—‹–‘ǣȋ‘’—„Ž‹…ƒ†‘Ȍ
DE   MIRESǡǤȋ͕͙͝͝ȌǤ•–—†‹‘•‘„”‡‡Ž•‡…–‘”‹ˆ‘”ƒŽ—”„ƒ‘‡‡Ž‡–”‘ ‹•–×”‹…‘†‡—‹–‘Ǥ
—‹–‘ǣ”•–‘Ǥ
MARTÍNEZǡǤȋ͕͘͜͝ȌǤ‡…ƒ’‡•‹‘•ƒ’”‘Ž‡–ƒ”‹‘•Ǥƒ„‹‘•‡Žƒƒ‘†‡‘„”ƒ”—”ƒŽ‡Žƒ‹‡””ƒ
‡–”ƒŽ†‡Ž…—ƒ†‘”Ǥ—‹–‘ǣ†ǤŽ‘‡Œ‘

18  .  número  4  .  año  2  .  sep  2014 ęĊĒĆĘĘĔćėĊĘĆđĎĊēęĊĘ


MURMISǡǤȋ͕͘͜͝ȌǢƒŠƒ…‹‡†ƒ‡Žƒ‹‡””ƒ‘”–‡†‡…—ƒ†‘”Ǥ—‹–‘ǣ‹‡‘Ǥ
 ǡǤȋ͕͝͝͝ȌǤ…—ƒ†‘”ǡ—ƒƒ…‹×‡…‹‡”‡•Ǥ—‹–‘ǣ 
 ǧ
ǡ Ǥȋ͖͔͔͕ȌǤ”‹•‹•‡–‘”‘ƒŽ—‹Ž‘–‘ƒǤ—Œ‡”ǡ…—Ž–—”ƒ›…‘—‹†ƒ†Ǥ—‹–‘ǣǤ
 ǧ
ǡ Ǥȋ͖͔͔͚ȌǤŽ‘˜‹‹‡–‘‹†À‰‡ƒ‡…—ƒ†‘”Ǥ—‹–‘ǣǤ
UNDA,  R.  y  LLANOSǡǤȋ͖͔͕͖Ȍƒ”–‹…‹’ƒ…‹×’‘ŽÀ–‹…ƒ†‡Œ×˜‡‡•‡…—ƒ†‘”Ǥ•–—†‹‘…—ƒŽ‹–ƒ–‹˜‘
†‡͕͖ˆ‘”ƒ•ƒ•‘…‹ƒ–‹˜ƒ•Œ—˜‡‹Ž‡•Ǥ—‹–‘ǣ Ǧ‰‘”ƒ‡‘…”ž–‹…‘ȋ ˆ‘”‡†‡‹˜‡•–‹‰ƒ…‹×‘
publicado)
UNDA,  R.  y  LLANOSǡǤȋ͖͔͕͘ȌǤDz”‘†—……‹×•‘…‹ƒŽ†‡‹ˆƒ…‹ƒ•‡…‘–‡š–‘•†‡…ƒ„‹‘•›–”ƒ•-­‐
ˆ‘”ƒ…‹‘‡•”—”„ƒƒ•dzǤǡŽ‘„‡–ǡǤǡȋ‘’‹Žƒ†‘”ƒȌ‡•ƒ”Žƒ‹ˆƒ…‹ƒ†‡•†‡±”‹…ƒƒ–‹ƒǤ
estado  de  la  cuestión.  Buenos  Aires:  CLACSO.  
UNDA,  R .  y  M UÑOZǡ
Ǥȋ͖͔͕͕ȌǤƒ…‘†‹…‹×Œ—˜‡‹Ž‹†À‰‡ƒǤŽ‡‡–‘•‹‹…‹ƒŽ‡•’ƒ”ƒ•—…‘•–”—…-­‐
ción  conceptual.  En,  Revista  “Última  Década”,  No.  34,  junio-­‐diciembre  2011.  Valparaíso:  CIDPA  
  ȋ͖͔͕͕Ȍ ˆ‘”‡†‡•‹–—ƒ…‹×†‡Ž‘•†‡”‡…Š‘•†‡Žƒ‹Ó‡œ›ƒ†‘Ž‡•…‡…‹ƒ‡…—ƒ†‘”͖͔͔͕Ǧ
2010.  

ĕĆđĆćėĆĘǦĈđĆěĊǣŒ×˜‡‡•ǡ‹†À‰‡ƒ•ǡ’”ž…–‹…ƒ•ǡ…—ƒ†‘”

René  Unda  Lara  


Sociólogo.  Dr.  (c)  en  Ciencias  Sociales.  
Niñez  y  Juventud.  Profesor  investigador  
de  la  Universidad  Salesiana  del  Ecuador.  
Director  de  la  Maestría  en  Política  Social  
de  Infancia  y  Adolescencia,  UPS.      
Director  del  Centro  de  Investigación  
sobre  Niñez,  Adolescencia  y  Juventud,  
CINAJ-­‐UPS.  Miembro  del  equipo  
coordinador  del  GT  “Juventudes,  
Infancias:  Políticas,  Culturas  e  
Instituciones  Sociales”  CLACSO.
reneunda78@gmail.com  

Maria  Fernanda  Solórzano  G.  


Comunicadora  Social.  Mtra.  en  Ciencias  
Sociales  con  orientación  en  Desarrollo  
Sustentable.  Profesora-­‐Investigadora  
de  la  Universidad  Politécnica  Salesiana  
del  Ecuador.  Investigadora  del  Centro  de  
Investigación  sobre  Niñez,  Adolescencia  
y  Juventud,  CINAJ-­‐UPS.  

19  .  número  4  .  año  2  .  sep  2014 ęĊĒĆĘĘĔćėĊĘĆđĎĊēęĊĘ

También podría gustarte