La Bondad de Las Naciones

La Bondad de las Naciones www.noajidas.
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La Bondad
de las Naciones
Justicia y Bondad con Respecto a

las Naciones del Mundo
Una compilación basada en las alocuciones del Rebe de Lubavich

sobre los 7 preceptos de los hijos de Noaj.
1
La Bondad de las Naciones www.noajidas.org
Prólogo de la versión en hebreo

Con agradecimiento y alabanza a Di-s, Bendito Sea, sacamos a luz [la
presente edición] “Jesed leumim”, [que trata sobre] “la tzedaká” con respecto a
las naciones del mundo. En esta [obra] se compilan alocuciones y explicaciones
del Rebe de Luvabich sobre el tema de la Tzedaká en las naciones del mundo, [es
decir en las personas no judías en general].
Esta compilación es un primer apartado de un libro más abarcador que
finalmente, con la ayuda de Di-s, reunirá la amplia enseñanza del Rebe sobre los
7 preceptos de los hijos de Noé. (Una sección de las alocuciones impresas en el
libro “Kol baei Olam” [“Todos los ciudadanos del mundo”]).
En esta oportunidad pedimos al público lector dirigir su atención a otros
fragmentos y fuentes sobre le tema de “Tzedaká y Jesed”, como también a temas
generales relacionados a los pueblos del mundo y su función.
Rezamos que pronto realmente podamos ver el cumplimento del testimonio
“Mi casa será llamada casa de oración para todas las naciones”.
Comité de los 7 preceptos para las 70 naciones.
2
La Bondad de las Naciones

“Así como una ofrenda Jatat* expía por Israel, así la tzedaká expía sobre
las naciones del mundo”
Talmud de Babilonia, tratado de Babá Batrá 16:4b
La abarcadora enseñanza del Rebe de Luvabich se extiende como la tierra

en medida y como las aguas del mar en amplitud. Ella abarca todas las partes de
la Toráh y áreas de la vida.
Pero, dentro de ella se identifica un tratado extraño [o no frecuente] sobre
una ocupación fundamental en la obligación de las naciones del mundo en cumplir
los preceptos de Di-s: los 7 preceptos de los hijos de Noé. Esto se encuentra dentro
de la enseñaza de [que “Israel es] un pueblo elegido” para ocuparse en influenciar
a las naciones en el cumplimiento de los 7 preceptos.
La fuerte ocupación en este tema es algo novedoso en su esencia. La
fundación 7 preceptos para las 70 naciones tomó sobre sí practicar las leyes
concretas en este campo. Un grupo de sabios se esta ocupando en la preparación
de una serie enciclopédica sobre “Toráh Shevá Mitzvot” [Instrucción de los 7
Preceptos] que abarcará todos los preceptos de las naciones con todos sus detalles
y particularidades. Esta primera publicación, que apertura el futuro proyecto,
presenta parte de las alocuciones del Rebe sobre el tema: El precepto de Tzedaká
respecto a las naciones del mundo. La misma esta presentada a un público
estudiante con la finalidad de iluminar y destacar, para poder seguir con seguridad
en la culminación de la serie que nos introducirá a todos concretamente en la
época de la redención, cuando: “entonces Di-s transformará a los pueblos para
que invoquen todos el nombre de Di-s y lo sirvan unánimemente [Tzefaniá 3:9]”.
* Un “Jatat” es una ofrenda que Di-s ordenó presentar al pueblo de Israel, en el Gran
Templo de Jerusalem, como forma de expiación por los pecados involuntarios. Ver Vaiká cap.
4.
3
Prefacio
Nuestro padre Avraham es un hombre de bondad
La persona debe meditar en su corazón que así como ella pide al Creador,
bendito Sea, en cada momento, que le provea su sustento, y el Creador le provee
con mano abierta y amplia, y con bondad gratuita, y de la misma forma pide que
el Creador escuche su clamor, de igual manera, la persona debe escuchar el
clamor de los pobres y debe tratar de ayudarlos, ya que el Creador “Ama la justicia
y la rectitud” y también [esta escrito que]“la bondad de Di-s llena la tierra”.
La persona no debe pensar en su corazón ¿cómo voy a disminuir mi dinero
para dar una parte de él a los pobres?, ya que debe saber que no hay dinero que
sea de ella, sino que tan solo pose algo que pertenece al Creador, lo cual le fue
dado en custodia, para que haga con el mismo la Voluntad de Quien se lo
depositó. Y dicha voluntad es “que reparta a los pobres” y [realice] Guemilut
Jasadim [acciones de bondad], que es la cualidad de conducirse con bondad con
el resto de las criaturas. Y es esto lo provoca que la persona sea acepada delante
del Creador.
(Según el Tur, Ioré Dea 247, leyes de tzedaká y comienzo de Joshen Mishpat)
Desde una edad muy temprana Avraham el hebreo, el primero de los

creyentes [en Di-s], llegó a la simple conclusión de que el Creador, bendito Sea,
alimenta y sustenta al mundo entero con bondad gratuita y misericordia.
El Creador, bendito Sea, es el Rey de todo el mundo. Y el Rey y su concepto
es preocuparse por el pueblo y darles todo lo que necesitan, [como esta dicho,]
“con la luz del rostro del Rey viven”1. Y así también [Avraham] enseñó a su
familia2 y a sus discípulos3, que existe el deber de conducirse conforme a la
Voluntad del Creador y apiadarse de los desvalidos.
[Esta conducta es distinta4 a la de la Avodá Tzará [idolatría], la cual fue
comparada con el perro. Y no solo los perros se odian mucho uno al otro, sino
que también está escrito sobre ellos “los perros insolentes no conocerán
1
Mishlei 16:15.
2
En Pirkei de Rabí Eliezer 30 se trae que también luego de que echó a Ishmael fue
a él dos veces para incitarlo a que se conduzca con actos de bondad hacia los
viajeros del camino (en especial a los hambrientos), dándoles pan y agua.
3
Pirkei Avot 5:19. Ver nota siguiente. Y así también en la alocución que viene
más adelante, “los hijos de Noaj están obligados con respecto al precepto de
Tzedaká”.
4
Según Likutei Sijot, tomo 9, Sija (1), Parshat Reé.
4
saciedad”. Su ambicioso deleite es con tan grande insolencia que “no conocerán
saciedad”5. No importa cuanto reciban, no se conforman, y todo el tiempo sienten
hambre, y desean más y más.
Al ser que el perro desea solamente todo para sí mismo, piensa que no
corresponde dar bien a otro, sino que al contrario, si le parece que el prójimo
posee algo que es bueno no lo elogia, y desea todo para sí, observa al otro con
mal ojo, y todo el tiempo toma y toma para sí mismo].
Avraham miraba a todos con buen ojo y procuraba que todas las personas
tuvieran lo que necesitaban6, lo cual esta incluido en la idea de reconocer7 al
Dueño de la ciudad, Quien hace que se encuentre todo, y da al pueblo alimento
(=la caza y el pan) espiritual y material.
Como ya dijimos, desde una edad muy temprana Avraham llegó a esta
conciencia, y en correspondencia a la misma hablo con las personas,
individualmente y también en público, con respecto a la fe en Di-s, Quien creó
todo de la nada absoluta, y [expuso ante la gente] que el mundo no es algo que
posea existencia por si mismo8. [También difundió] que el Creador, bendito Sea,
otorgó al ser humano un intelecto para que pueda fortalecerse sobre la visión de
sus ojos y los deseos de su corazón, purificándolo de toda mella e imperfección.
Y que hay que esforzarse en saber “que no solo de pan vivirá el hombre” 9
[Devarim 8:3], sino que su función es insistir en hacer lo bueno y correcto,
material y espiritualmente, con todo aquel que fue creado con semejanza divina.
Sobre estas cosas, es decir, en relación a ellas, juzgaron a Avraham. ¡¿Cómo

tuvo la valentía de tocar la estructura [e integridad] de la idolatría?! Y en especial
[lo juzgaron] por sus palabras relacionadas a la fe en el Creador del mundo que
habita en los Cielos, [realizando de esta manera] una campaña activa, la cual
estaba prohibida por el Rey, sus sabios y sus ancianos.
5
Ishaiahu 56:11. Ver Rashí y Radák allí.
6
Según el Likutei Sijot citado en la llamada 4
7
Lo siguiente está basado en Igrot Kodesh del Rabi Iosef Itzjak Shneersohn
tomo 13 pag. 44 en adelante.
8
Bati Legani 5711.
9
Likutei Divurim 8:5 (Hebreo 1030): “Nuestro padre Avraham, sea paz sobre él…
cuando venía a él un árabe se ocupaba en darle de comer y beber mientras le
explicaba, según el intelecto del árabe, que es la Divinidad y que solamente existe
un Único Creador, bendito Sea, que creó el mundo, y que el hombre debe tener
buenas cualidades”.
5
En el momento del juicio, [Avraham,] además de sus discusiones

demostrativas sobre [la existencia de] el Creador, también se dirigió al rey
Nimrod, a sus sabios y a sus jueces, quienes se conducían con gran crueldad frente
a las demás personas, [advirtiéndoles] que al final también ellos tendrían un juicio
y deberían dar cuentas delante del Amo de todo, [el Creador]. Y serían juzgados
por sus fechorías, tanto por intentar arrancar la fe en el Creador como por
comportarse cruelmente frente a los demás.
¡Pobres los de vacilante corazón! en su servilismo, amasan las tortas (Los

aduladores que desean repartirse la torta del tesoro). … ¿En tesoros de maldad y
robo ponen su esperanza? Sus manos con sangre inocente fueron redimidas, y las
vidas de la gente en las alas de sus sacos están envueltas. ¡Pobrecitos!, también
serán traspasados a espada (=disecados). Iluminaré sus mentes, la bondad y la
misericordia de vuestros corazones se extinguió.
¡Y tú!, rey elevado en tus propios ojos, que te glorías por el temor de tus
siervos, ¿acaso la ley de todos los hombres no va a venir sobre vos? (= [Acaso
piensas que no] vas a morir)… Todos estos fuertes, detrás de tu muerte irán…
Baja a tu lugar, allí, el [arrogante] ventajero enmudecerá, y el que se encuentra
relajado se atemorizará.
… Prepara vianda para el camino, respuestas para el Di-s de las alturas,

cuando te inquieran por la sangre del hombre que mataste con tus palabras, y
como el abono sobre la superficie del campo dilapidaste.
Estas cosas provocaron una gran movilización dentro del pueblo. Muchos
comenzaron a creer y hablar sobre esto, que llegará el día en que cada uno deberá
pararse para el juicio delante del Di-s Altísimo.
Estas cosas fueron difundiéndose, y sobre esto fue juzgado Avraham
[decretándosele lo siguiente:]
1. Tomar sus propiedades eternamente [a fin de que no continuara

practicando tzedaká, es decir haciendo obras justas con ellas].
2 Encarcelarlo y castigarlo por muchos años.
Pero estando avraham en la cárcel no te temió con respecto a hacer también

allí una campaña activa [sobre la fe en un Único Di-s], para hacer saber a toda
persona que Di-s es Uno, Creador de los cielos y la tierra, del mar y todo lo que
en él se encuentra, Quien supervisa sobre todas sus creaciones y las conduce
conforme a su voluntad.
6
Con una decisión gubernamental, con el consejo, el rey y sus asesores, se

decidió quemar vivo a Avraham en un horno de fuego, de forma pública, para que
[las personas] escuchen y vean.
Ordenó Nimrod encender el horno [y calentarlo durante] muchos días. Y

también mandó a preparar un maravilloso desfile, [convocando] a todo el pueblo,
junto con los representantes de los reinos y ministros de los países. Muchas
personas llegaron para ver la exhibición, lo “bueno”10 que era ver a “un judío
quemándose en el fuego, siendo castigado y sufriendo por las ocurrencias de su
intelecto, por inquirir sobre el Di-s de los Cielos”.
Pero Nimrod se asustó cuando le informaron que Avraham caminaba dentro

del horno ardiente como un hombre que camina en un jardín de flores (se le había
realizado un milagro a Avraham: no fue incendiado en lo más mínimo). Entonces
[Nimrod] fue a ver y se asombró por lo que contemplaban sus ojos. Apretó sus
dientes y quedó perplejo.
Nimrod suplicó a Avraham que saliera del fuego, y cuando éste lo hizo, habló
con él benévolamente, le dio regalos y lo levantó.
El tiempo transcurrió y Avraham fue al lugar que Di-s le había dicho. Y en

todo sitio que iba hacia fuerza con su claro intelecto y sus excelentes cualidades.
De su pan dio al pobre y sació al los hambrientos, vestía a los desnudos e insistió
en hacer lo bueno con todo aquel que poseía espíritu divino en su boca, y ¡fue
amado por todos!
Y también los regalos que recibió los utilizó para hacer bien y bondad a su
compañero11.
⧫
[Avraham] enseñó a toda su familia, a sus hijos, a sus mujeres12 y a todos sus
alumnos a hacer justicia y rectitud. Avraham acostumbraba decir a ellos que se
10
Por desgracia en muchas generaciones se repitió la misma situación.
Basado en recopilación de cartas del Rabi Iosef Itzjak Shneersohn tomo 13 11

pags. 44-47. Véase también Likutei Divurim tomo 1 (en la versión hebrea pags.
114-5). Un extracto de ello se cita al final del libro, y sobre lo allí comentado
podemos agregar que lo encarcelaron.
12
En Pirke de Rabí Eliezer [30] (Ver nota 2) se trae que cuando Avraham visitó a
Ishmaél, siendo que la primer mujer de éste no quería dar agua y pan a los
sedientos y hambrientos, insinuó a Ishmaél que se divorciara de ella. Pero la
7
cuidaran en hacer justicia (y rectitud) para que Di-s y traiga sobre él y la bendición
que le había prometido.
Estas palabras vienen de la expresión de las palabras del Creador, bendito
Sea, en Su sagrada Toráh [la Ley que recibió Moisés], en la cual se explicó la
razón de Su amor [el amor del Creador] por nuestro padre Avraham, [donde en
la misma el Creador dice de Avraham]: “Porque se que ordenó a sus hijos y a su
casa después de él que guarden el camino de Di-s - que es hacer justicia y
rectitud-”13.
La Tzedaká con respecto a las naciones del mundo y su definición

dentro de los 7 preceptos de los hijos de Noé
“Di-s dijo: ¿Acaso Yo me oculto de Avraham en lo que hago?... “Porque sé

que ordenó a sus hijos y a su casa después de él… para hacer Tzedaká y rectitud
– Sus hijos para el juicio y su casa para la tzedaká”
Talmud de Babilonia, tratado de Sanedrín 37b
“He aquí, este fue el pecado de tu hermana Sedom: orgullo, saciedad de

pan y la tranquilidad del silencio poseía ella y sus hijas, pero la mano del pobre
y del menesteroso no fortaleció”.
Profeta Iejezkel 16:49.
En cierta oportunidad ocurrió con la gente de Sedom, dada la mala costumbre

con la que se conducían, que una joven (“Ribáh”: una doncella) que estaba allí,
la cual acostumbraba llevar pan en su canasta cuando se dirigía a sacar agua [al
pozo; y lo hacía de esta manera] para que no distingan que tenía pan y [así poder]
darlo a los pobres. Pero luego, [finalmente], se descubrió lo que ella hacía.
segunda mujer de Ishmaél, la cual sí dio pan y agua (a los hambrientos y sedientos),
provocó que la casa de Ishmaél se llenara de toda cosa buena, y Avraham rezó
bendiciendo [ese casamiento]. Ver también, más adelante, la alocución sobre el
tema de Tzedaká con respecto a un hijo de Noé.
13
Génesis 18:19, Rashí al respecto. Talmud Babli, tratado de Sanhedrín 30:7b.
“Los hijos para el juicio, Su casa [las mujeres] para la Tzedaká”. De aquí surge
una enseñanza para las mujeres hijas de Noé, que existe el concepto significativo
de dar Tzedaká a los necesitados. Ver con profundidad en el lugar correspondiente.
8
Entonces, fueron y la untaron con miel, y la pararon sobre la muralla.

Entonces vinieron las abejas y la mataron. Esto es lo que esta escrito “… el clamor
de Sedom y Amorá es grande [Bereshit 18:20]”, y dijo rabí Iehuda “por lo que
ocurrió con Ribáh.
Talmud de Babilonia, tratado de Sanedrín 109b
Los hijos de Noé son castigados por evitar la Tzedaká
1. La trasgresión principal14 de la gente de Sedom fue que no dieron

Tzedaká a los necesitados, como esta dicho en la explicación [del versículo] de
14
Pasaron sobre muchas trasgresiones – Entre ellas, Idolatría, relaciones sexuales
prohibidas, asesinato (Sanhedrín 109a, Radák lej lejá 13:13). Pero el decreto de
juicio fue por [lo que dice el versículo], Iejezkel 16:49, “la mano del pobre y
menesteroso no fortaleció”. (Como pasó en la generación del diluvio universal –
que no fue sellado el decreto de juicio sino hasta que apareció el robo (Sanhedrin
108: a. Citado en Rashi Noaj 6:13). Por eso en la Parashá Vaierá [Bereshit 18:20]
dice “porque fue grande… como su grito” [lo que ocurrió con Ribáh (ver más
adelante en profundidad, que lo principal de esto es (no la trasgresión de asesinato,
sino que) “la mano del pobre y el menesteroso no fortaleciste”, y el versículo no
recuerda que “fueron muy malvados y pecadores contra Di-s”], dado que [no
fortalecer la mano del pobre y el menesteroso] es el motivo para la destrucción.
Según esto se entenderá mejor la vinculación de la palabra de Di-s a Avraham
“Porque Se que ordenó a sus hijos y a su casa después de él… para hacer justicia
y rectitud”, antes de la sección que habla sobre la destrucción de Sedom.
9
“este fue el pecado de Sedom15”… “la mano del pobre y menesteroso no

fortaleciste16”.
15
En Jidushei Agadot sobre Sanhedrin 104:2 se trae lo siguiente: “Que a Sedom
no se los consideró sino como un error involuntario, pues no fueron ordenados al
respecto, pero para con el pueblo de Israel, que fueron ordenados sobre ello se les
considero una transgresión voluntaria”. Aparentemente esto no se entiende:
1. Esta dicho en el versículo de Iejezkel “Este fue el pecado de Sedom”.
2. Si no fueron ordenados, ¿por qué fueron castigados con un castigo tan grande?
(Ver el Ran sobre Sanhedrin (36:2), trascripto en el segundo asterisco de la
próxima llamada. Y el motivo en el cambio de expresión en el versículo (Eija 4:6)
“Y se acrecentó el pecado de mi pueblo a causa de aquel de Sedom” a pesar que
los mismos Bnei Noaj están obligados a dar Tzedaká (Y la interpretación de “ Y
se acrecentó …” significa que ellos resultaron peores que Sedom (Rashi sobre
Sanhedrin idem y Maharsha idem) ) sobre ello se explicar, que al ser que con
referencia a los Bnei Noaj, su deber de Tzedaká no se un precepto en si mismo,
sino como un desglosamiento de la Mitzva de Dinim (como se explicará mas
adelante) su deber no es tan fuerte (Vease Likutei Sijot tomo 5 pag. 154 llamada
34) es por ello que con referencia a “Mi pueblo”, se les considera como una
transgresión involuntaria) .
Hay que decir, que al ser que en los hijos de Noé la tzedaká no es una mitzvá en sí
misma, solamente en calidad de “civilizar el mundo” se encuentra contenida dentro
del precepto de Dinim [establecer cortes de justicia], no tiene tanta fuerza (Ver
Likutei Sijot tomo 5, pag. 154, nota 34) con respecto a “la trasgresión del hijo de
Mi pueblo”, se lo considera como un “jatat” (como que lo hizo sin intención).
Otra cosa hay que decir, en Sedom también fueron castigados los niños pequeños,
en los cuales no hay una trasgresión (intencional) [Ver en el Talmud Ierushalmi,
Sanhedrin cap. 10 halaja 5 y la Tosefta 14:1 allí – Sedom se encontraba en una
categoría de “hir hanidajat” [Una “ciudad alejada”, entiéndase una ciudad en la
que todos eran idólatras y se la debía quemar completamente por Ley Divina,
incluso a los pequeños] y trae sobre esto el Rogachober (Ver Sognat Panea al
hatora, Likutei Sijot tomo 9, pag. 107 en adelante) que en una “Hir hanidajat”
también los niños pequeños son muertos (Rambam, Hiljot Avodá Tzará cap. 4 ley
6, y preguntas y respuestas en los comentaristas a su alrededor, allí. También con
respecto a lo que está escrito adentro, que Sedom fue castigada por lo que ocurrió
con Ribáh, etc. – Ver migdol Oz (allí) donde se muestra que de alguna forma esto
mismo ocurrió con el séquito de Kóraj [Bamidbar 16:31 en adelante, donde
murieron todos, incluyendo los niños pequeños]. Pero este no es el sitio para
explayarnos en ese tema.].
16
Iejezkel 16:49. Y el sentido más literal del versículo es, que justamente por ello
“enviaré el castigo” (ídem: 50)
[* Y de lo que se encuentra escrito (allí, 30) “Se va a levantar y se va a consumar la depravación
delante de mí” – Al ser que no esta explicada cual es la depravación, se entiende de esto que no se
refiere a otra cuestión, sino a la forma en que Sedom “No sostuvo” (respecto de lo escrito en el
versículo anterior) , de igual modo sobre lo explicado arriba sobre “la joven Ribah”.
Como se explicara oportunamente, si la negación de Tzedaká no hubiese sido tan drástica, no
hubiesen sino castigados tan gravemente”. Especialmente según lo expuesto más adelante, al final d
10
Empero, sobre el versículo “el clamor de Sedom, que era Rabah17

[Grande]”, trae la guemará18 “sobre lo que ocurrió con Ribah [la joven]”, que
allí estaba [gritando] la muchacha que le daba pan a los pobres, por lo cual la
gente de Sedom la subió a la muralla untada en miel, y la abandonaron a merced
de las picaduras de las abejas hasta que murió. Y por esta trasgresión, que se
cometió con esta joven (Ribáh) Di-s los castigó con la “transformación de Sedom
y Amorá”, etc.19.
Pero esto no es una contradicción con lo que dijimos anteriormente, que
fueron castigados solamente porque “la mano del pobre y del menesteroso no
fortalecieron”, ya que de este pecado, de derramar sangre, en relación con lo
ocurrido con Ribáh, se extrae de su interior la intención de que “no se hiciese
bondad y Tzedaká”.
Es decir, que su forma de conducirse de manera tal que “la mano del pobre
y del menesteroso no fortalecieron” llegó a medidas extremadamente
sorprendentes, y se propagó tanto, a tal punto que cuando la joven Ribáh fue a
hacer Tzedaká, ellos la hicieron sufrir al extremo de provocarle una muerte
extraña [terrible]. Y por ese pecado de “la mano del pobre y del menesteroso no
este capitulo (de acuerdo al Rambam) que “el hecho que no la sostuvieron fue el detonante para la
sanción” ello fue por lo drástico y restrictivo de la falta de solidaridad. Véanse los comentaristas más
clásicos Idem. Rashi sobre Sanhedrin 104:2. ]
** [ En el libro Parshat Derajim Drush 18, que la relación entre la falta de solidaridad y la sanción,
no debe interpretarse como que la primera fue el causal de la segunda, sino, que si hubiesen
practicado la solidaridad, ello les hubiese actuado como expiación por sus depravaciones. Sin
embargo, de la expresión más literal del versículo “Este fue el pecado de Sedom”, en especial cuando
se hace referencia a “la depravación” sin explicitar cuál es, se entiende que se refiere a la falta de
solidaridad, y es por ello que de aquí aprende el Ran (Sanhedrin 56:2) en forma cuasi obvia que los
Bnei Noaj deben dar Tzedaká, y por esta falta fue castigado Sedom. Esto se concilia perfectamente
también de acuerdo a la segunda explicación de Rashi, donde se explica que este versículo (49) solo
nos cuenta acerca de cómo fue la conducta de Sedom. Paradójicamente, de este podemos deducir
que no sufrieron hambre, sino que estaban en pleno estado de saciedad, sin embargo, en lugar de ser
sanciados con desabastecimiento y hambruna, como era de esperarse, por la ley Divina de
reciprocidad, “ellos hambrearon, ellos serán hambreados”, sino que la característica de la crueldad
y la desaprensión los llevó a la sanción del exterminio”. De ello inferimos el deber que sobre ellos
recaía de sostener al necesitado.
17
Parashat Vaierá [Bereshit] 18:20. Véase Rashi sobre 18:21, sobre las palabras
“su clamor”
18
Sanhedrin 109:2.
19
Como se puede inferir del decurso de los versículos Idem: el gran clamor …,
(jugando con las palabras Rabah: mucho, Ribah la joven desposeída), por los
alaridos, … traeré destrucción.
11
fortalecieron” se llegó a una situación muy extrema, la cual provocó20 la

destrucción”.
De aquí se entiende, aparentemente, que la obligación de Tzedaká recae
sobre los hijos de Noé21, ya que si no hubiera sido así no hubiesen sido castigados,
especialmente con este castigo tan grande de destrucción, por no permitir algo
que ellos no estaban ordenados a cumplir22.
Pero aquí surge la siguiente pregunta: ¿por qué el asunto de “la mano del
pobre y del menesteroso no fortalecieron” se considera un pecado, y en especial
una trasgresión tan grande por la cual se genera un castigo tan inmenso, siendo
que el precepto de Tzedaká no esta [enumerado] dentro de los 7 preceptos de los
hijos de Noé?
¿Los hijos de Noé están obligados a cumplir el precepto de Tzedaká?
2. Sobre nuestro padre Avraham esta dicho “porque sé que ordenó

[Avraham] a sus hijos y a su casa después de él… para hacer Tzedaká y
rectitud”23. En forma simple se entiende, que este cariño especial de [Di-s por]
nuestro padre Avraham, nos indica que Avraham fue aquel que “ordeno… ha
hacer tzedaká…”, [dejando este legado a su descendencia]. Por lo tanto, los hijos
de Noé no están obligados a cumplir esto.
Pero la guemará dice24 que incluso los “hijos de Noé están obligados a hacer
Tzedaká y rectitud”. Y en especialmente con el precepto de Tzedaká, tanto los
20
De esto se entiende, de lo ocurrido con la joven Ribáh, relatado en la guemará
de Sanhedrin, “que le sacaban el pan al pobre”, y así también en Rashí sobre la
Toráh “sobre que dio pan al pobre”- Porque lo principal de la trasgresión (por la
cual fueron castigados) como trae explícitamente el versículo de Iejezkel es “la
mano del pobre y del menesteroso no fortalecieron”. Ver nota siguiente.
21
Sino fuera que el impedimento de la tzedaká, con respecto a ellos, fue de una
manera tan extrema, no hubiesen sido castigados de forma tan grave. Solamente
que la falta de Tzedaká fue en un nivel tan grande, al punto de matar a la joven con
una muerte tan extraña, que por eso fueron castigados también ellos con una
muerte extraña (Lluvia de fuego y azufre – justa retribución -).
22
Porque negar y retener algo que no se posee ninguna obligación, aún cuando
negarlo es un proceder negativo, no se puede considerar un pecado en sí. Y más
aún, seguro que no es una trasgresión tan grande para que se hicieran por dicho
motivo pasibles de destrucción semejante.
23
Parashat Vaierá [Bereshit] 18:19.
24
Sanhedrin 57:2.
12
hijos como las hijas de Noé, y según las palabras de la guemará25 “sus hijos “para
el juicio”; su casa (sus hijas) “para la Tzedaká”.
Con esto contestan los primeros legisladores26 sobre el por qué fue castigada
la gente de Sedom por aquello de que “la mano del pobre y del menesteroso no
fortalecieron”, ya que todo hijo de Noé esta obligado a cumplir el precepto de
Tzedaká. Pero este mandamiento no esta enumerado entre los 7 preceptos de los
hijos de Noé dado que los mismos solo incluyen ordenes no activas
[“prohibiciones”], y el precepto de Tzedaká es “levántate y has” [“una acción
activa”].
Pero esta respuesta concuerda solo con la conclusión de la guemará27, que

los 7 preceptos de los hijos de Noaj solo incluyen preceptos no activos
[prohibiciones]. No obstante, según otra opinión de la guemará también hay que
incluir en ellos los preceptos activos [los “levántate y has”]. De esto surge
nuevamente la pregunta: ¿por qué no se cuenta dentro de ellos el precepto de
Tzedaká?
Según esta pregunta, el Marsha28 trae una explicación para la opinión de

Rashí29. Explica que la esencia de la palabra “Tzedaká” en el versículo “porque
Sé…” es “hacer una conciliación” [Relacionado al precepto de Dinim –
establecer cortes de justicias-]. Es decir, que no es igual la intención para el
precepto de Tzedaká y el precepto de rectitud [tzedaká es diferente de rectitud y
no son términos intercambiables entre sí]. Los hijos de Noé no están obligados a
cumplir el precepto de tzedaká [según esta interpretación del Marsha], sino que
su intención es la obligación [para un hijo de Noé] de hacer una conciliación en
el juicio mismo. Si no fuera así sería necesario agregar a los 7 preceptos de los
hijos de Noé el precepto de Tzedaká, como dijimos anteriormente.
También de las palabras del Rambam30 se entiende que él dictamina la ley

[estableciendo] que los hijos de Noé no están obligados en el precepto de Tzedaká
25
Sanhedrin 57:2.
26
Jidushei haran sobre Senhedrin 37:2. Ver también Iad Rama allí, 57:2.
27
Sanhedrín 58b, al final de la hoja.
28
Allí, 37, las palabras que comienzan con la explicación de Rashí.
29
Sanhedrin Idem “dinei kenasot”
30
Hiljot Melajim 10:10. Según esto, es necesario decir, que aquello que esta escrito
en las leyes de asesinato, al final de capítulo 12, “que haga una cosa buena… que
de Tzedaká”, la intención de esto se refiere a un precepto que no está obligado a
cumplir pero igualmente lo hace.
13
– Pues cuando él señala la ley de “un hijo de Noé que desea hacer un precepto
del resto de los mandamientos de la Toráh para recibir recompensa…”, trae en
relación a esto el ejemplo de “dar Tzedaká…”.
Por esto, es complicado para las dos opiniones:
 Según la opinión de que los hijos de Noé se encuentran obligados en

el precepto de Tzedaká, ¿por qué se cuentan solo 7 preceptos para los hijos de
Noé y no 8 preceptos?
 Según la opinión que los hijos de Noé no se encuentran obligados en

el precepto de Tzedaká, ¿por qué el comportamiento de la gente de Sedom,
quienes “la mano del pobre y del menesteroso no sostuvieron…”, se considera
pecado, a tal punto que fueron sancionados con un castigo tan grande?
Según la opinión del Ramban: “El precepto de Tzedaká esta incluido en

“Dinim”
Con respecto al precepto de Dinim [establecer cortes de justicia], que es,

según todas las opiniones, uno de los preceptos de los hijos de Noé31, hay
discusión entre las opiniones del Rambam y el Rambán sobre la explicación del
concepto de Dinim.
Según la opinión del Rambam32, la intención del precepto de Dinim es sobre

los detalles específicos en la obligación de establecer jueces y magistrados. Pero
para la opinión del Ramban33, el precepto de Dinim incluye también “las leyes de
robo, estafa, fraude, el salario de un trabajador, custodias, violación, seducción
de menores, daños principales, uno que golpea a su compañero, sobre el
prestamista y el prestatario, sobre compra y venta, conteniendo [incluso] todo lo
que se desprende de ellas”.
31
Sanhedrin 36, final de la pág. 1. en adelante.
32
Rambam, Hiljot Melajim, final del cap. 9.
33
En su explicación de la Toráh (Vaishlaj 34:13). Según esto es necesario entender
por que existe un precepto que habla de robo por sí mismo. También se preguntó
esto en Toráh Temimá sobre el versículo (Génesis 2:16), pero su contestación es
apretada.
14
Es decir, según esta opinión, el precepto de Dinim incluye todas las

diferentes vinculaciones existentes entre un hombre y su compañero, a fin de
“establecer el mundo”.
Si es así, según la opinión del Ramban, hay que decir que la Tzedaká no se
cuenta como un mandamiento en sí mismo dentro de los preceptos de los hijos de
Noé, ya que se encuentra incluida en “Dinim”, dado que hacer Tzedaká es algo
imprescindible para “establecer el mundo”. Este es el motivo del castigo de la
gente de Sedom34, que “la mano del pobre y del menesteroso no fortalecieron”8.
Pero todavía es difícil entender para el Rambam, es decir, para la opinión de
que los hijos de Noé no están obligados en el precepto de Tzedaká, de ¿por qué
fueron castigados a causa de que “no fortalecieron la mano del pobre y del
menesteroso”, como se dijo antes?
Los hijos de Noé cumplen sus preceptos para establecer el mundo
Para entender esto, primero es necesario explicar la diferencia general entre

los 7 preceptos de los hijos de Noé y los preceptos que fueron ordenados a Israel,
comenzando por el precepto de la circuncisión y cosas similares, hasta los
preceptos posteriores a la entrega de la Toráh.
34
Incluso para la opinión del Ramban allí, “un hijo de Noé no muere por anular
un mandamiento activo”. Es decir con muerte por mano humana, en todo caso
queda remitido a juicio Celestial, como en el caso de un no judío que hace shabat
igual que un judío, quien en esa instancia es pasible de muerte en manos del Cielo
(Sanhedrin 38, final de la hoja 2*), a pesar de que en esto no hay una acción. Y
quizás se puede decir aún más sobre esto. Hay que mencionar que al ser que la
forma en que “la mano del pobre y menesteroso no fortalecieron” también
involucró una acción (como se trajo antes), también eran pasibles por esto en
manos humanas.
* Y en el Rambam, hiljot melajim, cap. 10, ley 9. encontramos lo siguiente: “le
anuncian que es pasible de muerte por esto, pero no es muerto”. El motivo del
Rambam sobre esto que “no es muerto” es que “no muere sino por – la violación a -
los 7 preceptos” (Ver Kesef Mishné allí). Ello resulta contrapuesto con la postura del
Ramban, que opina que si incluso la transgresión que pesa sobre un Ben Noaj de
respetar el Shabat estaría dentro de los siete preceptos, igualmente no éste no seria
sancionado con la pena capital por acción humana, del mismo modo que no son
sancionados si no constituyen jueces y tribunales de justicia. Véase Shu´T Jatam
Sofer Likutim 14, que concilia ambas opiniones, demostrando que el Rambam
concuerda con el Ramban.
15
El mundo, el cual incluye la especie humana, fue creado para “servir Israel
y para la Toráh”35. Al ser que la existencia de los hijos de Noé es en aras de
Israel y para la Toráh (que se encuentran más elevados que el mundo) se entiende
que los preceptos que los hijos de Noé deben cumplir no fueron dados para los
hijos de Noé en sí, como los preceptos que fueron ordenados a Israel [los cuales
sí son para Israel mismo], sino que fueron establecidos para “servir a Israel y la
Toráh”. Y en aras de la Toráh y en aras de Israel es imprescindible que el mundo
se mantenga en una situación donde “el instinto se encuentre apaciguado”36,
donde no haya un ambiente y una influencia negativa37, y de esta forma el mundo
se refine y llegue a su perfección. Por eso los hijos de Noé están obligados a
cumplir los preceptos completamente. Tanto los preceptos entre una persona y su
compañero, para que el mundo se conduzca con justicia y rectitud, y también los
preceptos entre una persona y el Creador (por ejemplo la prohibición de idolatría,
blasfemia, etc.).
Porque a través de esto preparan al mundo [llevándolo] a una situación en la
que Israel pueda realizar su servicio de Toráh y cumplimiento de sus preceptos, y
así elevar al mundo ya purificado a un nivel que está por encima del mundo
[mismo], transformándolo en un mundo de Toráh, una morada para Di-s, bendito
Sea.
Por esto, un hijo de Noé que transgrede uno de sus preceptos es pasible de
muerte38. Toda la existencia de los hijos de Noé es para lograr a través de esto que
el establecimiento del mundo sea apropiado. Por eso, cuando ellos activan en
contra de ello, a través de no cumplir sus preceptos, se anula la base de su
35
Drashá de nuestro sabios, sobre Bereshit – Tanjuma (Edición Bober) incisos 3-
5. Likutei Sijot. Rashi. Véase también Bereshit Rabá principio del primer
capítulo. Vaikrá Rabá 36:4
36
Ishaiahu45:18. Ello es valido también para los Bnei noaj. A pesar que la
Mitzvá de multiplicarse les fue quitada. (Sanhedrin 59:2. Véanse opiniones
disímiles en Sheiltot 165 y comentaristas Idem. Mikdash Lamelej Melajim
10:7. Minját Solet sobre Sefer HajinujMitzva 1:5 y más). Como se citará en
Tosafot, con respecto a un esclavo, y al ser que el versículo (el instinto se
encuentre apaciguado) se refiere al asentamiento del mundo, no es logico
establecer diferencias entre un esclavo y un Ben Noja. Esta opinión es
divergente con aquella que vincula al precepto de multiplicarse con el
Shabat, vedado para el Ben Noaj. Vease Bejorot 47:1. Iebamot 62:1 y
Tosafot idem que analizan la vinculación existente entre el precepto de
multiplicarse con el Shabat y su incidencia en el Ben Noaj. Turei Even Rosh
Hashana 28:1. Emek sheelá del Netziv de Volozin, sobre Sheiltot Idem.
37
Pues así es carácter humano: imitar la conducta social y de patrones de
pensamiento de su entorno (Rambam Halajot Deot principio del cap. 6).
38
En manos humanas (al menos) o en manos del Cielo (Ver nota 21)
16
existencia en el mundo. Y por cuanto que se anula el motivo, se anula la

consecuencia en forma automática39.
Según esto se entiende por que llegó a la gente de Sedom el castigo de
muerte, incluso para la opinión del Rambam40:
No obstante, los hijos no de Noé no están obligados en el precepto de

Tzedaká, y el no cumplir algo que no estaban ordenados no se les puede contar
como un pecado, pero cuando se llega a una situación de que “la mano del pobre
y el menesteroso no sostuviste”, de una forma tan grave, que no permiten a otros
hacer Tzedaká, y más aún, juzgan a quien da Tzedaká para la muerte, este
comportamiento seguro es un pecado, ya que es precisamente lo contrario a
Por esto, si “hicieron como su grito”, he aquí, les corresponde a ellos castigo
de muerte.
Según Likutei Sijot, tomo 5, pág. 159.
39
Y como está escrito que “si se anula lo principal, mucho más se anula lo
secundario” (Kelim, final del cap. 9).
40
También se puede decir (de forma apretada), que lo que escribió el Rambam, de
que los hijos de Noé no están obligados en el precepto de Tzedaká, es solamente
ahora. Pero antes de la entrega de la Toráh sí estaban obligados en el precepto de
Tzedaká* (Ver anteriormente, nota 34 sobre el tema de honrar al padre y a la
madre”), por eso con respecto a Sedom “la mano del pobre y del menesteroso no
sostuviste” se considera un pecado.
17
Resumen
¿Por qué la Tzedaká no es contado entre los 7 preceptos?
Según la opinión de muchos rishonim [primeros legisladores de la ley judía],

el precepto de Tzedaká es incluso para los hijos de Noé, como se demuestra de la
gente de Sedom, que fue castigada porque “la mano del pobre y del menesteroso
no sostuvieron”.
Y sobre el por qué esta obligación no fue introducida en la cuenta de los
preceptos de los hijos de Noé, hay que decir lo siguiente:
1. En la cuenta de los preceptos de los hijos de Noé sólo se registran

los mandamientos “pasivos” y de “prohibición” (“no harás”).
2. El precepto de Tzedaká esta incluido en el precepto de Dinim,
establecer cortes de justicia, el cual también comprende
Hitvaduiot, 5745, tomo 2, pág. 1119.
La obligación de dar Tzedaká para establecer el mundo
18
De la opinión del Rambam, que la Tzedaká no es un precepto

correspondiente a los hijos de Noé, surge la siguiente pregunta:
¿Por qué fue castigada la gente de Sedom con un castigo tan grande por algo
que no estaban obligados a hacer, como esta escrito “este fue el pecado de Sedom.
La mano del pobre y del menesteroso no sostuvieron”?
Hay que decir, que hay cosas que no fueron incluidas en los preceptos de los
hijos de Noé, no obstante, éstos poseen la obligación de cumplirlas a razón de
“establecer el mundo”, que sí es una legislación obligatoria para los hijos de Noé:
“para asentar el instinto”. Incluso de aquí, están obligados lo hijos de Noé a dar
Tzedaká a fin de establecer el mundo. Por eso, cuando “la mano del pobre y del
menesteroso no fortaleciste”, de una forma tan extrema, que mataron a alguien
que dio Tzedaká, [atentando así] de forma máxima contra “el establecimiento del
mundo”, fueron decretados con destrucción.
Fuentes sobre el tema de la Tzedaká en relación a los hijos de Noé
Los hijos de Noé fueron ordenados sobre Tzedaká (El Ran sobre Sanhedrin
57b. El Rama allí. Rokeaj, cap. 366.Tevuat Shor , Vaierá 18). Y también para
el dictamen legal del Rambam (Leyes de los Reyes, cap. 10, ley 10), que no
fueron ordenados, “si desea hacer un precepto, etc.… para recibir
recompensa no se le impide hacerlo como corresponde…, una ofrenda Olá,
tzedaká, etc”. Ver Tania al final del capítulo 1. Zaherí orah Purim (92:1).
Likutei biurim (sobre la compilación del éxtasis en la plegaria) de Rab Hilel
de Paritch (47: 2 en adelante).
Likutei Sijot, tomo 20, pág. 102, nota 28.
19
Compilación de temas de Tzedaká con

respecto a los hijos de Noé
La Tzedaká expía sobre las naciones del mundo
Hay que añadir con más fuerza e intensidad en cuestiones que acerquen la
redención prontamente, de forma literal, incluyendo la acción de influenciar en
las naciones del mundo para que se ocupen en la tzedaká41.
Particularmente, luego de la decisión de los líderes de los países sobre la
reducción en gastos económicos para necesidad de armamento, es mucho más
fácil influir para que se ocupen en actividades de Tzedaká, tanto con respecto a
los no judíos como a los judíos.
41
Esto es para hacer notar en relación a las preguntas y respuestas sobre la obligación de
los hijos de Noé en relación a la Tzedaká [Ver la Sijá en la introducción, allí esta indicada
la fuente]. Y también es destacable el tópico que trae el tratado de Babá Batrá (10, b) en
la explicación del versículo “y la bondad de las naciones es Jatat”. Allí finaliza el tópico
con la explicación del Radbaz: “Así como una ofrenda por el pecado (ofrenda Jatat) expía
por Israel, así la Tzedaká expía sobre las naciones del mundo”.
20
Ocupación es asuntos de Tzedaká
Hace muchos años se le presentó a un judío un conocimiento sobre temas

comerciales con una persona que tenía un puesto en Washington o Londres,
o algo similar. Seguro, él cree, que esto fue la providencia divina, y que el
Creador da vuelta las circunstancias… Porque con respecto al sustento, hay
que tener duda de que este es el medio, ya que está en la en las manos del
Creador proveerle el sustento de una manera muy fácil y no a través de un
no judío. Pero cuando vemos que se formó una situación donde se precisa de
la ayuda de un judío (o un no judío), y este se sienta en la capital de la ciudad
[con un puesto de autoridad], y esto es para la construcción de otra mikve
(casa de baño ritual de los judíos), otra Ieshivá (centro de estudios de Toráh),
otro beit hakeneset (casa de estudio), o cualquier otro asunto bueno de
Tzedaká y actos de bondad, seguro que esa fue la intención de esto desde un
principio.
Tzedaká, sustento, y evitar sufrimiento al prójimo
Cuando están parados con una actitud de confianza fuerte en el Di-s

Todopoderoso, y así también en el momento que se encuentra [el judío] con
un no judío, el no judío observa que sobre el judío no se percibe ninguna
depresión por estar en exilio, sino que, al contrario, él sabe que posee una
misión sagrada del Creador y Conductor del mundo: iluminar al mundo con
la luz del judaísmo.
A tal punto que activa una influencia en el no judío para que éste también
cumpla sus preceptos, comenzando con el de Tzedaká, para alimentar y
sustentar a aquellos que necesitan de esto, y mucho más: no hacer sufrir u
hostigar a su compañero, como así también en lo referente a todos sus
preceptos, ya que los mismos están fundamentados sobre la fe en Di-s, el
Creador del mundo y su Conductor.
Esta conducta influye en un aumento de gracia y piedad divina, y

automáticamente, reciben una ayuda grande en todo lo que precisan para que
puedan aumentar en cantidad y calidad en todas las cuestiones buenas.
Ayuda gubernamental para instituciones de educación y religión judía
21
Aquí es lugar para manifestar mi agradecimiento también al presidente de

este país que expresó sus bendiciones con respecto al día 11 de [el mes
hebreo de] nisan [el cumpleaños del último Rebe de Jabad]… que el Creador
le recompense y lo conduzca de tal forma que pueda aprovechar todas sus
posibilidades, para difundir el conocimiento de los 7 preceptos de los hijos
de Noé, con todos los detalles y detalles de detalles… Y así, el Creador
conceda éxito y pueda aumentar en una ayuda práctica, con mano amplia, a
colegios religiosos (colegios paralelos), para poder ampliar estas
instituciones en cantidad y calidad, y así también ayudar a los judíos en todas
sus cuestiones, a tal punto que para todos los judíos haya luz en sus
asentamientos (incluso estando en exilio), incluyendo ayuda en cuestiones
de religión judía, tal como la ayuda que ya se ha establecido desde antes en
cuestiones de Kashrut [alimentos aptos para el consumo judío según la dieta
bíblica], donde el país mismo controla que sea Kasher [apto] según [los
parámetros de] la ley judía.
La forma de Tzedaká de los hijos de Noé

Jesed o Tzedaká [Bondad o Justicia]
En el libro de plegarias de Rosh Hashaná [Comienzo del año bíblico]

decimos “el arrepentimiento, la plegaria y la tzedaká [cambian el mal
decreto]”. A través de esto el judío recibe de parte del Creador de Su mano
llena y amplia.
En una visión superficial, aparentemente se observa que estas tres cosas

también se encuentran [presentes] con respecto al no judío, salvando las
distancias. Las mismas son: Arrepentimiento, plegaria y Tzedaká. Pero,
verdaderamente existe una diferencia grande y fundamental en estas tres
cosas, de como se encuentran en el pueblo judío y como se encuentran en las
naciones. La diferencia encuentra la expresión en la definición de las
palabras arrepentimiento, plegaria, tzedaká… La traducción correcta de la
palabra Tzedaká en la lengua sagrada [hebreo] es jesed [bondad]. Pero con
respecto a los judíos esta palabra no es llamada “Jesed” [bondad], sino con
el nombre de Tzedaká [acto de justicia].
La diferencia entre Jesed y Tzedaká también es opuesta: Jesed enfatiza “que
es una persona buena”. Es decir, “al prójimo no le corresponde que yo le dé,
pero por mi propio bien [“por lo bueno que soy”] le doy”.
22
Por el contrario, “Tzedaká” enfatiza la justicia que hay en la cosa, de dos

formas:
1. Él esta obligado a dar a su compañero. Él sabe que no da de él mismo.

El Creador le dio [primero] a él ese dinero en custodia para que se lo
dé su prójimo.
2. Dado que necesita que el creador le dé a él, y el Creador no le debe

nada, necesita y esta obligado a hacer “medida por medida”, darle a
su prójimo a pesar de que no está obligado a hacerlo. A través de esto,
genera un despertar arriba, para que el Creador le dé más de lo que a
él le corresponde, ya que él mismo también le dio a su prójimo más de
lo que le correspondía.
Likutei Sijot, tomo 2, pág. 409.
La Tzedaká de un judío: Un regalo del Cielo, La Tzedaká de las naciones

del mundo: El regalo de un ser humano
Es sabido en nombre del Baal Shem Tov, que con respecto a la Tzedaká, no
es tan preponderante la intención por el precepto en sí mismo (como sí lo es
en el resto de los mandamientos), ya que lo principal de la Tzedaká es que el
pobre reciba lo que necesita. Y como también se demuestra de los dichos de
los sabios42: “Aquél de quien cae una moneda de su mano [y la pierde] y la
encuentra un pobre, y éste va y se alimenta con ella, se aplica sobre él lo
escrito, como si tuviera mérito.
Según esto, con respecto al “regalo de tu mano” (Tzedaká), aparentemente

no hay diferencia entre “el regalo de tu mano” del judío y del no judío, a
pesar de que únicamente en el “regalo de tu mano” del judío, existe la
anulación al Dueño de la Voluntad [el Creador] [Ver Likutei Sijot, tomo 8,
Pág. 265.], ya que el pobre recibe lo que necesita, también con un regalo de
un no judío.
Pero en verdad no es así, ya que “una mano que distribuye Tzedaká para los
pobres” se convierte en “un carruaje para la Voluntad Suprema43” [es decir
que se convierte en un medio para concretar la Voluntad del Creador], esto
42
Sifrí, Tetzé 24:19. Ver también Rashí allí.
43
Tania, Cap. 23.
23
se corresponde específicamente al judío, dado que la Tzedaká otorgada al

pobre a través del judío es un carruaje para el Creador, bendito Sea. Y
automáticamente, la consecuencia de que el pobre reciba Tzedaká a través
de un judío es totalmente44 diferente al regalo de un ser humano, ya que esta
influencia es a través de la mano llena y abierta del Creador, bendito Sea.
Likutei Sijot, tomo 8, pág. 266.
No hay obligación de buscar a un pobre, no hay obligación de dar todo
Es obvio que también en estos preceptos no se puede comparar la obligación

de los hijos de Noé con la obligación de los judíos. Por ejemplo, en el
precepto de Tzedaká con respecto a las naciones del mundo no hay
obligación de buscar a un pobre [para darle Tzedaká] (tal como se mencionó
al comienzo el orden, “todos los que deseen…todos los que necesiten…”), y
así también, no esta vinculado con respecto a dar conforme a “todo lo que
[necesite] la persona”.
Hitvaduiot, 5749, tomo 3, pág. 16, nota 11.
44
Para explicar los dichos de los sabios de bendita memoria (Babá Batrá 15, final de la
hoja 2) “todo aquel que recibe una prutá [moneda de menor valor en tiempos talmúdico])
de su enemigo se bendice”.
24
Ayuda y Tzedaká para los hijos de Noé

El ejemplo personal del Rambam: “Brindaba ayuda a toda persona”
Encontramos con respecto a su forma de conducirse [del Rambam], en su

práctica cotidiana, que tenía un orden fijo para ayudar y colaborar (no solo
con los judíos, sino) también con los no judíos:
Es sabido de la carta del Rambam (Teshuvot HaRambam, Per hador, seif

katán 43), con respecto a su orden del día (no como algo que sale de lo que
acostumbraba, sino un orden prefijado de cada día), que cuando llegaba a su
casa, después de visitar el palacio del rey, cansado y hambriento, “en medio
de las callejuelas, todas llenas de personas, no judíos y judíos entre
ellas... salgo para curarlos y les escribo recetas y formulas de curación
para sus enfermedades… hasta la noche… y me encuentro en máximo
cansancio, etc.”.
Es decir, en su vida diaria el Rambam mostró “un ejemplo vivo”, de cómo

se debe ayudar a toda persona que necesita ayuda y colaboración, sin
considerar para nada lo complicado de ello, a tal punto de hacer mesirut
nefesh [entregar la vida] literalmente, ya que, para este fin el Rambam
dedicó muchas horas cada día sin considerar cual era su situación!
25
Encontramos, que aparte del estudio y la enseñanza del dictamen legal en el

libro Iad hajazaká [Mishné Toráh], de que el judío debe esforzarse y hacer
todo lo que dependa de él para rectificar el mundo, tenemos también el
estudio y la enseñanza de la conducta personal del Rambam en su vida diaria,
en la cual intentó, se esforzó y entregó su alma para acercar y ofrecer una
ayuda y una colaboración a cada persona, judíos y no judíos. Este es el
contenido de “rectificar el mundo”, comenzando por la salud del cuerpo en
su sentido simple.
Por eso, es correcto y conveniente que, de manera simultánea, al organizar

la finalización del libro del Rambam, aumenten y enfaticen también con
respecto a la enseñanza que se aprende del Rambam en todo lo
correspondiente a la acción de “rectificar el mundo”, comenzando por el
dictamen legal de su libro, que la función de cada judío es influir sobre las
naciones del mundo para que cumplan los preceptos correspondientes a los
hijos de Noé, de los cuales su contenido y punto principal es “establecer
[civilizar] el mundo”, “para asentar el instinto”, y así también con respecto a
su conducta personal de “brindar ayuda y colaboración a toda persona”.
Sustentar a un no judío: Rectitud y nobleza
“Se sustentan los pobres no judíos” (Guitim 61a). Se le proveen todas sus
necesidades, pero no se lo engaña, y no se lo complica con una desgracia,
sino que se le dice que es de los setenta pueblos [que originalmente formaron
la humanidad según el relato bíblico] y que no pertenece al pueblo de Israel.
“Se sustentan los pobres no judío con los pobres judíos”, pero no se dice que
ellos son judíos y que tienen parte en la tierra de Israel!
Sijot Kodesh, 5730, tomo 2, pág. 128 y 287.
Se sustenta al pobre no judío por el lado bueno de ellos
Existen dos cuestiones en Esav [Esaú]. Por un lado, que es comparado al

cerdo, y que “el cerdo se va a purificar” [cuando venga el Mashiaj].Y por
otro lado, que es comparado con algo que no tiene ningún arreglo [según lo
escrito en Zacarías 13:2:] “el espíritu de impureza será eliminado de la
tierra”.
26
Y así también, con respecto a los [no judíos] que viven en la tierra [de Israel],
“es necesario hacer Tzedaká con el no judío por caminos de paz”, ya que en
ellos está contenido algo bueno.
Sijot Kodesh, 5730, tomo 1, pág. 270.
Debate sobre “Tzedaká para el estudio de la Toráh”
Existe una especie45 de Tzedaká muy elevada, ayudar a quien estudia Toráh,
a tal punto que de aquél que no puede estudiar esta escrito en la ley judía
“que se ocupe de sustentar a otros que estudian”, y se le va a considerar dicha
Tzedaká como si fuera que él mismo estudió Toráh (Aquel que da este tipo
de Tzedaká, tiene parte y recompensa por el estudio de aquél que estudió a
causa de él, tanto en este mundo como en el mundo venidero).
Es necesario profundizar con respecto a este tipo de Tzedaká en relación a

un no judío:
Esta dicho en el Talmud 46 que “incluso un no judío que se ocupa en [el

estudio de] la Toráh (en los siete preceptos que tienen ellos47) es como el
Kohen gadol [Sumo Sacerdote]”.
Un judío que estudia Toráh es considerado más que un Kohen Gadol48. Pero
un no judío que estudia Toráh tiene una importancia como la del Kohen
Gadol.
Lo que49 esta permitido estudiar de Toráh para un no judío (a pesar que la

Toráh es llamada “Meoreset” – comprometida - para el pueblo de Israel
específicamente!) es el estudio de las leyes correspondiente a los 7 preceptos
de los hijos de Noé, entonces, a pesar de que estamos hablando de una
preparación para cumplir sus preceptos, se le agrega la virtud de “estudiar
Toráh”, que tiene para él recompensa por “estudio de Toráh” por
considerarse como tal.
45
Según Likutei Sijot, tomo 14, pág. 42, nota 42. Allí se redirecciona hacia Ioré Dea Cáp.
246, inciso 1. Leyes del estudio de la Toráh del Admur hazakén cap. 3, ley 5.
46
Babá Kamá, 31, hoja1. Sanhedrin 39, hoja 1. Avodá Zará 3, hoja 1.
47
Sanhedrin allí.
48
Ver Sotá 4, hoja 2, “es más preciada que perlas [Peninim], que un Kohen Gadol que
entra por delante y por detrás […velifnim]”.
49
Según Likutei Sijot, tomo 14, pág. 38 y 39. Ver allí en extenso con respecto al estudio
de toráh de un no judío. Shaarei halajá uminag. Ioré Dea Cáp. 19, allí esta explicado
extensamente.
27
[Y aún el estudio del judío se considera más elevado, hasta ser considerado
más que un Kohen Gadol].
Según esto50, hay mucho lugar para debatir con respecto a la ley de “un no
judío que se asocia con un judío para sustentarlo y tener parte en el estudio
de Toráh de este”, si es posible hacer eso.
La forma de dar Tzedaká con respecto a los no judíos
Es traído en Mishlei51 [Proverbios] “la tzedaká levantará al no judío, y la

Tzedaká de los pueblos es Jatat”. En la guamará [Talmud] encontramos una
discusión en la explicación del asunto [de este versículo]:
Rabí Eliezer dice: “Toda la Tzedaká y jesed que las naciones (sirvientes a las
estrellas y los astros [naciones idólatras]) no lo realizan sino para
engrandecerse en ello”. Rabí Iehoshúa dice: “No lo hacen sino para “que
persista su reinado”. Y Raban Gamliel52 dice: “Toda la Tzedaká y jesed, etc.”
es un Jet [pecado] para ellos, ya que no lo hacen sino para exhibirse”. El
Marsha explica la discusión de ellos así: Las dos primeras explicaciones ven
algún defecto en la acción de la Tzedaká de las naciones, por el hecho de
realizarla para recibir recompensa (“Para engrandecerse” quiere decir “para
que se alarguen sus días”), pero según la opinión de Raban Gamliel [el
defecto] consiste en aquello que trae la acción de Tzedaká, y es que incluso
se hace para enorgullecerse y exhibirse.
3. Esta es la explicación sobre estas cuestiones:
Esta discusión depende de una pregunta mucho más general, si

preponderamos y observamos más sobre la cantidad o la calidad.
El precepto de Tzedaká posee dos partes:
1. La esencia del acto de darle al pobre: Resarcirle al pobre su necesidad.

2. La “calidad” de [la acción] de dar: Con cara agradable, mostrándole
al pobre en el momento de darle que uno se socia y participa de su
desgracia (como se encuentra en el lenguaje de los sabios53, de bendita
memoria: “lo apacigua con palabras”). Este asunto es algo muy
principal y fundamental en [en la acción de dar] Tzedaká, según las
50
Likutei Sijot 14, pág. 39, nota 21.
51
Mishlei 14:34.
52
En Jidushei Agadot sobre Babá Batrá allí. Ver también el Rif. También Iun Iaakov y
Ein Iaakov allí.
53
Babá Batrá 9b (Pero ver el Tosafot que comienza con “y lo apacigua”).
28
palabras del Rambam54: “Todo aquél que da Tzedaká a un pobre con

cara mala, etc., incluso que le da diez monedas de oro, perdió y se
desvaneció su mérito”.
En esto se expresa la opinión de Raban Gamliel con respecto a las anteriores.
Rabí eliezer y Rabí Iehoshúa opinan que lo principal de dar Tzedaká es lo

material, y la cantidad de la Tzedaká que se le da al pobre. Por eso, según su
opinión, no importa tanto la intención de aquel que da. Pero esto es cuando
la cosa no obstruye el hecho mismo de dar. No obstante, cuando las naciones
sólo dan para recibir recompensa (a tal punto que si ellos no van a recibir su
recompensa se arrepienten55 de dar tzedaká), he aquí que el defecto toca la
esencia misma de la acción de dar. El dar se mide según la voluntad de ellos
en la recompensa y no según la necesidad del pobre.
Contra esto opina Raban Gambliel que lo principal de cada cosa es su forma
y su calidad, y así con la Tzedaká, lo principal es la calidad (como dijimos
antes, que también intenten tranquilizar al pobre). Correspondiente a esto
también el pecado de la Tzedaká y bondad de ellos (no radica en que lo hacen
en aras de recompensa, ya que según su opinión este asunto no interfiere
específicamente el tema de Tzedaká, sino) en que ellos hacen esto para
“exhibirse”, y el que da desea que perciban su importancia, cosa que provoca
un defecto en la calidad de la Tzedaká. Es decir, falta el asunto principal de
la Tzedaká, que sea con buena cara, participar con el pobre en su sufrimiento
y apaciguarlo, y esta forma de Tzedaká no se corresponde [con aquél que]
cuando da siente de sí mismo que se encuentra por encima del pobre. Aquí
el hecho de dar Tzedaká puede hacerse de forma contraria a “apaciguar al
pobre”, “para exhibirse” con orgullo y arrogancia56!
(Adaptado según Likutei Sijot, tomo 24, pág. 100 y 101.)
54
Leyes sobre los regalos a los pobres Cap. 10, ley 4. Ver allí (y la ley 5 allí). Shuljan
Aruj, Iore Dea, Cap. 249, inciso 3 y 4.
55
Pisrush Rashí Babá Batá (10, allí), se refiere a un Judío.
56
Llamada del editor: Ver la nota 41. con respecto a la cierre y culminación del tópico
del tratado talmúdico de Babá batrá allí, en las palabras de rabí Iojanán ben Zakai sobre
el versículo “Jesed umim Jatat”, “así como una ofrenda jatat [ofrenda por el pecado]
expía sobre Israel, así la Tzedaká expía sobre las naciones del mundo”.
29
Finalización
Tzedaká y bondad para acercar la redención
Existen muchos estudios con respecto al servicio de los judíos para traer la
redención, y sobre la forma en que es necesario prepararse para la misma, al
estar parados ahora literalmente sobre el final del tiempo de exilio, del
“Goláh”, y he aquí que ya viene la “Gueuláh” [redención].
Ante todo, existe una respuesta para todos aquellos que se asombran y se
atemorizan, de esto, que se proclama fuertemente que cada judío debe activar
para que la redención venga concretamente (al ser ellos personas “abiertas”,
expresan en palabras su preocupación y asombro): Cuando el Mashíaj
[Mesías] venga inmediatamente, ¿qué sucederá? – preguntan ellos- con todas
las cuestiones en que activaron en el transcurso de muchos años en el exilio:
los negocios que levantaron, las propiedades y los bienes que juntaron, los
compañeros y las conexiones que establecieron, tanto entre judíos como con
las naciones del mundo (especialmente los dirigentes comunitarios), y cosas
parecidas?!
Influir sobre las naciones del mundo
30
La respuesta sobre esto es que no hay que tener nada de temor, ya que la
redención no es la explicación de que “se anula todo el mundo” y las cosas
buenas que se activaron (según la Toráh) en el exilio. Sino que, por el
contrario, la redención incluye dentro de ella todas las cosas (buenas) del
exilio, de tal forma que se elevan a una “posición de redención”, a su virtud
y perfección verdadera. A través de esto, que es revelada en ella (la Alef
[entiéndase “el Creador”] el Comandante del Mundo, la intención y la
finalidad verdadera de todas las acciones (en el tiempo del exilio) es que
todas ellas revelen el “honor del Creador”.
Automáticamente, no hay que preocuparse con respecto a las acciones,

incluso en cuestiones relacionadas a permisos [cuestiones que no están
relacionadas directamente con los preceptos], que se activaron (según la
Toráh) en el tiempo de exilio. Al contrario, de esto hay una enseñanza, que
cada comerciante, y similares, debe buscar caminos de cómo revelar en los
asuntos en que se ocupa, etc. el “honor” del Creador, bendito Sea, y
aprovechar sus negocios y contactos para aumentar en el estudio de Toráh y
en el cumplimiento de los preceptos…
Y también así, difundir y revelar en el mundo entero al “Comandante del
mundo”, incluyendo en esto el influenciar a las naciones del mundo para que
cumplan los 7 preceptos de los hijos de Noé 57 y la preparación para “será
para Di-s el reinado58”.
Las naciones ayudan a traer la redención
Según lo dicho anteriormente, que la redención eleva las cuestiones del exilio
mismo (a través de hacer de ellos mismos una morada aquí abajo), a tal
punto que precisamente el trabajo del exilio trae la redención. De esto se
entiende que las cosas del mundo y las naciones mismas (también en el
tiempo) de exilio ayudan en el trabajo de traer la redención (tal como dijimos
antes).
Y hay que decir, que al estar parados en el tiempo final del exilio, cercanos
a la redención, la ayuda es más evidente.
Y como vemos específicamente en las últimas generaciones, y más aún en el

último tiempo, y particularmente en los últimos días literalmente:
57
Como el dictamen legal del Rambam, Hiljot Melajim, Cap. 8, ley 10.
58
Final del libro de Ovadia.
31
En generaciones anteriores (muchos) judíos vivieron en países donde

existían inconvenientes e impedimentos, etc. para servir al Creador en
general (que no se levanta dos veces59 [la misma circunstancia]).
Pero en las últimas generaciones, (muchos) judíos viven en países donde

rigen gobiernos bondadosos, comenzando por este país [U.S.A] (donde se
encuentra el mayor número de judíos y construcciones judías), que ayudan a
los judíos a llegar a la profunda redención con su servicio, a tal punto que
hacen el trabajo que trae la redención concreta, y entonces el gobierno (de
bondad) va a ayudar a los judíos a regresar a la tierra de Israel (como se
expresa el lenguaje del versículo60: “Y traerán a todos sus hermanos, etc.”.
En el último año vemos como este trato hacia los judíos se extendió a otros
países, hasta en ese país [Rusia], en donde se encontraban (hasta último
momento) limitaciones con respecto a la libertad de los judíos en su servicio
de [estudio] de Toráh y [cumplimiento de] los preceptos, y también con
respecto a la salida de ese país. Ahora cambió el trato, permitiendo a los
judíos cumplir Toráh y mitzvot [preceptos], y también permitiendo que
salgan de allí (sin las limitaciones que existían otras veces), y al contrario,
ellos ayudan a los judíos a viajar a la Tierra Santa. Esto es como una
preparación de la ayuda de parte de las naciones del mundo, que los judíos
salen del exilio y van a la Tierra Sagrada con la redención verdadera y
completa.
El mundo se va dirigiendo hacia un camino de Tzedaká y educación
Además de la ayuda directa de las naciones del mundo hacia los judíos,
también existen cuestiones en las cuales vemos como las mismas naciones
del mundo realizan acciones de bien y bondad, con lo cual revelan aún más
que hay un Dueño de esta ciudad61, como preparación de [lo escrito] “de Di-
s será el reinado…”, en la redención verdadera y completa, no como
aconteció en otras épocas, que únicamente el pueblo de Israel (a pesar de que
[fue dicho sobre este] “ustedes nos el más pequeño de todos los pueblos”62),
cumplía en la práctica la intención de hacer una morada en el mundo inferior,
y la unión de los gobiernos de las naciones del mundo de conducían de forma
cruel unos con otros, y se ocupaban específicamente en su beneficio
personal, o conquistar otros países, o cosas similares.
59
Najúm 1:9. Ver Likutei Sijot, tomo 23, pág. 306, nota 55
60
Ishaiahu 66:20.
61
Bereshit Raba, comienzo del Cáp. 39.
62
Vaetjanán, 7:7.
32
De las cuestiones reveladas que aumentaron en estos días, en las cuales

vemos como el mundo y las naciones del mundo preparan y ayudan en el
camino a la redención, a través del tema de la Tzedaká y la educación, dos
fundamentos principales en “establecer el mundo”63:
Es sabido y conocido (en todos los periódicos), con respecto a los sucesos de
estos últimos días, que este país (que esta fundamentado sobre la Tzedaká y
la bondad, como es sabido) aprovechó la fuerza de su poderío para ayudar y
rescatar gente de un lugar lejano del mundo, distante de este país), incluso
que no se ve un beneficio directo para los habitantes de este país:
Este país mandó muchas personas y soldados de su ejército para ayudar a los
sobrevivientes en aquellos lugares, junto con comida, ropas y medicamentos.
En lugar de utilizar aviones en cuestiones de conquista, y en lugar de utilizar
la comida y la ropa para los ciudadanos de este país, se utilizó para salvar
gente en desgracia, especialmente niños pequeños, del frió, y hasta de lo
contrario a la vida.
La opinión americana de la Tzedaká: No esperamos a que nos pidan

ayuda
En esto vemos la piedad de los habitantes de este país: cuando ellos

escucharon y vieron cómo la gente sufre, a pesar de no ser cercanos, y a pesar
de que nunca tenían contacto con ellos, se despertó este país para ayudarlos,
en correspondencia a la ideología de este país con respecto a la Tzedaká, que
ayudan a gente de todos los países del mundo, y no esperan ni siquiera el
pedido de ayuda.
A través de esto, también es sabido que en los últimos días salió el líder de
este país con una declaración e indicación detallada respecto a la educación
de los jóvenes. Correspondiente a esto, al comienzo de su gobierno declaró
que su aspiración era ser recordado como “el presidente de la educación
(=jinuj en heb.)”, lo que incluye las acciones y los cambios grandes para bien
que el va a conducir para reforzar la educación en este país.
La novedad en los últimos acontecimientos (entre otros) obviamente es

entendible: a pesar que con respecto a los judíos el ocuparse de la educación
no es una novedad, por cuanto que, con referencia a ellos, siempre fue esta
la forma de conducirse según la Toráh y los preceptos, con respecto a la
Tzedaká y la educación. Esto revela mucho más que hay un Dueño de esta
63
Ishaiahu 45:18
33
ciudad, el cual es el fundamento verdadero de la Tzedaká y la educación

[como se dijo muchas veces, que el éxito verdadero en la educación depende
del conocimiento y la conciencia del niño en el Creador y Conductor del
mundo].
Sefer hasijot 5731, sijá shabat parashá ajarei kedoshim (En la traducción del
hebreo).
Historias de Tzedaká
Es grande la fuerza de la Tzedaká y la bondad para acercar a los lejanos y
alejar a los cercanos, incluso con una brecha de muchas generaciones:
Que como Lot, quien era cercano a Avraham y fue con él a cada lugar, y
cuando calló preso, Avraham se puso en peligro para salvarlo. Pero Amón y
Moav, hijos de sus hijos, cuando no recibieron a los hijos de Israel con pan
y agua al salir de Egipto, fueron alejados de los hijos de Israel, a tal punto
que un hombre de ellos que se convierte, “no podrá casarse con una hija de
Israel”.
Por otro lado, Itró que se encontraba alejado del pueblo de Israel, a través de
que dijo a sus hijas [sobre Moshé – Éxodo 2:20] “llámenlo a él y coma pan”,
se acercó para estar protegido bajo las alas de la shejiná [la Presencia
Divina].
(Según el Tur, ioré Dea, Cap. 247, leyes sobre tzedaká)
⧫
34
No judíos reciben al Rebe con pan y sal
El día 10 del mes de Elul del año 5603 [de calendario hebreo] (final del
verano de 1843) cuando el tercer Rebe de Jabad, Rabí Menajem Schneerson,
quien fue más conocido por el nombre del libro que escribió, “Tzémaj
Tzédek”, regresaba de la ciudad de Peterburg, luego de que fue forzado a
estar allí durante muchos meses, en su casa, en [la ciudad de] Lubavitch,
venían con él 30 carrozas de jasidim [judíos piadosos], que lo acompañaban
de ciudad en ciudad.
En una aldea cercana a Lubavitch lo esperaron no judíos de tres diferentes
comarcas, quienes decidieron recibirlo con honores. Hicieron un portón
decorado con ramas y se pararon en filas para recibir su sagrada visita.
Cuando llegó la carroza del Rebe al sitio donde estaba el portón decorado
que hicieron los no judíos, y llegó al lugar donde estaban parados ellos, frenó
la carroza. Tres no judíos representantes (de las aldeas) acercaron pan y sal
en honor al Rebe. El Rebe recibió el pan y la sal, y les dio veinte rublos de
plata para hacer una comida para los tres aldeanos que participaron en la
recepción64.
⧫
No judíos toman agua del patio del Rebe y también dan de beber a los
animales
En el tiempo que estaba el sexto Rebe de Lubavitch [Rabí Iosef Itzjak] con
una dura prisión, en el año 5678 [del calendario hebreo] (1927), en una de
las cárceles más duras de las extensiones de la Unión Soviética, se encontró
allí con uno de los trabajadores de la cárcel que en años anteriores vivía en
la aldea de Gosín, no lejos de la ciudad e Lubavitch.
Según vemos del diario de la prisión [que escribía el Rebe], el Rebe conocía
muchos judíos de ese lugar, pero a los terratenientes y a los no judíos que
vivían en la aldea el Rebe no conocía porque no tenía ningún asunto con
ellos.
[El no judío] preguntó al Rebe dentro de la charla: - ¿de dónde eres tú?
Rabí Iosef Itzjak le contestó a él: - de una ciudad pequeña, [a tal punto que]
no se si incluso escucharon el nombre Lubavitch [alguna vez]!
64
Según un párrafo de una carta del Rebe Iosef Itzjak, Igrot Kodesh, tomo 3, pág. 405-
406.
35
[El no judío dijo]: - Lubavitch? Seguro que conozco esa ciudad, y desde que
era pequeño! Había una feria grande y dos templos. En esa ciudad había una
familia de un Tzadik [persona justa] (relató el no judío al Rebe sobre la
misma familia del Rebe). Ellos vivían en una casa grande, cerca de la feria.
En la casa había un pozo de agua y en cada momento que mi padre estaba en
la feria, cosa que ocurría muy frecuentemente, iba allí a beber agua. Y no
solo que nosotros tomábamos agua fresca, sino que también a nuestros
caballos llevábamos allí para darles de beber. (Había un portón especial para
que entren los animales, para que no ensuciaran el camino principal por
donde transitaban todos). Muchos iban a este patio a tomar agua. A pesar de
que el Rebe, el Tzadik, no conocía a todos, y naturalmente es posible que
nunca nos haya conocido, a este particular patio se acercaban
agradablemente judíos y no judíos. De paso, [un dato relacionado] el cura
[del lugar], no daba acceso a los aldeanos para utilizar el manantial de su
patio)65.
⧫
La Tzedaká salva de la muerte
En la ciudad de Batchiku, que se encontraba en la provincia de Bitbsek, había

un Graf [hombre influyente]. Esta ciudad y muchas ciudades pequeñas
aledañas, como así también los bosques de su alrededor, le pertenecían por
haberlas heredado de sus padres.
Este Graf tenía un palacio con muchas construcciones para que habitara su
gente y sus encargados, para que atiendan la propiedad. Entre las
construcciones había un monasterio, un cura y los ayudantes de este
monasterio.
El Graf era una persona buena, y todos sus días permitía a los judíos
sustentarse honorablemente. A los judíos pobres de Batchiku los eximió
pago del impuesto sobre la tierra. Y así también ordenó dar pastura
gratuitamente a los animales y a los chivos del Rabino, el matarife judío, los
cantores litúrgicos de la sinagoga, y a los maestros. En definitiva, casi todos
los judíos de la ciudad tomaban su sustento de las propiedades del Graf.
El Graf fue todos sus días una persona débil, y frecuentemente estaba
enfermo, y se hacia atender en lo del gran medico Heibental en Bitbsek.
Desde que el Graf llegó a su ancianidad aumentó su debilidad, y se atendía
en lo del famoso médico Beretnson.
65
Según Likutei Diburim (en hebreo), cap. 3 - 4, pág. 839-840 y tomo 5. pág. 1416.
36
Desde el momento en que se incrementó su debilidad transfirió las cuestiones

administrativas de sus propiedades a un director general que odiaba a los
judíos.
En ese tiempo llegó al lugar un cura que odiaba al Israel. Cuando llegó el
nuevo el director general alejó a los judíos de las propiedades del Graf.
Entonces, comenzaron cobrar el impuesto sobre la tierra a los judíos pobres,
al Rabino, a los maestros, etc., y también comenzaron a tomar pago por la
pastura, y de esta forma el sustento de los judíos se perjudicó.
Así continuó la cosa por el transcurso de dos años.
La mayoría de los judíos de Batchiku eran cercanos al cuarto Rebe de

Lubavitch, Rabí Shemuel [El Rebe Maarash], eran gente tranquila, iban a
Lubavitch para las festividades o shabat, escuchaban un discurso jasídico,
entraban a una entrevista privada [con el Rebe], pedían una bendición al
Rebe para hijos, vida y sustento, y regresaban a su casa con la confianza que
la el Creador cumpliría la bendición del Tzadik. Pero hablar con el Rebe
respecto a la escasez de sustento, o con respeto al cura enemigo de Israel, o
en relación al director general que odia a Israel, sobre ninguna de estas cosas
tenían el atrevimiento de hacerlo.
Entre las familias judías, incluso los padres y abuelos, que mantuvieron
durante muchos años nexos comerciales con las propiedades del Graf, había
un hombre que se llamaba Rabí Shemuel hijo de Raví Aizik, que
acostumbraban llamarlo con el nombre de Munie o Mulie Aizikem.
Rabí Shemuel estaba relacionado con de Lubavitch. Era un judío respetable,

tenía sustento en abundancia, poseía un buen nombre como un comerciante
honesto en todos los alrededores, un judío hospitalario y dador de Tzedaká,
que sabía estudiar correctamente y entendía jasidut.
El mismo Rabí Shemuel era de esos judíos que estaban conectados en

relaciones comerciales con las propiedades del Graf.
En la festividad de Shavuot [Festividad de las semanas – Éxodo 34:22] del

año 5640 (1880 del calendario gregoriano) estaba rabí Shemuel en
Lubavitch. Y estando con el Rebe de Lubavitch en entrevista privada, le
preguntó el Rebe a Rabí Shemuel con respecto a la situación de sustento en
la ciudad. Le contó Rabí Shemuel que hacía ya muchos años que el sustento
de los judíos fue quitado, y le contó al Rebe los motivos de esto, que el Graf
estaba enfermo y viejo, que el sustento de los judíos se haciendo cada vez
37
peor día a día y los judíos de los alrededores están muy preocupados por la
situación.
Dijo el Rebe: - yo sé, el profesor Beretnson me dijo que el Graf se encuentra

en una situación muy peligrosa.
El Rebe se exaltó delante de Rabí Shemuel por no haberle contado durante

tanto tiempo sobre el cambio de la conducción en las propiedades del Graf
y en todo lo respectivo a los judíos.
El Rebe se abstrajo en sus pensamientos, y después de un tiempo le dijo a

rabí Shemuel:
Viaja a tu casa y cuando veas por primera vez al Graf dile que yo te ordené
informarle que sé de la situación peligrosa en la que se encuentra y que los
médicos desahuciaron su vida, y que si ayuda a los judíos de Batchiku y los
asentamientos de alrededor, en las aldeas de su propiedad, el Creador le va a
agregar por cada familia judía un mes de vida y salud.
Cuando llegó Rabí Shemuel a su casa, pasado algunos días visitó las
propiedades del Graf con la intención de poder verlo, pero esto fue
imposible. No permitían que ni siquiera una sola persona ingresara hasta el
Graf.
Pero, ocurrió en un día de verano, despejado y con buen tiempo, que el
médico ordenó alistar los caballos y tomar al Graf, quien estaba acostado
sobre su cama, y llevarlo a un paseo por el bosque. Cuando sacaron al Graf
para sentarlo en su carruaje se paró Rabí Shemuel a un costado y vio como
transportaban al anciano y achacado Graf, lo cual le producía un gran
sufrimiento. El Graf distinguió a Rabí Shemuel y le ordenó que lo
acompañase al bosque. El graf sabía que Rabí Shemuel tenía contacto con el
Rebe de Lubavitch. Cuando se sentó rabí Shemuel en la carroza, comunicó
enseguida al Graf las palabras del Rebe. El Graf indicó a Rabí Shemuel que
organizara una lista de todas las familias judías que se encontraban en
Batchiku para que puedan sustentarse de sus propiedades, y que él mismo
prepare, o a través de un emisario, un registro de todos los asentamientos,
hosterías y ríos que le corresponden al mismo Graf, y que nadie sepa de esto.
En la lista que le entregó rabí Shemuel al Graf había más de 170 familias en
Batchiku y otras decenas de familias en los asentamientos de alrededor. Para
los judíos hubo nuevamente amplio sustento, y el viejo y enfermo Graf tuvo
curación. Y Rabí Shemuel era muy considerado con las propiedades del
Graf.
38
Entre otros vegetales que crecieron en el jardín del Graf, también había
bonitos lulabim [palmeras] y adasim [mirtos]. Y desde el año 5641 [1881]
enviaba rabí Shemuel al Rebe cada año lulabim y adasim del jardín del Graf.
[En el año 5654 [1894], Rabí Shemuel contó esta historia y la culminó de la
siguiente manera:]
“El Graf es un anciano sorprendentemente longevo. Desde el verano del año

5640 [1880] hasta este día, durante un periodo de 14 años, el Graf estuvo
sano y no se enfermó ni siquiera un día. Hace una semana sintió debilidad y
mandó a llamarme. Me ordenó viajar a Lubavitch, a la tumba del Rebe, para
informar que el siente una debilidad, y que según el cálculo de meses de vida
con respecto a las familias judías [ayudadas por el Graf] le corresponde otro
año y siete meses de vida, y que el Rebe cumpla su promesa”.
Likutei Diburim, tomo 3. pág. 638 en adelante.
39
Apéndice
Los 7 preceptos de los hijos de Noé
La prohibición de idolatría - La fe en un Di-s Único
Recae sobre todo hombre el deber de creer en la existencia de un Creador, Uno y

Único, que creó al mundo y al hombre, y conoce todas las acciones y
pensamientos de las criaturas, a las cuales también supervisa, juzgando a cada
persona según sus acciones. Y que Él es el Di-s Único, a quien corresponde servir
y rezar.
Una manifestación práctica de este precepto es la prohibición total de prosternarse
o servir ídolos de cualquier tipo. La misma también incluye la fe en otro dios o
cualquier entidad de las criaturas del mundo.
La prohibición de blasfemia - Honrar a Di-s
El hombre debe rendir honor al Creador del mundo, Quien le dio la vida y el
mundo para que viva en él. La expresión práctica de este precepto es la
prohibición de maldecir a Di-s o asignarLe cualquier tipo de sobrenombre o
adjetivo despectivo.
40
La Prohibición de asesinato - El honor del hombre
El hombre fue hecho con la imagen de su Creador. Su vida es un regalo superior

del cual no existe permiso de tomarlo para ninguna persona. Hay que honrar y
alentar la continuidad de la existencia del hombre, a quien le dio el Creador la
posibilidad de habitar la tierra y civilizarla.
La expresión práctica de este precepto es la prohibición total de asesinar a
cualquier persona, incluso un feto en el vientre de la madre. “Quien mata a una
persona es como si hubiera destruido el mundo entero”, y agravió al Creador,
Quien creó al hombre a su imagen.
Prohibición de relaciones sexuales inapropiadas - Respeto por la institución

de la familia
Al principio, Di-s creó al hombre y a la mujer como una unidad. Luego los separó
en dos individuos que se necesitan mutuamente para llegar a su perfección. La
vida matrimonial y sus leyes son la base para la existencia de la humanidad, y
para la perfección de la familia y comunidad. Esto se expresa también cumpliendo
las normas del recato en temas relacionados a la familia.
La expresión práctica de este precepto es la “prohibición de descubrir la desnudez
(=mantener relaciones sexuales inapropiadas)”, dentro de lo cual se encuentra
incluido: la prohibición de mantener relaciones sexuales entre familiares de
primer grado, la prohibición para una mujer casada de mantener relaciones
sexuales con un hombre que no sea su marido, la prohibición de homosexualidad
y bestialismo.
La prohibición de robo - Respeto por la propiedad del prójimo
Di-s le otorgó a cada hombre derechos de propiedad sobre su dinero y

adquisiciones, y otra persona no tiene permiso para apropiarse de ellos.
La expresión práctica de este precepto es la prohibición total sobre hurto y robo,
o cualquier tipo de expropiación de los bienes de otra persona por medio de
engaño, fuerza, o cualquier especie de acción ilegal. Esto también incluye retener
el pago de un empleado y secuestrar una persona, ya sea esta joven o anciana.
41
La sensibilización hacia el dinero de las demás personas nos inspira a acciones de

justicia y bondad, como así también a ayudar al prójimo en todo lo que éste pueda
requerir.
La prohibición de no comer la parte de un animal vivo - Precaución de no

hacer sufrir un animal
Di-s creó en el mundo seres vivientes, y nosotros debemos respetar su existencia.

Contrariamente que en el mundo vegetal, el cual continuamente se renueva, el
dañar un animal es un hecho irreversible. A pesar de que la Toráh (Ley de Di-s)
no niega a la persona comer carne, si establece límites claros para que ésta pueda
utilizar al animal para satisfacer sus necesidades.
La expresión práctica de este precepto es “la prohibición de comer un miembro
(o arrancar un miembro) de un animal mientras éste esta con vida. Este precepto
nos obliga a no ser insensibles, incluso con respecto a un animal. Refuerza nuestra
obligación de estar atentos al sufrimiento de otra persona, a no dañarla, y a
brindarle ayuda para salir de su aflicción.
Nombrar jueces y constituir un sistema de ley
Para que todos estos anteriores preceptos puedan cumplirse correctamente es

necesario establecer en cada ciudad (o sector) tribunales de justicia y nombrar
jueces para que juzguen conforme a los mismos.
En mano de los jueces se encuentra la autoridad de sancionar a los transgresores.
No se debe permitir una situación en la que no se establezca un sistema de ley que
contemple el cumplimiento de los 7 preceptos de los hijos de Noé, para que de
esta forma toda persona que tenga un reclamo pueda ir a los jueces y acatar el
veredicto del juicio.
⧫
En esta lista aparecen solamente las reglas básicas de los 7 preceptos. En ellos
existen muchos detalles que hay que saber (otros pormenores se pueden encontrar
en el libro “Iad hajazaká” del rambam, leyes de los Reyes, Capítulos 9 y 10, y
también en la “Enciclopedia Talmúdica” bajo la búsqueda “ben Noaj”). Así
mismo, aparte de estos 7 preceptos, existen otros mandamientos en los cuales
están obligadas las naciones del mundo, los cuales provienen de la Toráh de
Moshé [la Ley que Di-s le entregó a Moisés] o a causa de una costumbre que
tomaron sobre sí. La finalidad de estos preceptos adicionales es “ishubu shel
olam” “el establecimiento [y civilización] del mundo”, así como prohibir las
42
acciones que contradigan la misma. Entre esos preceptos se pueden enumerar

“honrar la padre y a la madre”, hacer Tzedaká (actos de justicia), etc.
Glosario
43

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Justicia y Bondad con Respecto a

Una compilación basada en las alocuciones del Rebe de Lubavich

Prólogo de la versión en hebreo

Comité de los 7 preceptos para las 70 naciones.

La Bondad de las Naciones

Talmud de Babilonia, tratado de Babá Batrá 16:4b

La abarcadora enseñanza del Rebe de Luvabich se extiende como la tierra

Desde una edad muy temprana Avraham el hebreo, el primero de los

Sobre estas cosas, es decir, en relación a ellas, juzgaron a Avraham. ¡¿Cómo

En el momento del juicio, [Avraham,] además de sus discusiones

¡Pobres los de vacilante corazón! en su servilismo, amasan las tortas (Los

… Prepara vianda para el camino, respuestas para el Di-s de las alturas,

1. Tomar sus propiedades eternamente [a fin de que no continuara

2 Encarcelarlo y castigarlo por muchos años.

Pero estando avraham en la cárcel no te temió con respecto a hacer también

Con una decisión gubernamental, con el consejo, el rey y sus asesores, se

Ordenó Nimrod encender el horno [y calentarlo durante] muchos días. Y

Pero Nimrod se asustó cuando le informaron que Avraham caminaba dentro

El tiempo transcurrió y Avraham fue al lugar que Di-s le había dicho. Y en

Basado en recopilación de cartas del Rabi Iosef Itzjak Shneersohn tomo 13 11

La Tzedaká con respecto a las naciones del mundo y su definición

“Di-s dijo: ¿Acaso Yo me oculto de Avraham en lo que hago?... “Porque sé

Talmud de Babilonia, tratado de Sanedrín 37b

“He aquí, este fue el pecado de tu hermana Sedom: orgullo, saciedad de

En cierta oportunidad ocurrió con la gente de Sedom, dada la mala costumbre

Entonces, fueron y la untaron con miel, y la pararon sobre la muralla.

Talmud de Babilonia, tratado de Sanedrín 109b

Los hijos de Noé son castigados por evitar la Tzedaká

1. La trasgresión principal14 de la gente de Sedom fue que no dieron

“este fue el pecado de Sedom15”… “la mano del pobre y menesteroso no

Empero, sobre el versículo “el clamor de Sedom, que era Rabah17

fortalecieron” se llegó a una situación muy extrema, la cual provocó20 la

¿Los hijos de Noé están obligados a cumplir el precepto de Tzedaká?

2. Sobre nuestro padre Avraham esta dicho “porque sé que ordenó

Pero esta respuesta concuerda solo con la conclusión de la guemará27, que

Según esta pregunta, el Marsha28 trae una explicación para la opinión de

También de las palabras del Rambam30 se entiende que él dictamina la ley

Por esto, es complicado para las dos opiniones:

 Según la opinión de que los hijos de Noé se encuentran obligados en

 Según la opinión que los hijos de Noé no se encuentran obligados en

Según la opinión del Ramban: “El precepto de Tzedaká esta incluido en

Con respecto al precepto de Dinim [establecer cortes de justicia], que es,

Según la opinión del Rambam32, la intención del precepto de Dinim es sobre

Es decir, según esta opinión, el precepto de Dinim incluye todas las

Los hijos de Noé cumplen sus preceptos para establecer el mundo

Para entender esto, primero es necesario explicar la diferencia general entre

existencia en el mundo. Y por cuanto que se anula el motivo, se anula la

No obstante, los hijos no de Noé no están obligados en el precepto de

Según Likutei Sijot, tomo 5, pág. 159.

Según la opinión de muchos rishonim [primeros legisladores de la ley judía],

1. En la cuenta de los preceptos de los hijos de Noé sólo se registran

Hitvaduiot, 5745, tomo 2, pág. 1119.

La obligación de dar Tzedaká para establecer el mundo

De la opinión del Rambam, que la Tzedaká no es un precepto

Hitvaduiot, 5747, tomo 3, pág. 428.

Fuentes sobre el tema de la Tzedaká en relación a los hijos de Noé

Likutei Sijot, tomo 20, pág. 102, nota 28.

Compilación de temas de Tzedaká con

La Tzedaká expía sobre las naciones del mundo

Hitvaduiot, 5732, tomo 2, pág. 278.

Ocupación es asuntos de Tzedaká

Hace muchos años se le presentó a un judío un conocimiento sobre temas