El valor de la vida notas para la clase

Las distintas sociedades humanos han tenido algún tipo de prohibición con respecto a quitar la vida, en algunos casos, los
límites han sido más estrechos que en otros. Unas comunidades han permitido la eliminación de seres humanos
pertenecientes a ciertos grupos raciales o sociales. Otras han puesto la frontera allí donde comienzan la humanidad, unas
pocas ponen límite allí donde comienza la vida animal.

¿Es valiosa la vida?

El propósito es reflexionar acerca de las posibles razones para pensar porque es prima facie malo matar a otros. La lista
de ejemplos de Sagan sirve para mostrar que normalmente consideramos que toda case de vida es valiosa en sí misma.
Si se mata accidentalmente a un ser humano eso causa remordimientos pues se está suprimiendo una vida que se
considera valiosa. No pasa lo mismo si matamos un animal, pues no se considera que se haya eliminado algo con mucho
valor. De hecho muchos sistemas penales castigan el homicidio intencional pero esto no lo hacen así con la eliminación de
animales no humanos.

Primer supuesto:

En nuestra concepción de la vida y de la muerte las vidas humanas son más valiosas que las no humanas.
Esta puede ser una de las razones por las que no hay debates públicos sobre la moralidad del aborto en el caso de caballos
o vacas, pero si los hay y bastante polarizados sobre el aborto de fetos humanos.

Identificación de razones por las que pensamos que es prima facie malo matar intencionalmente:

1. No matarás: la doctrina de la santidad de la vida:

Se tiene la idea de que la vida humana es sagrada, pero ¿porqué? Examinar esta doctrina tiene el inconveniente de que
introduce cuestiones de índole religioso. Además cuestión tan central como la de la moralidad del homicidio no debería
discutirse sobre la base de ninguna tradición religiosa particular, puesto que es un hecho que vivimos en sociedades en las
que habita una pluralidad de concepciones religiosas distintas. Se necesita por tanto identificar razones laicas para apoyar
la doctrina de la santidad de la vida humana.

¿Por qué la vida es sagrada, independientemente de si se trata o no de vida humana? La palabra sagrada es confusa pues
remite necesariamente a la religión, por lo cual lo mejor es referirse a la doctrina que plantea que la vida tiene valor
intrínseco, que la vida es un bien en sí misma. ¿es eso cierto? Hay una razón para pensar que no. Ejemplo:

Hay dos mundos, en e 1 no hay ningún ser vivo, en el otro hay una planta. ¿Es preferible el 2 al 1 sólo porque en aquél hay
vida? La única razón para preferir el 2 es la esperanza de que la planta evolucionará hacia otras formas más complejas. ¿Y
si esto no sucede?

Se modifica el ejemplo: se trata de elegir entre a) un universo donde sólo habita usted, pero está muerto y b) el mismo
universo pero usted está vivo en estado vegetativo permanente (está vivo biológicamente, pero no tiene ni el más mínimo
rastro de conciencia) al parecer, no hay razones convincentes para continuar prefiriendo el b). Desde el punto de vista
subjetivo, no hay nada para elegir entre los dos. Lo que muestra es que quizás lo que es valioso en sí mismo NO es la vida
como tal, sino la vida consciente. No obstante la conciencia no es intrínsecamente valiosa. Pues si se tiene que escoger
entre una vaca y un ser humano conscientes, no se dudaría en escoger al ser humano, lo que lleva a determinar que la
conciencia no es intrínsecamente valiosa sino que el factor determinante es la humanidad. NO ES ESTAR VIVO LO QUE ES

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VALIOSO EN SÍ MISMO, SINO MÁS BIEN SER HUMANO. ¿Es esto cierto? Necesitamos entender qué significa la expresión
“ser humano”.

El ser humano puede entenderse en dos sentidos:

1. Como categoría biológica que sirve para distinguir un cierta clase de simios africanos. La especie homo sapiens.
En esa medida, son valiosos en sí mismos los pertenecientes a la especie homo sapiens.

Ejemplo: suponga usted que tiene que tomar una decisión acerca de administrar un medicamento a uno de dos seres uno
es un homo sapiens en estado vegetativo permanente a causa de lesión cerebral muy grave. El otro es un gorila que acaba
de tener una cría. Usted sólo dispone de la dosis suficiente para salvar la vida de uno de los dos. Si opta por dárselo al
humano, entonces éste continuará viviendo en estado vegetativo permanente durante 10 años. Si se le da al gorila, ésta
tendrá una vida de gorila normal durante los mismos 10 años. ¿por la vida de quien optaría usted? Si fuera correcto darle
la droga al gorila, entonces la tesis de que la permanencia a la especie homo sapiens es algo de valor intrínseco ES FALSA.

Parece dudoso que la pertenencia a una especie sea por sí sola, moralmente relevante. Un utilitarista podría argumentar
que los homo sapiens tienen una mayor capacidad para sentir placer o dolor que los miembros de otras especies, por tanto
es mejor preservar la vida del primero. Pero esta respuesta no da en el blanco, porque implica que lo que importa no es la
especie sino la capacidad de sentir, de ahí que un utilitarista coherente prefiera salvar al gorila. Hay buenas razones para
creer que la pertenencia a la especie homo sapiens no es intrínsecamente valiosa.

Quizás lo que es malo no es quitar la ida, sino suprimir una vida que es valiosa. y hay razones para pensar que la vida de
una persona es más valiosa que la de un ser que no es persona. Pues la primera tiene deseos e intereses.

Tanto la moral utilitarista como la kantiana implican que es más valiosa la vida de las personas que la de seres que no son
personas y por tanto es peor matar a las primeras que a las segundas.

¿Cómo se siente ser una no-persona? Desde el utilitarismo y la teoría kantiana se puede explicar algunas de nuestras
intuiciones básicas con respecto al acto de matar, explican porque es repulsivo el asesinato a sangre fría y porque en
cambio no nos parece que tenga importancia la matanza de los animales. En ambos casos se asume que tiene sentido
comparar las vidas de los seres distintos, pero ¿es eso posible?

Si se hiciera una clasificación jerarquica de los seres vivos, nos pondríamos en primer lugar apelando al hecho que somos
seres autoconcientes, autónomos. Mientras que otros animales no lo son. Situación: unos extraterrestres llegan a la
Tierra, sus miembros son insuperablemente inteligentes, son autónomos y tiene el poder de realizar acciones mejor que los
humanos. Así son más autoconcientes ¿tienen por ello sus vidas más valor que las nuestras? ¿pueden realizarse
comparaciones entre distintos tipos de vida? La comparación del valor entre dos cosas supone que tiene sentido decir que
X es mejor o peor que Y. a su vez los términos mejor o peor son relativos. Funcionan en relación con ciertos propósitos.
Un teléfono es mejor que un caballo, pero sólo para ciertos propósitos, no en absoluto. Así mismo si tiene sentido decir
que la vida de los seres X es mejor o más valiosa que la vida de los seres, y entonces debe ser con respecto a algún
propósito. A la hora de comparar el valor de diferentes tipos de experiencias, debe ser posible saber que es tener los dos
tipos de experiencias que estamos comparando. ¿Qué es lo que necesitamos saber para poder comparar el valor de la vida
de un humano adulto normal, digamos con el de la vida de una vaca. Razonablemente necesitamos saber que es ser una
vaca. ¿Podemos saber esto? Según Nagel en su artículo ¿cómo se sentirá ser un murciélago? Inevitablemente quedará un
hecho que jamás podemos capturar y es precisamente qué se siente ser un murciélago. Si esto es cierto, entones seria una
razón para pensar que no es posible comparar el valor de las idas distintas. Estas consideraciones parecen implicar que hay
un abismo entre nosotros y otras formas de vida consciente. Pero por otra parte el abismo no puede ser tan grande. Si lo

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fuera ¿Cómo explicar el heho de que interpretamos ciertas conductas animales como manifestaciones de dolor? Podemos
llegar a sentir compasión por el sufrimiento de un ser no humano. Pero si existiera un abismo insalvable entre ambos tipos
de experiencia. Si tenemos alguna idea por vaga que sea, del sufrimiento que pueden padecer otros seres conscientes
distintos a nosotros, entonces eso constituye una razón para tener en cuenta dicho sufrimiento dentro de nuestras
consideraciones morales.

Conclusiones:

- La vida por sí sola no es un bien, lo que hace una vida valiosa es cierto tipo de conciencia (no la mera conciencia).

- La vida de un ser que es autónomo y autoconciente es más valiosa que la de un ser que no tiene esas
características.

- Se encuentran dificultades para justificar nuestra convicción normal de que la ida humana es más valiosa que los
demás tipos de vida sólo por que es humana. Así parece que deberíamos concluir que el valor de la vida reside
más allá de cierto limite que es trazado por cierto nivel de conciencia. Pero la identificación del punto exacto en el
que dicha frontera ha de ser puesta, es un asunto expuesto a obstáculos considerables.

Si la vida consciente es un conjunto que se extiende más allá de la humanidad, ¿Dónde hemos de poner el límite para el
ámbito de la moralidad?, ¿hasta dónde se extiende la aplicación de los principios morales?