HEIDEGGER

EL DASEIN

El término "dasein" es una palabra alemana que se utiliza en la filosofía de Martin

Heidegger para referirse al ser humano en cuanto existe en el mundo. El concepto de
dasein es central en la obra de Heidegger, particularmente en su obra más famosa
"Ser y tiempo".

Para Heidegger, el dasein es el ser que se preocupa por su propia existencia y que
está siempre inmerso en el mundo que lo rodea. El dasein es un ser que no es solo
objeto de conocimiento, sino que es un sujeto que está siempre en proceso de
comprender y dar sentido a su propia existencia. El dasein se caracteriza por su
capacidad de reflexionar sobre sí mismo y sobre su relación con el mundo que lo
rodea.

Según Heidegger, el dasein no es un ser abstracto o individual, sino que siempre

existe en un contexto social, cultural e histórico. El dasein es siempre parte de
una comunidad y su existencia es siempre compartida con otros seres humanos.

En resumen, para Heidegger, el dasein es el ser humano en cuanto existe en el mundo

y se preocupa por su propia existencia. El dasein es un ser reflexivo y siempre
inmerso en un contexto social, cultural e histórico.

SER Y TIEMPO

En su obra "Ser y tiempo", Martin Heidegger plantea una crítica a la filosofía

tradicional que se había enfocado en el estudio del conocimiento y la verdad, y
propone una nueva perspectiva de la filosofía centrada en la existencia humana.

Heidegger argumenta que la pregunta fundamental de la filosofía no es la pregunta

por la verdad o el conocimiento, sino la pregunta por el ser, es decir, por lo que
significa existir como ser humano en el mundo. Para Heidegger, el ser humano no es
simplemente un objeto más en el mundo, sino que es el ser que se pregunta por el
sentido del ser en general.

En su análisis, Heidegger introduce la noción de "dasein", que es el término alemán

que utiliza para referirse al ser humano como existente en el mundo. El dasein es
el ser que se preocupa por su propia existencia, que se pregunta por su propósito
en el mundo y que está siempre inmerso en su contexto cultural e histórico.

Para Heidegger, el tiempo es una dimensión fundamental de la existencia humana, y

la existencia del dasein está determinada por la temporalidad. El ser humano no es
un ser estático, sino que está siempre en un proceso de devenir, de construir su
propio proyecto de vida y de enfrentarse a la finitud de su existencia.

En resumen, en "Ser y tiempo" Heidegger plantea una crítica a la filosofía

tradicional y propone una nueva perspectiva centrada en la existencia humana y la
pregunta por el ser. Introduce el
concepto de "dasein" y enfatiza la importancia del tiempo en la existencia humana.

HEIDEGER SOBRE LA VERDADES. SON PARA EL INMUTABLES E UNIVERSALES? COMO SE ACCEDE AL

CONOCIMIENTO DE LA VERDAD? QUE PAPEL JUEGA EL SUJETO?

Para Heidegger, la verdad no es algo inmutable y universal, sino que está

intrínsecamente ligada al ser humano y a su existencia en el mundo. Según su teoría
del ser, el ser humano es un ser-en-el-mundo que se enfrenta constantemente a
situaciones concretas y cambiantes en su vida cotidiana.
Heidegger sostiene que el conocimiento de la verdad no se alcanza a través de la
mera observación de los hechos, sino que está basado en la comprensión profunda de
la realidad en la que el ser humano se encuentra inmerso. La verdad se revela al
ser humano a través de su experiencia y su interpretación del mundo que lo rodea.

En cuanto al papel del sujeto en la búsqueda de la verdad, Heidegger sostiene que

el ser humano es el único capaz de comprender el mundo y otorgar significado a las
cosas. El sujeto no es un observador neutral que contempla el mundo desde fuera,
sino que está inextricablemente involucrado en la construcción de su propia
realidad.

En resumen, para Heidegger, la verdad no es algo objetivo y universal, sino que

está intrínsecamente ligada al ser humano y a su existencia en el mundo. El
conocimiento de la verdad no se alcanza a través de la mera observación de los
hechos, sino que está basado en la comprensión profunda de la realidad en la que el
ser humano se encuentra inmerso. El sujeto juega un papel fundamental en la
construcción de la realidad y en la búsqueda de la verdad.

para heidegger el ser humano construye la realidad? si es asi, como puede fiarse de
la certidumbre de esa realidad?

Para Heidegger, el ser humano no construye la realidad, sino que es arrojado a

ella. El ser humano existe en un mundo que ya está ahí, y en ese mundo encuentra su
lugar y su identidad. Sin embargo, Heidegger sostiene que la realidad no es algo
dado y objetivo, sino que es algo que se revela a través de la experiencia humana.

En cuanto a la certidumbre de esa realidad, Heidegger sostiene que la verdad no es

algo que pueda ser alcanzado mediante una correspondencia entre el pensamiento y la
realidad objetiva, sino que es algo que se experimenta en la forma en que el ser
humano se relaciona con el mundo. La verdad no es algo que pueda ser descubierto de
forma objetiva, sino que es algo que surge de la experiencia individual del ser
humano.

En este sentido, el papel del sujeto es fundamental para Heidegger. El conocimiento

de la verdad no es algo que pueda ser alcanzado de forma objetiva, sino que es algo
que surge de la experiencia individual del ser humano en relación con el mundo. En
este sentido, el conocimiento de la verdad es siempre parcial y subjetivo, y nunca
puede ser completamente objetivado o universalizado.

HEIDEGGER Y LA FISICA

Heidegger sostiene una posición crítica en relación a la idea de que la física

pueda acceder a un conocimiento objetivo de la realidad. En su obra "Ser y Tiempo",
Heidegger argumenta que el conocimiento que la física puede proporcionar es sólo
una comprensión parcial de la realidad y que no representa una visión completa y
exhaustiva de ella.

Según Heidegger, la física se enfoca en los aspectos cuantitativos y medibles de la

realidad, pero descuida otros aspectos que también son importantes, como la
experiencia subjetiva, la intersubjetividad, el sentido y la significación de las
cosas. En otras palabras, la física trata de la realidad como un objeto de estudio,
pero no se ocupa de las cuestiones más fundamentales acerca del significado y la
relación del ser humano con el mundo.

Heidegger también critica la idea de que la física pueda ser una fuente de verdad
objetiva, ya que considera que la verdad no es algo que pueda ser obtenido a través
de la observación y la experimentación, sino que es algo que se descubre a través
de la comprensión profunda del ser humano y su relación con el mundo.

En resumen, para Heidegger, la física no puede acceder a un conocimiento objetivo

de la realidad en su totalidad, ya que se enfoca en aspectos limitados de la misma
y descuida otras dimensiones importantes de la existencia humana. La verdad no
puede ser obtenida únicamente a través de la observación y la experimentación, sino
que requiere una comprensión más profunda de la relación entre el ser humano y el
mundo.

SIGNIFICACION Y SIGNIFICADO
Para Heidegger, la significación se refiere a la forma en que las cosas adquieren
un sentido y una importancia en el mundo compartido. La significación no es algo
que las cosas tengan intrínsecamente, sino que es algo que se les otorga a través
de la relación de los seres humanos con ellas.

El significado, por otro lado, se refiere a la comprensión y la interpretación que

los seres humanos hacen de las cosas en el mundo compartido. El significado no es
algo que las cosas tengan por sí mismas, sino que es algo que se les atribuye a
través de la relación de los seres humanos con ellas.

Heidegger argumenta que el significado y la significación son fundamentales para la

comprensión del ser humano y de su relación con el mundo, ya que a través de ellos
es como el ser humano otorga sentido y valor a las cosas. El significado y la
significación no son algo que puedan ser captados a través de la observación o la
experimentación, sino que requieren una comprensión más profunda de la relación
entre el ser humano y el mundo.

Además, Heidegger sostiene que el significado y la significación están

intrínsecamente relacionados con el lenguaje, ya que es a través del lenguaje que
los seres humanos atribuyen significado y significación a las cosas. El lenguaje no
es solo un medio para comunicarse, sino que es la forma en que los seres humanos
crean y mantienen el mundo compartido y le otorgan significado y valor.

En resumen, para Heidegger, la significación se refiere a la forma en que las cosas

adquieren sentido y valor en el mundo compartido, mientras que el significado se
refiere a la comprensión e interpretación que los seres humanos hacen de las cosas.
El significado y la significación están intrínsecamente relacionados con el
lenguaje y son fundamentales para la comprensión del ser humano y de su relación
con el mundo.

HEIDEGGER Y LA POLITICA

Heidegger tuvo una relación compleja con la política a lo largo de su vida y su

obra. En sus primeros años, se mostró atraído por el movimiento nacionalsocialista
y se unió al partido en 1933, llegando a ser Rector de la Universidad de Friburgo
durante un breve período.

Sin embargo, con el tiempo, Heidegger se alejó del movimiento nacionalsocialista y

de la política en general, y comenzó a centrarse en la filosofía y en la reflexión
sobre el ser y la existencia humana. En su obra posterior, Heidegger se mostró
crítico con la modernidad y la sociedad tecnológica, y abogó por una vuelta a la
autenticidad y a la comprensión del ser.

En cuanto a la política en sí, Heidegger argumentó que la política no puede ser

reducida a una mera técnica o a un medio para alcanzar fines prácticos. Para
Heidegger, la política es una forma de relación entre los seres humanos, que se
basa en la comprensión del ser y en la apertura a la alteridad.
Además, Heidegger sostuvo que la política debe estar basada en la comunidad,
entendida no como una simple agregación de individuos, sino como una comunidad de
destino en la que los seres humanos comparten un mundo y una historia comunes.

HEIDEGGER Y LA ESTETICA

Martin Heidegger, el filósofo alemán del siglo XX, tiene una perspectiva muy
particular sobre la estética. Para Heidegger, la estética no es simplemente una
cuestión de juicio de gusto o de apreciación de la belleza en el arte, sino que
tiene un significado mucho más profundo y existencial.

Heidegger cree que la estética es fundamentalmente sobre la relación entre el ser

humano y el mundo en el que vive. Él cree que el arte, en particular, tiene la
capacidad de desvelar la verdad del ser y de nuestro lugar en el mundo. Para
Heidegger, el arte no es simplemente una representación de la realidad, sino que es
una forma de revelar la verdad de la realidad de una manera que la razón no puede
hacer.

Además, Heidegger cree que la estética está estrechamente ligada a la temporalidad

y a la idea de la finitud humana. El arte, según él, nos recuerda nuestra
mortalidad y nuestra condición de seres finitos y limitados en el tiempo y en el
espacio. El arte es una forma de lidiar con nuestra propia finitud y de encontrar
significado en nuestra existencia.

En resumen, Heidegger ve la estética como una cuestión existencial y ontológica, no

como una cuestión de juicio de gusto o de apreciación de la belleza en el arte.
Para él, el arte tiene la capacidad de revelar la verdad del ser y de nuestro lugar
en el mundo, y está estrechamente ligado a la temporalidad y a la finitud humana.

HEIDEGGER Y LA ETICA

Martin Heidegger es conocido por ser uno de los filósofos más influyentes del siglo
XX y por sus reflexiones sobre la existencia humana y el sentido del ser. En cuanto
a la ética, Heidegger desarrolló una crítica a la tradición filosófica occidental y
propuso una nueva concepción de la moralidad.

Para Heidegger, la ética tradicional se basa en un sistema de valores universales y

abstractos, que no tienen en cuenta la singularidad de cada ser humano y su
situación histórica y cultural. En lugar de esto, Heidegger propuso una ética
basada en el cuidado (Sorge) como modo de relación con el mundo y con los demás
seres humanos.

Según Heidegger, el cuidado implica una actitud de atención y responsabilidad hacia

lo que nos rodea, incluyendo a los demás seres humanos. Esta actitud es esencial
para poder vivir una vida auténtica y plena, en la que seamos capaces de comprender
el sentido de nuestra existencia y encontrar nuestro lugar en el mundo.

En la ética de Heidegger, el cuidado no se limita a la esfera privada o personal,

sino que se extiende a la dimensión pública y política. Heidegger consideraba que
el cuidado debía ser el fundamento de la vida social y política, y que la
autenticidad y la libertad de los individuos dependían de una sociedad que
promoviera el cuidado como valor fundamental.

En resumen, la ética de Heidegger se basa en el cuidado como modo de relación con

el mundo y con los demás seres humanos, y propone una crítica a la ética
tradicional basada en valores abstractos y universales. Según Heidegger, el cuidado
es esencial para vivir una vida auténtica y plena, tanto a nivel personal como
social y político.
HEIDEGGER Y EL INDIVIDUALISMO POLITICO

La crítica de Heidegger al individualismo político se basa en su rechazo a la idea

de que el individuo pueda ser considerado como la unidad básica y aislada de la
sociedad. Según Heidegger, el individualismo político es una concepción que ha
dominado la filosofía y la política occidental, y que ha llevado a una comprensión
fragmentada y reduccionista del ser humano y de la sociedad.

Heidegger argumenta que el individualismo político se basa en una visión abstracta

y superficial del ser humano, que lo reduce a un mero objeto de derechos y
libertades. Según Heidegger, el ser humano es un ser histórico, cultural y social,
cuya existencia está siempre contextualizada en un mundo compartido con otros seres
humanos y con la naturaleza.

Para Heidegger, el ser humano es un ser-en-el-mundo, que se encuentra siempre

inmerso en una red de relaciones y significados que le son propios. En este
sentido, el individualismo político no tiene en cuenta la dimensión social y
política de la existencia humana, y reduce la vida en sociedad a un simple contrato
entre individuos.

En lugar de esto, Heidegger propone una concepción más auténtica de la existencia

humana, que reconoce la importancia del cuidado y de la responsabilidad hacia los
demás seres humanos y hacia el mundo en el que vivimos. Para Heidegger, la
autenticidad y la libertad no se basan en la afirmación del individuo frente a la
sociedad, sino en la capacidad de situarse en un mundo compartido y de asumir la
responsabilidad hacia los demás seres humanos y hacia el planeta en su conjunto.

En resumen, la crítica de Heidegger al individualismo político se basa en su

rechazo a la visión reduccionista del ser humano como un mero objeto de derechos y
libertades, y en su defensa de una concepción más auténtica de la existencia
humana, basada en el cuidado y la responsabilidad hacia los demás seres humanos y
hacia el mundo en el que vivimos.

HEIDEGGER Y EL LIBERALISMO

La crítica de Heidegger al liberalismo político se centra en su concepción de la

libertad individual como un valor absoluto e independiente de la realidad
histórica, cultural y social en la que se desenvuelve el ser humano. Según
Heidegger, el liberalismo político ha llevado a una comprensión fragmentada y
reduccionista del ser humano y de la sociedad, que ignora las dimensiones
históricas, culturales y sociales de la existencia humana.

Para Heidegger, el liberalismo político se basa en una concepción abstracta y

superficial del ser humano, que lo reduce a un mero sujeto de derechos y
libertades. Según Heidegger, la libertad individual no puede ser comprendida de
manera aislada, sino que está siempre contextualizada en un mundo compartido con
otros seres humanos y con la naturaleza.

Además, Heidegger argumenta que el liberalismo político ha llevado a una concepción

instrumental y técnica de la realidad, que ha despojado al ser humano de su
capacidad de comprender el mundo en su totalidad y de asumir la responsabilidad
hacia los demás seres humanos y hacia el planeta en su conjunto. Para Heidegger, la
libertad individual no puede ser comprendida como un valor absoluto, sino que debe
estar contextualizada en un mundo compartido y en una comunidad política que
promueva valores más auténticos y responsables.

En lugar de esto, Heidegger propone una concepción más auténtica de la existencia

humana, que reconoce la importancia del cuidado y de la responsabilidad hacia los
demás seres humanos y hacia el mundo en el que vivimos. Para Heidegger, la libertad
y la autenticidad no se basan en la afirmación del individuo frente a la sociedad,
sino en la capacidad de situarse en un mundo compartido y de asumir la
responsabilidad hacia los demás seres humanos y hacia el planeta en su conjunto.

En resumen, la crítica de Heidegger al liberalismo político se basa en su rechazo a

la concepción reduccionista de la libertad individual como un valor absoluto e
independiente de la realidad histórica, cultural y social en la que se desenvuelve
el ser humano. En lugar de esto, Heidegger propone una concepción más auténtica de
la existencia humana, basada en el cuidado y la responsabilidad hacia los demás
seres humanos y hacia el mundo en el que vivimos.

HEIDEGGER Y EL MARXISMO

Heidegger criticó al marxismo desde varios ángulos. Uno de los principales puntos
de crítica de Heidegger al marxismo se basa en su concepción de la historia. Para
Heidegger, el marxismo reduce la historia a una simple lucha de clases, lo que, en
su opinión, es una forma limitada de entender el devenir histórico. Heidegger
sostenía que la historia es mucho más que una simple lucha de clases y que la
comprensión de la historia debe ser más amplia y profunda que lo que ofrece el
marxismo.

Otra crítica que Heidegger dirigió al marxismo fue su enfoque en la política y la

economía en detrimento de la filosofía y la cultura. Heidegger creía que el
marxismo se centraba demasiado en la solución de problemas políticos y económicos,
en lugar de preocuparse por cuestiones más profundas relacionadas con la existencia
humana y la búsqueda del sentido de la vida.

Además, Heidegger argumentó que el marxismo no era capaz de comprender

adecuadamente la naturaleza del ser humano. En su opinión, el marxismo se enfoca en
el ser humano como un ser social, pero no aborda adecuadamente la dimensión más
profunda y ontológica de la existencia humana.

Por último, Heidegger también criticó al marxismo por su enfoque en la igualdad y

la homogeneización de la sociedad. Para Heidegger, la búsqueda de la igualdad era
una forma de nivelar y uniformizar a la sociedad, en lugar de permitir la expresión
de las diferencias y la diversidad humana.

HEIDEGGER Y LA HISTORIA

Para Heidegger, la historia no es simplemente un registro de eventos pasados, sino

que es la forma en que el ser humano comprende su existencia y su relación con el
mundo en el que vive. La historia es, por tanto, una forma de autoconocimiento y
una búsqueda por parte del ser humano de su propia identidad.

Según Heidegger, el conocimiento histórico no se adquiere simplemente acumulando

hechos y datos, sino que implica una interpretación y una comprensión más profunda
de los eventos pasados y su significado para la existencia humana. Heidegger creía
que el conocimiento histórico se adquiere a través de la comprensión de las
estructuras fundamentales de la existencia humana, como el tiempo, la finitud y la
muerte.

Heidegger también sostenía que la historia no se puede entender simplemente desde

una perspectiva objetiva, sino que implica una comprensión subjetiva y personal.
Para él, la comprensión de la historia depende de la interpretación que cada
persona hace de los eventos pasados, lo que significa que cada individuo tiene su
propia visión de la historia y su propio sentido de la identidad.

En resumen, para Heidegger, la historia es una forma en que el ser humano se

entiende a sí mismo y su relación con el mundo en el que vive. El conocimiento
histórico no se adquiere simplemente acumulando hechos y datos, sino que implica
una interpretación más profunda de los eventos pasados y su significado para la
existencia humana. Además, la comprensión de la historia depende de la
interpretación subjetiva y personal de cada individuo.