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Asentamiento
[Historia Judía #29] La
rebelión de los macabeos
más asombrosos.
de la Tierra Prometida
Entre 1791 y 1915, la mayoría de los judíos que vivían en Europa Oriental estaban
confinados por los zares de Rusia —lo cual comenzó con Caterina la Grande— en un
área conocida como la ‘Zona de Asentamiento’. La Zona comprendía 25 provincias
que incluían Ucrania, Lituania, Bielorrusia, Crimea y parte de Polonia (que había sido
dividida entre Rusia, Prusia y Austria en 1772).
El lado occidental de lo que había sido Polonia fue absorbido por el imperio AishLatino en
austrohúngaro. Esta mitad occidental de Polonia (que contenía importantes
comunidades judías, como la de Galicia) tenía una cantidad menor —pero no tu Inbox
insignificante— de judíos. La situación económica y física de los judíos del imperio
Austrohúngaro era por lo general mucho mejor que la de sus pares que vivían en el Te invitamos a ver el
límite occidental de la Rusia zarista. mundo desde una
Los judíos fueron expulsados específicamente de Moscú y San Petersburgo, siendo perspectiva judía.
forzados a asentarse en la Zona. Posteriormente fueron expulsados también de las
zonas rurales de la Zona, siendo forzados a vivir sólo en shtetls. Ingresa tu dirección de email
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Una razón es que la caridad —tzedaká, que en hebreo significa literalmente ‘justicia’— Política de privacidad
floreció, y los judíos se ayudaban mutuamente de gran manera. El historiador Martin
Gilbert escribe en su Atlas of Jewish History (Atlas de historia judía) que ninguna
provincia de la Zona tenía menos de un 14% de los judíos recibiendo ayuda
económica, mientras que los judíos de Lituania y Ucrania sustentaban hasta el 22% de
su población pobre:
“Entre las sociedades de caridad organizadas por los judíos estaban las que les
daban ropa a los estudiantes pobres, comida kósher a los soldados, tratamiento
médico gratuito a los pobres, dotes a las novias pobres y educación técnica a los
huérfanos”.
Este cuidado de unos por otros no pasó desapercibido entre los no judíos.
De hecho, desde la Edad Media encontramos que los sabios instituyeron takanot
‘decretos rabínicos’ prohibiendo la conversión al judaísmo (1). El temor principal era
que hubiera una reacción antisemita en contra de los judíos por “robar” a un cristiano
de su fe, pero también había otra razón para esto. ¿Por qué querría un cristiano
convertirse al judaísmo, algo que posiblemente llevaría al arresto y a la ejecución? Se
daban cuenta de que ningún judío había muerto de hambre en la calle, mientras que si
eras un campesino cristiano podías perfectamente morir de hambre en la calle porque
nadie iba a ayudarte. El gobierno no iba a hacerlo y la iglesia tampoco. Si bien la
comunidad judía le daba caridad a sus vecinos gentiles, los rabinos no querían que el
judaísmo fuera inundado por conversos insinceros que sólo buscaban salvar sus
vidas convirtiéndose al judaísmo y beneficiándose del sistema judío de bienestar
social.
Estudio de Torá
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Otra cosa asombrosa que ocurrió en la Zona, a pesar de la opresión, fue la creación de
la Ieshivá (academia de estudio de Torá) moderna.
El estudio de Torá (como vimos en el capítulo 52), era un “lujo” que por lo general no
estaba al alcance de las masas de la judería de Europa Oriental en el siglo XVIII, y que
se había vuelto algo exclusivo de la elite.
En 1803, Rav Jaim ben Itzjak de Volozhin (1749-1821), un estudiante del Gaón de
Vilna, se propuso revolucionar el concepto de Ieshivá. La mayoría de las Ieshivot
durante este período eran pequeñas instituciones de estudio sustentadas por las
ciudades en donde estaban basadas. Rav Jaim propuso fundar una gran institución,
para los mejores estudiantes, que sería sustentada por muchas comunidades.
Envió cartas a los Grandes Rabinos de las ciudades de todo Europa pidiéndoles que
enviasen a sus mejores alumnos para estudiar en su Ieshivá de Volozhin, Lituania (que
luego se llamó Etz Jaim, “Árbol de Vida”, en honor a su fundador), donde prometió
brindarles apoyo financiero, los mejores profesores y un currículo estandarizado de
gran nivel. La respuesta a esta carta fue muy positiva, y un gran número de jóvenes
arribó a la Ieshivá de Volozhin, que finalmente enroló a 450 estudiantes.
fundadas por los estudiantes de Volozhin. Una carta escrita en 1865 por Rav David
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Moshé de Krynki, un ex estudiante de Volozhin, atestigua la grandeza de Rav Jaim y [Historia Judía #13] La
Dios, el mundo estaba vacío, literalmente sin forma; estaba vacío, porque incluso
el término Ieshivá era desconocido, ni hablar de las actividades que se
desarrollan en ésta… Si no fuera porque nuestro sagrado rabino fundó su Ieshivá,
la Torá hubiera sido, Dios no lo quiera, olvidada en Israel” (2).
El movimiento de Musar
Durante el mismo período en que vimos el renacimiento del estudio de Torá, también
surgió en la Zona un nuevo énfasis en lo que debería ser el enfoque principal de esos
estudios. El ímpetu vino de un importante movimiento dentro del judaísmo, llamado el
Movimiento de Musar (moralidad).
Su fundador fue un hombre muy poco común, Rav Israel Lipkin de Salant (1801-1883),
más conocido como Rav Israel Salanter.
Se cuentan muchas historias sobre su bondad. Entre las más famosas está la historia
de su desaparición en Iom Kipur de su sinagoga. Mientras la congregación se
preguntaba por su bienestar y retrasaban el inicio del servicio hasta su arribo, una
madre joven aprovechó la oportunidad para ir rápidamente a su casa para verificar el
estado de su bebé, a quien había dejado solo. Allí encontró al rabino, meciendo la
cuna. Al escuchar al bebé llorando, se había detenido para confortarlo, poniendo las
necesidades de otro ser humano por sobre su propio bienestar espiritual.
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Si bien Rav Salanter era el epítome de la bondad, también podía ser sumamente
tajante cuando la ética o la moral estaban en juego. Esa fue su actitud cuando se
enteró que los dos hijos de una viuda pobre estaban siendo reclutados por el ejército
ruso porque un hombre rico había sobornado a los oficiales para que su hijo no fuera
llevado. Él enfrentó a toda la comunidad en la sinagoga, tratando el tema para intentar
hacer justicia para la viuda.
En la época en que Rav Salanter inició sus estudios de musar, su sistema era
controversial simplemente porque era nuevo. Los judíos ortodoxos estaban
preocupados en un comienzo de que esta fuera otra forma de “reformismo” y que el
tiempo invertido en el estudio de musar le quitaría tiempo al estudio de Talmud.
Pero el movimiento de musar superó las dudas y sus enseñanzas son ahora centrales
en el plan de estudios de muchas Ieshivot.
Las más famosas de las Ieshivot que se especializan en el estudio de musar son
Novardok, fundada en 1896 por Rav Yosef de Novardok, discípulo de Rav Salanter, y
Slobodka, fundada en 1863 por Rav Noson Tzvi Fínkel (que se mudó a Hebrón, Israel, y
después de ser destruida por los árabes se volvió a mudar a Jerusalem y Bnei Barak).
Otras Ieshivot, muchas de las cuales fueron fundadas por los graduados de la Ieshivá
de Volozhin y que incorporaron las enseñanzas de Rav Salanter y el movimiento de
musar, fueron:
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Mir, fundada en 1815 (la grandiosa Ieshivá que se mudó a Shanghái durante el
Holocausto y que eventualmente se reubicó en Jerusalem y Brooklyn).
Pressburg, fundada en 1807 por Rav Moshé Sofer (el Jatam Sofer) en el Imperio
austrohúngaro (hoy llamado Bratislava, en Eslovaquia), fue la Ieshivá más
grande e influyente de Europa Central.
Secularización forzada
Mientras que la mayoría de los estudiantes de Ieshivá aceptó y adoptó el movimiento
de musar después de las dudas iniciales, los no ortodoxos continuaron oponiéndose a
él.
El más grande de los oponentes era un grupo llamado los maskilim o ‘ilustrados’, que
se oponían al judaísmo tradicional en todos los aspectos.
Este fue el grupo que ayudó al gobierno zarista a cerrar la Ieshivá de Volozhin. ¿Por
qué? Porque los maskilim querían que sus compañeros judíos abandonaran el
judaísmo y se unieran a la cultura rusa. Decían: “Estudiemos la cultura rusa…
hablemos en ruso y escribamos en ruso… seamos iguales a ellos y así nos aceptarán,
podremos integrarnos mejor a la sociedad y terminar la horrible pobreza en la que
tantos viven”.
Una figura importante entre los maskilim era el Dr. Max Lilienthal (1813-1882), un
judío alemán que llegó a Rusia como el director de la escuela judía iluminada de Riga.
Eventualmente, el gobierno ruso (del zar Nicolás I) lo designó como ministro de
educación judía, y él salió a convencer a los judíos de la Zona sobre la “buena
intención” de establecer para ellos un nuevo sistema educativo.
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Un vistazo a parte del plan creado por esos maskilim para los judíos de Europa
Oriental nos da una clara idea de sus planes para los judíos de esa zona:
Los objetivos del gobierno ruso en el fomento de la ilustración del pueblo judío
[debería tener] un énfasis especial en la moral, a diferencia de los aspectos
académicos de la educación de los judíos… Poner atención especial en la
enseñanza de historia e idioma ruso, porque no hay nada que unifique a
diversos grupos… mejor que la diseminación de información concerniente a la
historia y la literatura de esa nación…
Para frustrar la influencia nociva del Talmud, sin todavía destruir el libro… los
rabinos deberían ser alentados a preparar textos religiosos cortos… de acuerdo a
los principios aceptados sobre responsabilidades sociales hacia el zar y la tierra
patria… los judíos deben ser obligados a cambiar su vestimenta por la
vestimenta comúnmente usada en todo el país… (3).
Esto fue durante la época en que el zar intentaba “reestructurar” la sociedad judía de
Rusia con leyes que prohibían el uso de prendas tradicionales, en contra del estudio
del Talmud y la división de los judíos en ‘útiles’ (granjeros, artesanos, trabajadores
capacitados) e ‘inútiles’ (trabajadores no capacitados, rabinos, huérfanos, enfermos y
desempleados).
En este clima es que se realizó en 1843 una conferencia sobre el tema de la educación
judía, la cual enfrentó a Lilienthal con Rav Itzjak de Volozhin y Rav Menájem Mendel
Schneersohn, el Rebe de Jabad Lubavitch, conocido también como el Tzémaj Tzédek.
Lilienthal no pudo rebatir los argumentos de estos rabinos, quienes de esta forma
consiguieron ganar el derecho para que los judíos conservaran su sistema educativo
tradicional en lugar del nuevo sistema educativo de Lilienthal (ver Berel Wein en
Triumph of Survival, p. 157).
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En menos de una década, las escuelas de Lilienthal cerraron por falta de profesores y
estudiantes, aunque los defensores de Lilienthal afirman que fue porque se dio cuenta
de que la “buena intención” del zar era convertir a los judíos al cristianismo. Entonces
Lilienthal migró a Cincinnati, Ohio, en donde lideró una congregación reformista.
Notas:
(1) Israel Abrahams, Jewish Life in the Middle Ages, (Atheneum, 1969), p 59.
(2) Paul Mendes-Flohr y Yehuda Reinharz ed., The Jew in the Modern World, (Oxford University Press, 1995),
pp. 394-395.
(3) Paul Mendes-Flohr y Yehuda Reinharz ed., The Jew in the Modern World, (Oxford University Press, 1995),
p. 385.
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en donde trabaja como conferencista e investigador en programas de kiruv de
Aish HaTorá.
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