CAPÍTULO 11

El estudio de la Biblia en su contexto antiguo

La Biblia es uno de los libros más extraños. Su lenguaje, incluso en la traducción inglesa,
es a menudo difícil de entender, especialmente si se utiliza la Traducción del Rey Jaime
(1611), con sus bellas, pero a menudo oscuras, cadencias y palabras del siglo XVII. Los
textos bíblicos que se traducen en la King James y otras versiones son aún más antiguos. El
Nuevo Testamento fue escrito en griego, y sus textos datan de hace unos dos mil años (50 -
200 dC). El Antiguo Testamento fue escrito en hebreo, y algunas de sus partes datan de
hace tres mil años (1000 -164 a.C.). Ambos testamentos reflejan sus antiguos orígenes de
muchas maneras. Utilizan antiguas formas literarias e imágenes que no son comunes ahora.
Salen de contextos religiosos muy diferentes del judaísmo o el cristianismo
contemporáneos. Y están dirigidos a las luchas y circunstancias históricas que la mayoría
de los lectores de la Biblia no conocen.

Los aspectos antiguos de la Biblia son parte de lo que le dan su aura sagrada, pero también
hacen que los textos bíblicos sean difíciles de entender. Si alguien ve una referencia a
"Ciro" en Isaías 44,28 y 45,1, esa persona probablemente tendrá pocas asociaciones con
quién era "Ciro" y lo que significaba para el escritor de este texto. La mayoría de los
lectores tienen aún menos asociaciones con los lugares e imperios mencionados en la
Biblia, como "Efraín" o "Asiria". Por lo general, su único conocimiento de "Egipto" o
"Babilonia" es una breve discusión en algún tipo de clase de historia mundial. Además,
otros aspectos de los textos bíblicos son a menudo difíciles de entender para los lectores,
como las genealogías del Génesis o las duras palabras sobre los enemigos en los salmos.
Esto significa que grandes porciones de la Biblia significan poco o nada para muchos
lectores. Pocas personas que intentan leer la Biblia de principio a fin llegan muy lejos, y
aquellos que lo hacen a menudo no logran encontrar mucho sentido a lo que han leído.

1
Carr, The Hebrew Bible: a contemporary introduction to the Christian Old Testament and the Jewish
Tanakh / David M. Carr. John Wiley & Sons, 20212.
Este libro le dará las claves para entender las partes a menudo oscuras de la Biblia. Los
nombres (por ejemplo, Ciro), eventos (por ejemplo, la liberación del cautiverio babilónico),
y las perspectivas generales de la Biblia que anteriormente podría haber pasado por alto o
que no se han notado, deben enfocarse y tener sentido. Para muchos, la experiencia de leer
la Biblia en un contexto histórico es muy parecida a la de poder ver por fin una película en
color que antes sólo estaba disponible en blanco y negro. No es en absoluto que el
significado de la Biblia pueda o deba limitarse a los escenarios en los que se compuso
originalmente. Al contrario: a lo largo del camino veremos cómo la Biblia es un documento
importante ahora gracias al hecho de que ha sido reinterpretado radicalmente a lo largo de
los siglos, primero por las sucesivas comunidades de antiguos israelitas y más tarde por las
comunidades judías y cristianas que apreciaban la Biblia. Aún así, aprender a ver las
escrituras en relación con la historia y la cultura antiguas puede hacer que textos bíblicos
previamente insípidos o desconcertantes cobren vida.

Para seguir este enfoque histórico, no leeremos la Biblia de principio a fin. En su lugar,
miraremos los textos bíblicos en relación con los diferentes contextos históricos que
abordaron. Esto significa que en lugar de empezar con las historias de la creación de
Génesis 1-3, este libro comienza con los restos de las primeras tradiciones orales de Israel.
Son canciones y sagas de la época en que Israel no tenía ciudades y aún era un pueblo
puramente tribal. Nuestra siguiente parada será los textos del surgimiento de las primeras
monarquías de Israel, en particular ciertos salmos "reales" que celebran la elección de
Jerusalén por parte de Dios y la unción de los reyes allí. A medida que avanzamos en la
historia israelita, veremos cómo los textos bíblicos reflejan las muy diferentes influencias
de los principales imperios del mundo: los imperios mesopotámicos de Asiria y Babilonia,
y luego los imperios persa, helenístico (griego) y romano. El hilo conductor será histórico,
y esto significará comenzar la mayoría de los capítulos con alguna discusión del contexto
histórico y cultural de los textos bíblicos que se tratarán allí.

Al principio este enfoque puede ser desorientador, ya que implica colocar los textos
bíblicos conocidos en un orden diferente y en nuevos contextos. Tomemos el ejemplo de la
historia de la creación en Génesis 1,1- 2,3. Parece bastante sencillo tal como está. ¿Por qué
esperar a hablar mucho sobre esta historia inicial de la Biblia hasta el capítulo 9 de esta
introducción? Como veremos, una razón es que la lectura de Génesis 1,1- 2,3 en relación
con la experiencia de exilio forzoso de los judíos en Babilonia (el tema del capítulo 9)
explica el mayor énfasis de este texto en el sábado. Este es un aspecto del texto que mucha
gente, especialmente los no judíos, extrañan completamente, ya que tiene poco significado
para ellos. Pero toda la estructura de siete días de la historia tiene como objetivo llevar a
una cosa: el descanso de Dios en el séptimo día y su bendición (Gn 2,1-3). La lectura de
este texto en relación con el exilio babilónico resalta esta importante característica y da
sentido a otros aspectos de la historia de la creación también.

Esta es sólo una forma en la que el estudio académico de la Biblia es muy diferente del
estudio de la Biblia en la escuela dominical o incluso de las clases de religión de la escuela
secundaria en las escuelas parroquiales. Mucha gente viene a una universidad o seminario
de clases de Biblia esperando un resumen del contenido de la Biblia o el adoctrinamiento
en teologías o valores bíblicos. Otros esperan un enfoque devocional que han aprendido en
los estudios bíblicos de la iglesia donde la Biblia a menudo se lee como un libro de
lecciones para la vida. Todos estos enfoques tienen su valor y su lugar, pero difieren del
enfoque académico de un curso universitario o de seminario. Además, son indicadores
engañosos de lo que se puede esperar de un curso de este tipo. Donde un estudiante podría
esperar trabajar duro en una clase de historia o química orgánica, el estudio de la "Biblia" -
especialmente si se imagina sobre la base de la experiencia anterior con la educación
religiosa - promete ser fácil. Sin embargo, un curso académico sobre la Biblia ofrece su
propio conjunto de desafíos, algo similar a los de un buen curso de historia o literatura
inglesa. De hecho, algunos estudiantes encuentran el estudio académico de la Biblia
especialmente difícil porque ofrece alternativas a sus interpretaciones pasadas de los textos
bíblicos que aprecian. Estos estudiantes no sólo deben aprender el material del curso sobre
la Biblia, sino que deben integrar este conocimiento con sus creencias y valores. Los
beneficios de tal estudio son sustanciales. Los textos familiares ofrecen nuevos
significados. Los textos bíblicos difíciles empiezan a tener mejor sentido cuando se los
coloca en sus contextos históricos originales. Donde antes la Biblia podía parecer un
conjunto de reglas monolíticas y antiguas, se convierte en una rica variedad de perspectivas
diferentes que han resistido el paso del tiempo. Te animo a que estés abierto a este enfoque
y a que aprendas por ti mismo lo que tiene que ofrecer.
 La geografía y los personajes principales del drama bíblico
Comencemos preparando el escenario para el drama de la historia bíblica, mirando la
geografía del mundo bíblico, las principales naciones y los principales períodos históricos.
Esta información es importante, porque te orientará hacia el mundo bastante diferente en el
que la Biblia fue creada.

Cuando se les pide que imaginen la tierra de Israel, muchos evocan imágenes de especiales
de televisión o de películas populares donde los acontecimientos bíblicos ocurren entre
dunas de arena, palmeras y pequeños pueblos. La realidad es que la zona de Israel abarca
fuertes contrastes en la topografía, la lluvia y la vegetación. Imaginen el Mapa 1.1 dividido
en cuatro franjas estrechas que suben y bajan. La franja de la izquierda es la llanura costera
a lo largo del mar Mediterráneo. Es baja, plana y fértil y recibe precipitaciones
relativamente regulares. Los no israelitas vivieron aquí durante la mayor parte de la historia
de los israelitas, y fue gobernada desde Jerusalén sólo por cortos períodos. La siguiente
franja es la zona montañosa central y se extiende por el centro del mapa, abarcando la zona
montañosa de Judá, la zona montañosa de Efraín (Israel) y Galilea. Esta es una zona de
colinas rocosas, que se elevan hasta los 914 m, donde tuvo lugar la mayor parte de la
historia israelita. Es más seco y menos accesible que la llanura costera del oeste. La tercera
franja es el Valle del Jordán, que abarca el Mar Muerto, el Río Jordán y el Mar de Galilea
(de sur a norte). Este es uno de los lugares más bajos de la tierra, a unos 304 m bajo el nivel
del mar, y - aparte de algunos oasis - es muy seco y estéril. La cuarta franja es la Meseta
Transjordana, que incluye Edom, Moab, Amón y la región de Galaad (donde se asentaron
los israelitas). Esta meseta, ahora en la nación contemporánea de Jordania, tiene
características similares a las tierras altas centrales de Israel. Al este de ella (y fuera del
mapa) se encuentra el desierto.
Mapa 1.1. Reelaborado y adaptado de Adrian Curtis (ed.), Oxford Atlas (4th ed.), Oxford,
New York: Oxford University Press, 2007.

Antes de mirar más ampliamente al mundo del antiguo Cercano Oriente, es importante
obtener una comprensión preliminar de las diferentes partes de la tierra de Israel y los
pueblos que vivieron allí. Aunque la gente a menudo aplica el término "Israel" a toda esta
zona, este término a menudo se refiere más estrechamente a los pueblos que se asentaron en
las tierras altas del norte descritas anteriormente ("País de las colinas de Efraín/Israel" en el
Mapa 1.1, con Siquem en su centro) junto con partes de la Galaad de la Transjordania.
Durante gran parte de la historia bíblica, esta zona y este pueblo deben distinguirse de
"Judá", que se encuentra en las tierras altas del sur del mapa ("Colina de Judá"; Hebrón es
una ciudad de Judea). Obsérvese que Jerusalén se encuentra entre Israel y Judá y no era
"israelita"/"judía" hasta que David la conquistó a escondidas al comienzo de su monarquía.
Esta distinción entre "Judá" en el sur e "Israel" en el norte es importante para gran parte de
la historia temprana de Israel. Más tarde, el término "Israel" llegó a abarcar también a Judá,
y las narraciones de la Biblia hebrea -muchas de ellas escritas más tarde- proyectan esa
imagen en la historia más temprana del pueblo. Por lo tanto, la palabra "Israel" tiene al
menos dos significados principales en la Biblia: un sentido estrecho que se refiere a los
antiguos grupos tribales asentados en las tierras altas del norte y un sentido más amplio que
se refiere a Judá junto con esos otros grupos tribales. Cuando la gente se refiere a la "tierra
de Israel" o al "pueblo de Israel", normalmente utiliza la palabra "Israel" en el sentido más
amplio, pero habrá numerosas veces en esta Introducción en las que será importante
recordar el sentido más estrecho de "Israel" (en el norte) en contraposición a "Judá" (en el
sur).

Esos son los términos académicos para referirse a la región y sus habitantes. A medida que
avanzamos, es importante distinguir estos términos de las denominaciones contemporáneas
de la tierra. En particular, es importante no confundir la palabra "israelita", que se refiere a
los antiguos habitantes de la tierra de Israel, y la palabra "israelí", que es un término
moderno que se refiere a los ciudadanos del Estado contemporáneo de Israel. Obsérvese
también el uso del término "Palestina" para referirse a la misma zona desde la época
romana en adelante. Este término lo utilizan ahora los palestinos y muchos otros para
referirse a la misma zona terrestre a la que los judíos y otros se refieren como "Israel."

La "tierra de Israel" donde tienen lugar la mayoría de los acontecimientos bíblicos es en

realidad relativamente pequeña. Como pueden ver en el Mapa 1.1, el Mar de Galilea está a
sólo 48.28 km del Mar Mediterráneo, y el Mar Muerto está a sólo 96.56 km. La distancia
desde el área alrededor de Siquem en el norte hasta Beersheba en el sur es de
aproximadamente 144.84 km. Esto significa que el principal escenario de la historia bíblica,
la zona de las tierras altas centrales (excluyendo por tanto las llanuras costeras no
israelitas), es de unos 40 por 90 kilómetros - no mucho más grande que muchas grandes
áreas metropolitanas. Esta pequeña área es el lugar donde se formaron los textos e ideas
religiosas que cambiarían la historia del mundo. Notablemente, esta área de tierras altas
también abarca muchas áreas más en disputa en el Medio Oriente contemporáneo, áreas que
son designadas de manera variada como "Cisjordania", "territorios ocupados" y "Judea y
Samaria". Antes de 1967 estas regiones no formaban parte de la moderna nación de Israel,
pero fueron tomadas por Israel de Jordania durante la guerra de 1967, y su condición es un
tema importante en el actual conflicto del Oriente Medio.

Visualizando (los posibles) ancestros del Antiguo Israel

Estos antiguos israelitas eran diferentes en aspectos importantes de todos los pueblos
contemporáneos, incluidos los israelíes. Por desgracia, no disponemos de representaciones
contemporáneas de los antiguos israelitas. Lo mejor que podemos hacer son imágenes como la de la
figura 1.1 (una pintura en relieve frente a la tumba de un funcionario en Beni Hasan), que es una
representación egipcia de visitantes a Egipto por el este, tal vez frente a la región de Canaán. Como
veremos en el próximo capítulo, es probable que los israelitas descendieran de pueblos cananeos,
por lo que esta representación nos da una idea del aspecto de los antepasados de los antiguos
israelitas (o de sus vecinos más próximos).

En el extremo derecho de la imagen hay un egipcio bien afeitado y de piel morena más oscura. Los
visitantes del este (¿Canaán?) son las seis figuras a su izquierda. Tienen la piel morena más clara,
barba y algunas túnicas de colores. Algo que dejan claro estas imágenes es que los pueblos que
habitaban al este de Egipto se parecían más a los habitantes contemporáneos de Oriente Próximo y
África que a los habitantes de piel clara de Norteamérica y Europa. De hecho, no sólo los antiguos
israelitas no eran blancos, sino que el mundo antiguo carecía de un correlato exacto con los
conceptos modernos de raza.

Figura 1.1. Antiguos visitants de Egipto venidos del este (¿cananeos?)

Esta reciente disputa es sólo el último capítulo de miles de años de luchas por el control de
esta estrecha franja de tierra. En la antigüedad, la tierra de Israel ocupaba una ubicación
estratégica a lo largo del "Creciente Fértil" que se extendía desde Egipto en el suroeste
hasta los imperios mesopotámicos de Asiria y Babilonia en el noreste. Debido a que gran
parte de la zona oriental de Israel era un desierto intransitable, las principales carreteras
entre Egipto y Mesopotamia tenían que atravesar la estrecha franja de tierra entre el Mar
Mediterráneo y el desierto (véase el mapa 1.2). Israel se extendía a lo largo de esos caminos
y a menudo era atropellado por los ejércitos de sus vecinos más poderosos. Los diversos
imperios del antiguo Cercano Oriente casi siempre reclamaban a Israel y las zonas
circundantes, y los pueblos de Israel quedaban atrapados en medio.
Map 1.2 Las principales rutas del antiguo Próximo Oriente. Obsérvese cómo las rutas
principales se desplazan desde Egipto, a la izquierda, a través de Judá/Israel, cerca del
Mediterráneo, hasta Siria y Mesopotamia, al noreste y al este. Extraído de Yohanan
Aharoni y Michael Avi-Yonah, The Macmillan Bible Atlas (edición revisada). Nueva York,
Macmillan, 1977, mapa 9.

.
 Períodos principales en el drama bíblico
Los principales giros de la historia bíblica pueden verse en este contexto. El imperio
egipcio dominó el área del antiguo Israel desde alrededor de 1450 a 1200 a.C., los años en
que la mayoría de los estudiosos piensan que el éxodo bíblico puede haber ocurrido.
Entonces una serie de catástrofes pusieron fin al dominio egipcio sobre la zona e
inauguraron un vacío de poder en la tierra de Israel. Es entonces cuando vemos por primera
vez evidencia arqueológica identificable de un "pueblo de Israel". Este pueblo se asentó en
pequeñas aldeas en la región montañosa de Judá e Israel durante el período tribal
preestatal (1250 -1000 a.C., incluyendo la época del caudillo, Saúl), luego los reyes David
y Salomón gobernaron toda esta área durante aproximadamente un siglo desde su capital en
Jerusalén (monarquía unida, 1000 - 930 a.C.), y finalmente las tribus del norte se
separaron de esta monarquía (930 a.C.). Así comenzó el período de la monarquía
dividida, cuando había dos reinos en el amplio Israel: un reino de Israel en el norte, y un
reino de Judá en el sur (930 - 722 a.C.).

AD, a.C., AEC Y EC

Las expresiones más antiguas para referirse a las fechas, a.C y AD, tienen una orientación explícitamente
cristiana. a.C viene de "Antes de Cristo", y AD proviene del latín anno Domini, que significa "en el año del
Señor".

En las últimas décadas, los trabajos académicos han tendido a utilizar los términos más neutrales AEC y EC,
que se refieren a "Antes de la Era Común" y "Era Común" respectivamente. Las referencias de los años son
las mismas, pero las etiquetas no son específicamente cristianas.

En esta Introducción se utilizan las abreviaturas académicas habituales AEC (En inglés: BCE) y EC (Inglés:
CE).
Esta ventana de libertad de la dominación imperial, sin embargo, no iba a durar.
Especialmente a finales del siglo VIII (745 a.C. en adelante), el imperio asirio, con base en
lo que hoy es el norte de Irak, obtuvo el control tanto de Israel como (más tarde) de Judá
(ver Mapa 1.3). Este imperio destruyó completamente el reino de Israel en el 722 a.C. y
dominó el reino de Judá durante décadas. De hecho, desde el 745 al 586 a.C., Israel y Judá
fueron dominados por una serie de imperios brutales - Asiria, Egipto (durante un par de
años), y Babilonia (con base en el centro de Irak). Aunque Judá disfrutó de una breve
independencia entre la dominación de los asirios y los egipcios, la nación fue dominada y
finalmente destruida por el imperio babilónico, que redujo Jerusalén, junto con su Templo,
a escombros en el 586 a.C. (destrucción de Jerusalén, que puso fin a un período sólo de
Judá, 722 - 586 a.C.). Así comenzó uno de los períodos más importantes de la historia
bíblica, el exilio babilónico (586 - 538). Al comienzo de este período, la mayoría de la élite
que había vivido en Judá fue deportada por la fuerza a Babilonia, y en muchos casos ni
ellos ni sus hijos regresaron jamás.
Mapa 1.3 La extensión de los tres grandes imperios que dominaron Israel y/o Judá: el
asirio, babilónico y persa.

La historia de Israel y los imperios, sin embargo, no había terminado. Apenas unas décadas
más tarde, el gobernante persa Ciro conquistó el imperio babilónico, dando paso a un
período de dominio persa de Judá que duró desde el año 538 hasta el 332 a.C. (el período
persa, el comienzo del período post-exílico, que comenzó en el año 538 a.C.). La Biblia
registra varias formas en las que Ciro y sus sucesores ayudaron a los exiliados en Babilonia
a reconstruir el templo y a reconstruir su comunidad. Más tarde, Alejandro Magno
conquistó la zona en el año 333 a.C., iniciando un período de dominio helenístico, y parece
que él y sus sucesores continuaron en general las políticas persas de apoyo a Jerusalén y su
liderazgo durante su dominio de Judá y Jerusalén (período helenístico, 332-167 a.C.). No
obstante, a finales del siglo II (a partir del año 167 a.C.), se produjo una importante crisis
en Judá, precipitada por los esfuerzos de algunos judíos de élite por convertir la ciudad de
Jerusalén en una ciudad griega. Esta crisis condujo finalmente a la formación, durante un
breve período, de otra monarquía en Judá, ésta dirigida por una familia sacerdotal llamada
los asmoneos (también conocidos como los macabeos). Esta monarquía asmonea
continuó desde el año 142 hasta el 63 a.C., cuando los romanos tomaron el control de la
zona, a la que llamaron "Palestina" y pusieron bajo el control de una serie de gobernadores.
El año 63 a.C. representa el comienzo del período romano en Palestina.

Con esto, "Palestina" se unió a gran parte del mundo circundante como parte del imperio
romano. Esta es la época en la que vivió Jesús, la iglesia primitiva formada tras su
crucifixión por los romanos, y el movimiento cristiano se extendió a través del Mar
Mediterráneo a las ciudades alrededor del imperio romano. También fue la época de las
múltiples revueltas de Judea contra el control romano que finalmente condujeron a la
destrucción en el año 70 del Templo de Jerusalén reconstruido bajo los persas (destrucción
del Segundo Templo) y a la destrucción completa de la Jerusalén judía en el año 135. Así,
el estado del templo judío fue completamente destruido. La principal forma de vida judía
para sobrevivir a esta catástrofe fue el judaísmo rabínico, que surgió de la erudición y el
liderazgo del anterior movimiento popular de los fariseos.
 Múltiples Contextos, Múltiples Métodos
La lectura de los textos bíblicos en relación con sus contextos originales puede hacer que
muchos aspectos de ellos cobren vida, pero la razón por la que esos textos se leen ahora es
que han seguido siendo significativos para diversas comunidades en contextos mucho más
tardíos. Estos textos están en la Biblia porque han trascendido consistentemente sus
orígenes. En esta Introducción se tratarán ambos aspectos de la Biblia: sus orígenes en el
antiguo Cercano Oriente y su posterior interpretación por las comunidades judías, cristianas
e incluso musulmanas de hoy en día. Conocer más acerca de los primeros contextos de la
Biblia da alguna perspectiva sobre las diferencias contemporáneas de interpretación.
Cuanto más conozca sobre la antigüedad de la Biblia, más podrá apreciar tanto el cuidado
como la creatividad con la que ha sido leída y releída a lo largo del tiempo por diferentes
comunidades.

Esto se puede ilustrar con una breve mirada a la forma en que los diferentes métodos de
crítica bíblica podrían considerar el "éxodo" de Israel, la historia de la liberación del pueblo
de Egipto por parte de Yahvé (véase el recuadro) que se encuentra en los primeros
capítulos del libro del Éxodo (Éxodo 1-15). Para empezar, algunos eruditos intentan
reconstruir si este éxodo ocurrió realmente y cuándo. Tal estudio académico de la historia
de Israel utiliza los textos bíblicos como una entre múltiples fuentes para la reconstrucción
de "lo que probablemente sucedió". Hasta ahora, los resultados de dicho estudio no han
sido concluyentes. Por un lado, muchos estudiosos creen que se produjo algún tipo de
éxodo de Egipto, probablemente durante los siglos inmediatamente anteriores a la aparición
del pueblo de "Israel" como grupo diferenciado en las tierras altas de Canaán. Por otra
parte, la mayoría de los eruditos académicos de la Biblia también creen que los textos
escritos de la Biblia están tan alejados de los acontecimientos que describen que no son
útiles para contar con precisión lo que realmente ocurrió entonces: quién dijo qué, cuántos
y quiénes participaron, etc. Los textos bíblicos no son fiables en cuanto a esos detalles
porque han sido filtrados por siglos de relatos orales y ampliaciones escritas por israelitas
posteriores. Imagínese un juego de "teléfono" en el que cientos de personas durante un
período de quinientos años vuelven a contar una historia importante para ellos (por
ejemplo, del éxodo de Egipto), cada uno a diferentes miembros de la siguiente generación,
y luego imagine tratar de utilizar el resultado final de este complejo proceso para el análisis
histórico. Dado que los textos bíblicos están tan moldeados por el tiempo, los estudiosos de
la historia de Israel intentan reconstruir lo sucedido analizándolos y comparándolos -
cuando es posible- con registros arqueológicos y fuentes históricas no bíblicas.

La crítica histórica es una familia de métodos históricos que analiza cómo y dónde fueron
compuestos los textos bíblicos (y las tradiciones orales en ellos). "Crítica" en este caso no
significa que los críticos históricos encuentren defectos en los textos bíblicos que estudian,
sino que utilizan el análisis crítico académico para llegar a sus conclusiones en lugar de
partir de supuestos de fe. Mediante la crítica de la tradición y la crítica de la forma, los
biblistas intentan identificar las primeras tradiciones orales que se encuentran detrás del
texto bíblico. Por ejemplo, los críticos de las tradiciones y formas pasadas han supuesto que
la siguiente canción de Miriam puede ser una de las primeras tradiciones de la Biblia que
habla de la derrota del ejército egipcio en el Mar Rojo:

Cantad al SEÑOR porque ha triunfado gloriosamente; al caballo y su

jinete ha arrojado al mar. (Ex 15,21 LBA)

Los críticos de forma estudian diferentes tipos de textos en la Biblia y sus probables
contextos sociales. Argumentarían que el texto anterior era el tipo de "himno de victoria"
que cantaban las mujeres cuando los hombres volvían de la batalla. Los críticos de las
tradiciones investigan el proceso de narración y recuento de las primeras tradiciones
bíblicas, a menudo analizando los textos escritos para descubrir la evolución a lo largo de
los siglos de las tradiciones orales (y a veces de las tradiciones escritas) sobre un
acontecimiento como el éxodo. La crítica de la fuente y la crítica de la redacción
intentan reconstruir el desarrollo literario de esos textos bíblicos. Por ejemplo, hace más de
doscientos años los críticos de las fuentes descubrieron que la historia de la liberación de
Israel de Egipto en el Éxodo 14 es en realidad un entrelazamiento de dos relatos escritos
originalmente separados del mismo acontecimiento, una fuente que relata que las aguas del
mar fueron arrastradas por un fuerte viento, y otra fuente que relata que los israelitas fueron
conducidos a través del mar entre dos muros de agua. Los críticos de la redacción estudian
la formación final del texto bíblico a través de la combinación de tales fuentes y las
expansiones literarias de las mismas. Donde los críticos de las fuentes estudian los bloques
de construcción del texto bíblico, los críticos de la redacción examinan cómo esos bloques
de construcción fueron puestos juntos y añadidos. El término amplio para este tipo de
estudio de la formación de la Biblia a partir de las tradiciones orales y escritas es "historia
de la transmisión".

Muchos estudiosos, sin embargo, no se centran en cómo se formó la Biblia, sino en lo que
significa y ha significado para generaciones de lectores de la Biblia. Por ejemplo, la crítica
literaria se ha basado en métodos de estudio de la literatura moderna para estudiar la
trama, la caracterización, el ritmo y la forma de los textos bíblicos. Esos críticos han
examinado Éxodo 1-15 como si se tratara de una novela, observando cómo se cuenta
artísticamente la historia: ¿cómo se presenta y se caracteriza a Moisés? ¿Cómo contrasta
esto con la caracterización de los egipcios y sus líderes? ¿Qué espera y aprende el lector a
medida que se desarrolla la narración? Este estudio de la dinámica poética y narrativa de
los textos bíblicos es distinto del estudio de la forma en que esos textos han sido
interpretados por los lectores posteriores, que es la historia de la interpretación. Los
historiadores de la interpretación estudian cómo la historia del Éxodo se presenta en el
Islam, así como su importancia en el judaísmo y el cristianismo. La historia del Éxodo es la
pieza central de la celebración judía de la Pascua y es una historia fundadora de las
prácticas cristianas del bautismo y la eucaristía.

Mientras tanto, la crítica cultural ha estudiado las formas en que la historia del éxodo no
sólo se lee en las comunidades de fe, sino que ha entrado en la cultura popular, a través de
medios como la música reggae o películas como Los Diez Mandamientos y El Príncipe de
Egipto. Tanto la historia de la interpretación como la crítica cultural se incluyen en el
estudio general en la historia de la recepción de cómo se han utilizado e interpretado
conscientemente los textos bíblicos.

Por último, varias formas de crítica ideológica analizan las formas en que la historia del
éxodo puede ser, ha sido y debe ser leída en medio de las estructuras sistemáticas de poder.
Por ejemplo, la crítica feminista temprana levantó la importancia de la historia de las
parteras en el período previo al Éxodo (Éxodo 1,15 - 21), y las críticas feministas
posteriores han planteado cuestiones sobre el enfoque masculino de la historia del éxodo y
la mayoría de las otras partes de la Biblia.
Ésta es sólo una muestra de algunos de los diferentes tipos de investigación académica que
se utilizan para investigar la Biblia y sus lecturas. A lo largo de esta introducción se
presentarán otras muchas formas de crítica bíblica.

EL NOMBRE DEL DIOS DE ISRAEL: YAHWEH

El nombre del Dios de Israel en hebreo es Yahweh, pero no verás este nombre escrito en la
mayoría de las traducciones inglesas de la Biblia. En su lugar, la mayoría de las traducciones
tienen "el SEÑOR" donde los manuscritos hebreos tienen una extraña combinación de las
consonantes para Yahvé (YHWH) y las vocales para la palabra hebrea "señor". ¿Por qué esta
combinación?
Las consonantes son anteriores, ya que los primeros manuscritos de la Biblia hebrea fueron
escritos en todas las consonantes. Cuando los eruditos judíos comenzaron a producir manuscritos
con vocales, el nombre divino Yahvé se había vuelto tan santo que no lo pronunciaban en voz alta
(Esto sigue siendo cierto para muchos judíos.) Por lo tanto, agregaron las vocales para "señor" en
cada lugar donde aparecían las consonantes para Yahvé para que los lectores dijeran "señor" en
lugar del nombre santo. Las traducciones inglesas reflejan esta combinación cuando ponen "señor"
en todas las mayúsculas (SEÑOR), indicando que este "SEÑOR" en particular es Yahweh. (Nota
"Jehová" es la palabra que se produce cuando simplemente se pronuncian las consonantes de
YHWH con las vocales de la palabra hebrea para "señor".)
Nos centraremos aquí en el estado de la Biblia antes de que existieran tales prohibiciones
de pronunciar el nombre divino. Así que habrá ocasiones en las que será útil referirse al Dios de
Israel con el nombre de Yahweh.

Conclusión
Este capítulo ha ofrecido una visión de conjunto que se completará en los siguientes. Puede
resultar desorientador encontrarse con tantos términos y fechas a la vez. Sin embargo, es
importante tener una visión de conjunto para comprender los detalles de lo que sigue. Los
capítulos restantes de esta Introducción desarrollarán la historia de la formación de la
Biblia. Esta historia abarca desde la discusión de las tradiciones orales en el Israel
preliterario hasta la redacción de los últimos libros de la Biblia durante el periodo asmoneo.
Aunque los primeros capítulos descubrirán un antiguo Israel extraño y diferente,
desconocido para muchos lectores, este enfoque histórico iluminará muchos aspectos de la
Biblia que, de otro modo, tendrían poco sentido. Además, proporcionará un punto de
partida para abordar otros métodos eruditos de contemplar los textos bíblicos de nuevas
maneras.

Por supuesto, el análisis de la formación de la Biblia y de sus textos está siempre en

constante evolución. En el espacio de esta breve Introducción sólo podré referirme a
algunos de los principales debates. Sin embargo, los estudiosos llevan unos trescientos años
haciendo este tipo de análisis histórico de la Biblia, y estos esfuerzos han producido
algunos resultados interesantes e importantes. Este libro de texto se basa en la amplitud de
esa erudición para dar una orientación histórica a la Biblia que puede ser un punto de
partida para estudios posteriores, cuestionamientos y correcciones. Por ahora, utilice este
libro de texto como guía inicial, en lugar de hacer búsquedas en Internet sobre temas
relacionados con la Biblia (los sitios web en Internet son particularmente variables en
cuanto a calidad). Cada capítulo concluye con algunos recursos escritos recomendados, y
este capítulo concluye con algunos sitios web que también proporcionan recursos de alta
calidad para un estudio más profundo.

Revisión del capítulo

1. Da el significado y describe la importancia (cuando sea posible) de los siguientes
términos discutidos en este capítulo:

 Israel [dos significados]

 israelita (conozca la diferencia con "israelí")
 Yahvé
 crítica literaria
 crítica de la tradición
 crítica histórica
2. Da las características generales de las siguientes zonas:

 Llanura costera
 Colina central
 Valle del Jordán
 Judá Transjordania

3. Coloca las fechas y el significado básico de los siguientes periodos generales de la

historia:

 período tribal
 preestatal
 proto-monarquía
 monarquías vecinas
 Judá sola
 destrucción de Jerusalén
 exilio babilónico
 período persa
 Período postexílico
 Período helenístico
 monarquía asmonea (macabea)
 comienzo del periodo romano
 destrucción del Segundo Templo

4. Coloca el orden en que los siguientes imperios dominaron Israel y Judá:

Persa, Asirio, Helenística (o griega), Babilónico, Romana.