Semana 1: Un panorama de la tradición budista

Introducción a la Parte 5 del Curso

Cuando nos convertimos en Mitras afirmamos que La Comunidad Budista Triratna es el contexto en
el que queremos practicar el Dharma, al menos para el futuro previsible. En los tres primeros
períodos de sesiones de la Parte 5 del curso vamos a explorar lo que esto significa, mirando cómo La
Comunidad Budista Triratna cabe en el contexto más amplio de la historia del budismo y de las
escuelas budistas, mirando el estilo de práctica dentro de La Comunidad Budista Triratna - y por qué
es lo que es - y mirando a algunos de los rasgos distintivos de La Comunidad Budista Triratna que la
distinguen de otras escuelas budistas con las que podrías encontrarte.

Los cuatro últimos períodos de sesiones de la Parte 5 se centran en rituales y prácticas devocionales.
Tendremos en cuenta el propósito del ritual, y vamos a explorar las principales prácticas de
devoción utilizados en La Comunidad Budista Triratna con cierto detalle.

En este primer período de sesiones de la parte 5 daremos una breve historia de las diferentes
escuelas y estilos del budismo, que nos ayude a ver La Comunidad Budista Triratna en su contexto
más amplio.

La diversidad del budismo

(texto escrito a propósito por Vadanya y traducido por Samudra y Abhayaka Centro Budista de
Valencia)

El budismo es una tradición antigua, e incluso antes de su reciente propagación hacia el oeste había
echado raíces a través de una enorme extensión de la superficie de la Tierra, desde Irán al oeste, a
Japón en el Este; desde las planicies frías y secas de Mongolia, al Norte, hasta la isla tropical de Java
- en una latitud similar al norte de Australia - en el Sur. Como resultado de ello ahora el budismo
existe en varias formas, cada una de las cuales ha sido fuertemente influenciada por la cultura
particular en que se desarrolló. En la superficie, estas escuelas pueden verse totalmente distintas, e
incluso parecer estar ofreciendo caminos diferentes. Esto puede ser confuso para el occidental que
quiera obtener una visión general del budismo, en lugar de simplemente aceptar una de estas
escuelas en si mismas como si fueran "el budismo" real ". En esta sesión vamos a tratar de dar los
fundamentos de tal visión general , con un breve resumen de la historia del budismo, y señalando lo
que algunas de las principales escuelas presentes en occidente han adaptado.

El budismo 'Original'

El Buda nació cerca de la actual frontera entre India y Nepal, probablemente en algún momento
entre unos 560 y 480 años antes de la era común. Murió 80 años más tarde. Después de su muerte,
sus enseñanzas fueron transmitidas como una tradición oral, y como una tradición de ejemplo y de
práctica. Nada parece haber sido escrito al menos hasta trescientos años después de la muerte del
Buda, y para entonces las diferentes aproximaciones o enfoques a la practica ya se habían

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desarrollado, así que no podemos estar completamente seguros a lo que "el budismo original» se
parecería.

Sin embargo, probablemente podemos estar bastante seguros sobre unas cuantas cosas. Podemos
estar bastante seguros de que el Buda recomendó una retirada radical de lo «mundano» refiriéndose
a renunciar a todas las posesiones y lazos familiares, como el estilo de vida más útil para lograr la
liberación espiritual. Por lo tanto muchos de los primeros discípulos del Buda vivieron como
mendigos sin hogar, durmiendo y meditando bajo los árboles, y comiendo lo que se les daba.
También podemos estar seguros de que el Buda enseñó otros estilos de la práctica a los hogares
cuyas responsabilidades no les permitían vivir de esta manera, y las escrituras tempranas mencionan
que algunos de estos discípulos laicos alcanzaron la iluminación.

Podemos estar bastante seguros, desde el ejemplo del Buda, desde el ejemplo de sus discípulos más
avanzados, y de las partes más antiguas de los más antiguos registros, que el Buda enseñó que la
vida espiritual debe ser vivida - en las palabras que tan a menudo se usan - 'para el bienestar de
muchos ".En otras palabras, él enseñó que la vida espiritual no sólo busca la liberación individual,
sino que también trata de ayudar a la evolución espiritual de la raza humana. Así que él y sus
primeros discípulos vieron como la extensión del Dharma y la creación de Sangha era una parte
integral de su práctica. También podemos estar seguros de que él enseñó que tenemos que trabajar
duro en nuestra propia liberación, si queremos ser útiles a los demás - hasta que dejemos de ser parte
del problema no podemos forma parte de la solución. En las primeras escrituras parece que él
recomendó una serie de prácticas para ayudar a realizar esta liberación, adaptadas a las necesidades
y el temperamento de la persona o grupo con el que estuviera hablando.

Como punto mínimo de partida él recomendó una vida inofensiva, con generosidad, y con ética.
Aconsejó a las personas a desarrollar un corazón amoroso y cálido para los demás seres. Recomendó
la amistad espiritual como el fundamento esencial para el crecimiento espiritual. Él enseñó que el
desarrollo de la atención consciente de nuestro cuerpo, nuestros pensamientos y nuestros
sentimientos es una parte indispensable del crecimiento espiritual. Él enseñó que tenemos que
aprender a enfocar nuestra mente en la meditación para empezar a ver las cosas tal y como
realmente son. Los Budistas de La Comunidad Budista Triratna probablemente reconocerán muchas
de las prácticas enseñadas en la Sangha temprana - por ejemplo, que probablemente se
contemplaban los cinco preceptos, la atención plena de la respiración y la Metta Bhāvanā.

La Sangha Temprana

Durante la vida del Buda y muchos años después de su muerte, el núcleo duro de sus seguidores
vivían como "renunciantes en el bosque, durmiendo la mayor parte del año al aire libre, meditando
bajo los árboles, pidiendo comida, y renunciando a todo, menos a las posesiones más básicas.
Durante el periodo del monzón estos renunciantes del bosque se acomodaban para el retiro de la
temporada de las lluvias, reuniéndose en cabañas o refugios para meditar y estudiar el Dharma
juntos. Al pasar el tiempo más y más renunciantes optaron por prolongar este estilo de vida
relativamente confortable , hasta que muchos vivieron durante todo el año en los edificios donados
por los ricos discípulos laicos, tal vez cerca de los palacios de los mecenas generosos, donde los
alimentos, la ropa y las medicinas eran fáciles de encontrar . De esta manera, el estilo de vida

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monástica se estableció - que es una característica destacada de muchas escuelas del Budismo de
hoy en día - y se desarrolló gradualmente, casi con toda seguridad mucho tiempo después de la
muerte del Buda.

De esta manera tres hebras se desarrollaron en la Sangha temprana. Allí estaban los renunciantes del
bosque - sin concesiones, vagamente organizados, tal vez un poco salvajes, un poco mágicos. Luego
se establecieron los monjes - que necesitaban un mayor grado de organización, más capaces de
difundir el Dharma a la comunidad en general, pero también más dependientes de la aprobación de
los donantes ricos, y más en peligro de que se convirtieran en personas cómodas y respetables, y tal
vez perder su lado espiritual. Y finalmente estaban los "laicos", que combinaban la práctica
espiritual con criar una familia y ganarse el sustento. Estas tres partes eran necesarias para formar un
dinámico conjunto dedicado a elevar el nivel espiritual de la raza humana.

Los Sthaviras y los Mahāsāṁghikas

Durante tal vez 150 años después de la muerte del Buda una división se había desarrollado en la
Sangha temprana, entre los que se llamaban a sí mismos Sthaviras - o "mayores" - y aquellos que se
auto denominaban Mahāsāṁghikas - los de la Sangha mayor, o los que estaban en la mayoría. Los
detalles exactos de la controversia se han difuminado en el tiempo, pero podemos concluir que los
Sthaviras eran un grupo conservador que quisieron mantenerse fieles a las enseñanzas, que
subrayaron la vida monástica altamente regulada, y que se oponían a cualquier innovación. Los
Mahāsāṁghikas por otra lado parecían haber sentido que los "mayores" habían perdido el espíritu de
las enseñanzas del Buda, tomaron una actitud más liberal a las innovaciones que expresaban el
espíritu de las enseñanzas de nuevas maneras, dieron un menor énfasis en el monasticismo, y
estaban más preocupados por incluir estilos de práctica adecuados a los que vivían en sus casas con
sus familias. También preservaron las enseñanzas y prácticas que se remontaban a los tiempos del
Buda que los Sthaviras habían llegado a pasar por alto.

‘Hīnayāna’ y Mahāyāna

La disputa entre Sthaviras y Mahāsāṁghikas dio pie a que se separaran los caminos entre los
distintos estilos del budismo. En el comienzo de la era cristiana, los descendientes espirituales de los
Mahāsāṁghikas parece que se unieron en un nuevo movimiento llamado el Mahāyāna, el Gran
Vehículo o el Gran Camino. La mayoría de las escuelas de budismo que vemos en el mundo de hoy
pertenecen al Mahāyāna o a su retoño o descendiente, el Vajrayāna. La única excepción es la escuela
Theravāda del sudeste de Asia, que tiene su ascendencia en los Sthaviras.

Los seguidores del Mahāyāna llamaron al camino practicado por los descendientes espirituales de
los Sthaviras el 'Hinayana', el vehículo menor o manera pequeña, lo que indica que pensaron que era
de menor aplicación universal, y conducía a un objetivo menor. Criticaron a los seguidores de este
camino de ver la vida espiritual como un estar auto-centrado en la búsqueda para una salvación
individual, en lugar de contribuir a la evolución espiritual global de todos los seres. Caricaturizaron
lo que veían como una obsesión por las reglas monásticas. Y consideraron que los Hinayanas se
habían convertido en practicantes tan apegados a los detalles particulares de la práctica que habían

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perdido de vista el objetivo general de estas prácticas - habían confundido los fundamentos de como
llegar al fin.

El Ideal del Bodhisattva

Los budistas Mahāyāna re-enfatizaron la importancia de cultivar una actitud cálida y compasiva
hacia otros seres vivos. Ellos desarrollaron un énfasis más explícito sobre la acción desinteresada
hacia los demás. Y desarrollaron una nueva versión del ideal espiritual budista, distinto del viejo
ideal del Arahant - que literalmente quiere decir 'El que es respetable' - que en la mente de algunas
personas había llegado a implicar un frío distanciamiento negativo. El ideal espiritual del budismo
Mahāyāna no es alguien que se ha liberado de este mundo y vive en un estado de gozo, sino que es
alguien que ha visto más allá del mundo tal y como lo conocemos, pero opta por trabajar en el
mundo y para el bien del mundo, con un profundo sentido de solidaridad con los otros seres vivos.

Este ideal espiritual se llamaba, en sánscrito, el Bodhisattva. El Ideal Bodhisattva perseguía un doble
objetivo para los budistas Mahāyāna, ya que destacó tanto por el desinteresado aspecto compasivo
de la iluminación,(que consideraron que 'los budistas Hinayana' habían perdido de vista), como
porque era un objetivo que podría estar orientado hacia todos los budistas, independientemente de si
vivían o no un estilo de vida monástica.

La Visión Cósmica

El Budismo Mahāyāna tendía a ver al Buda como un arquetipo de la iluminación que se podía
contactar en la meditación - o incluso como una fuerza en el universo - más que como un ser
histórico y limitado. Exploraron y ampliaron este arquetipo, reino mítico de la práctica, conectando
en la meditación con una gama de Budas y Bodhisattvas, cada figura asociada con aspectos
diferentes de la mente iluminada. Ellos desarrollaron una amplia visión de un universo mágico,
multidimensional en el que podemos alinearnos con las fuerzas cósmicas que trabajan para la
iluminación de todos los seres, y expresaron esta visión increíble, a través de los sutras incoherentes,
que se pueden leer como una gran obra de ciencia-ficción espiritual, y que están muy lejos de los
usualmente calmados sutras de la tierra del Canon Pali de la tradición Theravāda.

Medios Hábiles

El Budismo Mahāyāna tendía a ver todas las enseñanzas y prácticas del budismo como "medios
hábiles", como maneras de ayudar a personas de diferentes aptitudes y niveles de desarrollo
espiritual hacia la iluminación, que por el momento no podían comprender o imaginar. Después de
todo, el propio Buda había dicho que su visión sería incomprensible para los seres humanos, y que
sólo había decidido enseñar porque se dio cuenta de que podíamos ser ayudados a crecer hasta el
punto donde se pueda ver la verdad por nosotros mismos. Así que admitió que sus enseñanzas eran
medios hábiles para ayudarnos a crecer, en lugar de centrarnos solo en la verdad, incomprensible en
sí misma, y el Buda también dijo que en comparación con todas las demás enseñanzas de la verdad,
las que el había dado en su tiempo y lugar eran como un puñado de hojas en comparación con todas
las hojas en el bosque. Así pues, todas las enseñanzas son medios hábiles, la Mahayanistas no veían
nada malo en el desarrollo de nuevas enseñanzas y prácticas para adaptarse a los diferentes

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temperamentos, estilos de vida y culturas, siempre y cuando estos estuvieran en el espíritu, y no solo
en la letra de la enseñanza del Buda. Esto les permitió ser mucho más flexibles y eficaces en la
adaptación a nuevas circunstancias históricas y a nuevas culturas, lo que les permitió desarrollar
formas de práctica adecuadas para una gama mucho más amplia de personas.

Esta tendencia innovadora en el budismo Mahāyāna es en gran parte responsable de la

desconcertante variedad de diferentes escuelas, filosofías y prácticas que vemos en el budismo en la
actualidad. De acuerdo con nuestro temperamento podemos ver esta creatividad como una cosa
buena o mala, pero es probablemente ambas cosas. Por una parte el budismo Mahāyāna ha ayudado
a mucha más gente a crecer hacia la iluminación de lo que habría sido posible si se hubieran ceñido
estrictamente a las prácticas enseñadas por el Buda histórico. Por otra parte, algunas formas del
Budismo Mahāyāna difícilmente parecen ser budismo en absoluto, y sus prácticas no tienen mucho
en común con las que enseñó el Buda histórico.

El Vajrayāna

Desde el año 500 de la era común en adelante una tercera rama importante del budismo surgió del
Mahāyāna en la India. Esta fue el Vajrayāna, el 'Vehículo Diamante o diamantino' a veces llamado
budismo tántrico. El Vajrayāna utiliza una serie de poderosos símbolos y ritos para contactar y
captar las energías subconscientes de la persona, y utilizar esas energías para propulsar al practicante
hacia la iluminación. El budismo tántrico es una 'tradición esotérica', en el sentido de que depende
de la iniciación directa y una estrecha relación 'maestro-discípulo' con un gurú. En el budismo
tibetano siempre se insistió,en el pasado al menos, en que el Vajrayāna es una forma avanzada de la
práctica, para aquellos que ya han alcanzado un alto grado de renuncia y han desarrollado una
practica motivada por la compasión y el altruismo. En cambio para otros, se decía que los métodos
del Vajrayāna serían inútiles, o incluso peligrosos.

El Budismo Vajrayāna surgió del Mahāyāna, y usa rituales mágicos, mantras y prácticas de
visualización para alcanzar el objetivo del budismo Mahāyāna - La Iluminación para el bien de
todos los seres sintientes. Tal vez como una reacción a las perspectivas cósmicas de altos vuelos y
las especulaciones metafísicas del Mahāyāna, el Vajrayāna hace hincapié en la experiencia directa.
Por consiguiente, desarrolló una nueva comprensión de los "Tres Refugios" en la que el gurú de uno
fue visto como la encarnación del Buda; el Buda o Bodhisattva en particular en cuya visualización
como práctica se le hubiera iniciado era considerado como el Dharma; y la Dakini - la desafiante e
inspiradora «bailarina-del-cielo" - fue visto como la representación de la Sangha.

La literatura del Vajrayāna es enorme. En su mayor parte se compone de instrucciones de

elaborados rituales y meditaciones. Esta amplia gama de diferentes prácticas tántricas parece haber
crecido orgánicamente, de manera fragmentaria, pero en el Tíbet fueron sistematizadas más tarde en
distintas "clases" del Tantra, que en teoría se considera que representan progresivamente cada vez
más y más etapas avanzadas de la práctica por las que el discípulo debe pasar.

Aparte de budismo tibetano, que tiene un elemento muy fuerte de Vajrayāna, la escuela tántrica
principal que aún sobrevive es la escuela Shingon de Japón.

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Decadencia y Difusión

Durante unos 1300 años de la era común el budismo había desaparecido prácticamente en la tierra
donde había nacido, en parte debido a una serie de invasiones musulmanas en las que se destruyeron
los monasterios y universidades, y en las que muchos monjes fueron masacrados. Pero mucho antes
de que el budismo desapareciera de la India éste ya se había esparcido en todas las direcciones más
allá del subcontinente indio. Se trata de las escuelas que sobrevivieron fuera de la India las que
ahora conforman la tradición diversa que llamamos el budismo.

Algunas escuelas:

Theravāda

La escuela Theravāda del sudeste de Asia -, la única escuela que queda con vestigios de los
Sthaviras, o "los ancianos" - es la tradición dominante en Sri Lanka, Tailandia, Birmania, Camboya
y Laos. La imagen de la calma y majestuosidad del monje Theravadin vestido de azafrán es una
parte importante de la idea que tienen muchas personas acerca del budismo.

Los Theravādas en gran medida basan sus enseñanzas en el Canon Pali, un conjunto de escrituras en
la lengua pali, que fueron escritas más o menos alrededor del siglo I antes de la era común. En ese
momento estas enseñanzas ya habían sido transmitidas como una tradición oral de varios cientos de
años, y distorsionadas de muchas maneras. Sin embargo, hay partes del Canon Pali que son todavía
probablemente lo más cerca que podemos llegar a las propias palabras del Buda histórico. Algunos
de los conocimientos de los sutras más importantes (o de los discursos) del Canon Pali son
esenciales para cualquier persona que quiera tener una visión general de la tradición budista.

Como era de esperar de una escuela que guarda vestigios de los Sthaviras, el Theravāda es una
tradición conservadora - el nombre Theravāda significa "el camino de los ancianos. Los budistas
Theravadines hacen gran hincapié en la autenticidad histórica de sus enseñanzas. Ellos tienden a
rechazar las escrituras de otras escuelas que no se basen en las palabras del Buda, y fruncen el ceño
ante las innovaciones. El Budismo Theravāda pone un fuerte énfasis en la vida monástica - en la
tradición Theravāda la palabra Sangha se refiere sólo a los monjes.

Para aquellos capaces de llevar una vida monástica, la escuela Theravāda ofrece una trayectoria
clara y racional de la práctica, con un fuerte énfasis en la atención consciente, la renuncia, el
desapego de las preocupaciones mundanas, y una visión de la naturaleza transitoria y poco
satisfactoria de todos los placeres mundanos, así como la ausencia de una verdadera auto afirmación
en los seres humanos. Muchas de las prácticas y las enseñanzas básicas utilizadas en La Comunidad
Budista Triratna provienen principalmente de la tradición Theravāda - cosa que no es sorprendente,
ya que Sangharakshita, el fundador del movimiento, fue monje Theravāda durante muchos años.

La tradición Theravāda sin embargo, ha sido criticada por Sangharakshita y otros escritores por
hacer hincapié en la estricta adhesión a la letra de la enseñanza, en detrimento del espíritu
subyacente detrás del mensaje del Buda, por ver las normas de menor importancia del monasticismo

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como fines en sí mismos, y por minimizar la importancia de la calidez y las emociones positivas de
la vida espiritual, y en su lugar ver la meta de forma fría y analítica. Se ha señalado que el Buda en
el Canon Pali subrayó con frecuencia la importancia de Metta, la compasión, la alegría y el gozo,
pero el enfoque Theravadin puede ignorar estos aspectos de su propio canon, y minimizarlos hasta el
punto de ser relevantes sólo a los practicantes profanos en la materia o poco serios en la práctica.

Escuelas Mahāyāna - Cha'an y Zen

El Cha'an o el budismo zen, surgió como una escuela separada de la escuela China, y su popularidad
inicial podría deberse a un deseo de volver a lo básico en un momento en que algunas formas del
Budismo Mahāyāna se entregaban a la especulación metafísica o a prolijos vuelos no realistas y
extravagantes acerca de la vida espiritual. Cha'an en chino y zen en japonés, son corrupciones de la
palabra sánscrita dhyana, que quiere decir, la meditación o estados de meditación. Por lo tanto el
budismo zen es un budismo que hace hincapié en la importancia de la meditación.

En su forma tradicional el Cha'an / Zen combinan largas horas de meditación con un régimen
monástico desafiante de trabajo cotidiano, sin comodidades, no hay espacio personal, la comida muy
básica, y un feroz y disparatado estilo de dar la enseñanza. El Cha'an y la práctica del Zen también
involucran el canto, el ritual, la práctica devocional, y charlas sobre el Dharma. Tomados en
conjunto este paquete se suma a un asalto frontal contra el intento del ego de vivir de acuerdo a sus
gustos y disgustos, obligando al practicante a desprenderse de su propia obsesión - o más bien a ser
muy infeliz.

Dos formas distintas del budismo zen evolucionaron, llamados en Japón "Rinzai" y "Soto". En el
Zen Rinzai el profesional reflexiona y medita sobre enigmas insolubles, llamados koan, para generar
una sensación prolongada e intensa de preguntas, que pueden conducir finalmente a un gran avance
en el conocimiento. Algunos de estos koans se han hecho famosos en los círculos budistas
occidentales - tales como, ¿cual es el sonido de aplaudir con una sola mano?

El Soto Zen hace hincapié en lo que se describe generalmente como una meditación poco
determinada de estar 'solo sentado'. Sin embargo, el nuevo meditador generalmente empieza por
contar la respiración, e incluso experimentados meditadores Zen usan la respiración y el cuerpo
como ancla de la práctica en una experiencia directa de la realidad física, por lo que la
supuestamente meditación sin forma del Zen Soto en realidad tiene mucho en común con la manera
en que un practicante de La Comunidad Budista Triratna podría utilizar la Atención de la
Respiración, durante un retiro de meditación, cuando un uso estricto de las cuatro etapas ya no sería
necesario.

El Zen japonés fue la primera escuela Mahāyāna en ser popular en Occidente. Muchos occidentales
se mostraron impresionados por el arte y la poesía inspirados en la tradición Zen, que pueden exudar
la profunda calma de la meditación, y el profundo aprecio de la belleza natural de esta que se abre.
Hubo entusiasmo por el Zen en la década de los años 60 y, posteriormente, los intelectuales
occidentales que nunca habían pensado en someterse a la rigurosa disciplina de un monasterio Zen
se sintieron movidos a escribir libros sobre el zen, y así una idea del Zen creció basada más en
proyecciones que en hechos. Pero los tiempos han cambiado, y como el entusiasmo popular por el

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Zen ha disminuido, el número de budistas practicantes de Zen en Occidente se ha incrementado. El
Zen japonés ha tomado su lugar como una de las varias formas del budismo Mahāyāna de Asia
presentes en Occidente.

Escuelas de la Tierra Pura

Al igual que el Zen, la Tierra Pura parece haber surgido como un enfoque independiente en China, y
alcanzó su pleno florecimiento en Japón, donde es de lejos la forma más popular del budismo. La
Tierra Pura parece haber comenzado haciendo hincapié en la devoción a, la atención de, y la
meditación en, uno de los arquetipos de Buda. Como tal, sólo difiere en el énfasis de otras formas de
práctica Mahāyāna, que a menudo incluye tales prácticas. Sin embargo, el foco de la aspiración en la
Tierra Pura del budismo se convirtió en el renacimiento en la "Tierra Pura" de uno u otro de los
Budas - más comúnmente Amitabha. Estas tierras puras a veces se han tomado literalmente como el
cielo, como ámbitos en los que podríamos volver a nacer. Sin embargo, muchos practicantes tenían
una comprensión más sofisticada de la Tierra Pura, viéndola como una metáfora para el estado de
iluminación, o incluso como una metáfora de la maravillosa realidad detrás de nuestra experiencia
actual, que normalmente se nos oculta por nuestras obstrucciones mentales.

La Tierra Pura hace hincapié en la fe como la principal fuerza impulsora detrás de nuestro progreso
espiritual. Este énfasis en la fe alcanzó su forma más extrema en la escuela de Japón la "Verdadera
Tierra Pura ". En esta escuela se nos anima a confiarnos por completo a nosotros mismos a Amida,
el Buda de la Luz Infinita, con la certeza de que ya estamos "captado nunca a ser liberada 'por la
compasión de lo Absoluto. La única práctica en esta escuela es el canto "Homenaje a Buda Amida
"-' Namu Amida Butsu "en japonés - no como una forma de mantenerse atento a la invocación del
Buda o de sus cualidades, sino simplemente como una expresión de nuestra gratitud por su gracia , y
por el hecho de que ya estamos destinados a la Iluminación.

La Tierra Pura todavía no ha alcanzado mucha popularidad en Occidente, excepto entre los
expatriados asiáticos. Para la mayoría de nosotros, la fe no es quizá nuestro punto fuerte, y los más
intelectuales de mente se verán tentados a desestimar un enfoque basado en la fe. Sin embargo, esto
podría ser un error. Sangharakshita ha señalado que la "confianza completa o plena" del practicante
en la "Verdadera Tierra Pura" es equivalente a la ausencia de ego puro, y que esa fe puede ser una
forma de sabiduría. La doctrina de la "Tierra Pura" es sutil y espiritualmente sofisticada.

El Budismo Nichiren

El Budismo de Nichiren es la creación en el siglo XIII de la era común del maestro japonés
Nichiren, y se ha convertido en una de las formas más extendidas del budismo en Occidente. Al
igual que otras formas de budismo japonés ofrece un estilo muy simplificado de la práctica, que
puede ser parte de su atractivo. Su práctica principal es la recitación devocional del 'Homenaje a El
Sutra del Loto ". Nichiren veneró el Sutra del Loto Blanco como la verdad última del budismo, y en
esta escuela el texto es venerado como si se tratara de la verdad misma. El Budismo Nichiren ha
sido criticado porque puede parecer que tiene poco contenido ético, y los practicantes pueden ser
alentados a cantar como una forma de oración, incluso para fines materiales muy mundanos -
caricaturizado como «canto para conseguir un Porsche". Sin duda este es un ejemplo de los medios

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hábiles Mahāyānas ", pero, quizás injustamente, es un ejemplo que ha llevado a algunos autores a
preguntarse si el budismo de Nichiren es budismo después de todo.

El Budismo Tibetano

El budismo tibetano es una rica mezcla de clásicos Mahāyāna y Vajrayāna, junto con elementos del
chamanismo nativo. Es el que mejor conserva en su forma más pura y todavía disponible el estilo
del budismo practicado en la India antes de que las grandes universidades monásticas fueran
destruidas por las invasiones musulmanas. Lo peor es que puede degenerar en superstición y magia
negra. El budismo tibetano conserva una amplia gama de enseñanzas y prácticas desarrolladas
durante más de 1500 años en la India, y el resultado es tan rico, diverso, e incluso confuso, que es
imposible ser resumido con sensibilidad en unos pocos párrafos.

Muchos lamas tibetanos describen su budismo incluyendo los tres "yanas ', el llamado Hinayana, el
Mahāyāna y el Vajrayāna, en una secuencia progresiva de desarrollo espiritual. Según este esquema
ideal, el discípulo, ante todo, va en busca de refugio a las Tres Joyas, a continuación, se desarrolla la
desilusión con el samsara y prácticas de renuncia - equiparadas con el objetivo del 'Hinayana. El
discípulo desarrolla una actitud compasiva hacia todos los seres,y experiencias que surgen del
bodhichita, y desarrolla una experiencia de śūnyatā, o «vacío» - las cuales juntas se considera que
abarcan el Mahāyāna. Sobre la base del refugio, la renuncia, el Bodhicitta, y una experiencia de
śūnyatā, es cuando el discípulo se dice que comienza entonces la práctica del Vajrayāna, bajo la
dirección de un gurú, con visualizaciones y mantras para contactar con formas arquetípicas. El
discípulo trabaja su camino a través de una secuencia progresiva de las formas supuestamente más y
más avanzadas de la práctica tántrica - las siete listas de la escuela Nyingma , siendo un total de
nueve 'Yanas' las que el discípulo tiene que atravesar.

El problema con este esquema ideal es que no hay suficientes años en la vida, para completarlo, y en
la práctica las etapas anteriores son descafeinadas o desnatadas, si bien representan logros
espirituales muy profundos. (Uno puede preguntarse por qué, si el bodhichita ha surgido y si
tenemos una experiencia directa de śūnyatā - la realidad desnuda detrás de todos los fenómenos -
quien iba a molestarse en empezar a trabajar con los mantras y la práctica de la visualización.) De
hecho, por supuesto, este esquema ideal no es tanto un camino realista como un intento de dar
sentido a todos los desarrollos históricos diferentes en el budismo que los tibetanos heredaron, por
considerarlas como etapas cada vez más y más avanzadas de la práctica.

Preguntas para la reflexión y el debate

1. ¿Qué te gustaría ser, un renunciante del bosque, un asentado monástico, o un practicante

laico? ¿Cuáles podrían ser los puntos fuertes y los peligros de cada estilo de vida?

2. Temperamentalmente:

 ¿Te has alineado con los Sthaviras o los Mahāsāṁghikas?

 ¿Qué 'yana' te atrae más?
 ¿Qué escuela o el estilo del budismo te interesa más - y cual menos?

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3. ¿Cuántos estilos diferentes de budismo has encontrado en tu lectura? ¿Ha tenido alguna
dificultad en ver cómo los diferentes enfoques encajan?

4. ¿Tienes alguna experiencia directa de los estilos tradicionales de budismo de Asia ? Si es así,
cuentale al grupo sobre ello.

5. ¿Cuáles podrían ser los peligros de pensar que todas las enseñanzas son "medios hábiles"?
¿Cuáles podrían ser los peligros de ver a una enseñanza como la verdad absoluta?

6. ¿Cree usted que los tres "yanas representan progresivamente las etapas más avanzadas de la
práctica? ¿Por qué sí o por qué no?

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