EL BABALAWO

Y
ODÚ
 
A continuación escribiremos acerca de las diferentes maneras en que ODÚ es
adorado y “la composición del mismo sin entrar en partes que son secretas” y que por
nuestra parte queremos seguir manteniendo así, ya no solo por el respeto que nos
merece a los adoradores de ODÚ y de IFÁ, sino que estaríamos rompiendo uno de los
juramentos que en su momento hicimos. Nos hemos apoyado en este artículo, en lo
que diferentes escritores iniciados en el culto, antropólogos de renombre...... han
escrito sobre los BABALAWOS y ODU. Esperamos y deseamos que este artículo sirva
para que muchos iniciados en el Culto Yoruba entiendan y comprendan que es ser
BABALAWO y que sea ODÚ así como sus funciones.
 
Comenzaremos dando una breve explicación de lo que es ODÚ para a
continuación entrar en todo lo relacionado con lo que es un BABALAWO.
 
Pero queremos antes de comenzar a hablar acerca de ODÚ dar una breve
explicación para entrar en el artículo a fondo de que es un BABALAWO. A nosotros
los sacerdotes de Ifá normalmente se nos conoce como BABALAWO (BABA-LI-AWO)
palabra que significa "el padre que tiene los secretos" o simplemente awo, palabra
que se usa con todo aquello que es secreto o misterioso. Dentro de esto podemos
distinguir a otros que también rinden culto a Ifá como pueden ser los BABA ONIFA
palabra que significa "los padres de aquellos que tienen Ifá".
 
Existe el término ONIFA el cual significa "aquellos que tienen Ifá" y el cual se
refiere a todos los adoradores de Ifá, incluido el babalawo, o también el sinónimo
usado como Olorunmila (O-LI-ORUNMILA) o "aquellos que tienen Òrúnmìlá". Entre los
adoradores de Ifá podemos incluir a hombres que heredan Ifá o que se inician en el
culto, y también encontramos a mujeres que heredan el Ifá de sus padres pero que
nunca podrán ser o volverse BABALAWOS. Aparte de los mencionados anteriormente
están los que son conocidos como OLODU (O-LI-ODU) palabra que significa
"aquellos que tienen Odu". Odu se interpreta como algo grande o voluminoso en el
sentido literal del significado de la palabra, y su composición es un secreto
cuidadosamente guardado, es decir, el secreto mejor guardado por los Yorubas -
mucho se ha dicho y escrito acerca de ODU, pero quien realmente ha sido iniciado en
los secretos de ODU, nunca hablará sobre ello con personas que no hayan sido
iniciadas igualmente, pues es este el gran secreto de Ifá -.
 
Una vez hemos descrito de lo que significa la palabra BABALAWO y quienes
son, continuaremos hablando acerca de ODU, para ello comenzamos diciendo que en
Ifé se guarda ODU en un tipo especial de recipiente largo, de forma cilíndrica, de
madera y pintado de rojo, blanco y negro, los materiales usados para pintar el
recipiente son la tiza para el blanco, el carbón de leña para el negro y corteza del árbol
Baphia nítida para el color rojo, o decorado en los mismos colores con cuentas.
Otros sacerdotes pueden tener recipientes similares, conocido como APERE o EL
APERE DE IFA (apere Ifá), pero los suyos están sin cuentas y sin pintar. Ambos tipos
de recipientes pueden ser usados como taburetes para sentarse, pero en este caso
que tratamos aquí, estos tipos de recipiente son normalmente usados con los otros
aparatos y materiales de adivinación en el lugar sagrado de Ifá y ellos se sacan a la
calle durante los festivales de Ifá. (Aquí debemos aclarar que el recipiente donde vive
Odú no es la de servir de asiento al sacerdote sino la de “chivato o soplón del mismo”,
pues nunca mejor dicho que es esa la verdadera función de Odu en relación con el
BABALAWO. Cuando hablamos y decimos aquí soplón o chivato, debemos de
entender por ello, que es quien le sopla o dice al babalawo aquello que debe de decirle
al cliente y la solución a los problemas del mismo).
 
En Ifé, el lugar sagrado o "la casa de Ifá" llamada ILE IFA de un BABALAWO
OLODU está dentro de una alcoba llamada SASARA, esta se encuentra en la cámara
principal del complejo llamada AKODI OKANKAN, con el suelo hecho de barro y barro
en las paredes y en el techo; este puede cerrarse del resto de la habitación por medio
de una cortina o estera. A ninguna mujer se permite entrar en la alcoba en la cual ODÚ
se guarda. Ambos, es decir ODÚ y ORI son importantes en el culto de Ifá, tanto como
en la adivinación y como en Ifé. Los sacerdotes creyeron y creen que revelar sus
contenidos podría causarles la muerte, esta cuestión es la base de que hasta los días
de hoy ODU principalmente siga siendo el gran secreto de Ifá.
 
A continuación hablamos acerca de lo que los investigadores e iniciados han
escrito acerca de ODÚ, no vamos a entrar en si esta información es correcta o no, pero
para aquellos que hemos sido iniciados en el culto a IFA y ODÚ sabemos que es lo
correcto de la información dada por ellos.
 
Escribe y dice J. Johnson (Dennett, 1906: 253) en sus escritos el cual hace
referencia a Igba Odu. o la calabaza de Odú la cual él describe en la siguiente forma:
"El Igba Odu es una cubierta de calabaza, la cual contiene cuatro pequeños vasos ó
jícaras hechas de cáscaras de coco cortadas, dentro, en el medio de cada dos jícaras
hay algo desconocido para los no iniciados, aparte, en una jícara el contenido es un
poco de barro, en otra un poco de carbón de leña, en otra un poco de tiza blanca y en
la otra Baphia nítida los cuales son entendidos como la representación de ciertos
atributos Divinos, y los cuales, con las jícaras que los contienen, representan los
cuatro principales Odús de Ifá —Eji Ogbe, Oyekun Meji, Iwori Meji, y Edi Meji—y esta
calabaza es depositada en una especial y bien preparada caja de madera llamada
APERE. La caja es considerada muy sagrada y como un emblema de la Divinidad, y es
también adorada. Nunca se abre. Excepto en muy especiales e importantes ocasiones,
como por ejemplo cuando quizás exista una seria diferencia la cual se ha establecido,
y no sin antes lavarse las manos y alguna vez ofreciéndole sacrificios de sangre de
animales. El cuarto dónde se deposita es considerado tan sagrado que a ninguna
mujer, ni a ningún hombre no iniciado se le permite entrar en él, y la puerta de
entrada al cuarto donde se encuentra ODÚ es adornada con tiza y leña de carbón.
 
Por otro lado Epega (1931: 16) se refiere a Igba Odu (la Calabaza de Odu) o Igba
Iwa (la Calabaza o Recipiente de la Existencia) como también es llamada.... En esta
calabaza maravillosamente trabajada es guardada por el BABALAWO OLODU, quien
da las instrucciones de cómo debe de ser trabajada y con la advertencia de que nunca
debe de ser abierta excepto por el devoto afligido y ansioso que está deseando dejar
este mundo. Igba Iwa está construida para no ser abierta fácilmente.
 
Los sacerdotes de Meko dicen que su ODÚ es diferente del que dibujó y
describió Maupoil (1943: 168-170). Ellos dicen que consiste en una cubierta de
calabaza blanca (se debe de entender que esta es pintada de blanco) la cual contiene
una tosca figura de arcilla la cual representa a ESU y es guardada en una plataforma
de barro llamada ITAGE, esta se guarda en una habitación especial llamada cuarto
especial IYARA ODÚ, en la cual solo pueden entrar los adoradores de Ifá. La calabaza
es abierta cada año durante la fiesta anual, cuando un animal es sacrificado para ella;
pero esto es muy peligroso, y las mujeres y los hombres jóvenes no pueden entrar en
el lugar sagrado donde se guarda. Los sacerdotes de Ilesa también guardan sus ODÚ
en una calabaza, en un cuarto especial.
 
Sin embargo en Ifé nos encontramos con que el estatus de OLODU es de menor
importancia que en los otros lugares que se han mencionado anteriormente, porque
existe una categoría más alta, esta es la de los sacerdotes del ONI o REY llamados
también AWONI o AWO ONÍ, los cuales deben de ser OLODU. Este grupo el cual
analizaremos en un próximo articulo mas extenso en nuestra web, esta encabezado
por el ARABA, seguido por el AGBONBON y otros 14 títulos individuales. Los
sacerdotes de cualquiera de los tres altos grados son también conocidos como
OLUWO palabra que significa jefe o amo de los secretos (OLU AWO); pero este
término tiene varios significados. Un ELEGAN puede ser reconocido como un OLUWO
a causa de su conocimiento de Ifá y su habilidad adivinatoria; y el término también es
usado para referirse a aquel que enseña Ifá a un aprendiz, el cual es conocido como
OMO AWO que significa “niño de los secretos. Epega (n.d.: I11, 3) también apunta que
aquel que enseña a una persona Ifá es llamado OLUWO, y también es usado en Ilesa.
 
Oluwo es también el título de la cabeza de todo los babalawo de Oyó, seguido por el
segundo Oluwo, tercer Oluwo, y así sucesivamente. J. Johnson (Dennett, 1906:264),
seguido por Frobenius (1913: I, 244, 251), Farrow (1926: 103), Lucas (1948: 179-180),
Abraham (1958: 80, 39) e Idowu (1962: 164), describe el Oluwo como el babalawo
principal, con Ajigbona o Adjigbona o Ajubona como su ayudante principal; sin
embargo, J. Johnson y Frobenius apuntan que uno debe hablar del babalawo de
quien él recibió su Ifá como su Oluwo. En Meko los sacerdotes que enseñan a uno
como adivinar son conocidos como su ojugbona, un término que en Ifé hace
referencia a los subordinados que sirven como asistentes a los sacerdotes del Rey; el
Oluwo es un pariente que está al cargo de la iniciación, y si no hay sacerdotes el padre
o madre del pariente es ayudado por un sacerdote que no sea pariente.
 
Los babalawo se distinguen por una pulsera adornada con cuentas sobre la
muñeca izquierda y esta pulsera es conocida como IDE o IDE IFA, las cuales
generalmente están hechas de corteza importada y de ligeras cuentas verdes, también
conocidas como ETUTU OPONYO. Son llamadas ETUTU OPOYO en Ilesa y OTUTU
OPUN in Meko, dónde las cuentas verdes son caracterizadas como oscuras o “negras”
(DUDU) distinguidas como la oscuridad o "negro" (el dudu) y la corteza roja (PUPA).
Un Itán de OFUN MEJI (quien desee cualquiera de los versos que aquí se nombran
solo debe solicitarlo a yorubaweb@lycos.es y en la mayor brevedad le será enviado)
se refiere al uso de estas cuentas por Òrúnmìlá, el cual las lleva alrededor de su
cuello, y en otro Itán de IWORI MEJI las cuentas sirven para identificar a HYENA
como un babalawo. En Ifé la pulsera puede llevar también una nuez de palma (IKIN) o
una ligera cuenta de vidrio del color del ópalo llamada EMU, de fabricación europea,
así como cuentas de otros colores. La corteza y las cuentas verdes son usadas como
medicina por otros, aunque no alrededor de la muñeca, pero la cuenta de color del
ópalo solo es usada por los babalawos.
 
La vara de rabo de vaca llamado también IRUKERE, IRUKE o IRU, o el
mosqueador (batidor) es otra insignia del babalawo, aunque similares mosqueadores
hecho de colas del caballo, son usados por los jefes. Uno de los versos IDI OKANRAN
explica por qué esto siempre es llevado por el babalawo cuando va a adivinar. Un
trabajador de cuentas de Efon Alaye dijo hacer los mosqueadores con cuentas para
los sacerdotes, pero en Ifé y en Meko éstos se reservan al Rey. La campanilla que los
sacerdotes a veces llevan consigo, también sirve para identificarlos.
 
Además, los sacerdotes usan un bastón de hierro llamado también ORERE,
OSUN o OSU al cual se le atan muchas pequeñas campanillas cónicas con badajos
de hierro que tintinean cada vez que el bastón golpea la tierra. En ocasiones
ceremoniales se usa como un palo ambulante, y en otras está clavado en posición
vertical en la tierra del patio de la casa del sacerdote dónde se ofrecen sacrificios
periódicamente. En Ilesa es conocido como el bastón de OPA ORERE, y Epega (1931:
17) lo menciona como OSU. En Meko el OSUN es un pequeño estandarte de hierro
cuyo nombre se interpretó con el significado de "no dormir" (o sol). Cada sacerdote
tiene uno en la tierra en el lugar sagrado de Ifá, y se dice que este lo cuida mientras él
duerme. Esto no debe nunca permitir que se caiga a menos que el propietario muera y
a su muerte es cuando este se derriba.. En Meko esto es considerado como un
símbolo del Dios de la medicina (OSANYIN) que se describe como el propietario de las
hierbas y hojas y es venerado por el babalawo, porque ellos también suelen utilizar las
hierbas y hojas para preparar medicinas para sus clientes. Su equivalente en
Dahomey llamado ASEN es también conocido como representante de OSANYIN
(Maupoil, 1943: 175, 218).
 
 La mayoría de los sacerdotes de Ifé estaban especializados en llevar un sistema
de aprendizaje similar al de las artes y oficios artesanos. Un padre prefiere a menudo
tener a su hijo aprendiendo Ifá (KO IFA) de otro sacerdote, para que él no fuera tratado
demasiado indulgentemente para que le dé la disciplina suficiente para aprender bien;
y si el padre está muerto, no hay elección para poner al niño de aprendiz. Ninguna
cuota especial se requiere, pero un aprendiz debe servir a su maestro (SIN)
cumpliendo cualquier tarea asignada a él, incluso los mandatos corrientes,
adquiriendo los materiales en el mercado para el sacrificio a realizar a los clientes y
llevando la bolsa de su maestro llamada AKOPO o A-KO-APO en su brazo cuando
mienta. A causa de la última función, un aprendiz de sacerdote es normalmente
llamado como el portador de la bolsa. Cuando el miente a su maestro debe de dar un
pequeño regalo como pago el cual es recibido por el maestro.. Algunos aprendices se
alimentan y se alojan con sus maestros; otros duermen y toman su comida en su
casa. Ciertas personas adultas pueden pagar un sacerdote para que este les enseñe
en lugar de servir como aprendices; no hay ninguna cantidad fija para esto.
 
Si ellos aprenden como aprendices o son enseñados por sus padres, la
instrucción puede empezar con 5, 6 ó 7 años de edad. El alumno aprende observando
las adivinaciones realizadas por el maestro a sus clientes y por específicas
instrucciones que al alumno se le dan para aprender el nombre de las figuras de los
Odu de Ifá. El maestro prepara una cadena de adivinación, normalmente de pedazos
de calabaza unidos por un cordón simple con que el alumno practica identificando los
256 Odus de Ifá. Aprender a elegir entre alternativas específicas es seguido por la
tarea más dura de memorizar los versos, empezando con Ogbè méjì y los otros Odus.
El maestro recita un verso y le pide al alumno que lo repita, corrigiéndolo cuando él
comete errores y incitándolo cuando a él se le olvidan. Frecuentes exámenes son
hechos marcando una figura en la bandeja del sacerdote o formándolo con la cadena
de adivinación, y pidiéndole al muchacho dar su nombre y recitar sus versos. Algunas
figuras como Òfún Ògúndá requieren de una expiación (etutu) .Uno de los Itan de esta
figura dice. "Para probar si un niño es suficientemente valiente para recitar Ifá, o si no
lo es, nosotros usamos Òfún Eko, es decir Òfún Ògúndá para probarlo a él". Aquí
debemos aclarar que cuando hablamos de expiación refiriéndonos al hecho de que
antes de recitar este verso el sacerdote debe su dedo mojarlo con aceite de la palma
(epó) y dar lengüetadas como una expiación.... sea hecha antes que los versos se
reciten, porque ellos son considerados poderosos y peligrosos.
 
Los sacrificios y las medicinas correspondientes que marca Ifá son enseñados
con los versos con que ellos son asociados o más tarde cuando los versos se han
dominado. Al alumno debe enseñársele a conocer y encontrar las hojas requeridas en
el bosque. Debe de aprender a reconocer aproximadamente más de cuatrocientos
tipos de hojas. Algunas de las medicinas requieren expiaciones o ser refrescados
(etutu) antes de que sus encantaciones puedan recitarse, y con las medicinas no
asociadas a los versos ellos cuando terminan el aprendizaje se dedican a conocerlas y
a aprender sus usos.
 
 Continuando acerca del BABALAWO, hablaremos ahora acerca de que pueden
existir variaciones en los diferentes conceptos que a la palabra BABALAWO y a sus
ceremonias se le da hoy en día en países tales como Cuba, Brasil....., por eso
queremos dejar bien claro que en este artículo nos referimos específicamente a tal y
como se consagra un AWO ORUNMILA (BABALAWO) entre los pueblos YORUBAS de
Nigeria.
 
Lo que aquí expresamos es aquello que desde hace SIGLOS se viene realizando
por el pueblo Yoruba sin ningún tipo de adaptación ni de influencia del exterior. Esta
aclaración que hacemos es debido a que existen tradiciones similares, aunque con
determinadas diferencias y como ejemplo de ello nos encontramos a los NUPE, los
GWARI, los IGBO y los JUKUN en Nigeria, así como entre los Yorubas de BENIN y
TOGO y los creyentes de BRASIL, CUBA y de otros pueblos de América Latina donde
el CULTO YORUBA es practicado por millones de creyentes. No queremos decir que
estas tradiciones no sean correctas, todo lo contrario pues son reconocidas por los
propios Yorubas y consideran que estas adaptaciones fueron obligadas a realizarse
por diferentes circunstancias, pero que cada uno juzgue en consecuencia.
 
En Nigeria el BABALAWO usa vestidos de color azul claro principalmente y se
adornan con numerosas cuentas, entre las cuales esta lo que se conoce como ILDE, el
cual es atado tanto a la muñeca como al cuello y siendo de color carmelita y verde
intercalados de uno en uno entre sí.
 
Otro de los elementos característicos del BABALAWO es lo que se denomina
JERUGBE, un bolso hecho de tela que se suele llevar colgado del hombro, debido a
este habito del Babalawo se les denomina también AKAPÓ ( Cargador del bolso) para
referirse a un sacerdote de IFA. Es también costumbre que lleven consigo lo que se
denomina IROKE.
 
Según Abimbola, Bascom, Maupoil y otros, existen CINCO clases de
BABALAWOS ó SACERDOTES de IFA, estas clases o categorías son las que a
continuación detallamos:
 
PRIMERA.- Esta es la más importante de las categorías y a estos BABALAWOS
se les llama y consideran OLODÚ. Estos son los mas cualificados, pues a la vez que
son considerados ADIVINADORES son SANADORES o dicho de otra forma
CURADORES.
 
SEGUNDA.- A esta categoría pertenecen aquellos que aún cuando no han sido
iniciados en los SECRETOS de ODU, poseen todos los artículos de adivinación de IFA
y están completamente autorizados a practicar el arte de la adivinación.
 TERCERA.- En esta categoría se encuentran los que tienen todos los artículos
de adivinación, pero les esta prohibido usarlos para consultar a las personas fuera de
su propio hogar.
CUARTA.- En esta categoría están los llamados CURADORES que consultan
solo para ver los problemas relacionados con la salud.
QUINTA.- En esta y última categoría se encuentran aquellos que siendo
sacerdotes de Ifá no son adivinadores ni curadores, aunque han recibido cierto
entrenamiento, tienen todos los artículos de Ifá, pero no los utilizan.
Aclarado ya los CINCO diferentes tipos de BABALAWOS debemos decir que
cada aldea yoruba tiene su propio sacerdote de Ifá. En cada Reino Yoruba estos se
ajustan según la jerarquía. Un buen ejemplo de organización jerárquica lo tenemos en
el REINO de OYÓ donde existe una doble dirección en la jefatura del culto. Hay un líder
político a quien se le llama ONAILÉMOLÉ y un líder religioso conocido como ARABÁ.
Después del ARABÁ esta el OLÚWO, que es el ALTO SACERDOTE de IFA para una
ciudad o comunidad en particular. Para hacernos un ejemplo digamos que después del
ARABÁ hacia abajo hay otros 16 JEFES MAYORES de Ifá. Existen sin embargo,
muchos jefes menores responsables del culto a Ifá en comunidades muy pequeñas.
Además cada OLÚWO tiene su propio séquito de 16 jefes que le asisten en la
administración del culto, en su propia área.

Abimbola en su libro AN EXPOSITION OF IFA LITERARY CORPUS, señala y esto

es bien cierto que el culto a Ifá no es secreto aunque algunas de sus deliberaciones
no pueden ser conocidas por los no iniciados. En otra de sus obras, SIXTEEN GREAT
POEMS OF IFA, Abimbola escribe y dice que el culto es una sociedad semisecreta. De
hecho la palabra que se usa para describir el culto entre los yorubas es AWO que
significa “SECRETO”, aunque también los yorubas usan la palabra AWO para referirse
a cualquier acuerdo, conocimiento o sociedad de carácter secreto.
 
La base para ser BABALAWO es requerir de un profundo y tenaz espíritu de
sacrificio, una férrea voluntad y disposición física y mental para memorizar. El objetivo
primario en la formación es prepararse para hacer frente a las serias
responsabilidades que tendrán que asumir.
 
En NIGERIA la mayoría de las personas comienzan su formación como
BABALAWOS entre los 8 y los 13 años de edad. Si el entrenamiento marcha bien y
quien está siendo entrenado tiene buena memoria, la preparación no dura mas de 10 u
12 años. Se afirma que muchos de los que comienzan no concluyen el entrenamiento,
debido esto a diversos factores entre los cuales está el rigor mental y las
extremadamente duras condiciones de vida que implica el mismo.
 
El proceso de FORMACIÓN comienza enseñando al futuro sacerdote cómo
utilizar los medios del sistema de adivinación. Esto incluye la cadena de adivinación
llamada OPKELE y los palmiches sagrados llamados IKIN, los cuales en ambos casos
son los que se usan para encontrar el ODÚ y el ESE adecuados. - Por ODÚ debemos
entender que es un cuerpo de relatos que pertenece al sistema de adivinación de Ifá,
donde se cree que ellos son las respuestas que otorga el oráculo a los creyentes
mediante los sacerdotes y consiste en una poesía sistemática de la filosofía religiosa
de los yorubas. Existen 256 Odú. Cada Odú tiene su propio nombre, carácter y rezo.
Mientras ESE tiene su propia estructura que lo diferencia del resto de a literatura oral
yoruba -, relacionados con el cliente específico. A esta parte de la enseñanza se le
conoce como DIDA-AWO. Se le enseña como conocer las distintas combinaciones de
las mitades de las semillas de la cadena que compone cada Odú. El tiempo que se
requiere para aprender un Odú es de dos a tres días. Esta parte del entrenamiento no
concluye hasta que no se logre utilizar la cadena para reconocer los signos
respectivos de los 256 Odú en el cuerpo de adivinación de Ifá.
 
Una vez que se ha dominado el uso de la cadena se pasa al conocimiento de los
palmiches sagrados, es decir, el IKIN. Esta parte del aprendizaje es conocida como
ETÍTÍ ALÉ y consiste en aprender cómo utilizar los IKIN para encontrar el Odú
adecuado, haciendo marcas en el polvo amarillo denominado IYEROSUN. Los IKIN son
utilizados con menor frecuencia que el OPKELE, por lo que a esta parte del
entrenamiento se le dedica menor tiempo.
  La etapa más importante del estudio para el futuro BABALAWO es el aprendizaje
de memoria de un número de ESE o poemas de cada uno de los 256 Odú, prestando
especial atención a los 16 principales es decir los conocidos como los 16 MEJIS. Se
trata que diariamente se memorice un ESE. A esta parte del entrenamiento se le
conoce como RIRAN-IFA. El aprendizaje de cómo cantar un ESE se reserva para una
etapa posterior al entrenamiento.
  Otra parte importante del entrenamiento es el aprendizaje de los sacrificios
adecuados que se deben de pedir a un cliente. El nombre de la sección del cuerpo
literario en que se brindan instrucciones detalladas sobre los distintos sacrificios es el
de OKARARA-EBO (En otro artículo hablaremos acerca de ellos). Esta parte es
compleja y confusa, ya que cada ESE tiene su propio sacrificio, además de que hay
que realizarlo correctamente para que produzca su efecto.
  Una vez el aprendiz haya pasado por las etapas anteriormente citadas y si el
Maestro lo considera adecuado ya se considera que el alumno esta apto para su
iniciación. Esta iniciación conlleva cuatro etapas fundamentales:
 
PRIMERA ETAPA.- Conocida como SISI OPELEJA (Ceremonia que marca el dominio
de ODÚ utilizando la cadena de adivinación). Esta es una ceremonia muy importante la
cual implica el ofrecimiento de sacrificios a ORUNMILA y una fiesta para todos los
sacerdotes de Ifá de la comunidad en cuestión. Esta actividad que dura un día, implica
el uso de la siguiente comida, tanto para el sacrificio como para la fiesta:
EKÓ (tamal sólido de maíz), ABO-ADIE (gallina), EKU (rata), EJA (pescado), IYAN
(puré de ñame) y OTI (bebidas).

SEGUNDA ETAPA.- La propiciación a ESU, a esta ceremonia se le llama GIGUN ESU

(elaboración de los artículos de Eshù). Se hacen también sacrificios para este y para
Òrúnmìlá.
TERCERA ETAPA.- Conocida como FIFOJU KAN ODU (Iniciación en los secretos de
ODÚ). Durante esta ceremonia se agasaja a varios sacerdotes de Ifá y se abre,
ceremoniosamente, para que estos lo vean, el recipiente sagrado que se cree es la
morada de Odú, la MISTICA esposa de IFA que no de Òrúnmìlá como muchos creen.
Los sacerdotes de Ifá miran dentro del recipiente sagrado uno después de otro. El
contenido real de este recipiente no puede ser revelado al no iniciado por lo que
obviamente aquí en este artículo no lo nombraremos. Esta información es considerada
para nosotros el MAYOR SECRETO DEL CULTO A IFA.

Durante la ceremonia de Iniciación de Odú, hay muchos toques de tambor,

danzas y cantos a intervalos apropiados. Uno de los ESE IFA que usualmente se canta
durante esta ceremonia dice: ( Aquí debemos hacer una puntualización acerca de otras
traducciones que hoy en día se ven tanto en Internet como en diferentes libros de Ifá,
traducciones que han sido adaptadas a conveniencia sobre todo en lo que se refiere al
CULTO de IFA en la mujer.)

I.- Los niños pequeños no ven a Odú gratis

Los viejos no ven a Odú gratis sin pagar una cuota
El que ve a Odú se convertirá en Sacerdote de Ifá
Se hizo la adivinación de Ifá para Orangun de Ila.
¡Quién recibirá a un visitante de la ciudad de Idan!
Se le dijo que cuando viera al visitante debía de empezar a cantar
Hemos visto a Odú
Hemos encontrado buena fortuna
Hemos visto ciertamente a Odú
No moriremos
Hemos visto a Odú
Hemos encontrado buena fortuna
 
II.- Cuando termine la sesión de mercado el jefe de los mercaderes se queda.
Algunos ancianos importantes se quedan
Cuando Ifá se hace difícil
Los sacerdotes menos calificados se levantan y se van
Se hizo adivinación de Ifá para Òrúnmìlá
Cuando iba a ver a Odú
En la colina de Ikefun
Hemos visto a Odú
Hemos encontrado buena fortuna
Hemos ciertamente visto a Odu
No moriremos
Hemos visto a Odú
Hemos encontrado buena fortuna.

CUARTA ETAPA.- Esta es la última en las etapas de la iniciación y es conocida como

IGBO IFA (entrada al bosque sagrado de Ifá) y esta es la más elaborada de las etapas.
Para dicha ceremonia se requieren más de 200 productos diferentes incluyendo
comida, bebida, telas, cuentas y muchos otros materiales. Esta ceremonia dura varios
días en los que se celebran fiestas danzas y cantos. Se ofrecen sacrificios a varios
Orisas, incluyendo Òrúnmìlá y Eshù. 16 Sacerdotes jefes del CULTO, conducen al
futuro BABALAWO al bosquecillo sagrado donde lo examinan detenidamente sobre
los diferentes aspectos del cuerpo literario de Ifá aparte de la realización de diferentes
ceremonias. Durante toda su permanencia en el bosque, el futuro sacerdote lleva
atado un pedazo de tela blanca alrededor del cuello y de la cintura. Una vez terminadas
todas las ceremonias pertinentes las cuales duran 7 días, sale del monte encabezando
una larga “procesión” de miembros del culto que danzan y cantan; el canto más
característico en esta ocasión es el siguiente:
 
Te hemos iniciado en los secretos de Ifá
Debes reiniciarte tu mismo
Así fue como se inició Eji-Ogbè
Pero se precipitó en el bosque
Te hemos iniciado en los secretos de Ifá
Debes reiniciarte tu mismo
Si llegas a la cúspide de la palma
No te sueltes las manos.
 
Debemos tener bien claro que para un buen sacerdote de Ifá su formación no
termina con las ceremonias de iniciación, ni siquiera con el desarrollo de la misma,
para él este siempre será un proceso continuo el cual durará toda su vida. Durante el
entrenamiento se le ha inculcado fuertemente que para él constituye un deber ayudar a
los clientes en todos sus problemas, y donde fracasará en conocer las respuestas
inmediatas, debe de ser capaz de saber dónde y cómo encontrar la información útil y
apropiada para ayudar a quien le consulte.

  En la semana yoruba, el primero de los 4 días es consagrado por los sacerdotes

a la adoración de Ifá. En este día los sacerdotes se reúnen en la casa de su sacerdote
principal y comen, beben ofrecen sacrificios a Ifá. Una vez al mes y en especial una
vez al año se celebra una importante reunión considerada un festival que se conoce
como MOLÉ.
  No es normal que un BABALAWO utilice su posición para enriquecerse. Si una
persona no puede pagar regularmente el precio establecido para la adivinación debe
de hacerla gratis y si la persona no puede conseguir los medios para el sacrifico
indicado, el BABALAWO debe aceptar lo que esta pueda conseguir y traducir el
mandato.

  El tributo más importante que todo sacerdote de Ifá, sea cual sea su jerarquía en
el culto debe de tener es la HUMILDAD. Esta se manifiesta lo mismo en su
APARIENCIA que en sus MODALES. Este es el resultado de la gran disciplina que
implica su entrenamiento. Hay un ESE del CULTO YORUBA que dice:
 BI ONI TI RI, OLA KI IRE BE, NI IMU BABALAWO DIFA ORUNRÚN.

(Es poco probable que las cosas estén mañana igual que hoy es por eso
que el BABALAWO consulta el Oráculo de Ifá cada CINCO días)

 Lo que nos enseña este ESE: Es que uno debe de estar preparado para
los cambios en este mundo; las cosas no siempre salen como uno desea.
 
 
 Espero que les sirva éste pequeño trabajo de Ifá a mis hermanos.También espero que
sus muchas andanzas dentro del Mundo Ifista le hagan ver la mera importancia de
revolucionar y llevar por el buen sendero, ésta loca senda de Ifá que se observa en
Cuba.

CARRIÓN……… Awo “Òfún’Gbè”.