Gregory K.

Popcak

Dioses rotos
Los siete anhelos
del corazón humano

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 Título original: Broken Gods. Hope, Healing, and the seven longings of the human heart

Copyright © 2015 by Gregory K. Popcak, Ph. D. 2016 This translation published by arrangement with
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ISBN: 978-84-9061-558-4

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 ÍNDICE

1. Más de lo que eres capaz de imaginar

2. Los siete anhelos divinos del corazón humano

3. Libérate de la lucha: el secreto del místico imperfecto

4. Satisfacer el anhelo divino de abundancia

5. Satisfacer el anhelo divino de dignidad

6. Satisfacer el anhelo divino de justicia

7. Satisfacer el anhelo divino de paz

8. Satisfacer el anhelo divino de confianza

9. Satisfacer el anhelo divino de bienestar

10. Satisfacer el anhelo divino de comunión

11. Cerca de la divinidad: la escala del amor divino

Nota del autor

Agradecimientos

Bibliografía

Bibliografía adicional

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 El Hijo Unigénito de Dios,
queriendo hacernos partícipes de su divinidad,
asumió nuestra naturaleza, para que,
habiéndose hecho hombre,
hiciera dioses a los hombres.

SANTO TOMÁS DE AQUINO

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 1. MÁS DE LO QUE ERES CAPAZ
DE IMAGINAR

Imagínate que mañana te despiertas y descubres que por la noche te has convertido
milagrosamente en un dios: no en Dios –omnipresente, omnisciente, omnipotente–, sino
en un dios en el sentido clásico del término. Es decir, te despiertas y resulta que eres
perfecto e inmortal, y estás totalmente seguro de quién eres, adónde te diriges en esta
vida y cómo vas a llegar hasta allí. Puede que, de primeras, te parezca ridículo pensarlo,
pero permítete imaginar esa transformación milagrosa. ¿Cómo sería vivir sin miedo?
¿Cómo te sentirías estando absolutamente en paz contigo mismo y con los demás?
Figúrate lo que sería poder resolver –de una vez por todas– la tensión que existe ahora
mismo entre tus sentimientos, impulsos y deseos contradictorios. ¿Qué cambiaría en tu
vida si te hubieras convertido en esa persona materializada en lo divino?

Quizá convendría más preguntarse: «¿Qué no cambiaría?».

¿Qué ve Dios en ti cuando te mira?

Eso que acabas de imaginar es exactamente el destino que Dios te tiene reservado.
Lo cierto es que Dios pretende real y verdaderamente convertirte en un dios: un ser
perfecto, pleno, sanado y… sí, también inmortal. «Por tanto, si alguno está en Cristo, es
una nueva criatura: lo viejo pasó, ya ha llegado lo nuevo» (2 Co 5, 17). Los cristianos
hablamos a menudo de «salvarnos»; y la verdad es que, más que de algo (es decir, del
pecado), somos salvados para algo: ¡para hacernos divinos!

Si esta idea parece una locura, y tal vez incluso blasfema, es solo porque estamos
acostumbrados a vernos como nos ve el mundo: rotos, luchando contra todo, fracasados
y frustrados. No obstante, cuando Dios te mira, brota en Él un amor eterno y sin límites,
y ve más allá de toda duda, de todo temor y de cuanto hay dentro de ti que consideras
vergonzoso y frágil. Cuando Dios te mira, ve algo más hermoso, más extraordinario y
más asombroso de lo que puedes hacerte idea. En palabras de san Juan Pablo II,
«nosotros no somos la suma de nuestras debilidades y nuestros fracasos; al contrario,
somos la suma del amor del Padre a nosotros y de nuestra capacidad real de llegar a ser
imagen de su Hijo» (san Juan Pablo II, 2002).

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 Cuando Dios te mira, ve en ti el cumplimiento de toda esperanza, de todo sueño, de
todo deseo y toda potencialidad. En resumen: cuando Dios te mira, ve en ti a un dios.

No estoy dándole vueltas a un hermoso espejismo. La doctrina de que los seres

humanos estamos destinados a través de Cristo a hacernos dioses es un tesoro perdido
que se encuentra en la esencia misma del cristianismo. Es una verdad oculta a simple
vista, pero capaz de transformar cualquier aspecto de tu vida espiritual, emocional y
relacional si sabes cómo llevarla a la práctica.

Conviértete en todo lo que estás destinado a ser

En las páginas que siguen no solo descubrirás la increíble visión que Dios tiene de tu
vida: también acabarás comprendiendo que lo que menos te gusta de ti, las tentaciones
que te desgarran, los anhelos que te parecen imposibles de satisfacer, los deseos que
intentas reprimir, pueden –con la gracia de Dios– revelarte el camino hacia la nueva
creación que Él quiere hacer de ti. Y lo que es más importante: irás descubriendo cómo
transformar en el motor de tu perfección lo que hay en ti de más débil, más roto y más
vergonzoso.

En primer lugar, examinaremos esa verdad sobrecogedora de la divinización, esa

antigua afirmación cristiana –sorprendentemente ortodoxa– de que Dios quiere hacer de
ti un dios, y lo que eso significa en la práctica para tu vida hoy y ahora. A continuación te
enseñaré cómo tus deseos e incluso tus pasiones más oscuras e inquietantes ponen al
descubierto el motor que Dios quiere emplear para obrar esa asombrosa transformación
en tu vida. Por último, te ofrezco un plan paso a paso para cooperar con más eficacia al
milagro que Dios desea obrar en ti, de modo que puedas experimentar la profunda dicha
que nace de satisfacer los siete anhelos divinos de tu corazón y cumplir tu destino de
convertirte en el dios que Él te ha llamado a ser.

«¡Sois dioses!»

Los teólogos emplean términos como «deificación», «filiación divina», «theosis» y –

como he mencionado antes– «divinización» para referirse a ese extraordinario plan de
Dios de convertir en dioses a quienes le aman. Aunque estas palabras parezcan un
trabalenguas, no son más que modos diferentes de decirte que estás destinado a una
grandeza que escapa a tus fantasías más descabelladas. Por disparatados que sean los
sueños que tienes para tu vida, Dios los supera con creces. Gracias al amor excepcional y
eterno que te tiene, su proyecto es hacer de ti un dios perfecto, íntegro, sanado y sin

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temor alguno, que tenga vida en abundancia en este mundo y que reine para siempre
junto a Él en el venidero.

La Sagrada Escritura nos revela esa increíble verdad de que Dios se hizo hombre
para que los hombres pudieran hacerse dioses. La segunda carta de Pedro (1, 4) afirma
que, por medio de la obra salvífica de Cristo, nos hacemos «partícipes de la naturaleza
divina». Por otra parte, fue el mismo Jesús quien dijo: «Sed vosotros perfectos como
vuestro Padre celestial es perfecto» (Mt 5, 48). Cuando leemos este pasaje, solemos
pensar que significa que «Jesús desea que seamos muy buenos»; no obstante, el
cristianismo ha enseñado siempre que el significado de este versículo va mucho más allá.
Jesús nos habla así cuando recuerda a los fariseos: «¿No está escrito en vuestra ley: “Yo
dije: Sois dioses”?» (Jn 10, 34, en que Cristo cita el versículo 6 del salmo 82). En Mero
cristianismo, C. S. Lewis aclara el maravilloso significado de este pasaje:

El mandamiento «Sed perfectos» no es una banalidad idealista. Tampoco

es un mandamiento para hacer lo imposible. Dios va a convertirnos en criaturas
que puedan obedecer ese mandamiento. En la Biblia, Dios dijo que éramos
«dioses», y va a llevar a cabo Sus palabras. Si Le dejamos (…), convertirá al
más débil y sucio de nosotros en un dios o una diosa, en criaturas luminosas,
radiantes, inmortales, latiendo en todo su ser con una energía, un gozo, un
amor y una sabiduría tales que devuelvan a Dios la imagen perfecta (…) de Su
poder, deleite y bondad infinitos (Lewis, 1952).

Tanto los primeros cristianos más destacados como los santos de la Iglesia primitiva
trataron por extenso el tema de la divinización. Los autores del Catecismo de la Iglesia
Católica recogen las reflexiones más famosas a este respecto cuando responden a la
pregunta «¿Por qué Dios se hizo hombre?».

El Verbo se encarnó para hacernos «partícipes de la naturaleza divina» (2

P 1, 4): «Porque tal es la razón por la que el Verbo se hizo hombre, y el Hijo
de Dios, Hijo del hombre: para que el hombre, al entrar en comunión con el
Verbo y al recibir así la filiación divina, se convirtiera en hijo de Dios» (San
Ireneo). «Porque el Hijo de Dios se hizo hombre para hacernos Dios» (San
Atanasio). «El Hijo Unigénito de Dios, queriendo hacernos partícipes de su
divinidad, asumió nuestra naturaleza, para que, habiéndose hecho hombre,
hiciera dioses a los hombres» (Santo Tomás de Aquino) (CCC, 460).

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 El Catecismo no se dedica a recoger al azar varias citas de unos cuantos lunáticos.
Estas frases proceden de algunas de las mentes más clarividentes de la historia de la
cristiandad, universalmente respetadas por católicos, ortodoxos y protestantes tanto por
sus conocimientos como por su santidad. Además, las pocas citas que aparecen en el
Catecismo no son más que un botón de muestra de un conjunto mucho más amplio de
citas similares que se remontan a los primeros tiempos del cristianismo, como las que
recogemos a continuación:

Los hombres concebidos para ser impasibles e inmortales, como lo es Dios,

con la condición de observar sus mandamientos, y juzgándoles Él dignos de ser
llamados sus hijos, son ellos los que, por hacerse semejantes a Adán y Eva, se
procuran a sí mismos la muerte. Sea la traducción del salmo la que se quiera;
aun así queda demostrado que a los hombres se les concede llegar a ser dioses,
ser llamados todos hijos del Altísimo.

SAN JUSTINO MÁRTIR (c. 100-165 d. C.),

Diálogo con Trifón, cap. 124.

El que obedece al Señor y se adhiere a la profecía comunicada por Él,

finalmente acaba siendo, a imagen del Maestro, un dios que peregrina
corporalmente.

SAN CLEMENTE DE ALEJANDRÍA (c. 150-215 d. C.),

Stromata, Libro VII, cap. 16.

De esta comunión con el Espíritu procede (…) el ser semejantes a Dios y

lo más sublime que se puede desear: que el hombre llegue a ser como Dios.

SAN BASILIO MAGNO (c. 330-379 d. C.),

De Spiritu Sancto.

Si se nos ha hecho hijos de Dios, también se nos ha dado la categoría de

dioses.

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 SAN AGUSTÍN (354-420 d. C.),
Comentario al salmo 50.

Quizá lo más sorprendente de la promesa de Dios de hacernos dioses es que no

generó prácticamente ninguna controversia en el seno de las primeras comunidades
cristianas: algo que resulta francamente extraño, ya que los primeros siglos del
cristianismo sufrieron el azote de célebres debates que llegaron a abordar hasta la
naturaleza de Cristo. No obstante, no hay constancia de un solo cristiano del siglo I que
se mostrase mínimamente incómodo ante la idea de que los hombres están destinados
mediante la obra salvífica de Jesucristo a ser divinos. En palabras del teólogo Juan
González Arintero, «tan corrientes eran estas ideas acerca de la deificación que ni los
mismos herejes de los primeros siglos se atrevían a negarlas» (1979). Y continúa
diciendo: «Esta deificación, tan celebrada de los Padres –aunque hoy, desgraciadamente,
muy echada en el olvido–, es el punto capital de la vida cristiana».

Como puedes comprobar, la divinización es una enseñanza que se encuentra en la

raíz misma del cristianismo, aunque se trate de un tesoro perdido. Evidentemente, existe
un solo Dios verdadero; sin embargo, nosotros, hechos a su imagen y semejanza, hemos
sido incorporados a la vida de Dios y hechos partícipes de esa divinidad por medio de la
obra salvífica de Jesucristo.

¿Y qué más da?

¿Y a mí qué? ¿En qué me afecta todo esto? Desde luego, la idea es sugerente, pero
¿cambia en algo las cosas? Sería muy fácil despachar el tema de la divinización como un
simple concepto teológico pasado de moda. Pero es mucho más que eso. Cuando tantas
veces estamos tentados de pensar que nuestras vidas, esperanzas y sueños se
desmoronan a nuestro alrededor, la deificación es el plano que nos lleva a reconstruir
nuestras vidas desde los cimientos y convertirnos en todo lo que Dios ha querido desde
un principio que seamos: es el mapa del tesoro que nos ayuda a redescubrir la maravilla y
el prodigio que somos (cfr. Sal 139, 14). Entender la deificación nos permite dejar de
escapar a la carrera de nuestros pecados para dirigirnos a la carrera hacia Dios. Nos
permite convertirnos no solo en nuestro mejor yo, sino en mucho más. Si asumimos la
idea de que Dios desea hacernos dioses, perdemos el miedo y hallamos en nuestros
corazones la paz que este mundo no puede dar (cfr. Jn 14, 27). En ese camino
adquirimos la fuerza para resolver todos los problemas que llenan nuestros días con sus
pequeños e inacabables dramas y experimentar una unión radical y armoniosa con Dios y
con quienes comparten nuestra vida (cfr. Jn 17, 21). Y lo que es más importante: el plan

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de divinización que Dios nos tiene preparado nos permite frenar el vacío y el dolor
permanentes de nuestros corazones y emprender un camino de abundancia hacia la
auténtica satisfacción de todos nuestros deseos terrenales y celestiales (cfr. Jn 10, 10).

Por otra parte, la idea de la divinización ayuda a situar en el contexto adecuado esa
idea clave y esencial en el cristianismo de que estamos rotos y necesitados de salvación.
El conocido bloguero ateo Neil Carter subraya la importancia de esta idea en su artículo
«No estamos rotos» al referirse a su búsqueda infructuosa de un lenguaje común incluso
con los cristianos progresistas que coinciden con él en muchos temas sociales.

Entonces sugiero que los hombres no están rotos, que no son pecadores ni
carecen de algo esencial para alcanzar la plenitud; que son sencillamente lo que
son y que no «se espera» que sean otra cosa. Y entonces la conversación varía
de rumbo. Acabo de tocar lo que para ellos es una piedra angular, inamovible.
La idea de la condición esencialmente defectuosa del hombre es una cuestión
neurálgica y necesaria de su modo de pensar. Si a la fe cristiana le quitas la
deficiencia del hombre, le quitas su fundamento. Si no me crees, haz la
prueba. Insinúa que estamos bien como estamos: por supuesto que no somos
perfectos, que tenemos defectos y no somos infalibles; pero tampoco estamos
echados a perder, ni rotos, ni heridos, ni somos deficientes. Y verás qué pasa:
no lo admitirán. Eso no puedes quitárselo (Carter, 2014).

Carter se refiere a lo que muchos cristianos se esfuerzan por entender y no son

capaces de explicar a los demás. A los ateos les gusta pensar que tienen una visión
optimista de la naturaleza humana; que son los cristianos los que la tienen tomada con la
humanidad. No obstante, los ateos como Carter se hallan inmersos en el pesimismo aun
sin saberlo. Desde un principio, el cristianismo ha enseñado que el hombre no está
destinado a ser meramente humano. De hecho, somos dioses rotos. Debido a la realidad
del pecado, la humanidad ha perdido su divinidad; y es precisamente esa «vida en
abundancia» (Jn 10, 10) la que Jesucristo ha venido a restaurar. Quizá tú, Neil Carter, y
yo queramos creer que estamos bien como estamos, pero no somos dioses –ni perfectos
ni inmortales–… al menos por ahora. Sin embargo, por la gracia de Dios, ¡eso es
exactamente lo que estamos llamados a ser!

¿Divinidad o narcisismo?

Por asombrosa que sea la promesa divina de transformarnos en dioses, no cabe sino

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admitir que no podemos exigir esa divinidad ni generarla solos. La divinización es un don
que recibimos cuando corremos a abandonarnos en los brazos amorosos del Dios que
nos ha creado y que ansía completar su milagrosa obra en nosotros. Solo si reconocemos
esa verdad, podremos evitar confundir la promesa de divinización de Dios con el mero
engreimiento del New Age.

En este sentido, el teólogo Peter Kreeft señala tres aspectos que distinguen la idea de
la divinización cristiana de la pretendida humanidad cuasidivina del New Age: la piedad,
la moral objetiva y el culto (1988).

La piedad lleva al cristiano a proclamar que existe algo superior a nosotros. En su

mayoría, los seguidores del New Age y los neopaganos creen que los hombres son
divinos por méritos propios (Zeller, 2014). No obstante, la visión cristiana de la
divinización afirma que la divinidad no es una dimensión esencial de la humanidad: «Si
llevas cuenta de las culpas, Señor, Señor mío, ¿quién podrá quedar en pie?» (Sal 130, 3).
Los cristianos reconocen que la humanidad no se merece la deificación –más aún si
tenemos en cuenta la caída–. Solo a través de Jesucristo, nuestro Salvador, somos
capaces de alcanzar la cima más alta, de atrevernos a mirar a Dios a los ojos y verle no
como nuestro Maestro, sino como nuestro «amigo» (Jn 15, 15), con quien podemos
esperar legítimamente entrar en plena unión gracias a su misericordia divina e infinita.

En segundo lugar, los cristianos reconocen una moral objetiva. Los seguidores del
New Age creen en muchas morales y en verdades múltiples. El razonamiento moral del
neopagano moderno es expresión de un politeísmo de «muchos dioses, muchos bienes,
muchas morales» (Kreeft, 1988). En el modelo de divinidad humana (o de humanidad
divina) del New Age, YO –y no Dios– soy el autor de mi propia verdad. Me autoconfiero
el derecho a pretender que soy capaz de hacer realidad lo que digo simplemente cerrando
los ojos y pidiendo que se cumpla mi deseo.

El cristiano, por el contrario, sabe que en el mundo existe un orden objetivo dispuesto
por Dios que sus hijos tienen el deber de acatar movidos no por una sumisión esclava a
leyes extrañas, sino con el fin de poder cumplir su extraordinario destino de convertirse
en dioses por la gracia de Dios. Nuestra capacidad de culminar esta asombrosa misión
depende en buena parte de nuestra participación activa en ese orden moral de autoría
divina, porque «no entrará nada profano» en el Reino de los cielos (Ap 21, 27).

El tercer aspecto que diferencia la noción cristiana de deificación de la del New Age
es que el neopagano moderno no rinde culto a nada que no sea él mismo. Da por sentada
su divinidad y exige que tú también la admitas, aunque no exista ninguna señal de ella ni
en su persona ni en su conducta. Cree que puede hacer lo que desee –incluso si te está

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infligiendo un daño a ti– porque es divino y dueño de su propio destino, y solo rinde
cuentas ante su propio sentimiento de autorrealización.

El cristiano, por su parte, se plantea la idea de su destino de convertirse en dios con

un sentimiento de asombro, estupor y agradecimiento, y no sin cierto temor nacido del
reconocimiento de que en esa promesa entran en juego fuerzas decisivas. Sin embargo,
incluso ese miedo comprensible se disipa ante el amor perfecto (cfr. 1 Jn 4, 18) que brota
del corazón del Dios que nos llama, que sale a nuestro encuentro y nos viste con su
mejor traje: su divinidad (cfr. Lc 15, 22).

La llamada cristiana que recibimos todos a participar del proyecto divino de hacer
dioses de los hombres no es un ejercicio de narcisismo o de satisfacción de un deseo. No
sirve de carné gratuito para eludir la moral. Se trata de una invitación nacida del amor de
nuestro Padre celestial, dirigida a cada uno de nosotros y extensiva a toda la humanidad
gracias a la obra salvífica de Jesucristo. Es más: se trata de una invitación que Dios ha
estado haciendo extensiva a la humanidad desde el principio de los tiempos.

Érase una vez…

En los albores de la creación Dios tenía previstas grandes cosas para nosotros, pero la
trágica caída de nuestros primeros padres en el jardín del Edén provocó una desconexión
radical con Él y conllevó una profunda distorsión de nuestra humanidad. Aunque fuimos
creados a imagen de Dios, la caída hizo que los hombres apartáramos la vista del rostro
de Dios, impidiéndonos ver nuestro destino reflejado en sus ojos. Al separarse de Él,
nuestros primeros padres hicieron pedazos el espejo interior que les permitía reflejar su
imagen y alcanzar la plenitud de perfección de su naturaleza. Esa primera elección
catastrófica nos enseña que, al negar a Dios, nos negamos, en último término, a nosotros
y, por lo tanto, nos destruimos.

A través de la encarnación de Jesús, Dios inició el proceso de sanación de nuestra

fragilidad esencial, de nuestra naturaleza caída. Haciéndose carne introdujo un rescoldo
de su divinidad en el corazón de la creación; y, con esa chispa divina que creció en
nosotros, comenzó a fundir y enderezar nuestros corazones de hierro, refinándonos para
convertirnos en el oro puro que quiso que fuéramos.

Así pues, la encarnación es el primer párrafo de la invitación que Dios dirige a toda la
humanidad anunciando su intención de transformarnos en dioses. No obstante, aunque
esa encarnación redime nuestra humanidad esencial, no puede salvar a cada persona en
particular a menos que esta responda a ella y colabore en el proceso de transformación.

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Toda invitación lleva consigo un S.R.C. (se ruega contestación) y Dios nos proporciona
un modo de contestar a su llamada. El bautismo constituye el segundo párrafo de la
invitación de Dios y el paso siguiente de nuestra transformación: es nuestro «sí» personal
a la íntima actuación de Dios en nuestras vidas. Imprime en nuestros corazones su sello
de familia (cfr. Ct 8, 6) y nos implica en el proceso de permitir que su gracia nos
transforme en los dioses que fuimos llamados a ser (cfr. Jn 3, 5). En el tercer párrafo de
la invitación, Dios nos prepara un banquete, la Eucaristía, y nos invita a convertirnos en
su carne y su sangre comiendo su verdadera carne y su verdadera sangre (cfr. Jn 6, 55):
el alimento que nos sostiene en nuestro viaje divino y sana esa desconexión radical entre
nosotros, Dios y el mundo.

Eres más de lo que salta a la vista

A través de estos dones Dios pone en movimiento fuerzas poderosas que, además de
completarnos, nos hacen superiores a lo que jamás podríamos soñar llegar a ser con
nuestras escasas fuerzas. Gracias a esos inmensos dones de Dios, ya no nos define
nuestra debilidad, sino el desbordante amor de nuestro Padre celestial y el destino hechos
posibles por la pasión, muerte y resurrección de Jesucristo. En palabras de san Juan
XXIII, «consulta no a tus miedos, sino a tus esperanzas y tus sueños. No pienses en tus
frustraciones, sino en tu potencial sin explotar. Que no te inquiete lo que has intentado y
no has conseguido, sino lo que todavía puedes hacer» (Meconi, 2014).

La mayoría de nosotros ni siquiera somos capaces de empezar a comprender cuál es

nuestro verdadero potencial –ni nuestro destino–. San Juan XXIII, sin embargo, nos
recuerda que lo que «todavía puede hacer» el cristiano es nada menos que cumplir el
plan divino de convertirse en divino.

Dios nos llama una y otra vez y, seamos o no conscientes de ello, una parte de
nuestro yo más profundo está programado para volver a Dios. Como una radiobaliza que
suena en la oscuridad, esa parte de nosotros no deja de recordarnos que aún no estamos
en el lugar al que pertenecemos y que debemos darnos prisa para encontrar el camino
que nos lleve de regreso a casa. Como dice san Agustín, «nuestro corazón está inquieto
hasta que descanse en ti, Dios mío». ¿Y cuál es esa radiobaliza? Nada menos que la
suma de nuestros deseos, que luchan ferozmente para librarse de las cadenas que
frustran sus ansias desesperadas de una realización plena.

El anhelo interior

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 Todos anhelamos «más». Queremos más. Queremos tener más. Queremos ser más.
Sin embargo, muchos creemos que, cuando nos entregamos a esas fantasías de
abundancia, solo estamos mostrando nuestro egoísmo. Y más de uno, en algún
momento, disfrutará diciéndonos que la idea de estar llamados a algo más es un ejercicio
de ilusión narcisista.

Es cierto que muchas veces intentamos satisfacer ese anhelo de un modo que nunca
llegará a colmarnos. Pero eso no cambia el hecho de que esa ansia universal apunta a
algo que se halla fuera de nuestro alcance. Con demasiada frecuencia nuestra respuesta
consiste en silenciar nuestros deseos o rendirnos ante quienes intentan acallarlos.

Hay otra opción. Podemos aprender a escuchar qué es lo que esa ansia de algo más
nos está diciendo acerca de nuestro destino y del modo de lograrlo. No hay nada malo en
desear más. De hecho, Dios promete colmar ese anhelo: «Pon tu delicia en el Señor, y te
concederá los deseos de tu corazón» (Sal 37, 4). El ansia insaciable de nuestros
corazones –por equivocada que sea– es sumamente importante: está ahí para recordarnos
que Dios nos ha destinado a ser dioses y para movernos a emprender una vida que haga
posibles sus extraordinarios e increíbles planes. Todos y cada uno de nuestros deseos –
también nuestros deseos terrenales e incluso los que son ilícitos– existen para indicarnos
el camino de regreso a Dios. Por desgracia, muchas de las cosas que hacemos –tanto si
lo que pretendemos es alcanzar nuestro destino como aplacar un hambre imperiosa y
urgente– acaban rompiéndonos. Nuestra radiobaliza necesita una reparación. Su timbre
continúa sonando y repitiéndose en el fondo de nuestro ser, pero no siempre nos indica la
dirección correcta. La frustración lleva a mucha gente a intentar ignorar el sonido
insistente de esa baliza oculta en el fondo de sus deseos; otros se limitan a encaminarse
hacia donde esa baliza parece indicarles, sin cuestionarse nunca la dirección que están
tomando hasta que se encuentran cada vez más perdidos.

Pese a estos desafíos, aún podemos hallar nuestro camino de regreso a Dios y a
nuestro destino en Él. Estamos llamados a ser dioses, pero nuestra naturaleza caída nos
hace por el momento dioses rotos necesitados de una sanación profunda: una sanación
que hacen posible Dios y sus dones divinos, junto con nuestra lucha por dejar de vivir
atemorizados por nuestros deseos más profundos, esos siete anhelos divinos de cualquier
corazón humano. Cuando dirigimos esos anhelos hacia Dios, Él nos pone en el camino
de convertirnos en los dioses que quiso hacer de nosotros al crearnos: íntegros y sanados,
perfectos y llenos de paz, confiados, sin miedos y totalmente colmados.

15
16
 2. LOS SIETE ANHELOS DIVINOS
DEL CORAZÓN HUMANO

«No tengáis miedo».

Mt 14, 27

«Recibe la filiación divina

que constituye la esencia
de la Buena Nueva».

SAN JUAN P ABLO II,

Cruzando el umbral de la esperanza.

Pasamos buena parte de nuestra vida consumidos por miedos de una u otra clase.
Quizá los peores sean los que nos apartan de nosotros mismos.

¿Y si hubiera un modo de dejar de sentir temor de tus deseos? En este capítulo

descubrirás cómo hasta tus deseos más neuróticos y destructivos pueden transformarse
en motores de una materialización divina capaz de lanzarte hacia el camino de una vida
más feliz en este mundo y del cumplimiento de tu destino último, convirtiéndote en el
dios que Dios quería que fueras cuando te creó.

El amor y la reorientación del deseo

Enamorarme de mi mujer significó para mí una experiencia transformadora. De

repente todo giraba en torno a ella. El amor tiene el poder de reorientarnos radicalmente,
sacándonos de nosotros para dirigirnos hacia el otro. Y entonces descubrimos que nos
estamos perdiendo a nosotros mismos.

De un modo semejante, cuando respondemos a la invitación divina de convertirnos

en dioses, ocurre algo sorprendente. De pronto todo gira en torno a Él. Nuestras
esperanzas, nuestros sueños, nuestras relaciones, nuestros deseos toman una nueva
orientación. No desaparecen, pero sí adquieren un nuevo significado. Todo apunta no a

17
nuestros deseos como un fin en sí mismos, sino a un modo nuevo de conocer mejor a
Dios y acercarnos más a Él. Directa o indirectamente, nuestros deseos giran enteramente
alrededor de Él.

Las tres actitudes frente al deseo

Deseamos muchas cosas: la riqueza, el estatus, el poder, el sexo, la seguridad, la

autoafirmación y la salud no son más que algunos de los anhelos que prácticamente
cualquier persona aspira a satisfacer. Por desgracia, nuestra relación con nuestros deseos
suele ser complicada. En su libro Fill These Hearts (2012), Christopher West explica
que, frente a nuestros deseos, tendemos a convertirnos en adictos, estoicos o místicos.

El adicto

Quienes adoptan la postura de adictos tienden a rendirse ciegamente a sus deseos,

sean cuales sean. Si bien el término «adicto» puede aplicarse a las adicciones de hoy en
día, West hace un uso más metafórico. El adicto suele asumir que su entrega al sexo, la
comida, el dinero, el estatus, la estima, los extremos emocionales, las drogas, el alcohol y
demás es buena y escapa con mucho a su capacidad de control. Muchos de nosotros
adoptamos la actitud del adicto en alguna área de nuestra vida cuando nuestras pasiones
o deseos nos consumen y nos complican la vida de uno u otro modo.

Los adictos tienen tendencia a pensar que el problema reside en la fuerza de sus
deseos. No obstante, bien entendidos y rectamente ordenados, los deseos más fuertes
son capaces de alimentar nuestra divinización. En realidad, el problema está en que, en
lugar de descubrir que ese deseo apunta a algo más grande, el adicto lo convierte en un
ídolo (Pargament, 2011). Puede que perseguir a esos ídolos –tanto si se trata de
adicciones químicas como de obsesiones habituales o de relaciones de codependencia–
imite el sentimiento de trascendencia que experimentamos en momentos verdaderamente
sagrados, pero esas compulsiones acaban provocando la desintegración y el conflicto en
lugar de la integración y la paz que nacen de lo auténtico (Pargament, 2011). El problema
de estos ídolos corrientes no es que sean fuentes de placer, sino que terminan no siendo
lo bastante placenteros.

Dios nos ha creado para que cualquiera de nuestros deseos apunte, en último
término, a nuestro anhelo esencial de una honda intimidad con Él. Por desgracia, en lugar
de perseguir el encuentro con lo sagrado que permanece oculto tras nuestros deseos

18
terrenales, el adicto se instala en el placer del momento. Y, curiosamente, cuanto más
instalados estamos en él, más inestables nos sentimos. El resultado es una relación aún
más obsesiva con el ídolo. Acudimos una y otra vez al pozo cegado con la esperanza de
que esta vez saciaremos nuestra sed. En palabras del escritor y analista cultural Mark
Shea, «nunca se tiene bastante de lo que en realidad no se quiere» (2001).

Para la reflexión: ¿Frente a qué deseos tiendes a adoptar

la actitud del adicto?

El estoico

Los estoicos, por el contrario, viven temiendo y/o rechazando sus deseos. Tanto si
están consumidos por sus propias pasiones como si son víctimas del intento de servir de
objeto de los deseos de otro, intentan negar que los tienen y, en consecuencia, tienden al
resentimiento y la amargura. Son «pesimistas quejosos y desencantados con cara de
vinagre», como los describe el Papa Francisco en la Evangelii gaudium (La alegría del
Evangelio, 2013).

Todos podemos recordar alguna ocasión en que no hemos sido del todo honestos con
nuestras necesidades o en que nos ha amargado el intento de reprimir nuestros deseos.
No obstante, cuando esa actitud se convierte en un modo de vida, el estoicismo puede
generar un dolor terrible. Los estoicos suelen ser víctimas de lo que los psicólogos
denominan conflictos sagrados internos (Pargament, 2011). En otras palabras: cuando
dos bienes espirituales parecen chocar (por ejemplo, el deseo de una relación íntima
frente al deseo de libertad, o el deseo de satisfacción sexual frente al deseo de fidelidad),
los estoicos intentan reprimir e incluso eliminar el deseo que consideran más
problemático en lugar de aprender a satisfacer los dos de un modo legítimo.
Desgraciadamente, los deseos reprimidos vuelven a la carga para vengarse. Cuanto más
estoicos nos mostramos frente a nuestros deseos, más probable es que nos condenemos
a un ciclo constante de negación represiva, seguida de una autoindulgencia secreta que
acaba conduciendo a la desintegración del yo.

Para la reflexión: ¿Cuándo sueles reaccionar

con estoicismo frente a tus deseos?

Las actitudes del adicto y el estoico frente al deseo no responden a la llamada a

convertirnos en dioses por la gracia de Dios. La divinización lleva a la plena integración
de la persona y a la completa restauración de nuestra relación con Él, mientras que la

19
postura que adoptan el adicto y el estoico conduce a la desintegración de la persona y a la
ausencia de una auténtica experiencia de Dios. Afortunadamente, existe una tercera vía:
la del místico.

El místico

Mucha gente se imagina al místico como alguien que está sentado en la cima de un
monte apartado de la humanidad, y que dedica todo su tiempo a pensamientos
profundos. Lo cierto es que todos los cristianos están llamados a ser místicos. En la
tradición cristiana el místico no es más que aquel que percibe a Dios en y detrás de cada
instante, que le descubre cerca de nosotros en las experiencias humanas más mundanas y
hasta en las más profanas. Para el místico, sus deseos son la puerta del cielo: sabe que
podemos alcanzar la verdadera plenitud entrando en contacto con esas realidades más
profundas hacia las que apuntan nuestros deseos.

Me encanta comer –dice Aarón–. Disfruto probando cosas nuevas,

conociendo nuevos restaurantes, cocinando recetas nuevas. Pero nunca pensé
que hubiera algún significado detrás… hasta que el año pasado tuve una
especie de revelación.

Con lo que me gusta comer, el ayuno siempre me ha parecido un castigo.

Sin embargo, durante la última Cuaresma, me subí al coche después de oír
misa y me puse a pensar. Estaba allí sentado cuando me vino esta pregunta a la
cabeza: «¿De qué tienes hambre?». Al principio mi mente empezó a recorrer
los sitios en los que me gusta tomar el aperitivo con mis amigos después de
misa, pero enseguida noté que Dios me animaba a profundizar un poco más.
Seguía oyendo la pregunta «¿de qué tienes hambre?», y pensé: «De ti, Señor.
Tengo hambre de ti. ¡Sáciame!». Me quedé allí sentado… no sé: unos
segundos, quizá un minuto. No fue mucho tiempo, pero a mí me pareció casi
eterno. Recuerdo que me eché a llorar. No estaba triste. Solo me sentía…
liberado. Puedo decir que hasta entonces nunca había sentido algo así. Cuanto
más pienso en ese momento, más consciente soy de que ahí está la clave del
ayuno. No es que la comida sea algo malo, o que Dios me estuviese diciendo
que tenía que perder peso, o que comer bien sea pecado. El ayuno es una
oportunidad de recordarme a mí mismo mi hambre de Dios; de recordarme
que, por mucho que me guste el aperitivo en mi bar favorito, Dios es lo único

20
 capaz de satisfacer mis ansias más profundas. Desde entonces no he vuelto a
ser el mismo. Lo curioso es que creo que me gusta más comer ahora que
antes. Sigo disfrutando saliendo a comer y probando recetas nuevas, pero las
comidas han adquirido una dimensión totalmente distinta. Ya no se trata solo
de placer: es algo más espiritual. ¿En qué sentido? Cuando abro el menú,
recuerdo que –como dice el salmo– Dios quiere «preparar una mesa ante mí»,
una mesa con todos sus dones y su gracia, y me siento urgido a detenerme un
momento para agradecer a Dios sus dones y decirle que le quiero. Y cuando
ayuno o me pongo a dieta (porque, como sabes, me encanta comer), el hambre
que siento no es solo algo que me hace sufrir: me recuerda que, por mucho que
Dios desee satisfacer todos mis anhelos y deseos, lo que más desea es darse.
Solo tengo que abrir mi corazón y pedirle: «Sáciame». Ahora tanto comer
como no comer me satisface más. Las dos cosas tienen un significado…
mayor.

A partir de su encuentro con Dios, después de misa, en su coche, Aarón no ha vuelto

a ser el mismo porque nadie sigue siendo el mismo cuando se enamora. He empezado
este capítulo sobre el deseo confiándoos cómo al enamorarme de mi mujer todo
comenzó a girar en torno a ella. Enamorarse de Dios conlleva un proceso semejante.
Dios no quiere arrancarnos nuestros deseos de las cosas menores: solo quiere enseñarnos
cómo satisfacerlos de un modo verdaderamente enriquecedor y recordarnos que hemos
sido creados para desearle a Él por encima de todo.

La divinización y la evolución del deseo

A lo largo de los siglos los místicos cristianos han descubierto que la divinización
purifica nuestros deseos en tres etapas o por tres «vías» distintas. Primero, en la vía
purgativa, experimentamos una rehabilitación del deseo a medida que Dios nos va
enseñando a satisfacer saludablemente nuestros deseos terrenales. A continuación, en la
vía iluminativa, el significado del deseo se aclara al descubrir que Dios se acerca y
quiere revelarse a nosotros a través de nuestros anhelos. Por último, en la vía unitiva,
experimentamos la unión de nuestros anhelos y deseos con el corazón de Dios. En cada
etapa, tanto nuestros deseos torcidos como los medios equivocados que empleamos para
satisfacerlos sufren una transformación mientras nos vamos preparando para alcanzar la
plenitud definitiva de nuestro destino divino. En ese proceso aprendemos que Dios no es
enemigo de nuestros deseos, sino que quiere satisfacerlos hasta un punto que nunca
hubiéramos creído posible. Ansía colmar las necesidades más profundas de nuestro
corazón, incluso las que no conocemos.

21
 Pero ¿por dónde empezamos? Una vez aceptada la invitación de Dios a la theosis,
¿cómo emprender ese camino extraordinario que nos lleva a convertirnos en los dioses
que estamos destinados a ser?

Los siete pecados capitales

Nuestros propios vicios, si los pisoteamos,

nos sirven para hacernos una escala
con que remontarnos a las alturas.

SAN AGUSTÍN. Sermón III (De Ascensione)

Sorprendentemente, nuestro viaje hacia la deificación adquiere impulso cuando

permitimos que el perfecto amor de Dios deseche el temor que sentimos frente a
nuestros más oscuros deseos, es decir, los siete pecados capitales, esa lista negra de
defectos: la soberbia, la lujuria, la envidia, la avaricia, la gula, la ira y la pereza. Los siete
pecados capitales representan los anhelos que todos odiamos desear y deseamos odiar;
unos anhelos que consumen una parte demasiado grande de nuestro tiempo, nuestros
esfuerzos y nuestras energías.

¿Un indicio de esperanza oculto en el pecado?

A mucha gente le desespera esa lucha interminable contra su naturaleza caída. Pero
¿qué ocurre si te digo que la existencia de los siete pecados capitales es, más que un
motivo de desesperación, un signo de esperanza? En realidad, los siete pecados capitales
apuntan a los siete anhelos divinos de todo corazón humano: siete anhelos que Dios no
solo aprueba, sino que intenta satisfacer con creces.

Tradicionalmente, el pecado se entiende como la «ausencia de bien». Dicho con otras

palabras: el pecado se conforma con menos de lo que Dios quiere darte. Dios, por
ejemplo, quiere que experimentemos los placeres terrenales de un modo que nos lleve a
unas relaciones más sólidas y saludables, y pretende que alcancemos nuestro destino en
Él. Nosotros, por el contrario, tendemos a contentarnos con experiencias del placer
terrenal que destruyen nuestra integridad y nuestro bienestar, socavan nuestras relaciones
y solo provocan vacío. El pecado no nos hace «malos»: nos hace personas rotas; nos
hace, de hecho, dioses rotos, porque nuestro destino es la divinización. El pecado nos
roba ese destino y nos convierte en hombres que se sienten débiles y solos, en hombres
llenos de autocompasión y consumidos por la búsqueda de autocomplacencia, pues

22
desean escapar del dolor.

Dios, por su parte, porque nos ama, quiere que deseemos el bien y sanarnos a través
de nuestros más hondos anhelos. Por eso nos da la gracia para colmar todos nuestros
deseos –incluidos los terrenales– de un modo dinámico que satisfaga a nuestro cuerpo, a
nuestra mente y a nuestro espíritu.

Dame de esa agua

Piensa en la historia de la samaritana que se encuentra con Jesús junto al pozo. Él le

pide que le dé de beber y, después de una breve conversación, le revela que le tiene
preparado algo muy superior.

«Todo el que bebe de esta agua tendrá sed de nuevo», respondió Jesús,
«pero el que bebe del agua que yo le daré no tendrá sed nunca más, sino que el
agua que yo le daré se hará en él fuente de agua que salta hasta la vida eterna».
«Señor, dame de esa agua, para que no tenga sed ni tenga que venir hasta aquí
a sacarla», le dijo la mujer (Jn 4, 13-15).

A medida que avanza el relato, descubrimos que la mujer del pozo ha tenido cinco
maridos y ahora convive con su amante. Está claro que busca algo más y lucha por
encontrarlo. Sería muy fácil condenarla, pero eso significaría ignorar algo muy
importante: la fuerza de sus deseos es en realidad un gran recurso. Ella no es como
tantos que se dan por vencidos al creer que sus anhelos nunca se verán satisfechos, sino
que continúa buscando algo capaz de llenarla. Igual que esa samaritana de otra época,
todos nos presentamos sedientos ante Cristo, aunque no sabemos con certeza de qué
tenemos sed. Perseguimos la plenitud en la búsqueda del placer como un fin en sí
mismo, pero ningún placer logrará satisfacernos. Solo podremos descubrir esa agua viva
que aplaca nuestra sed si nos volvemos hacia Cristo, que nos enseña que, si nuestros
deseos de las cosas terrenales van unidos a su gracia, pueden servirnos de vehículo que
nos impulsa hacia la verdadera plenitud y hacia nuestro destino último.

Los pecados capitales versus los anhelos divinos

Por eso –como afirmaba al principio de este capítulo–, los siete pecados capitales son
en realidad un signo de esperanza: pese a los intentos por taparlos, su misma presencia
revela la existencia de los siete anhelos divinos del corazón humano, es decir, nuestras

23
profundas ansias, ocultas pero ineludibles, de abundancia, dignidad, justicia, paz,
confianza, bienestar y comunión. Estos siete anhelos divinos actúan con tanto poder en
ese impulso hacia la divinización que Satanás hace cuanto puede por mantenerlos
escondidos allí donde es menos probable que busquemos: detrás de lo que más odiamos
de nosotros mismos.

¿No basta con las virtudes?

Desde hace siglos, la Iglesia nos ha ofrecido siempre siete virtudes como antídoto
contra los siete pecados capitales. La soberbia, por ejemplo, puede sanarse con la
humildad; la envidia, con la amabilidad; la ira, con la paciencia; la pereza, con la
diligencia; la avaricia, con la generosidad; la gula, con la templanza; y la lujuria, con la
castidad. Estos antídotos espirituales tradicionales se han ido consolidando con siglos de
práctica y reflexión. No obstante, cuando intentamos contrarrestar los siete pecados
capitales con estas virtudes, suelen plantearse tres problemas.

En primer lugar, la gente no entiende bien lo que exigen estas virtudes. Así, cuando
descubren que la paciencia es el antídoto contra la ira, muchos piensan que deben
sentirse culpables si experimentan el más mínimo enfado con quien les ha hecho un daño
terrible. De igual modo, cuando entienden que la humildad es el antídoto contra la
soberbia, creen que nunca deben hablar o pensar bien de sí mismos, ni alegrarse de sus
talentos y éxitos. Ninguna de estas dos ideas es verdad. Pese a nuestras mejores
intenciones, si no entendemos qué es lo que realmente nos piden las virtudes, nuestros
intentos de evitar errores graves pueden generar un problema diferente, aunque igual de
serio.

En segundo lugar, cuando la gente se entera de que estas virtudes son el antídoto
contra los siete pecados capitales, tiende a pensar que para «ser buenos» tenemos que
practicarlas todas. Una idea totalmente errónea. El cielo no es tanto para los buenos
como para los que buscan a Dios. Nuestra divinización reside en la solidez de nuestra
relación con Dios, y no en la «bondad» que logramos con nuestro propio esfuerzo.
Puede que la bondad sea uno de los signos visibles de esa relación (cfr. St 2, 17), pero no
siempre es así. Quizá somos buenos por motivos equivocados. Hay quien es bueno
porque teme no ser apreciado si no sigue las reglas; otros son buenos porque quieren
obtener algo de ti. Para el cristiano, la bondad no es un objetivo en y por sí mismo: es el
fruto de una relación con Cristo auténtica y viva. Por eso la amabilidad, el gozo, la paz,
la paciencia, la mansedumbre, la longanimidad, la fe, la bondad y la templanza son los
frutos del Espíritu y no sus raíces. La raíz o el fundamento de estas virtudes es nuestra
relación con Cristo. Si las buscamos por sí mismas sin consolidar esa relación, hasta las

24
mayores virtudes se convierten en un «bronce que resuena o un golpear de platillos» (1
Co 13, 1).

En tercer lugar, para mucha gente «ser bueno» per se no suele ser un estímulo
demasiado poderoso. De hecho, nos encanta ser buenos y entregados para pensar que lo
somos. Es como si deseáramos lo bueno con menos consistencia que cualquier otro
placer que se nos ponga por delante. «Puedo resistirlo todo menos la tentación», dice la
célebre frase de Óscar Wilde. Cuanto mayor es nuestro empeño en enfrentarnos
directamente a nuestros pecados, más nos dejamos atrapar por ellos.

Los siete anhelos divinos:

el camino hacia la libertad y la plenitud

Descubrir los siete anhelos divinos del corazón humano nos proporciona un medio
para escapar de la trampa de «intentar ser bueno y fracasar». Si bien Jesús ha dicho que
su yugo es suave y su carga ligera (cfr. Mt 11, 30), lo que muchos experimentamos en
nuestra vida es justo lo contrario. Aunque las apariencias sean otras, Jesús no mentía: la
carga que nos pide que llevemos es ligera; lo que ocurre es que la llevamos de un modo
que nos destroza la espalda y echa a perder nuestro punto de equilibrio espiritual.

Las virtudes no son tanto un arma contra el pecado como un medio para hacer que el
pecado sufra un desgaste mediante la satisfacción de nuestros anhelos divinos. De hecho,
cuanta más energía dedicamos a identificar y colmar nuestros anhelos divinos
practicando las virtudes, menos sentimos la necesidad del pecado. Cuando dejamos de
luchar contra nuestra debilidad y nos limitamos a intentar sanarla saciando esos anhelos
queridos por Dios que quedan ocultos por nuestros pecados, dejamos de pelear contra
nosotros mismos y comenzamos a buscar aquí y ahora nuestra plenitud, junto con
nuestro destino último de convertirnos en dioses por la gracia de Dios.

Detengámonos un poco más a considerar de qué modo los siete pecados capitales, los
siete anhelos divinos y las siete virtudes están relacionados entre sí.

La soberbia

La soberbia es la distorsión del anhelo divino de abundancia, ese anhelo de toda

persona de lograr una vida plena, llena de sentido y provechosa: un anhelo que es un don
innato recibido de Dios. Jesús afirma que hemos sido creados para tener una vida más
abundante y que ha venido para enseñarnos cómo alcanzarla (cfr. Jn 10, 10). Podemos
aprender a experimentar dicho anhelo como un don de Dios; como algo que nos ha dado

25
para facilitar nuestra divinización; como algo que nos recuerda que la auténtica plenitud
solo se puede conseguir cuando nuestros corazones inquietos descansen en Él.

La soberbia desvirtúa ese anhelo de abundancia haciéndome creer que yo, y solo yo,
soy capaz de decidir qué significa lograr una vida plena, llena de sentido y provechosa.
Me dice que fijarme en cualquier otro que no sea yo mismo disminuye mi felicidad y mi
realización; me dice también que no debo poner mis dones al servicio de otros; y que,
para vivir mi versión de una vida abundante, debo emplear toda mi valía en distinguirme
de los demás.

Pese a todas las mentiras que la soberbia intenta vendernos, nuestro anhelo de
abundancia solo puede quedar satisfecho practicando la virtud de la humildad, que no
tiene nada que ver con pisotearnos o degradarnos a nosotros mismos, ni con negar
nuestros talentos y capacidades. En realidad, cultivar la humildad nos lleva a asumir que
debemos colaborar con Dios y con los demás si queremos vivir una vida abundante; nos
permite aprender de las lecciones divinas y de la experiencia ajena; y nos confiere el
poder de emplear nuestros méritos en bien de los que nos rodean, fortaleciendo nuestras
relaciones y permitiéndonos trabajar juntos para explotar todo nuestro potencial.

La envidia

La envidia es la distorsión del anhelo divino de dignidad, ese deseo de que nuestro
valor como persona reciba aprecio y reconocimiento. Todos queremos saber que
valemos algo, que merecemos estima y que poseemos una dignidad innata. De hecho –
como ha demostrado nuestro análisis de la llamada a la divinización–, Dios ansía
concedernos una dignidad muy superior a la que nadie sería capaz de imaginar. En esta
vida, el anhelo divino de dignidad nos ayuda a darnos cuenta de que somos un verdadero
regalo de Dios para el mundo (en el sentido más positivo de la expresión). Además,
facilita nuestra divinización estimulándonos a ser instrumentos más eficaces del amor y el
cariño de Dios.

La envidia desvirtúa nuestro anhelo de dignidad diciéndonos que no valemos nada si

no poseemos todo lo que poseen quienes nos rodean, y que somos capaces de lograr
cualquier cosa que los demás sean capaces de lograr. Cuando cedemos a la envidia,
vemos todas las relaciones como una competición en la que, si no quedamos los
primeros, hemos perdido.

El anhelo divino de dignidad solo puede quedar satisfecho si practicamos la virtud de

26
la amabilidad. Cuando practicamos la amabilidad inspirada por la gracia, animamos a los
demás a florecer ante nuestros ojos. La amabilidad nos lleva a descubrir nuestra dignidad
permitiéndonos convertirnos en el medio gracias al cual los demás encuentran la suya.

La ira

La ira es la distorsión del anhelo divino de justicia: un anhelo que en esta vida nos
lleva a responder a las ofensas con eficacia y a restaurar el recto orden. Nuestro anhelo
de justicia es un don del cielo. «Bienaventurados los que tienen hambre y sed de
justicia», dice el Señor (Mt 5, 6). Este anhelo divino facilita nuestra divinización
haciéndonos salir de nosotros mismos y recordándonos que nos preocupemos por
quienes nos rodean.

La ira desvirtúa nuestro anhelo divino de justicia empujándonos a buscar

«soluciones» egoístas a nuestros problemas hiriendo a otros tanto o tan profundamente
como ellos nos han herido a nosotros. Perpetúa y magnifica la injusticia convenciéndonos
de que la venganza –incluso la más mezquina– es el mejor modo de reparar el daño.

El anhelo divino de justicia solo puede quedar satisfecho cuando practicamos la

virtud de la paciencia. En contra de la opinión más extendida, ser paciente no significa
tolerar las ofensas sin abrir la boca. Cuando cultivamos la paciencia, demostramos
nuestra disposición a dejar que madure nuestro empeño en resolver las injusticias, en
lugar de forzar «soluciones» precipitadas y poco meditadas que hacen daño a otros y
solo sirven para empeorar las cosas.

La pereza

La pereza es la distorsión del anhelo divino de paz: un anhelo que nos lleva a vivir de
un modo más armonioso. En el Sermón de la Montaña, Jesús llama «bienaventurados» a
los que buscan la paz verdadera (cfr. Mt 5, 9). Nuestro deseo de paz es una necesidad
innata que procede de Dios. Cuando buscamos la paz facilitamos nuestra divinización, ya
que en ese proceso ganamos en sintonía con la voluntad de Dios. La pereza desvirtúa
nuestro anhelo divino de paz porque, influidos por ella, pensamos que el mejor modo de
lograrla es cerrar los ojos a los problemas que nos rodean, agachar la cabeza y evitar
cualquier posible conflicto, incluidos los que conllevan trabajar por la justicia, por nuestro
bien y el de los demás.

Este anhelo solo puede quedar satisfecho practicando la virtud de la diligencia. En el

padrenuestro decimos: «Hágase tu voluntad». Cuando somos diligentes hacemos posible
la voluntad de Dios, cueste lo que cueste y tardemos lo que tardemos en el único camino

27
que trae la verdadera paz a nuestra vida. La diligencia (o fortaleza) manifiesta nuestro
compromiso a cooperar con la gracia de Dios para que se haga su voluntad en este
mundo –o, al menos, en nuestro pequeño rincón del mundo–. Si descubrimos sin
tardanza qué es lo que Dios quiere de nosotros y lo secundamos en nuestras vidas y en
nuestras relaciones, podremos comenzar a mitigar ese dolor del corazón que es el anhelo
divino de paz.

La avaricia

La avaricia es la distorsión del anhelo divino de confianza, ese deseo de estar

seguros de que nos basta con nosotros mismos y con lo que poseemos para enfrentarnos
a los desafíos que nos plantea la vida. En este mundo, el anhelo divino de confianza nos
lleva a superar nuestros temores. La Escritura, por su parte, nos dice que la divinización
depende de nuestra capacidad de confianza: a cuantos confiaron en Él «les dio la
potestad de ser hijos de Dios» (Jn 1, 12).

La avaricia desvirtúa esa necesidad de confianza porque nos conduce a rendirnos a

nuestros miedos y nos dice que la única seguridad con la que podemos contar es lo que
somos capaces de acumular. Sabemos que todo puede desvanecerse de un plumazo. Un
revés de fortuna, una enfermedad grave, una tempestad, un mal día, y toda nuestra
seguridad desaparece. Nuestra avaricia nos dice que el único modo de acrecentar el
sentimiento de seguridad es acaparar más, amontonar más, lograr más. Nos hace creer
que, solo si somos capaces de comprar tierras suficientes y suficiente semilla, de darnos
prisa en cosechar, conseguiremos adelantarnos a la langosta.

El anhelo divino de confianza solo puede quedar satisfecho practicando la virtud de la

generosidad, que es la capacidad de compartir lo que tenemos, en un acto de fe y de
esperanza en la Divina Providencia. Cuando practicamos la generosidad, confiamos en
que Dios nos proveerá de cuanto necesitamos y en que no hay nada que temer.

La gula

La gula es la distorsión del anhelo divino de bienestar, es decir, el deseo de

integridad mental, física y espiritual. Jesús dio testimonio de este anhelo divino con su
dilatado ministerio de sanación de cuerpos y almas. En este mundo el anhelo divino de
bienestar nos permite llevar una vida equilibrada, saludable y completa. Facilita nuestra
divinización buscando el desarrollo y la perfección de cada una de las partes de que está

28
compuesto el hombre: el cuerpo, la mente y el espíritu. La gula desvirtúa el deseo divino
de integridad en dos sentidos.

En primer lugar, nos dice que saciarnos de comida y/o bebida es un buen sustituto de
una vida sana y equilibrada. Comer con ansia, atiborrarse de alcohol y drogas o utilizar
otras cosas para satisfacer nuestros sentidos supone un intento de anestesiarnos ante el
desorden y el caos de otros aspectos de nuestra vida. Nos convence de que
«obsequiarnos» o darnos gusto es lo mismo que proteger nuestra vida y a nosotros
mismos.

La gula puede desvirtuar también nuestro anhelo divino de bienestar cuando nos lleva
a alcanzar nuestra integridad obsesionándonos con la clase de alimentos que tomamos o
siendo especialmente exigentes con lo que comemos. Santo Tomás llama a esta segunda
clase de gula studiose: esa tendencia a ser excesivamente caprichosos o exquisitos con
los alimentos.

Alimentarse bien es importante, pero creer que cómo, cuánto y lo que consumimos
es capaz de salvarnos puede convertirse en un problema serio. El anhelo divino de
bienestar solo queda satisfecho practicando la virtud de la templanza, que es la capacidad
de buscar y utilizar todas las cosas –no solo la comida– de un modo saludable que
fomente la plenitud y el equilibrio que todos ansiamos.

La lujuria

La lujuria es la distorsión del anhelo divino de comunión, ese deseo de un vínculo

íntimo, de conocer y ser conocido por otro. «No es bueno que el hombre esté solo», dijo
Dios (Gn 2, 18). Hemos sido creados para una íntima comunión y no podremos estar
satisfechos si nos apartamos del auténtico amor a Dios y a los demás. En esta vida el
anhelo divino de comunión nos ayuda a entablar relaciones profundas, íntimas y
gratificantes. Facilita nuestra divinización haciéndonos desear la comunión suprema con
el Dios que nos ha creado y nos atrae hacia Él. El espíritu de lujuria nos miente
diciéndonos que no nos hace falta una verdadera comunión; nos susurra que basta con
crear una relación con otra persona que se quede en lo epidérmico. Ignora la llamada a la
tierna intimidad que estamos llamados a gozar y nos hace conformarnos con la ilusión de
un vínculo.

Nuestro anhelo divino de comunión solo puede quedar satisfecho practicando la

virtud de la castidad. Muchos creen que la castidad se limita a eso que algunos padres les

29
dicen a sus hijos: «¡No tengas relaciones antes de casarte, o te vas a enterar!». Pero no
es así. En sentido amplio, practicar la castidad es procurar amar rectamente a cualquier
persona. La castidad nos permite querer a todas las personas con las que nos
relacionamos –y no solo a nuestra pareja– con el amor que merecen. En general, la
castidad es la virtud que nos impide ver en la gente un medio para lograr un fin, en lugar
de personas que tienen derecho a ser tratadas con cariño y respeto.

La tabla siguiente nos ofrece una vista rápida de la relación que existe entre los siete
anhelos divinos, los siete pecados capitales y sus siete virtudes contrarias.

DESVIRTÚA QUE SOLO PUEDE

ESTE PECADO
EL ANHELO DIVINO SATISFACER
CAPITAL…
DE… ESTA VIRTUD
HUMILDAD
SOBERBIA ABUNDANCIA
AMABILIDAD
ENVIDIA DIGNIDAD
PACIENCIA
IRA JUSTICIA
DILIGENCIA / FORTALEZA
PEREZA PAZ
GENEROSIDAD /
AVARICIA CONFIANZA
CARIDAD
GULA BIENESTAR
TEMPLANZA
LUJURIA COMUNIÓN
CASTIDAD

Los anhelos divinos: un giro de enfoque

Ver en nuestros deseos la expresión de los siete anhelos divinos nos permite descubrir
que sucumbir al pecado no es tan atractivo ni gratificante. De hecho, significa apartarse
de la verdadera satisfacción de nuestros deseos más profundos: unos deseos que apuntan
a las realidades eternas. Igualmente, comprender los siete anhelos divinos fortalece
nuestra noción del bien. No practicamos las siete virtudes solo para poder evitar los
azotes existenciales de una figura paterna trascendente: las practicamos para poder
encontrar, después de buscarla, la verdadera satisfacción de los siete anhelos divinos de
tal manera que alcancemos nuestro destino de convertirnos en dioses por la gracia de
Dios. Cualquier bien que se derive de ello no es el objeto, sino el fruto de ese esfuerzo, y
refleja mejor la acción de la gracia de Dios en nosotros que cualquier medalla que nos
colguemos en señal de nuestra búsqueda personal de una superioridad espiritual.

No te condeno

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 Cuando Jesús le dijo a la mujer adúltera «tampoco yo te condeno» (Jn 8, 11), se
estaba dirigiendo a cada uno de nosotros. Hay demasiada gente para quien el camino
cristiano consiste en pasarse la vida entera intentando huir del dedo celestial, imponente y
amenazador de Dios: una serie de «prohibidos» que hay que evitar escrupulosamente si
se quiere tener la esperanza de pasar con éxito la inspección. Pero el camino cristiano no
es nada de eso. Como dice el papa Benedicto XVI, el cristianismo en general y el
catolicismo en particular debe ser algo más que «un cúmulo de prohibiciones» (Spiegel
Online International, 2006). El camino cristiano es una llamada a la plenitud; en él se
descubre que Dios nos habla a través de nuestros deseos y que los mismos anhelos que
tan a menudo suelen equivocarnos de senda pueden ser, con la ayuda de la gracia de
Dios, los motores que impulsen nuestra deificación. En palabras del papa Benedicto XVI,

no debemos olvidar que el dinamismo del deseo está siempre abierto a la

redención (…). Todos necesitamos recorrer un camino de purificación y de
sanación del deseo. Somos peregrinos hacia la patria celestial (…). No se trata
de sofocar el deseo que existe en el corazón del hombre, sino de liberarlo, para
que pueda alcanzar su verdadera altura (2012).

Tengo la esperanza de que, al descubrir los siete anhelos divinos de tu corazón, te

liberes y te enfrentes a tu fragilidad con una visión distinta. Espero que puedas empezar a
superar la censura y los agobios de tu lucha espiritual, y cargues con un yugo nuevo y
más ligero que te enseñe a hacerte amigo de tus deseos. El camino que Dios te pone por
delante, a pesar de sus desafíos, no pretende ser un camino de castigos, negaciones,
fracasos y reproches, sino un camino de plenitud, aceptación, victoria y aliento que te
conduce a tu destino celestial en Cristo.

31
 3. LIBÉRATE DE LA LUCHA:
EL SECRETO DEL MÍSTICO
IMPERFECTO

Que las almas que tienden a la perfección se distingan

por una confianza sin límites en Mi misericordia.
Yo mismo me ocupo de la santificación de estas almas,
les daré todo lo que sea necesario para su santidad.

SANTA FAUSTINA . Diario de santa María Faustina Kowalska:

la Divina Misericordia en mi alma.

En el capítulo anterior has descubierto cómo el intento de saciar los siete anhelos
divinos de tu corazón puede permitirte dejar de escapar del pecado para empezar a correr
hacia la abundancia y la deificación.

Aunque este nuevo enfoque es capaz de hacer nuestra vida espiritual infinitamente
menos gravosa, tendremos que seguir luchando. Habrá ocasiones en que tropecemos y
caigamos. La mayoría reaccionamos muy mal ante el fracaso, y más si este se produce
en el camino espiritual. Nos dejamos consumir por una culpa neurótica y por el odio a
nosotros mismos. Pensamos que, cuanto más severo sea el trato que nos dispensemos,
más en serio nos estaremos tomando nuestro crecimiento personal.

Ten una cosa clara: cuando caemos –como es inevitable que ocurra–, Dios no quiere
que nos culpemos. En ese caso, su único deseo es que dejemos a un lado nuestros
esfuerzos estériles y recurramos a los amorosos cuidados del Médico Divino para que
pueda consumar en nosotros la sanación que somos incapaces de lograr solos. Para
hacerlo, para liberarnos del odio a nosotros mismos y de nuestros juicios críticos, hemos
de adoptar la visión que tiene el místico de la imperfección.

La lucha y el místico

Recuerda que todos los cristianos estamos llamados a ser místicos, es decir, personas
capaces de descubrir la obra de Dios detrás de los acontecimientos mundanos –e incluso
profanos– de nuestra vida diaria. Antes nos hemos centrado en la particular relación que

32
establece el místico con sus deseos y en cómo todos nuestros deseos –incluidos nuestros
anhelos más oscuros– revelan algo acerca del amor infinito de Dios y de los increíbles
planes que nos tiene reservados.

Cuando se enfrentan a la lucha interior, los místicos son capaces de resistir la

tentación de rendirse a una culpa neurótica y de gozar con la misericordia desbordante de
Dios, especialmente cuando han metido la pata hasta el fondo.

¡He caído y no puedo levantarme!

Satanás no quiere que nos convirtamos en los dioses que Dios pretende que seamos.
Por eso –ya lo hemos dicho en el capítulo anterior–, su principal estrategia consiste en
encubrir totalmente el camino de deificación que revelan los siete anhelos divinos. La
otra manera de conspirar en contra de nuestro éxito es hacernos perder de vista la gracia
de Dios después de nuestras caídas. Confía en poder convencernos de que nos
quedemos tirados en el lodo de nuestra patética fragilidad y evitar que nos levantemos de
nuevo. ¡Entonces será Dios –si le dejas– quien te levantará!

Pedro fue capaz de caminar sobre las aguas mientras mantuvo fijos los ojos en
Cristo; pero, en cuanto miró hacia el viento y las olas, comenzó a hundirse (cfr. Mt 14,
28-31). Lo mismo nos ocurre a nosotros. Cuando caemos –cosa que es inevitable que
suceda–, tenemos que decidir entre quedarnos aborreciendo nuestros fallos y debilidades,
o bien volver la mirada hacia el rostro misericordioso de Dios y hallar la fuerza para
reírnos amablemente de nuestra fragilidad y alegrarnos de su misericordia desbordante y
llena de amor: Él cuenta con el poder del universo para sacarnos de la zanja que nos
hemos cavado nosotros mismos.

¡Me gloriaré en mis flaquezas!

¡Qué feliz me siento de verme tan imperfecta,

tan necesitada de la Misericordia divina!

SANTA T ERESA DEL NIÑO JESÚS

El místico sabe que no es nuestra bondad, sino lo profundo de nuestra relación con
Dios lo que nos empuja al camino de la deificación, y se da cuenta de que el fracaso es
una ocasión para encontrarse con la gracia. Así lo dice san Pablo en la segunda carta a
los corintios:

33
 Por eso, para que no me engría, me fue clavado un aguijón en la carne, un
ángel de Satanás, para que me abofetee, y no me envanezca. Por esto, rogué
tres veces al Señor que lo apartase de mí; pero Él me dijo: «Te basta mi gracia,
porque la fuerza se perfecciona en la flaqueza». Por eso, con sumo gusto me
gloriaré más todavía en mis flaquezas, para que habite en mí la fuerza de
Cristo. Por lo cual me complazco en las flaquezas, en los oprobios, en las
necesidades, en las persecuciones y angustias, por Cristo; pues cuando soy
débil, entonces soy fuerte (2 Co 12, 7-10).

¿Cuántos de nosotros podríamos identificarnos con la frustración de Pablo? Pablo

suplica a Dios que le libre de esa lucha, de eso que hay en él que considera frustrante,
pero que sigue ahí. ¿Y qué le dice Dios que haga? ¿Que se recrimine? ¿Que se desespere
porque nunca llegará a ser lo bastante bueno? Dios desafía a Pablo a renunciar a su
deseo de demostrar su propia valía con sus patéticos esfuerzos y le pide que se entregue
a una relación más profunda con Él y a un encuentro más intenso con su amor
transformador.

Un poco antes, en la primera carta a la iglesia de Corinto, san Pablo alude con estas
palabras a lo que yo he llamado los siete anhelos divinos del corazón humano:

Por tanto, no juzguéis nada antes de tiempo, hasta que venga el Señor: él
iluminará lo oculto de las tinieblas y pondrá de manifiesto las intenciones
del corazón; entonces cada uno recibirá de parte de Dios la alabanza debida
(1 Co 4, 5, la cursiva es mía).

La mayoría de la gente lee este pasaje y piensa que san Pablo está diciendo que Dios
saca a la luz las tinieblas de nuestro corazón, es decir, que está hablando de nuestro
pecado. Pero, si lo que hace es sacar a la luz nuestros pecados más escondidos, ¿por qué
nos va a alabar?

Dios no nos alaba porque revela nuestros pecados –que son obvios–, sino porque
revela los anhelos divinos que hay tras ellos y que sí son dignos de alabanza. En
definitiva, Pablo nos recuerda que nos alegremos del poder de Dios: Él recupera el tesoro
divino enterrado bajo nuestra fragilidad y nos ayuda a alcanzar la plenitud y la
divinización pese a nosotros mismos.

Así es como se enfrenta el místico a sus fracasos: no con vergüenza ni

34
condenándose; no odiándose ni paralizado por la culpa, sino sabiendo que está recibiendo
una invitación a acercarse más a Dios para que Él pueda educar su corazón en el amor y
transformarlo de arriba abajo. Cuando renunciamos a nuestros patéticos esfuerzos por
transformarnos nosotros solos, descubrimos el poder que tiene Dios para hacerlo.

Entonces ¿por qué es tan difícil vencer nuestra lucha particular? ¿Cómo llegar a ese
punto en el que la lucha deja de atormentarnos y somos capaces de rendirnos al poder
transformador del amor de Dios? La respuesta práctica a ambas preguntas tiene un
origen sorprendente: la neurociencia.

La gracia y el cerebro

La neurociencia demuestra que el cerebro se bloquea cuando experimenta estrés,

incluso si es a corto plazo (Baram, 2008). El estrés desencadena cambios químicos y
neurológicos que dificultan el crecimiento de las células nerviosas y la formación de
nuevas conexiones en el cerebro. Estas conexiones son parte esencial del cableado –por
decirlo así– que enlaza con nuestras experiencias pasadas para poder aprender de ellas,
retener la lección y aprovecharlas en el futuro. La tendencia del cerebro al bloqueo
mientras existe estrés nos protege del trauma de las malas experiencias a corto plazo,
pero es también la causa de nuestra inclinación a cometer una y otra vez los mismos
errores. La culpa neurótica, la actitud crítica, la ira, el reproche y la vergüenza afectan a
nuestra capacidad de procesar nuevas experiencias, asimilar nueva información y generar
el cambio. Si nos sentimos atacados, incluso por nosotros mismos, el cerebro se retrae
para frenar la amenaza y evitar un impacto negativo de la experiencia que se considera
perjudicial. Cuando esto ocurre, nuestro campo de visión se reduce y rechazamos todo lo
que no se dirija a la búsqueda inmediata de alivio para nuestro dolor. Nos centramos en
«sobrevivir» a la experiencia y no en aprender de ella. Somos reactivos antes que
receptivos. No nos sentimos eficaces, vinculados a los demás y capaces de crecer y
adaptarnos, sino inermes y aislados; nos compadecemos de nosotros mismos y buscamos
la autocomplacencia para anestesiarnos frente al dolor del momento.

Por el contrario, el cerebro está más abierto al cambio cuando adquirimos la actitud
mental derivada de la presencia de cuatro cualidades –cuyas iniciales forman en inglés el
acrónimo COAL–: curiosidad (curiosity), apertura (openness), aceptación (acceptance)
y amor (love) (Siegel 2007; 2012).

Me propongo explicar qué significa contemplarse a uno mismo y contemplar los

fracasos personales con una actitud mental que nos permita ver a Dios actuando detrás
de nuestros fallos. Pero antes me gustaría abordar dos objeciones que supongo que

35
algunos pueden plantear a la actitud COAL. En primer lugar: ¿no debemos sentirnos
culpables cuando hacemos algo mal? Y en segundo lugar: si lo que nos interesa es
nuestro crecimiento espiritual, ¿por qué ha de importarnos lo más mínimo el cerebro?

¿Descartamos la culpa?

Por supuesto que debemos sentirnos culpables cuando hacemos algo mal. Pero hay
dos clases de culpa. La primera es una corrección del Espíritu Santo llena de amor.
Cuando experimentamos la culpa divina, reconocemos que hemos cometido una ofensa,
pero al mismo tiempo el Espíritu Santo nos indica qué debemos hacer para intentar
solucionar el problema. Si la culpa es divina, la conciencia de nuestro delito va
inmediatamente seguida de la paz de saber que Dios nos ayudará a repararlo. El
sentimiento de quien experimenta esta clase de culpa es de consuelo, y no de condena:
«No te condeno» (Jn 8, 11).

La culpa neurótica, por el contrario, nos lleva a regodearnos en el error, sin ningún
plan y sin ninguna esperanza de mejorar las cosas. Para san Ignacio de Loyola, esta clase
de culpa neurótica es la «desolación»: una tentación del demonio que hace más difícil
nuestro acercamiento a Dios y nuestra transformación en aquello para lo que hemos sido
creados.

Por desgracia, después de rechazar esa experiencia de culpa que resulta dañina,
mucha gente cae en la aceptación –igual de absurda– de todas sus imperfecciones.
Piensan: «Vale: si sentirme miserable por mis fracasos no ha funcionado, ahora me
dedicaré a decirme a mí mismo lo estupendo que soy a pesar de ellos». Esto es lo que
suele pensar la gente cuando me refiero a adoptar una actitud de curiosidad, apertura,
aceptación y amor a uno mismo. Al principio creen que estoy hablando de adquirir la
conducta del adicto que nunca ha seguido un impulso que no le agrade. Evidentemente,
no es eso lo que pretendo decir. Enseguida hablaremos de ello.

La culpa y el cerebro místico

La segunda objeción que se suele plantear a la idea de la actitud COAL es: «¿Y a mí
qué me importa el cerebro?». Al fin y al cabo, este es un libro de espiritualidad. La
respuesta es muy sencilla. En su teología del cuerpo, san Juan Pablo II nos dice que la
contemplación orante del diseño del cuerpo puede enseñarnos mucho sobre el plan que
Dios tiene para nuestras vidas y nuestras relaciones: «El hecho de que la teología
comprenda también el cuerpo no debe maravillar ni sorprender a nadie consciente del

36
misterio y de la realidad de la Encarnación» (san Juan Pablo II, 2006).

Acuérdate de que el místico descubre la acción de Dios detrás de todos los aspectos
mundanos y profanos de la vida diaria. Desde esta perspectiva mística, la biología se ve
también como una teología. Hemos sido hechos a imagen y semejanza de Dios y las
huellas de sus dedos están impresas en todo nuestro diseño. Cuanto mejor entendemos
cómo nos ha hecho Él, más fácilmente desarrollamos enfoques holísticos para cooperar
con su gracia y poder guiar nuestros impulsos, instintos y deseos en lugar de luchar
contra ellos. Si san Francisco de Asís hubiera dispuesto de la información que vas a
conocer tú en las páginas siguientes, quizá no habría tenido necesidad de arrepentirse al
final de su vida de haber llamado a su cuerpo «hermano asno». Ya era tarde cuando
exclamó en su lecho de muerte: «Alégrate y perdóname, hermano cuerpo. Desde ahora
tendré más en cuenta tus gustos y deseos» (Wiseman, 2001).

Coal[1]: El combustible para el cambio

Como he mencionado antes, la neurociencia explica que nuestros cerebros se vuelven

más receptivos al cambio cuando adoptamos una actitud de curiosidad, apertura,
aceptación y amor ante la vida en general, pero especialmente ante nuestros fallos
(Siegel, 2007; 2012). Vamos a examinar brevemente de qué modo el desarrollo de estas
cualidades puede ayudarnos a cooperar más eficazmente con la gracia transformadora de
Dios.

Curiosidad

La curiosidad está relacionada con el deseo genuino de entender las cosas. Lo

opuesto a ella es la actitud crítica. La mayoría de nosotros, cuando cometemos un error,
somos críticos con nosotros mismos y nos avergonzamos. Así intenta impedir Satanás
que nos planteemos otras preguntas más profundas que nuestros fracasos nos invitan a
hacernos: ¿cuál es la herida hacia la que se orienta mi conducta? ¿Qué anhelo divino
intenta colmar Dios? ¿Cuál es el motivo divino que hay detrás de mis decisiones
erróneas? Satanás no quiere que nos hagamos estas preguntas. Prefiere que
permanezcamos en la ignorancia, porque las respuestas apuntan a los siete anhelos
divinos, cuya auténtica satisfacción nos pone en el camino de la deificación. Cuando
reaccionamos con curiosidad ante la vida, adoptamos una postura amable e inquisitiva
hacia nosotros mismos. Si somos capaces de acercarnos a nuestra fragilidad con
curiosidad, nos abrimos a aprender algo nuevo, y Dios nos lo enseña. La actitud crítica,

37
por el contrario, nos da a nosotros y a Dios con la puerta en las narices. No tenemos
nada que aprender: ya nos lo hemos dicho todo… y todo es malo.

Jimmy ha luchado siempre contra la pérdida de tiempo y la procrastinación

(una forma de pereza). «No paraba de recriminarme a mí mismo. Cuando era
pequeño mis padres solían sermonearme porque no estaba a la altura de lo que
esperaban de mí y era un chapucero. De adulto solía llegar tarde a todo, o
hacía las cosas en el último minuto, o no las hacía. Hasta perdí más de un
trabajo por ese motivo. Alguien me dijo que a lo mejor tenía TDH y empecé a
medicarme, pero no dejaba de pensar que había algo más. No era solo cuestión
de concentración. En realidad evitaba esforzarme por ser mejor. Me resistía a
comprometerme. Hasta me negaba a llevar un horario. No anotaba las cosas ni
aunque mi vida dependiera de ello. Era muy raro.

Me hacía reproches y me decía que era un vago, que nadie podía contar
conmigo. Una vez, me estaba confesando y el sacerdote me hizo una pregunta
extraña: “¿Alguna vez te has preguntado qué intenta enseñarte Dios con tu
inclinación a evitar cualquier responsabilidad?”. En ese momento pensé que se
había vuelto loco. Le dije que no tenía ni idea. Él lo dejó correr y me dio la
absolución.

Pero aquella pregunta no se me quitaba de la cabeza. Al final la llevé a la

oración. Me puse delante del Santísimo y le pedí a Dios que me ayudara a
descubrir qué me ocurría. A los pocos minutos todo encajó en mi cabeza. De
niño mi hermano estaba siempre enfermo. Padecía una enfermedad genética y
cada cierto tiempo acababa ingresado en el hospital. Murió con siete años: yo
tenía diez. En ese momento recordé que, cuando se ponía enfermo, procuraba
cuidar de mis padres y encargarme de todo. Ellos estaban tan preocupados por
él… Lavaba los platos, quitaba el polvo, limpiaba, etc. Mis padres casi no lo
advertían, pero a mí me daba igual: solo quería que no se preocupasen.
Después de la muerte de mi hermano no volví a hacer nada. Hasta entonces no
lo había pensado nunca, pero se me ocurrió que para mí el hecho de
comprometerme, de “ser responsable”, hacía renacer la preocupación y la pena
por mi hermano. Al principio creí que era una estupidez, que solo eran
excusas, pero luego pensé: “¿Y si hay algo de eso?”. No es una excusa. Aún
tenía que cambiar, pero para mí fue un primer paso darme cuenta de que mi
pereza era en realidad un intento de evitar que regresaran los malos tiempos.

38
 Después de ese rato de oración, me observé para saber cuándo se hacían
más intensos esos sentimientos. Y descubrí que era más perezoso si estaba
estresado o preocupado por algo. Entonces me bloqueaba. Comencé a estar
más atento y, en cuanto notaba que iba a bloquearme, me ponía a rezar y le
pedía a Dios su gracia para recordar que no tenía por qué rehuir el estrés, que
ya no era un niño y que el mundo no se me iba a derrumbar encima en
cualquier momento por sentirme desbordado. Las cosas no cambian de la
noche a la mañana, pero con el tiempo fui comprobando que Dios me libraba
de mi temor a la responsabilidad y al compromiso. Es curioso, pero hasta que
no dejé de luchar con mis fuerzas no fui capaz de superarlo. Dios no quería
que me enmendara por mí mismo. Quería que confiase en su amor y en su
misericordia, que dejara que mi lucha me acercase más a Él para que su amor
pudiera sanarme».

Jimmy cambió la actitud crítica por el espíritu de curiosidad, fue capaz de descubrir a
Dios actuando detrás de su fragilidad y recibió la clave para su transformación. Aunque
sabía que aún le quedaba mucho por hacer, sentía una esperanza que hasta entonces le
había parecido imposible. Su experiencia del amor y de la misericordia de Dios y de una
profunda unión con Él sustituyeron a la culpa y el autorreproche. En definitiva, cuando
ponemos en marcha nuestra curiosidad, somos capaces de plantearle a Dios las
preguntas para las que necesitamos respuesta y de descubrir lo que está intentando
decirnos. La curiosidad nos hace receptivos a lo que Dios pretende hacer en nosotros.

Apertura

La apertura es la segunda cualidad que hace posible la transformación. Es lo opuesto

a la cerrazón. Si poner en marcha nuestra curiosidad nos lleva a preguntarnos sobre
nuestras motivaciones, la apertura nos ayuda a recibir con un corazón abierto las
respuestas que van surgiendo. En el caso que acabamos de analizar, Jimmy luchaba con
una actitud abierta. Cuando salieron a la luz los recuerdos de su conducta durante la
enfermedad de su hermano, se dijo que estaba siendo estúpido y poniendo excusas. Dios
tuvo que alentar en Jimmy esa apertura inicial para disponerle a reflexionar sobre lo que
le intentaba revelar.

Esta cerrazón la suelo encontrar muy a menudo entre mis clientes. Cuando brotan los
recuerdos o las ideas, se ponen una venda en los ojos. «¡Qué ridiculez!», dicen; o bien:
«¡Eso no tiene nada que ver!». Puede que tengan razón, pero la falta de disposición a
considerar la posibilidad de que Dios les esté revelando algo es una necedad. Antes de
descartar un recuerdo o una idea, al menos debemos llevarlos a la oración. Nuestra

39
mente no funciona al azar: responde a un orden; recuerda las cosas por alguna razón. Si
me vienen a la cabeza un pensamiento, una idea o un recuerdo mientras medito con
actitud orante sobre alguna de las luchas de mi vida, vale la pena pensar si existe cuando
menos una tenue conexión. Puede ser de ayuda continuar meditándolo en la oración
aunque al final acabemos descartándolo por irrelevante. Ser abiertos no nos exige aceptar
como palabra de Dios cualquier tontería que nos pase por la cabeza, pero sí admitir que
esa idea inicial puede ser algo más que lo que parece a simple vista. Nuestra apertura en
la oración proporciona a Dios la oportunidad de ampliar las imágenes que empiezan a
asomar a la luz de su gracia.

Aceptación

La aceptación es la tercera cualidad que facilita la transformación espiritual. Es lo

contrario a la actitud crítica, pero diferente de la aprobación. Imagínate que eres un
técnico y te piden que repares una pieza rota de una maquinaria compleja. Llegas allí y lo
examinas todo. ¿Cómo reaccionas cuando descubres lo que se ha estropeado? ¿Te lo
tomas como algo personal? Claro que no: aceptas las cosas como vienen y te pones
pacientemente a resolver el problema. Sabes que, cuanto más impaciente seas, más
probable es que acabes rompiendo otra cosa y complicándote el trabajo.

Cuando nos centramos en el proceso de repararnos a nosotros mismos, la aceptación

es la cualidad que nos lleva a confiar en que «nos basta la gracia de Dios» y a descansar
en Él si nuestros esfuerzos no están a la altura de la tarea que tenemos entre manos.
Naturalmente, debemos hacer en nuestra vida todos los cambios de que seamos capaces,
pero –al igual que el técnico– hay que asumir que la tarea lleva el tiempo que lleva.
Cualquier intento de precipitar las cosas no hace sino dificultar el proceso.

La aceptación no significa disfrutar con nuestras debilidades, como le ocurre al

adicto: significa que estamos dispuestos a dar por hecho lo que parece ir mal y lo que
tenemos que hacer para arreglarlo. Abordamos lo que está en nuestra mano y nos
alegramos de lo que no somos capaces de hacer, sabiendo que la misericordia infinita de
Dios suplirá.

Amor

Llegamos así a la última cualidad de nuestro acrónimo COAL: el amor. Querer a

alguien significa que nos comprometemos a buscar su bien, y el amor a nosotros mismos

40
significa que nos comprometemos a buscar nuestro propio bien. La teología del cuerpo
de san Juan Pablo II enseña que el verdadero amor debe ser libre, total, fiel y fecundo
(2006). Aunque el papa habla en el contexto del amor entre el hombre y la mujer, creo
que estos términos pueden aplicarse también a un saludable amor a uno mismo. ¿Qué
significa quererse a uno mismo con un amor libre, total, fiel y fecundo? Veámoslo.

Me quiero a mí mismo libremente. Me comprometo a buscar mi bien sin reservas,

sin protestar. No escatimaré mis esfuerzos por desafiarme a mí mismo a abrir de par en
par mi corazón para recibir la transformación que Dios quiere concederme y para
cooperar con su gracia en la medida de mis posibilidades y en todo momento.

Me querré totalmente. Aunque hay aspectos de mí mismo que me cuesta aceptar, no

les daré la espalda. Celebraré el prodigio y la maravilla de haber sido creado (cfr. Sal
139, 14), de ser bueno (cfr. Gn 1, 31) y la grandeza de lo que Dios me tiene preparado
(cfr. 1 Co 2, 9). Cooperaré sin miedo con la gracia de Dios y lucharé por esa grandeza de
modo que todo mi yo, y especialmente lo que menos me gusta de mí mismo, pueda ser
transformado y dar testimonio de las maravillas que Él es capaz de hacer.

Me querré fielmente. Seguiré peleando el noble combate (cfr. 2 Tm 4, 7) incluso en

los momentos en que desee darme por vencido. Rechazaré las actitudes críticas, la falsa
culpa y cualquier movimiento del espíritu que intente separarme del amor de Dios o de
su capacidad de llevar a cabo los increíbles planes que tiene para mi vida (cfr. 2 Co 10,
5). Cuando deje de creer en mí mismo, me aferraré a la certeza de que Dios sí cree en
mí. Cuando no pueda contar con mis propias fuerzas, me apoyaré en Él. No me culparé
de mi debilidad, sino que me gloriaré en su poder (cfr. 1 Co 1, 31) para elevarme de la
debilidad a la gloria.

Me querré fecundamente. Me alegraré de lo bueno que hace Dios en y a través de

mí. Buscaré cómo ser una bendición para los demás. Compartiré los dones que Él me ha
concedido y proclamaré todo el bien que me ha dado (cfr. Sal 116, 12) para que las
maravillas que obra en mí muevan a los demás.

¡No tengas miedo!

Esta es la actitud que debemos adoptar los que aspiramos a místicos al enfrentarnos a
los aspectos más oscuros de nosotros mismos y a nuestros esfuerzos frustrados por
sanar. En lugar de rendirnos al miedo, a la ira o a la condena, practicaremos la
curiosidad, la apertura, la aceptación y un amor libre, total, fiel y fecundo que nos
permitirá alegrarnos de nuestros fallos a causa de la misericordia y el amor

41
inconmensurables de Dios y, a su vez, ser transformados por el poder de su infinita
gracia.

¡Sed lo que sois!

En las audiencias a san Juan Pablo II le gustaba decir: «¡Sed lo que sois!». ¿A qué se
refería? Sencillamente, a que debemos dedicar nuestra vida a convertirnos en los dioses
que Dios ve en nosotros cuando nos mira, en los dioses que estamos destinados a ser con
ayuda de su gracia.

Una vez planteado el sistema que nos permite situar en el contexto adecuado nuestros
deseos y nuestros intentos de satisfacerlos, estamos preparados para empezar –o más
bien para continuar– la obra de convertirnos en la persona divinizada que Dios nos dice
que podemos ser si confiamos en Él y le dejamos mostrarnos el camino. Lo que queda
de este libro explica de qué modo concreto colmar cada uno de esos anhelos divinos:

el anhelo divino de abundancia,

el anhelo divino de dignidad,

el anhelo divino de justicia,

el anhelo divino de paz,

el anhelo divino de confianza,

el anhelo divino de bienestar,

el anhelo divino de comunión.

Confío en que, a medida que vayamos analizando estos sagrados y ocultos anhelos,
descubras que tus deseos te confieren el poder de cooperar al plan que tiene Dios de
transformarte con su gracia en todo lo que estás destinado a ser. Que Él te bendiga y te
sostenga en el camino.

42
[1] En inglés, «coal» significa «carbón» (N. de la T.).

43
 4. SATISFACER EL ANHELO DIVINO
DE ABUNDANCIA

Yo he venido para que tengan vida

y la tengan en abundancia.

Jn 10, 10

Cuando les pregunto a mis clientes qué esperan obtener de la terapia, la respuesta
más habitual es: «Solo quiero ser feliz».

En nuestra búsqueda de felicidad, todos tendemos a dar tumbos en la oscuridad

persiguiendo imposibles, entre los cuales son pocos los que nos proporcionan la dicha
verdadera. Pero hay una buena noticia: si tú deseas la felicidad, Dios anhela aún más
llenar tu corazón de una dicha que colma tu alma y está pensada para superar tus
máximas expectativas.

En este capítulo descubrirás la fuente de la verdadera felicidad, que guarda relación

con el anhelo divino de abundancia, y cómo evitar los errores más comunes que
cometemos en nuestra lucha por colmarlo. Por último, te propongo un ejercicio que
puede ayudarte a superar los obstáculos que se interponen entre la felicidad que buscas y
tú mismo.

A Dios le importa tu felicidad

En el centro de las numerosas promesas que Dios hace a la humanidad se halla el

hecho de que le importa mucho tu felicidad. «El hombre ha sido creado para la felicidad
–proclamaba san Juan Pablo II–. Vuestra sed de felicidad, por tanto, es legítima. Cristo
tiene la respuesta a vuestro deseo. Pero os pide que confiéis en Él» (2002).

El papa Benedicto XVI corroboraba así las palabras de su predecesor: «Dios quiere
que seamos siempre felices. Él nos conoce y nos ama. Si dejamos que el amor de Cristo
cambie nuestro corazón, entonces nosotros podremos cambiar el mundo. Ese es el
secreto de la auténtica felicidad» (Zenit, 2012).

44
 El Papa Francisco, por su parte, concedió una entrevista en 2014 en la que ofrecía un
programa para ser felices compuesto de diez puntos que incluía –entre otras–
recomendaciones como la aceptación (descrita con detalle en el análisis de la actitud
COAL), la entrega a los demás y dedicar tiempo a la familia y a una serena reflexión
(Pentin, 2014). Y, por último –y lo más importante–, en el pasaje de la Escritura que
encabeza este capítulo Jesús manifiesta su deseo de enseñarnos el camino hacia la
abundancia.

Lo cierto es que Dios tiene preparado para ti un proyecto increíble de felicidad en

esta vida y en la futura. Nunca serías capaz de imaginar la dicha que desea que alcances.
Como escribe san Pablo, «ni ojo vio, ni oído oyó (…) las cosas que preparó Dios para
los que le aman» (1 Co 2, 9).

El anhelo divino de abundancia

Si Dios desea tanto nuestra felicidad, ¿por qué nos resulta tan difícil alcanzarla?
Quizá sea porque apuntamos al blanco equivocado.

La psicología enseña que hay dos clases de felicidad: la felicidad hedónica (dominada
por el placer) y la felicidad de plenitud (dominada por el significado) (Ryan y Deci,
2001). La felicidad dominada por el placer procede de la búsqueda del goce y de la
evitación de las situaciones estresantes. La felicidad de plenitud (conocida también
como la «auténtica felicidad») es una dicha derivada de vivir bien que colma el alma
(Seligman, 2002). La investigación demuestra que, si bien ambas clases de felicidad
pueden ser placenteras, la felicidad que busca el placer tiende a ser muy fugaz, efímera e
inestable, mientras que la felicidad de plenitud es constante, consistente y capaz de
aportar una profunda dicha interior pese a los vaivenes de la vida (Seligman, 2002). Lo
sorprendente es que la diferencia entre estos dos tipos de felicidad se halla en nuestra
propia carne.

Un estudio fascinante ha examinado cómo estos dos tipos de felicidad afectan al

modo en que se expresan los genes (que se encienden o se apagan en función de las
condiciones del entorno) y ha descubierto que las personas orientadas hacia una
búsqueda de la felicidad basada sobre todo en el placer presentan una expresión génica
consistente con una elevada respuesta inflamatoria (inflamación articular y otros dolores),
así como una baja respuesta de los anticuerpos y los antivirales (que las hace más
vulnerables a enfermedades e infecciones). Por el contrario, las personas que buscan la
felicidad a través de una buena vida presentan una expresión génica consistente con una
baja respuesta inflamatoria y una alta producción de anticuerpos y antivirales (Wheeler,

45
2013). Los investigadores señalan que no son los genes los que influyen en el tipo de
felicidad que persiguen los participantes en el estudio, sino que el tipo de felicidad que
persiguen es la causa de una u otra respuesta genética.

En su teología del cuerpo, san Juan Pablo II afirma que la contemplación orante del
modo en que está diseñado nuestro cuerpo nos lleva a descubrir cosas decisivas sobre el
proyecto de Dios de una vida y unas relaciones plenas. Él ha estructurado nuestro cuerpo
para que ansíe la abundancia con el fin de poder encontrar el camino hacia la plenitud y
la divinización a través de su amor. Es este anhelo humano de plenitud, universal,
programado e impreso en nuestra carne, lo que yo denomino anhelo divino de
abundancia, el primero de los siete anhelos divinos del corazón humano y el más
importante.

Cómo se define «vivir bien»

¿Qué necesitamos exactamente para satisfacer ese anhelo divino de abundancia? La

investigación demuestra que la abundancia viene definida por la búsqueda de tres
cualidades: significatividad, intimidad y virtud.

Cuando intentamos aportar significatividad a nuestras vidas, empleamos nuestros

dones, talentos y habilidades de un modo enriquecedor para nosotros y, al mismo tiempo,
beneficioso para los demás. Podemos buscarla a través de cosas más elevadas –por
ejemplo, eligiendo una profesión o una actividad de voluntariado que ayuden a hacer del
mundo un lugar mejor– o menos elevadas –por ejemplo, haciendo todo lo posible por
dedicarnos plenamente y de forma creativa a todas las actividades mundanas que llenan
nuestros días, en lugar de chapucear–.

Vivir significativamente es algo parecido a lo que san Juan Pablo II llama

«autodonación», una generosidad heroica que nos lleva a preguntarnos cómo puedo
emplear todo lo que Dios me ha dado –no solo mis talentos, dones y habilidades, sino
también mi cuerpo– para hacer mejor o más feliz la vida de los demás. Vivir una vida
significativa contribuye a nuestro sentimiento de abundancia haciéndonos sentir que
importamos; que tenemos lo que hace falta para que la vida de los demás sea diferente;
que nuestra sola presencia puede ser un don.

La intimidad se refiere a nuestra capacidad de buscar relaciones profundas,

estrechas, saludables y solidarias. Imagínate la intimidad como la unidad de medida del
amor, igual que los litros lo son de los líquidos o los metros, de la longitud. Si el amor es
un cuerpo líquido, la intimidad nos indica si se trata de un charco o de un océano. Las

46
personas que buscan la intimidad procuran acercarse a los demás de algún modo
saludable que les permita experimentar las relaciones como un don. En su teología del
cuerpo, san Juan Pablo II nos recuerda que estamos llamados a crear «comunidades de
amor» en las que nosotros y los demás nos comprometamos mutuamente a trabajar por
el bien del otro. Quienes buscan la intimidad dan prioridad a una comunión más profunda
con las personas saludables que tratan y al establecimiento de vínculos que, a la larga,
puedan sanar las relaciones difíciles. La intimidad contribuye a nuestro sentimiento de
abundancia convirtiéndonos en parte de una comunidad en la que somos queridos,
estimados y apreciados como personas. El hombre es relacional por naturaleza. La
búsqueda de intimidad nos ayuda a asegurarnos de que nuestro yo relacional es todo lo
saludable que puede ser.

Por último, la virtud se refiere a nuestra capacidad de aceptar lo que nos depara la
vida y utilizarlo para ser personas mejores, más fuertes y saludables: ejemplos más
íntegros de todo lo que afirmamos defender y creer. La palabra «virtud» procede de los
términos latinos que significan «fortaleza» y «virilidad». La virtud es la cualidad que nos
permite asumir lo que la vida trae consigo, incluidos los desafíos, y preguntarnos:
«¿Cómo puedo responder a esto para obtener de ello un crecimiento y un bien?». La
virtud contribuye a nuestro sentimiento de abundancia haciéndonos ver que no existen ni
el fracaso ni la adversidad, sino que cualquier experiencia es una oportunidad más para
descubrir cómo vivir una vida plena y rica enraizada en la sabiduría y la fortaleza.

La abundancia a través de la comunidad

Quizá sea aún más importante el hecho de que la búsqueda de significatividad,

intimidad y virtud nos ayuda a lograr la abundancia permitiéndonos redescubrir nuestra
necesidad humana esencial de relacionarnos con los demás. Recuerda que en el Génesis
Dios dice que no es bueno que estemos solos (cfr. Gn 2, 18). Nuestra capacidad de
relacionarnos con los demás nos permite ser plenamente humanos. Fomentar la
significatividad en nuestras vidas posibilita esa relación moviéndonos a emplear nuestros
talentos en bien de los demás. La intimidad pone el acento en la importancia de construir
una comunidad solidaria saludable que nos permita llegar a ser todo aquello para lo que
hemos sido creados y ayudar a los demás a serlo también. Y la virtud nos orienta hacia
los demás ayudándonos a abrirnos a lo que podemos aprender de ellos y haciendo que
nuestras experiencias les sirvan a ellos de inspiración.

Tanto la tradición cristiana como la investigación psicológica nos demuestran que las
claves para experimentar la abundancia en cualquier nivel de nuestra persona –
emocional, espiritual e incluso físico– residen en elegir la búsqueda de la

47
significatividad, la intimidad y la virtud. Esa es la felicidad que quiere darte Dios, la
felicidad que anhelas en lo más hondo: esa felicidad auténtica e impresa en tu carne que
procede de vivir una vida más abundante (cfr. Jn 10, 10).

¡Yo solo!

No obstante, aun siendo conscientes de que la felicidad que ansía nuestro corazón se
logra sobre todo mediante la búsqueda de la abundancia, no deja de ser estimulante
descubrir y seguir los caminos que conducen a ella. ¿Dónde está el secreto? San Juan
Pablo II apuntaba la respuesta en la segunda parte de su cita acerca de la felicidad que he
mencionado en este mismo capítulo: «Cristo tiene la respuesta a vuestro deseo. Pero os
pide que confiéis en Él» (2002).

Aunque no cabe duda de que Jesucristo se merece nuestra confianza, a la mayoría

nos resulta difícil otorgársela. Bastante nos cuesta confiar en nuestros amigos, a quienes
vemos, como para confiar en Dios, a quien no podemos ver. Nos empeñamos en que
solo nosotros tenemos derecho a decidir qué nos hará felices. Como los niños pequeños,
que se creen mucho más capaces de lo que demuestra la realidad, todos queremos
«hacer las cosas solos». Tememos que, si confiamos en alguien, y más aún en Dios, nos
veremos condenados a una vida de solitaria y triste servidumbre. Sí, puede que
consigamos ser buenos si escuchamos a los demás, y puede que consigamos ser santos si
escuchamos a Dios; pero tenemos serias dudas de alcanzar la plenitud y la felicidad.

Como ya has descubierto en el capítulo 2, en el núcleo mismo del pecado de soberbia

se halla la convicción de que nosotros solos somos capaces de encontrar el camino a la
felicidad. Para el cristianismo la soberbia es el más mortal de los pecados, ya que frustra
el anhelo más profundo del corazón humano: el anhelo divino de abundancia. Nos
empuja a acaparar nuestros talentos y a intentar encontrar nuestro propio camino hacia la
abundancia, cuando esta solo se puede alcanzar siendo lo suficientemente humildes para
reconocer que no tenemos todas las respuestas y que no nos basta con nuestros talentos.
Lograr la abundancia exige participar en la comunidad, compartir mis talentos con otros y
beneficiarme de los talentos de otros, así como admitir que tengo mucho que aprender de
la vida y de lo que exige vivir una vida plena. Dios quiere que seamos felices y nos
ofrece una visión de la felicidad que nos colmará tanto en esta vida como en la venidera,
pero a nosotros nos da miedo «confiar en Cristo» y acabamos correteando de un lado
para otro en busca de dichas menores que no pueden satisfacernos. No del todo.

La soberbia: conformarse con menos

48
 Cuando cedemos a la soberbia, adoptamos esa actitud de «si uno quiere ser feliz,
tiene que ocuparse de sí mismo». La soberbia nos lleva a confiar en nuestro poder, que
es limitado; por eso percibimos tantas veces que a nuestra vida le falta el significado que
debería tener. La soberbia nos dice que no necesitamos a Dios ni a los demás; por eso
carecemos de intimidad y nos sentimos solos. La soberbia nos dice que no tenemos
nada que aprender de la vida; por eso dejamos de desarrollar las virtudes que nos ayudan
a pasar por los vaivenes de la vida viendo en ellos los dones que realmente representan.
Así, en lugar de experimentar la abundancia que Dios quiere enseñarnos a experimentar,
nos vemos obligados a conformarnos con menos. Cuando vivimos sin significatividad,
sin intimidad y sin virtud, nuestra vida se hace más y más pequeña a medida que
nuestras decisiones nos van encerrando cada vez más en nosotros mismos, apartándonos
de los demás y frustrando nuestros intentos de autosatisfacernos.

La búsqueda consciente y deliberada de significatividad, intimidad y virtud nos

permite aprovechar al máximo cada momento y llegar a apreciar nuestra vida y a
nosotros mismos como los dones divinos que estamos destinados a ser.

La soberbia: ¡No serviré!

La soberbia corrompe también nuestra capacidad de buscar la abundancia al negar

nuestra naturaleza radicalmente comunitaria. «¡Viviré mi vida yo solo!», dice. Es un eco
de las palabras de Satanás en los albores de los tiempos: «Non serviam! ¡No serviré!».
En lugar de incitarnos a emplear lo que tenemos en favor de los demás, nos dice que
tenemos que ser los únicos beneficiarios de todas las ventajas que hemos recibido. En
lugar de proponernos ver en los demás a personas con derecho a ser amadas y de las que
podemos aprender mucho, nos inclina a considerarlos objetos inferiores que solo tienen
valor en la medida en que puedan servirnos para algo o satisfacer nuestro placer. En lugar
de disponernos a aprender y a hacer uso de las lecciones que nos brinda la vida, nos dice
que la vida no tiene nada que enseñarnos, que somos perfectamente perfectos tal y como
somos, y que ante la vida lo único que hay que hacer es ser quien nos interesa ser. No
obstante, como demuestra el estudio al que nos hemos referido antes, la búsqueda
hedonista inspirada por la soberbia socava la abundancia emocional, psicológica e incluso
física a la que aspiramos.

La humildad: Fuente de abundancia

Para vencer al demonio,

el arma más poderosa es la humildad.

49
 Porque, igual que no sabe cómo emplearla,
tampoco sabe cómo defenderse de ella.

SAN VICENTE DE P AÚL

Ser humilde no es pensar menos de ti,

sino pensar menos en ti.

C. S. LEWIS

La humildad es la virtud tradicionalmente entendida como antídoto contra la

soberbia. Por desgracia, se suele identificar a menudo con la baja estima y el
menosprecio propios. Pensamos que es lo contrario a estar orgullosos de nosotros
mismos y a felicitarnos de nuestros éxitos y demás talentos.

Como ya he apuntado anteriormente, la soberbia no es el «pecado» de sentirnos

contentos con nosotros mismos o con nuestros talentos, ni la supuesta «virtud» de no
alegrarnos de ellos. Cuando le regalas algo a tu hijo, ¿no es verdad que confías en que se
alegre? ¿No te quedarías muy desilusionado si lo recibiera con poco más que una mueca
de disgusto nacida del temor a mostrarse demasiado feliz? Jesús nos dice que, si
nosotros, que somos imperfectos, damos a nuestros hijos cosas buenas, ¿cuánto más
hará nuestro Padre del cielo por sus hijos? (Mt 7, 11). Si esto es así, ¿cuánto crees que
desea Dios que nos alegremos y felicitemos de los dones, los talentos, los tesoros y la
belleza que hemos recibido? Cuando el salmista contempla la maravilla de su cuerpo no
dice: «Esto… gracias, Dios mío. Me parece bien». ¡No! «Te doy gracias –exclama–
porque me has hecho como un prodigio: tus obras son maravillosas» (Sal 139, 14).
¿Cuándo ha sido la última vez que te has mirado al espejo y has dicho algo así al verte?
¿Mostraba David demasiado ego al entonar este espléndido cántico? Por supuesto que
no.

La palabra «humildad» comparte su raíz con el término latino «humus» o suelo; lo

que no quiere decir que la humildad equivalga a mera suciedad. Como bien sabe todo
jardinero que se precie, el humus es un suelo rico y fértil. Da mucho fruto y muchas
flores. Es esa zona buena de terreno de la que podemos congratularnos.

Entonces, si la humildad no consiste en castigarse a uno mismo por motivos

presuntamente espirituales, ¿qué es realmente y cómo nos ayuda a contrarrestar la
soberbia y lograr la abundancia? Recuerda que la soberbia niega nuestra esencial

50
naturaleza comunitaria. Afirma que no tengo obligación de compartir mis talentos con los
demás ni nada que aprender de ellos, y que tampoco tengo necesidad de complicarme la
vida entablando relaciones estrechas con otros. La humildad, por el contrario, es la virtud
que me hace radicalmente receptivo a estar con los demás, a aprender de ellos y a
compartir mis talentos y a mí mismo. Lo cual se aplica también a cualidades como la
belleza, el éxito o el estatus que se consideran asociadas a la clase de soberbia conocida
como vanidad o vanagloria. Pecar de vanidad o de vanagloria no tiene nada que ver con
pecar porque vistes bien o porque te alegras de tus éxitos: consiste en que la apariencia o
los éxitos propios me llevan a sentirme superior a los demás, y no a usar esa apariencia
para facilitar una interacción social saludable o esos éxitos en beneficio de otros. También
en estos casos la soberbia es el pecado de decir «no serviré».

Como ya he comentado antes, la abundancia solo puede satisfacerla la búsqueda

activa de significatividad, intimidad y virtud. La humildad facilita esa significatividad
al hacerme desear entregar a los demás mis dones y mis talentos. «Si lo que tengo puede
ayudarte», dice la humildad, «déjame que lo comparta contigo».

La humildad facilita la intimidad al movernos a decir: «Eres importante para mí.

Quiero descubrir la verdad, la bondad y la belleza de todo lo que tú consideras
verdadero, bueno y bello. ¡Enséñame a ver el mundo igual que tú!».

La humildad facilita la virtud al invitarnos a hacernos esta pregunta: «¿Qué me puede

enseñar la vida hoy?». Es la virtud que nos vuelve útiles para Dios y nos permite ser una
verdadera bendición para los demás. Tiene tanto poder que, en palabras de santa Teresa
de Jesús, «más vale un poco de estudio de humildad y un acto de ella que toda la ciencia
del mundo» (Clores, 2002).

Parece –nos recuerda la Escritura– que nunca somos capaces de encontrar el

momento de actuar, el camino que emprender y la forma de obrar que nos hagan felices
(cfr. Qo 3). Llega un punto en que todo lo que la soberbia nos anima a buscar nos resulta
indiferente. La humildad hace posible la abundancia al dotar a nuestro corazón de una
actitud receptiva. Nosotros no somos capaces de hallar el momento de actuar, pero Dios
sí. Si estamos dispuestos a aprender, Él nos mostrará el camino que nos conduzca al
mismo tiempo a esa felicidad y a esa divinización auténticas que llevamos impresas en lo
más hondo. La humildad nos guía hacia el asombroso descubrimiento de que es posible
ser a la vez verdaderamente feliz y santo.

La humildad y la abundancia en acción

51
 Una cosa es hablar de cómo la humildad puede hacer posible la abundancia, y otra
distinta aplicarlo en la vida real. Veamos dos ejemplos:

«Me gustaría entender mejor a mi mujer», me decía Jonathan. «Estos dos

últimos años Marianne y yo no lo hemos pasado bien. No siempre he estado
muy dispuesto a escuchar, pero creo que por fin soy capaz de prestar atención
a lo que necesita decirme».

Jonathan vino a verme por primera vez porque su mujer amenazaba con
irse si no lo hacía él, pero desde entonces ha demostrado una participación
activa. «Estaba convencido de que todo lo que hacía lo hacía por ellos: el
trabajo, las horas extra, el llegar tarde… Me decía que incluso el tiempo que
dedicaba a mis aficiones me permitía estar más con ellos, pero la terapia me ha
abierto los ojos. Marianne me parecía una gruñona sin remedio, pero desde
que venimos a terapia he descubierto que, cuando me pedía que cambiara el
modo de invertir mi tiempo, no quería decirme que yo la estaba cagando o que
no era lo bastante bueno: en realidad me estaba diciendo que me quiere, que
me echa de menos y que quiere pasar más tiempo conmigo. Yo nunca lo había
visto así.

Me ha dicho muchas cosas que me ha costado oír, pero me alegro de haber

sabido escucharla mejor estas dos últimas semanas. Puedo decir que Marianne
se siente más importante para mí, siente que la he escuchado de verdad. Creo
que, si somos capaces de seguir siendo humildes y aprendiendo el uno del otro,
saldremos adelante».

Paige sabe que no puede hacerlo todo sola. Es una madre que trabaja fuera
de casa y dispone de poco tiempo y pocas energías. Conoce a muchas madres
convencidas de que deben demostrar que pueden con todo. Ella también solía
pensar así, pero ha comprendido que no llega a todo y que no debe intentar
hacerlo. Cuenta con su marido y con sus hijos. Ha tenido que aprender a
apoyarse más en ellos.

Al principio no fue fácil. Pedir a James, su marido, y a sus hijos que la

ayudaran más hirió su orgullo. Y también le costó dejar de preocuparse por el
modo de hacer las cosas. A veces Paige es un poco especial: es difícil no

52
 querer que las cosas «se hagan así». Pero se ha dado cuenta de que su modo
de hacerlas no es el único y, cuando las hacen los demás, está aprendiendo a
agradecer la ayuda. «Me ha venido bien abrir mi corazón y dejar que los
demás me ayuden –dice–. A veces mi marido no cuida de la casa como yo,
pero también me ha enseñado algunos trucos. La verdad es que no le han
educado para ocuparse de la casa, así que siempre he subestimado sus
capacidades. Ahora veo que no tenía más que pedirle que me echara una
mano. Creo que estamos aprendiendo el uno del otro».

Jonathan y Paige han descubierto dos pequeños modos de ejercitar la humildad. No

ha sido fácil para ellos: les ha exigido abrirse más a las personas que comparten su vida.
Aun así, a medida que se iban abriendo, han aprendido algunas cosas importantes sobre
ellos mismos, sobre cómo recibir mayor intimidad y más ayuda de quienes los rodean y
sobre cómo vivir de un modo más gratificante. Los dos han aprendido a hacer en
pequeños aspectos eso que los cristianos llaman «morir a ellos mismos», es decir, han
descubierto pequeños caminos para adquirir esa humildad de reconocer que necesitan a
Dios y a los demás para que les enseñen cómo vivir abundantemente. Por irónico que
parezca, y por horrible que suene eso de «morir a uno mismo», Jonathan y Paige han
hallado un modo más auténtico, dichoso y abundante de abrazar la humildad y abrir su
corazón a los demás: incluso a aquellos con los que chocan.

Quizá tú también hayas luchado contra tu inclinación a cerrar tus oídos y tu corazón
a los demás. Quizá tiendas a emplear tus talentos para tu propia gloria o a destacar tu
competencia, tus habilidades y tus dones, como si fueras mejor que los que te rodean.
Quizá te cueste reaccionar bien a las críticas, hablar de tus errores o escuchar a los
demás sin sentir amenazada tu felicidad. De ser así, el siguiente ejercicio puede ayudarte
a empezar a librarte de las ataduras de la soberbia y a abrazar la verdadera humildad que
te lleve a alcanzar la abundancia en esta vida y la divinización en la futura.

Satisfacer el anhelo divino de abundancia

EJERCICIO

Oración

Señor Jesucristo:
Renuncio a mi derecho a hallar mi propio camino para seguir el tuyo. Tú

53
 me has hecho a tu imagen y semejanza. Padre, Hijo y Espíritu Santo, que
sois diferentes y os veneráis entre vosotros: ayudadme a seguir vuestro
ejemplo en mi vida. Ayudadme a recordar que nunca podré entenderme a mí
mismo ni encontrar la verdadera felicidad si me mantengo alejado de
vosotros y de los demás. Ayudadme a abrir mi corazón a las necesidades
ajenas. Ayudadme a ser receptivo a los problemas de los demás. Dadme
fuerzas para compartir mis dones con ellos. Concededme vuestra gracia para
admitir que os necesito y que solo así seré capaz de descubrir el camino
hacia la abundancia, la perfección y la vida eterna en vosotros. Conducidme
y guiadme. Vuestro soy. Amén.

COAL: El combustible para el cambio

Mientras consideras los medios que te permitan satisfacer mejor el anhelo

divino de abundancia en tu vida, párate un momento a reflexionar en qué
aspectos la actitud COAL puede ser el combustible para los cambios que
buscas.

Curiosidad y apertura

Pregúntate:
¿Dónde he aprendido que abrirme a estar atento y a escuchar los
sentimientos y las opiniones de los demás constituye una amenaza?
¿Quién me ha enseñado esta respuesta?
¿Qué circunstancias han impreso en mí esta lección?
¿Deseo seguir permitiendo que esas experiencias controlen mi vida?
No te juzgues ni te recrimines. Recibe las respuestas con un espíritu de
apertura y de gracia.

Aceptación

Piensa: «Estas son las experiencias que han forjado mi lucha por satisfacer
mi anhelo divino de abundancia. Acepto mi pasado igual que acepto la llamada
de Dios a cambiar y crecer».

Amor

Amarme a mí mismo significa esforzarme por ser la persona que Dios

54
 quiere que sea. Sé que puedo colmar mi profundo anhelo de abundancia si
respondo con humildad ante la gente y ante las circunstancias de mi vida.
En los momentos en que adopto una actitud defensiva o me siento
amenazado, ¿cómo podría responder con la sana humildad descrita en este
capítulo?
¿Qué obstáculos tendré que salvar para lograr estos objetivos?
¿Qué ayuda, qué recursos y qué respaldo necesito para salvarlos?
Di: «Me amaré a mí mismo y aceptaré el amor que Dios me tiene optando
por este camino de humildad cuando me tiente la soberbia».
Repasa cada mañana estas decisiones llenas de amor. Piensa en qué
momentos del día puede tentarte la soberbia e imagínate respondiendo con
humildad. Pide a Dios que te ayude a recordar que debes responder con amor
siempre que se ponga a prueba tu humildad.

Practicar la humildad

Plan de acción

Vivir en la humildad fomenta la abundancia ayudándote a cultivar la

significatividad, la intimidad y la virtud. Reflexiona y responde a estas
preguntas:
La significatividad nace de poner nuestros dones al servicio de los demás.
¿De qué modo pueden servir tus dones más eficazmente a quienes se hallan
más cerca de ti?
La intimidad nace de la disposición a ver el mundo con los ojos de los
demás. ¿En qué situaciones te vas a esforzar en ser más receptivo a las
experiencias/perspectivas de alguna de las personas que tratas?
La virtud nace de procurar aprender qué nos está enseñando la vida sobre
nosotros mismos a través de los retos que nos plantea. ¿Qué intenta enseñarte
la vida por medio de las dificultades a las que te enfrentas en tu situación
actual?

El anhelo divino de abundancia: una promesa

En este capítulo hemos analizado la naturaleza del anhelo divino de abundancia, las
claves para lograrla, de qué manera desvirtúa ese anhelo la soberbia y, por último, cómo

55
la verdadera humildad nos permite abrir nuestro corazón para aprender las lecciones que
Dios quiere enseñarnos a través de las experiencias de nuestra vida y la de los demás.

Como conclusión, querría recordarte una vez más, en palabras de san Juan Pablo II,
cuánto desea Dios tu plenitud y tu integridad: «El hombre ha sido creado para la
felicidad. Vuestra sed de felicidad, por tanto, es legítima. Cristo tiene la respuesta a
vuestro deseo. Pero os pide que confiéis en Él».

Pido a Dios que llegues a conocer la felicidad que nace de la confianza en Cristo,
fuente de nuestra abundancia: lo que más desea es ayudarte a encontrar la plenitud en
esta vida por caminos que te conduzcan a tu divinización en la futura.

56
 5. SATISFACER EL ANHELO DIVINO
DE DIGNIDAD

La persona humana debe ser respetada

con una reverencia religiosa. Hemos de tratar
a los demás con ese sentimiento de asombro
que surge en presencia de algo santo y sagrado.
Porque eso somos los hombres:
hemos sido creados a imagen de Dios.

CONFERENCIA DE OBISPOS CATÓLICOS DE LOS ESTADOS UNIDOS,

Justicia económica para todos

¡Si supieras cuánto vales a ojos de Dios! Párate un momento a pensar en las
personas que más quieres en este mundo. Piensa por qué las quieres, todo lo que tienen
que te hace feliz. ¿Saben de verdad cuánto amor reciben de ti? ¿No darías cualquier cosa
por que entendieran lo preciadas, lo valiosas e importantes que las consideras?

Jesús nos recuerda que cuanto sentimos hacia los que amamos, cuanto desearíamos
darles, nuestro Padre del cielo lo desea para nosotros multiplicado por cien (cfr. Mt 7,
11). A ojos de Dios, nuestro valor es inconmensurable. Nuestra dignidad no reside en lo
que hacemos, en nuestros logros ni en lo que somos capaces de hacer. Nuestra dignidad
reside en el amor de Dios por nosotros.

Analicemos la parábola de la perla de gran precio (cfr. Mt 13, 45-46) para ilustrar
cómo el plan de Dios de hacernos partícipes de su naturaleza divina es el don más
preciado que puede concedernos. En concreto, me gustaría que enfocáramos el relato
desde la perspectiva de Dios. Un mercader encuentra una perla perfecta que cuesta muy
cara y vende cuanto tiene para comprarla. Para Dios tú eres esa perla de gran precio. El
Verbo de Dios se despojó de sí mismo y se hizo hombre. Lo sacrificó todo para comprar
tu libertad y hacerte suyo. Jesucristo pagó el precio máximo en la cruz para que nunca
puedas dudar de lo mucho que te ama. En la Última Cena dijo a los apóstoles: «Nadie
tiene amor más grande que el de dar uno la vida por sus amigos» (Jn 15, 13).

Por si este supremo acto de amor en la cruz no fuera suficiente, Jesús nos explica

57
claramente cuánto valemos a ojos de Dios diciéndonos que no tenemos nada que temer
ni de qué preocuparnos, pues nuestro Padre del cielo cuida de cada uno de nosotros y
atiende nuestras necesidades:

Fijaos en los cuervos: no siembran ni siegan; no tienen despensa ni granero,

pero Dios los alimenta. ¡Cuánto más valéis vosotros que los pájaros! (…).
Contemplad los lirios, cómo crecen; no se fatigan ni hilan, y yo os digo que ni
Salomón en toda su gloria pudo vestirse como uno de ellos (Lc 12, 24.27).

El origen de nuestra dignidad

El mundo moderno tiene una idea sesgada de lo que confiere la dignidad a la persona.
Solemos pensar que nuestra dignidad va ligada a nuestros bienes, a nuestro estatus, a
nuestros éxitos o a nuestra posición social. No obstante, ninguna de estas cosas posee el
poder o la estabilidad suficientes para conferirnos la dignidad innata que todos tenemos a
ojos de Dios.

Un amigo mío cuida de su padre anciano que a duras penas puede valerse solo. Está
débil y enfermo, y le cuesta levantarse de la cama. Pero mi amigo le quiere. Le va a ver
a diario a la residencia. Apenas habla de los detalles de su enfermedad: se dedica a contar
al personal cosas de cuando su padre era joven, de sus aventuras de juventud y de la
clase de padre que ha sido. Mi amigo irradia el amor que le tiene. Gracias a su
dedicación, el personal trata a su padre con un poco más de respeto. No lo conocen; no
tienen ningún motivo para verlo bajo una luz diferente que al resto de los residentes.
Entonces ¿por qué pasan más tiempo con él y le hablan con más amabilidad? Porque es
querido.

Una niña recién nacida no puede hacer nada sola: ni bañarse, ni comer, ni vestirse; no
puede pagar facturas ni limpiar la casa. No obstante, los extraños la ven y comentan lo
preciosa que es. ¿Por qué? Porque es querida.

Nuestra dignidad y nuestro valor no nacen de lo que somos capaces de hacer, sino
que hunden sus raíces en el amor eterno y constante de Dios. Como recoge la cita que
encabeza este capítulo, cada persona es sagrada y digna de asombro debido al increíble
amor que Él nos tiene. Si nos fallara el amor de los demás, el suyo no nos fallará nunca
(cfr. 1 Cro 16, 34). Dios te quiere tanto que no solo te ha hecho a su imagen y
semejanza, sino que ha nacido, ha vivido, ha padecido, ha muerto y ha resucitado con el
fin de hacerte saber lo mucho que vales para Él. Y, por si fuera poco, te quiere tanto que

58
desea hacer de ti un dios –un ser perfecto, inmortal e íntimamente unido a Él– para que
puedas pasar toda la eternidad siendo amado por Él.

La raíz de nuestro anhelo de dignidad

San Juan Pablo II afirma que en el principio, antes de la caída, vivíamos una «unidad
original» que nos hacía íntimamente conscientes del amor de Dios por nosotros (2006).
Fuimos hechos para ser amados y conscientes de lo mucho que Él nos ama. Ese amor
nos permitía estar «desnudos y no sentir vergüenza» en su presencia (Gn 2, 25);
confiados en el amor imperecedero de Dios y en la dignidad innata que ese amor nos
confirió, no albergábamos ninguna duda acerca de nuestro valor o el de cualquier otra
persona. No teníamos nada que temer ni de lo que avergonzarnos en ningún aspecto de
nuestro ser físico, psicológico, emocional o espiritual.

Entonces entró en el mundo el pecado y, con él, la vergüenza. ¿Qué es lo primero

que hacen Adán y Eva después de comer el fruto prohibido del Paraíso? Como cada día,
oyen pasear a Dios por el Edén y se esconden.

Cuando oyeron la voz del Señor Dios que se paseaba por el jardín a la hora
de la brisa, el hombre y su mujer se ocultaron de la presencia del Señor Dios
entre los árboles del jardín. El Señor Dios llamó al hombre y le dijo: «¿Dónde
estás?». Este contestó: «Oí tu voz en el jardín y tuve miedo, porque estaba
desnudo. Por eso me oculté» (Gn 3, 8-10).

San Juan Pablo II explica que el hecho de esconderse indica que, cuando entró en el
mundo el pecado (la elección de nuestro propio camino frente al plan de plenitud de Dios
para nosotros), nos separamos de Dios y sentimos el miedo y la vergüenza derivados de
encontrarnos solos, expuestos y vulnerables. Nos avergonzamos de lo poco que somos y
de todo lo que nos falta sin Dios. Estábamos completamente desnudos, pero Él nos
cubrió con su gracia. Desprovistos de ese manto de gracia, nos hallamos expuestos a los
elementos espirituales hasta el punto de quedar impotentes, temerosos y muy lejos de la
tarea que nos aguarda: lo que Sartre llamaba la náusea existencial. ¿Qué poder tiene un
átomo de carbono o de agua frente a la inmensidad del universo? Debemos recordar que
nuestra dignidad procede de la participación en esa divinidad de Dios que es nuestro
destino. Apartados del camino, nos damos cuenta de lo poco que somos nosotros solos
y, por primera vez, sentimos una carencia, nos vemos pequeños, defectuosos y
totalmente privados de dignidad.

59
 No obstante, la dignidad es tanto nuestro estado original como nuestro destino último.
Aunque la hayamos perdido, seguimos recordándola. Nuestra necesidad de ella arrastra a
nuestra alma, que ansía recuperarla. A lo largo de los siglos hemos seguido sintiendo esa
ansia como un anhelo divino de dignidad. Sabemos que merecemos más que esto; es
decir, intuimos que, de alguna manera, estamos destinados a ser más de lo que somos
ahora. Por grandes o por muchos que sean nuestros logros, percibimos que no hay nada
comparable a lo que estamos llamados a ser y hacer. Como dice el libro de Qohélet,
«¡vanidad de vanidades, todo es vanidad!» (Qo 1, 2).

Hubo una vez en que estuvimos unidos a Dios y su íntima presencia nos daba calor.
Nos hallábamos bajo su protección: nos hizo hijos e hijas suyos, nos marcó con su sello
y afirmó en nosotros el sentimiento de que con Él éramos capaces de cualquier cosa.
Después de perderlo todo, buscamos desesperadamente algo que nos proporcione una
vaga sensación, por efímera que sea, de nuestro valor y significado. Sabemos
intuitivamente que no podemos devolvernos nuestra dignidad divina; por eso intentamos
demostrar lo que valemos de un modo patético, el único del que creemos disponer:
siendo superiores a los demás o, al menos, «tan buenos como» ellos. Ese es el pecado de
envidia.

Cómo desvirtúa la envidia el anhelo de dignidad

La envidia convierte la vida en una competición que siempre corremos el peligro de

perder o que ya hemos perdido. Susurra a nuestro oído espiritual que, si pudiéramos
tener X, mereceríamos la pena, estaríamos completos, podríamos ser «tan buenos
como» el de al lado. El problema es que, aunque lleguemos a ser «tan buenos como»
nuestro vecino, hermano, colega o quien se nos ponga delante, no seremos los dioses que
estamos destinados a ser. Por eso nunca nada es suficiente. Nuestro anhelo de dignidad
solo lo puede colmar la búsqueda de la divinidad que es nuestro destino. La envidia nos
hace confundir ese anhelo de divinidad con el deseo de las cosas pasajeras. Querer
poseer lo bueno que el mundo nos ofrece no es nada malo. En realidad, el pecado de
envidia no tiene nada que ver con desear cosas. No debemos sentirnos culpables de
querer disfrutar de lo bueno de este mundo, que ha sido creado por Dios. Como dice un
proverbio yiddish, «Dios nos reprenderá por no disfrutar los placeres permitidos de este
mundo»; o, en palabras de san Juan Bosco, «disfruta cuanto quieras, siempre que no
peques».

La envidia es pecado porque significa suponer que buscar las cosas de este mundo es
suficiente para satisfacer nuestro anhelo más profundo de divinidad. Recuerda que pecar
consiste en «conformarse con menos de lo que Dios quiere darnos». Intentar llenar el

60
vacío de nuestra alma adquiriendo y logrando cosas que nunca llegan a satisfacer: no
porque seamos malas personas, avaras y codiciosas, o porque las cosas temporales que
deseamos sean necesariamente malas, sino porque en lo más profundo de nuestro ser
intuimos que no es eso lo que ansiamos realmente.

Naturalmente, no solo envidiamos las cosas materiales y temporales que vemos en las
tiendas o que divisamos detrás de la ventana del vecino. A veces lo que suscita nuestra
envidia puede parecer muy bueno e incluso noble.

«Si tengo que ir a una sola despedida de soltera más, creo que voy a
vomitar», decía Charlotte. Hace seis meses su novio la dejó por otra chica.

«Ha llegado un punto en que me da miedo acercarme al buzón. Cada vez

que lo miro, resulta que hay una invitación para celebrar una despedida o para
la boda de alguna amiga. Me gustaría alegrarme por ellas, pero soy incapaz. No
puedo soportar quedar con ellas, mirar sus sortijas y oírlas hablar de sus
preparativos. Me da vergüenza reconocerlo, pero a veces hasta me cuesta
encender la tele. Ver un anuncio de sortijas de pedida puede amargarme el día
entero. Solo quiero meterme en un agujero. Estoy muy enfadada con Dios.
Vale que me robe un sueño, pero ¿es que además tiene que restregármelo en la
cara?».

No hay respuestas fáciles para esa clase de dolor tan real y profundo que siente
Charlotte; pero, si no tiene cuidado, la envidia contra la que lucha solo acabará
hundiéndola cada vez más en él, hasta donde no puede llegar la gracia ni se puede hallar
la esperanza.

La dimensión social de la envidia

La gacela de Thomson es el Big Mac de McDonald’s del Serengueti: todos los

depredadores se las comen. Pero, como son animales gregarios, no es fácil capturarlas.
Corren mucho y las astas que emplean para atacar o defenderse son muy sólidas. Si
alguna leona quiere comida rápida para sus crías, sabe que tiene que apartar a su presa
de la manada. En solitario la gacela es un bocado relativamente fácil.

La envidia social es la herramienta que utiliza Satanás para hacernos caer en la

trampa. El hombre es un animal social. Nuestra naturaleza comunitaria forma parte

61
esencial de nuestra humanidad. El estrés siempre es duro, y más duro aún seguir siendo
fiel en situaciones de estrés; pero, si nuestras relaciones de apoyo permanecen intactas,
por lo general salimos adelante. Satanás lo sabe y emplea todas sus mañas para dejarnos
solos. Si la soberbia nos lleva a vivir aislados y convencidos de que no necesitamos a
nadie, la envidia nos hace mantener a distancia a quienes podrían prestarnos apoyo. Dios
quiere que vivamos a salvo y en estrecha comunión con Él, mientras que Satanás desea
que nos quedemos solos para poder devorarnos. La envidia provoca en nosotros el
desprecio de la compañía de otros; nos incita a fijarnos en todos los dones que Dios les
ha concedido y, en lugar de inspirar en nosotros la esperanza de que su generosidad se
manifestará de algún modo y en igual medida en nuestra vida, nos sume en la
desesperanza haciéndonos creer que no valemos nada, porque no tenemos nada de lo
que tienen quienes nos rodean.

El antídoto: la virtud de la amabilidad

Tradicionalmente se ha propuesto la virtud de la amabilidad como antídoto contra la

envidia, pero muy poca gente entiende por qué. Si la envidia es una distorsión del anhelo
divino de dignidad, la amabilidad nos hace capaces de localizar y redescubrir la esencia
de nuestra dignidad. La amabilidad es uno de los frutos del Espíritu (cfr. Ga 5, 22-23);
es, en otras palabras, una de las cualidades que resplandecen en nosotros cuando
establecemos un vínculo con el amor de Dios. Nos recuerda que el fundamento de
nuestra dignidad reside en que Dios nos ama; y, al mismo tiempo, nosotros recordamos a
los demás su dignidad amándolos, y ellos nos recuerdan la nuestra devolviéndonos ese
amor. El término griego para designar la amabilidad es chrestotes, que significa «bondad,
interés afectuoso y rectitud».

Todos los teólogos, filósofos y psicólogos han entendido siempre el amor como el
deseo y la búsqueda del bien del otro. La amabilidad puede considerarse con todo
derecho la hermana pequeña del amor: es el empeño en buscar pequeños modos de hacer
el bien a los demás; emplear lo que tenemos para facilitarles la vida y hacérsela más grata
mediante sencillos actos de generosidad. Con esa amabilidad tan sencilla volvemos la
espalda a todas las formas de envidia que socavan nuestra dignidad. Para ser amables,
primero tenemos que establecer un vínculo con el amor que Dios nos tiene: un amor que
nos recuerda nuestra dignidad. Ese vínculo hace nacer en nosotros el deseo de
restablecer el vínculo con los demás y promover su dignidad buscando modos sencillos
de cuidar de ellos. Cuantos más sean nuestros pequeños actos de amabilidad, más
capaces haremos a los demás de florecer por el mero hecho de estar en nuestra
presencia.

62
 Piensa unos instantes en esta última frase. ¿En qué consiste ser esa clase de persona
que hace posible que los demás florezcan solamente con entrar en la misma habitación?
A mí me llama la atención este superpoder particularmente asombroso, del que sin duda
no está falto el Papa Francisco. Cuando fue elegido papa, la popularidad de la Iglesia
católica alcanzaba –comprensiblemente– mínimos históricos. Al año de su elección, el
mundo estaba dispuesto a volver a prestar oído al catolicismo gracias a actos tan sencillos
–pero tan poderosos– como su llamada telefónica a una futura madre soltera con la
promesa de encargarse personalmente de bautizar al niño; su abrazo a un hombre
desfigurado por los tumores provocados por una neurofibromatosis; su indulgencia con el
niño autista que juega en medio del estrado durante la celebración de una audiencia al
Consejo Pontificio para la Familia; y el regalo a otro niño de un paseo en el papamóvil.
Gestos tan sencillos como estos y tantos otros no solo han transmitido la espontánea
cordialidad del Papa, sino su honda estima por la dignidad de los demás, con la que ha
reafirmado a su vez su propia dignidad y la de la Iglesia a la que representa.

El neurólogo Daniel Siegel señala que «la amabilidad es la integridad que se hace
visible» (2012). Su investigación, basada en imágenes funcionales del cerebro, demuestra
que la amabilidad es señal de un óptimo funcionamiento del mismo. El cerebro amable –
por llamarlo de alguna manera– presenta una mejor comunicación entre los hemisferios
izquierdo y derecho y el cerebro superior (córtex) e inferior (límbico), que nos dota de
niveles más elevados de percepción, conciencia y autocontrol. El óptimo funcionamiento
del cerebro humano a la hora de integrar la información del cuerpo, los pensamientos y
las relaciones, nos lleva a experimentar una sensación de armonía en nuestro interior y en
nuestras relaciones. Normalmente, esa armonía se manifiesta en la amabilidad hacia uno
mismo (materializada en la indulgencia con los propios errores y la cuidadosa atención a
nuestras necesidades personales físicas, emocionales y espirituales) y la amabilidad con
otros (materializada en gestos de afecto). Siegel afirma que, desde una perspectiva
neurológica, la amabilidad constituye uno de los mejores indicadores de nuestro óptimo
funcionamiento como personas biológicas, psicológicas y relacionales. Por otra parte, la
amabilidad no es solo una señal de que la persona funciona bien: de hecho, ser amable
puede ayudar a trasladar al cerebro de un estado de desregulación a otro de regulación.
Las personas deprimidas o ansiosas que buscan deliberadamente maneras sencillas de ser
amables con los demás no solo mejoran con ello su estado de ánimo subjetivo, sino
también el funcionamiento de su cerebro (Layous, Chancellor, Lyubomirsky et al., 2011).
Ser deliberadamente amable ayuda al cerebro a reajustarse después de una situación de
estrés y restablece en nosotros un cuerpo, una mente y una integración relacional
mejores.

63
 El vínculo de la amabilidad

La amabilidad, además de hacernos bien, es un medio poderoso de afirmar la

dignidad de los demás. Hace unos años, caminando con un amigo mío por el centro de
Pittsburgh, nos cruzamos con un indigente que estaba sentado delante de un escaparate
abandonado. Los dos le dimos unos cuantos dólares, pero mi amigo se quedó mirándolo.

—Tenga –le dijo–. ¿Cómo se llama?

El hombre lo miró atónito, sin dar crédito a lo que estaba oyendo. Mi amigo volvió a
preguntarle:

—¿Cómo se llama usted?

—Jack.

Mi amigo le tendió la mano.

—Encantado, Jack. Yo me llamo Michael. ¿Suele estar usted aquí?

—Esto… Sí, todos los días.

—¿Le gusta el café?

—Sí, claro.

—¿Cómo le gusta?

—¡Con mucho azúcar!

—Muy bien, Jack. Verá, la próxima vez que pase por aquí, le traeré un café con dos
de azúcar, ¿le parece?

—¡Estupendo! ¿Con leche?

—Eso está hecho. Con leche y dos de azúcar. ¡Cuídese! Nos vemos…

—Dios le bendiga.

—¡Gracias, Jack! Dios le bendiga a usted también.

Puede que la conversación no durara más de treinta segundos, pero ¡qué gran

64
ejemplo me dio aquel amigo mío! En lugar de limitarse a soltarle a aquel indigente unos
cuantos dólares sin dejar de hablar conmigo sobre algún tema más interesante, dedicó un
momento a aquella persona sentada a sus pies, le preguntó su nombre y se interesó por
ella. Esa conversación totalmente intrascendente me pareció un detalle impresionante de
amabilidad. No solo me hizo ver con otros ojos a Jack, sino también a mi amigo. En ese
instante, la dignidad de Jack y la de mi amigo adquirieron una nueva dimensión: fue un
solo instante, pero de tanta trascendencia que engrandeció a los tres.

Ser amables nos ayuda a redescubrir dónde reside nuestra auténtica dignidad: en el
recuerdo del amor que Dios nos tiene para transmitírselo a otros.

Cuando sentimos envidia, podemos disminuir nuestro dolor y, al mismo tiempo,

satisfacer nuestro anhelo divino de dignidad si nos vencemos a nosotros mismos y somos
amables con el otro.

Annie se describe a sí misma como una madre y un ama de casa

insatisfecha. Hace cerca de un año perdió su puesto de directora de marketing
en una agencia de publicidad y desde entonces no ha vuelto a encontrar un
trabajo que le convenga. Tom, su marido, estaba encantado de que Annie
decidiera quedarse en casa: creía que así contribuiría a la economía doméstica
al ahorrarse la guardería y algunos gastos más. Annie coincidía en que
quedarse en casa tenía sus ventajas, pero fue pasando el tiempo y a veces
cuidar de sus hijos Bethany (cuatro años) y John (dos) la hacía sentirse como
un león enjaulado.

«Quiero mucho a mis hijos y me sabe fatal decirlo, pero tenía envidia de
Tom cuando le veía marcharse a trabajar», dice Annie. «Me daba envidia que
comiera con sus colegas. Me daba envidia que se sintiera realizado. Me daba
envidia que trajera un sueldo a casa, porque eso daba más relevancia a lo que
hacía él que a lo que hacía yo. Todo me daba envidia. Sabía que Tom no
andaba por ahí divirtiéndose, pero yo estaba deseando tratar con adultos y
echaba muchísimo de menos ejercer mi grado en administración. Era como si
se me estuviese secando el cerebro.

Aquella situación acabó generando en mí mucho rencor. Sentía como un

fracaso haber perdido mi trabajo y me imagino que empecé a dejar que las
cosas me reconcomieran. Plantaba a los niños delante de la tele y me dedicaba

65
a hablar con la gente en Facebook. Cuando Tom volvía a casa, la tomaba con
él. No me porté nada bien.

Dejé mi vida de oración. Me enfadé con Dios por haberme quitado el

trabajo y obligarme a quedarme en casa. Pero una noche volví a rezar, no sé
muy bien por qué. Aunque no recuerdo haber notado ninguna diferencia en ese
preciso momento, a partir de entonces comencé a sentirme culpable por dejar
que las cosas llegaran hasta ese punto. Supe que algo tenía que cambiar.
Conocía a un montón de mujeres que lo habrían dado todo por estar en mi
lugar. Al menos podía intentar valorar la oportunidad de quedarme en casa…
hasta conseguir encontrar un puesto de trabajo conveniente para mí y para la
familia.

Empecé procurando ser más amable con los niños a lo largo del día.
Intentaba participar en sus juegos en lugar de irritarme cuando se ponían a
jugar a mi alrededor. Me esforzaba en mirarles a los ojos cuando me hablaban
o en sentarme en el suelo y cogerlos en brazos si querían enseñarme algo. Le
preparaba a Tom los platos que más le gustaban y reservaba fuerzas para
hablar y estar con él, en lugar de colocarle a los niños en cuanto llegaba para
salir a pasear o darme un baño.

Al principio notaba en mí una fuerte resistencia. No estaba dispuesta a

volverme una de esas madres de la tele de los años cincuenta. Pero continué
intentando ser yo misma, es decir, más amable. En el blog de una madre leí
algo que me removió: “La tarea de los padres consiste en reflejar en sus hijos
el amor de Dios”. Me quedé muy impresionada: hasta entonces no lo había
visto nunca de ese modo. Seguí luchando y me sorprendió descubrir en mí un
cambio. Me sentía muy identificada con la dignidad del nuevo papel que había
asumido. Ahora las cosas son muy distintas. Aún me gustaría volver a trabajar,
pero estoy empezando a entender lo que ven tantas mujeres en quedarse en
casa con sus hijos. El otro día, Bethany, John y yo nos estábamos partiendo de
risa haciendo manualidades cuando me sorprendí a mí misma pensando que no
cambiaría aquello por nada del mundo. Me eché a reír: era como si me hubiera
olvidado de la supuesta necesidad de sentir rencor. Me encanta mi trabajo y,
como ya he dicho antes, no estoy preparada para decir que no volveré a
trabajar nunca, pero he comenzado a entender que mi dignidad no depende de
un puesto de trabajo: mi dignidad depende del amor que Dios me tiene y del

66
 modo en que le demuestro ese amor a mi familia. Me parece algo genial ahora
que me siento mucho más a gusto con la situación».

Annie ha descubierto otro de los secretos del Papa Francisco, quien en una ocasión
animó a los padres a «perder el tiempo con los hijos» (Wooden, 2013). El Papa cree que
una de las mejores maneras de ser amable con alguien –y especialmente con nuestros
hijos– consiste en dedicarle tiempo: limitarse a estar junto a él como si no existiera otro
lugar en el que estar ni adonde ir… aunque solo sean cinco minutos.

La amabilidad nos afianza. Hace que nuestra dignidad se asiente sobre lo que importa
y nos recuerda que nuestro destino consiste en ser un canal más eficaz del amor de Dios.
Ser amables facilita nuestra divinización porque nos permite gustar la felicidad de Dios
cuando infunde vida a la creación y deja que florezca en su presencia. La virtud de la
amabilidad sacia la sed divina de dignidad recordándonos que esta nace de nuestra
capacidad de reflejar el poder transformador de Dios hasta en los momentos más
insignificantes de la vida diaria.

Satisfacer el anhelo divino de dignidad

EJERCICIO

Oración

Señor Jesucristo:
Me cuesta mucho ver cómo los demás disfrutan de lo que yo deseo tener.
Te ruego, Señor, que colmes todos los deseos de mi corazón y me ayudes a
estar abierto a tu modo de satisfacer mis anhelos más profundos. Entretanto,
ayúdame a practicar la amabilidad. Ayúdame a arrancar de mí el dolor, la
frustración y la amargura, y a buscar activamente cómo ser una bendición
para los demás. Ayúdame a entender que no gano ni pierdo dignidad por lo
que hago: la gano dejándome amar por ti y compartiendo ese amor con los
demás. Te lo ruego en el nombre de Jesús. Amén.

COAL: El combustible para el cambio

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 Mientras consideras los medios que te permitan satisfacer mejor el anhelo
divino de dignidad en tu vida, párate un momento a reflexionar en qué aspectos
la actitud COAL puede ser el combustible para los cambios que buscas.

Curiosidad y apertura

Pregúntate:
¿Dónde he aprendido que lo que valgo depende de estar o no a la altura de
los demás?
¿Quién me ha enseñado a pensar así?
¿Qué circunstancias han impreso en mí esta lección?
¿Deseo seguir permitiendo que esas experiencias controlen mi vida?
No te juzgues ni te recrimines. Recibe las respuestas con un espíritu de
apertura y de gracia.

Aceptación

Piensa: «Estas son las experiencias que han forjado mi lucha por satisfacer
mi anhelo divino de dignidad. Acepto mi pasado igual que acepto la llamada de
Dios a cambiar y crecer».

Amor

Amarme a mí mismo significa esforzarme por ser la persona que Dios

quiere que sea. Sé que puedo colmar mi profundo anhelo de dignidad siendo
amable con quienes me rodean, y especialmente con quienes tienen más que
yo.
En los momentos en que siento envidia o rencor, ¿cómo podría mostrarme
amable en lugar de envidioso?
¿Qué obstáculos tendré que salvar para lograr este objetivo?
¿Qué ayuda, qué recursos y qué respaldo necesito para salvarlos?
Di: «Me amaré a mí mismo y aceptaré el amor que Dios me tiene optando
por el camino de la amabilidad y venciendo la tentación de la envidia».
Repasa cada mañana estas decisiones llenas de amor. Piensa en qué
momentos del día puede tentarte la envidia e imagínate respondiendo con
amabilidad. Pide a Dios que te ayude a recordar que debes responder con amor
siempre que sientas la tentación de la envidia.

68
 Practicar la humildad

Plan de acción

Si luchas contra la envidia y quieres descubrir cómo empezar a satisfacer tu

anhelo divino de dignidad, plantéate estas preguntas:
Recuerda algún momento en que alguien haya sido especialmente amable
contigo. ¿Cómo te sentiste? ¿Qué puedes hacer esta semana para que alguien
se sienta igual de querido por ti?
Confecciona una lista de veinticinco detalles pequeños con los que facilitar
y hacer más agradable la vida a los que te rodean.

El anhelo divino de dignidad: una promesa

Dios quiere que sepas lo mucho que vales no por lo que tienes o por tus logros, sino
simplemente porque Él te ama. Cuando sientas que no llegas o que nunca llegarás a ser
bastante, recuerda que eso no tiene importancia. Resístete de todo corazón a la envidia
que sientes y acude a Dios. Pídele que te ayude a verte a ti mismo con sus ojos. Respira
su amor. Descansa en ese amor. Luego celebra que eres más querido que todas las
estrellas del universo, que todos los pájaros que vuelan y que todas las flores del campo
compartiendo ese amor con un pequeño detalle de amabilidad hacia quien también
necesita que le recuerden su auténtico valor. Sé esa persona que hace que los demás
florezcan por el mero hecho de hallarse en tu presencia.

69
 6. SATISFACER EL ANHELO DIVINO
DE JUSTICIA

El tiempo está fuera de quicio.

¡Oh, suerte maldita, que ha querido
que yo nazca para recomponerlo!

Hamlet, Acto I, Escena V.

La vida no es una fiesta. Escuchar las noticias suele resultar casi siempre una
experiencia terrorífica. Y, en el plano personal, es difícil que transcurran las primeras
horas de la mañana sin enfrentarnos a alguna injusticia, por pequeña que sea. Los niños
han vuelto a dejar los juguetes en medio de la escalera. El marido o la mujer están
durmiendo y les irrita que el otro o la otra ande de aquí para allá arreglándose para ir a
trabajar. O puede que todavía sigas rumiando el comentario que te hizo tu hermana el fin
de semana pasado. No: las cosas no son como se supone que deberían ser.

La verdad es que siempre me han intrigado nuestras expectativas de que las cosas
sean diferentes o, en algún sentido, mejores de lo que son. ¿En qué se basan exactamente
esas expectativas? La perfección escapa a nuestra experiencia. ¿Nos ha ocurrido alguna
vez que las cosas sean exactamente como deberían? En los escasos días en que la
mayoría salen según lo previsto, ¿no nos parece algo así como un milagro? Aunque la
norma es el caos, da la impresión de que no es eso lo que esperamos. Por normal e
incluso natural que sea el desorden, jamás contamos con él. En contra de lo que se suele
pensar, y con tanta imperfección, tanto caos y… sí, tanto mal como llenan nuestros días,
¿no resulta raro que demos por hecho que el mundo debe funcionar mejor de lo que lo
hace? ¿A qué se debe ese extraño e improbable supuesto?

La raíz de nuestro anhelo

En el Sermón de la Montaña, Jesús llama bienaventurados a los que tienen hambre y

sed de justicia (cfr. Mt 5, 6). La «justicia» está relacionada con el esfuerzo por hacer que
las cosas sean como deben ser y como Dios quiere que sean en nuestra vida, en nuestras
relaciones y en el mundo en general. Como afirma el Catecismo de la Iglesia Católica:

70
 La justicia es la virtud moral que consiste en la constante y firme voluntad
de dar a Dios y al prójimo lo que les es debido. La justicia para con Dios es
llamada «la virtud de la religión». Para con los hombres, la justicia dispone a
respetar los derechos de cada uno y a establecer en las relaciones humanas la
armonía que promueve la equidad respecto a las personas y al bien común
(CCC, 1807).

La justicia es, en pocas palabras, el recto orden que existe entre las personas y el
mundo cuando todo y todos reciben lo que les es debido y se comportan como deben.
Como cualquier otro anhelo divino, nuestro anhelo divino de justicia –fundamento de
nuestra expectativa innata de que las cosas deberían funcionar infinitamente mejor de lo
que lo hacen– nos fue concedido al principio de la creación. Recuerda que la Unidad
Original es la situación que existía entre Dios y Adán y Eva antes de la caída. En ese
tiempo –nos recuerda san Juan Pablo II–, la vida, el universo y todo lo demás guardaban
un orden perfecto. Entre Dios y su creación había una total armonía. La vida era justa.

Tras la caída, las cosas se volvieron indiscutiblemente injustas. Se perdió la rectitud.

La naturaleza se desligó de la gracia. El hombre y la mujer se hicieron enemigos (cfr. Gn
3, 12-14). Se alzaron unos contra otros (cfr. Gn 4, 8) y pueblo contra pueblo (cfr. Gn 11,
1-10). Incluso la tierra opuso resistencia a nuestros esfuerzos por cultivar el suelo (cfr.
Gn 3, 17).

No obstante, aunque hayamos crecido acostumbrados a que todo se rebele en nuestra

contra, en algún lugar de nuestro fuero interno recordamos que hubo una vez en que
tuvimos más. Hubo una vez en que tuvimos orden. Hubo una vez en que tuvimos paz.
Hubo una vez en que tuvimos justicia. Aun sabiendo que todo está irremediablemente
hecho trizas, ansiamos el regreso de la armonía existente cuando había paz entre Dios, la
humanidad y el mundo.

La gran injusticia

La pérdida de esa armonía es la Gran Injusticia que sigue sufriendo la humanidad.

Ese dolor exacerba las demás injusticias –grandes o pequeñas– que experimentamos en
nuestra vida terrenal. Imagínate que en mi juventud me lesioné un hombro jugando al
fútbol y veinte años después, un día de lluvia, chocamos en el pasillo, me das un golpe y
se me escapa una mueca de dolor. Quizá me habría resentido del golpe aunque no
hubiera habido lesión, pero esta hace aún más intenso el dolor que experimento en ese
instante. Ocurre lo mismo con el dolor provocado por nuestras expectativas frustradas,

71
las ofensas grandes o pequeñas y las demás injusticias. Cualquier dolor empeora la
distancia que existe en la relación entre la persona herida y Dios. Aunque la mayoría no
lo sepa, debajo de la superficie todos escondemos un pozo de angustia. Basta un golpe
inesperado que nos levante la costra para sacarnos de quicio. No es que el tráfico nos
haya hecho llegar tarde a la reunión: es que, por debajo de todo eso, la parte más
profunda de nuestra humanidad se siente desnuda sin Dios; y la impotencia de
encontrarnos total, absoluta y aterradoramente solos nos resulta abrumadoramente
exasperante.

El problema no está en el dolor del presente: el verdadero origen de nuestra rabia

impotente es la distancia que nos separa de Dios. El viajero espiritual que recorre las vías
iluminativa o unitiva ofrecerá una respuesta muy diferente y mucho más paciente a las
ofensas más dolorosas que aquel que ni siquiera ha emprendido aún la vía purgativa. Y
es que este último se halla mucho más lejos de Dios y todavía no ha aprendido a
abandonarse y a recibir las gracias que Él puede concederle. Nuestra capacidad de
practicar la obra de misericordia de «sufrir con paciencia los defectos del prójimo»
depende en buena medida del lugar que ocupemos en el camino hacia la divinización.
¿Por qué? Porque, a medida que experimentamos la sanación gradual de esa injusticia,
aún más profunda por la separación de Dios, disponemos de más recursos para
enfrentarnos a los sufrimientos menores de este mundo. Abrazar la llamada a la
divinización hace posible la satisfacción de nuestro anhelo divino de justicia –la
restauración de nuestra unión con Dios– dotándonos de una actitud de compromiso
responsable (frente a una actitud de reacción impulsiva) ante las injusticias que sufrimos
aquí y ahora.

En ese aquí y ahora, el anhelo divino de justicia nos mueve a enfrentarnos a la

injusticia con que nos tropezamos en la vida y a trabajar en la medida de nuestras
posibilidades en la construcción del reino de Dios. El proyecto de divinización de Dios
implica no solo restaurarnos a nosotros, sino el universo entero. Algún día seremos una
nueva creación y veremos un cielo nuevo y una tierra nueva (cfr. Ap 21, 1), donde se
restablecerá la armonía entre nosotros y los demás hasta un grado que nuestro estado
posterior a la caída nos impide imaginar. Entretanto, el anhelo divino de justicia nos
empuja a buscar y a generar esa armonía allí donde nos sea posible. Ese anhelo de
justicia, además de recordarnos qué es lo que perdimos, nos recuerda la intención de
Dios de restaurar las cosas. Nos desafía, aquí y ahora, a cooperar con su gracia para
hacer lo posible por promover la armonía con los demás y en el mundo.

La ira: La distorsión del anhelo divino de justicia

72
 Muchos cristianos piensan que la ira consiste en el simple hecho de enfadarse ante
una ofensa o una injusticia. En mi ejercicio profesional me encuentro con gente
gravemente perjudicada por otra: personas con profundas heridas recibidas de padres
maltratadores, de esposos ligeros de cascos, de jefes y colegas injustos, de parientes
desaprensivos y amistades rotas, etc. Muchos de mis clientes continúan muy enfadados
por el profundo daño infligido, y eso les hace sentirse terriblemente culpables y
preguntarse si están cometiendo un pecado. Como me dijo uno de ellos, «puedo
perdonar, pero no olvidar; y, cuando recuerdo lo que me hicieron mis padres, me lleno de
indignación».

No obstante, enfadarse no es pecado. ¿Cómo va a serlo? Se trata de una emoción

creada por Dios igual que todas las demás, y Él mismo ha dicho que todo lo creado es
«bueno» (cfr. Gn 1, 31). La indignación es producto del mismo sistema neuroendocrino
responsable del hambre y del impulso reproductivo. Rectamente ordenada, no es más
que la respuesta emocional a la injusticia: el piloto de aviso del salpicadero humano que
reclama nuestra atención diciendo: «¡No es así como se supone que deben ser las
cosas!».

En sí mismo, enfadarse no es un problema: lo que sí puede ser un problema –o bien

estar justificado– es el modo de responder a ese enfado. Si nos dejamos llevar por él a
una acción meditada, adecuada, respetuosa y proporcionada con la que corregir una
injusticia, enmendar un error o restaurar un orden armonioso, se puede calificar de recto
¡e incluso santo! No obstante, estas cuatro palabras –meditado, adecuado, respetuoso y
proporcionado– constituyen la clave para determinar si nuestro enfado es justo y recto, o
si hemos cometido un pecado de ira. Mientras que el enfado nos mueve a actuar de un
modo razonable y respetuoso con el fin de arreglar las cosas, la ira nos empuja a obrar de
tal manera que las cosas empeoran, y mucho. La ira es el enfado manifestado de forma
impulsiva, inadecuada, irrespetuosa y desproporcionada.

Bill le rompió el corazón a Margie al engañarla con Britta, una conocida

suya del gimnasio. Cuando su esposa habló con él, Bill se echó a llorar y le dijo
que, aunque estaba intentando poner fin a la relación, Britta le había
amenazado con contarle todo a Margie. Ese mismo día llamó a Britta para
decirle que se acabó. Dejó el gimnasio, cambió su número de móvil y pidió a
Margie que lo acompañara a terapia. Acudieron a un par de sesiones, pero al
final Margie dejó de ir: le resultaba demasiado duro. Aunque han pasado varios
meses desde que Bill puso fin a la aventura, a Margie le sigue costando mucho
estar en la misma habitación con él. Cuando se ponen a hablar, la conversación

73
 acaba derivando inevitablemente en su infidelidad. Hasta el roce más
insignificante se convierte en «un motivo más para no confiar en ti».

Bill ha recurrido a la ayuda de su pastor, quien ha intentado animar a

Margie a perdonar y superar su enfado, pero ella niega estar enfadada. «El
problema no es mío», dice. «Es Bill quien me ha engañado a mí. Ya no estoy
enfadada. Le he perdonado, pero nunca olvidaré lo que ha hecho. Creo que no
tiene usted razón cuando me pide que le perdone. No me voy a divorciar, pero
mi corazón jamás volverá a ser suyo».

Por desafortunada que sea la conducta de Margie, conviene recordar el anhelo de

justicia que se halla en la raíz de su manera de actuar: solo quiere que Bill comprenda lo
profundo de su herida. Por desgracia, el camino que tomó en su búsqueda de justicia
encerró a toda la familia en una creciente espiral de dolor. Margie estaba en su derecho
de pedir justicia por las ofensas de su marido, pero su comportamiento con Bill no podía
sino empeorar las cosas. Como muy sabiamente dice san Ambrosio, «nadie se cura a sí
mismo hiriendo al otro».

La frase de san Ambrosio ilustra de un modo espléndido la naturaleza insidiosa de la

ira: convierte nuestro enfado en una flecha que somos capaces de disparar al corazón de
quien ha sido injusto con nosotros. Puede que a veces eso nos haga sentir mejor, pero
acabará arrastrándonos con ella, degradándonos y apartándonos de aquellos de quienes
exigimos justicia. Es más, en las garras de la ira nos convencemos de que podremos
obtener satisfacción haciendo justicia en esta vida, pero no es así. Por cada ofensa que
reparemos, habrá otra a la vuelta de la esquina que nos quitará la paz. A algunos esta idea
les parecerá deprimente, pero solo lo es si creen que nuestro anhelo divino de justicia se
puede ver totalmente colmado buscando únicamente la justicia terrenal. Para saciar de
verdad ese anhelo, no cabe duda de que hemos de perseguir la justicia en este mundo,
pero debemos hacerlo apuntando al mismo tiempo a esa herida más profunda causada
por la caída y la pérdida de la Unidad Original, y de un modo coherente con nuestra
llamada a la divinización.

La virtud de la paciencia: El antídoto contra la ira

Satisfacer nuestro anhelo divino de justicia exige la práctica de la virtud de la

paciencia. Muchos creen que ser paciente significa aguantar las ofensas de los demás y
«dejar correr» las cosas. Pero existe una gran diferencia entre la paciencia y la

74
indulgencia.

Ser pacientes nos permite dar una respuesta meditada, adecuada, respetuosa y
proporcionada a una injusticia; nos permite distanciarnos de la ofensa, sopesar lo
ocurrido y discernir qué podemos hacer para repararla. La paciencia deja un espacio para
que maduren los intentos responsables de manejar una injusticia. Me ayuda a conservar
la paz a la hora de abordar la ofensa recibida, no porque las cosas no me importen, sino
porque sé que, cooperando con la gracia de Dios, puedo estar seguro de que mi esfuerzo
será recompensado con la solución –si no total, al menos parcial– del problema,
concediéndome un respiro mientras sigo trabajando en su resolución. Por último, cuando
ejercito la paciencia, permito que mi respuesta a las injusticias de este mundo sane al
mismo tiempo y en pequeña medida la Gran Injusticia que representa mi separación de
Dios. La práctica de esta paciencia reflexiva y deliberada (tan distinta de una resignación
absurda) me mueve a buscar refugio bajo las alas de Dios (cfr. Sal 17, 8) y deja que mi
corazón se ablande al calor de su protección para hacerse más moldeable en sus manos.

La paciencia no solo hace bien a nuestra alma, sino que es beneficiosa en todos los
aspectos de nuestra vida. Los psicólogos se refieren a esta virtud como la «gratificación
diferida»: la disposición a privarse de pequeños beneficios a corto plazo para obtener
otros mayores a largo plazo. El dinero que me queda después de pagar mis gastos puedo
invertirlo, por ejemplo, en un fin de semana en Las Vegas, o bien puedo ahorrarlo para la
universidad de mis hijos, para la casa de mis sueños o para un viaje más interesante.
Décadas de investigación demuestran que la capacidad de ser paciente –es decir, de
aplazar la gratificación– está directamente relacionada con el nivel de satisfacción que
una persona puede esperar de su vida y sus relaciones. En el experimento de Stanford de
principios de los 70, ofrecieron a varios niños de cuatro años comerse un bombón en ese
mismo momento, o bien esperar quince minutos y tomarse dos. Los estudios posteriores
a que se sometieron los sujetos del experimento demostraron diez años después que tanto
los profesores como los padres consideraban más competentes a los niños capaces de
esperar al segundo bombón; y veinte años más tarde estos obtuvieron una media de 210
puntos más en los exámenes de ingreso a la universidad. Nuestra capacidad de ser
pacientes ejerce una enorme influencia sobre nuestra salud, nuestro nivel de riqueza y
nuestro bienestar generales.

La paciencia, por último, facilita nuestra divinización recordándonos en todo

momento cuál es el objetivo supremo al que aspiramos; nos ayuda a tratar las heridas
pasadas y presentes de nuestros corazones y nuestras almas; y nos concede el tiempo
necesario para elaborar un plan de acción divino.

75
 Carl casi siempre se sentía atacado, criticado y menospreciado por los
demás, incluso cuando le aseguraban que no tenían intención de herirle.
Enseguida ponía fin a toda situación que le pareciese siquiera potencialmente
dañina.

«Por mi parte, daba igual si querían hacerme daño o no», decía Carl. «La
vida ya me había dado suficientes palos. No necesitaba más, vinieran de quien
vinieran o fuese cual fuese la razón».

Su carácter impulsivo se agudizaba con su mujer y sus hijos. Cuando ella le

defraudaba por el motivo más insignificante o si se atrevía a expresar su
decepción por algo, aunque lo hiciera con mucha suavidad, él pasaba
rápidamente a la ofensiva. No estaba dispuesto a tolerar resistencia ni titubeo
alguno por parte de sus hijos si les pedía que hicieran algo: esperaba que
respondieran de inmediato. Fue precisamente eso lo que le llevó a cambiar.

«Estaba reparando algo cuando entró mi hijo Ben», recordaba Carl. «Le
pedí que me trajera una herramienta. Él me contestó que no podía y le paré en
seco. Me puse a gritarle que no estaba dispuesto a aguantar su vaguería ni su
falta de respeto y que moviera el culo. Ben se echó a llorar y entonces le dije
que, si no paraba, le iba a dar un verdadero motivo para llorar».

Sandee, la mujer de Carl, que oyó la conversación, entró corriendo en la

habitación con las manos y la cara manchadas de sangre. Estaba sangrando por
la nariz y le pidió a Ben que fuera a buscarle unos kleenex para detener la
hemorragia y limpiarse. Luego le dijo a Carl que era un abusón y que, si no
aprendía a controlarse, tendría que irse de casa.

«Ahí estaba ella, sangrando por todas partes y gritándome, y lo único que
pensé fue: “¿Pero qué he hecho?”», dijo Carl.

Ese mismo día Carl llamó a un consejero y se puso a trabajar para lograr
una gestión eficaz de su ira. «Aprendí que no había por qué dejarse llevar por
las oleadas de sentimientos», dijo. «Siempre había pensado que, cuando me
enfadaba, no tenía más remedio que desahogarme. Mi consejero me ayudó a

76
 comprender que la ira es como una ola, que alcanza un pico y luego rompe. Si
eres capaz de esperar a que rompa la ola, ganas control y puedes responder de
un modo más reflexivo y respetuoso.

Ahora, cuando me hierve la sangre, cierro los ojos, me imagino esa ola y
procuro respirar. Una vez que llega a la orilla, me pregunto si debo hacer algo
para solucionar el problema o si solamente necesito desahogarme. Soy capaz
de dejar correr las cosas mucho mejor que antes y me siento bien. Cuando no
puedo hacerlo, consigo hablar de tal modo que los demás me escuchen. Nunca
dejaré de lamentar la época en que me dejaba llevar por la ira, pero agradezco
estar aprendiendo a ser más paciente. Me ayuda a ser mejor persona».

Carl y Sandee describen una situación doméstica muy corriente en que la ira puede
ejercer un poderoso impacto negativo, mientras que la paciencia tiene un efecto muy
saludable. Al principio del relato, Carl menciona uno de los principales errores que
cometen quienes luchan contra el pecado de ira: creen que la única alternativa para
manejarla consiste en tragarse la rabia. Muchos cristianos piensan que eso es lo que se
les pide, pero se equivocan. En su Regla pastoral, san Gregorio Magno aconseja: «El
callar siempre y a destiempo puede llevarnos (…) a que broten en la mente malos
pensamientos por querer guardarlos en un indiscreto silencio».

Como dice san Gregorio, la paciencia no nos exige tragarnos nuestras emociones,
sino que nos brinda la oportunidad de respirar el sereno aliento de Dios para que,
inspirados por la gracia, nuestro enfado pueda convertirse en la medicina con que tratar
la herida de una injusticia, y no en el veneno que la agrande.

Si esto es así en situaciones tan corrientes como el drama doméstico de Carl y

Sandee, ¿qué ocurre cuando se trata de situaciones más graves? ¿Cómo funcionan la
tentación de la ira y la virtud de la paciencia ante situaciones permanentes de injusticia?

Cecilia guarda el recuerdo de una infancia llena de castigos humillantes,

comentarios crueles, burlas, una amarga indiferencia y hasta daños físicos
infligidos en nombre de la disciplina. Y lo que es peor: sus padres estaban muy
bien vistos entre la comunidad y en la parroquia que la vieron crecer. Al final
de su vida, el padre de Cecilia fue ordenado diácono. Además de soportar los
maltratos, Cecilia no hacía más que escuchar lo estupendos que eran sus
padres. «Me ponía enferma», decía.

77
 No es de extrañar que, cuando se hizo mayor, quisiera saber poco de ellos.
Varios años de terapia, una dirección espiritual y su feliz matrimonio con Frank
lograron sanar muchas de las heridas de su infancia, aunque seguía luchando
contra cierto sentimiento de inseguridad y una baja autoestima.

Con los años, a medida que se iba recuperando, Cecilia se permitió cierta
relación con sus padres. Una felicitación de Navidad. Una llamada. Una cena
en algún lugar público. «Pero nunca fueron capaces de reconocer lo que me
habían hecho», decía Cecilia. «Cuando intentaba sacar el tema, o bien lo
negaban, o bien se las arreglaban para echarme a mí la culpa. A veces me
hervía tanto la sangre que quería verlos muertos».

Cuando la madre de Cecilia falleció, a su padre –el más cruel de los dos– le
diagnosticaron un cáncer de colon. «Al principio me sorprendió alegrarme
tanto. Estaba deseando que supiera qué es lo que se siente cuando estás
asustado y solo y eres vulnerable, y quienes se supone que deberían cuidarte te
vuelven la espalda. Pero por entonces las cosas habían cambiado mucho.
Llevaba años intentando arreglar el caos que habían generado en mi interior. El
amor de Dios se había adueñado de mi vida y conocía mi auténtico valor: no
necesitaba a mi padre para constatar y confirmar lo que ya tenía por cierto.
Algunos me dicen que, si sus padres hubiesen sido como los míos, habrían
pasado de ellos, y que admiran mi paciencia. Pero por lo general yo no era
muy paciente.

Cuando mi padre enfermó de cáncer, mi intención era hacer por él lo

mínimo posible. Su situación económica nos permitía mandarle a algún sitio
donde pasar sus últimos y tristes días. Pero yo sabía que Dios quería algo más
de mí. No podía traérmelo a casa –la cosa no habría funcionado–, pero me
propuse dedicarle una hora diaria. Al principio fue una verdadera penitencia.
Me pasaba prácticamente todo el rato deseando salir de la habitación. Con el
tiempo, las cosas empezaron a cambiar. Él nunca llegó a admitir lo que me
había hecho, pero a veces me hablaba de su infancia. Yo no sabía casi nada de
mi abuelo, excepto que no era buena persona, pero ignoraba hasta qué punto.
Resulta que murió en la cárcel. Era alcohólico y muy violento y descargaba su
ira sobre mi abuela y sus ocho hijos. Un día se enzarzó en una pelea con
alguien en un bar. Mi abuelo le pegó un puñetazo y el otro fue a caer de
espaldas encima de una botella de cerveza rota que le perforó el pulmón. El

78
 hombre murió y eso fue lo último que mi padre supo del suyo.

Tuvo que dejar la escuela y ponerse a trabajar para ayudar a cubrir los
gastos. A los dieciséis años se instaló por su cuenta. Yo sabía que lo había
pasado mal, pero, cuando vine al mundo, mi padre ya era un próspero hombre
de negocios. Nunca conocí los detalles ni me interesaron demasiado. En
cualquier caso, nada justificaba lo que había hecho conmigo, pero al mismo
tiempo creo que comprendí que se había portado mucho mejor que su padre.
Hasta entonces mi padre me había parecido un perverso desalmado al que no
le importaba nada hacerme daño. Cuando le escuché, entendí que había
intentado portarse mejor conmigo. Jamás fue capaz de pedirme perdón, pero
quiso hacerme saber a su manera que había intentado hacerlo mejor.

Cuando falleció, yo estaba con él. Murió en paz. Ni siquiera en el último

momento una parte de mí dejó de pensar que mi padre había recibido más de
lo que se merecía, pero otra parte de mí, más poderosa aún, se alegraba de que
no hubiera sufrido más. Y me alegraba también de haber aprovechado para
arreglar las cosas entre nosotros.

En todo ese proceso nunca dejé de sentir que Dios actuaba con fuerza en
mi corazón. Es difícil ponerle palabras, pero a veces me resultaba tan agotador
estar allí con él que solía quedarme unos minutos en la capilla antes de ir a
verle. Pasar ese rato con mi Padre del cielo me recordaba que estaba a salvo y
que no tenía nada que temer de mi padre biológico. Aunque aún no lo he
superado del todo, sé que esa experiencia fue sanadora: no tal y como yo
esperaba, pero me hizo subir varios peldaños. Doy gracias a Dios por
brindarme la oportunidad de acercarme más a Él con todo esto. No sé si mi
padre estará en el cielo, pero al menos ahora puedo rezar para que así sea, y
quizá incluso me alegraré de volver a verle algún día».

La historia de Cecilia es dramática, pero su ejemplo ilustra los distintos grados de

sanación que Dios desea conceder a los corazones de quienes reaccionan con paciencia a
las ofensas que despiertan su indignación. No sé si tu historia personal contendrá tanto
dolor; en cualquier caso, pararte a ejercitar la paciencia cuando te enfadas puede
ayudarte a responder al daño sufrido –en el presente, en el pasado y a lo largo de tu
vida– de un modo que colme de verdad el anhelo divino de justicia.

79
 Satisfacer el anhelo divino de justicia

EJERCICIO

Oración

Señor Jesucristo:
«Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia», has dicho.
Bendíceme, Señor. Dame paciencia para poder responder dignamente a los
desaires y ofensas que sufra en esta vida. Haz que mi esfuerzo por restaurar
la justicia dé un fruto maduro. Concédeme, Señor, la justicia que busco, pero
recuérdame que la busque siempre sin limitarme a sanar la herida, sino
sanando también el quebrantado Cuerpo de Cristo. Te lo pido en nombre de
Jesucristo, a quien reconozco Señor de mi anhelo divino de justicia. Amén.
COAL: El combustible para el cambio

Mientras consideras los medios que te permitan satisfacer mejor el anhelo

divino de justicia en tu vida, párate un momento a reflexionar en qué aspectos
la actitud COAL puede ser el combustible para los cambios que buscas.

Curiosidad y apertura

Pregúntate:
¿Dónde he aprendido que el mejor modo de responder a las ofensas
consiste en desahogar mi ira?
¿Quién me ha enseñado a responder así?
¿Qué circunstancias han impreso en mí esta lección?
¿Deseo seguir permitiendo que esas experiencias controlen mi vida?
No te juzgues ni te recrimines. Recibe las respuestas con un espíritu de
apertura y de gracia.

Aceptación

Piensa: «Estas son las experiencias que han forjado mi lucha por satisfacer
mi anhelo divino de justicia. Acepto mi pasado igual que acepto la llamada de
Dios a cambiar y crecer».

Amor

Amarme a mí mismo significa esforzarme por ser la persona que Dios

quiere que sea. Sé que solo puedo colmar mi profundo anhelo de justicia

80
respondiendo con paciencia a las ofensas y los conflictos a los que me
enfrento.
En los momentos en que me siento ofendido o enfadado, ¿cómo podría
ejercitar la paciencia cuando normalmente suelo dar rienda suelta a la ira?
¿Qué obstáculos tendré que salvar para lograr este objetivo?
¿Qué ayuda, qué recursos y qué respaldo necesito para salvarlos?
Di: «Me amaré a mí mismo y aceptaré el amor que Dios me tiene optando
por el camino de la paciencia y venciendo la tentación de la ira».
Repasa cada mañana estas decisiones llenas de amor. Imagina en qué
momentos del día puede tentarte la ira e imagínate respondiendo con paciencia.
Pide a Dios que te ayude a recordar que debes responder con amor siempre
que pongan a prueba tu paciencia.

Practicar la paciencia

Plan de acción

Un estudio de la Universidad Northwestern ha demostrado que las

personas que utilizaron durante dos semanas su mano no dominante para las
tareas sencillas eran capaces de controlarse mejor cuando se enfadaban
(Denson, DeWall y Finkel, 2012). ¿Por qué? Porque eso les obligaba a pararse
a pensar en lo que estaban haciendo. Plantéate seguir esta estrategia o algún
otro modo de detenerte antes de responder. Ser paciente y reducir la marcha
entre cincuenta y cien milisegundos antes de actuar proporciona al cerebro un
tiempo para procesar la información y reaccionar de forma más deliberada y
racional (Teichart, Ferrera y Grinband, 2014).
Las técnicas de visualización como las que emplea Carl en el caso descrito
pueden ser de mucha ayuda. Cuando te enfades, imagínate el pico de la ola y
cómo acaba rompiendo; y, antes de actuar, espera a que haya alcanzado la
orilla.
Estrategias tradicionales como el ayuno, la confesión frecuente y rezar una
breve oración antes de hablar, especialmente en situaciones difíciles, combinan
los beneficios de las técnicas psicológicas antes descritas con la gracia que Dios
nos concede para hacer más de lo que seríamos capaces de lograr obrando con
nuestras propias fuerzas.
Todas estas actividades pueden mejorar tu capacidad de detenerte y pensar
antes de responder, lo cual constituye una parte esencial de la resolución de

81
 problemas (es decir, de una conducta saludable que aspire a la justicia) y del
cultivo de la paciencia que hemos tratado en este capítulo. ¿Qué otras ideas se
te ocurren? Puedes escribirlas aquí.

El anhelo divino de justicia: Una promesa

Si en vuestro interior clama el anhelo divino de justicia, sabed que no estáis solos en
la batalla. Dios os acompaña. De hecho, por medio de la cruz de Jesucristo, se ha alzado
con la victoria en todas vuestras batallas. Confiad en Él. Porque bienaventurados seáis
los que tenéis hambre y sed de justicia.

82
 7. SATISFACER EL ANHELO DIVINO
DE PAZ

La paz exige el trabajo más heroico

y el máximo sacrificio. Exige mayor heroísmo
que la guerra. Exige una mayor fidelidad a la verdad
y una pureza de conciencia más perfecta.

T HOMAS MERTON

Paz. ¿Quién no desea que haya más paz en su vida? Nuestras vidas están llenas de
conflictos. Nuestros corazones se consumen en constantes batallas contra esa voz interior
que no deja de aguijonearnos una vez y otra…

Y, en medio de tanto caos, de tanto conflicto y tanto ruido, Jesús viene a traernos la
paz que todos anhelamos.

Venid a mí todos los fatigados y agobiados, y yo os aliviaré. Llevad mi

yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón,
y encontraréis descanso para vuestras almas: porque mi yugo es suave y mi
carga, ligera (Mt 11, 28-30).

La paz os dejo, mi paz os doy; no os la doy como la da el mundo. No se

turbe vuestro corazón ni se acobarde (Jn 14, 27).

Os he dicho esto para que tengáis paz en mí. En el mundo tendréis

sufrimientos, pero confiad: yo he vencido al mundo (Jn 16, 33).

A muchos estas palabras de Cristo nos aportan un extraordinario consuelo, sin que
por ello nos resulte fácil creerlas. Dado que este mundo es todo menos pacífico, cuesta
mantener la esperanza de experimentar algún día en nuestra vida algo parecido a la paz.
No obstante, en el fondo de nuestro corazón existe una llamada a la paz, una llamada aún
más intensa cuanto más cerca nos hallamos de Dios.

83
 La raíz de nuestro anhelo de paz

Igual que el anhelo divino de justicia, el anhelo divino de paz hunde sus raíces en la
memoria colectiva inconsciente de la Unidad Original entre Dios y la humanidad. Como
ya hemos señalado en estas páginas, la Unidad Original es un término acuñado por san
Juan Pablo II en su teología del cuerpo (2006) para referirse al estado de armonía
existente antes de la caída, cuando Dios, el hombre y la mujer se hallaban unidos entre sí
y el mundo entero funcionaba siguiendo el designio querido por Él.

Tras la caída, el pecado entró en el mundo y la paz y la armonía de la Unidad

Original quedaron destruidas. Nada funcionaba como debía. Reinaban el caos, el
desorden y la discordia. Aun así, por la misericordia de Dios, la humanidad continúa
perseguida por un profundo anhelo de paz: no solo de esa paz derivada de la ausencia de
conflicto e injusticia en nuestra propia vida, sino de la «paz de la mirada interior»,
cuando Dios, el hombre y la mujer eran uno y podían conocerse entre ellos íntima y
armoniosamente.

Definición del anhelo de paz

Por mucho que deseemos la paz, con frecuencia ignoramos en qué consiste
exactamente. Si le preguntas a un centenar de personas qué quieren decir cuando rezan:
«¡Señor, dame la paz!», la mayoría te contestará que solo desean que las dejen en paz y
no tener que enfrentarse más con las tensiones y los dramas de este mundo. No obstante,
la verdadera paz no equivale a la evitación. Evitar problemas y peleas solo conduce, en el
mejor de los casos, a la tranquilidad, que puede entenderse simplemente como ausencia
de conflicto. Y, aunque la tranquilidad desempeña un papel importante, no es lo mismo
que la paz.

Esto es lo que dice el Catecismo de la Iglesia Católica:

El respeto y el desarrollo de la vida humana exigen la paz. La paz no es

solo ausencia de guerra y no se limita a asegurar el equilibrio de fuerzas
adversas. La paz no puede alcanzarse en la tierra, sin la salvaguardia de los
bienes de las personas, la libre comunicación entre los seres humanos, el
respeto de la dignidad de las personas y de los pueblos, la práctica asidua de la
fraternidad. Es la «tranquilidad del orden». Es obra de la justicia y efecto de la
caridad (CCC, 2304).

84
 La paz es algo que cuesta, y a veces cuesta mucho. Exige decir lo que hay que decir,
perseguir la justicia, garantizar que las personas reciban un trato digno y respetuoso, y
asegurarme de que tanto mis necesidades como las tuyas coincidan de tal modo que
respeten nuestro bien común.

Paz versus justicia: ¿cuál es la diferencia?

Aunque el anhelo divino de justicia y el de paz coinciden hasta cierto punto, existe
una diferencia esencial. El anhelo divino de justicia nos permite ser conscientes del
desorden que nos rodea y nos lleva a desear hacer algo para corregirlo. El anhelo divino
de paz, por su parte, nos confiere el poder para mantener nuestro esfuerzo, evaluar
nuestro progreso, rectificar el rumbo en caso necesario y desarrollar si es preciso
nuevas estrategias. Imagínate que quieres cruzar el mar para dirigirte a un territorio
lejano: el anhelo divino de justicia es el que hace que tu barco zarpe del puerto, mientras
que el anhelo divino de paz te mantiene en el rumbo correcto para llegar a tu destino e
impide que des media vuelta y regreses a casa cuando las cosas se tuercen.

La divinización y el anhelo divino de paz

Naturalmente, el anhelo divino de paz no apunta solamente a la armonía de este

mundo: también nos recuerda que no alcanzaremos la verdadera armonía mientras no
hayamos cumplido nuestro destino de ser divinizados. La capacidad de experimentar la
paz definitiva, esa paz que el mundo no puede dar (cfr. Jn 14, 27), depende de la
búsqueda de una auténtica unión con Dios. «¿De qué sirve la paz del mundo –se
preguntaba san Agustín– si estamos en guerra con nosotros mismos?» (Thigpen, 2001).

Tal y como sugiere esta frase, aunque fuéramos capaces de resolver todos los
problemas de este mundo (incluidas las tensiones de nuestra propia vida), si no somos
capaces de lograr esa unidad interior que solo puede nacer de haber alcanzado la unión
con Dios, nuestro anhelo divino de paz seguirá quedando insatisfecho. La auténtica paz –
en especial la que proporciona nuestro intento de convertirnos en los dioses que estamos
destinados a ser– exige un compromiso y un esfuerzo sostenido: y es en este punto
donde las cosas empiezan a fallar.

Cómo distorsiona la pereza el anhelo divino de paz

El veneno más mortal de nuestros tiempos es la indiferencia.

85
 SAN MAXIMILIANO KOLBE

La pereza es el pecado capital que arruina nuestra capacidad de satisfacer el anhelo

divino de paz. Solemos identificar la pereza con el mero hecho de ser vagos: nos la
imaginamos como el pecado que cometemos si pasamos demasiado tiempo sentados
delante de la tele, alargamos los ratos de descanso o perdemos el tiempo. Y, sin embargo,
es mucho más que eso.

La pereza es el pecado de la indiferencia, es decir, elegir no intentar mejorar una

relación o una situación que sé que es nociva o injusta, bien porque creo que será muy
costoso, bien porque no me apetece. La pereza es la falsa paz de Satanás. Si la verdadera
paz consiste en la armonía que resulta de haber solucionado satisfactoriamente un
problema y, en último término, de haber logrado una mayor unión con Dios, la pereza es
el intento de eliminar tensiones, conflictos y complicaciones limitándose a hundir la
cabeza bajo tierra. Es el pecado de «no preocuparse por insignificancias» y decidir que
prácticamente todo es una insignificancia.

David es una persona muy agradable. Cae bien a todo el mundo por su
carácter fácil y complaciente; cosa que, por desgracia, saca de quicio a su
mujer, Lizzie, porque David nunca opina de nada. Su frase preferida es:
«Como tú veas, cariño». Lilly suele bromear diciendo que mandará grabar esas
palabras en su tumba.

«Al principio pensaba que David solo intentaba ser generoso y atento»,
dice Lilly. «Pero hemos llegado a un punto en que da la impresión de que no le
importa nada. Da igual lo que le pregunte: desde “¿qué color prefieres para el
dormitorio?” hasta “¿a qué colegio crees que deben ir los niños?” o “¿tú qué
opinas?” –por no hablar de temas espinosos como las cuentas de la casa o su
madre–… Es totalmente alérgico al conflicto. Se queda impávido, como si le
resbalara. A veces tengo la impresión de haberme casado con un fantasma. La
verdad es que podía ser un poco menos “agradable” y poner algo más de
pasión e implicarse en nuestras vidas».

Katelin es enfermera de cuidados paliativos. Trabaja en un plan para

enfermos terminales y las normas obligan a admitir únicamente a pacientes a
quienes, a criterio de los médicos, les queden seis o menos meses de vida.

86
 Katelin sabe que el director ha incluido en el plan a enfermos crónicos graves.
Aunque muchos de ellos sufren problemas serios, pueden vivir muchos años y
otros planes les procurarían una atención mejor. A Katelin le preocupa que el
director esté falseando los datos y quizá defraudando al seguro. Aun así, ha
decidido cerrar los ojos y no preguntar por qué han admitido a esos pacientes.
«Yo me ocupo de cuidar enfermos. Estoy aquí para ayudar a la gente, no para
buscarme follones», dice.

En un intento de satisfacer su anhelo de paz, tanto David como Katelin se han

instalado en la pereza. Ninguno de los dos está haciendo lo que puede por asumir
compromisos y abordar lo que tiene delante. David cree que la clave de una vida pacífica
es no buscarse el más mínimo problema. Ha aceptado convertirse en un ser inexistente
con tal de conservar lo que él considera paz –y que en realidad solo es tranquilidad–, y
eso ha creado una distancia entre él y su mujer. Katelin, por su parte, cree que hay un
problema muy serio en su lugar de trabajo. Puede que no sea responsable de las
decisiones que tome el director del plan, pero sí se hace cómplice de la estructura de
pecado que existe donde trabaja al negarse a aclarar siquiera a qué se debe la admisión de
determinados pacientes.

Sería muy fácil criticar a David y a Katelin si no fuera porque todos hemos sido
culpables de pecados de omisión parecidos. ¿Cuántas veces les damos la razón a los
demás con tal de tener la fiesta en paz? ¿Cuántas veces detectamos un problema en casa,
en el trabajo, en nuestra parroquia, en nuestra comunidad, y nos negamos a mover un
dedo para no meternos en líos? ¿Cuántas veces vemos sufrir a alguien cercano a
nosotros y cerramos los ojos porque estamos demasiado cansados para solucionar lo que
les duele? ¿Y por qué lo hacemos? ¿Porque «somos malos»? Creo que es demasiado
fácil llegar a esta conclusión y, en cualquier caso, no es del todo cierta. No cometemos
esos pecados de omisión porque queramos ser malos: los cometemos porque anhelamos
la paz –«la tranquilidad del orden»–; pero, como pensamos que esa paz o no es posible o
no merece un esfuerzo, nos quedamos de brazos cruzados.

No nos confundamos. Algunas situaciones exigen paciencia. Como hemos visto al

hablar del anhelo divino de justicia, a veces hemos de dejar que nuestros propósitos
maduren, y eso requiere distanciarse, aguardar y esperar el momento oportuno; cosa
muy distinta de negarnos a hacer lo que podamos para abordar una situación que está
impidiendo la paz.

Tradicionalmente, la pereza se conoce con el nombre más técnico de acedia, es

decir, la huida de la ocasión de discernir o hacer algo bueno. La pereza nos aparta de la

87
llamada a la divinización porque nos impide preguntarle a Dios qué quiere que hagamos,
bien porque no nos importa nada su voluntad, bien porque nos da miedo lo que nos
puede responder si le preguntamos. Una cosa es decidir conscientemente dejar pasar algo
después de llevarlo a la oración, de un cuidadoso discernimiento y de una petición
responsable de consejo; y otra muy distinta, prescindir desde un principio de plantearse
nada para evitarse problemas.

La virtud de la diligencia: el antídoto contra la pereza

La diligencia es la virtud que vence a la pereza y, al mismo tiempo, nos ayuda a

materializar nuestro anhelo divino de paz poniendo en funcionamiento nuestros dones
para responder a los problemas a los que nos enfrentamos y haciéndonos mantener el
rumbo cuando, inevitablemente, las cosas no salen tan bien como habíamos previsto.
Como nos recuerda san Carlos Borromeo:

Si queremos avanzar en el servicio a Dios, hemos de empezar cada día de

nuestra vida con nuevo ímpetu. Debemos mantenernos todo lo posible en su
presencia y nuestras obras no deben tener otro objetivo ni otro fin que la honra
de Dios (Boston Catholic.org).

Cuando vemos amenazada nuestra paz, en lugar de practicar la diligencia, surge en

nosotros ese sentimiento de «yo no puedo hacer nada».

Brenda se había distanciado de su hija Maddie, que vivía con su novio. Se

avergonzaba profundamente de que Maddie hubiera traicionado todos los
valores que le habían enseñado y aún le frustraba más sentirse rechazada por
ella, sobre todo cuando intentaba darle algún consejo.

«No sé qué hacer», decía Brenda. «Me siento totalmente impotente. No

puedo aceptar la forma de vida que ha elegido, pero lo que le digo no vale para
nada. Tengo ganas de darme por vencida».

Pero, en lugar de darse por vencida, Brenda acudió a mí para gestionar la

tristeza y el enfado provocados por la ruptura de la estrecha relación que la
unía hasta entonces a su hija. Le aconsejé que intentara renunciar a

88
 convencerla y que se centrara en reconstruir la relación sobre aquello en lo que
Maddie estuviera dispuesta a ceder. Brenda siguió mi consejo y pasó varios
meses dedicando tiempo a su hija y adaptándose a lo que esta le proponía.
Comían juntas, iban juntas al cine y hablaban por teléfono. Aunque le hervía la
sangre, Brenda no sacaba el tema de la pareja de Maddie: se limitaba a pedirle
al Espíritu Santo que obrara a través de su testimonio y de la relación que
estaba cultivando. Dejó las cosas en manos de Dios y, cuando se sentía urgida
a sacar otra vez el tema, las volvía a abandonar en Él.

Al cabo de varios meses, Brenda vino a verme muy contenta: entre Maddie
y ella las cosas iban mucho mejor, y su hija se estaba planteando algunas
cuestiones de fe. Había empezado preguntándole sobre la Iglesia y sus
conversaciones despertaron su interés por la iniciación cristiana de adultos para
ella y para su novio. Brenda estaba feliz.

«Sé que queda mucho camino por recorrer», me dijo Brenda, «pero estoy
encantada de verla tan receptiva. Me alegro de que Dios haya arreglado así las
cosas y se haya servido de mi relación con Maddie para actuar en su vida».

Cuando Brenda vino a verme por primera vez, estaba dispuesta a renunciar a la
relación con su hija. Se sentía impotente. Pensaba que lo único que podía hacer era
cortar con ella y quedarse sola. Pero su decisión de vencer esa tentación obrando con
diligencia le permitió descubrir que su presencia era el don que podía ofrecerle a Maddie.
Al abrir su corazón y perseverar en la oración pese a la frustración que sentía, fue capaz
de servir de canal de la gracia en la vida de su hija. Al final, Maddie y su novio recibieron
la catequesis de iniciación cristiana y, por sugerencia del sacerdote, vivieron un tiempo
separados mientras se planteaban el matrimonio; hasta que decidieron casarse por la
Iglesia poco después de ser admitidos en ella.

Las cosas no siempre salen tan bien. No se trata de eso. El verdadero significado de
esta historia consiste en demostrar que, cuando vencemos la tentación de actuar como si
no pudiéramos hacer nada y obramos con diligencia, abrimos canales de gracia a través
de los cuales dejamos obrar al espíritu de Dios. Y, al hacerlo así, la transformación no
solo afecta a nuestro entorno, sino a nuestros corazones y a los de quienes nos rodean.
En la situación de Brenda no existía un conflicto abierto; pero también cuando se dan
conflictos abiertos estamos llamados a ser instrumentos diligentes de la gracia.

89
 La diligencia para mantener el rumbo

Peter acudió a mí porque quería solucionar sus problemas matrimoniales.

Buena parte de ellos tenían que ver con su mujer, Fiona; ella sabía muy bien lo
que quería, mientras que él se conformaba con mirar desde la barrera y le
dejaba tomar todas las decisiones. Con el tiempo, Peter aprendió a dar su
opinión y a responder a Fiona, tal y como ella le pedía. Pero sus esfuerzos no
obtuvieron el resultado esperado.

«Hemos tenido una buena bronca», dijo Peter. «Me he pasado años
oyendo a Fiona decir que yo nunca opino de nada y que lo que quiere es una
pareja, y ahora ¡Dios me libre de decir algo! Hay que ver la que se monta…
Nunca está contenta con nada».

Primero le pregunté a Peter si lo que pretendía era hacer feliz a Fiona, o

bien sentirse mejor y ser mejor pareja. Le expliqué que, si se trataba de lo
primero, entonces podía estar toda la vida pasando por el aro, porque las
personas suelen ser más caprichosas de lo que a cualquiera nos gustaría. Pero,
si lo que pretendía era sentirse mejor y ser mejor pareja, debía admitir que
estaba en el buen camino, y que quizá ese era el aspecto de su relación en el
que tenía que ayudar a Fiona a ser la pareja que ella pretendía ser.

Peter reconoció que algo había de eso. «Los padres de Fiona discutían
constantemente», me dijo. «Nunca les vi tomar una decisión de común
acuerdo. Ahora que lo menciona, creo que a Fiona le gustaría que fuésemos
una pareja, pero me parece que tiene tan poca idea como yo sobre qué hacer.
Ninguno de los dos hemos crecido en una familia así».

En la siguiente ocasión en que Fiona se enfadó porque Peter dio su opinión,

este siguió mi consejo y le recordó que siempre se estaba quejando de que
quería una pareja. «Le dije: “Resulta que estoy intentando ser lo que siempre
has querido que sea y lo echas todo a perder. Tenemos que ir de la mano para
aprender a… bueno, eso: a ir de la mano”».

Peter le propuso a Fiona acudir a un consejero matrimonial y juntos fueron

90
 capaces de aprender a utilizar la opinión del otro para afrontar cualquier reto
buscando soluciones nuevas y satisfactorias para ambos.

Cambiar no es fácil. Peter tenía toda la razón en enfadarse con Fiona por no ser
consecuente con lo que decía querer para su matrimonio. Desde un punto de vista
emocional, habría sido lógico que se diera por vencido. No obstante, gracias a su
compromiso con la diligencia, tanto él como Fiona han crecido en las virtudes que les
permitirán lograr un matrimonio mejor y más unido.

Diligencia y divinización

En Proverbios 4, 23 se nos recuerda: «Con toda diligencia guarda tu corazón, porque

de él brota la vida». Si el logro de cualquier fin bueno al que merece la pena aspirar
requiere perseverancia y diligencia, con mayor motivo aún las requiere el de hacernos
partícipes de la naturaleza divina. Cuando contemplamos la vida con los ojos de la fe,
descubrimos que las repercusiones de esa respuesta diligente y fiel a los desafíos
terrenales son eternas. En palabras del arzobispo Fulton Sheen, «cada momento que nos
llega va cargado de un propósito divino». El sentido común aconseja no preocuparse por
naderías, y es cierto que hemos de procurar no hacer un mundo de las pruebas y las
dificultades diarias; pero eso no quiere decir actuar como si nada tuviese importancia. En
cada momento y cada día, el poder de Dios emplea cualquier medio para transformarnos
en los seres divinos que estamos llamados a ser, de modo que podamos compartir con Él
toda la eternidad. Nuestro anhelo divino de paz solo se verá totalmente satisfecho cuando
nos hayamos reunido con Dios y se restaure la armonía original entre Él y la humanidad.
Nosotros podemos empezar a buscar esa unión poniendo nuestros dones y talentos al
servicio de cualquier situación en la que nos hallemos. Cada vez que elegimos rechazar
esa tentación de impotencia a que nos expone la pereza obrando con diligencia y con la
intención de que la gracia de Dios se derrame sobre las circunstancias que vivimos,
avanzamos un paso más hacia la restauración del orden querido por Él en nuestras vidas.
Y entonces sentimos una tranquilidad que colma nuestro anhelo divino de paz.

Satisfacer el anhelo divino de paz

EJERCICIO

Oración

91
 Señor Jesucristo:
Tú eres la fuente de esa paz que escapa a nuestra comprensión. Ayúdame,
Señor, a recordar que la verdadera paz solo se puede alcanzar buscando el
recto orden. Dame la diligencia necesaria para sacar el máximo partido a
mis dones y perseverar pese a los obstáculos y fracasos a los que me
enfrente. Ayúdame a recordar que me has llamado a ser tu presencia en el
mundo. Ayúdame a un compromiso más ardiente que me permita vivir una
vida más abundante en este mundo y en el venidero. Te lo pido por Jesucristo
nuestro Señor. Amén.

COAL: El combustible para el cambio

Mientras consideras los medios que te permitan satisfacer mejor el anhelo

divino de paz, párate un momento a reflexionar en qué aspectos la actitud
COAL puede ser el combustible para los cambios que te gustaría hacer en tu
vida.

Curiosidad y apertura

Pregúntate:
¿Dónde he aprendido que el mejor modo de «sobrevivir» es cruzarse de
brazos y asentir a todo?
¿Quién me ha enseñado a responder así?
¿Qué circunstancias han impreso en mí esta lección?
¿Deseo seguir permitiendo que esas experiencias controlen mi vida?
No te juzgues ni te recrimines. Recibe las respuestas con un espíritu de
apertura y de gracia.

Aceptación

Piensa: «Estas son las experiencias que han forjado mi lucha por satisfacer
mi anhelo divino de paz. Acepto mi pasado igual que acepto la llamada de Dios
a cambiar y crecer».

Amor

Amarme a mí mismo significa esforzarme por ser la persona que Dios

quiere que sea. Sé que solo puedo colmar mi profundo anhelo de paz actuando

92
con diligencia frente al desorden que me rodea.
¿Cómo mejorarían esta o aquella circunstancia concreta de mi vida si
obrara con más diligencia para restaurar el recto orden?
¿Qué obstáculos tendré que salvar para lograr este objetivo?
¿Qué ayuda, qué recursos y qué respaldo necesito para salvarlos?
Di: «Me amaré a mí mismo y aceptaré el amor que Dios me tiene optando
por el camino de la diligencia y venciendo la tentación de la pereza».
Repasa cada mañana estas decisiones llenas de amor. Piensa en qué
momentos del día puede tentarte la pereza e imagínate respondiendo con
diligencia. Pide a Dios que te ayude a recordar que debes responder con más
amor siempre que te sientas tentado a no hacer nada o a inhibirte de lo que
sucede delante de ti.

Practicar la paz

Plan de acción

Aumentar tu capacidad de obrar con diligencia con el fin de satisfacer tu

anhelo divino de paz exige dos cosas. En primer lugar, tienes que ser más
consciente de que puedes usar tus dones (incluidos tu tiempo, tu dinero, tu
talento e incluso tu cuerpo) para hacer mejor la vida de los que te rodean. En
segundo lugar, tienes que aprender a perseverar en tu esfuerzo a pesar de los
obstáculos.

SER MÁS CONSCIENTE

Cuando entres en una habitación, hazte esta pregunta: ¿Qué puedo hacer
para que, al salir de aquí, la situación que deje sea mejor que la que había?
Pregúntate todos los días: ¿Qué voy a hacer hoy para facilitarle la vida a
esa persona que conozco?

PERSEVERAR EN TU ESFUERZO

Pregúntate cada día: ¿Qué problemas les preocupan a quienes me rodean?

¿Qué cosa pequeña puedo hacer yo para idear alguna solución nueva, o qué
paso pequeño puedo dar para lograrla?
Al terminar el día, escribe una o dos frases sobre lo que has hecho por
intentar solucionar el problema: reunir más información, sugerir una idea o

93
 hacer algún pequeño esfuerzo por resolverlo.
Escribe una o dos frases recogiendo los obstáculos con los que te has
encontrado (dentro o fuera de ti mismo) cuando has abordado el problema.
Escribe una o dos frases sobre cómo puedes superar ese obstáculo (por
ejemplo, reuniendo más información, hablando con la persona que se
interpone, buscando más formación o ayuda profesional, etc.).
Escribe una frase que describa cuál es el paso que vas a dar mañana para
avanzar un poco más. Luego mira tu horario y ponte un recordatorio.

El anhelo divino de paz: una promesa

Como has podido comprobar a lo largo de este capítulo, el anhelo divino de paz no se
colma sentándose en una silla y quitándose un peso de encima. Solo lo puedes colmar, en
primer lugar, descubriendo en la oración cuáles son los cambios que Dios desea que se
obren en ti y a través de ti; y, en segundo lugar, esforzándote diligentemente por cambiar
para poder vivir una vida más plena en este mundo y en el venidero. Como decía san
Gerardo Mayela, «¿quién sino Dios puede darte la paz? ¿Cuándo ha sido capaz el mundo
de colmar el corazón?».

Solo puedes esperar satisfacer de verdad el anhelo divino de paz si renuncias a la

tentación de intentar arreglar la vida –que nunca será tan poca cosa como para poder
manejarla tú solo– y abrazas la grandeza de la vida que Dios quiere para ti. Si lo haces
así, lograrás mucho más de lo que esperabas. No solo te convertirás en un instrumento
más poderoso de cambio y de gracia, sino que te irás acercando a tu destino último al
conformarte cada vez más con la imagen del Dios, que ha dicho: «La paz os dejo, mi paz
os doy» (Jn 14, 27).

94
 8. SATISFACER EL ANHELO DIVINO
DE CONFIANZA

[La vida cristiana exige] una decidida confianza

en el Espíritu Santo, porque Él «viene en ayuda
de nuestra debilidad» (Rm 8, 26) (…). Es verdad
que esta confianza en lo invisible puede producirnos
cierto vértigo: es como sumergirse en un mar
donde no sabemos qué vamos a encontrar (…).
Pero no hay mayor libertad que la de dejarse llevar
por el Espíritu, renunciar a calcularlo y controlarlo todo,
y permitir que Él nos ilumine, nos guíe, nos oriente,
nos impulse hacia donde Él quiera. Él sabe bien
lo que hace falta en cada época y en cada momento.

P APA FRANCISCO, La alegría del Evangelio.

¡Qué felices seríamos si fuéramos capaces de confiar! ¿Cómo nos sentiríamos si

dejáramos de tener miedo porque todo depende de nosotros; si dejáramos de azuzarnos a
nosotros mismos, de correr más, de trabajar más, para poder adelantarnos a las facturas,
a los reveses inesperados de la fortuna, a las fuerzas hostiles que parecen aliarse en
nuestra contra; si creyéramos de verdad que Dios desea colmar y colmará todas nuestras
necesidades (cfr. Flp 4, 19)?

La raíz de nuestro anhelo

Nuestro anhelo divino de confianza, como todos los demás, se fundamenta en la

experiencia humana del jardín del Edén previa a la caída. El libro del Génesis (2, 15) dice
que el hombre fue creado en parte para que trabajara la tierra. La tradición cristiana
afirma que, antes del pecado original, el trabajo era algo digno, productivo y gratificante.
Dios era –por decirlo así– un buen jefe; y, gracias a la armonía entre Él, el mundo y la
humanidad, Adán podía confiar en que la tierra respondería a sus cuidados produciendo
cuanto necesitaban nuestros primeros padres.

El Catecismo de la Iglesia Católica explica cuál era para Dios el sentido original del

95
trabajo, tan distinto de lo que muchos de nosotros experimentamos hoy en día:

El trabajo humano procede directamente de personas creadas a imagen de

Dios y llamadas a prolongar, unidas y para mutuo beneficio, la obra de la
creación dominando la tierra (CEC, 2427).

En el trabajo, la persona ejerce y aplica una parte de las capacidades

inscritas en su naturaleza. El valor primordial del trabajo pertenece al hombre
mismo, que es su autor y su destinatario. El trabajo es para el hombre y no el
hombre para el trabajo (CEC, 2428).

La clase de trabajo que nuestros primeros padres llevaban a cabo en el Paraíso y del
que habla el Catecismo es aquel que nos permite sentirnos realizados al comprometernos
en actividades significativas que nos plantean retos y nos exigen lo mejor de nosotros,
ayudándonos a convertirnos en aquello para lo que fuimos creados: un trabajo que lleva
inherente la seguridad de que conviene a nuestra dignidad, de que cubrirá nuestras
necesidades, de que nuestro esfuerzo será recompensado y que no tenemos nada que
temer porque está bendecido por Dios, que colmará todos nuestros deseos.

Jesús corrobora esta llamada a la confianza recordándonos:

Por eso os digo: no estéis preocupados por vuestra vida: qué vais a comer;
o por vuestro cuerpo: con qué os vais a vestir (…). Fijaos en los cuervos: no
siembran ni siegan; no tienen despensa ni granero, pero Dios los alimenta.
¡Cuánto más valéis vosotros que los pájaros! ¿Quién de vosotros por mucho
que cavile puede añadir un codo a su estatura? Si no podéis ni lo más pequeño,
¿por qué os preocupáis por las demás cosas? Contemplad los lirios, cómo
crecen; no se fatigan, ni hilan, y yo os digo que ni Salomón en toda su gloria
pudo vestirse como uno de ellos. Y, si a la hierba del campo, que hoy es y
mañana se echa al horno, Dios la viste así, ¡cuánto más a vosotros, hombres
de poca fe! (Lc 12, 22-28).

Fíjate: Jesús emplea la palabra «fatiga» (Lc 12, 27), y no «trabajo». La palabra
«fatiga» la encontramos por primera vez en el Génesis (3, 17-19) después de la caída:

96
 Por haber escuchado la voz de tu mujer y haber comido del árbol del que
te prohibí comer:

Maldita sea la tierra por tu causa.

Con fatiga comerás de ella

todos los días de tu vida.

Te producirá espinas y zarzas

y comerás las plantas del campo.

Con el sudor de tu frente comerás el pan.

Tras la caída, una vez roto el delicado equilibrio entre Dios, el mundo y la
humanidad, el trabajo pasó a llamarse «fatiga». El pecado entró en el mundo y la
armonía característica de nuestras actividades dejó de existir. Nuestros esfuerzos ya no
producían el mismo fruto que antes. La fatiga es, en esencia, el trabajo despojado de
nuestra confianza en que las cosas que se nos pide que hagamos no son indignas, en que
nuestras necesidades quedarán cubiertas y en que nuestros esfuerzos serán
recompensados.

No obstante, aunque hemos perdido esa capacidad natural de confiar sin esfuerzo en
la Providencia divina, una parte de nuestro inconsciente colectivo recuerda y ansía el
regreso a nuestro estado original: ese estado en el que confiábamos y estábamos seguros
de que el trabajo que Dios nos pedía se hallaba a la altura de nuestra dignidad y de que, a
través de nuestro esfuerzo, nos daría cuanto necesitáramos. Esa ansia es el anhelo divino
de confianza.

La avaricia: La distorsión del anhelo divino de confianza

Estad alerta y guardaos de toda avaricia;

porque, aunque alguien tenga abundancia de bienes,

97
 su vida no depende de lo que posee.

Lc 12, 15

Aunque ansiamos confiar en Dios, no siempre lo hacemos. Confiar nos da mucho

miedo, así que nos agarramos a cualquier cosa que nos quede a mano para calmar
nuestros temores. En lugar de salir al encuentro del perfecto amor de Dios que disipa
todo temor, corremos atropelladamente hacia algo a lo que aferrarnos: el dinero, los
objetos de valor o la posición social. Los niños pequeños se abrazan a la seguridad de su
peluche y los adultos, a la de la Bolsa. Unos y otros tienen la misma ilusión de seguridad,
pero solo son ilusiones. El miedo es una consecuencia inevitable del pecado original.
Igual que nuestros primeros padres después de la caída, estamos desnudos y lo sabemos.
Dios anhela apaciguar nuestros temores: no tenemos más que dejarnos arrastrar hacia Él
y la seguridad de sus brazos. Nos pide que confiemos en Él y nosotros nos conformamos
con nuestra avaricia.

La avaricia es nuestra respuesta a ese miedo que contradice las promesas de Dios y
que Él está siempre dispuesto a hacernos perder. Distorsiona nuestro anhelo divino de
confianza depositando tantas cosas en nuestras manos que somos incapaces de estrechar
las de Dios. Nos grita que solo de nosotros depende nuestro propio cuidado usando de
cualquier medio al alcance; y, si eso significa sacrificar la dignidad, la salud, las relaciones
y nuestra humanidad, que así sea.

La avaricia nos dice que nunca podremos tener suficiente. La madre de un buen
amigo mío creció durante la Gran Depresión y solía contar cómo, de vuelta de la escuela,
solía encontrarse con algún grupo de vecinos desahuciados de sus casas, sentados en la
acera en medio de lo poco que les quedaba. Aunque ella salió relativamente indemne de
la Depresión gracias a que su padre era el conserje de un edificio de apartamentos, vivía
traumatizada por el recuerdo de aquellos amigos suyos desesperados y plantados en la
calle. Al final acabó siendo tan adicta al trabajo que nunca estaba en casa. Mi amigo
creció prácticamente solo, porque sus padres estaban demasiado ocupados escapando del
temor a la espada que sentían pender constantemente sobre sus cabezas pese a su vida
acomodada. Como dice mi amigo, «procuro estar agradecido por no haber deseado
nunca bienes materiales, pero a veces mi anhelo de haberme sentido querido puede más
que mi gratitud».

En realidad, se trata de un temor no del todo irracional. Las riquezas, sea cual sea su
monto, pueden desaparecer de un plumazo. La gente sufre. En el mundo hay mucha
necesidad. No obstante, la avaricia nos dice que somos capaces de evitarlo. No hace falta

98
confiar en Dios: basta con trabajar más, más y más; y, si trabajamos lo suficiente y
acumulamos todo lo que obtenemos con nuestro esfuerzo (mucho o poco), podremos
escapar nosotros solos del ángel exterminador.

¿Significa eso que ahorrar o ser bendecido económicamente es malo? Por supuesto
que no. La parábola del rico insensato lo deja muy claro (cfr. Lc 12, 13-21). Aquel
hombre no era insensato por felicitarse de que ese año la cosecha hubiese sido buena o
por querer guardar sus ahorros; ni siquiera por desear los frutos de su trabajo. Era
insensato porque creía que su buena suerte lo hacía tan autosuficiente que ya no tenía
que depender de Dios ni preocuparse del prójimo. Por eso Jesús concluye con el
versículo 21: «Así ocurre al que atesora para sí y no es rico ante Dios». No nos
condenaremos por tener cosas: lo que nos condenará es creer que las cosas pueden ser
nuestra salvación.

En esta vida es muy poco lo que está sujeto a nuestra capacidad de control, e intentar
negarlo matándonos trabajando, excluyendo a los demás y aislándonos de ellos es, en el
mejor de los casos, una insensatez; y, en el peor, acaba destruyendo nuestro cuerpo y
nuestra alma.

La avaricia y la ilusión de control

Conozco al capellán de un hospital que trabaja con gente traumatizada por alguna
circunstancia de su vida. Tanto si se han visto sacudidos por una pérdida debida a un
accidente de tráfico o de avión, a las catástrofes de una tormenta o a un diagnóstico
terminal, una de sus principales luchas se orienta –dice– hacia la falta de sentimiento de
control.

«He descubierto que me ayuda pedir a estas personas que me hablen de la época de
su vida en que tenían realmente el control en sus manos. Por lo general empiezan
refiriéndose a alguna situación en la que las cosas les iban bien. Yo les escucho y después
les pregunto: “Pero ¿realmente tenías tú el control?”. No les queda otro remedio que
entender lo que quiero decir. Unas veces las cosas van bien y otras, mal. En realidad,
nosotros nunca las controlamos, y mucho menos cuando creemos hacerlo. Podemos
hacer cuanto esté en nuestras manos para que corran a nuestro favor, pero eso no
significa que las controlemos: nuestros esfuerzos pueden quedar sin fruto en un pestañeo.
Solo podemos poner nuestra confianza en la fidelidad de Dios. Si nos olvidamos de su
presencia y de su Providencia, lo demás solo es una ilusión».

A la mayoría nos aterra vernos obligados a enfrentarnos a nuestra absoluta falta de

99
control sobre cualquier cosa y en cualquier momento, pero creo que, si lo aceptamos,
puede resultar profundamente liberador. Cuando somos capaces de asumir que no
controlamos nada, quedamos libres para dejar de dedicar nuestras vidas a búsquedas
inútiles. Si no podemos controlar nada, ¿por qué no parar de dar bandazos y escuchar a
Dios, que lo controla todo? Si no controlamos nada, ¿qué tenemos que perder si dejamos
de seguir nuestra voluntad y le preguntamos a Él cuál es la suya? Si trabajar de una
forma enfermiza no es una garantía para prevenir los reveses, ¿por qué no trabajar de un
modo más humano que respete nuestra dignidad y proteja nuestras relaciones? Si no
podemos estar seguros de nuestra capacidad de conservarlo todo por mucho que
intentemos acumular, ¿por qué no compartir lo que tenemos con quienes pasan
necesidad?

La virtud de la generosidad: El antídoto contra la avaricia

La caridad es forma, fundamento, raíz

y alma de todas las virtudes.

SANTO T OMÁS DE AQUINO

La generosidad (o caridad) es el medio genuino para abordar esa ansia que es nuestro
anhelo divino de confianza. Muchos identifican la generosidad o la caridad con aquello
que hacemos por los demás. La mayoría –yo incluido– vivimos centrados sobre todo en
nosotros mismos. No nos gusta demasiado hacer nada que no consideremos un beneficio
directo para nosotros. Si bien es cierto que, superficialmente, la caridad tiene que ver con
los demás, la generosidad es en realidad un acto de valiente resistencia. Cuando somos
generosos con los demás con nuestros bienes, nuestro talento o nuestro tiempo, nos
estamos riendo en la cara de Satanás, que quiere convencernos de que nuestra entrega
acabará siendo nuestra perdición. Por eso santo Tomás de Aquino llama a la caridad
«forma, fundamento, raíz y alma de todas las virtudes»: porque ser caritativo nos
recuerda que Dios nos da todo lo que tenemos para que podamos emplearlo en bien de
los demás. Cuando llevamos a cabo estos actos desafiantes de caridad y generosidad, nos
quedamos mirando fijamente la pistola con que Satanás nos apunta a la cabeza: una
pistola cargada con balas de deseo, carencia, miedo y caos; y, en lugar de cubrirnos, nos
reímos de él y nos ponemos a bailar.

Hay pocas cosas tan valerosas como la caridad. Si te cabe alguna duda, piensa cómo
te sientes cuando ves pasar el cepillo en la iglesia. ¿Qué es más valiente que desafiar esa
inclinación natural a escarbar en tu cartera en busca del billete más pequeño, en lugar de

100
dar lo que realmente puedes dar, siempre que ello no te impida atender tus necesidades?
¿Te crees que no es Satanás contra quien luchamos mientras reunimos la cantidad más
escasa posible? No se me ocurre otra cosa que exija más valor que pelear contra el
demonio.

Lo que das a la Iglesia o a cualquier obra benéfica es una cuestión entre Dios y tú; es
decir, demos lo que demos, el motivo de que escatimemos lo más posible es la avaricia,
el temor de que, si no nos quedamos con todo lo que podemos, quizá no salgamos
adelante.

La generosidad es la virtud que nos desafía a superar ese miedo que nos atenaza. Por
otra parte, por mucho que los demás se beneficien de nuestros actos de caridad, los
principales beneficiarios somos nosotros. Un importante estudio de la Universidad de
British Columbia ha demostrado que, ante la disyuntiva de gastar dinero en nosotros o en
otros, quienes se portan con mayor generosidad con los demás son significativamente
más felices que quienes invierten la misma cantidad en ellos mismos (Dunn, Aknin y
Norton, 2014). Este estudio se fundamenta en una abundante literatura que constata que
dar a los demás aumenta considerablemente el sentimiento de bienestar y felicidad del
que da. De hecho, los autores del estudio de la UBC, en su resumen de las
investigaciones anteriores, señalan que la generosidad puede ser una clave del bienestar
universal; y destacan en concreto algunos estudios que demuestran que la generosidad es
beneficiosa para la actividad cerebral porque estimula los centros de recompensa del
cerebro y disminuye la producción del estrés químico, el cortisol (Harbaugh, Mayr y
Burghart, 2007; Dunn, Ashton-James, Hanson y Aknin, 2010); al tiempo que hace más
felices a personas de todo el mundo, ricas o pobres. Se trata de un hecho dotado del
máximo grado de comprobación que pueden ofrecer las ciencias sociales: cuanto más das
a los otros –en la medida de tus posibilidades–, más feliz eres. De hecho, aunque los
investigadores han descubierto que los que dan dinero son más felices que los que no dan
nada, quienes entregan su dinero y su tiempo son más felices aún que los que solo dan
dinero.

Esto nos lleva a la segunda manifestación de la generosidad: hacernos presentes. Al

inicio de este libro, he contado la historia de ese amigo mío que, además de darle unos
dólares al indigente, aprovechó para hacer el esfuerzo de aprenderse su nombre y saber
cómo le gustaba el café. Su disposición a hacerse presente en ese momento y a ver en
ese hombre no solamente una oportunidad de practicar la caridad, sino a una persona, es
lo que lo distingue de los demás. Podemos dar de nuestros recursos, sí; pero nuestra
presencia y nuestra disposición a invertir el tiempo en nuestras relaciones son el regalo
más importante.

101
 Ser generosos con nuestro dinero y nuestro tiempo ayuda a satisfacer nuestro anhelo
divino de confianza, ya que con ello demostramos que aceptamos nuestra falta de control
sobre la vida y nos asociamos al perfecto amor de Dios, que disipa el temor que nos lleva
a aferrarnos a todo solo «por si acaso». Abrazamos la llamada de Dios a ser tan
generosos con los demás como Él lo es con nosotros. Si los demás pueden contar con
nosotros pese a nuestra debilidad, nuestros miedos y nuestros defectos, ¿cuánto más
podremos contar nosotros con que Dios será generoso con su abundante tesoro en esta
vida y en la futura?

Generosidad y divinización

A medida que vamos volviéndonos más generosos con los demás y, al mismo tiempo,
reflejando la generosidad de Dios con nosotros, acabamos centrando nuestra atención en
la increíble generosidad con que obra al hacernos partícipes de su don más preciado: su
divinidad. ¡Quiere convertirnos en dioses! ¿Qué derecho tenemos a reclamar ese don?
¿Cómo podríamos ganárnoslo? Naturalmente, es imposible aspirar a la deificación por
nuestros propios medios; pero Dios, en su infinita generosidad, desea que lo logremos.

Reflexionar sobre este acto supremo de generosidad comienza a satisfacer nuestro

anhelo divino de confianza en otros dos sentidos que nos afectan a un nivel todavía más
profundo. En primer lugar, considerar el deseo de Dios de hacernos partícipes de su
divinidad nos lleva a entender que, si quiere compartir con nosotros un don tan
admirable, ¿qué podrá negarnos? Con esto no quiero decir que, si le pides una mansión o
un yate, te los concederá. Lo que quiero decir es que, si está dispuesto a hacernos
partícipes del don de su divinidad, ¿cómo no va a ayudarnos a conseguir pagar la factura
de la luz? Conociendo el don de la divinización, es absurdo dejarnos inquietar por tantas
cosas. Eso no significa que nos sentemos a esperar que las cosas nos lluevan del cielo.
Como dice la Escritura, si alguno no quiere trabajar, que no coma (cfr. 2 Ts 3, 10).
Evidentemente, tenemos que trabajar para hacer frente a nuestros gastos; pero, a la luz
del don de la divinización, quizá podríamos permitirnos trabajar de un modo más
coherente con nuestra dignidad y nuestra vida de relaciones; quizá podríamos confiar en
las palabras de la Escritura: «Realizad vuestra tarea a tiempo, y él os recompensará en su
tiempo» (Si 51, 38).

En segundo lugar, reflexionar acerca del don de la divinización nos recuerda hasta
qué punto desea Dios colmar nuestro anhelo divino de confianza. Es como si, sabiendo
lo que nos cuesta confiar en Él, nos dijera: «Mira, te pasas todo el día dándome la lata
con esas insignificancias que necesitas y, por mucho que yo te diga: “Toma”, sigues
dudando de mí. ¿Qué ocurre si te doy algo tan impensable, tan imposible, tan increíble

102
que, si lo consigues, no volverás a dudar de mí? ¿Te gustaría?». Y entonces nos coge de
la mano y empieza a transformarnos en dioses.

La divinización exige una confianza radical. Como hemos dicho en capítulos

anteriores, pensar que nosotros –con nuestra fragilidad, nuestra tendencia al pecado y
nuestros defectos– podemos aspirar a convertirnos en dioses sería ridículo, cuando no
claramente ofensivo… si no fuera porque eso es exactamente lo que desea Dios. Aunque
en realidad no somos capaces de controlar nada y menos de garantizarlo, podemos
conservar al menos la ilusión de que sí somos capaces de pagar la factura del agua
nosotros solos. No obstante, no existe ilusión alguna de convertirnos en dioses por
nuestros propios medios que no acabe en decepción. Aun así, cuanto mayor sea nuestra
generosidad, más capaces seremos de rozar la generosidad radical de Dios y creer, por
imposible que nos resulte de comprender, que Dios quiere hacernos semejantes a Él,
perfectos y eternos. Si nosotros, que no somos perfectos, podemos dedicarnos
enteramente al bien de los demás, ¿cuánto más puede nuestro Padre del cielo dedicarse
enteramente a obrar maravillas en nuestra vida (cfr. Lc 11, 13)?

Esta es la razón de que quienes avanzan en su camino espiritual por las vías
iluminativa y unitiva sientan cada vez menos ansiedad y más confianza. Cuanto más
adelantados nos hallamos en esa senda espiritual que conduce a la divinización, más real
es la idea de la promesa de Dios de hacernos partícipes de su divinidad. Cuanto más
evidente nos resulta, más ridículo nos parece inquietarnos por cualquier otro objetivo o
deseo, porque todos palidecen a su lado. Solo somos capaces de hallar la plena
satisfacción de nuestro anhelo divino de confianza si nos acercamos a Dios y nos damos
cuenta de que no hay parte de Él que nos niegue. Él es nuestro y nosotros somos suyos.
Aceptando su generosidad en nuestro corazón y dejando que esta nos anime a ser con los
demás todo lo generosos que las circunstancias nos permitan, comenzamos a emprender
el camino que colma uno de los anhelos divinos más profundos del corazón humano: el
deseo de confianza, de dejarse llevar por Dios.

Satisfacer el anhelo divino de confianza

EJERCICIO

Oración

Señor Jesucristo:
Con tu pasión, tu muerte y tu resurrección, me lo das todo y me permites
poder participar de tu naturaleza divina. Acepto tu don. Aduéñate cada día
más de mi corazón y haz que, como Tú, me entregue plenamente a los demás.

103
 Que descubra cómo entregar más de mi tiempo, de mi presencia y de mis
bienes a aquellos con quienes convivo y a quienes trato cada día. Dame un
corazón que arda de generosidad para desterrar la ilusión de control sobre
mi vida y no confiar nada más que en ti. Tú eres todo para mí; a tu amorosa
protección confío mi trabajo, mis relaciones, mi bienestar y mi eternidad. Te
lo pido por Jesucristo nuestro Señor. Amén.
COAL: el combustible para el cambio

Mientras consideras los medios que te permitan satisfacer mejor el anhelo

divino de confianza, párate un momento a reflexionar en qué aspectos la
actitud COAL puede ser el combustible para los cambios que te gustaría hacer
en tu vida.

Curiosidad y apertura

Pregúntate:
¿Dónde he aprendido que tengo que «cuidar de mí mismo» y que el mejor
modo de hacerlo es trabajar sin medida o acumular lo que gano?
¿Quién me ha enseñado a responder así?
¿Qué circunstancias han impreso en mí esta lección?
¿Deseo seguir permitiendo que esas experiencias controlen mi vida?
No te juzgues ni te recrimines. Recibe las respuestas con un espíritu de
apertura y de gracia.

Aceptación

Piensa: «Estas son las experiencias que han forjado mi lucha por satisfacer
mi anhelo divino de confianza. Acepto mi pasado igual que acepto la llamada
de Dios a cambiar y crecer».

Amor

Amarme a mí mismo significa esforzarme por ser la persona que Dios

quiere que sea. Sé que solo puedo colmar mi profundo anhelo de confianza
siendo generoso y practicando la caridad en cualquier prueba que afronte.
¿En qué aspectos concretos de mi vida me pide mi conciencia –la voz de
Dios en mi corazón– ser más generoso con mi tiempo, mi presencia o mis
bienes?
¿Qué obstáculos tendré que salvar para lograr este objetivo?
¿Qué ayuda, qué recursos y qué respaldo necesito para salvarlos?

104
 Di: «Me amaré a mí mismo y aceptaré el amor que Dios me tiene optando
por el camino de la generosidad y venciendo la tentación de la avaricia».
Repasa cada mañana estas decisiones llenas de amor. Piensa en qué
momentos del día puede tentarte la avaricia e imagínate respondiendo con
generosidad. Pide a Dios que te ayude a recordar que debes responder con más
amor siempre que te sientas tentado a negarte a compartir tu tiempo o tus
bienes con los demás.

Practicar la generosidad

Plan de acción

Vive la devoción a la Divina Misericordia. La oración constante de santa

Faustina era «Jesús, en ti confío». Rezar el rosario de la Divina Misericordia
puede ayudarnos a confiar en el generoso plan que Dios nos tiene reservado y
animarnos a ser igual de generosos con los demás. Hay más información
disponible sobre la devoción a la Divina Misericordia de Jesús en www.divina-
misericordia.org.
En una ocasión, santa Teresa de Calcuta aconsejó lo siguiente a una mujer
que deseaba practicar mejor la caridad: cuando fuera a comprar un sari nuevo,
debía escoger los dos que más le gustaran y comprar el más barato para dar la
diferencia a los necesitados. ¿De qué modo podrías poner en práctica esta idea
la próxima vez que vayas a comprar ropa, cosas para la casa, e incluso un
coche o una vivienda?
Lleva a la oración tu situación económica. Consulta con algún asesor qué
cantidad razonable puedes dedicar a obras benéficas teniendo en cuenta tus
necesidades y las de aquellos que dependen de ti (sin olvidar la necesidad
rectamente ordenada de disfrutar de la vida que Dios te ha dado). Poco a poco
y sin abandonar la oración, procura aumentar mes a mes la cantidad destinada
a fines benéficos.
Lleva a la oración en qué inviertes tu tiempo. ¿Cómo podrías ser más
generoso con el tiempo que dedicas a los que conviven contigo? Mira la lista
siguiente y escribe cuánto tiempo pasas aproximadamente con estas personas a
lo largo de la semana:
tu cónyuge,
tus hijos,
tus colegas,

105
 otras personas con las que coincides cada día.
Repasa todos los días tus respuestas y pregúntate si has estado atento a las
oportunidades de hacerte más presente a las personas con quienes compartes
tu vida. Una vez logrados estos primeros objetivos, piensa en otros modos de
ser más generoso con tu tiempo y tu presencia con quienes tratas a lo largo del
día.

El anhelo divino de confianza: una promesa

Pese al caos y las tempestades de esta vida, el anhelo divino de confianza nos
recuerda que lo imposible es posible. Podemos dejar de inquietarnos. Podemos dejar de
matarnos trabajando. Podemos dejar de acumular. Podemos permitirnos ser generosos
con nuestro tiempo, nuestra presencia y las cosas materiales que Dios nos ha dado. Y,
finalmente, podemos confiar en que Dios tiene planes asombrosos para nuestra vida y,
sobre todo, que quiere tomar lo más roto, lo más herido y despreciable de nosotros para
transformarlo y hacernos capaces de entregarnos a Él tan plena y totalmente como Él se
entrega a nosotros.

Abandónate en los brazos amorosos de Dios, que no desea otra cosa que atender tus
necesidades físicas, emocionales, relacionales y espirituales; que anhela llenar todos los
huecos de tu vida y, sobre todo, el espacio que existe entre su corazón y el tuyo. Que
cada vez que respires broten de ti las palabras de santa Faustina: «¡Jesús, en ti confío!».
Y siente la amorosa y generosa presencia de Dios, que llena tu vida y te transforma en la
imagen generosa de su propio rostro.

106
 9. SATISFACER EL ANHELO DIVINO
DE BIENESTAR

Cuando te unes a la voluntad de Dios,

recibes una vida nueva y te armas de valor,
abrazando gustosamente la cruz
y besando Su mano (…); una mano que se acerca a ti
llena de amor y no tiene otra intención
que concederte el mayor bienestar espiritual.

SAN P ABLO DE LA CRUZ

«Que te vaya bien».

Eso me dijo un amigo mío el otro día cuando salía de su casa: un saludo sincero e
informal que expresaba su deseo de que me fueran bien las cosas hasta la siguiente
ocasión en que nuestros caminos volvieran a cruzarse.

Que las cosas nos vayan bien es algo que todos deseamos. Nadie quiere estar
enfermo o –por decirlo de alguna manera– «averiado». Todos aspiramos a una vida
saludable, feliz, plena y de relaciones significativas con los demás. Y hacemos cuanto
podemos por lograrla. Todos deseamos crecer.

Definición de bienestar

«Crecer» es otra manera de referirse al «bienestar». Cuando afirmamos: «Yo no

quiero limitarme a sobrevivir. Quiero crecer», lo que en general queremos decir es que
«no deseo ir renqueando como un conjunto inconexo de necesidades insatisfechas y en
conflicto. Quiero sentir paz, plenitud y satisfacción en todos los aspectos de mi vida».

Los psicólogos definen el crecimiento como la interacción de cinco dimensiones

distintas del bienestar (Feeney y Collins, 2014):

1. El bienestar hedónico está relacionado con el disfrute que obtienes de tu

vida. Difiere de la felicidad motivada por el placer (hedónica) a que nos

107
 hemos referido en el capítulo 4 en nuestro análisis de la abundancia. El
hedonismo tiende a ser destructivo, mientras que el bienestar hedónico es
consecuencia de la búsqueda de placeres saludables. Si sabes cómo
divertirte de un modo saludable, si tienes sentido del humor y aficiones
estimulantes, si intentas de un modo consciente y deliberado disfrutar de
las sencillas alegrías de la vida diaria, puede decirse que posees un grado
saludable de bienestar hedónico.

2. El bienestar eudaimónico consiste en la felicidad de vivir una vida con

sentido (Boniwell, 2012). Si posees una vida espiritual y un sistema de
valores significativos, si sientes que empleas tus talentos en bien de los
demás, si eres capaz de identificar de qué modo –por pequeño que sea–
estás cambiando este mundo y tienes la suerte de saber que quienes te
rodean se ven beneficiados por tu presencia en su vida, es probable que
experimentes un fuerte sentimiento de bienestar eudaimónico.

3. El bienestar psicológico guarda relación con la visión saludable y

positiva de uno mismo, unida a la ausencia de síntomas de trastornos de
la salud mental. Si te gustas tal y como eres, si te sientes bien con tu
capacidad de fijarte y alcanzar metas positivas y careces de problemas
psicológicos/emocionales que afecten a tu capacidad de desenvolverte
bien en tu trabajo, tus roles y tus relaciones, seguramente mostrarás un
alto grado de bienestar psicológico.

4. El bienestar social implica mantener una relación significativa con la

gente que te importa y a la que tú importas. Si crees que puedes confiar
en los demás y que, por lo general, la gente es digna de confianza; si
recibes el apoyo de un grupo que comparte tus valores y creencias; si te
sientes querido por la gente con la que convives, seguramente cuentas
con un alto grado de bienestar social.

5. El bienestar físico combina la fuerza y la salud físicas. Si estás en forma

y no sufres enfermedades, si eres capaz de mantener niveles adecuados
de actividad y puedes realizar todas las actividades que consideras
importantes, es probable que muestres un alto grado de bienestar físico.

Muy poca gente logra el bienestar en los cinco aspectos asociados al crecimiento; no
obstante, el grado de bienestar que goces en cada una de estas cinco categorías,

108
manteniendo el equilibrio, te da la idea de si estás creciendo.

La raíz de nuestro anhelo

Ya que el deseo de bienestar es un sentimiento tan fuerte y universal, quizá no se nos

ocurra preguntarnos de dónde procede ese anhelo divino. Al fin y al cabo, el estado de la
persona después de la caída es todo menos «bueno». El dolor –derivado bien de la
enfermedad, bien del estrés y los conflictos– es un estado del ser que a la mayoría de
nosotros nos resulta mucho más conocido, aunque no por ello descartemos el deseo de
bienestar considerándolo una fantasía.

Tal vez por eso –como sucede con los demás anhelos divinos–, una parte de nosotros
recuerda la plenitud que la humanidad experimentaba antes de la caída. En el capítulo
dedicado al anhelo divino de paz mencionaba la frase en que san Agustín afirma que la
paz es «la tranquilidad del orden». Antes de la caída, el mundo entero se hallaba en paz
consigo mismo y con Dios, porque todo conservaba el recto orden dispuesto por Él. No
obstante, no puede haber paz en el mundo si no la hay en nuestros corazones. ¿Quién de
nosotros es capaz de mantener un ánimo pacífico hacia los demás cuando le duele una
muela o está estresado? La paz exterior es fruto de la paz interior.

Por lo tanto, podemos hablar del bienestar como la paz interior derivada del equilibrio
entre las cinco dimensiones del yo que acabamos de citar. Como escribía Pablo VI en la
Populorum Progressio (1967), «el verdadero desarrollo humano (…) es el paso, para
cada uno y para todos, de condiciones de vida menos humanas a condiciones de vida
más humanas». Podremos decir que hemos alcanzado el bienestar en la medida en que
toda nuestra persona se desarrolle adecuadamente y mantenga un equilibrio (Siegel,
2012; Pargament, 2011).

Después de la caída perdimos la capacidad de mantener ese equilibrio perfecto entre

todos los aspectos de nuestro yo físico, psicológico, espiritual y social. De hecho,
sospecho que muchos diríamos que lo normal es que esas partes de nuestro yo estén en
guerra entre ellas. Queremos rezar, pero nos dormimos. Queremos cuidar de nosotros,
pero también los demás necesitan que los cuidemos. Queremos hacer ejercicio, pero no
nos apetece. Nos gustaría vivir con la compañía de los demás, pero sus pequeños dramas
nos agotan. Cada uno de nosotros es un batiburrillo de intenciones contradictorias.

Pero no siempre fue así. Al principio existía la unidad entre Dios y el hombre, y
dentro del propio hombre. Nuestros primeros padres experimentaron ese bienestar, esa
vida perfectamente equilibrada resultado de la armonía interior y exterior. A través de los

109
siglos, esa dimensión de la Unidad Original nos interpela bajo la forma del anhelo divino
de bienestar, esa profunda ansia de plenitud y salud que todos experimentamos.

La gula: La distorsión del anhelo divino de bienestar

El mundo ha redefinido la gula como el presunto «pecado» de estar gordo. La gula es

la nueva promiscuidad. En una cultura que honra a la lujuria como principal virtud, el
pecado de «no ser lo bastante atractivo» se ha convertido en el único vicio digno de
condena.

Los cristianos –aunque por razones totalmente distintas– siempre han visto en la gula
un grave problema. Tenemos en mucha estima a nuestro cuerpo: al fin y al cabo,
creemos en su resurrección. En su teología del cuerpo, san Juan Pablo II habla de su
significado no solo biológico, sino teológico: «El cuerpo, y solo él, es capaz de hacer
visible lo que es invisible: lo espiritual y lo divino. Ha sido creado para transferir a la
realidad visible del mundo el misterio escondido desde la eternidad en Dios, y ser así su
signo» (2006).

En señal de respeto hacia la creación de Dios y dado su significado espiritual, el

cristianismo concede mucha importancia al dominio del cuerpo: de ahí que la gula haya
sido siempre uno de los siete pecados capitales. La gula socava el funcionamiento y el
bienestar saludables del cuerpo y de toda la persona. Evita que vivamos conscientemente
sustituyendo el cuidado de nosotros mismos por la autocomplacencia y frustrando
nuestra llamada a amar y aceptar nuestro cuerpo como el don que realmente es.

La gula y la consciencia

Sería muy fácil afirmar que la gula es el «pecado» de disfrutar comiendo: algo que no
le «suena» a nadie mínimamente conocedor de la cultura católica. Como dice
abiertamente el poema del historiador y escritor Hillaire Belloc,

Allí donde brilla el sol católico,

hay alegría, música y buen vino.

Así, al menos, lo he comprobado yo.

110
 Benedicamus Domino!

La mayoría de los expertos en el tema de la gula no se oponen tanto al placer de

comer –ni tampoco a ganar unos kilos– como a nuestra inclinación a comer de un modo
inconsciente. En palabras de Máximo el Confesor, «no son malos los alimentos, sino la
gula (…). Ninguno entre los seres es malo, a no ser el abuso que viene de la negligencia
del intelecto en cultivarse a sí mismo».

Y san Alfonso de Ligorio escribe:

No deberá entenderse (…) que quiera clasificarse de pecado el sentir placer

al mismo tiempo que se reciben los manjares; no es posible dejar de
experimentar aquella sensación que naturalmente presta; lo que sí habrá de
comprenderse es que se comete culpa por alimentarse con solo el fin de
recrearse con ese mismo deleite sensual, a semejanza de las bestias, que ningún
otro fin honesto se proponen. De donde se infiere que nosotros podemos
disfrutar de manjares aunque sean delicados, sin cometer la más leve culpa
cuando lo hacemos con un fin recto; y podemos también, por el contrario, usar
de viles y groseras viandas gravando la conciencia cuando estas se toman por
apego o afecto desordenado al mismo placer del sentido.

Recuerda que el pecado consiste en aceptar menos de lo que Dios desea darnos (es
decir, «la ausencia de bien»). Todos estos santos señalan que la comida, e incluso
disfrutar de ella, puede ser algo bueno. Sin embargo, muchos comemos por la misma
razón que George Mallory escaló el Everest: «¡Porque estaba ahí!». Por desgracia, los
resultados son menos admirables.

Comer de manera irreflexiva, igual que meros animales, niega en su esencia nuestra
humanidad. Puesto que nuestro destino está en trascender nuestra humanidad y
convertirnos en dioses por la gracia de Dios, optamos por algo muy inferior si
rechazamos a un tiempo nuestra herencia divina y nuestra humanidad esencial viendo en
la comida lo que ve un animal y comiendo solamente porque tenemos ganas de hacerlo.

Pero tampoco es esta la cuestión de fondo. Como seres humanos, somos capaces de
entender que muchas veces nuestra hambre consiste en algo más que en una necesidad
de comer. Los expertos en nutrición saben que la causa principal de nuestra relación poco
saludable con la comida es el apetito emocional: el intento de satisfacer un hambre

111
emocional, psicológica, relacional o espiritual haciendo uso de la comida y la bebida
(Geliebter y Aversa, 2003).

Cuando las relaciones con la gente que tratamos, o nuestras elecciones, o nuestra
manera de trabajar, de pensar e incluso de rezar (o de no rezar) no son saludables,
sentimos una insatisfacción que nos hace tener hambre del bienestar que nos falta. Pero,
si no nos detenemos a pensar qué es lo que nos mueve, es fácil confundir esa hambre
más profunda con el simple deseo de comer y beber. Adoptando como lema el del adicto
–el de que uno nunca tiene suficiente de lo que en realidad no desea–, confiamos en que
nuestra próxima visita a la nevera o al bar colme el ansia de todo nuestro ser. Cuando
interpretamos esa ansia como hambre, no nos equivocamos; pero no es un hambre de
alimentos ni de alcohol. Es el hambre de satisfacer el anhelo divino de bienestar, el deseo
de vivir una vida equilibrada para mayor gloria de Dios: una vida atenta a nuestro
bienestar físico, emocional, relacional y espiritual. «¡La gloria de Dios es el hombre
vivo!», decía san Ireneo. Si vivimos de un modo que aspira al auténtico bienestar,
nuestras vidas se convierten en una obra de arte: esculturas vivas que glorifican al
escultor demostrando que, dejándonos manejar por el cincel de la gracia, todos los
aspectos de nuestra vida son capaces de desarrollar la milagrosa armonía que Dios quiso
para nosotros desde el principio de los tiempos.

Dos clases de gula: El exceso y la exquisitez

La gula distorsiona nuestra búsqueda de bienestar de dos modos que, curiosamente,

son contradictorios: uno es el exceso, es decir, despreocuparnos de qué es lo que «le
echamos» al cuerpo; y el otro es la exquisitez, es decir, preocuparnos exageradamente de
cómo y qué comemos. Tanto el exceso como la exquisitez son una manifestación de la
dudosa idea de que la salvación puede provenir de nuestros cuerpos y nuestros sentidos.
Vamos a echar una ojeada a ambos aspectos.

El exceso

Al médico le preocupa mucho el peso de Anna. Tiene la tensión por encima

de 16 y otros problemas de salud relacionados con el peso. Anna ha probado
un montón de dietas y se ha operado para ponerse una banda gástrica, pero no
le funciona nada. Reconoce que, cuando sigue una dieta o intenta comer un
poco menos, siente un pánico que ni ella misma se explica. Hablando con su
pastor, comprendió que la infelicidad de su matrimonio era un desencadenante
decisivo de sus atracones. Durante el día estaba bien; pero, cuando su marido

112
 llegaba a casa, se pasaba la tarde comiendo de pura ansiedad. También le contó
que, desde que había engordado tanto, su vida sexual se había reducido a nada;
y que, aunque se imaginaba que debería sentirse culpable, en el fondo era un
alivio, porque nunca había disfrutado del sexo con él. El pastor le dijo que Dios
se estaba valiendo de sus problemas con el peso para animarla a abordar sus
problemas matrimoniales, y que debía buscar consejo para sanar su relación.
Ella le agradeció su apoyo, pero todavía no ha dado el paso. «No sé si saldría
bien», dijo. «Mi marido y yo llevamos años así. No es probable que él vaya a
cambiar y yo, sinceramente, creo que no tengo energías para intentarlo.
Además, los consejeros matrimoniales son caros. No le veo sentido».
Entretanto, su peso se sigue disparando y, con él, los problemas de salud que
conlleva.

Kirk se quedó sin trabajo hace seis meses. Desde entonces no ha vuelto
por la iglesia. En realidad, ha dejado de hacer un montón de cosas. Le
avergüenza estar en el paro. No soporta que su mujer, que es enfermera
anestesista, se vaya a trabajar. Por mucho que ella le diga que está encantada
de poner de su parte, solo consigue deprimirle más. Quiere a sus hijos, pero el
papel de papá ama de casa le resulta humillante. Cuando los niños están en el
colegio, en lugar de ocuparse de la casa o enviar currículums, se dedica a
navegar por Internet y a jugar con la videoconsola. Si su mujer le pregunta
cómo va el tema de buscar trabajo, se enfada y se pone a la defensiva. La
mayoría de las noches, una vez que ella ya está en casa y acuesta a los niños,
Kirk se mete en el cuarto de estar a ver la tele y a beber cerveza hasta que se
queda dormido. Asegura que no tiene problemas con la bebida: solo bebe para
relajarse. Es el único momento del día en que siente algo de dignidad. A él no
le parece un problema.

No cabe duda de que el apetito de Anna es un hambre de intimidad y plenitud, pero

le da terror luchar por lo que de verdad desea, bien por miedo a que no funcione, bien
por miedo a lo contrario, en cuyo caso tendría que reconciliarse con su sexualidad. Por
otra parte, es evidente que Kirk está deprimido y consumido por una ansiedad
destructiva derivada de la incapacidad de ser el sostén económico que desearía, cosa
perfectamente comprensible; pero, en lugar de acercarse a Dios en momentos de
dificultad, de agradecer el respaldo de su esposa o de buscar ayuda para gestionar su
lucha emocional, se refugia en la bebida, abrazándose al letargo alcohólico como si fuera
un peluche capaz de espantar a los monstruos. Por lo menos, hasta la mañana siguiente.

113
 ¿No nos sentimos todos tentados de recurrir a la comida o a la bebida si hay algo que
va mal en nuestra vida? Cuando estamos en crisis, la gula por exceso nos lleva a
aferrarnos a la puerta de la nevera o a la copa de vino en lugar de cogernos de la mano
de Dios con la esperanza de que nos guíe por el camino hacia nuestro destino. Pero,
además, la gula distorsiona nuestro anhelo divino de bienestar de un modo que,
curiosamente, toma la dirección opuesta.

La exquisitez

Hay una viñeta fantástica en la que Jesús, después de multiplicar los panes y los
peces, se dispone a dar de comer a la multitud. La gente que aparece en la viñeta, en
lugar de agradecérselo, está diciendo: «¡Es que yo soy vegano!», «¿el pan lleva gluten?»
o «¿ese pescado ha pasado el control del mercurio?».

Alimentarse bien es muy conveniente. Nadie discute la importancia de una buena

nutrición para nuestro bienestar. Debemos vigilar lo que le damos a nuestro cuerpo. De
hecho, igual que hay numerosos trastornos causados por los malos hábitos alimentarios,
una correcta alimentación puede mejorar considerablemente e incluso eliminar muchos
problemas de salud. Las personas que piden consejo a su médico o a un buen
nutricionista para enterarse de cómo comer y colaborar en su mejora son dignas de
elogio.

No obstante, estos últimos representan una porción relativamente pequeña. Son

muchos más los que, después de leer algún artículo o consultar una tarde al Dr. Google
para matar el aburrimiento delante del ordenador, deciden que todos los problemas de su
vida se deben a comer X; y, a veces, a comer X, Y, Z, P, D y Q. Si son capaces de
eliminar todo eso de su dieta, se salvarán. Santo Tomás de Aquino llamaba studiose a
esta inclinación a ser demasiado exquisito con la comida y la consideraba una clase de
gula.

Las personas tan preocupadas por lo que comen no hacen nada malo y tienen muy
buena intención. Pero, sin darse cuenta, caen en el mismo error que los que comen en
exceso. En lugar de analizar cuál es el posible desequilibrio de su vida causante de los
problemas que intentan solucionar, buscan un subterfugio que calme su dolor. Su
búsqueda de ese remedio secreto para la salud los convierte en esclavos de la misma idea
de quienes pecan por exceso: la de que pueden lograr la salvación a través del cuerpo.

De este modo, en lugar de limitarse a vigilar lo que comen, convierten la alimentación

114
prácticamente en una religión. Estas personas bienintencionadas pueden pasarse horas
meditando en esos templos que reciben el nombre de tiendas de comida sana y
suplementos alimenticios. Se enfrascan con ánimo religioso en lecturas sacras, analizando
pormenorizadamente libros y publicaciones sobre la salud. Siguen a especialistas y gurús
de dudosas credenciales que predican el evangelio de una vida larga y de la salud y la
felicidad a través de las privaciones. Refiriéndose a este fenómeno, el célebre predicador
Robert Barron comentaba que, en su opinión, todos los puritanos, llevados por su fe en
una renuncia radical, se han convertido en editores de revistas de comida sana y ejercicio
físico (Barron, 2007).

El problema está en que todas esas privaciones –por irónico que parezca– constituyen
también un exceso. No solo pueden hacer que acabemos ignorando los verdaderos
problemas que requieren nuestra atención, sino que llegan a constituir serios obstáculos
para las relaciones: muchos dejan de frecuentar otras casas por temor a lo que puedan
sentirse tentados a comer; o, si van a algún restaurante, torturan a la pobre camarera y al
personal de cocina y reclaman una exagerada atención con una lista interminable de
necesidades especiales. A veces este culto al cuerpo causa perjuicios aún mayores a las
relaciones, como en el caso de Jillian Michaels, gurú de la salud y el ejercicio físico, que
afirmó que nunca se quedaría embarazada porque «no puedo hacerle eso a mi cuerpo»
(Huffington Post, 2010). Nuestra fascinación por el aspecto externo nos ha convertido en
un país cuyos habitantes están tan dedicados al culto al cuerpo que se han olvidado de
que Dios quiere que el cuerpo humano sea un signo visible del amor que las criaturas
estamos llamadas a ser y dar.

Según la Asociación Nacional de Trastornos Alimenticios, los profesionales de la

salud que tratan este tipo de casos han acuñado el término ortorexia para describir la
relación obsesiva y desordenada con la «alimentación sana» (Kratina). Los especialistas
en trastornos alimentarios constatan el aumento de la ortorexia y la consideran la posible
causa de un intenso sufrimiento personal, emocional y relacional.

Francis acudió a terapia por un cúmulo de cuestiones profesionales y

sociales. Es abogado y trabaja con otros socios, que le «animaron» a buscar
ayuda. Sus colegas decían que en la sala de descanso no había quien le
aguantara, con sus constantes lecciones al resto del personal sobre su modo de
comer y de envenenar sus cuerpos. Llegaba incluso a criticar los hábitos
alimentarios de sus clientes, lo que provocó varias quejas ante los socios
veteranos de la firma.

115
 Su matrimonio también era un desastre. Era tan especial para las comidas
que su mujer dejó de cocinar para él. Rara vez comía con su familia: prefería
prepararse sus propios platos o salir a algún restaurante con comida apta para
él, por lo que solía llegar a casa cuando los niños ya estaban acostados.
Además se estaba preparando para un maratón y los fines de semana dedicaba
mucho tiempo a entrenar. Todo lo cual le impedía estar con sus hijos. Su mujer
se quejaba a menudo de ser una madre soltera y los niños se resentían de su
ausencia.

En la terapia, Francis reconoció que tenía mucha ansiedad –decía que

estaba «eléctrico»– y que solía reaccionar exageradamente a la más mínima
frustración. Contó que hacía unos días su secretaria estaba ocupada y tuvo que
buscar él mismo el expediente de un cliente. Un incidente tan insignificante
como ese fue convirtiéndose en una bola de nieve y se pasó todo el día
haciendo una relación mental de las distintas clases de decepciones que le hacía
sufrir la gente. Muchas noches esa clase de pensamientos le impedían dormir.

Cuando su consejero le preguntó sobre su relación con la alimentación y el

ejercicio, Francis admitió que había optado por esa manera de comer para
manejar su ansiedad, y que creía que le convenía el ejercicio para liberar el
estrés. De hecho, el único momento en que dejaba de sentir ansiedad era
cuando hacía ejercicio.

El terapeuta se quedó sorprendido cuando, al preguntarle qué buscaba en la

terapia, Francis pasó por alto cualquier problema emocional, relacional y
profesional, y le pidió que le ayudara a superar su «adicción a las bebidas
gaseosas sin azúcar»: era lo único de la dieta que no lograba controlar y le
hacía sentirse culpable. Estaba seguro de que, si conseguía dejar de meterse
tantas sustancias químicas, no se sentiría tan ansioso ni fracasado… por lo
menos en lo referente a su salud y al ejercicio, cosas de las que estaba muy
orgulloso.

Francis está lleno de buenas intenciones. Torturado por la ansiedad que domina su
vida, solo busca algo que la aplaque; pero, aunque la dieta y el ejercicio pueden jugar un
papel muy importante para aliviar la ansiedad, lo único que consigue es trasladar su estilo
de pensamiento y conducta ansiosa a algo sobre lo que tiene un control absoluto: su

116
modo de comer y hacer ejercicio. En lugar de gestionar los múltiples problemas y
preocupaciones profesionales, relacionales y emocionales que están socavando su
bienestar, busca la salvación a través del cuerpo, creándose aún más problemas.

Aunque el de Francis es un caso extremo, la exquisitez en las dietas no se reduce solo

a cuestiones relacionadas con la salud y el ejercicio. Hay un estudio que señala que, pese
a la abundancia de pruebas que apuntan al valor positivo de las comidas en familia,
muchos padres renuncian a ellas porque no siempre se pueden permitir los alimentos
orgánicos que les gustaría ofrecer (Bowen, Elliott y Brenton, 2014). Actuando de ese
modo tergiversan el sentido de las comidas familiares: lo que debe primar es la ocasión
para la unión y la comunicación, no lo que se sirve en el plato.

Por importante que sea cuidarlo, nuestro cuerpo no puede salvarnos. Centrarse
exclusivamente en él –bien por el placer que se busca en el exceso, bien por el
sentimiento de control que se adquiere a través de la renuncia– no puede producir un
sentimiento de bienestar si ignoramos otros aspectos importantes de nuestra vida.
Entonces, ¿cuál es la respuesta?

La virtud de la templanza: El antídoto contra la gula

La virtud de la templanza, esa capacidad de aspirar de un modo saludable a todo lo

que es bueno, es el único camino que nos conduce a obtener el equilibrio necesario para
alcanzar la integridad que ansiamos. Si la gula proporciona una ilusión de bienestar –bien
saciándonos, bien provocando en nosotros un falso sentimiento de control–, la templanza
nos ayuda a equilibrar todos los aspectos de nuestra vida: el trabajo, la diversión, las
relaciones y la salud. Favorece la vida consciente, haciéndonos encontrar la estabilidad
que permite el crecimiento de la curiosidad, la apertura, la aceptación y el amor. En
realidad, el único modo de satisfacer el anhelo divino de bienestar y vencer la gula
consiste en comprometerse a trabajar en uno mismo y en las relaciones personales con
vistas a lograr una auténtica experiencia de integridad. La templanza nos empuja a
conseguir una ecología entre nuestro mundo interior y nuestro mundo exterior para
presentarnos hacia afuera de forma adecuada e íntegra. Descuidar el trabajo psicológico,
relacional y espiritual que debemos llevar a cabo y centrarnos en aspectos externos como
las dietas o los gimnasios nos convierte en lo que Jesús definió como «sepulcros
blanqueados» (Mt 23, 7), hermosos por fuera y llenos de muerte y huesos secos por
dentro.

La templanza facilita nuestra llamada a la divinización de dos maneras. En primer

lugar, nos hace detenernos a preguntarnos: «¿Qué es lo que realmente necesito?». En

117
lugar de consumir irreflexivamente alimentos y bebida, o de buscar irreflexivamente
soluciones físicas a cualquier problema, nos permite pararnos, pensar y descubrir qué
aspecto de nuestra vida está necesitado de equilibrio, de tal manera que no nos ocupemos
solo del hambre de alimentos, sino también del hambre de sentido, de objetivos, de una
relación saludable con Dios y con los demás y de la paz espiritual.

Los psicólogos se refieren a la capacidad de conocer las verdaderas necesidades

propias como «consciencia». Los cristianos pueden plantearse la consciencia como la
templanza en acción. La templanza favorece esa consciencia y nos ayuda a permanecer
vigilantes a los pequeños cambios positivos o negativos en cada una de las principales
áreas del bienestar que hemos analizado al principio del capítulo, y a elaborar los planes
adecuados para corregir cualquier desequilibrio que estemos experimentando. El ejercicio
de esta capacidad aumenta nuestro sentimiento de un saludable autocontrol (Teper y
Inzlicht, 2013). La consciencia cultivada mediante la práctica de la templanza ha
demostrado toda una variedad de saludables beneficios directos para la salud: desde la
disminución del estrés (Creswell, Pacillio, Lindsay y Brown, 2014) y la moderación de
los efectos de la depresión y la ansiedad sobre la salud física (Kurdyak, Newman y
Segal, 2014), hasta la bajada de la presión arterial (Hughes, Fresco, Myerscough et al.,
2013) y la mejora del estado de salud de los pacientes que sufren enfermedades
coronarias y diabetes (Keyworth, Knopp, Roughley, Dickens et al., 2014), e incluso
cáncer (Newswise, 2014). Con tantos beneficios positivos para la salud, no es de
extrañar que la investigación haya descubierto que quienes cultivan el autocontrol
saludable que acompaña a la templanza tienen una vida considerablemente más larga que
los que no lo hacen (Turiano, Chapman, Agrigroaei et al., 2014). De hecho, los sujetos
de esta investigación con bajos niveles de templanza presentaron tres veces más
probabilidades de morir durante el período de estudio que quienes mostraron niveles más
altos.

En segundo lugar, la templanza favorece la llamada a la divinización garantizando que

cada una de las partes que componen al hombre se abran a la gracia de Dios para que
nuestro yo personal, emocional, social y espiritual pueda ser explotado en todo su
potencial. Acuérdate de que no entrará nada profano en la presencia plena de Dios (cfr.
Ap 21, 27). La templanza posibilita nuestro crecimiento en la perfección conectándonos
con cada aspecto de nosotros mismos que pueda beneficiarse de cierta atención y
asegurando que ni una sola dimensión de nuestro bienestar agote todas nuestras energías
a costa de cualquier otra parte de nosotros mismos.

En resumen, la templanza es un componente clave para una vida abundante, más

saludable, más feliz y más larga en este mundo y en el venidero. Es la virtud que nos

118
permite no limitarnos a sobrevivir y poder crecer.

Satisfacer el anhelo divino de bienestar

EJERCICIO

Oración

Señor Jesucristo:
Te entrego cada una de las partes de mi vida. Te entrego mi salud, mis
relaciones, mi trabajo, mi búsqueda de significado y mi deseo de placer.
Enséñame a vivir una vida equilibrada para que cada elección que haga te
alabe y te glorifique a ti. Enséñame a vivir la templanza en todo y a permitir
que tu gracia desarrolle en todas sus capacidades cada parte de mí, de modo
que, con ayuda de esa gracia, algún día alcance la perfección y merezca
cumplir mi destino de participar de tu naturaleza divina. Te lo pido en
nombre de Jesucristo, Señor de cada parte de mi vida. Amén.

COAL: el combustible para el cambio

Mientras consideras los medios que te permitan satisfacer mejor el anhelo

divino de bienestar, párate un momento a reflexionar en qué aspectos la actitud
COAL puede ser el combustible para los cambios que te gustaría hacer en tu
vida.

Curiosidad y apertura

Pregúntate:
¿Dónde he aprendido que la comida (o el modo de relacionarme con la
comida) es mi principal medio de satisfacción?
¿Quién me ha enseñado a responder así?
¿Qué circunstancias han impreso en mí esa lección?
¿Deseo seguir permitiendo que esas experiencias controlen mi vida?
No te juzgues ni te recrimines. Recibe las respuestas con un espíritu de
apertura y de gracia.
ACEPTACIÓN

119
 Piensa: «Estas son las experiencias que han forjado mi lucha por satisfacer
mi anhelo divino de bienestar. Acepto mi pasado igual que acepto la llamada de
Dios a cambiar y crecer».
AMOR

Amarme a mí mismo significa esforzarme por ser la persona que Dios

quiere que sea. Sé que solo soy capaz de colmar mi profundo anhelo de
bienestar por medio de la templanza y cuidando de cada parte de mi vida para
poder vivir y crecer equilibradamente.
¿Qué aspectos concretos de mi vida creo que afectan negativamente a mi
relación saludable con la comida: mi bienestar físico, psicológico, social y
espiritual –por ejemplo–, o bien mi búsqueda de placer? ¿Qué puedo hacer
para prestar más atención a esos aspectos de mi vida?
¿Qué obstáculos tendré que salvar para lograr este objetivo?
¿Qué ayuda, qué recursos y qué respaldo necesito para salvarlos?
Di: «Me amaré a mí mismo y aceptaré el amor que Dios me tiene optando
por el camino de la templanza y venciendo la tentación de la gula».
Repasa cada mañana estas decisiones llenas de amor. Piensa en qué
momentos del día puede tentarte la gula e imagínate respondiendo con
templanza, identificando y satisfaciendo tu verdadera hambre, en lugar de
centrarte en tu relación con la comida. Pide a Dios que te ayude a recordar que
debes responder con más amor siempre que te sientas tentado a preocuparte en
exceso por tu alimentación o por tu actitud hacia ella.

Practicar la templanza

Plan de acción

SI TIENDES A COMER DEMASIADO

Antes de comer recita una breve oración: «Señor, sáciame. Recuérdame en

qué tengo verdadera hambre y ayúdame a evitar servirme de la comida para
apartarme de la satisfacción de mis necesidades más profundas».
Pregúntate: «¿Para qué como?», «¿tengo hambre?»; y, si la respuesta es
negativa, pregúntate: «¿Cómo puedo hacer mejor uso de mi tiempo?».
Sal del club del plato impoluto: acostúmbrate a dejar en él una pequeña

120
 porción de cada alimento. O, si te sirves tú mismo, coge una cantidad
razonable que quepa en la cuchara o el tenedor y luego, antes de servírtelo en
el plato, devuelve un poco a la fuente.
Come más despacio. Deja los cubiertos entre un bocado y otro. Mastica
concienzudamente. Traga y espera un segundo antes de volver a coger los
cubiertos. Recuerda lo que has aprendido en el capítulo de la ira: frenarte
aumenta tu autocontrol.
El ayuno es una antigua práctica muy importante. Prívate de vez en cuando
de una comida y entrega el dinero que te habría costado a una labor benéfica
de tu elección.

SI TIENDES A SER EXQUISITO CON LA COMIDA

QUE ELIGES

A menos que lleves una dieta pautada por un médico o un nutricionista

competente, piensa que tus preferencias son solo eso: preferencias.
Entiende que en las comidas ser buena compañía es más importante que
estar pendiente de lo que comes. En la medida de lo posible, come algo
parecido a lo que come tu acompañante.
Naturalmente, en casa come lo que prefieras. Pero, a menos que el médico
o el nutricionista haya restringido tu dieta, cuando te invitan a casa de un amigo
o de un familiar, toma lo que te sirvan sin protestar.
En los restaurantes tampoco pierdas de vista las órdenes de tu médico. Pide
lo que más te guste y cómetelo sin dejar que la atención recaiga sobre ti o
sobre lo que estás tomando. Piensa sobre todo en quien te está sirviendo y no
en tus preferencias.

El anhelo divino de bienestar: Una promesa

En los evangelios Jesús recibe varias veces el nombre de «rabbí» o «maestro». Deja
que Dios te enseñe a vivir equilibradamente y vaya sanando poco a poco tu tendencia a
convertir tu relación con la comida en el principal modo de lograr el confort o el control
sobre tu vida (bien en función de cuánto consumes, bien en función de tu preocupación
por lo que consumes). Si aspiras a un modo de vida más moderado, permitirás que Dios
perfeccione cada parte de ti y te guíe hacia la perfecta unión con Él. Descubrirás el
secreto para crecer, es decir, para desarrollar cada aspecto de ti mismo y practicar la
templanza de modo que esos aspectos de tu bienestar funcionen con un equilibrio feliz y
armonioso.

121
122
 10. SATISFACER EL ANHELO DIVINO
DE COMUNIÓN

No ruego solo por estos, sino por los que van

a creer en mí por su palabra: que todos sean uno;
como Tú, Padre, en mí y yo en Ti, que así ellos
estén en nosotros, para que el mundo crea que Tú
me has enviado. Yo les he dado la gloria que Tú me diste,
para que sean uno como nosotros somos uno.

Jn 17, 20-21

En nuestro fuero más interno, ansiamos la unión con los demás. Anhelamos conocer
y ser conocidos, ser queridos, ser capaces de entregarnos libremente y de recibir al otro
sin reservas. Entre nuestros deseos más profundos está el de ser amado. Pese a las
enfermedades y la pobreza de que fue testigo, santa Teresa de Calcuta (madre Teresa)
afirmaba: «La soledad y el sentimiento de no ser querido es la pobreza más terrible». En
esta profunda ansia de unión reside el anhelo divino de comunión.

El anhelo divino de comunión

Aunque el anhelo divino de comunión puede describirse como un profundo deseo de

unión, intimidad y amor, hay algo esencial que debemos saber acerca de él. Se trata de
una llamada dirigida desde lo más hondo del corazón de Dios a lo más hondo de nuestro
corazón.

No cabe duda de que a muchos la palabra «comunión» nos lleva a pensar en la

Eucaristía; y con razón. No obstante, comunión no es un término del todo adecuado, ya
que la Eucaristía consiste en una promesa de Dios: es expresión de su promesa de que el
anhelo de ser uno con Él y con toda la humanidad que brota de lo más profundo de
nuestro ser quedará colmado. La comunión toma su nombre del mismo anhelo que
pretende satisfacer. La persona humana desea pertenecer a otro y, en último término, al
Otro divino. Solo nos sentimos completos cuando nos entregamos enteramente y
recibimos enteramente al otro. En este mundo la forma más corriente de colmar ese
anhelo de unión es el matrimonio; no obstante, el matrimonio más excelente y lleno de

123
amor solo puede apuntar a la profunda intimidad que esperamos alcanzar en presencia de
Dios participando de la comunión de los santos.

La raíz de nuestro anhelo de comunión

Este deseo de comunión no es meramente psicológico, sino que forma parte integral
de lo que significa ser humano también en el plano biológico y espiritual. En su teología
del cuerpo, san Juan Pablo II enseña que, por lo que se refiere a los hombres, no existe
el individuo como tal. Por naturaleza, todos existimos en comunión con otros humanos.
De hecho, nuestra biología expresa esa necesidad de un modo radical.

La necesidad de comunión es una necesidad tan profunda y básica que, si no reciben

el contacto, el apoyo y el amor suficientes, los niños pueden desarrollar un estado
conocido como falta de crecimiento que les lleva a rechazar el alimento hasta el punto de
morir de hambre. Las observaciones del psiquiatra John Bowlby sobre las interacciones
padres-hijos y su importancia en el desarrollo social, psicológico y biológico de la persona
son el fundamento de lo que los psicólogos llaman teoría del apego. Según esta teoría,
los patrones de rapidez, generosidad y atención con que nuestros padres responden a
nuestras necesidades de alimento, confort y afecto quedan registrados en nuestro sistema
nervioso, condicionando la evolución del cerebro social, es decir, las estructuras
cerebrales responsables de la empatía, el autocontrol, la flexibilidad en la respuesta, el
razonamiento moral, la conducta prosocial y un cúmulo de habilidades más que nos
hacen humanos (Siegel, 2012; Cozolino, 2014). Todo ello explica el hecho de que no
solo deseemos la comunión en cuanto seres humanos: necesitamos la comunión, en
primer lugar, para ser plenamente humanos; y, en último término, para restaurar la
comunión con Dios y con la humanidad, y alcanzar nuestro destino de ser dioses con la
gracia de Dios.

Basándose en esa necesidad biológica fundamental de comunión, san Juan Pablo II

escribió acerca de lo que llamaba el «significado nupcial del cuerpo». El término
«nupcial» suele aplicarse a las bodas; y en este caso ocurre lo mismo, aunque san Juan
Pablo II lo empleaba para hablar de las bodas que se celebran una vez concluida la vía
unitiva de nuestro viaje espiritual: la cena de bodas del Cordero, donde llegaremos a la
unidad con Dios y a la comunión de los santos.

En su teología del cuerpo, san Juan Pablo II afirma que Dios creó nuestros cuerpos
con una necesidad específica de comunión, de modo que nuestra propia naturaleza
humana pueda orientarnos hacia la comunión celestial a la que estamos destinados.
Recuerda las palabras de Dios en los albores de la creación: «No es bueno que el hombre

124
esté solo» (Gn 2, 18). Los seres humanos empleamos un vocabulario compuesto por
palabras y gestos; en el caso de Dios, la creación es el vocabulario divino. Dios habla y
las cosas cobran existencia. Con las palabras «no es bueno que el hombre esté solo»,
Dios expresa una necesidad de comunión impresa en nuestra biología –en nuestra
estructura genética– para que, por alejados de Él que caminemos, siempre haya alguna
parte de nosotros que se oriente inevitablemente de vuelta hacia Él. Podemos negarnos a
escuchar la llamada de Dios a la comunión, pero nunca dejaremos de sentir esa urgencia.
Por extraño que resulte, san Agustín y la neurociencia cognitiva parecen coincidir acerca
de nuestra búsqueda innata de la unión con Dios. Si Agustín nos recuerda que el corazón
humano está inquieto hasta que descanse en Dios, los científicos que estudian el
funcionamiento más oculto del cerebro humano «son cada vez más conscientes de que
en los procesos de pensamiento humanos puede estar tan profundamente arraigada una
visión metafísica que es imposible eliminarla» (Vittachi, 2014). En el principio de los
tiempos, fuimos creados para vivir en comunión, y todavía hoy, pese a la caída, lo más
profundo de nosotros se orienta hacia nuestro destino: una eternidad vivida en comunión
con Dios y con los santos en el banquete de bodas celestial.

El significado nupcial del cuerpo

Si la humanidad fue creada en un estado de comunión (es decir, la Unidad Original) y

está destinada a la comunión con Dios y con los santos a través de la divinización ¿qué
ocurre en el presente? Aquí y ahora experimentamos el significado nupcial de nuestro
cuerpo en el deseo mutuo que sienten el hombre y la mujer. La carta a los efesios (5, 32)
nos recuerda que la comunión entre los esposos es signo de la unión de Cristo con toda la
Iglesia. Acuérdate de lo que hemos dicho antes acerca del significado nupcial de nuestro
cuerpo. San Juan Pablo II afirmaba que Dios creó al hombre y a la mujer de tal modo
que desearan convertirse en un don para el otro. Creó su cuerpo de forma que pudieran
entregarse y recibirse libre, total, fiel y fecundamente. En el acto amoroso, ambos se
hacen uno solo a todos los niveles. Como explico en mi libro Holy Sex!, esa unidad no se
limita solo al momento de la relación sexual (Popcak, 2007). El coito crea una unión
duradera entre el hombre y la mujer no solo en el plano espiritual, sino también en el
fisiológico, ya que los neuroquímicos que se liberan durante el acto sexual llevan a cada
uno a pensar en el otro como si formara parte de su propio cuerpo. Gracias a esta
conexión, las interacciones saludables entre los esposos influyen en el bienestar físico de
ambos; y las amenazas contra la integridad de la relación (disputas, separación, etc.)
socavan la salud de ambos, activando los mismos centros cerebrales del dolor que se
ponen en marcha cuando sufrimos un daño físico (Beckes, Coan y Hasselmo, 2013).

125
 El deseo mutuo del hombre y la mujer es un signo del anhelo del corazón de Dios de
hacerse uno con nosotros (cfr. Ef 5, 32). Naturalmente, Dios no tiene sexo porque no
tiene cuerpo. Pero es nupcial en el sentido de que desea una unión amorosa y creativa
con nosotros. Anhela darse plenamente a nosotros y recibirnos plenamente. En la oración
de la Vigilia Pascual conocida como Exultet, cantamos que «el cielo se une con la tierra»
en la cruz cuando Jesucristo se entrega libre, total, fiel y fecundamente a la humanidad
en un acto supremo de amor desinteresado.

Los cristianos creen que, cuando un hombre y una mujer se donan el uno al otro en
el matrimonio, se convierten en un icono de esa unión celestial. En otras palabras: en el
matrimonio los esposos se convierten en signos físicos del amor libre, total, fiel y
fecundo que Dios les tiene. Si los esposos se aman así en todos los aspectos de su
relación, incluida la vida sexual, gustan en parte el inmenso don de amor que Dios les
tiene reservado en la comunión celestial que sustituirá al matrimonio. Cuando Jesús dice
que en el cielo no se casarán ni ellas ni ellos (cfr. Mc 12, 25), no está desaprobando el
amor conyugal, sino haciéndonos ver que en la comunión de los santos
experimentaremos la plenitud de la unión nupcial (sin unión sexual) con Dios y con toda
la humanidad, de la que el hombre y la mujer solo son capaces de saborear una muestra.

Naturalmente, no todo el mundo se casa, pero el cuerpo de cualquier ser humano –

casado o no– habla de la naturaleza nupcial de la persona humana; es decir, toda persona
ha sido creada por Dios para entregarse libremente a los demás a través de actos de amor
y servicio generoso. Cuando aceptamos esa invitación, descubrimos que nuestro esfuerzo
por lograr la comunión con los demás a través del servicio nos permite descubrirnos a
nosotros mismos. En palabras del Concilio Vaticano II en la Gaudium et Spes, «[Cristo]
sugiere una cierta semejanza entre la unión de las personas divinas y la unión de los hijos
de Dios en la verdad y en la caridad. Esta semejanza demuestra que el hombre, única
criatura terrestre a la que Dios ha amado por sí mismo, no puede encontrar su propia
plenitud si no es en la entrega sincera de sí mismo a los demás».

La lujuria: la distorsión del anhelo divino de comunión

El pecado mortal de lujuria es una distorsión del anhelo divino de comunión. Satanás
sabe que el deseo de comunión se halla tan arraigado en nosotros que no es capaz de
arrancarlo; de ahí que lo desvirtúe, haciéndonos creer que el mero contacto físico lo
colmará.

Causa asombro comprobar hasta qué punto nuestra cultura rinde culto a la lujuria.
Algunas estimaciones hablan de un gasto anual de 16.000 millones de dólares en

126
pornografía. Y, aparte de ofrecerle el sacrificio de nuestro dinero, le ofrecemos también
el de nuestro tiempo. Según un reportaje de ABC News, el uso de la pornografía cuesta a
los empleadores 11.000 millones de dólares anuales debido al descenso de la
productividad. Sería lógico pensar que, con tanto gasto de tiempo y dinero, nuestra
lujuria quedará saciada; pero la verdad es que jamás tenemos suficiente de lo que no
deseamos. Y nadie desea la lujuria.

Muchos piensan que los cristianos –y los católicos en especial– se oponen a la lujuria
porque odian el sexo, cuando en realidad lo que hacen los católicos es reconocer el poder
espiritual del sexo. Como señala Benedicto XVI, un sentido saludable del eros (es decir,
la unión en un amor santo) permite al hombre y a la mujer «elevarse en éxtasis hacia
Dios» (2005). La Iglesia enseña que el matrimonio no es tanto el sacramento de lavar los
platos juntos como el de la sexualidad. Los sacramentos se sirven de una «materia»
física para comunicar la gracia de Dios. En el bautismo, la materia del sacramento que
obra el nacimiento de un nuevo hijo espiritual de Dios es el agua. La Eucaristía emplea la
materia del pan y el vino para convertirnos en el cuerpo y la sangre de Dios. El
matrimonio se sirve del sexo como materia del sacramento para reorientarnos hacia la
Unidad Original entre el hombre, la mujer y Dios, y el sexo es un signo físico de la
pasión con que Dios nos ama a cada uno. En contra de la opinión general, el cristianismo
–y más aún el cristianismo católico– dista mucho de ser una religión sexofóbica.

AMOR VERSUS USO

Entonces ¿por qué nos postramos ante la lujuria? San Juan Pablo II tenía razón
cuando decía que lo contrario al amor no es el odio, sino el uso. Cuando amamos a
alguien, procuramos ayudarle a ser aún más la persona que es; cuando usamos a alguien,
lo cosificamos, lo reducimos a un instrumento puesto a nuestro servicio. El verdadero
amor, expresado a través de lo que me gusta llamar el «sexo santo» (Popcak, 2007),
además de proporcionar placer, afirma nuestra humanidad. Nos ayuda a superar la
vergüenza y a abrazar una vulnerabilidad saludable, trae nuevas vidas al mundo, hace de
dos personas una sola y es fuente de salud y bienestar. La lujuria, por el contrario, al
tratar a uno mismo y al otro como objetos, socava nuestra humanidad, genera vergüenza
y miedo a la vulnerabilidad, teme y desprecia las nuevas vidas, aleja a las personas
primero de sí mismas y luego de los demás, y provoca muertes y enfermedades. El
pecado de lujuria consiste esencialmente en tratar a las personas como objetos; y a
nosotros, sencillamente, no nos han diseñado para eso.

Cuando se utiliza algo con un fin distinto de aquel para el que ha sido diseñado, se
rompe. Un tostador, por ejemplo, no es un buen martillo, y es probable que no vuelva a

127
tostar si intentamos clavar algo con él en la pared. Del mismo modo, los seres humanos,
creados para el amor, se quiebran y les cuesta mucho dar y recibir verdadero amor y
sentirse en comunión cuando han usado a otros o a sí mismos para satisfacer la lujuria.
Un estudio de la Universidad Estatal de California publicado en el Journal of Sex
Research demuestra que las personas con relaciones sexuales ocasionales ofrecen un
sentimiento de bienestar menor e índices más elevados de ansiedad y depresión que
aquellas que no las practican (Bersamin, Zamboanga, Schwartz et al., 2014). Algunos
investigadores de la Universidad de Virginia, por su parte, han descubierto que los
matrimonios que han tenido numerosas parejas sexuales antes de casarse presentan una
menor satisfacción conyugal que quienes han tenido pocas o han llegado vírgenes al
matrimonio (Rhoades y Stanley, 2014).

Decía santo Tomás de Aquino que la separación del cuerpo del alma es un hecho
contra naturaleza. La lujuria es un pecado mortal porque, al igual que la muerte, separa
de un modo antinatural el cuerpo del alma en nuestras relaciones con los demás. Si el
anhelo divino de comunión nos invita a dar todo lo que exige de nosotros cada relación
concreta con el fin de darnos a conocer realmente al otro, la lujuria nos hace ser tacaños
y entregar solo lo necesario para poder crearnos la ilusión de que conocemos y somos
conocidos por el otro. Y, desgraciadamente, las ilusiones nunca satisfacen.

Los terapeutas que tratan problemas de conducta sexual derivados de la lujuria saben
que quienes pelean contra ella suelen ver frustrados sus intentos de crear un vínculo
íntimo y profundo con los demás. Cuanto más se lucha contra la lujuria, más se tiende a
luchar para comunicar de un modo eficaz las propias necesidades y emociones, para ser
competente en la negociación y en la resolución de problemas y para ser saludablemente
vulnerable a los demás. Solo cuando se abordan estos problemas subyacentes –
problemas que influyen directamente (y no por casualidad) en la capacidad de la persona
de satisfacer su anhelo divino de comunión con los demás– pueden librarse de sus
compulsiones quienes pelean contra la lujuria.

Tom lleva diez años casado. Es un buen marido para Maryann y muy
cariñoso con sus tres hijos. Colabora con la parroquia y le gusta ayudar al
párroco en todos los proyectos que puede. De ahí la desolación de su mujer
cuando una noche se lo encontró masturbándose delante del ordenador.
Aunque Maryann se había acostado pronto, se levantó para beber agua y se le
ocurrió pasar a ver a Tom, que le había dicho que tenía trabajo pendiente. Y se
lo encontró delante del ordenador.

128
 Maryann se puso furiosa y le obligó a enseñarle el historial de navegación y
las demás páginas que había visitado. Después de estar discutiendo hasta altas
horas de la noche, Tom confesó que –igual que muchos hombres– veía
pornografía desde la adolescencia. Aunque siempre había pensado que su
afición al porno acabaría cuando se casara, el deseo era cada vez más fuerte.
Había llegado a un punto en que eran más los días que se masturbaba que los
que no. No sabía por qué. Estaba avergonzado. Tom le dijo a Maryann que
solía confesarse y que, después de cada confesión, era capaz de abstenerse
algunos días, pero el deseo volvía siempre para vengarse. Intentó convencer a
Maryann de que no quería hacerlo y de que no era culpa suya, pero ella estaba
desolada.

Ante la insistencia de Maryann, Tom buscó consejo. «Cuando acudí a la

primera cita», dice Tom, «me pasé casi todo el tiempo hablando de mi
interminable lucha contra el porno y de todos mis intentos por dejarlo. Al cabo
de media hora de monólogo, el terapeuta me preguntó si sabía hablar
sinceramente con Maryann de mis sentimientos y necesidades. Al principio creí
que se refería al aspecto sexual; él me aclaró que, por supuesto, también se
refería a eso, pero sobre todo a mi capacidad de comunicar mis sentimientos y
necesidades en general.

Al principio la pregunta me desconcertó; pero, cuanto más pensaba en ello,

más consciente era de que solía callarme las cosas. Quiero decir: hablo de lo
que me ha pasado en el día y ese tipo de cosas, pero, si se trata de decirle a
ella –o, en realidad, a cualquiera– qué es lo que necesito, tiendo a guardármelo
para mí.

En mi niñez no hablábamos demasiado de sentimientos. Me educaron con

la idea de que, si necesitaba algo, no debía molestar a los demás: que me las
apañara yo solo. Mi terapeuta me ayudó a darme cuenta de que esa actitud
podía ser útil en algunos aspectos, pero en otros me mantenía aislado y
frustrado. Me ayudó a ver que lo que a mí me parecía “ser responsable” en
realidad me impedía contar con los demás.

Me pidió que hiciera dos cosas que me han ayudado muchísimo. En primer
lugar, me dijo que, cuando me sintiera tentado de ver porno o de masturbarme,

129
 recordara que lo que en realidad estaba deseando era crear un vínculo con otra
persona. De hecho, me explicó que por eso solía sentirme tan triste después de
masturbarme: deseaba ese vínculo y no podía conseguirlo a través del porno.
Me aconsejó que, en lugar de dejarme arrastrar por las ganas de ver porno,
pensara en algún detalle de servicio que pudiera tener con los demás o en algún
otro modo de crear vínculos con otros. Me ayudó a confeccionar una lista de
posibles cosas que hacer en casa o en la oficina.

Lo segundo que me pidió fue que llevara un registro diario de cómo me

sentía, de los altibajos del día y de lo que creía que me podía haber hecho falta
para sentirme mejor o con más control sobre mi vida. Nos centramos en el
control, porque en mi caso era un desencadenante decisivo del uso del porno.
Si tenía un mal día y me descontrolaba, me conectaba a Internet en lugar de
pensar qué podía hacer para encarrilar las cosas.

No me resultó fácil hablar de todo esto, especialmente con Maryann. Pero,

aunque al principio ella no siempre comprendía lo que le quería decir, descubrí
que, si seguía intentando explicarme, acabábamos entendiéndonos. Era muy
raro, pero comprobé que, cuanto más capaz era de compartir con Maryann mis
sentimientos y mis deseos, aunque no lograse lo que deseaba –fuera lo que
fuera–, menos tentado me sentía de recurrir al porno. Todavía sigo trabajando
en ello, pero lo que he aprendido en la terapia ha cambiado mucho las cosas.
Cuanto más me esfuerzo por permitir que los demás –sobre todo, mi mujer–
entren en mi vida, más fácil me resulta refrenar el deseo de masturbarme».

Tom descubrió que estaba manteniendo a raya a los demás negándose a compartir
sus necesidades. Su deseo reprimido de un contacto real le llevó a buscar al menos una
ilusión de intimidad a través de Internet y de una vida imaginaria. Hay numerosas formas
de aislarse y proteger el corazón, y muchas de ellas tienden a empujarnos hacia el acto
sexual como un modo de llenar el vacío que deja ese deseo innato insatisfecho de vivir
en unión con los demás.

Mucha gente piensa que solo los hombres sienten este intenso deseo sexual, pero no
es así. Recuerda que, en sentido amplio, la lujuria consiste en intentar usar a otra
persona, en tratarla como un objeto que existe para tu propio placer.

130
 A Annette nunca le ha costado encontrar novio. Además de ser muy
atractiva, tiene un carácter alegre y extrovertido que atrae a la gente, y en
especial a los hombres.

Annette se quedó sorprendida cuando descubrió que era culpable de utilizar

a los hombres. Estaba en un bar con unos amigos y, como de costumbre, no
llevaba dinero. No solía llevarlo nunca: siempre había algún chico dispuesto a
pagarle una copa o unas tapas. Pero, esta vez, uno de sus amigos –un chico
que le gustaba bastante– se metió con ella cuando le preguntó si no le
importaba pagarle una copa, porque «sin darse cuenta» se había dejado la
cartera en casa.

«Me dijo que sabía que no había sido un descuido», contaba Annette;
«que habíamos salido juntos un montón de veces y siempre pasaba lo mismo;
y que, si yo quería, me pagaba encantado una copa e incluso la cena, pero solo
si prometía devolverle el dinero. Me dijo que no le gustaba nada que utilizara a
los chicos para sentirme bien conmigo misma; que pensaba que yo era mejor
persona y que no le gustaba que le utilizaran ni iba a permitir que le usara a él.

Me puse furiosa. De hecho, enseguida busqué una excusa para irme.

¿Cómo se atrevía a hablarme así? Pero, cuando me calmé, tuve que reconocer
que tenía bastante razón. Me gusta que los chicos vayan detrás de mí y
procuro aprovecharlo para sacarles algo, incluso cuando no tengo ninguna
intención de salir con ellos. Hace mucho que no mantengo una verdadera
relación con alguien ¡y ni siquiera lo he echado de menos! Es gracioso. Todas
mis amigas hablan de los chicos que conocen y dicen que solo van buscando
una cosa; y yo no estoy muy segura de ser distinta de ellos. En mi caso no se
trataba de sexo, pero también yo utilizaba a los chicos para satisfacer mi ego.
Solo tengo que sentarme, sonreír y menear la melena. Sé que es una tontería,
pero funciona; y, al final, me bastaba con eso. No me daba cuenta de lo poco
con que me conformaba».

Annette tuvo que vérselas con una dura realidad: usaba su sexualidad de un modo
interesado; se había reducido a sí misma a un objeto de deseo y a los hombres, a un
objeto de satisfacción personal. Por eso se negaba a crear una relación con los demás
que le permitiera ser valorada como persona y, a su vez, tratar a los hombres como

131
personas.

Evidentemente, lo que anhelamos en último término no es crear un vínculo con otros,

sino con Dios. «El hombre que llama a la puerta de un burdel está buscando a Dios»,
dijo en cierta ocasión G. K. Chesterton; y su intención no era únicamente mostrarse
atrevido. Recuerda que el san Agustín que bromeaba diciendo: «Señor, hazme casto,
pero todavía no», es el mismo que descubrió que su corazón estaría inquieto hasta que
descansara en Dios.

Nunca podremos estar tan unidos a otra persona como para satisfacer plenamente
nuestro anhelo de comunión. Por estrecha que sea nuestra relación, siempre ansiamos
estar más cerca. Nadie será nunca suficiente para hacernos sentir completos del todo; y
es que nuestras relaciones humanas solo pueden apuntar a esa única y suprema relación
que acabará colmándonos plenamente: nuestra relación con Dios.

No obstante, podemos lograr la máxima plenitud en todas nuestras relaciones –no

solo en las románticas– si practicamos la virtud de la castidad.

La virtud de la castidad: el antídoto contra la lujuria

«Castidad». ¡Qué palabra tan horrorosa! O, al menos, con qué reputación tan
horrorosa… Mucha gente la identifica con reprimirse, pero no es ese en absoluto el
sentido católico de la castidad. Para la Iglesia, la castidad significa la integridad –no la
degradación– de la persona. El Catecismo de la Iglesia Católica dice:

La castidad significa la integración lograda de la sexualidad en la persona, y

por ello en la unidad interior del hombre en su ser corporal y espiritual. La
sexualidad, en la que se expresa la pertenencia del hombre al mundo corporal y
biológico, se hace personal y verdaderamente humana cuando está integrada en
la relación de persona a persona, en el don mutuo total y temporalmente
ilimitado del hombre y de la mujer.

La virtud de la castidad, por tanto, entraña la integridad de la persona y la

totalidad del don (CCC, 2337).

Menudo trabalenguas. Con menos palabras, podríamos decir que el anhelo divino de
comunión me invita a dar de mi yo completo cuanto conviene para que el otro me

132
conozca de verdad (y viceversa) en cualquier relación. La castidad es la virtud o la
capacidad que me permite amar plenamente en el momento correcto y del modo correcto
a la persona correcta, y que ordena todas mis relaciones.

Puede que te preguntes: «Pero ¿cómo va a ordenar la castidad todas mis relaciones?
No todas son sexuales». Por supuesto que lo son. Aunque no toda relación es sexual en
el sentido de que no todas conllevan una relación genital, sí lo es –en el sentido más
amplio del término– porque cualquiera de ellas implica compartirse con otro y generar –o
crear– algo superior a uno mismo y que sobrevive potencialmente al yo (por ejemplo, la
amistad; o, en el caso del matrimonio, los hijos).

Cada vez que me comparto con otra persona, incluso de un modo platónico, estoy
siendo sexual, porque compartirme a mí mismo crea unidad y capacidad de generación.
Si tengo contigo un detalle de servicio, tú te sientes más cerca de mí. Esa cercanía genera
una amistad más intensa que está por encima de ti y de mí, y que quizá sobreviva en los
relatos que cuenten lo buenos amigos que éramos.

Los cristianos están llamados a vivir un amor pleno en todo momento. La castidad es
la virtud que nos ayuda a identificar qué significa eso en cada situación. Nos ayuda a
ordenar todas nuestras relaciones. Nos dice cuánto o cuánto no compartir con nuestros
colegas para ser buenos amigos, pero no eso que llaman «esposo de oficina» (esa
persona de tu trabajo que está más cerca de ti que tu propio cónyuge). La castidad es la
virtud que nos impide mentir y decirle a otro «¡unidos para siempre!» con el cuerpo, y
con nuestra vida «disfruto estando contigo de vez en cuando». Nos invita a expresar
mejor nuestra sexualidad cuando compartimos físicamente nuestra intimidad en nuestro
cuarto con nuestra pareja; pero también nos impide lanzarnos sobre ella en medio del
supermercado, donde el amor más pleno consiste en coger la leche mientras el otro coge
la lechuga. La castidad es la virtud que nos ayuda a asegurarnos de mantener los límites
correctos y adecuados y de ser, al mismo tiempo, todo lo generosos que debemos ser en
las relaciones más íntimas; y, finalmente, permite que los otros nos conozcan –y que
nosotros conozcamos a los otros– tan a fondo como conviene a la clase de relación que
mantenemos con ellos y al contexto en el que nos hallamos.

Castidad y divinización

La castidad hace posible la divinización recordándonos que nuestras relaciones con

los demás solo pueden satisfacer en cierta medida nuestro anhelo divino de comunión.
Como hemos dicho antes, por muy cerca que te sientas de quien más cerca te sientes,
siempre desearás estarlo más. Eso puede llevar a algunos a desesperarse y a otros a no

133
tener nunca suficiente en su constante demanda de algo más que aquello que el otro sería
capaz de dar en este o en otro universo. La castidad impide que tal cosa suceda
recordándonos que la comunión suprema es nuestra relación con Dios, y que nuestro
corazón no estará en paz a menos que –o hasta que– logremos la unión con Él. Esa
relación con Dios no menoscaba en nada nuestras relaciones terrenales: simplemente nos
ayuda a tener unas expectativas realistas de lo que podemos obtener de ellas. Gracias a la
castidad nos aseguramos de reservar para Dios ese agujero de nuestro corazón que tiene
su forma.

Satisfacer el anhelo divino de comunión

EJERCICIO

Oración

Señor Jesucristo:
Ayúdame a colmar mi anhelo de comunión; mi hondo deseo de conocer al
otro y de ser conocido por él y, en último término, de conocerte íntimamente
a ti y de que Tú, Señor, me conozcas. ¡Cuántas veces estoy tentado de
conformarme con la ilusión de comunión! Enséñame el camino para lograr
un verdadero vínculo. Cuando me tiente la lujuria, recuérdame cuál es mi
verdadero anhelo y dame coraje para buscar vínculos auténticos con quienes
me rodean. Dame la castidad que me haga capaz de amar plenamente y de
ser plenamente amado en todos los aspectos de mi vida.
Te lo pido en nombre de Jesucristo, Señor de cada parte de mi vida.
Amén.

COAL: el combustible para el cambio

Mientras reflexionas acerca de las ideas de este capítulo, párate un

momento a pensar en qué aspectos la actitud COAL puede ser el combustible
para los cambios que te gustaría hacer con el fin de satisfacer tu anhelo divino
de comunión.

Curiosidad y apertura

134
 Pregúntate:
¿Dónde he aprendido a ver en los demás un medio para satisfacer mi deseo
de placer?
¿Quién me ha enseñado a responder así?
¿Qué circunstancias han impreso en mí esa lección?
¿Deseo seguir permitiendo que esas experiencias controlen mi vida?
No te juzgues ni te recrimines. Recibe las respuestas con un espíritu de
apertura y de gracia.

Aceptación

Piensa: «Estas son las experiencias que han forjado mi lucha por satisfacer
mi anhelo divino de comunión. Acepto mi pasado igual que acepto la llamada
de Dios a cambiar y crecer».

Amor

Amarme a mí mismo significa esforzarme por ser la persona que Dios

quiere que sea. Sé que solo puedo colmar mi profundo anhelo de comunión
siendo casto, es decir, aprendiendo a amar tan plenamente como conviene en
función de cada relación y las circunstancias en las que me encuentre.
¿Qué cosas concretas creo que suelen desencadenar mi afán de usar al otro
como objeto de deseo o de satisfacción? ¿Qué puedo hacer para ser más
consciente de esos desencadenantes? ¿Qué puedo hacer para neutralizarlos?
¿Qué obstáculos tendré que salvar para lograr este objetivo?
¿Qué ayuda, qué recursos y qué respaldo necesito para salvarlos?
Di: «Me amaré a mí mismo y aceptaré el amor que Dios me tiene optando
por el camino de la castidad y venciendo la tentación de tratar a los demás
como medios para un fin (es decir, la tentación de la lujuria)».
Repasa cada mañana estas decisiones llenas de amor. Piensa en qué
momentos del día puede tentarte la lujuria e imagínate respondiendo
castamente, identificando el verdadero origen de tu anhelo de comunión y
elaborando un plan para colmarlo en lugar de caer en la tentación. Pide a Dios
que te ayude a recordar que debes responder con más amor siempre que te
sientas tentado a pensar en el otro como fuente de placer o de satisfacción
personal.

135
 Practicar la castidad

Plan de acción

Recuerda que la castidad consiste en buscar un vínculo saludable con toda

la gente que tratas. Para lograrlo, acostúmbrate a hacerte esta pregunta a lo
largo del día: «¿Qué puedo hacer en este momento para establecer el vínculo
apropiado con esta persona?».
Pregúntate: «¿Soy todo lo generoso que debo en mis relaciones?». Piensa
en alguna relación en la que deberías dar un poco más de ti mismo. ¿Qué
podrías hacer para amar más y crear un vínculo más estrecho con esa persona?
Reflexiona: ¿Mantienes con alguien una relación más estrecha de lo
conveniente? ¿Qué vínculo tienes que establecer para hacerla más saludable?

El anhelo divino de comunión: una promesa

Recuerda la oración de Jesús para que todos sean uno entre ellos y con Él. El deseo
más profundo de Dios es satisfacer tu anhelo de comunión. Si en el pasado te has dejado
tentar por la lujuria, espero que seas capaz de comprender que lo que realmente deseas
es un vínculo de corazón a corazón con Dios y con los demás. Aunque no estés seguro
de cómo lograrlo o no lo creas posible, entrega a Dios ese deseo y pídele que te enseñe
cómo colmar ese anhelo.

Cuando dejes de conformarte con vínculos que solo son una ilusión, Dios hará sitio
en tu corazón para una verdadera comunión. Te colmará hasta rebosar y tu dicha será
plena (cfr. Rm 15, 12).

136
 11. CERCA DE LA DIVINIDAD:
LA ESCALA DEL AMOR DIVINO

En la tribulación acude luego a Dios confiadamente,

y serás esforzado, y alumbrado y enseñado.

SAN JUAN DE LA CRUZ, Dichos de luz y amor.

El místico español san Juan de la Cruz comparaba el proceso de divinización con una
escala que el amante apoya bajo la ventana de su amada la noche de su fuga; y le ponía
el nombre de «escala de amor divino».

Aunque subir esa escala exige un gran esfuerzo, no es tarea que se lleve a cabo a
regañadientes. El plan no consiste en pintar la fachada de la casa, sino en fugarse con la
amada. Con cada peldaño que subimos nos enamoramos más y más profundamente de
Dios, que es nuestro principio, nuestro medio y nuestro fin. Con cada peldaño que
subimos nos sorprendemos un poco más de la maravilla que es nuestro Dios, nos
asombran un poco más las increíbles obras que realiza en nuestras vidas, muchas veces
sin que nos demos cuenta. Enamorarse de Dios es como enamorarse del hombre o la
mujer de nuestros sueños, pero mil veces mejor. El enamoramiento no tiene nada de
aburrido o gravoso: es una fuente de fascinación, exploración, transformación y alegría
infinitas. Nuestra unión con Dios, culmen de la divinización, no es solo un proyecto de
mejora personal, ni un deber que cumplir, ni un trabajo que llevar a cabo, sino una
participación gozosa en la mayor historia de amor jamás contada.

Subir la escala del amor divino

En la primera etapa de la divinización –conocida como vía purgativa– empezamos a

subir la escala del amor divino aprendiendo (como decía san Agustín) a «pisotear
nuestros vicios».

Más arriba –en la vía iluminativa–, avanzamos con mayor confianza empleando
unos peldaños más sólidos, construidos con los anhelos divinos del corazón humano. En
esta segunda etapa dejamos de percibir nuestros deseos como una distracción y les
damos una orientación totalmente distinta que nos permite centrarnos únicamente en

137
acercarnos a Dios y cumplir su misión en nuestra vida. Cuanto más perfecta es nuestra
respuesta a cada uno de esos siete anhelos divinos, más próximos nos hallamos no solo a
nuestro verdadero yo, sino al mismo Dios. A medida que vamos subiendo la escala del
amor divino, el sentimiento de mayor abundancia, dignidad, justicia, paz, confianza,
bienestar y comunión que recibimos como dones que proceden de Dios nos lleva a
experimentar una participación más profunda en la vida de Dios.

Ya cerca del final de la escala de san Juan de la Cruz, entramos en la vía unitiva y en
las últimas etapas de nuestra transformación divina, hasta que por fin estamos preparados
para caer en los brazos de nuestro prometido, el Dios a quien santa Catalina de Siena
llamaba ese «loco de amor».

Penetrar en el fuego divino

Cuando llegamos al final de la escala y cruzamos la ventana, descubrimos una

habitación presidida por un inmenso corazón abrasado en un fuego ardiente.

De pronto nos parece oír una voz procedente de ese fuego que nos invita a
acercarnos más, a entrar en él. Con una claridad libre de cualquier duda, comprendemos
que no es un fuego corriente, pero aun así nos asusta. ¿Confiamos en esa voz que nos
dice que avancemos? ¿Nos atrevemos a intentar lo imposible? Si fuera de ese fuego
sentimos calor, sabemos que dentro de él el calor es mucho mayor. La luz que desprende
e ilumina la habitación no es comparable al resplandor que contienen las llamas. Y ese
fuego nos llama a introducirnos en ellas. Ya no nos basta el calor que desprende: ahora
queremos llenarnos de él.

Entonces nos adentramos en las llamas y el fuego de la vida de Dios comienza a

apoderarse de nosotros y nos abrasa. Es una experiencia fascinante, gozosa y arrolladora
a la vez. Temerosos de ser consumidos por las llamas, nos aterra no ser consumidos.
Hasta ahora teníamos miedo de perdernos a nosotros mismos si nos acercábamos al
fuego. Ahora descubrimos que, cuanto más nos consume, más «nosotros» somos, más
auténticos nos volvemos. Penetramos en la experiencia numinosa que Rudolf Otto
llamaba mysterium tremendum et fascinans: misteriosa, aterradora, pero irresistiblemente
fascinante.

Cuanto más nos consume el fuego, más ansiosos estamos de fundirnos totalmente en
él. Contemplamos la obra que Dios está haciendo en nosotros y ansiamos que la
complete. Sentimos la gozosa agonía de miles de niños la víspera de Navidad, colmados
de una urgente anticipación por los maravillosos dones que traerá consigo la mañana. Los

138
mayores placeres que nos puede proporcionar esta vida no son nada al lado de la dicha
que sabemos próxima y que no acaba de llegar. Pasamos por la agonía y el éxtasis que
aguardan a la noche oscura del alma, ese momento en que lo único que somos capaces
de hacer es anhelar el instante final del abandono total, en el que cualquier sueño de este
mundo no es más que una distracción, una pálida sombra del espléndido amanecer que
se acerca y en el que se nos ha concedido el privilegio de participar.

Por fin somos una llama encendida. Eternos, resplandecientes y perfectos, nos
consumen las llamas, que no nos destruyen, sino que nos glorifican. Seguimos siendo
única e irrepetiblemente nosotros, y cada vez más. A través de nosotros el fuego se
revela al mundo de un modo aún más deslumbrante y llama a otros hacia él en un ciclo
de luz, calor y belleza más y más amplio.

Esas llamas a que me refiero son la gracia, la misma vida divina de Dios, que primero
nos caldea, luego nos enciende y acaba por consumirnos, arrastrándonos hacia Él.
Cuanto más avanzamos en el camino de la theosis, más participamos de la naturaleza
divina de Dios. El fuego de su amor ya no solo nos da calor, ya no solo arde dentro de
nosotros: se convierte en nosotros; o quizá sea más correcto decir que somos nosotros
quienes nos convertimos en él al penetrar en la ardiente pasión del corazón de Dios.

Recibir el corazón de Dios

¡Cuánto nos ama Dios! Estas palabras tan sencillas suenan trilladas, pero ¡qué infinita
verdad contienen! El amor de Dios es tan intenso, tan poderoso, tan profundo, que suele
ser más fácil ignorarlo pasivamente que intentar comprenderlo activamente.

De modo semejante, y en un plano meramente humano, a veces tampoco yo logro

comunicar mi amor a mi mujer. Se lo declaro. Intento demostrárselo con los pequeños
gestos de que soy capaz. Pero nunca me parece bastante. Creo sinceramente que, si
supiera cuánto la amo, la pasión que arde en mi corazón la haría resplandecer. A veces le
digo que me gustaría arrancarme el corazón y meterlo en el suyo para hacerle sentir lo
que siento por ella y ver todo lo que veo en ella. Y no puedo hacerlo.

Pero Dios sí puede. Y lo hace. Eso es la gracia, la vida de Dios en nosotros. Cuando
nos da su gracia, es como si se arrancara del pecho el corazón –que late de amor, de
pasión y de dicha– para colocarlo en el nuestro, para que nos llenemos de todo lo que
siente por nosotros y contemplemos las maravillas que ve al mirarnos con sus ojos de
enamorado.

139
 En las visiones de santa Margarita María Alacoque, el Señor tomaba su corazón en
sus manos y se lo tendía a la santa en señal de su amor y pasión; y ella le oía decir:
«Toma el corazón que tanto ha amado a la humanidad». Dios te quiere tanto que desea
poner su Sagrado Corazón en tu pecho para dejarte sentir el latido constante de su amor
que te llena hasta lo más hondo de tu ser.

El viaje espiritual no es un recorrido culpable. No es una senda de lágrimas por la que

caminamos hacia un jefe celestial cruel que nos exige la perfección o la muerte. Es un
viaje de novios en el que nuestro Amante del cielo corre a nuestro encuentro para
salvarnos de nosotros mismos y sanarnos con su amor, de modo que podamos vivir
juntos, felices y enamorados, por toda la eternidad.

¡La voz de mi amado!

Ya está aquí, ya viene

saltando por los montes,

brincando por los cerros.

Mi amado parece una gacela,

un cervatillo.

Vedle. Está detrás de nuestra tapia.

Mira por las ventanas,

atisba por las celosías.

Toma la palabra mi amado y me dice:

140
 ¡Levántate, ven, amada mía,

hermosa mía, vente! (Ct 2, 8-10).

En este libro hemos examinado los siete anhelos divinos de tu corazón: los anhelos de
abundancia, dignidad, justicia, paz, confianza, bienestar y comunión. Cada uno de esos
anhelos es en realidad una invitación de Dios a unirte a Él en el altar del banquete de
bodas eterno. A través de esos anhelos, Dios se arrodilla ante nosotros y, en lugar de un
anillo, nos ofrece su Sagrado Corazón. Te propone sanarte y mostrarte cómo vivir en su
amor por toda la eternidad. Te pregunta si le harías el honor de permitirle colmar tus
deseos más profundos para que nunca más vuelvas a querer otra cosa, para que puedas
descubrir cómo amarte como Él te ama.

El Dios de toda la creación, el Rey de reyes, el Señor de señores, el Dios de dioses,

el Salvador del mundo se humilla por amor a ti. Se arrodilla ante ti. Contiene el aliento.
¿Y tú qué le vas a contestar?

Decir «sí» a nuestro divino esposo

Como consejero matrimonial, a las parejas les recuerdo que no decimos «sí» una
sola vez: tenemos mil ocasiones de decirlo cada día. De hecho, todos los días tenemos
también mil ocasiones de decir «no» a nuestro cónyuge. Si amo a mi mujer, si le doy un
trato digno y respetuoso, si busco pequeños modos de hacerle la vida más fácil y más
grata, le digo «sí». Si me encierro tanto en mi pequeño mundo que dejo de atenderla, si
no la respeto ni la honro, si no cuento con ella, le digo «no».

En el camino espiritual ocurre lo mismo. Cuando día tras día sentimos el dolor que
acompaña a cada uno de los siete anhelos divinos del fondo de nuestro corazón,
podemos decir «sí» o «no» a la invitación de Dios a dejarnos amar por Él por toda la
eternidad. Cada vez que respondemos a nuestros anhelos divinos de un modo coherente
con las virtudes, le elegimos a Él. Le decimos «sí». Y, cada vez que elegimos lo
contrario, le decimos «no», y una parte de nosotros se marchita.

Aprender a amar en general no es fácil. Aprender a amar a Dios es un reto aún

mayor. Pero aprender a amar es el único esfuerzo que merece realmente la pena. Déjale
que te enseñe. Entrégale los anhelos más profundos de tu corazón en cada momento del
día. No te avergüences. No tengas miedo. Dios ama cada parte de ti, y especialmente
aquellas que tú temes que no son dignas de amor. Él sabe que detrás del pecado, de la

141
fragilidad y de la vergüenza hay algo hermoso, algo divino, y lo ha sacrificado todo para
mostrarte tu belleza, y cuánta más belleza puedes alcanzar si, simplemente, colocas su
corazón junto al tuyo.

Recibe su amor. Dile «sí». ¡Y vive!

142
 NOTA DEL AUTOR

En este libro has descubierto los grandes proyectos que tiene Dios para tu vida,
seguramente muy superiores a lo que jamás te habrías atrevido a imaginar.

Aunque tu vida contiene una importante promesa, alcanzarla puede suponer un reto.
En el camino solemos encontrar muchos obstáculos. Si luchas por poner en práctica las
ideas de este libro o te cuesta hallar la paz, la alegría y el amor de Dios en algún aspecto
de tu vida o de tus relaciones, me gustaría invitarte a contactar con el Pastoral Solutions
Institute para conocer nuestro servicio católico de asesoramiento a distancia (en inglés).

En el Pastoral Solutions Institute podrás descubrir soluciones eficaces a los difíciles

retos de la vida. Te ayudaremos a aplicar la sabiduría intemporal de nuestra fe católica y
los conocimientos psicológicos contemporáneos para que puedas convertirte en todo lo
que Dios quiere que seas.

Para saber más, visita nuestra página www.CatholicCounselors.com.

Deseo de corazón que Dios te bendiga abundantemente; que te goces en Él y que Él

te enseñe a satisfacer todos los deseos de tu corazón conforme a su perfecta voluntad en
Cristo Jesús.

Tuyo en Cristo,

DR. GREGORY P OPCAK,

Pastoral Solutions Institute

143
 AGRADECIMIENTOS

¡Qué honor poder escribir y publicar sobre unos temas que significan tanto para mí!
Cuando te conceden ese honor, se impone el deber de dar las gracias. Lo que sigue es mi
pobre intento de cumplir con ese deber lo más exhaustivamente posible.

En primer lugar, me gustaría dar las gracias a mis lectores: a los de mis libros
anteriores y a los de este más reciente. Sin vuestro perseverante interés, esta obra no
habría sido posible. Me conmueve hondamente que hayáis descubierto en mi trabajo algo
de valor y os agradezco vuestro apoyo durante estos años. Espero que lo que hayáis
leído aquí justifique una relación larga e ininterrumpida.

Mi más profundo agradecimiento, por supuesto, a quienes han hecho posible este
libro. Ante todo, a Michael Aquilina, desde siempre mi héroe y mi mentor. Gracias por tu
contribución a la hora de proponer este título y por tus amables palabras entre bastidores.
Mil gracias también a mi editor, Gary Jansen: primero, por tu interés inicial en la idea;
segundo, por no perder los estribos (al menos delante de mí) cuando entregué un
manuscrito casi dos veces más largo de lo esperado; y, por último, por darle a este libro
su forma actual, mucho más manejable y mucho más atractiva –así lo espero al menos–.
Por supuesto, le debo mucho también a Maggie Carr, mi intrépida correctora, que se
enfrentó a la jungla de palabras que le envié y la domó para que otros pudieran
aventurarse en ella sin perderse.

Me gustaría además dar las gracias a mi coro de lectores y críticos, que me han
ayudado a desarrollar y dar forma a mis ideas. Gracias, Dr. Kevin Miller, por tus
inestimables críticas, sobre todo acerca de los capítulos iniciales. Si me las he arreglado
para no decir ninguna herejía a lo largo de las cien primeras páginas, se lo debo
prácticamente todo a él –tanto si está o no dispuesto a reconocerlo públicamente–.
Gracias, Dave McClow, mi colega en el Pastoral Solutions Institute, por tu interés y tu
disposición a ayudarme con la investigación que contiene este libro. Las citas y los
recursos de apoyo que has encontrado han sido de inmensa ayuda. ¡Dios bendiga tu
casa! Gracias también a mi hijo, mi mejor amigo y mi crítico más eficaz, Jacob Popcak:
este proyecto no habría llegado a tan buen término sin tus comentarios críticos tanto al
tono como al contenido. Aparte de las espléndidas y perspicaces observaciones que has
aportado, el tráiler sobre el libro que has filmado y editado es excelente. No puedo estar
más orgulloso de ser tu padre. Muchas gracias también a mi mujer, Lisa. No cabe duda

144
de que tu decisiva contribución y tu apoyo incondicional –sobre todo a lo largo de esas
pocas e infaustas semanas llenas de quejas en que tuve que hallar el modo de reducir a la
mitad el manuscrito– te han encaminado por la senda más rápida hacia la divinización.
Desde luego, no soy digno de atarte las sandalias, pero gracias de todos modos por
permitírmelo. Gracias también a mis preciosas hijas, Rachael y Liliana, que me han
ayudado a recordar qué es lo más importante y cuyo cariño me anima a seguir adelante
cada día. Por último, gracias a vosotros, mamá y papá («brille sobre él la Luz Eterna»),
que me mostrasteis cómo amar a Dios de un modo íntimo y personal, y me enseñasteis a
dar los primeros pasos por ese camino. Vosotros sois los únicos culpables de todo esto y
ahora ya no podéis hacer nada. Queda dicho.

145
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152
Índice
1. Más de lo que eres capaz de imaginar 6
2. Los siete anhelos divinos del corazón humano 17
3. Libérate de la lucha: el secreto del místico imperfecto 32
4. Satisfacer el anhelo divino de abundancia 44
5. Satisfacer el anhelo divino de dignidad 57
6. Satisfacer el anhelo divino de justicia 70
7. Satisfacer el anhelo divino de paz 83
8. Satisfacer el anhelo divino de confianza 95
9. Satisfacer el anhelo divino de bienestar 107
10. Satisfacer el anhelo divino de comunión 123
11. Cerca de la divinidad: la escala del amor divino 137
Nota del autor 143
Agradecimientos 144
Bibliografía 146
Bibliografía adicional 152

153