REVISTA

DAIDOJI 31
Templo o Escuela Budista Zen Soto
donde se aprende a vivir y a curar las
desilusiones, los sufrimientos del
Egocentrismo. Terapia.
Actualizado y no religioso
www.zenbria.com
TEISHO Y SAMU
Charlas y Prácticas-trabajo fotos

Ecología, Salud, Conducta, Huerta, Alimentación, Prácticas del Dharma,

Desprogramación y Reprogramación, Dojos filiales….
 RESUMEN SESSHIN 26-27 OCTUBRE 2019
DAIDOJI

FALSA ALEGRÍA

Dice Daidó: bueno, parece que hay una moda de la alegría, de la falsa alegría.
En las televisiones se ve claramente que hay un esfuerzo, es decir, algo forzado,
como para dar a entender que todo va bien. Con unos programas de humor que
no tienen humor, por lo tanto son muy tristes, porque para hacer humor hay
que ser muy ingenioso. No sé si os habéis fijado en esto. Las gracias que hacen
son impostadas, son forzadas, son mentira, son programadas, guionizadas, no
tienen espontaneidad ninguna. ¿Qué puede significar esto, estas
exageraciones? ¿Qué intentan con estas sobre-excitaciones y exageraciones
caricaturescas de reírse a risotadas...? ¿Qué creéis que quieren conseguir con
esto? ¿O es un producto más inconsciente de la falsedad reinante? A ver, ¿qué
os parece? ¿Qué? ¿Nadie se atreve? ¿A qué os suena?

Una de la Shanga: a tapadera, para no hablar de las cosas que pasan, pues
distraer y así todo está bien...

Daidó: ¿alguien más?

Otra de la Shanga: tú has dicho ahora que era una manifestación de la falsedad
reinante, a ésta le suena así.

Otra: entretener a la población.

Daidó: bueno, ya veo que estáis muy locuaces...

Otro: está programada para distraernos y que los problemas reales que hay que
se vean menos. O sea, a mí me produce malestar ver alguno de esos bailes
tontos, canciones tontas, toda esa jarana... Hay que pasar corriendo por ellas...

UN ESTUDIO SOBRE LAS RELACIONES SEXUALES DE LOS HOMBRES

Daidó: el 50% de los hombres, según un estudio de última hora, aseguran haber
tenido relaciones sexuales con otros hombres. De las mujeres (el estudio) no
dice nada.

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ACEPTACIÓN. DESAPEGO.

Dice Daidó: ¿qué es antes, la aceptación de la propia muerte y de aquí la de los

demás o al revés, primero la de los demás y luego la propia?

Uno de la Shanga: éste cree que primero se acepta la muerte de los demás y
como último lugar la propia.

Otro: ídem.

Daidó: no queréis, ¿eh?, movilizaros...

Otro: es un aprendizaje el observar la muerte de los demás para ir aceptando la

propia.

Dice Daidó: ante la inmensidad de lo desconocido o el Nada-Todo, nos sentimos

muy poca cosa produciéndose un cambio en la valoración de uno mismo y de
todo lo demás, cuya clave es la significación del Desapego. Los budistas
inteligentes aprender de su propia Naturaleza, por ejemplo observando la
paulatina pérdida de cosas propias como el pelo, los dientes, la fuerza, el sexo,
el agua, el humor, nos indican cuál es el Camino.

APRENDIZAJE Y PEDAGOGÍA

Dice Daidó: por lo común se basa en el verbalismo y la memorización, aunque

un poco en la comprensión. En el Zen no es así y ocupa un lugar principal la
observación, la comprensión, la introspección, la repetición y el tiempo
indefinido, así como los cambios, la quietud, que son parte de los ingredientes
de una pedagogía más extensa. ¿Algún comentario?

Uno de la Shanga: sí, que estoy de acuerdo.

EVITAR LOS COMENTARIOS MALÉVOLOS

Dice Daidó: evitar los comentarios malévolos e innecesarios que implican juicios
morales, porque multiplican la creación de Karma, no son coherentes y
producen sufrimientos. Un tonto gasto de energía. Esto también se observa en
el comportamiento de la gente, una violencia como admitida. Todo el mundo
está de acuerdo en bromas pesadas, en reírse de la caída de alguien, en fin... ya
sabéis a lo que me refiero. Parece malévolo, ¿no?

MENTIRAS

Dice Daidó: con respecto a mentiras, en la práctica o en la vida no se puede, por

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imperativo moral, pero se miente. ¿Y qué? ¿Qué hacer después que se miente?

Uno de la Shanga: el problema con las mentiras es que desde pequeños nos han
dicho que no está bien, que no hay que decirlas, que es algo inmoral, pero en la
Naturaleza hay animales que "mienten", se usa el camuflaje para cazar o para
no ser cazado...

Daidó: yo no creo que eso sea mentir.

El mismo: es un engaño.

Otro: es una estrategia de supervivencia.

Otro: natural.

El mismo: sí, pero engañando...

El de antes: no.

LA MOSCA DECAPITADORA

Daidó: la mosca decapitadora es un parásito que se ocupa de las hormigas,

modificando la conducta general de la hormiga evolucionando hacia la
decapitación y constituye una plaga en los EEUU.

PACTOS

Dice Daidó: ahora estamos viviendo una etapa de la necesidad de pactos, que
en España es especialmente difícil porque hay un exceso de apego a las propias
convicciones. Si no nos desapegamos de "lo perfecto", no podemos compartir
con "los imperfectos". Es decir, lo imperfecto no es lo que está fuera de mí. Está
en mí también. Y hay que aprender a compartir. Así que los pactos pasan por la
aceptación y a la vez la independencia y la autonomía. La madurez exige todo
esto. Un equilibrio.

DESAPEGO

Dice Daidó: respecto al Desapego, una vez más hay que repetir que aparece
para desapegarse sin esfuerzo de los propios pensamientos, opiniones, manías,
costumbres, ideologías... Sin esfuerzo, no como un propósito intelectual. El
Desapego es indispensable para evitar el dualismo "me gusta"-"no me gusta". Y
seguimos hablando de pactos, también. Las inclinaciones en positivo o en
negativo son el origen del sufrimiento, del placer y el dolor adictivos. ¿Algún
comentario? No pasa nada, ¿eh?, por comentar algo…

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RECITADO MENTAL

Dice Daidó: recitado mental. Sin palabras, sin ruidos. ¿Sabéis a lo que me
refiero?

Uno de la Shanga: se dijo en la anterior Sesshin que se podían recitar Sutras en

silencio.

LOS RITUALES DEL DUELO

Dice Daidó: los rituales del duelo son otra construcción típicamente egótica que
aumentan los sufrimientos porque actualizan los pasos rituales de la muerte. El
Desapego budista aplana tanta montaña. ¿Se entiende?

AGRESIONES SEXUALES

Dice Daidó: en cuanto a agresiones sexuales, entre los machos es frecuente

observar luchas violentas y hasta mortales de competencia y selección. Entre las
hembras también las conocemos. Y entre machos y hembras, igualmente.

ERES LO QUE HACES

Dice Daidó: eres lo que haces. Antes nos identificábamos con la profesión.
Después, descubrimos que no era así. Finalmente, que sí, pero todo hacer es
como la montaña. Primero ES, luego NO ES, luego SÍ ES, pero es OTRA. (Se
refiere Daidó a un Goroku sobre la evolución en el Zen que dice: "Primero la
montaña es la montaña. Después la montaña no es la montaña. Al final la
montaña vuelve a ser la montaña, ¡pero es Otra!).

LIBROS DE DAIDOJI

Dice Daidó: los libros (de la colección de Daidoji, descargables gratis en

Zenbria.com) son la crónica de la adaptación del Budismo a nuestra cultura. En
ellos hay hojas y frutos, partes válidas y otras no, por lo que es necesario
aprender a navegar entre ellos.

UN CAMPO DE CONCENTRACIÓN MENTAL

Dice Daidó: un campo de concentración mental. Hemos consentido sin darnos

cuenta que la sociedad laboral y productiva nos robe la mayor parte de nuestra
energía-tiempo, solo para poder comer y poseer cosas. Cuando los humanos
acaban el trabajo ya no queda energía para la curiosidad o la variedad de
acciones, con lo que el círculo se cierra: trabajar para comer y comer para

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trabajar. Solo queda un corto espacio para dormir y disfrutar de maneras
simples.

DISCRIMINACIÓN

Dice Daidó: ¿desde nuestro punto de vista, es la selección de conversaciones,

de temas afines, de amistades, una discriminación? ¿Desde nuestro punto de
vista?

SUPERVIVIENTES

Dice Daidó: supervivientes. Ensalzan los valores tradiciones de amistad, el

servicio, el honor, la claridad, pero promueven los contrarios. Esta contradicción
es el meollo del espectáculo.

NO LAMENTAR SER INCULTOS

Dice Daidó: no lamentar ser incultos, ni tampoco sustituirlo con prejuicios. Si

alguien quiere decir algo sobre esto...

Una de la Shanga: ¿no lamentarse de qué?

Daidó: no lamentar ser incultos. No lamentar el no entender de música, de

teatro, de literatura, de novela, de esto y de lo otro... Pero tampoco sustituirlo
por prejuicios. Bueno, cuando deis con ello, ya lo veréis.

CAMBIOS

Dice Daidó: cambios. Los hay de localidad y de función. Siempre buscando la

facilidad de la supervivencia. Insectos, aves, mamíferos, hongos, bacterias...
hacen cambios y el humano también, siempre que la supervivencia esté
comprometida o facilitada. Un ejemplo muy claro está en los animales
migratorios a las ciudades. Como las ratas tras las basuras y sus depredadores
detrás. Perros, gatos, zorros, lobos, osos, mapaches... lo hacen a menudo
porque les quitan sus espacios y los humanos producimos desechos. Estos son
cambios en la conducta, adaptativa, de animales, plantas... Y en los humanos es
posible que el Zen ofrezca un espacio mental característico que desde el primer
contacto produce el Cambio. ¿Algún comentario?

Una de la Shanga: ésta no lo ha entendido...

Daidó: así como cambian las plantas, los animales, su conducta porque los
humanos producimos muchos desperdicios y a la vez les quitamos espacio,
pues en los humanos el cambio necesario le puede proporcionar el Zen a poco

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que se Practique, sin necesidad de depender de lo externo, de influencias
humanas o animales. Ahora uno de vosotros podría decir: "bueno, ¿pues por
qué se producen los cambios mentales en los humanos?"

Una de la Shanga: ¿por supervivencia? ¿Situaciones límite?

Otro: hay cambios mentales que son culturales y transformaciones mentales

fruto de la Práctica.

Daidó: no entiendo esa diferenciación.

El mismo: el humano cambia porque cambia la cultura...

Daidó: eso no es un cambio, es una adaptación.

Otro: se cambia por necesidad.

Daidó: por un algún ejemplo.

El mismo: éste por ejemplo lo ve en su propio caso. Un exceso de sufrimiento

necesita de un Cambio.

Daidó: ¿algún otro ejemplo?

Otro: caídas en la cuenta por una percepción o experimentación que produce

algún cambio. Por ejemplo, si eres cazador, ver el sufrimiento de un animal te
puede hacer cambiar a dejar de ser cazador.

Daidó: o sea, por empatía, dices.

El mismo: sí. O por tener muy claro que por el camino por el que venías
provocaba sufrimiento.

Daidó: ¿y cómo se ve “claro” eso?

El mismo: experimentándolo...

Daidó: no, yo creo que no, que la gente sufre mucho y no ve su sufrimiento ni el
de los demás...

El mismo: ¿por imitación?

Daidó: no sé. Bueno, ya veo que no interesa…

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COMENTARIOS DE LA SHANGA

Una de la Shanga: cuando a lo que te agarrabas se esfuma, tardas en aprender a

vivir de una forma natural y sin ese sostén, sin ese Apego, que antes era tu vida.
Produce una sensación de comienzo. Estamos solos todos, aceptarlo como
natural. Puede haber afinidades, sí, pero estamos solos y hay que aprender a
vivir.

Otro: a aprender a vivir venimos aquí.

La misma: por eso, a seguir aprendiendo.

Daidó: yo creo que no venimos aquí a aprender a vivir.

Otro: me surge decir ahora que cuando estás aquí, o cuando estas con
compañeros de la Shanga, en algunos momentos al menos, hay un espacio de
cierta autenticidad.

Daidó: no me asustes, ¿Qué será eso?

El mismo: no lo sé, pero respecto a la falsedad de la que hablábamos, que está

por todas partes, donde pisas te hundes porque es todo falso, pues es como un
espacio donde hay otra forma de experimentar relaciones. Es difícil hablar de
ello. Puede haber un silencio. De hecho lo hay muchas veces y es natural. Puede
ser compartido además ese silencio en la Shanga cuando estamos a veces. Una
serie de situaciones como de mayor autenticidad, no sé cómo llamarlo.

Otro: el Zen te enseña a ser tonto, pero que liberación es no tener que ser listo
Este vienen aquí a ser lo más tonto posible, a ser lo más simple posible. A
prescindir de lo que no es necesario, a descubrir lo que es necesario.

Otro: este aquí en la Shanga, es como si fuéramos un enjambre, como si

fuésemos una orquesta, hay sintonía, o sea, una sola mente. Entonces las
relaciones son fluidas, naturales no hay conflicto. En el momento de que el Ego
se deja allá afuera cambia y como una orquesta que hay sintonía, se armoniza.

Daidó: alguien más.

Otra: estoy de acuerdo y añadiría algo más que te llevas para casa la sintonía,
cuando ya no estás en la orquesta, de hecho esta se lo lleva.

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Daidó: a ti, ¿te ha servido de algo la conversación?

Otra: ha habido momentos que me he perdido, no me llevo una conclusión

clara. No me llevo ninguna conclusión.

PACTOS

Una de la Sangha: No me quedó la idea clara de por qué no se hacen pactos a

nivel político.

Daidó: Ayer oí una cosa que me pareció interesante. En otros países donde han
padecido dictaduras, el final de las dictaduras ha armonizado a las dos partes,
pero en España ha pasado lo contrario. Con los pactos pasa lo mismo.

La de antes: No hay una cultura.

Daidó: Ese debe de ser uno de los factores, pero debe de ser más idiosincrasia.
Es más Español… Es decir el Español es más egocéntrico que el centroeuropeo,
cree que lo que él piensa es lo mejor y lo único y excluye a todos los demás.

Otro de la Sangha: Hay un cuadro de Goya que representa a dos condenados

que les han enterrado hasta la cintura y les han dado un bastón a cada uno para
que se maten a bastonazos porque son de ideas contrarias, en lugar de hacer un
pacto entre ellos y salvar la vida se les ve peleando.

Daidó: Alguien que haga un resumen de los pactos.

Uno de la Sangha: Los pactos entre varios o varias suman, lo que se hace en
España es restar, sobretodo políticamente.

Daidó: Una prueba interesante es que las derechas siempre se ponen de

acuerdo. Las izquierdas restan porque cada uno tiene su punto de vista.
Diferencias.

Otro: La ambición es la misma por los dos lados, es ganar, ya sea sumando o
imponiendo su criterio, el caso es ganar como sea.

Otra: ¿En el terreno personal como se traslada?

Daidó: No existe, es un engaño, algo que parece pero no es. ¿Estas cosas se
usan o no se usan? ¿Forman parte de nuestros saberes o no?

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La misma: Entonces ese servicio mutuo que a veces hemos hablado aquí, que
forma parte de una convivencia con cierto entendimiento, ésta está un poco
confusa sobre la línea divisoria entre una cosa y otra.

Otro: Esta mañana se decía que para conseguir los pactos primero hay que
aceptar la propia imperfección.

Daidó: Admitir al diferente, el diferente eres tú o has sido tú, en qué medida,
estamos en el terreno de las medidas y eso no es medible, son niveles distintos.
¿Alguien aporta algo, sugiere algo?

Otra: La incomunicación que puede haber.

Daidó: Si hay incomunicación, quiere decir que es imposible acordar nada.

La misma: Quizás no se fomenta desde la escuela el hacer pactos, hasta

problemas laborales serían más fluidos, pero se aprende cuando surgen los
problemas, sale el personalismo de uno más o menos con ganas de imponer. No
hay una cultura de conversar, por eso no se llega a pactos porque no se sabe.

Otro: Ni se sabe, ni se quiere.

Daidó: Cuanto más cerrado estás en tu propia mente Egótica más imposible es.
No hay cultura de abrir la Mente. Aquí todos tenemos un grado de apertura de
mente distinto y sin embargo hay algo común, esta mañana se ha hablado de
que sí se nota.

Otro: Entonces en las relaciones entre un Practicante y un no Practicante,(entre

no Practicantes no hay nada que valorar) el que está dirigido por su Ego es todo
falso, ¿qué posible pacto puede haber ahí?

Daidó: Son todo diferencias por lo tanto..., nadie se apea de su burro.

El mismo: Si se apea del burro es porque le interesa más el acuerdo. Lo que

quiero señalar es que en cualquier relación de un Practicante con un no
Practicante yo no veo posibilidad de pacto.

Daidó: Al final es lo mismo, es para ganar, entonces se pueden hacer

intercambios en los que no se cree, pragmáticos, prácticos, utilitarios, en las
relaciones de pareja tú puedes sostener una relación si tiene ventajas para ti y
los inconvenientes no son exagerados, entonces es un juego de pesas y
medidas.

Otro: Independientemente de que se sea Practicante o no.

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Otra: Pero tiene que ser muy explícito en los términos.

Daidó: Hay gente que necesita palabras y hay gente que no, depende de la
seguridad y la madurez que tengas.

Otro: Me viene al caso el Maestro y el Discípulo, donde la relación es

desinteresada.

Daidó: ¿Debe ser explicito, no explicito, reflexionado, espontáneo, natural?

Fijaros que disponemos de muchas palabras, pero muy pocos instrumentos.

Otro: Es que no solo debe de haber un pacto, diferentes pactos para diferentes
situaciones que a medida que vayan surgiendo serán explícitos o tácitos…

Daidó: Pero fíjate que no hay manera de enumerarlos, seleccionarlos,

descubrirlos, no hay manera verbalmente. Ahora, ¿hay algún enfoque que no
sea verbal y sea válido?

El mismo: El Zen que te capacita para aceptar las cosas como te vienen en cada
momento y no tener un conflicto. Las cosas como vienen las dejas que ocurran y
eso te capacita cuando tienes que pactar, no hay oposición.

Daidó: Pero la palabra aceptar me parece muy peligrosa, es algo más limpio.

El mismo: Es como fluir,..

Daidó: Eso es lo que sucede, entonces no hay nada que decir.

El mismo: Por eso en una relación entre un Practicante y un no Practicante es

más sencillo, parece.

Otra: Si es una persona apacible, ¿pero si es muy dogmática?

Daidó: ¿Y por qué no más difícil? Podría servir como conclusión que nada dura
más de un segundo, aunque no dispongamos de elementos de análisis, claro es
que no podemos disponer de las cosas. Porque todo es pasajero, las relaciones
entre un Practicante y un no Practicante es a lo que se presente en cada
instante sin asustarse para nada porque no hay otra cosa. Es decir el Zenista es
un “gitano de la vida”..

Otro: Que vive en un cenicero.

Daidó: Que puede vivir en un cenicero

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Otro: A algunos la relación con un Zenista que más le cuesta es esta: Que
cambiamos de opinión continuamente, entonces el otro se despista.

Daidó: X decía que su mujer le critica que fuera tan dogmático, que es lo
contrario de lo que estáis diciendo vosotros.

Otro: Dogmático es el cerrado.

Daidó: Claro pero el no Practicante le ve al Practicante como cerrado, en su

apertura porque la apertura no la ve.

Otro: La relación entre un Practicante y un no Practicante este ve que es una

relación desequilibrada a favor del no Practicante porque el no Practicante va a
querer siempre el beneficio y el Practicante no busca beneficio ninguno,
entonces va a estar siempre desequilibrada.

Daidó: No estoy de acuerdo. El no Practicante tiene una sola cosa que defender
que es su Ego y el Practicante si es buen Practicante puede defender el Ego del
otro, cosa que el primero no puede. No olvidemos que el Zen es acción, pero
acción de ayuda, entonces el Zenista puede ser contradictorio y no le pasa nada
porque no hace juicios sobre sus contradicciones.

Otro: Puede ser flexible ante el otro.

Daidó: Me es igual qué palabras pongamos porque no me sirve ninguna,

ninguna es definitiva, pero para el no Practicante sí pesa. Es decir entre un
Practicante y un no Practicante no hay manera de entenderse, no puede haber
manera de entenderse porque viven en mundos distintos, sin embargo el nivel
común es el nivel práctico, instrumental, pragmático. Es decir, para un
Practicante lo que el otro dice no tiene ningún interés. ¿Por qué no tiene ningún
interés? Porque son significaciones literarias, romántica, filosóficas,
psicológicas… Es decir, ¿qué es lo que cuenta? Los hechos, esos sí son fiables.

Otro: ¿Aunque sean de un no Practicante?

Daidó: Claro, hablo de las relaciones entre un Practicante y un no Practicante,

por tanto desde el Zen se sobrepasan las significaciones.

Otro: Si no, no es Zen.

Daidó: Si el Zen es anterior a las palabras, ¿entonces en qué nos fijamos? En lo

que realice nuestra naturaleza. ¿Y qué realiza nuestra Naturaleza? Acciones, sin
más.

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SELECCIONES

Dice Daidó: un tema importante es el de la selección de toda clase de cosas:

amistades, espectáculos, conversaciones, aficiones, de todo. El Practicante tiene
que aprender a seleccionar, porque su Ego lo quiere todo, ya lo habéis notado.
¿Y por qué esta selección y para qué?, ¿qué sentido tiene?

Una de la Shanga: para protegerse, ¿no? Para proteger nuestra Práctica

Daidó: en último extremo sí, claro. Escoger sólo lo que sea Conducente, ¿no?,
lo que ayude, porque hay cosas que en vez de ayudar, dinamitan. A ver, vamos
a desarrollar un poco eso.

Una de la Shanga: pues todo lo que apasione en exceso hay que evitarlo.

Daidó: no sólo lo que apasione.

Otra de la Shanga: lo que sobre-estimula el cerebro, la mente pensante: los

cafés, las charlas...

Daidó: eso es. Excitar.

La de antes: como dice ella, que tratamos, como Practicantes, de que la Práctica
ocupe más lugar y el Ego menos. Como Practicantes tratamos de que la Práctica
ocupe más lugar. ¿Intentamos?

Daidó: no

La misma: no. Practicando, la Práctica va ocupando más espacio por sí misma y

el espacio del Ego se va reduciendo, pero si te metes en lo Inconducente, te
estás dando cabida y hueco a que ese espacio Egótico que intentas que no te
dirija, si te metes en esas historias ves que se agranda y te dirige. Y lo ves en ti
mismo cada vez que estás en una situación de estas.

Daidó: sí. Otro.

Otra de la Shanga: a veces ves programas de televisión que aunque es obvio que
son Egóticos, de discusiones absurdas, peleas entre... también te ves a ti mismo,
muchas veces, al verlo en un programa de televisión. Muchas veces te ayudan a
abrir la mente también en distintos aspectos.

Daidó: ¿qué es, que no os pasa?

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Algunos de la Shanga: sí

Daidó: entonces algunos tenéis experiencia de ello, entonces podéis hablar de

ello. Pues hablad.

Una de la Shanga: esas cosas quitan energía. Las cenas, las salidas con amigos...

Daidó: evidente, pero por el lado que no es. Así que ya tenemos unas cuantas
cosas: no son Conducentes, quitan energía, ¿qué más?

Uno de la Shanga: lo que decía "X", que se decía en la anterior Sesshin también:
"La negación del Yo y del Mundo es lo mismo", entonces hay que actualizarlo,
hay que ver qué pasa en el mundo para seguir negando...

Daidó: eso tiene que ver con lo que hablábamos sobre sí estar al tanto de lo
que pasa, pero no entretenerse en lo que pasa. Tú haces el juicio
correspondiente y si no es Conducente ya es bastante, ya lo abandonas.

Otro de la Shanga: estaba a ver si me venían las palabras para expresar lo que
quiero decir y ya están dichas muy bien en lo que dijiste tu (Daidó) y es que si
vas con ladrones, te acostumbras a estar con ladrones y a convivir con ladrones,
te convertirás en ladrón, si vas con sabios o te juntas con gente más sabia, pues
lo mismo. Y si estás en relaciones constantes contaminantes, con gente... pues
eso al final, en vez de ayudar, dinamita.

Daidó: a ver, vuestra propia experiencia. Hablad de ella. ¿Dónde os veis

seleccionando y prescindiendo y dejando atrás y todo eso?

Otro de la Shanga: en el caso de éste, lo ve mucho en las personas con las que
se relaciona. Antes se relacionaba por convencionalismo o por que el grupo de
amigos era el que era, entonces es como si pertenecieras a un estereotipo del
que tienes que participar y te sientes obligado a hacerlo. Entonces al alejarse de
determinados ambientes o grupos ha visto que para éste ha sido muy reparador
porque, de hecho, por ejemplo ahora, hay mucha gente que en el pasado éste
llamaba amigo y que no ha visto en mucho tiempo y no tiene la necesidad de
ver a determinadas personas. Incluso le ha pasado también con familiares. En la
medida que se ha alejado de determinadas personas ha visto una evolución en
sí mismo, una sanación en sí mismo, por decirlo de alguna manera, porque eran
relaciones muy tóxicas, muy dañinas, muy absorbentes.

Daidó: pues todo eso no es Conducente. ¿Qué más?

Otro de la Shanga: éste ha observado ahora que, igual es por la Práctica, más
que por lo que hace. Va con una cuadrilla que quedamos para practicar "Kick

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Boxing", una especie de boxeo, pero se va allí, se hace ejercicio duro, se habla lo
justo, luego hay respeto, compañerismo, pero tampoco se anda hablando de
cotilleos. Se está allí en el momento, se coopera y me parece que es sano para
mí, antes que el fútbol, que era más de cotilleos, de hablar mucho, de meterse
en vainas, en opiniones de la gente, cosas viciosas, así de... Y creo que ahora las
actividades que hago también, procuro llegar a la hora y me voy pronto y no
estoy mucho parloteando de la gente. Creo que son las actividades que son las
que están bien, pero pensándolo bien, creo que es lo que he aprendido aquí lo
que me hace que las actividades que hago ahora sean Conducentes, que no pise
charcos, ni...

Daidó: ¿a qué llamamos Conducente?

El mismo: pues lo que estamos hablando de amistades....

Daidó: ¿a qué llamamos lo Conducente?

El mismo: pues que te lleva al momento presente, a no perderte.

Daidó: ¿que conduce a...?

El mismo: a la Práctica.

Daidó: más.

Una de la Shanga: a ésta le da un poco de…, no sé si llamarlo miedo o qué,

cuando las relaciones se hacen muy frecuentes. No me molestan mucho, o sea,
no creo que molesten a que puede llegar un conflicto o que me quiten tiempo
de la Práctica cuando las relaciones son superficiales. Las relaciones son
superficiales cuando son esporádicas en el tiempo.

Daidó: y algo más. ¿Qué quiere decir “superficiales”?

La misma: que no son intensas, que no se comparte mucho, que son en un

momento determinado para algo muy concreto. Y ya está y no hay más. No esto
de "tú qué tal estás" y esto y lo otro... y saltas de un tema al otro.

Daidó: eso son murmuraciones.

La misma: eso es. Entonces a eso se puede llegar, por lo menos ésta. Llega
cuando la relación es más afectiva, ¿cómo diría yo?, más... no sé si utilizar la
palabra "íntima", sin que tenga que ver nada con el sexo, sino más eso, más
frecuente, más....

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Otro de la Shanga: éste también piensa que las selecciones se hacen en base al
sufrimiento. Seleccionamos lo que menos nos hace sufrir o lo que no nos va a
hacer sufrir y en el caso de éste, este mes de octubre, todos los fines de semana
ha dormido fuera, por miedo a...

Daidó: ¿en el balcón?

El mismo: no, fuera del pueblo. Por miedo a no saber gestionar un sentimiento
de ira, porque pasan a las 5 de la mañana tocando un tambor y una guitarra y
rezando por la calle. Entonces, para que a éste no le despierten y eche lava por
la boca, se va. Elige irse a dormir a otro sitio. Porque no sé cómo gestionar esa
rabia que me da que me despierten “con el rosario de la aurora”.

Daidó: ¿algún comentario? Ahí funcionaría el desapego, como cuando ladran los
perros. Si te cabreas te descompensas...

El mismo: es verdad. Éste pasa aquí, (en Daidoji), una mala noche, por el ruido,
o por lo que sea, no siente rabia, ni ira, nada. Pero cuando…, seguro que es por
condicionamientos, cuando lo despiertan con el tamborcillo y el soniquete, se
despierta ya cabreado.

Daidó: ya pero eso quiere decir que haces juicios.

El mismo: sí y me surgen deseos horribles. Entonces, es desagradable. Para éste,

esos sentimientos son desagradables.

Daidó: ya pero si huyes, si cambias de sitio, estás huyendo, entonces lo estás

reforzando.

El mismo: sí.

Daidó: entonces lo que convendría sería desapegarte de los juicios que hace tu
Ego. Vaciar eso.

El mismo: de los condicionamientos, porque son automáticos.

Daidó: claro, como todas las costumbres, las interpretaciones, son juicios
establecidos.

El mismo: entonces, en este caso, debería seleccionar un enfrentamiento contra

mi propio miedo a no saber gestionarlo... Este ha seleccionado la huida y Daidó
dice que refuerza ese sentimiento.

Daidó: claro, porque no le disuelves. Simplemente le apartas.

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El mismo: este no hubiera sabido ver eso.

Daidó: pero ahí sigue.

El mismo: o sea, que lo Conducente en este caso sería quedarse ahí e intentar
desapegarse.

Daidó: claro y para eso, oír sólo sonidos, no hacer interpretaciones, eso sería
Practicar con ello, ¿no?

El mismo: entonces, en este caso, lo más Conducente, no sería evitar el

sufrimiento, sino ir por ello, ¿no?, es difícil de ver para éste.

Daidó: yo creo que no. Si tienes “el cliché” puesto, pues es lo que ves, la
traducción...

El mismo: no, si lo he entendido, pero que no se le habría ocurrido a éste esa

estrategia.

Daidó: ah, ya. Si quitas “el cliché”, todo queda vacío. Más.

Otro de la Shanga: éste cae en mirar por el móvil noticias deportivas. Entonces
lo sigue y se da cuenta que ahí hay un enganche, entonces deja de mirarlo.
Entonces éste, en esos momentos, hay veces que lo puede mirar y no le da
importancia, lo mira un rato, pero hay veces que éste se da cuenta de que
"estoy mirando todo el rato esto". Entonces a éste le resulta muy útil lo que
aquí se ha dicho muchas veces de poner banderitas. Entonces, en lugar de mirar
gilipolleces en el móvil, lee en el móvil un libro de la colección, o ve un rato de
un video, o simplemente deja de mirarlo...

Daidó: esa es la banderita. La mejor banderita es "click", ¡fuera!

El mismo: claro, entonces, al hilo de lo que decía "Z", éste nota que si ha
ahorrado energía, no reacciona y puede hacer lo que sea y puede ser
Conducente.

Daidó: no lo entiendo.

El mismo: si éste está fuerte, éste no reacciona a los condicionantes externos.

Pero éste, a lo largo de la Práctica y de irse conociendo más...

Daidó: es lo mismo que decía "Z", acción-reacción. Ante esta acción con este
significado, reacción asegurada.

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El mismo: claro. Entonces, para no terminar reaccionando, éste intenta antes de
que pase, la misma estrategia que "Z". Si este ve que no está fuerte, evita la
situación.

Daidó: ¿la misma?

El mismo: la misma reacción que "Z". Van a venir a las 5 de la mañana con el
tambor, antes de lanzarme a por él, me voy a ir. Entonces, éste, si no va a poder
lidiar con mirar el móvil y con tal, pues me tiro un mes sin mirarlo. Se acabó.

Daidó: eso tiene que ver con liberarse. Eso es liberación. No fijarse objetivos,
sino cortar y no ocurre nada de lo temido. ¿Qué más?

Una de la Shanga: estamos hablando en todos los casos de seleccionar cuando

se puede seleccionar, pero hay momentos en los que si te pasan en el trabajo,
con gente alrededor tuyo, murmurando, cotilleando, con otros presionando por
que tienes que trabajar más, con otros... ahí tu selección está, o sea, es muy
dependiente, no puedes seleccionar, porque tienes que estar ahí. Tienes que
estar en tu puesto de trabajo.

Daidó: pero tú estás hablando del "cómo".

La misma: sí

Daidó: pues suprime el "cómo". ¿Lo entiendes?

La misma: sí. En este caso sería el cómo estás en el trabajo, ¿no?

Daidó: sí. En el trabajo.

La misma: estás ahí y no puedes seleccionar no estar, pero si puedes seleccionar

cómo estar. ¿No?

Daidó: no sé. No lo he entendido.

La misma: sí. En el trabajo puedes seleccionar dejarte llevar por la ambición de

tu jefe que quiere que hagas esto así y así y tú le sigues, no puedes seleccionar
que te estén pidiendo más, que te estén..., sí puedes poner las condiciones de
cómo hacer las cosas.

Uno de la Shanga: ¿cumpliendo con lo que te exigen?

La misma: sí.

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Otro de la Shanga: éste venía a decir más o menos lo mismo, que en el trabajo
hay situaciones que no las puedes evitar, pero entonces ya te centras en el
cómo afrontas tu esa situación. Entonces cambia completamente.

Daidó: ¿y cómo os suena que “Hay situaciones que no puedes evitar: pues no
las evites”? ¿Cómo os suena eso?

El mismo: directamente éste no las evita. Afronta la situación...

Daidó: ¿”afronta” que quiere decir?

El mismo: que en vez de rechazar esa situación, está en ella, escuchando en vez
de hablando, escuchando o afrontándolo desde un nivel interno, no de rechazo.
Estando en la situación.

Uno de la Shanga: ¿escuchando u oyendo?

El mismo: éste no sabe la diferencia…

Daidó: oyendo es pasivo y escuchando es activo. Entonces, estar apegados a las

propias maneras es repetir una y otra vez la historia, así somos muy vulnerables.
Tenemos la costumbre de interpretar las cosas de manera negativa, destructiva,
entonces, brindarse es tenerlo todo en el mismo nivel, el nivel de nada. De lo
circunstancial. ¿Se entiende?... A ver, otro.

Otro de la Shanga: lo de las actividades también es importante. Éste por

ejemplo, se ha apuntado a clases de francés y realmente creo que te he oído
decir alguna vez que no es aconsejable aprender más conocimientos...

Daidó: depende de lo útil que sea. El criterio en el Zen es de utilidad. No de

deber. "Hay que...", "debes tal"..., no.

El mismo: o sea que si fuera por ejemplo para presumir o cosas de estas, claro,
indudablemente no es recomendable.

Daidó: hay que "bien-usar" la energía. Si no se usa bien, cuando necesitas

usarla, no tienes. Se te ha colado por esta superficialidad y la otra...

El mismo: por otra parte también dices que no es bueno estar ocioso, que hay
que estar algo ocupado también, ¿no?

Daidó: yo creo que sí, que es muy bueno estar ocioso. Estar ocioso yo lo
entiendo como estar en nada.

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Uno de la Shanga: claro, es que por ejemplo éste hay veces que está ocioso y se
pone a ver la televisión. Entonces eso está restando.

Daidó: no. Depende de lo que veas.

El mismo: ya y de cómo lo veas.

Daidó: claro, el significado que tenga para ti.

El mismo: luego hay otras circunstancias, por flojera, que no puedes hacer
Prácticas como la huerta y entonces...

Daidó: lo importante, tú has dicho algo de “importante”, se cree “importante”

porque importa. Ahora, si no importa, no es importante. Se trata de que
importen cada vez menos cosas. Hasta quedarse con cuatro. Al Ego le
importan demasiadas cosas, por eso hablamos de seleccionar. Y le importan
porque quiere tener la información para manejar las situaciones. Ahora, si no
quieres manejar las situaciones, no tienes Ego. Todo te es igual. Nada sobresale,
nada es interesante, porque no estás interesado en ninguna de esas cosas.
Desinflar el Ego. El Ego tiene una hipertrofia, es un globo hipertrofiado, si le
pinchas, quedará en lo que sea real.

El de antes: pero por otra parte, claro, sin afán de Ego y eso, has hablado de las
manualidades, de cocinar las cosas, sembrar nuestra huerta, hacer ejercicio...

Daidó: usar la cabeza para cosas funcionales.

Otro de la Shanga: pues éste, donde tengo relación con la gente es en el trabajo
y un poco con la familia. Entonces, en el trabajo compruebo, cuando participo
de lo que es Inconducente, como charlas, cotilleos o lo que fuera, cómo me
debilito.

Daidó: ¿qué quiere decir “me debilito”?

El mismo: que entra con facilidad el Ego. Es decir, que hay menos fuerzas para la
Práctica.

Daidó: no hay ninguna.

Uno de la Shanga: si participas con el meollo de...

Daidó: si participas no hay ninguna

El mismo: si participo, entonces este lo comprueba, lo ve y corta.

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Daidó: ¿siempre que lo ves cortas?

El mismo: casi siempre. Siempre no. Supongo que hay veces que no.

Daidó: ¿supongo?

El mismo: no, no, hay veces que no corto y lo veo.

Daidó: no vale suponer porque se trata de tu experiencia, entonces te tienes

que acordar de si cortas

El mismo: hombre, lo veo claramente porque me agoto, es decir, sí que corto,

me tengo que ir y volver otra vez al asunto, pero sí, éste ve cómo debilita.

Daidó: ¿alguien entiende de otra manera eso de “debilitar”?

Otro de la Shanga: aquí se ha dicho alguna vez que el Ego avanza y las cosas
retroceden.

Daidó: cuando el Ego avanza, las cosas retroceden. ¿Y qué trascendencia tiene
que las cosas retrocedan?

El mismo: pues que en la medida en que estuvieras viviendo se acabó.

Daidó: ¿pero las cosas las identificas con la vida?

El mismo: es que es una palabra.

Daidó: no, no es una palabra. Las cosas están Iluminadas. Entonces si

retroceden: oscuridad. Por eso digo que cuidado con las Cosas, que están vivas,
en el sentido de Iluminadas, cuidado, no golpearlas, colocarlas, respetarlas.

Uno de la Shanga: todas las cosas tienen Dharma.

Daidó: no sé si “tienen Dharma”. Sé que son en Sí Mismas. Vibran en una

longitud de onda distinta de la mente humana. Tienen otro tempo. Lo mismo
que cualquier animal, siendo de la misma especie, no son iguales, todos tienen
su peculiaridad y las plantas igual.

Otro: éste, sí hay signos de cuando ve el debilitamiento. Habla demasiado, éste

ya tiene una experiencia de lo que es una mente más, en un estado de… que en
ese momento estás en sintonía con todo. Ya hay un reconocimiento de esa
mente, entonces, si estoy fuera de ella, si hago cosas automáticas, sin darme

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cuenta, si cuando los que están cerca, te relacionas cada día, pues empieza a
haber conflictos, ya es que hay debilitamiento. Es decir, que el Ego ha avanzado.
Cuando miro internet más de lo normal, entonces ahí veo que hay fuga. Me he
desviado.

Daidó: ¿cómo es eso de que “lo ves”?

El mismo: pues éste… no sé, ya es por sufrimiento.

Daidó: ¿qué quiere decir "veo que hay fuga".

El mismo: pues de aquello que he visto que era Egótico.

Daidó: no, pero si utilizamos clichés, juicios…

El mismo: sí, veo que hay fuga… Que hay fugas, es decir, que hay cosas
Inconducentes que me están robando ahí…, que estoy empleando energía en
cosas que no sirven, que no son Práctica, que no son reales y que “llenan la
taza”. Cuando me junto con muchos quehaceres, en ese momento ya pues... me
doy por vencido. Cuando veo necesidades que no lo son. No hay necesidad de ir
a comprar, no hay y siento la necesidad, pero... o cuando mi mente cree tener la
necesidad de que tengo que hacer algo, entonces ahí ya otra vez vuelta al
Camino. Ya ahí he visto que estoy fuera.

Otro de la Shanga: se podría decir que tu Naturaleza selecciona por ti. Cuando
dices que ves cómo te estás debilitando, es tu Naturaleza la que está haciendo
sentir esa debilidad.

El mismo: sí, sufres. Es un signo para el Zazen y hacer Prácticas de la lista de

Instrucciones...

El otro: para seleccionar lo Conducente.

El mismo: eso es.

El otro: por eso decía que es tu propia Naturaleza la que te hace seleccionar. Lo
apunto como idea…

El mismo: también es la experiencia, por que éste tiene un camino recorrido,

entonces no es un camino lineal, sino... pero, bueno, puedo volver y con el
tiempo, con más facilidad. Volviendo a esa mente que tenemos en el Zazen
pues, saber volver.

Otro de la Shanga: éste, en el pueblo se hace una quedada de quintos, que

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hemos ido al colegio de pequeños… La organizaron para todo el día… y este
decidió no ir, por el tema que hablamos aquí. Lo que pasa es que hay gente de
mi familia que le ha parecido mal, amigos… Pero yo estoy como que me da igual
lo que piensen, lo que hablen, por dentro estoy contento de no haber ido…

Daidó: pero, ¿qué quieres decir con eso?

El mismo: que no he ido. Que son actividades que siempre, lo has comentado
bastantes veces, que son Inconducentes.

Daidó: todo lo que sea contar la vida...va a ser lo mismo que te cuentas tú a ti
mismo, o sea, que no vamos a ningún lado.

El mismo: lo que éste está contento es de que aunque hay gente que le parezca
mal, pues como que éste es más fuerte, más indiferente. Porque hay gente que
lo interpreta como casi un insulto no haber ido.

Daidó: ¿y a ti que te importa?

El mismo: otra cosa. Estoy en clase de francés y veo que si la clase dura una
hora, treinta o cuarenta minutos están los Egos danzando por ahí.

Daidó: una pregunta. Hablamos mucho utilizando palabras. La pregunta es:

¿utilizamos las no-palabras?

Uno de la Shanga: cuando uno está donde hay que estar, es tu cuerpo el que
habla.

Daidó: palabras. Suena como muy bien, pero es falso todo.

Una de la Shanga: pero no te refieres al lenguaje no normal, de la postura, la

mirada, no es eso.

Daidó: no, no. Hablo de intuición. Guiarse por la intuición, no por las palabras.

Uno de la Shanga: lo que pasa es que éste no sabe lo que es la intuición.

Daidó: bueno, pues yo no te lo puedo explicar.

El mismo: ya, lo que sí sé es que no son palabras.

Daidó: ¿sí sabes “qué”?

El mismo: que no son palabras las que me están guiando en determinados

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momentos.

Daidó: a eso me refiero, sí. Si quieres llámalo de otro modo. Yo no sé si es

intuición, es otra palabra. ¿Alguien más me está entendiendo?

Otro: sí.

Otra: por ejemplo, estás en un sitio y...

Daidó: ¿me entiendes o no me entiendes?

La misma: sí

Daidó: no expliques nada por que volvemos a las palabras.

La misma: Gassho.

Daidó: MUMEI, el Hombre o la Mujer del Camino, no charla con nadie, ni

siquiera consigo mismo. Racionalizar los acontecimientos es un error, es una
marcha atrás. Es más acertado dejarles pasar.

Otra de la Shanga: dejarles pasar no es aceptar.

Daidó: no. Es orientarte sin orientarte, sin pensar.

La misma: cuando aceptas algo, de alguna manera, lo estás juzgando.

Daidó: no lo sé. Id prescindiendo ya de explicaciones racionalistas, todo eso. Id

avanzando hacia el Silencio. Las cosas ya suceden. No nos necesitan.
¿Merendamos?

VARIOS

Uno de la Shanga: para no racionalizar, ¿qué es, lo de siempre? Atención al

cuerpo... para no racionalizar, no dar explicaciones...

Dice Daidó: ni dártelas a ti.

El mismo: sí, claro. Es lo de siempre, ¿no?, atención al cuerpo... ¿No hay trucos,
no?

Otro: es seguir la Instrucción del Zazen.

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Daidó: pensar sin pensar, o sea, no pensar más que cuando sea necesario.
Ahora, cada uno tiene que aprender qué es necesario.

(Silencio)

Daidó: ¿no proponéis nada?

Uno de la Shanga: al hilo de lo que se decía antes, éste quería compartir un par
de cosas. Al hilo de lo que decía X, de cuando descubres que te has salido del
Camino y luego vuelves al Camino, a éste le pasa…, pues a éste le venía el
pensamiento de cuánto sufre la gente. Es decir, nosotros tenemos un método,
pero la gente no lo tiene, no tiene ni un segundo de descanso de esa "cháchara"
mental...

Daidó: así es.

Otro: pero no se dan cuenta.

Otra: a veces sí se dan cuenta y saben que están sufriendo.

El de antes: y luego a éste le ha llamado mucho la atención... son palabras...

pero éste a veces tenía esa experiencia y te lo ha oído decir otras veces o lo ha
leído, pero ahora cuando lo has dicho... ¡las cosas están iluminadas!

Daidó: explica un poco eso.

El mismo: cuando tú ves cualquier cosa... es que éste no lo puede explicar

porque precisamente esa palabra es... Cuando tú ves las cosas como Practicante
o tras la Práctica no son como eran antes. ¿Y qué? ¿Y qué les pasa a las cosas
ahora? Porque éste antes del Zen se hacía esa pregunta ridícula de "¿por qué
son las cosas bonitas? ¿Por qué es bonito un árbol..?" Antes del Zen me hacía
estas preguntas. Pero no es que sean “bonitas”, es que están Iluminadas, es que
son Tú Mismo también, en otro nivel...

Daidó: yo diría que... las cosas saben ser, los humanos no o pocos humanos hay
que sepan ser. ¿Se entiende lo que hay detrás de eso?

(La Shanga asiente)

Daidó: no tienen conflictos las cosas, por eso no sufren, a menos que las
maltratemos. Esa es una buena Práctica: tener cuidado de las cosas. ¿Qué más?

Otro: éste desde hace mucho tiempo, desde que Practico el Zen, éste a lo que
tiende es a conservar las cosas. Es decir, éste pasa por un sitio o lo que utilizo e

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intento cuidarlo, conservarlo, igual las plantas, regarlas, conservarlas.. Los grifos
cerrarlos con suavidad, las puertas mirando... las luces... y eso se ha
acrecentado aquí (en Daidoji). No me molesta ver que salgan hierbas...

EL ZAZEN ES LA VIDA

Daidó: el Zazen es la Vida o como la Vida, es decir, momentos de concentración,

momentos de dispersión, de abstracción en no se sabe qué, momentos de
desaparición de los pensamientos, momentos en que los pensamientos se
siguen…, es decir como la vida del Practicante. ¿Algún comentario sobre esto?

Otro: éste tenía dudas, sobre esa cuestión, si en el Zazen me distraía me lo

tomaba como un “pecado” y entonces me sentía mal. Ya no noto ese malestar,
porque Zanshin funciona rápidamente. No pienso en la postura y la respiración,
la siento.

Otro de la Sangha: éste estaba leyendo la frase: “El Zazen es como la vida” y
estaba pensado la frase al revés: La Vida ha de ser como el Zazen.

Daidó: la frase “El Zen es Zazen” nos remite a una clave importante. ¿Qué
quiero decir?

Otro: que si el Zen es Zazen, el Zen es la Vida.

Otro: que la Vida ya está antes del Zen y del Zazen.

Otro: es la Mente del Zazen lo que es la Vida.

Daidó: el Zazen es más que mente, no hay que extrañarse que el Zazen sea
como la Vida y la Vida como el Zazen.

Otro: antes de que evolucionáramos a pensar y al lenguaje, ¿éramos unos

animales?

Daidó: los animales tienen pensamientos, elaboran mucho, ¿pero eso de qué
nos sirve? Estas preguntas son muy filosóficas. Hay que “apearse de ese
caballo”.

Otra: el Zazen es “estar en lo que se está”.

Daidó: no, porque entonces te pasa lo que a este (refiriéndose a “Z”) que crees
que es pecado cualquier cosa que no sea esa (es decir, “en la que
supuestamente se ha de estar”). No es así, la Vida es cambiante, a veces es

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pensamiento, a veces es acción, a veces es consideración, a veces es
introspección, a veces observación, a veces comprensión, lo interesante es el “a
veces”. Todo cambia.

Otro: a veces Ego…

Daidó: no lo traduzcas, quédate con lo que oyes.

Otro: si cogemos la frase de Narita de “Zazen es como un juego”, aplicado a

esto, la Vida es un juego: a ver qué pasa.

Daidó: ¿no te basta con que la Vida es un juego? ¡Ya estas allí! ¿Más?

Otro: en relación a lo que se dijo sobre que “el Zenista es un gitano de la vida”,
porque todo cambia y entonces se pude cambiar de opinión de un segundo a
otro… No se cómo va a sentar esto. Por eso los Pactos, para el que Practica Zen,
el pacto puede durar un segundo, pero al siguiente segundo igual ya no hay
pacto. Lo que sí hay, si te comprometes, eres un Practicante de Zen, si te
comprometes a algo para el Zen ahí sí que hay… O sea, con los Votos, la Toma
de Refugio, del Monje… ahí sí hay un compromiso que si te sales eres un fraude.

Daidó: estás haciendo psicología barata. No sacar punta a las cosas porque se
complica la mente, es al revés: Zazen facilita la simplificación, ya lo hemos
hablado otras veces.

Otra: ésta sí ve desde el principio el Zazen como un entrenamiento de la Vida

porque en el Zazen es dónde aprendes lo que luego llevas en tu día a día. Lo que
se ve en el Zazen, se ve luego en la vida. Cuando empiezas a hacer Zazen, juzgas
si te distraes mucho o te distraes poco, entonces haces esas opiniones sobre el
Zazen que en realidad también es lo que estas teniendo en la vida: los juicios,
las opiniones… Entonces, luego vas viendo cómo va evolucionando y el Zazen
que lo veías como algo separado de tus quehaceres diarios ahora es algo más
continuo, no hay tanta diferencia.

Daidó: sobre todo, desde que se “comprende” el Zazen cotidiano.

La misma: sí, ese es el cambio.

Daidó: puede haber continuidad más o menos estricta. ¿Alguna duda sobre
esto?

Otra: ¿el Zazen también ayuda a conocerse a una misma, por la serenidad de
estar en el Zazen…?

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Daidó: yo creo que el conocimiento de uno mismo tiene que ver más con la
Práctica que con el Zazen, es donde aparecen muchas posibilidades, errores,
aciertos. ¿Se entiende? Aspirar al conocimiento es otra equivocación. ¿Se
entiende lo que digo?

Otra: ¿conocerse a una misma es una equivocación?

Daidó: cualquier tipo de conocimiento es una equivocación, lo que nos hace

falta es VIVIR con el mínimo de obstáculos mentales, culturales, etc..

Otro: ¿todo eso es Ego, no?

Daidó: o sea, vivir el momento justo es “el negocio”, el asunto no es el

resultado del conocimiento. El conocimiento es más bien un estorbo, un
obstáculo, siempre es escaso, es muy poco lo que se llega a conocer. ¿No hay
preguntas? Estas cosas se van entendiendo con el tiempo de Práctica, con los
años. La quietud es muy parecida al aburrimiento, son parientes, la
simplicidad… En el extremo opuesto esta la inquietud, la necesidad de estar
ocupados siempre, de tener cosas entre manos, de hacer cosas, de participar en
cosas... ¡Todo eso es la vorágine! ¿Cómo os suena?

Otra: ésta hay una cosa que no entiende y es cómo se relaciona esto que
estamos hablando ahora con que el Bodhisattva es acción.

Daidó: dilo tú misma.

Otro: el Zazen es acción.

La misma: ¿el “Zazen postura” o el “Zazen en la vida”?

Daidó: volvéis a plantearos falsos problemas. Hay que apearse de todas esas
preguntas y preguntas, no tienen respuesta. Ese es el ansia de conocimiento,
preguntarse continuamente por cosas, ¡si no hay respuestas...! A ver,
preguntadme algo… (La Sangha se ríe)

RESUMEN FINAL DE LA SESSHIN

Daidó: a ver, ¿con qué se ha quedado cada uno de esta Sesshin?

Uno de la Shanga:
- El Hombre-Mujer del Camino no charla con nadie, ni consigo mismo.
- Racionalizar los acontecimientos es un error.

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Otro:
- Adecuación y precisión, estudiarlas con seriedad.
- Si se observa, evitar deseos que antes eran ataduras. Deja que las cosas
sucedan.
- Listo o tonto, es igual, lo que importa es la asiduidad.

Otro:
- Si no nos desapegamos de “lo perfecto”, no podemos compartir con “lo
imperfecto”. Lo imperfecto también está en nosotros.
- Es importante la selección de las cosas porque el Ego lo quiere todo. El
criterio en el Zen es de utilidad.
- La vida es cambiante, a veces es observación, introspección,
comprensión, lo importante es el "a veces".

Otro: no entiendo eso de "el a veces".

El de antes: pues éste lo entiende como que lo importante no es en sí lo que

estés haciendo, sino la acción de estar haciéndolo. Y no lo vas a hacer siempre
de la misma manera: a veces de una manera, a veces lo harás de otra, pero
cómo lo haces es lo relevante. Éste lo entiende así.

Daidó: eso puede valer, pero sobretodo, "a veces", quiere decir cuando esto y
cuando lo otro, ¿no? Que todo ocurre a veces, es decir, instantáneamente.

Otro: quieres decir, ¿vez por vez?

Daidó: sí.

Otra:
- El Hombre o Mujer del Camino no charla con nadie, ni consigo mismo.
- Racionalizar los acontecimientos es un error, es más acertado dejarlos
pasar. Y esto lleva a ésta a entender que el “aceptar”, que antes pensaba
que era equivalente a “dejarlo pasar” y dejarlo pasar es más allá que
aceptar, es otra cosa.
- Ir avanzando hacia el Silencio. Y entendí el Kanji que hice este mes, que
es FU-I (No Hacer), de oír el lenguaje del Universo.

Otro:
- En el Zen ocupa un lugar principal la quietud, la observación. Forma parte
de una pedagogía más extensa que la vulgar.
- El Zen ofrece un espacio mental para el cambio.
- Nos deben importar cada vez menos cosas, hasta quedarnos con cuatro.

Daidó: el que quiera hacer algún comentario lo puede hacer ¡eh!

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El mismo:
- Las cosas están Iluminadas, hay que cuidarlas.

Daidó: ¿qué quiere decir “Iluminadas”?

El mismo: éste no sabe expresarlo.

X: que las cosas saben ser.

Daidó: ¿pero se entiende eso?

X: son en sí mismas. Están vacías de Ego.

Daidó: ¡más!

Otro:
- Nada es fiable, todo cambia momento a momento. Hay que aprender a
vivir con la “infiabilidad”.
- Al Ego le importan demasiadas cosas porque quiere información para
manejar las situaciones. Hay que quedarse cada vez con menos cosas.
- Las cosas suceden, no nos necesitan. No hay que explicarlas, hay que ir
avanzando hacia el silencio.
- La quietud está muy cerca del aburrimiento.

Otra:
- Pensar sin pensar, o sea, pensar sólo cuando sea necesario. Cada uno
tenemos que saber cuándo es necesario.
- Al Ego le importa cada vez más cosas para poder manejar las situaciones.

Otro:
- Lo conducente es difícil de discernir a veces, pedir ayuda. Eso viene por la
experiencia de “X” que huía del pueblo por no tener una mala
experiencia. No lo veía como que eso podía ser Conducente. Al
comentarlo aquí, se ha visto que sí, que podía serlo. No intentar evitar
una mente agitada en el Zazen, más de lo mismo.

Otro:
- Hay cosas que en vez de ayudar, dinamitan. Hay situaciones, relaciones,
contactos, que en lugar de ayudar para ir hacia lo Conducente, hacen
todo lo contrario.

Daidó: ¿qué es lo contrario?

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El mismo: lo contrario es alejarte más, volver a lo ya conocido, al terreno
Inconducente y por lo tanto, al sufrimiento asegurado. Ya se ha dicho, pero
apunté: racionalizar los acontecimientos es un error, es más acertado dejarles
pasar.
- Avanzar hacia el silencio, las cosas ya suceden, no nos necesitan.

Otra de la Shanga:
- Ponerlo todo en el mismo nivel de NADA, de lo circunstancial.
- Seguir un criterio de utilidad, no de deber.

Otra:
- Eres lo que haces. Todo hacer es Ser. Realización.

Daidó: ¿estáis de acuerdo con eso?

Otro: eso lo dijiste tú.

Daidó: ¿en qué contexto?

El mismo: ahí, es que depende…

Otro: lo que nos define es el hacer.

Otro: todo es hacer.

Otro: pero el “Hacer” que dice Daidó es “no-Hacer”, que se ha comentado antes
también. No-Hacer es la acción vaciada de Ego, vaciada de significado egótico.

Otro: y es lo que significa el Kanji FU-I (no-Hacer).

Otra:
- El Zen produce el cambio sin tener que depender de lo externo.
- Segundo a segundo hay que aprender a vivir con inseguridad.

Daidó: ¡explica eso, a ver!

La misma: pues ésta lo entendió como que somos variables, que las
circunstancias son variables y tenemos que aprender a vivir con esa inseguridad.

Daidó: pero, ¿se ve la relación entre todo cambia, todo es variable, nada
permanece y “la inseguridad”? ¿Se ve la relación? “La inseguridad” es un
asunto egótico, ¿no? “La inseguridad” se produce cuando se busca o se
pretende “la seguridad”.

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Otra: ¿has dicho cuando se busca la seguridad?

Daidó: cuando es un objetivo. La muerte es un buen ejemplo: puede ser

inseguridad perpetua y puede no serlo, depende de los prejuicios que haya
sobre el asunto. ¡Otro!

Otra: dentro de esta cultura, fuera del Zen, la habitual, la egótica, “la
inseguridad” y “la incertidumbre” están muy desacreditadas. Es una búsqueda
continua, pero a la vez como muy peyorativa. Por eso, cuando empiezas a ver lo
engañoso de esa cultura al ver lo que realmente ocurre, es decir, que todo es
cambiante, pues pierde mucho peso la fuerza que tenía “el buscar esa
seguridad”, por otro lado falsa (seguridad).

Otra: es que ésta no piensa que... o no sé lo que quiere decir “incertidumbre”.

“Inseguridad e incertidumbre” no tienen nada que ver, no son sinónimos. La
“inseguridad” para ésta se da cuando vuelves a activar unos acontecimientos y
entonces ya lo pasas por el Ego. Los acontecimientos los racionalizas y ahí es
cuando se da la inseguridad. Por eso la inseguridad es egótica. Si no, no se daría
en ningún caso la inseguridad, si un acontecimiento no lo pasas por la mente no
se da, ¿no?

Daidó: me parece que es verbalismo, todo esto.

Otra:
- En el Zen se sobrepasan las significaciones. Si quitas “el cliché” todo
queda vacío.

Daidó: ¿se entiende?

La misma:
- Los animales, plantas y cosas vibran en una longitud de onda distinta a
los humanos, son Iluminados.
- El Zazen es la Vida, la Vida es Zazen.

Daidó: ¿qué quiere decir eso?

La misma: ésta entiende lo que ayer comentamos que igual que en Zazen hay
variaciones: te concentras, te distraes, oyes, ves, vuelves, te vas,... es la Vida
misma; te vienen pensamientos, vuelves al cuerpo…

Daidó: ¿algún comentario, pregunta?

(Silencio)

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Daidó: ¡más!

Otro:
- Guiarse por la intuición y no por las palabras.
- MUMEI. El Hombre o Mujer del camino no usa las palabras, se guía por la
intuición.
- Creo que ya se ha dicho que “brindarse” al Zen es ponerse al nivel de la
nada, de lo circunstancial.

Daidó: eso yo no lo he dicho, lo de “brindarse”.

El mismo: sí, lo de ponerse a la altura de la nada.

Daidó: ¿queda alguien o algo que decir?

Otra: ésta no entendió el final de la frase "cuando se busca la seguridad…", no

sé cómo terminaba.

Otro: cuando se busca la seguridad, se produce la inseguridad.

La misma: en otra Sesshin anterior ésta tenía anotado algo sobre la inseguridad
pero no en este sentido, como algo más innato de un Practicante, que es una
inseguridad conducente. Que no das por sentado nada, que cuestionas, vas
evolucionando… ¿puede ser? Que no es la “inseguridad” egótica producto de
“buscar la seguridad”, sino otra cosa.

Otro: relacionado con esto que dices, para el que sigue el Zen no hay ni
“seguridad”, ni “inseguridad”, no entra en eso.

La misma: Gassho.

X: de la vez anterior, hay una frase que no acabo de entender: "el Zen recupera
las necesidades antiguas del Paleocerebro, antes del lenguaje". La interpreto
como que antes del lenguaje éramos como los animales, no teníamos Ego.

Otro: de lo que ha dicho X, éste ha leído un artículo de Neurociencia de los

últimos descubrimientos sobre la consciencia. Han descubierto que cuando se
activa la consciencia se activan unas zonas del cerebro que no están en el
Neocórtex, que es donde está el lenguaje. Se pensaba que iba a estar ahí, pero
está antes de eso, está en una zona del cerebro que compartimos con todos los
mamíferos. Dice el artículo que los mamíferos deben de tener consciencia
también.

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Daidó: claro.

El mismo: algo que el Zen ya venía diciendo.

Daidó: traducido en términos vulgares, los animales piensan. Elaboran

estrategias, aciertan en muchas cosas.

Otra: no sólo los mamíferos.

Daidó: ¿quién más?

La misma: los ovíparos, por ejemplo las gallinas también creo que tienen esa
característica.

Otro: hay una rana que el macho es el que cuida de las crías y hay varios charcos
y cuando uno se está secando, lo observa y abre camino para que el otro inunde
el otro charco.

Daidó: el goliath, sí. Abre un canal y pasa al siguiente. Pero de estas cosas hay
muchísimas en la Naturaleza.

Otro: de todas formas, los estudios que puedan hacer sólo van a tocar la
superficie, porque tú has dicho alguna vez que en la Consciencia hay niveles de
profundidad, incluso alguno que no sabemos. Entonces, a lo que puedan llegar
desde un estudio científico no va a tocar más que la superficie.

Otra: claro, un científico nunca puede comprobar lo que hay en la mente de otra
persona, siempre es algo subjetivo.

Otro: claro, puede medir que se ilumina o se activan áreas del cerebro pero qué
pasa en realidad cuando se ilumina jamás lo sabrán porque es subjetivo.

El de antes: señalaba otra cosa, pero da igual.

Otro: repítelo, por favor.

El mismo: que Daidó varias veces ha señalado que hay diferentes niveles,
estados de profundidad en la Consciencia y también Daidó ha señalado la
capacidad para moverse entre ellos. Tú (Daidó) hablabas de la piedra y el corcho
¿no? Que es una cosa muy interesante, el tener la capacidad, que emerja ese
recurso.

Daidó: la tenemos pero no somos conscientes, unos más y otros menos, pero...

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Otro: lo de la piedra bajar, el corcho subir, eso la Práctica, lo va dando. Tú
puedes ponerte en la mente del Zazen, entonces tú ya puedes bajar ¿no?
Porque ya reconoces, vas rápido, utilizar esto de la piedra y el corcho.

Otro: porque tú quieres no bajas y subes, por voluntad no es.

Daidó: sí, hombre.

El de antes: si, ya conoces esa mente del Zazen, ya la tienes, por la Práctica
experimentada. Tú la tienes ahí y es cuando aplicas “la piedra” (profundizar)... Y
aquí en los Teissho se ha hecho. Cuando Daidó te pedía alguna explicación o
concretar en algo, él te decía: "sube el corcho" para poder utilizar las palabras y
explicarte, ¿no? Cuando uno habla de su experiencia es cuando sube el corcho.
La Naturaleza no se deja atrapar. Para poder hablar de la experiencia de uno,
poderla poner palabras, hay que subir el corcho a la mente superficial y a eso
ponerle palabras para que los demás lo puedan entender.

Daidó: ¿y qué sería “bajar el corcho”?

El mismo: sí, bajar el corcho es la mente del Zazen, Zazen cotidiano, el Zazen
sentado...

Daidó: más, más,...

Otro: se ha dicho antes, más abajo.

Otra: el buscar el silencio.

El de antes: en el Zazen sentado o cotidiano ya hay silencio, ¿no?

Daidó: no necesariamente, mucha gente no entra en el Silencio. Está

reprimiendo pensamientos por ejemplo o distrayéndose o desarrollando. A ver,
¿cómo ves tú: "ir bajando"?

El mismo: ir bajando, pues éste... pues cuando ya no hay nada alrededor, es

decir...

Daidó: “ir bajando”, no bajar del todo.

El mismo: ya, ya, pues ir bajando es... uno va concentrándose en la respiración,

en la postura del cuerpo hasta que...

Daidó: en vez de concentrarte en la mente, te estás concentrando en el cuerpo,

¡sigue!

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El mismo: hasta que ya sólo hay lo que ocurre alrededor, es decir, ya...

Daidó: y ¿más abajo?

El mismo: más abajo no sé.

Daidó: sí hombre, X ha dicho algo.

Otro: se comentó el FU-I, no hacer haciendo.

El de antes: comentó algo del Universo.

X: lo que sientes cuando vienes aquí a la Sesshin, que dejas el habitual análisis
de todo lo que tienes alrededor y dejas que ocurra lo que tenga que ocurrir, sin
más. Y estás en otro nivel que cuando estás continuamente pendiente de los
significados.

Daidó: sí, pero de eso ya ha hablado él.

La misma: y una vez que estás ahí, ya es dejarse llevar por el acontecimiento,
por lo que estés.

Daidó: ¿”dejarse llevar”, qué es?

La misma: no analizar nada, o sea, con los sentidos: lo que oyes, lo que hueles...

Daidó: en el perro se reconoce al agresivo, al nervioso, al seguidor. Entonces,

esta fase de profundización sería la del seguidor, según tú dices.

La misma: ¿el seguidor?, no entiendo.

Daidó: sigues los acontecimientos, no los promueves, no eres activo, eres pasivo
o activo seguidor.

EL SILENCIO

Continúa Daidó: bueno, ¿es lo mismo el silencio de no hablar del otro Silencio?
Contad un poco eso.

La misma: puedes estar cavilando contigo mismo en silencio.

Daidó: ¿a ver, qué?

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Otra: el otro Silencio… te refieres a esa quietud, esa que llega...

Daidó: no, no me refiero yo a ese silencio. Ese es el silencio de no hablar. Pero

hay un silencio de no pensar y hay un silencio de entrar en el Cosmos, es decir,
de perderse. Es decir, cuando seguimos a los acontecimientos, ellos guían y
guían en la dirección Cósmica del No-Yo, del no-Ego, del no-no, de la Nada, ¿no?
Cuando digo hay que caminar en esa dirección, no digo que haya que recrearla.
Digo que hay que aprender a observarla cuando se presente. No equivocarse,
no creer que es otra cosa.

Otro: ¿te refieres a ese silencio en la frase que dijiste: "ir avanzando hacia el
Silencio"?

Daidó: eso.

El mismo: que sería un no-silencio.

Daidó: no silencio del otro.

El mismo: no hay nada, ni siquiera “silencio”.

Daidó: a eso se llama Silencio. Por eso, decía, intentando ilustrarlo, en los
momentos del No-Hacer nada, ahí se puede escuchar el Silencio. Que es
importante experimentar el No-Hacer. No el no-hacer del Ego, sino el No-
Hacer... ya no lo sé decir.

Otro: ni siquiera Zazen.

Daidó: no, no.

El mismo: cuando estamos en el Ego estamos separados del resto de ...

Daidó: no, aparentemente.

Otra: ¿y ese "estar separados aparentemente" es lo que se diría “no-nacidos”?

Daidó: no, “NO-NACIDO” tiene que ver con el auténtico Silencio, ¿se entiende?

La misma: sería “nacidos” al Ego.

Daidó: no, no, el Ego olvídale. La frase es: “No nacidos-no muertos”. El Silencio
al Ego le da miedo. Hay una especie de vértigo: "¿dónde caigo?". (El ego) se
hace preguntas y se contesta. Por eso la gente, en general, está con la mente
ocupada constantemente.

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Otro: se piensa como en una huida, en ese aspecto que tú estás hablando.

Daidó: “una pérdida” no aceptable, no aceptada.

Otra: entonces Daidó, en ese Silencio auténtico, cuando te dejas guiar por algo
Cósmico, ¿es cuándo puede entrar esta intuición que ayer dijiste?

Daidó: no sé, pero que no nos hagamos problemas teóricos, que se trata de
experimentar. Y para eso hay que tener tiempo de observación, de
concentración, de quietud. Si no tenemos tiempo, somos productores,
fabricantes de mundos ilusorios. Fantasías al fin y al cabo.

Otra: en el Sutra de Daidoji, "el Silencio de todas las cosas", ¿es este Silencio?

(Asiente Daidó)

(Tras unos minutos de silencio)

Daidó: ¿a ver, quién no está pensando ahora?

(Levantan la mano varios de la Shanga)

Daidó: ¡Tantos no estabais pensando!

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Corregido por Daido

Grabado por Shoken

Transcrito por:
Sakura Soshin

Jizai

Inu Yuko