A &

Rocío Quispe-AgnoH

La fe andina en la escritura:
.,9^ Resistencia e identidad en la obra
de Guamán Poma de Ayala

Presentación:
Carmen Arellano Hoffmann

Universidad Nacional
Mayor de San Marcos
 ____ . L .

y
í
ISBN: 9972-46-316-8 C o n te n id o
H echo el D epósito Legal en la
Biblioteca N acional del Perú N ”: 2006-3152

Primera edición:
Lima, abril de 2006

© Rocío Quispe-Agnoli Presentación: La fe andina en la escritura: identidad y

® Fondo Editorial de la UNMSM resistencia en la obra de Guamán Poma de Ayala;
por Carinen Arellano Hoffniann 11
Detalle de carátula: Tocapu tomado de Anónimo, s. xviii.
Retrato de ñusta no identificada.
Prefacio 15

L a u n iv e r s id a d e s l o q u e p u b l i c a - 1 -

LNTRODUcaóN: L a N ueva c o r ó n ic a y bu en g o bier n o

EN LOS DISCURSOS CO IXíN IAliS HISPANOAMERICANOS

C en tro de P r o d u c c ió n Fondo E d it o r ia l
(19-38) ■•
U n iv ' e r s i d a d N a c io n a l M ayor de S an M arcos

Calle Germán Amézaga s/n Pabellón de la Biblioteca Central -

4.' piso - Ciudad Universitaria, - 2-
Lima-Perú La N ueva coró n ica y b u e n g o bie r n o e n l a t r a d i c i ó n
Correo electrónico: fondoedit@unmsm.edu.pe TEXTUAL HISPÁNICA DEL SERMÓN Y LA PROFECÍA
Página web: http://www.unmsm.edu.pe/fondoeditorial/
. ^ (39-94)

Director / José Carlos Bailón Vargas

El arte de predicar y su función política en la Nueva coránica
— P r o d u c c ió n - ^ buen gobierno 42
Editor / Odin R. Del Pozo O. El discurso profético apocalíptico 55
Diagramador / Gino Becerra Flores La tradición profética de la Antigüedad a los Andes coloniales 56
El discurso profético apocalíptico: estructura y temas 61
- V e .’v ít a s y D is t r ib u c ió n -
La necesidad de «mover a la acción» y la retórica de la amenaza 63
EdwLn Matos Araujo
619-7000 (anexo 7530) La respuesta a la exhortación: la reparación 76

— A d m in is t r a c ió n — -3 -
Erminia Pérez Vásquez P r ÁCTICAS d e la RESISTENQA: l o s s u je t o s d e l a ESCRITURA
Telefax: 619-7000 (anexo 7529)
ANTE LA IDENTIDAD Y LA OTREDAD

(95-144)

Impreso en Lima-Perú Aproximaciones al sujeto de la enunciación y al sujeto

Queda prohibida la reproducción total o parcial sin
permiso escrito de la casa editora. colonial 97
 - 4 -

La fe an d in a en la escritura: asim ilación y resistencia

Escriuir es nunca acabar, pero

hay mucho que no se escriue
G uam An P om a de A vala , f. 6 5 8

Y así, por la carta y lo escrito nos aeremos

G uam An P om a de A vala , f. 9 4 8

En tanto sujeto colonizado del Nuevo Mundo «inventado» por los

europeos,’*” Guamán Poma se alfabetizó rápidamente y mantuvo
incólume una extraordinaria fe en la escritura alfabética y el dibu­
jo como medios de comunicación, persuasión y supervivencia en
el nuevo orden colonial. En este capítulo estudio la manera en que
los discursos europeos lograron la dominación de sus contrapar­
tes amerindias gracias, entre otras cosas, al empleo de la escritura
alfabética y la ideología que dicha práctica trajo consigo. Estamos
ante una situación de semiosis colonial,’®^ en la que los discursos
de dominadores y dominados se enfrentan y acomodan, y en la
cual los sujetos colonizados se vieron forzados a emplear nuevas

El tema de la invención de América ha sido ampliamente discutido a partir del

libro de Edmundo O’Gorman L a invención de América {199\). Otro trabajo
que dilucida muy bien el proceso de discursivización del Nuevo Mundo a
partir de los sistemas de pensamiento europeos es el de Beatriz Pastor, El
discurso narrativo de la conquista (1983). En ambas obras se demuestra que
ES’.
el Nuevo Mundo o «América», como se le llama después, es un constructo
del imperialismo político y cultural europeos del siglo xvi.
Con el término «semiosis colonial» nos referimos al conjunto de interacciones
constantes entre los miembros de culturas en conflicto, los que desarrollan
relaciones de dominación, oposición y resistencia ( M i g n o l o 1994a: 261).

_£Ua_

prácticas de expresión. Para adaptarse al nuevo orden había que
desenvolverse en el aparato legal del Estado, cuya práctica indis­
pensable era escrita («ley» y «leer» se derivan del It. legeré) y en la
nueva religión, el Dios cristiano se encontraba contenido en la Bi­
blia, un portador sacralizado de signos gráficos. Asimismo, el dis­
curso historiográfico, directamente ligado al registro de la histo­
ria, era y es fundamentalmente escrito en el mundo del sujeto co­
lonizador. De aquí la asociación que se hacía en la época, como lo
formulaba el jesuíta José de Acosta (1590b), de que si no había es­
critura no había historia, es decir, sin escritura alfabética no era
posible registrar el pasado y no se podía planear el porvenir.
En el momento de la conquista y colonización de América, la
escritura alfabética y su portador, el lib.ro, recibían un conjunto de
valoraciones que los colocaban en una posición superior a otros
medios de comunicación como lo oral y lo visual.’®* En la Europa
del siglo XVI dominaba la idea, que llega hasta nuestros días, de
que imagines sunt libri vulgiis, es decir, que las imágenes eran el li­
bro del pueblo analfabeto. Dichas valoraciones fueron traídas al
Nuevo Mundo y se manejan hasta el día de hoy, razón por la cual
las sociedades ágrafas son consideradas de menor desarrollo o, en
todo caso, de desarrollo limitado frente a las sociedades gráficas
( G o o d y 1986, G e l b 1976). Por esto, debemos observar que tras la
noción de «escritura» se encuentra otro concepto globalizante que
llamaremos aquí «expresión no oral», «sistema de notación»
( A r e l l a n o H o f f m a n n y S c h m id t 1998) o «literalidad» ( M ig n o l o
1994a). Desde una perspectiva metodológica, Mignolo indica que
es necesaria una definición teórica de signos gráficos e interaccio­
nes semióticas gráficas antes de moverse en una clasificación his­
tórica de diferentes niveles en el desarrollo de la escritura. Semióti-
camente hablando, un signo gráfico es una marca en una superfi­
cie sólida hecha para el propósito de una interacción semiótica
(1994a: 229). Tanto el quehacer como el resultado de esta actividad
adquieren valores semánticos y, luego, axiológicos en una cultura
dada. De esta manera, las letras se convierten en el lugar de inter- .
sección de oralidad y escritura, y también el medio por el cual las |
En este momento la escritura se relacionaba con el valor «letrado» mientras
que lo oral/visual, como la catequización a través de las pinturas o los sermones,
con el valor «iletrado», es decir, «ignorante».
146
\
culturas conciben sus formas de interacción semiótica ( M ig n o l o
1988a: 30). Los españoles evaluaron las interacciones semióticas
amerindias según su autorrepresentación, basados en la experien­
cia de la letra escrita y el recipiente en el que ésta se conservaba y
transmitía, el libro. El presupuesto de que cultura y civilización se
fundaban sobre el conocimiento y empleo de la escritura alfabética
estaba profundamente arraigado en el siglo xvi y se daba por sen­
tado. Por ejemplo, para los doce frailes que iniciaii el diálogo con
los gobernadores y sabios aztecas en 1524, la escritura lo era todo:
«tenemos la sagrada escriptura donde se contiene todo lo que os
diremos, que son palabras de aquel que da el ser y el vivir a todas
las cosas. Esta sagrada escriptura [...] es cosa antiquísima; son pa­
labras muy verdaderas, certíssimas, dignas de todo crédito».'®^
En el mundo andino, el episodio sobre la captura de Atahual-
pa, que nos entrega Guamán Poma al inicio de la «Conquista» (f.
386) muestra la sacralización religiosa’ que investía al libro, trans­
misor de la palabra de Dios: «Y preguntó el dicho Ynga a fray Ui-
sente quién se lo auía dicho, responde fray Uisente que le auía di­
cho euangelio, el libro» (f. 387). Esto nos revela cuán envueltos en
la tiranía del alfabeto estaban los castellanos y olvidada la tradi­
ción oral ( M ig n o l o 1989; S a n d e r s 1985,1987). Los amerindios no
podían entender el concepto de verdad asociado a la letra escrita
porque no estaban acostumbrados a leerla sino a mirar, contar, des­
plegar, bordar, tocar o pintar. Los letrados castellanos, que presu­
ponían la escritura, no podían entender a los sabios de la pala­
bra, que presuponían la oralidad ( M ig n o l o 1988a: 40). Propongo
entonces revisar la valoración ideológica que en la cultura euro­
pea del siglo XVI se daba a la escritura y su principal portador, el
libro así como a sus agentes, sean éstos escritores, escribanos o
escribientes. Al ser estos sujetos capaces de escribir, entraban a for­
mar parte de un grupo diferenciado y considerado superior, como
la «minoría letrada». La revisión de estas nociones nos llevará a
comprender la reacción de los sujetos portadores de la escritura
alfabética cuando llegaron al Nuevo Mundo e interpretaron la au­
sencia del medio conocido como carencia de medio de expresión
gráfica en general. Esta interpretación errónea, como lo veremos
' Estos diálogos se conocen como los C oloquios de Sahagún. Al respecto véase
León-Portilla (1986) y KIor de Al va ( 1982).
147
enseguida, da lugar a la implantación, violenta por la carga ideo­ ciones. Según la primera, oralidad y literalidad son formas de ex­
lógica que conlleva, de una nueva literalidad'”® para los amerin­ presar y comunicar información y, en este sentido, pueden confor­
dios. En el caso andino, los europeos no tuvieron acceso cognos­ mar una dicotomía. La literalidad puede ser alfabética, visual, tác­
citivo a las formas indígenas de notación, por lo cual juzgaron a til. Planteo estas diferencias en el siguiente esquema;
la cultura andina como inferior a la europea."”
Debemos distinguir entonces entre el fenómeno objetivo que es
la necesidad de trasladar el conocimiento en algún tipo de reci­
piente que se traduce en dos literalidades diferentes (por ejemplo,
escritura alfabética europea y quipus andinos) y el de la percep­
ción que cada cultura tiene de dicho fenómeno según su posición
de dominante o dominado. Dicha percepción se tradujo, en la si­
tuación colonial en el Perú, en dos actitudes diferentes. Mientras
que para los españoles se trataba de una carencia, un espacio va­
cío qi^ Jiabía que llenar con su sistema de notación escritural en­
tendido éste como la única opción posible, para los sujetos andi­
nos se trataba de cambiar de un sistema de notación ya existente
(quipu, tocapu) a otro totalmente nuevo (la escritura alfabética). Mien­
tras que los españoles identificaban a la escritura alfabética como
la única literalidad efectiva posible, los sujetos indígenas se en­
frentaron a dos literalidades distintas entre las cuales tenían que
operar un paso. Al identificar los europeos la escritura alfabética
como el único medio posible de expresión gráfica, aphcaron la di­
cotomía orahdad/escritura (una forma de literalidad) a la nueva
situación colonial. La primera dicotomía pertinente a esta situa­ De acuerdo con una segunda dirección, la oralidad necesita
ción hubiera sido oralidad/no-oralidad ya que la relación que exis­ un soporte concreto para manifestarse, y este soporte se identifica
te entre oralidad y literalidad”“ puede entenderse en dos direc- también con literalidad. LFna cosa es el sujeto que comunica infor­
Elijo emplear el término «literalidad» para designar la forma gráfica de
mación oralmente en una conversación o literalmente a través de
comunicación. Estoy de acuerdo con Xavier Noguez, editor de la traducción una carta o una pintura por ejemplo; y otra es el sujeto que se ex­
al español del libro de Arellano Hoffmann y Schmidt, sobre que «literalidad» presa oralmente para que él mismo, u otro sujeto, fije esa informa­
corresponde al ingles «literac)'» y al alemán «Schriftlichkeit». Según Noguez, ción en un medio gráfico, como es el caso de los testimonios, el
el término más cercano al concepto que abordo aquí sería «escrituralidad: aprendizaje escolar, las cartas dictadas. En el primer caso estamos
capacidad de comunicación a través de la lectura y la escritura» (2002: 28).
ante la escritura como forma de comunicación alternativa a la oral.
Sin embargo, si bien el término no es el mejor, coincido con este editor
respecto de que queda pendiente la búsqueda de un término más adecuado en En el segundo, a la escritura como registro de información oral.
español. Veremos más adelante cómo Guamán Poma emplea estas dos di­
Los sistemas indígenas prehispánicos de notación constituyen uno de los
temas básicos que, en nuestra opinión, deben tratarse cuando se habla de deriva de «letra» y no puede dejar de asociarse a la escritura alfabética, pero
subjetividad colonial y otredad. por el momento no encontramos ningún término exacto con el que podamos
Escojo aquí el término «literalidad» para referimie a cualquier medio de referimos a los sistemas de notación no occidentales que transmiten información
expresión gráfica que comunique, sea occidental o amerindio. El término se y comunican como la escritura.

JiL 149

recdones en su valoración y uso de la escritura alfabética. Sin em­
bargo, en este contexto histórico, la visión europea asumió ambas
direcciones en una sola posibilidad: la oposición oral/escrito, en
la cual el segundo término recibió una valoración ideológica que
lo colocó en una posición superior al otro y, como tal, capaz de
diferenciar el estatus social. En la línea de este razonamiento, el
panorama aparente con el que se encuentra el sujeto europeo en
América es el de un espacio vacío frente á la oralidad, espacio va­
cío que había que llenar como sucedió con las religiones amerin­
dias frente a la religión católica. Ya que la oralidad, frente a la es­
critura alfabética, era colocada en una posición inferior y juzgada
como una forma no confiable de guardar la información, se con­
cluyó en la asimilación forzosa de la escritura alfabética lo que se
tradujo en la destrucción paulatina de las literalidades amerindias.
Estamos así frente a lo que Mignolo señala como una «guerra de
decires» (1995a) o, en nuestros términos, una guerra de literalida­
des. El marqués de Cañete, don Andrés Hurtado de Mendoza, elo­
giado como buen cristiano por Guamán Poma, expresó muy bien
este conflicto en una carta fechada el 3 de noviembre de 1556 y
dirigida a la autoridad real a los dos meses de haber tomado po­
sesión de su cargo como Virrey del Perú: «y con papel y tinta son
las armas que me parece conviene hacer la guerra a este reino»
( L e v il l ie r 1935-42: i). Este es uno de los personajes que Guamán
Poma representa como un buen cristiano, con libro abierto y rosa­
rio. El elogio que de él hace a través del dibujo y el texto verbal
correspondiente (ff. 440-441, figura 17) parece haberlo sacado de
fray Domingo de Santo Tomás, quien se refiere al marqués de Ca­
ñete como «gobernador muy bueno [...] favoreció a los indios y fi­
nalmente era cristiano y hombre de bien» ( L is s o n C h á v e z 1943: II,
200-201). Guamán Poma nos entrega apreciaciones muy pareci­
das sobre este personaje: «fue muy cristanícimo y gouernó pacífi­
camente. Y fue cristíanícimo y ancí no hacía mal a nadie ni hacía
agrauio a los conquistadores y a los hijos de los Yngas y a los se­
ñores grandes y prencipales deste reyno. Y a los indios les fabore-
cía y le defendía de los españoles» (f. 441). El virrey anterior a don
Andrés Hurtado de Mendoza, Antonio de Mendoza, fue propul­
sor de las letras en la incipiente sociedad colonial. En tanto pri- '
mer virrey de México, cargo que ejerció antes de llegar al Perú, en­
fe
150
4
cargó la Relación de Michoacán y el Codex Mendoza, manuscritos be­
llamente ilustrados y producidos en parte por artistas nativos.
Cuando llegó el Perú promovió la Suma y narración de los incas de
Juan de Betar^zos, considerada «la fuente etnográfica más antigua
sobre el imperio incaico» ( H a n k e 1997: i). Siii embargo, este docu­
mento no tiene ilustraciones probablemente porque los sistemas
andinos de notación diferían de los mexicanos lo suficiente como
para no poder hallar una equivalencia texhial. Según Guamán
Poma la Llegada de Antonio de Mendoza al Perú puso punto final
al período caótico de la conquista y marcó el inicio del «buen go­
bierno», con cuyo retrato abre esta sección de su obra. En el dibujo
que lo presenta, el título indica «el primero buen gobierno i ivsti-
cia» (f. 438). El cronista andino también elogia sus calidades de
letrado y buen cristiano: «Aunque duró pocos días, entabló la ley
que abía traydo Blasco Núñez de Vela, primer bisorrey» (f. 439).
Estos dos virreyes, Antonio de Mendoza y el marqués de Cañete,
se oponen como figuras civilizadoras y constructivas frente al vi­
rrey Toledo que les sigue. Guamán Poma elogia por ejemplo que
Hurtado de Mendoza se haya entrevistado con Sayri Túpac, inca
de Vilcabamba, quien se convirtió al cristianismo y se casó por la
Iglesia. Este personaje colonial representa aquí la armonía y tole­
rancia que podía haber entre ambas culturas. Toledo, en cambio,
a pesar de su organización legislativa, que Guamán Poma admite
y admira, representa la destrucción y el caos al matar al último
inca, Túpac Amaru, nieto de Sayri Túpac. A diferencia de los vi­
rreyes anteriores a quienes dibuja con rosario y/o libro en la mano,
Toledo es presentado únicamente con una espada (f. 446, figura
Ib). Para el autor andino la admmistración toledana propició la
pérdida de tierra de los indios, aunque al mismo tiempo trató de
legislar el trabajo indígena. En la sección de «Buen gobierno»,
cuando Guamán Poma expone su opinión sobre las leyes en la
colonia y, debido a su alta capacidad organizativa, el cronista equi­
para al virrey Toledo con el inca Túpac Yupanqui en cuanto a la
eficiencia administrativa del reino (f. 449).
Para comprender el enfrentamiento de literalidades que he
anunciado, me ocupo no sólo de los valores asociados a la escri­
tura y al libro en esta época y su contraposición a la oralidad sino
también de la reacción de los europeos hacia las posibles literali­
151

dades andinas que no estuvieron en capacidad de comprender.
Ello me lleva a observar la manera cómo una literalidad se impo­
ne sobre la otra, haciendo patentes las coerciones propias de la
dominación colonial, de la misma manera como sucedió en otros
ámbitos como la arquitectura.'" Sin embargo, el hecho de que dos
culturas entraran en contacto con sus respectivas literalidades pro­
dujo también una combinación de las mismas que dio lugar a do­
cumentos híbridos y a formas de comunicación propios de lo que
Pratt (1991) llama las «zonas de contacto» de dos o más culturas
enfrentadas. Es precisamente el proceso de esta combinatoria de
literalidades así como su resultado lo que podemos observar muy
bien ejemplificado en la obra de Guamán Poma de Ayala. Las con-
tribuciones en este campo son relativamente recientes. Entre los
trabajos-de análisis y reflexión teórica acerca de estos temas en­
contramos los de Mignolo, Gruzinski (1988), Lockhart (1982) y
Grube (en A rellano H o f f m a n n y Grube 1998) en Mesoaniérica y
Lienhard (1991), Prada Ramírez (1994, 1995), Zuidema (1991,
1994), Rappaport (1994,1998), Arellano Hoffmann (1998,1999) y
Cummins (1994, 1998) en los Andes. Gruzinski se ocupa del pe­
ríodo comprendido entre 1525 y 1540, cuando la escritura alfabé­
tica se introdujo en México y la manera como los mexicas se adap­
taron, resistieron y desarrollaron estrategias para salvar sus do­
cumentos. Lockhart evidencia cómo los amerindios adoptaron la
escritura alfabética para registrar su oralidad y complementar los
códices pictográficos. Grube se ocupa de los sistemas de notación
mayas y aztecas existentes antes de la llegada de los europeos y
destaca la concepción mesoamericana de arte y escritura en una
misma noción y práctica. Por semejante camino va la investiga­
ción de Arellano Hoffmann quien habla de los sistemas de nota­
ción andinos entendiéndolos como sistemas semasiográfiror-,” ^y
descarta el carácter puramente mnemotécnico de los quipus. Cum-
‘ ‘ Un ejemplo clásico de la arquitectura colonial fue la construcción de la iglesia
de Santo Domingo sobre los cimientos del Coricancha, antiguo templo del Sol
en Cuzco.
‘ El lingüista GeofTrey Sampson ha propuesto una clasificación de los sistemas
de notación en «sistemas glotográficos», basados en una lengua, y los «sistemas
semasiográficos», que anotan significados mediante un sistema de signos no
verbales que están convencionalizados. La ventaja de este último tipo de
sistema es que puede prescindir de la lengua y dirigirse a públicos plurilingtles.
‘\
mins reflexiona acerca de los quipus y los tocapus tanto en la cerá­
mica como en los textiles a partir de la crónica de Guamán Poma
precisamente.” ’ En un trabajo conjunto con Rappaport (1998),
C u m m i n s propone, en la misma línea que los trabajos de Mignolo
lo hacen (1994,1995a y 1995b), que se extienda la noción de lite­
ralidad más allá de la alfabética, sobre todo para comprender el
impacto de la literalidad visual en el Nuevo Mundo. Para ello em­
plean un acercamiento metodológico que consiste en interpretar
los documentos más allá de sus contenidos escritos, es decir, exa­
minarlos en su aspecto no letrado y como imágenes visuales, aten­
diendo a aspectos como la fírma, los sellos, las marcas de agua y
la disposición de la página. De este manera, se trabaja teniendo
en cuenta la intertextualidad de la literalidad visual y la alfabéti­
ca en el mundo colonial andino. Los estudios de Lienhard propo­
nen ver los textos híbridos resultantes del encuentro español-an-
dino como literaturas escritas alternativas, abriendo el camino para
una concepción diferente de la literalidad en los Andes a partir
de la Conquista. Esto nos revela la fetichización de la escritura y
su función política durante los primeros años de la colonia, tema
del que se ha ocupado F. Prada Ramírez. En un segrmdo estudio
este investigador se interna en la descripción detallada del fun­
cionamiento de los quipus (1995). Quizá uno de los más exhausti­
vos y actualizados estudios sobre los quipus, después de Ascher y
Ascher, sean los trabajos de Gary Urton, cuya publicación empie­
za en 1988. Su último libro, Sigtis o f tlic Iiika Klúpu. Binanj Codiiig
iii Andean Knolted-String Records (2003) incluye la codificación bi­
naria de sistemas tecnológicos y explora la posibilidad de varios
sistemas de regisho de información. Urton argumenta contia la
función únicamente mnemónica del quipu y propone su funciona­
miento como sistemas de escritura. La aproximación de este an­
tropólogo se basa en el concepto de setniosis de Peirce,” ^ que apli-
En cuanto a los quipus y tocapu hay más investigaciones como las pioneras
de Ascher y Ascher (1981), de la Jara (1964, 1975), Barthel (1970, 1971) y
las más recientes como las de Stone-Miller («The Imperial Implications of
Formal Patteming in Inka and Related Textiles») y la de Urton (1997,1998,
2003). El tema, que pareció abandonado durante un tiempo, ha recobrado
vigencia en los últimos años como la bibliografia al respecto lo indica.
Ldiscmiosis de Peirce interseca el concepto de seniiosis que emplea Mignolo
al hablar de semiosis colonial. Para Peirce, laiem/oíi'í es la condición que hace
153
 ca entre un signo (el q u ip ti), el mundo representado por este signo,
y su proceso de convencionalización. Urton er\fatiza la necesidad
de un cuidadoso y detallado estudio de las transcripciones de q u i­
p u s que se encuentran en documentos coloniales (ver también U r ­
t o n 1998). Esta información proveerá categorías para entender cla­
ses de significado en el pensamiento andino y podría servir como
punto de partida para postular inventarios de dichas clases. In­
cluso con este panorama intelectual sobre el tema de literalidades
alternativas a la Occidental, como bien lo indica Mignolo (1994b:
295), todavía están por estudiarse muchos de los conflictos entre
las literalidades amerindias y europeas.
Una razón para estos puntos de investigación pendientes
constituye otra perspectiva importante que guía a mi reflexión teó­
rica sg^re las literalidades en este texto. Se trata de la perspectiva
ideológica que ha dominado —y domina— una considerable par­
te del quehacer académico, según el cual se ha asumido la dicoto­
mía oral/escrito como razón explicativa de los problemas de co­
municación en el orden colonial. Sabemos bien que la oralidad des­
empeñó un rol muy importante én las sociedades amerindias
(ScH ARLAU y M ü n z e l 1986). La mente europea hacía equivalentes
lengua y escritura, por lo cual la oralidad en Occidente dejó de
tener importancia y pasó a un segundo plano como modo efectivo
de comunicación. Lo conlTario sucede en el mundo andino, en el
que la oralidad pareció desarrollarse con la misma importancia
que los sistemas de notación, o tal vez más, ya que estos sistemas
tenían necesidad de un sujeto que los interpretara y expusiera oral­
mente. Si reconocemos que había una forma de literalidad en el
mundo andino, descubrimos una «minoría letrada» semejante a
la europea que manejaba exclusivamente esa literalidad como los
quipucama]/oc, los c¡uilcacania\joc y los amantas. La dicotomía perti­
nente sería entonces literalidad occidental (escritura alfabética,
pintura) / literalidad andina (quipii, tocapii), tomando ambas como
medios de expresión gráfica de la oralidad y, por otro lado, orali­
dad/literalidad como formas posibles de comunicar información
en cualquier cultura (ver cuadro anterior). En todo caso es el •
posible que un signo se traduzca a sí mismo en otro signo. Ver el capítulo I del
libro de Urton para una explicación detallada de este concepto y su aplicación •'
, a\quipu.
154
medio de expresión que emplea la oralidad para manifestarse de
manera concreta o material, lo que da lugar a literalidades de di­
versa naturaleza. Entendemos entonces aquí «literalidad» como
una noción globalizante, siendo la escritura alfabética, los quipus
o el sistema de notación de los locapus, o los dibujos aztecas y ma­
yas, sus posibilidades globalizadas.
Exammemos a continuación la considerable conciencia reflexi­
va que nuestro autor andino tenía acerca del proceso y resultado
que conllevaba asumir la escritura alfabética como forma de co­
municación en el nuevo orden colonial. Para un letrado europeo,
la práctica verbal que era la organización cuidada del discurso so
llamaba «oratoria» y la reflexión sobre esta práctica era la «retóri­
ca». Algo similar ocurría en los pueblos amerindios, sólo que se
expresaba de otra manera ( M ig n o l o 1988a: 40)."^ Veremos ense­
guida cómo Guamán Poma reflexionó sobre los poderes de la es­
critura, los problemas que plantea su ausencia o carencia en la
sociedad prehispánica y en la colonial, y observaciones sobre su
propia escritura y la de otros sujetos coloniales, que incluye su con­
ciencia de otras formas de comunicación alternativas.
Nuestra aproximación al tema sigue la línea de reflexión que
concibe a Latinoamérica como una sociedad multicultural y plu­
rilingüe ( B a l l ó n 1983,1987; M ig n o l o 1989) que reconoce que aún
hoy se coloca en plano hegemónico al componente de la literali­
dad occidental sobre las amerindias. En esta perspectiva se perci­
be la cercanía entre los colonizadores españoles y las direcciones
li de la investigación actual de textos coloniales que «concibe a la
escritura alfabética como el final de un proceso evolutivo lineal»
( M i g n o l o 1989: 86). Observemos entonces que se ha aplicado, y
se sigue aplicando, una definición evolutiva y eurocentrista de la
escritura. Dicha definición limita nuestras concepciones de pen­
samiento y conocimiento e ignora puntos de vista no europeos
‘ ' * Por ejemplo, en el trabajo que Sahagún (1986) realiza con los indios mexicanos,
emplea la escritura alfabética para describir las pinturas de los códices, pero
estas pinturas describían a su vez las situaciones en que se pronunciaban
discursos. En el libro vi de \a Retórica y filo s o fía m oral se recogen diferentes
y
discursos de los aztecas, las situaciones en las que estos discursos se
pronunciaban y los roles sociales designados así como los discursos de las
personas «hábiles en el decir», discursos de los gobernantes instruyendo a
; sus hijos en el arte de la palabra.
155

( B o o n e y M ig n o l o 1994: 9). Cabe resaltar aquí la coexistencia e in­
teracción de literalidades conflictivas y alternativas, lo que carac­
teriza al período colonial hispanoamericano como consecuencia
de la occidentalización del Nuevo Mundo ( M ig n o l o 1994b: 293).
Mignolo recomienda la posibilidad de observar lo que la existen­
cia de literalidades alternativas a la occidental ofrece: imaginar
políticas alternativas de investigación y loci alternativos de enun-
ciación. Por ello, hay que seguir operando en una descolonización
de la perspectiva teórica metodológica que aún domina una bue­
na parte de los estudios coloniales ( A d o r n o 1986a).” ‘
Veamos ahora con más detalle el impacto de la escritura en el
Nuevo Mundo, su combinatoria con la literalidad andina y su
planteamiento a través de textos andinos coloniales como la Nue­
va corgnica y buen gobierno.
C o n cep ció n de la escritu ra en el siglo xvi y su im p acto
en el N uevo M undo
En el mundo hispano-europeo, el rey Alfonso X (el Sabio) expuso
la majiera en que se constituyó la escritura alfabética en Castilla y
la razón y función de la misma en su Estaría de Espanna:
E en buscando aquesto, fallaron las figuras de las letras; et ayun­
tando las, fizieron dellas sillabas, et de sillabas ayuntadas fizie-
ron dellas partes; e ayuntando otrossi las partes, fizieron razón,
et por la razón que uiniessen a entender los sabores c t sopiesen
ayudar dellos, et saber tan bien contar lo que fuera en los tiem­
pos dantes cuem o si fuesse en la su sazón, et por que pudiessen
sab er otrossi los que despues dellos uiniessen los fechos que
ellos fizieron tan bien como si ellos se acertassen en ello; et por
q u e las artes de las scien cias et los otros saberes, que fu eron
Adorno dio un paso inicial al hablar de la descolonización de los estudios
coloniales, aunque lo hizo como una manera de reivindicar a los autores
indígenas marginados por las historias oficiales y la critica literaria. González
Echevam'a sigue la misma pista al declarar: «Los mecanismos de esa destrucción
(que el colonialismo opera sobre la historia de los conquistados) y reescritura
interesada son visibles, con una claridad que nunca deja de sorprender, en la
literatura colonial hispanoamericana. Por ello el proceso de descolonización
implica siempre una contraofensiva en la que se rescatan no solo territorios
geográficos, sino mentales; no solo espacio sino tiempo. Es decir: historia»
(1976:21).
156
•\
fallados para pro de los om nes, fu essen guardados en escripto,
por que no cayessen en oluido et los sopiessen los que auien de
uenir. (1982: 33)
rr
Observemos en la declaración del Alfonso X las atribuciones
de la escritura que la convierten en vaUoso instrumento de comu­
nicación; al estar fijada en un recipiente o portador de signos tan­
gibles, sirve para preservar la memoria del olvido, le da perma­
nencia al conocimiento y cumple así la función histórica de rela­
cionar pasado, presente y futuro. Además, da coherencia y orde­
na la iiiformación.
Siglos más tarde, en el mundo colonial hispanoamericano, la
preocupación común de los historiadores de Indias era la manera
como los sujetos amerindios conservaban sus memorias ( ívI ig n o l o
1986a). A propósito de este tema, el padre José de Acosta (1590a)
desarrolla una teoría de la escritura-basada en una filosofía del
lenguaje:
Las letras se inventaron para referir y significar inmediatamen­
te las palabras que p ronunciam os, así como las mism as pala­
bras y vocablos, según el filósofo so n señales inmediatamente
de los conceptos y pensam ientos de los hombres; y lo uno y lo
otro (digo las letras y las voces) se ordenaron para dar a enten­
der las cosas; las voces- a los presentes; las letras a los ausentes
y futuros. Las señales que no se ordenan de próximo a signifi­
car palabras sino cosas, no se llam an, ni son en realidad de ver­
dad letras, aunque estén escritas; así com o una imagen del sol
pintada no se puede decir que es escritura o letra del sol sino
pintura. (En M ign'OUD 1986a: 17)
Aquí Acosta señala la traslación de la idea o concepto a las
palabras y vocablos, y de aquí a las letras (escritura) y/o las voces
B. (habla), así como la diferencia de este medio gráfico con las imá­
genes pintadas, es decir, la literalidad visual. De acuerdo con su
razonamiento, parece que la única forma de literalidad posible hie­
ra justamente la escritura, descartando las imágenes.
A lo largo de la Edad Media se impuso la escritura no sólo
entre las tres formas posibles de comunicación —a decir oral,
escrita e icónico-visual—, sino como la prevaleciente para otorgar
fe y valor público a los documentos ( B o u z a Á l v a r e z 199?.: 26;
C l a n c h y 1979: 2). La «mmoría letrada» que detentaba este medio
de comunicación se dedicó también a discutír y establecer una
157
fl
jerarquía entre las tres formas de comunicación. La consecuencia
es el elogio de la escritura, medio diferenciador que coloca a dicha
minoría en posición de grupo privilegiado, ya que como Giovan-
francesco Lottini señalaba, en su Avvedimenti civili (1578), «el es­
cribir debe ser más considerado que el hablar».” ^
. i; En el espectro semántico del español del siglo xvi, se entiende
í;..-
«escritura» como el producto del acto de escribir, es decir «formar
.! ' las palabras en alguna materia con diferentes instrumentos»
(COVARKUBIAS 1943 [1611]: 541; RAE 1984 [1726]: U , 574). En el mun­
do hispánico hallamos la reflexión sobre las excelencias de la es­
critura que Pedro de Navarra le dedica al rey Felipe II en su Diálo­
go de la diferencia del hablar al escribir (1565). De acuerdo con su
exposición, la escritura es «de más fácil inteligencia» y superior a
las «^landeras palabras» del habla porque permite la reflexión
sobre lo escrito; la escritura es más eficaz porque «se hace sentir
en cabo del mundo», es decir, se puede llevar a todas partes, mien­
tras que el habla se consume en sí misma y es irrecuperable. Se-
gím esta característica, escritura tiene la capacidad de «perma­
necer» venciendo al espacio y al tiempo. Asimismo, se ve a la es­
critura como un «don de Dios» que inmortaliza al que adquiere
esta capacidad comunicativa, gracias a la cual es posible conocer
el pasado y el porvenir ( B o u z a Á l v a r e z 1992: 30-31). El aprendi­
zaje de la escritura se veía como un rito de iniciación al conoci­
miento, lo que Walter Ong interpretó, hablando de los rigores de
los estudios gramaticales del Renacimiento, como un paso de la
niñez a la pubertad, de la ignorancia al conocimiento (1959: 103-
104). Lo que interesa aquí son tres aspectos de la escritura alfabé­
tica ( M ig n o l o 1989; R i c o e u r 1971; T a n n e n 1982; Finnegan 1988):
(1) su capacidad para comunicar a distancia; (2) el poder ser en­
tendida por los que leen sin necesidad de un intérprete oral; (3) la
situación comunicativa despersonalizada en la que no se necesita
hablar para leer los signos gráficos, ya que si se necesita un intér­
prete, el poder de la escribirá se limita ( G cxddy 1986: 91). Este últi­
mo aspecto es lo que López Baralt (1993) ha llamado una suma de
Para dem ostrar la superioridad de la escritura, se lleg ab a a razonam ientos
curiosos com o que el hom bre había descubierto los signos alfab ético s después
de o b serv ar atentam ente h ech o s de la naturaleza qu e eran m udos pero
elocuentes.
158
’\
ausencias: la del escritor (que no está cuando se lee), la del lector
y la del referente. En todo caso, lo importante es que letrados y
fe;
cosmógrafos unieron sus esfuerzos para trazar los límites y apre­
hender los dominios nuevos. Los letrados generaron una serie de
regulaciones, las Ordenanzas, cuestionarios para recopilar informa­
ción, Instrucción y memoria, y su resultado escrito, las Relaciones geo­
gráficas de Indias ( C u n e 1972). El sujeto mediador y agente para or­
ganizar y lograr dicho resultado era por lo general un escribano o
notario público ( M ig n o l o 1982: 70-73; G r u z in s k i 1988:101-38). Mig­
nolo destaca la traslación de lo oral a lo escrito por un letrado cu­
yas intenciones eran administrativas. De allí que sea necesario exa­
minar más de cerca el rol del letrado tanto humanista como juris­
ta en la organización del Nuevo Mundo. Tanto el letrado huma­
nista como el letrado jurista emplearon la lógica de la escritura
para organizar la sociedad ( M a l a g ó n - B a r c e l ó 1961; G o o d y 1986).
Además, la asociación de escritura e historia nos descubre la rela­
ción que se establece entre verdad de la escritura y poder político.
Una condición indispensable para este proceso es id concepción
del libro como producto divmo, tal como ya lo hemos visto a pro­
ir pósito del discurso profético de la tradición antigua y medieval.
Sin embargo, es preciso observar la oralidad de las culturas
mesoamericanas y su encuentro con la escritura alfabética ( M ig ­
n o l o 1981,1986a; A d o r n o 1986b). La distinción entre situaciones
orales y escritas nos conduce a la delimitación metodológica de
un objeto de estudio en las letras coloniales cuya pluralidad lin­
güística se reconoce ( M ig n o l o 1988a, 1988b).
O ralid ad y fo rm as de lite ra lid a d
En un trabajo de 1989, Mignolo exploró las consecuencias de la
literalidad occidental en la colonización del Nuevo Mundo en el
momento de los contactos iniciales entre las culturas española y
amerindia. Una estas consecuencias visibles constituyó la natura­
leza mixta de escritura ( S c h a r l a u 1987) y de nuevas formas de co­
municación ( G r u z in s k i 1988: 72-73). De esta manera, se hizo evi­
dente la tiranía del alfabeto en lo que Ricard (1986) llama «la con­
quista espiritual» y Gruzinski, «la colonización del imaginario».
Con el fin de guiar su reflexión sobre el tema, Mignolo indica que
159
 es necesario plantear una definición de literalidad. En opinión de
Scribner (1984), se puede entender la literalidad en relación con
tres funciones sociales: (1) como adaptación al dominio social, (2)
como poder para avan^.ar dentro de la comunidad, y (3) como es­
tado de gracia, es decir, reconocerse como letrado, lo que otorga
ciertos poderes dentro de la comunidad. Además, Mignolo señala
la necesidad de comprender lo que los castellanos significan cuan­
do implementan la escritura, entendida ésta como una tecnología,
y su asociación con ese estado de gracia. Por lo tanto, distingue
entre literalidad y Literalidad, especificando para la primera la
competencia para leer y escribir y para la segunda, cualquier cla­
se de interacción gráfica semiolingüística y su respectiva concep-
tualización (1984: 60; P a t t is o n 1982: 10-15). El problema del tér-
m inc^jteralidad es el de ser una expresión dentro de la concep-
tualización occidental de la palabra escrita, ya que se deriva del
latín littera, por ello sería mejor tener un término diferente para las
distintas prácticas de escritura y su conceptualización en la cul­
tura que sea.” ®Por esta razón, Mignolo sugiere distinguir y sepa­
rar en su reflexión la oposición habla/escritura de oralidad/lite-
ralidad usando esta última para referirse a la conceptualización
de prácticas lingüísticas. La literalidad abarca también el apren­
dizaje del sistema de valores adjudicados a los actos de leer y al
escribir. Como veremos enseguida, el encuentro de literalidades en
América a partir de 1492 produjo la supresión de una de las par­
tes enfrentadas. Las formas amerindias de comunicación de natu­
raleza tangible fueron ignoradas y/o destruidas durante la colo­
nia, como sucedió con la destrucción masiva de los quipus que or­
denó el virrey Francisco de Toledo a mediados del siglo xvi en el
Virreinato del Perú.
Si revisamos pasajes de los cronistas de indias, observamos
que ellos constatan la ausencia de letras y concluyen que los indí­
genas no tetúan letras y eran por lo tanto imprecisos, incoheren­
tes y contradictorios en sus relatos."’ Tal es la opinión de autores
como fray Ramón Pané (1493), Torquemada (1615) y Acosta
Ver la nota 108 en este capítulo, acerca de la pertinencia del término
«literalidad».
Una segunda opinión, aunque bastante minoritaria, sostenía que algunos
pueblos amerindios sí tenían letras a su manera y hasta tenían libros.
160
(1590a) quienes relacionaron la ausencia de escritura con la falta
de historia. Para Pedro de Gante (1529) se trata de falta de lumbre
y, por lo tanto, hay que alumbrar a los indios.'^" Es así como justi­
fican la alfabetización. Esta breve revisión de opiniones pennite
afirmar que mientras el aspecto físico de la letra (escritura alfabé­
tica e imprenta) permitió producir y distribuir los discursos que
legitimaban la conquista y colonización, su aspecto ideológico su­
ministró las bases argumentativas y narrativas para legitimar la
Conquista ( M ig n o l o 1992:1). Por ello, Mignolo analiza, de mane­
ra semejante a como lo había hecho con la noción de «literalidad»,
la diferencia entre letra y Letra. La última. Letra, abarca una es­
tructura conceptual y crea un universo de sentido que asocia el
objeto físico a roles sociales, prácticas discursivas y sus valores
culturales: estamos entonces ante una construcción ideológica. Lo
que nos interesa aquí es la distinción que él hace entre el nivel
ontológico y el ideológico de la Letra, ya que los medios para ad­
quirir y transmitir el conocimiento (ciencia) así como para la cons­
trucción de textos (arte) en sociedadés con distintos sistemas de
escritura son caminos alternativos desde el punto de vista ontoló­
gico, no así desde el punto de vista ideológico de la cultura domi­
nante que observa (1992: 99-101).
De acuerdo con Mignolo, las herramientas fundamentales para
estos procedimientos son la letra que fija el conocimiento y el libro
que lo organiza y distribuye. Lo importante es destacar la coinci­
dencia importante que hubo entre el auge del libro y la expansión
del cristianismo ( S k e a t 1969). En el capítulo que E. Curtius (1953)
dedica al libro como símbolo, las metáforas que se refieren a la es­
critura y al libro so asocian a un contexto cristiano. Mignolo tan'-
bién examina las palabras relacionadas con el portador de la es­
critura, que entró en un proceso de transformación (1994a: 231).
El griego bibliothéke (originalmente «casa del papiro») significaba
«sabiduría» o «conocimiento» y se asoció rápidamente con reli­
gión y conocimiento. Para el cristianismo, el libro era/es sinóni­
mo del Universo y la cristiandad aseguraba el conocimiento en el
Libro. A esto se añade que la escritura ganó autonomía porque fue
Gante señala que recogieron muchachos y los enclaustraron para que no
■tuvieran contacto con sus idolatrías, es decir, los separaron violentamente de
la lengua materna.
lAi

capaz de reemplazar a la persona como receptáculo de conocimien­
to. Con el paso del tiempo, el objeto tangible (libro, escritura alfa­
bética y sus instrumentos de producción) se convirtió en imagen y
metáfora de la expresión reflexiva del ser humano. Por ejemplo,
en 1565, el pensador italiano Francesco Patrizi hablaba en su obra,
Delta historia dieci dialoghi, de un «libro del alma» donde está sólo
lo escrito por Dios, y se oponía a los «libros de afuera». Este libro
del alma estaba escrito en imágenes y podía ser comprendido por
todos los hombres. Para Patrizi, la historia empleaba cualquier sig­
no para conservar la memoria del pasado ( M ig n o l o 1986a: 20; M a -
DELEINE 1965). En una línea similar d e reflexión, Jerónimo d e Oré
también hablaba de dos libros en su obra de 1598:
Esta es vna verd ad y scien tia m arau illosa que se contiene en
»,»dos libros que dio el sapienHsimo Dios a los hom bres, para que
leyend o en ello alcansassen su con ocim ien to, y por el la vida
eterna; vno es el libro de la naturaleza, en que se hallan escritas
innum erables letras de toda la vniuersidad de las criaturas, en
solas quatro hojas donde se en cierra la varied ad de diferentes
generos y naturalezas d iu ertsissim as, contrarias a las vnas de-
las otras, y siendo tantas y tales las enqu ad em ó y juntó en vno
la sum a sabiduría de Dios; otro es el libro de la sagrada escrip-
lura reuelada por el m ism o D ios; el prim er libro es natural c ’os
hom bres, el segu nd o es sob re natu ral y reuelado por Dios en
defecto del prim ero, en q ue no supieron leer los hom bres por
la ceguedad del peccado original, (f. 2 r)
En esta disquisición, como sostiene L. Tord en la introducción
a la edición facsímil del Symbolo QiUtolico Indiano (Oré 1992 [1598]:
28), se encuentra la antigua idea medieval del mundo como un
libro imnenso escrito por la mano de Dios. Medio siglo antes, Alexo
Venegas publicó en Toledo —en 1540— la Primera parte de las dife­
rencias de libros que hay_en el universo que incluye la siguiente defi­
nición de libro: «Libro es un arca de depósito en la cual, para sig­
nificar información esencial o cosas o figuras, aquellas cosas que
pertenecen a la información y claridad de entendimiento se depo­
sitan». En la interpretación que hace Mignolo de este pasaje, se­
ñala que el libro espanta a la ignorancia ya que es arca y guarda
el conocimiento (1994a: 220). Cabe añadir que la comparación con
«arca» recuerda el carácter divino y poderoso que se le atribuye a
este objeto en el Antiguo Testamento. Es un arca la que guarda la
esencia de Dios (conocimiento), fuerza y energía, a la que ningún
162
\
hombre profano tiene acceso. Sólo los elegidos, como David, tiene
el privUegio de abrir el arca y acceder a su conocimiento, escritura
y al verbo divino. Si examinamos la Biblia cristiana como un de­
positario de discursos y analizamos sus condiciones textuales de
producción, observamos que sus «autores» humanos son aquellos
reconocidos por Dios como profetas. En efecto, son los profetas bí­
blicos los que se apropian de la palabra de Dios y, en su nombre,
¥
produce el texto sagrado. Por lo tanto, el origen humano y divmo
de la escritura bíblica otorga al libro un poder absoluto e inapela­
ble en el mundo cristiano. Fue precisamente este poder el que de­
safío el inca Atahualpa al echar por tierra la Biblia que le había
t
dado el padre Valverde. Para terminar con las ideas hbrescas de
Venegas, éste hace otra distinción entre «libro arquetipo» y «libro
metágrafo». El primero es un libro divino ejemplar, leído por los
ángeles. El segundo es un traslado leído por los hombres, mediante
h el cual se puede conocer a Dios. Según Mignolo, lo que Venegas
tenía en mente eran códices medievales y libros recién impresos.
Si bien el libro es el receptáculo de.la escritura alfabética y la
¡“i- que ésta orgaiüza, muy pronto se convirtió en objeto privilegiado
y distinguido de la civilización y pasó a ser sinónimo de «escritu­
ra». El circuito de sinonimación es circular; libro y escritura fun­
cionan como sinónimos reflejos. Cuando se habla de «escritura»
en el siglo xvi, se entiende «libro» y viceversa. Además, el libro tam­
bién se concebía como un símbolo de la letra, y la escritura se con­
cebía según los portadores del signo: papel y hbro. Esta es la valo­
ración de libro y escritura alfabética en el momento de coloniza­
ción americana. En este contexto lústórico e ideológico, el hbro fue
para el conquistador europeo, un contenedor donde el conocimien­
to podía ser almacenado, que servía también de portador de la in­
formación y que ejecutaba la acción del poder, el lugar donde la
verdad podía ser discernida de la falsedad y la ley impuesta so­
bre el caos. Esta concepción es extremadamente semejante a la de
las Sagradas Escrituras en el cristianismo temprano.
En la América colonial temprana encontramos múltiples y di­
versos casos de del traslado de estas categorías (libro, escritura, tras­
lado de información, carácter verdadero de los mismos) para codi­
ficar la nueva realidad. Por ejemplo, Bemardino de Sahún aplicó
la conjunción letra-libro para organizar, ante los ojos europeos, la
163

realidad del mundo azteca en el Códice florentino. En el momento
en que Sahagún escribió, el libro había adquirido ya un formato,
se había introducido estrategias para organizar el conocimiento, y
el texto escrito se había rodeado de una conceptualización que lo
convertía en objeto privilegiado de la civilización ( M ig n o l o 1992:
101). Sin embargo, la aplicación de prácticas tecnológicas altamente
ideologizadas, como la escritura alfabética y la producción de li­
bros y documentos, enfrenta en su contacto con América otras for­
mas tajigibles de transmisión de la información, así como otros me­
dios de comunicación que parecen privilegiar registros orales fren­
te a formas gráficas. Para poder entender este enfrentamiento de
modos comunicativos, y el resultado de una de combinatoria in­
evitable aunque poco reconocida hasta el día de hoy, es necesario
a p li^ ,u n a mirada lingüística y deslindar conceptos, relaciones y
jerarquías que las sociedades del siglo xvi les adjudicaban.
Un ejemplo del enfrentamiento entre diversas formas de comu­
nicación y transmisión se encuentra de nuevo en la producción
de los Coloquios de Sahagún (1565). En este documento, se presen­
tan diálogos entre los frailes franciscanos y los representantes de
la sabiduría azteca. Mientras que los misioneros franciscanos en­
fatizaban el libro y su calidad escrita, los sabios y peiisadores az­
tecas destacaban la oralidad y a sus agentes Llamados tlanialimi-
ne. Los tlamatimine observaban y contaban en voz alta las histo-,
rias que miraban. Para los mexicas, la sabiduría podía guardarse
en la oralidad, mientras que para los españoles necesariamente
en la escritura. Así, los títulos primordiales mexicanos que estu­
dia Gruzinski (1988) y que abordamos otra vez a propósito del dis­
curso legal, asocian oralidad, escritura y pintura. En ellos también
se aprecia de manera constante la repetición de temas, la reitera­
ción de fórmulas que nos devuelven al discurso oral. Se trata, como
lo señala Gruzinski, de una oralidad cuidadosamente codificada
por medio de la cual los indios mexicanos mutilan las actas lega­
les españolas para usarlas con otros fines. Por ejemplo, los títulos
incluían arengas, cuya efectividad performativa apoyaba la defensa
narrativa de sus tierras. Los indios aparecían entonces como suje- !
tos activos de la legitimación colonial emprendida por los euro­
peos en el nuevo orden colonial y se presentaban como fundado­
res de pueblos, ya que la demarcación de confines de tierras era/ |
164
•\
es esencial desde la colonia hasta la actualidad. Los títulos pri­
mordiales se dirigían a los habitantes de los pueblos pero también
a los españoles a quienes proveían información sobre la tenencia
de tierras. La transcripción de testimonios judiciales mostró a los
indígenas que la escritura era necesaria legalmente.
Finalmente, los textos nacidos en el eiifrentamiento entie la ora­
lidad indígena y la escritura europea, se agrupan en un conjunto
de documentos que Lienliard llama «literatura escrita alternativa»
(1991: 30). El marco de la combinatoria de literalidades (oral, vi­
sual, escrita y otras posibilidades) en estas incipientes sociedades
es el reclamo legal. Los amerindios aprendieron rápidamente la
función legal de la escritura alfabética para efectuar testimonios
judiciales que fueran escuchados y atendidos. Desde la otra ori­
lla, los españoles recrearon el discurso indígena teniendo como
resultado un discurso indígena ficticio donde se declaraba la bes­
tialidad de los indios, como sucede en obras del teatro catequísti­
co. Por lo tanto, no hay reconocimiento europeo oficial del acceso
indígena a la escritura alfabética, su aprendizaje, su empleo, su
aplicación. Y cuando hubo reconocimiento, siempre se realizó en
una dirección negativa: los amerindios, como otias minorías éhii-
cas, sociales y genéricas de las sociedades europeas del siglo xvi
i- (mujeres, judíos, musulmanes, población pobre y marginal, niños)
no debían acceder a la escritura porque implicaba su corrupción
y descontrol o, más bien, la pérdida del control oficial sobre los
integrantes de estos grupos.
Exploro ahora un ejemplo contundente de la combinatoria de
oralidad y literalidad en el mundo colonial andino. La Nueva co­
ránica y buen gobierno incluye registros orales de diversas lengUc.
y, además, ejecuta una combinatoria de literalidades tangibles. En
este punto del capítulo, me enfoco en el empleo de la oralidad como
registro lingüístico y como acto de habla en la crónica de este in­
dio ladino.
En mi opinión, Guanián Poma celebra en su obra los modos
orales de su lengua nativa y en este sentido se le ve como un per-
sonificador de voces. Sus repeticiones y múltiples representacio­
nes de situaciones orales incitan a leerlo en voz alta ( A i x jr n o 1985,
1989a). El cronista andino incluye cantos y oraciones quechuas
que evocan rituales reconocibles por los indígenas al escuchar el
165
i 1 texto oral. Asimismo, con humor satírico reproduce en la sección
de «Buen gobierno», discursos de diferentes autoridades colonia­
les que incluyen a corregidores (ff. 726-27), encomenderos (ff. 728-
29), sermones de sacerdotes de diferentes órdenes (ff. 625-26) y con­
versaciones de «cristianos españoles» que imaginan la mejor for­
ma de obtener riquezas: «Señora ¿no será bueno que Alocito fuera
flayri franciscano, y Martinillo fuera de la Conpañía de Jesús?».
«No, señor, que es esa borden que no se acuerda de su padre y
madre y son pobres hórdenes y se hazen santos y no ganan plata
ni tendrá qué darnos» (f. 550).
Guamán Poma critica los sermones de los padres doctrinan­
tes que i'io clominaii el quechua y no manejan efectivamente la ora-
lidad. Así, en el f. 623 vemos cómo un cura habla en la iglesia,
mientras sus feligreses indígenas tienen diferentes reacciones (fi-
gura‘^0)- Uno de ellos reacciona con lágrimas en los ojos como si
experimentara una conversión, indicada por el símbolo del Espí­
ritu Santo bajo la forma de una paloma. Otros indios están en ac­
titud de oración reflexiva y otro duerme. El título de este dibujo
está en quechua y se refiere a la predicación del Evangeho para
abrazar la fe católica. En el texto verbal que le sigue, el autor andi­
no evidencia su falta de competencia para predicar a los indios:
Cerm ón y predicación de los dichos padre destos rreynos: Cómo
los dichos padres y curas no son m uy bien desam m ados la len­
gua del Cuzco, quichiua, chinchaysuyo, aym ara para confesar y
d ezille dotrina y serm ón cada sem ana, el eu an g elio y la uida
de Dios y de su m adre bendita Santa M aría y de sus sanctos y
sanctas ángeles. S au ier^ o quatro palabras: «A pom uy cauallo. M ana
miconqui. Padreta riainqui. M aym i soltera? Mayttii m uchachas? Apo-
m oy dotrinaman» («¡Trae el caballo! ¡No com as! ¡Anda a ver al
padre! ¿Dónde está la soltera? ¿Dónde están las muchachas? ¡Tráe-
las a la doctrina!»), no saue m ás. (f. 624)
No sólo Guamán Poma es consciente de esta deficiencia en los
sermones de los padres doctrinantes. Los muchachos andinos tam­
bién hacen una parodia dentro del texto: «De este sermón sus pro­
pios muchachos hazían farza, deziendo ací: Chtiricona, ama pina-
chiuanquecho. Na pinaspa niidtom cañe. Na tnatta pinaspa, uatcham
caiii». (Hijos míos, no me hagan enojar. Si me enojo, soy como un ‘
gatito; pero si no me enojo soy como un ratón) (f. 625). Esta paro- '
dia revela que, a juicio el cronista andino y probablemente de la
166
población andina en general, la oralidad de personajes españoles
corruptos no funciona de manera efectiva.
Otro ejemplo de la oralidad ineficiente es la descripción que
hace de los oficiales del cabildo cuando hacen una audiencia
(f. 488, figura 20). Este dibujo nos presenta a «Pricidente i oidores
de su Magestad y alcaldes de corte y fiscal, alguazil mayor deste
reyno», quienes se encuentran discutiendo oralmente y hacen ges­
tos propios del acto de habla. En la parte inferior del dibujo, Gua­
mán Poma escribe en una enmienda añadida; «Que para el buen
gobierno a de auer un letrado y después dos protetores que par­
tan el salario y dos prcquradores y u[n] lengua y una persona que
sepa la lengua y haga en borra[dor] memoriales para que entien­
da el letrado». El cronista critica el empleo de la oralidad si no
I está apoyada por medidas efectivas a través de la escritura.’ Estos
vVV personajes no escriben ni iitforman al rey ni al Papa: «Nenguno a
parecido que aya escrito, abizado todos los trauajos y mala uentu-
fe
ra de los pobres yndios [...] De todo ello no lo escriue a su Santi­
dad ni a su Magestad para rremediallo» (f. 489). Nuevamente, fo­
lios más adelante, el texto nos entrega «plática y conversación»
de otros grupos dentro de la sociedad colonial: «señoras», «indios»
(f. 731) y «negros» (f.,732). Es con este último grupo donde Gua­
mán Poma intenta reproducir lo mejor posible un registro oral:
Mira, conpaniero Fracico m ío, tom a bos una, separa yo [o]tra y
picam os m onte. A llí lleuam os n egrita y rranchiam os a ynd io,
español matam os. Y ci coge, m uri una ues. Allí dorm ir, com er,
tom ar tauaco y lleuar uino, chicha, borracha no más Cacaua, Fra­
cico, uám onos. (f. 732)
¿Pensaba Guamán Poma en una lectura oral de su crónica de
manera semejante a la interpretación oral que sus antepasados ha­
cían de los quipus? De ser así, cobraría sentido la frecuencia de
repeticiones, letanías y la presencia de registros y géneros orales a
lo largo de su crónica. El manejo de la oralidad tianscrita y la crí­
tica que de ella hace cuando está en boca de personajes españoles
coloniales, llevan al autor a concluir que, en este nuevo orden so­
cial, cuando sólo hay registro oral no hay justicia. La justicia sólo
se hace efectivamente posible si actúa de por medio la escritura:
Jam ás haga justicia de la palabra, ciño que sea de letra, para que
le conste al dicho corregidor. Ci u iníere de palabra, no le oyga
167
 y pida escrito. Y ací su M agestad uerá y proueerá. Y no s e j ^
rronpa ni se la esconda y no concienta que busque letrado, cinS
rreciba bien hecha, m al hecha las dichas peticiones. D esto rrec'í
ben muy m ucho agaruio y ací jam ás alcansan justicia ni lo 'te ^
drán. (ff. 831-32)
El desencanto del registro oral como medio efectivo de cornííS
nicación en el mundo colonial contrasta con el empleo de dicíi^
registro en el mundo prehispánico. Quipiicamayoc (productor e
térprete del quipu), quilcacamayoc (productor e intérprete del quilco^
y chasquis (portadores de información, correo) fundamentaban su^
funciones de transmisores de información en la sociedad inca en”!
tanto lectores/portadores de quipus y quilca}^' Estos personajes J
contribuyen al proceso comunicativo mediante la oralidad y su ‘
efectividad aporta al funcionamiento de la sociedad inca.
^ n embargo, la oralidad empleada en el mundo prehispánico j ^
se ha resemantizado en el mundo colonial, y se imponen los p r e * M
juicios europeos acerca de la intangibilidad del registro oral. Con
sorpresa y desconfianza, Guamán Poma, como tantos otros a m e -.^
rindios que escriben y denuncian, percibe la valoración extrema
de la grafía.
1A
D el p o d er divino al poder político
La valoración extrema de la grafía, como acabamos de ver, llevó al
otorgamiento de un poder a la escritura y a su fetichismo pasan­
do por el terreno religioso y jurídico al mismo tiempo. M. Lienhard
toma como ejemplo de este hecho el documento de apropiación de
América que conlleva una práctica religioso-política y una prácti­
ca jurídico-notarial. Según la primera, se otorga un prestigio y una
eficacia casi mágica a la escritura, por medio de la cual se opera
la posesión del territorio. Se asume la autoridad de los reyes dada
por el Papa y ésta a su vez se encuentra respaldada por la Biblia
que contiene la palabra de Dios. A partir de 1 5 1 3 el documento
conocido como «requerimiento» acompañaba y legitimaba la toma
de posesión de territorios. Se trataba de un texto amenazante, que
no admitía ni réplica ni diálogo y que señalaba su genealogía di-
Entiendo qu ilco como un concepto bastante cercano y equivalente al de
escritura alfabética en el mundo andino. Más adelante, en el presente capitulo,
vuelvo sobre este término.
168
Ivina al ser legitimado por otras «escrituras». La fascinación que
m escritura ejerció sobre los amerindios incluía la ficción de la pre-
¡Jlencia de un poder lejano, cuya efectividad administrativa, judi-
^ ¿ i a l y diplomática parecía mágica. Si bien la escritura en sí es sólo
E \ in a herram ienta y no tiene poder real, su imposición se tradujo
Sen el Nuevo Mundo como un medio de comunicarse con el poder
|y hasta de conseguirlo y ejecutarlo.
Este fetichismo de la escritura proviene de la Edad Media y su
¡■^b'xtrema valoración de las letras sagradas. Una de las razones de
ja corona española para prohibk los libros de ficción en el Nuevo
W Mundo, era que podían contTadecir esta escritura canónica. F.
fe 'P ra d a Ramírez ( 1 9 9 4 ) se ha ocupado del rol político de la escritu-
® ° r a durante la conquista de América hasta que la colonia se conso-
lida. En la España del siglo xvi, la Iglesia y el Estado trataban de
W ' ejercer un control sobre la escritura porque conocían su poder ideo-
lógico y, aunque siempre la utilizaron para expresar sus intere-
P - ses, alguien podía emplearla como un instrumento subversivo. De
1^'' allí la restricción para acceder a ella. En este contexto entendemos
declaraciones como la de don Martín Pérez de Ayala en el siglo
XVI, citado por Prada: «no robamos la escritora de los creyentes,
pero no queremos que la gente sin educación en la tierra la coma
como carne cruda, con el pretexto de nutrirse con la escritura. Ellos
deben escuchar a los prelados, los profetas y los educados de la
Iglesia. Deben aprender de ellos lo que necesitan» ( 1 9 9 4 : 5 5 5 ) . Esta
actitud se aplica también a la instrucción y educación de los in­
dios durante la colonia. En la Carta Colectiva de los Padres Coticilia-
res a Felipe II, fechada el 3 0 de septiembre de 1 5 8 3 , los sacerdotes
declaran; «y lo mucho que va en que no anden en letra de mano,
porque cualquier letra o caso que diferenciase podría ser de mu­
cho daño e inconveniente a la sana y buena doctrina de estos in­
dios». Además, ya que el poder de la escritura provenía de Dios,
los signos escritos daban el derecho a la ley para imponerse a los
nativos. La relación entre escritura y Dios correspondía en este
momento a la verdad que más tarde se convirtió en poder político
y se constituyó en historia en las culturas centradas en la grafía
( P r a d a '1 9 9 4 : 1 6 4 ) . La palabra sagrada daba poder y la escritura
de leyes creó un sentido interno para ese poder. Los signos escri­
tos daban derecho a la ley para ser impuesta a los nativos. Al no
____________

haber nada escrito sobre el Nuevo Mundo, los españoles tuvieron '■
i-
la sensación de que ese mundo no le pertenecía a nadie y que po­
dían apoderarse de él.
C onsecuencias de la escritura en el N uevo M undo
El desplazamiento de la oralidad, como medio confiable de trans- ’
misión y fijación de información, es reforzado por el amplio es­
pectro de las coiisecuencias de la escritura occidental en el Nuevo
Mundo. En un extremo tenemos el encuentro de los letrados occi­
dentales y el programa de los frailes para alfabetizar a los indios;
en el otro, el uso que los nativos dan a la escritura para preservar
y transmitir lo que había sido memoria oral, así como la interpre-
taciójj,jescrita de lo que habían sido imágenes pintadas e interpre­
tadas oralmente. En el medio de estos dos extremos hallamos au­
tores como Garcilaso y Guamán Poma que emplearon la escribara
alfabética para resistirla ( M ig n o l o 1989; 71).
Por ejemplo, a partir de una investigación sobre los programas
de alfabetización, José Rabasa analiza los trabajos de los misione­
ros durante el primer siglo de colomzación española en México y
examina la manera en que la escritura modifica las situaciones co­
loniales (1993). De acuerdo con los resultados de su estudio, Salia-
gún usurpa el idioma náhuatl al intentar recrearlo y con ello la au­
toridad de los indios. Además, en la evaluación de la cultura pre-
hispánica se pasa de la representación del nahua altamente civili­
zado a la del indio ignorante. Por ello Rabasa concluye que los mi­
sioneros emplearon castigos psicológicos, enfatizaron la inferiori­
dad de la cultura prehispánica y, por lo tanto, socavaron y destru­
yeron la subjetividad indígena. Un ejemplo del segundo extremo
es la pasión por la escritura que parece documentar la gran canti­
dad de testimonios indígenas escritos. Gruzinski (1988) opina que
estamos ante una manera de sobrevivir, en el sentido de salvar la
memoria del linaje. En cuanto al punto intermedio de estos dos ex­
tremos, las obras de autores como el Inca Garcilaso y Guamán Poma
se desarrollaron en lo que Mary Louise Pratt ha llamado las «zo­
nas de contacto». Con este térnúno, Pratt alude a un conjunto de
espacios sociales donde culturas diferentes se encuentran, luchan
unas con otras y colapsan. Esto sucede en situaciones de colonia­
170
\
lismo, esclavitud o sus consecuencias hasta el día de hoy ..(1991;
3 4 ) . En relación a la labor de estos cronistas también se habla de
«transculturación,» es decir, procesos por los cuales los miembros
de grupos subordinados o marginales seleccionan ciertos materia­
les de los transmitidos por la cultura dominante ( P r a i t 1991; 3 6 ) .
En relación con este tema, Lienhard habla de «reducción» para
comprender el discurso indígena, en tanto se traslada la voz nati­
va a la escribirá europea, por razones prácticas como las judicia­
les. Esa voz indígena se dirige a destinatarios ajenos a su cultura y
está condicionada por las preguntas del interlocutor y modificada
por la «transcodificación». Desde este punto de vista, los indios
cumplen un rol pasivo ya que carecen de control sobre la divulga­
ción y empleo de sus actos de habla. No obstante, hay otras situa­
ciones en que los indios toman un rol más activo ya que lo usan
para defender sus propios intereses. E s te lo s ante la «colaboración»
de los miembros de una comunidad y un letrado «externo». Es así
como nace la literatura epistolar indígena.
En tanto texto que se produce en el enfrentamiento de dos cul-
l'Tíis y si’s r-istenir.s do expresión, Iri Ni:-:vn coránica y ¡:ucii gobicr-
>10 es también un texto autoetiiográfico porque su autor se descri­
be a sí mismo empleando representaciones que los otros han he­
cho de ellos. Asimismo, Guamán Poma parodia la historia espa­
ñola y le devuelve al lector español una imagen de sí que él mis­
mo suprime. La noción de la «zona de contacto» se une a la de
«texto autoetnográfico» en una creación documental contemporá­
nea de orden jurídico, que Pratt define; «In recent decades autoeüi-
nography, critique, and resistance have reconnected vviüi writing
in a contemporary creation of the contact zone, the testimonio»
(1991; 3 5 ) . A esto se añade el carácter transcultural del texto, ya
que el género de sus dibujos es europeo, pero despliega sistemas
de simbolismo espacial que expresan valores andinos. Por ello, su
producción y recepción resultan heterogéneas; su texto será leído
de distinta manera por receptores que se encuentran en diferentes
posiciones en la «zona de contacto» que es la sociedad colonial
de los siglos XVI y xvii. De esta manera podemos observar que los
primeros resultados de la asimilación de la escritura están orien­
tados a fines prácticos y jurídicos. En la tipología de documentos
municipales que F. Pino analiza para los siglos xn al xvii, este in-
171

vestigador destaca que el carácter de documento escrito quedaba
perfectamente definido al indicársele la palabra «carta» (1991: 25).
Los formatos a los que se ajustan los textos escritos de producción
indígena suelen ser el de la carta, el testimonio y el testamento,
con un empleo dominante del discurso legal.
L ite ra lid a d e s an d in as
La producción escrita amerindia en los siglos coloniales fue el re­
sultado de una combinación discursiva y lingüística que incluía
oralidad y las literalidades alternativas a la escritura alfabética.
Esta combinatoria, si bien poco estudiada, no fue desconocida a
todos los pensadores europeos de la época. Por ejemplo, en el si­
glo XVIII Lorenzo Boturini Benaducini publicó su libro Nueva idea
para úsa historia de la América Septentrional en el que intentaba una
historia de la escritura de la historia de los aztecas. Con ello se
consideró que en la tradición de los antiguos mexicanos había
también formas legítimas de historiar ( M i g n o l o 1986a: 24). A pe­
sar del desprecio o indiferencia, incluso académica, con el que se
ha tratado a las formas indígenas de literalidad, los trabajos de
diversos investigadores en esta área de estudio demuestran que
antes de la llegada de los europeos al Nuevo Mundo, existían sis­
temas visuales y de notación que permitían a los amerindios re­
gistrar y transmitir información. Además anotan que la separación
occidental entre escritura y arte no era un concepto propio del
mundo indígena americano, pensándolas en todo caso como par­
tes de una unidad expresiva ( A r e l l a n o H o f f m a n n 1999, 218). En
las historias de Chimalpahin, por ejemplo, se aprecia cómo las for-
mas nativas de expresión (oralidad y pictografía) se acomodan
hasta ser reemplazadas por la escritura alfabética ( S c h a r l a u 1986;
M ig n o l o 1992). Las Diferentes historias originales (1620-1631) de Chi-
rnalpahin son la transcripción alfabética en náhuatl de antiguos
relatos orales inscritos en escritura pictográfica. De este modo, pin­
tura y letra se fimden en escritura alfabética. En estas historias en­
contramos la expresión «nuevamente ahora yo he pintado» como
sinónimo de «he escrito con letras» ( M ig n o l o 1992:105-107).’“
De manera semejante a Guamán Poma de Ayala, Chimalpahin trabajó muchos
años para la Iglesia y fue en el ámbito de este servicio que escribió su obra. En
172
’\
Gruzinski (1988) se ha ocupado de algunos aspectos de este
conflicto en México al estudiar los testimoiüos indígenas. Lockhart
(1982) demuestra también cómo los amerindios nahuas adopta­
ron rápidamente los nuevos medios de expresión y los usaron
como complementos a sus códices pictográficos. Cummijns (1994)
ha señalado la posibilidad de literalidades alternativas en los An­
des, que se encuentran en los tejidos, los tocapus y los quipus. Los
textos escritos quechuas conservados de esta época son pocos en
comparación con los mexicanos y la mayoría son gramáticas, dic­
cionarios, textos religiosos católicos u oraciones incas aisladas e
incorporadas en crónicas españolas. Una explicación para esta di­
ferencia la encontramos precisamente en los distintos medios de
expresión que emplearon andinos y mexicanos. Los sistemas an­
dinos de representación sufrieron más transformaciones que los
mexicanos al enfrentarse con el traslado de la información que con­
tenían a una nueva literalidad. Incluso cuando se trataba de ha­
cer representaciones de incas se usaban modelos europeos, lo que
no fue el caso de las imágenes mexicanas. Habla y escritura no se
relacionaban en las sociedades amerindias como en Occidente
( D e r r id a 1976). Este enfrentamiento trajo como consecuencia la des­
trucción de sistemas de notación no-occidentales.
Arellano Hoffmann (1999, también en sus trabajos conjuntos
anteriores) reconoce que hubo en los Andes por lo menos dos sis­
temas de notación, los quipus y los tocapus. Cummins habla de pin­
turas abstractas como otro sistema de notación, siendo los agen­
tes de significación la forma y el color, de manera semejante al
quipu (1994). La investigación de Gary Urton, cuyo último resulta­
do he comentado anteriormente, apuntan hacia la diferenciación
de quipus contables y estadísticos y quipus narrativos, así como
hacia la codificación binaria de información. El quipu era una
forma prehispánica de tecnología simbólica que se continuó usan­
do durante la colonia para registrar los pecados de los indígenas
que se confesaban con los sacerdotes españoles. Los estudios de
Cummins y Arellano Hoffmann coinciden en señalar los dos si­
guientes puntos: (1) la separación occidental entre escritura alfa­
bética y arte no era un concepto propio del mundo indígena ame-
[...] ella presenta una historia universal para luego centrarse en la historia de
Chalco. Para más detal les ver R uunau 1998:420.
173

ricano; (2) el carácter de los sistemas andinos de comunicación grá-^
fica era abstracto y menos figurativo, en comparación con otros*^
sistemas occidentales y amerindios.’^ Los textos quechuas de esta
época, que fueron transcritos alfabéticamente, son pocos en com­
paración con los mexicanos y la mayoría de los primeros son gra- í
l ia máticas, diccionarios, textos religiosos, católicos u oraciones an­
-á dinas aisladas e incorporadas en crónicas españolas. Una expli-
cación para esta diferencia se encuentra precisamente en la dife- ¿
rencia de medios de éxpresión que emplearon andinos y mesoame-
ricanos. Los sistemas andinos de representación experimentaron
más transformaciones que los mesoamericanos al enfrentarse con
el traslado de la iiiformación hacia una nueva literalidad. Incluso
cuando se trataba de hacer pinturas de los gobernantes incas, se
-!Í usaban modelos europeos. Como veremos enseguida, habla y es-
critur^no se relacionaban en las sociedades amerindias de la mis­
ma manera que en Occidente.
En cuanto a las fuentes españolas, hay que distinguir entre las
que mencionan a los quipus y dan alguna descripción, casi siem­
pre simple, de aquellas que ofrecen traslados de la información
contenida en quipus prehispánicos y coloniales con ayuda de los
quipucmnmjoc. Hernando Pizarro menciona los quipus en 1533, aun­
que la primera descripción de ellos se encuentra en la crónica de
Cieza de León (1550, capítulo xii). El padre José de Acosta y el Inca
Garcilaso también los mencionan y describen. Los documentos es­
pañoles que contienen información sobre los quipus declaran em­
plearlos como fuente (relatos orales de los quipucamayoc) o también
incluyen transcripciones de los mismos. Guamán Poma de Ayala,
Martín de Murúa y muchos cronistas de las primeras genera­
ciones declaran a los quipus como fuente. Las transcripciones de
quipus se encuentran, en cambio, no en crónicas sino en documen­
tos legales y de litigio. Como los títulos primordiales mexicanos,
estas transcripciones se llevan a cabo en situaciones de litigio por
t i e r r a s .L a situación comunicativa en que se hacían estas trai-vs-
cripciones no son las óptimas para reconstruir el proceso de deco-
'” A propósito de la abstracción andina en los diseños de los queros incas ver el
libro de T. Cummins, Toast wilh the In ca (2002) o Brindis con el Inca (2004).
Urton (1998) ha estudiado algunas de estas transcripciones que pertenecen a
los ramos de Justicia y la Audiencia de Lima en el Archivo General de Indias.
174
\
dificación de los quipus. El quipucamayoc leía el quipu frente a un
intérprete que lo traducía al castellano y, a su vez, un escriba es­
pañol lo trasladaba al papel.
Enfrentados con los quipus, los españoles no supieron acceder
ni cornprender su sistema para registrar información; por eso al
principio no fue objeto de las campañas de destrucción, como sí
pasó con los códices mexicanos. Sólo después de los problemas
surgidos con el movimiento Taqui Onqoy y el Tercer Concilio Lí­
mense, los quipus fueron estigmatizados como libros idólatras. El
Inca Garcilaso de la Vega brinda iina definición de los quipus com­
parándolos con la escritura europea, aunque los limita a expre­
siones numéricas:
En suma, decimos que escribían en aquellos nudos todas las co­
sas que consistían en cuenta de núm ero [...] Pero lo que conte­
nía la embajada en las palabras del razonam iento —ni otro su ­
ceso historial— no podían decirlo por los nudos porque consis­
te en oración ordenada de viva voz o por escrito, la cual no se
i puede referir por nudos. Porque el nudo dice el núm ero, mas
no la palabra. (1991 [1609]: i, 346)
Más adelante, el cronista mestizo defiende la superioridad de
la escritura, considerando la del quipu imperfecta (1991 [1609]: i, 347).
Los sistemas prehispánicos de notación en la región andina
emplearon medios tangibles que implicaban un proceso de pro­
ducción y representación por un individuo con la competencia
adecuada. Dicho individuo, el quipucamayoc por ejemplo, conser­
vaba la memoria de las prácticas prehispánicas pero, con la llega­
da de los europeos, tuvo que aprender a codificar y decodificar
los mensajes en un contexto de censura. La censura europea tuvo
un gran impacto en estos procesos de re-presentación y construc­
ción de mensajes. Sin embargo, como todo sujeto colonizado que
se encuentra en posición subalterna, quipucamayoc y quilcacamayoc
encontraron medios indirectos de representación. Algunos de es­
tos medios podían incluir aquello que no era significante al lector
occidental. Tal vez sea ésta la explicación para encontrar pocas
representaciones coloniales del quipu, siete de las cuales se encuen­
tran en la Nueva coránica y buen gobierno, así como en las crónicas
de fray Martín de Murúa (1590 y 1613).
■M Los quipus, en la crónica de Guamán Poma, suelen acompa­
ñar al quipucamayoc. A pesar de que los quipus aparecen en los di­
175
s bujos, pocas veces se mencionan en el texto verbal. El cronista an- í
dino no nos da ninguna información que nos pueda ayudar a des- „
cifrar los quipus. La primera vez que aparece en la hlueva coránica y l
buen gobierno, lo hace de manera combinada con la escritura alfa­
bética. Se trata de un personaje prehispánico, «Saiapaiac» o «mu­
chacho mensajero», que representa a uno de los grupos masculi- ',
nos de la organización administrativa que emprendió el inca Tú-;í
pac Yupanqui (f. 204, figura 21). En este dibujo observamos un
muchacho que lleva mensajes, con un quipu en la mano y un letre­
ro que dice «carta», aludiendo a la función del quipu. Obviamente
quería dejar claro al receptor español que el quipu en el mundo
andino era portador de información como la escritura. Podemos,
sin embargo, confrontar este dibujo con el del cliasqui inca o «pos­
tillón principal» (f. 352, figura 22) que era el portador oficial de
n o tici^ en el imperio prehispánico y que, según los historiadores
de esta época, lo transmitía oralmente. Este personaje aparece tam­
bién en actitud de correr pero no lleva ningún quipu en la mano,
sino un pututo (trompeta de caracol) con el que anuncia su llega­
da. Su mensaje es oral y emplea la memoria para fijarlo. Este
rol social se transforma en la sociedad colonial en la figura de un
chasqui colonial, que conjuga características de los indios prehis-
pánicos y coloniales; sopla una trompeta de caracol y lleva una
cruz alrededor del cuello que parece un rosario. También está en
posición de correr, lo acompaña un «perro de ayuda» y lleva en la
mano un letrero que dice «Despacho de su Magestad deste reyno»
(f. 825, figura 23). Los atributos de este personaje nos recuerda al
autorretrato que hace el autor en su última peregrinación antes de
entregar su obra a la autoridad virreinal en Lima. Allí Guamán
Poma se grafica caminando y acompañado de dos perros, llevan­
do un mensaje importante para el rey como lo harían los chasquis
incaicos. En el texto verbal que corresponde al chasqui colonial, el
autor insiste en su función de portador de una escritura que es
accesible a todos los sujetos de la sociedad colonial:
Y q ue el m ás pobre ynd io o yndia, negro o m ulato, zanbahí-
go, m estizo , esp añ ol que diere carta o m em oria, rrelaciones,
testim onio autorisad o del corregidor, escriuano o del cabildo
o de los alcald es hordenarios o del escriuano, del cauildo, sea
com o fu ere, se le enU-egue al chasque para adonde fuere por
este rreyno. (f. 827)
176
\
Observamos entonces el cambio que se opera de un rol social
andino a uno colonial: la persona que porta información de un
sujeto a otro. La segunda vez que aparece el quipu en un dibujo
de esta crónica es a propósito de los depósitos del inca que Gua­
mán Poma llama «Cólica» (f. 337, figura 24). Zuidema (1994: 50)
ha señalado la coincidencia entre los trajes de tocapu del inca Gua-
yna Cápac y su empleo en un ritual de cosecha llevando una tú­
nica «collcapata». La palabra «cólica» en quechua hace referen­
cia a terraza de almacenes. En este dibujo el quipu está en manos
de un quipucamayoc y parece seguir las instrucciones de un per­
sonaje noble, tal vez incluso un inca por los atributos de vestido.
Sin embargo, Guamán Poma no nos revela nada acerca del quipu
en el texto verbal correspondiente a este dibujo. En todo caso, lo
que nos interesa resaltar aquí es la relación entre quipu y agri­
cultura (cólica) y tocapu y el ritual de cosecha (cólica) al que hace
alusión Zuidema,
Asimismo, los quipus aparecen en-manos de personajes incai­
cos que tienen que ver con la administración: un administrador
de provincias (f. 350, figura 12), un secretario del Inca (f. 360) y el
contador mayor del reino en cuyo dibujo observamos también un
intento de interpretación o desciframiento del quipu en la esquina
inferior derecha (f. 362, figura 25).
Con relación a este últin^o foUo, Guamán Poma habla de la ca­
I pacidad del quipucamayoc para registrar información y de la efica­
cia del quipu como instrumento de comunicación, casi equipara­
ble a la de la escritura alfabética; «Fue muy grande su auilidad,
mejor fuera en papel y tinta». La manera de registrar información
|
Í
fe
en los quipus s e complementaba con la oralidad y la capacidad de
memoria del quipucamayoc, el cual «por tradición las enseñaban a
los sucesores, de padres a hijos y descendientes» (Garcilaso 1991
[1609]; I, 346). El quipucamayoc era el miembro de la comunidad
que guardaba la memoria que el quipu representaba. Cuando me­
moria y quipu se unían a través de las acciones del quipucamayoc,
se producía el significado. El quipucamayoc recitaba oralmente
la información almacenada en el quipu.^^ En Guamán Poma las
Para ello recordaba detalles a través de una com binación de señales numéricas,
visuales, esp aciales y táctiles co m o lo eran la posición y la form a del nudo, la
d irección del hilado de la hebra, su color y espaciam iento.
177
I,
figuras de los quipiicamayoc aparecen quietas y de pie, con quipus]
m ^
en las manos, mientras que los quilcacamayoc aparecen sentados y
■i!’ escribiendo. En cambio, la figura del indio astrólogo, que cumple
un rol intermedio entre sabiduría andina y superstición idolátrica
en la época colonial, así como su autorretrato en tanto autor em -:
pobrecido, están desplazándose. Guamán Poma señala que los
quipHcainnyoc eran hombres viejos del pueblo, con lo cual no sería'
privilegio de una minoría.'^^
Guamán Poma admite desde los folios iniciales que al no con­
tar con tradición escrita prehispárüca como la de los europeos, em-
plea como una de sus fuentes fidedignas la información vertida
en los quipus. Los quipus se emplearon en la reforma administrati­
M I
va del inca Túpac Yupanqui.’^^ Guamán Poma ios menciona a pro­
pósito de los asesores del Inca: «Y tubo azesor yuca rantin rimac,
procurador y protetor runa yaiiapac; secretario yncap quipoaiin; es­
c r í b a n l o ' quipoc} contador hucha quipoc (contador de
deudas incumplimientos)».’^ Sin embargo, en el capítulo dedica­
do a las ordenanzas del inca organizador Túpac Yupanqui no se
menciona en el texto el empleo de quipus. Sabemos que el quipu no
despertó sospecha de idolatría en los primeros años de la colonia
porque su calidad de depositario de información no fue evidente
para los españoles. Sin embargo, luego fue sometido a {persecución.
En la obra de Guamán Poma, el quipu no desaparece por com­
pleto sino se transforma en los dibujos que aluden al período co­
lonial. Ya he indicado su confluencia con los letreros en el caso
de los chasquis. Podemos apreciar también que uno de los perso­
najes indígenas que actúa como oficial colonial, el regidor indio,
encargado de llevar cuentas, porta en las manos un libro cerrado
y un quipu (f. 814, figura 26). Folios más adelante, el indio astrólogo
'“ Urton menciona dos tipos de quipu. Uno con base ranemotécnica que estaba
difundido en el pueblo, y otro con un código estandarizado que funcionaba
para la administración estatal (1998, 2003).
El apellido de este inca se deriva de la palabra «yupay» que significa «contan>
( A r e l l a n o H o f f m a n n 1999:250; M/\ckey 1990).
Edición de Adorno (1987; i, 104). La palabra «hucha» en quechua colonial se
tradujo también como «pecado». Acosta cuenta que una vez una mujer con un
quipu fue a confesarse con él (1590, libro 6, capítulo 8). Los españoles
también comprendieron que los pecados de los indios podían ser guardados
en los quipus.
178
y poeta lleva también un «Hbro de khipu» (f. 897, figura 16). Los
otros personajes andinos que cumplen funciones administrativas
en el nuevo orden no portan quipus, pero sí el rosario como un
símbolo de buena conducta cristiana, y/o un libro como símbolo
de conocimiento (f. 828, figura 15). La asociación quipu-rosario
no aparece sólo en la obra de Guamán Poma. Fray M artín de
Murúa, entre otros cronistas europeos, establece la semejanza
entre ambos objetos por su forma: «ésta era un género de nudos
hechos, como dicho es, en unos cordones algo gruesos, a manera
de pater noster, o de rosario o nudos de cordón de nuestro P. San
Francisco». (1986 [1590]: 224).
Ya que en esta época el ejemplo paradigiuático de escritura era
alfabético, el quipu fue eliminado, aunque no pasó desapercibido
ante los ojos esparloles. Acosta se refiere a él cuando habla de me­
moria y registro, y lo describe diferenciándolo de la escritura:'
Los indios del Pirú, antes de venir, los españoles, ningún géne­
ro de escrihjra tuvieron, ni por letras ni por caracteres, o cifras
o figurillas, como los de la China y los de M éxico; nías no por
eso conservaron menos la m em oria de sus antiguallas ni tuvie­
ron m enos su cuenta para todos los negocios d e paz, guerra, y
gobienio. (1590b; 4, viii)
Pero el quipu no podía ser equivalente a la escritura, porque
no tenía lebas o imágenes fi^ rativ as a la usanza europea, o por­
que no aludía a palabras como sostiene el Inca Garcilaso. Aun­
que Acosta no se dio cuenta de su aspecto táctU, admite que con
ellos sí se puede registrar el pasado: «los libros puedeti decir his­
torias, y leyes y ceremonias, y cuentas de negocios, todo eso su­
plen los quipos tari puntualmente que acimira» (1590b; 4, ix). A esto
se añade el carácter idolátrico que se asocia al quipu en tanto texto
ilegible. El problema subyacente a la acusación de idolatría no es
que el quipu almacene y transmita información acerca del mundo
andino, sino el control de dicha información. Al ser percibidos
como textos des-controlados, los quipus pasaron a formar parte de
un equivalente al índice inquisitorial: libros prohibidos. Cuando
Guamán Poma pinta y describe al indio «astrólogo» o «fUósofo» lo
incluye en la sección en que habla de las idolatrías (f. 897). Este
episodio se corresponde con el hecho de que cuando los europeos
se percataron de que los quipus contenían información a la que ellos
179

no podían acceder y por tanto controlar, fueron colocados entre los
I
«libros profanos y lascivos», libros del diablo que alimentaban la ’
-
idolatría y que se oponían al libro divino que contenía la escritura.
Por eso, el Tercer Concilio Límense impulsa su destrucción:
Y com o entre los indios, ignorantes de las letras, había en vez
de libros ciertos signos de diferentes cuerdas que ellos quipos
y de éstos surgen no poco testimonios de antigua superstición
en los que guardan el secreto de sus ritos, cerem onias y leyes
inicuas, procuren los obispos destruir-por com pleto todos esos
perniciosos. (Acción 3a, capítulo 37.)
La destrucción de esta forma de comunicación va de la mano
con la destrucción de la identidad nativa al quitárseles el nombre
por medio del bautismo: «que a todos se les impongan en el bau­
tismo los nombres cristianos habituales que han de conservar tam­
bién ^ itre ellos» (2a, capítulo 11). Se podría decir que a pesar de
esta destrucción, se conservó la oralidad como método de ense­
ñanza para los indios ilétrados (2a, capítulo 3), pero no hay que
olvidar que era ésta una de las características de la catequización
visual con las que adoctrinaba en el mundo occidental a los ile­
trados.
Además de los quipus, también se ha encontrado un sistema
l
i
de notación entre los tejidos. En español, «tejido» y «texto» tienen
la misma base latina textiim. En latín medieval, escribir se compa­
raba con arar ( M i g n o l o 1995a: 22) por marcar una superficie pla­
na y por el movimiento de vaivén sobre el campo o la página. La
partícula utta de amauta aparece también en utacJiatha que signifi­
i?.'
ca «hacer mucha obra, como el que arase o escriviese mucho en
un día, hazer mucha hazienda» (Bertonio) mientras que otra pa­
labra también del aymara, iitatha significa «mucha obra he hecho
en la chacara, en texer, en hilar, escribir, andar». La relación entre
tejido, agricultura y escritura sobrepasó el choque que significó la
colonización y quedó hasta hoy como una posibilidad de literali­
dad alternativa ( M ig n o l o 1994b: 297). Cummins se refiere a los
tocapus, que se traducen como una forma tejida en textües o pinta­
da en madera (1994, 2002b).’” En relación a los tocapus, Cummins
' Los tocapus eran formas geométricas compuestas dentro de Verdes cuadrados
o rectangulares. Cada tocapu, según el estudio de Cummins, es una unidad
discreta que, en los textiles, se coloca en un patrón lineal a lo largo de la
180
\
\
señala que expresan conceptos diferentes como estrategias de gue­
rra, lugares míticos de origen y antepasados (1998). Su significa­
do podía cambiar con el contexto. Desgraciadamente durante la
época colonial no hubo interés por parte de los europeos en deco-
dificar estas formas. Arellano Hoffmann también se ocupa en de­
talle de este segundo sistema de notación (1998,1999). De acuer­
do con está investigadora, si bien en el diccionario quechua colo­
nial de González Holguín se entiende por locapu a las «vestimen­
tas con hermosos bordados o paños con bordados entretejidos»,
hoy en día los tocapus designan cuadrados que contienen figuras
geométricas con colores contrastantes.’^ Ludovico Bertonio anota
la palabra «tocapu» c6n relación al «amauta» en lengua aymara;
tocapu amaotta y tocapu chuymani que traduce «hombres de gran en-
tendemiento». Mignolo lo relaciona con el «amor a la sabiduría»
de los filósofos occidentales (1995a: 16).
Entre las crónicas españolas de esta época, hay un intento por
acceder a esta forma de literalidad andina, que resulta tan enig­
mático como el texto mismo. Se encuentra en la última página
del manuscrito Loyola (1590) de fray Martín de Muríia, coetáneo
de Guamán Poma de Ayala, y sobre la que volveré más ade­
lante.’^' Se trata de la transcripción de la estructura de un tejido
chumpi, un cinturón de las coyas que traían tocapus. Se sabe que
cintura o en un patrón cuadriculado cubriendo la superficie entera. Su probable
función fue la de señalar estatus étnico, político y religioso. Desde un punto
de vista etimológico «tokapu» parece formarse de dos partículas: -apu, que
significa «señor noble, juez o dios andino» y tok- que no se ha definido aún.
Arellano Hoíírnann indica el sentido de «brotar, saliro para la segunda partícula
en su comparación con otros vocablos quechuas. De allí que «tokapu» pudiera
entenderse como «lo que destaca al apu, al señor» (1999: 253-54). Según
Cerrón Palomino, la raíz es «toka», «toca» o «toqa» (cuyo significado está
por definir) y -pu es un sufijo que indica el beneficiario o destinatario de la
acción (comunicación personal).
Barthel ha identificado cerca de 300 grafemas sobre textiles además de 70
tocapu que aparecen en los vasos de cerámica con funciones rituales. Los
tocapus están ubicados en el centro de camisas largas incas distribuyéndose
en bandas de dos o tres hileras, pero también hay vestidos que están com­
pletamente cubiertos por tocapus.
” ‘ En el documento divulgado por Laurencich, con comentarios publicados en
1996, se encuentra una lista de los símbolos tocapus supuestamente empleados
por Guamán Poma. Sin embargo, la veracidad del documento es materia de
discusión y su contenido resulta controvertido.
181
 los tocapits no aparecían en cualquier prenda sino en la telas típ^'
qompi, como lo informan diversos cronistas como Acosta, Cobo,'
Polo de Ondegardo, el Inca Garcilaso ( S il v e r m a n 1994; 12). Cieza*
de León señala que tocapu significaba «vestimenta real» (1986
[1550]; 15). Murúa llama «memoria» al conjunto que reproduce en
su texto. La información que el mercedario nos entrega consiste
en una combinatoria de números arábigos y romanos además de
letras. Concordamos con Cummins que a pesar de no haber sido
descifrado hasta ahora, es el único texto en que un español deco- ¿
difica un texto andino en el siglo xvi. Por su parte, Guamán Poma ;.
menciona a los tocapus que dibuja en sus ilustraciones de incas (ff.
86-115), coyas, aimque no todas (por ejemplo f. 120 y f. 128) y per­
sonajes de la nobleza incaica (ff. 147-73, 244, 248, 250, 260, 263, .
266, 289, 300, 366) con excepción de Guayna Cápac que aparece '-I
con un patrón de solo dos tocapus que se alternan en su vestimen­
ta (ff. 27,112,196). La primera vez que aparece xm tocapu incipien­
te en l^Ñueva coránica y buen gobierno, es en el capítulo de la «Ter­
cera edad de indios» (f. 53). En esta edad se sitúa la aparición de
la textilería, que se explica como significante de progreso tecnoló­
gico e intelectual. Diez folios más adelante, el tocapu aparece junto
a la \/upana, trazo geométrico relacionado con el sistema contable
andino (f. 63). El primer folio en que los tocapus ocupan un lugar
preferencial dentro del dibujo es en el folio 86, que presenta al pri­
mer inca. Manco Cápac. El tocapu forma parte de la camisa real
(uncu). No obstante, cor\forme se avanza en la lectura de la cróni­
ca, observamos que los tocapus no son exclusivos de los trajes de
la nobleza inca. Mujeres que no pertenecen a la nobleza incaica
parecen llevar tocapus en la cintura. Los personajes nobles que no
son reyes Incas y que llevan tocapus lo hacen cuando están parti­
cipando en diferentes rituales del ciclo vital (ff. 240,242, 244, 248,
250, 260, 263, 266, 289). Según Arellano Hoffmann el patrón aje­
drezado blanco y negro constituye en conjunto un tocapu en sí. De
acuerdo con Stone-Miller, este modelo era propio de los altos ran­
gos del ejército inca, por lo cual se podría leer como «conquista» o
«conquistando a los otros, por el Cuzco y por el rey. Guamán Poma
dibuja este tocapu en escenas cuyos personajes se encuentran en
actitud guerrera (f. 196, figura 27). Por lo tanto, observo la apari­
ción progresiva de tocapus a lo largo de la Nueva coránica, con es­
pecial énfasis en personajes nobles incas, y en dos contextps espe­
182
cíficos; la textilería (^ocial y ritual) y la guerra. La aparición de
tocapus disminuye pro^esivamente en el capítulo de la «Conquis­
ta» y en la sección de «Buen gobierno», con excepción de los re­
tratos de señoras principales andinas y en algunas escenas de ac­
tividades agrícolas.’^^
En los textos verbales que corresponden a los dibujos con toca-
pus, el autor andino se limita a describir cuántas hileras aparecen
y en qué parte del traje. Es posible que fuera un atributo exclusivo
de la dinastía inca, porque las reiteradas veces que aparecen el
abuelo y el padre del autor, si bien se les reconoce como nobles al
servicio del inca, no llevan tocapus en sus trajes (ff. 167, 741, figu­
ras 9 y 10), sino otros rasgos que el autor conserva en la mayoría
de sus autorretratos (portada, ff. 368, 974, figuras 4, 5 y 29). Hay
un ejemplo más que escapa a esta categorización del contexto de
aparición de los tocapus en la Nueva coránica y buen gobierno. Se tra­
ta del f. 220 donde observamos a una india vieja tejedora, repre­
sentante de una de las calles de la visita general, que lleva tocapus
en el cinturón. El texto verbal indica'que cuando este personaje
servía a mujeres nobles incas, llevaba quipus para hacer cuentas.
Esto nos recuerda la cita de Acosta que menciona a una india
en confesión llevando su quipu. Parece qüe diferentes clases de qui­
pus fueron utilizados por distintos sectores de la población
( U r t o n 2003). En este dibujo se conjuga con la aparición de toca-
pus en el traje de una mujéí que no pertenecía a la nobleza inca
pero que, según el texto verbal de Guamán Poma, estaba a su ser­
vicio directo. Según las reflexiones de Arellano Hoffmann, los to­
capus parecían representar conceptos aislados relacionados no sólo
con la legitimación de los soberanos u otros personajes de la no­
bleza, sino también a administración.’*^ Al parecer ios textiles y
Adorno ha señalado la importancia de la representación de los vestidos en la
obra dcl autor andino (1989a; 161). Pero su reflexión se sitúa en otra línea que
la de la investigación de los sistemas de notación andinos. Adorno anota que
el vestido era un difcrenciador social en el mundo andino y que el autor lo
emplea también, asi como la disposición de los cabellos, para diferenciar
personajes españoles de indígenas coloniales y prehispilnicos. Asimismo, se
puede observar la constnicción de un código vestimentario nuevo, que incorpora
elementos andinos y españoles.
Los tocapus también aparecen en los símbolo de la reciprocidad andina
(Stone-Miller). Como ya he mencionado, el reciente libro de Cummins se
ocupa de las figuras abstractas en los queros (2002/2004).
183

‘^com o «trazo» (comunicación personal). Sin embargo, hay un ma­
tiz que conviene destacar. En el diccionario de González Holguín
aparecen las palabras quellcarpayachini que traduce como «dictar
lo que se va escribiendo», quellcarpayani que significa «escriuir lo
que se va dictando», y las oraciones quellcar payachispa yachachini
«enseñar la theologia dictándola», y simi Man comalia yachachini
mana qiiellcarpayachicuspa «enseñar a uiua voz y no dictando».
Quiero llamar aquí la atención sobre la traducción que se hace de
quilca como «dictar» que no es lo mismo que «hablar». El sentido
de «dictar» incluye la intención de escribir y relaciona a dos suje­
tos: el que dicta oralmente y el que traslada esa iiiformación en un
medio gráfico. Cummins lo categorLza como una técnica pedagó­
gica, es decir, no sólo una forma de transmitir información sino
también el conocimiento, lo que nos recuerda al quehacer de los
tlamaüjjiine mexicanos de los que se ha ocupado Mignolo. Si bien
la naturaleza de «dictar» en español es oral, se trata de una orali-
dad dirigida a su expresión por otro medio no oral. Se diferencia
de la elocuencia o «viva voz» como vemos en la segunda oración.
Si se entiende este sentido en quechua para la palabra quilca, ha­
llamos una relación entre la expresión oral específicamente desti­
nada a su expresión gráfica, fuera ésta andina {quipus, tocapus, pin­
turas) o europea (escritura alfabética). No obstante, los dicciona­
rios quechuas coloniales no asocian quilca y quipu, como Guamán
Poma sí lo hace. Según Cummins (1998) y otros investigadores, el
cronista andino empleó el término «quilca» en su crónica justa­
mente por la ambigüedad que producía al ser traducido al caste­
llano, ya que en él se reunían las acciones de dibujo junto a escri­
tura y su registro del conocimiento. En otro trabajo, Rappaport y
Cummins señalan los sentidos que se le atribuyen a «quilca» en
un sermón colonial en el que se describe el ritual de recibir la pro­
visión real. En este texto se identifica con quilca tanto al sello y
firma reales, «quilca del rey», como a las imágenes de catequiza-
ción, «quilca de Dios» (1998: 21). En este contexto, se emplea quil­
ca para designar tanto literalidad alfabética como visual. Sin em­
bargo, quisiera añadir la posibilidad de que «quilca» sea un tér­
mino general con el que se designe la acción destinada a la pro­
ducción de un texto, sea visual, táctil en el mundo andino prehis-
pánico, y escrito en la colonia. Podemos así englobar la traduc­
186
\\
ción de «dictar» como una acción previa y destinada a la escritu­
ra. Entendida con este matiz, la palabra quilca engloba prácticas
que dan como resultado la transmisión de información por medio
de los quipus, tocapus y pinturas. Guamán Poma produjo sus tex­
tos visuales y verbales siguiendo un orden secuoncial, es decir, no
dejó espacios en blanco para colocar sus dibujos ni los insertó una
vez terminado el texto verbal, como se suele hacer en la práctica
occidental. Y empleó significaciones de la literalidad andina de
manera combinada con la escritura alfabética. No en vano señaló,
a propósito de la adquisición de su competencia para producir la
hiueva coránica y buen gobierno, que sus antepasados habían des­
empeñado los roles de quipucamayoc y qiiilcacamayoc.
De los sistemas prehispánicos de notación, visuales y táctiles
que existieron en el mundo andino, Guamán Poma menciona, di­
buja y describe en su obra a los quipus y tocapus. Para el autor an­
dino, los quipus son portadores de información equiparables a los
libros occidentales. En cuanto a los tocapus, se limita a dibujarlos
y describirlos en el texto verbal sin aludir ninguna función espe­
cífica. Al hablar de los agentes transmisores o productores de in­
formación, el autor andino menciona a los quipucamayoc, expertos
en quipus, y a los quilcacamayoc, expertos en quilca. El término
quilca no se refiere a un sistema de notación gráfica sino a la ac­
ción y al resultado de dicha acción como lo sería escribir/dibujar
(quilca) frente a libro/pintura (quipu/tocapu).
Como hemos podido ver hasta ahora, en el mundo andino pre-
hispánico las formas de representación se llevaron a cabo en ám­
bitos bastante diferentes al de la escritura alfabética. Sujetos como
Guamán Poma de Ayala, Santa Cruz Pachacuti Yamqui, Titu Cusi
Yupanqui, o el recopilador de los textos del manuscrito de Huaro-
chirí intentaron crear una narrativa diacrónica que fuera inteligi­
ble a sus coetáneos españoles con materiales andinos y generaron
una contradicción discursiva que llevó a Salomon a denominar
este tipo de crónicas como «literatura de lo imposible» (1982: 9).
La distancia que separa a la concepción andina de la occidental
de sistema notación es un fenómeno que se registra hasta el día
de hoy, ya que los quechua-hablantes siguen caracterizando su
lengua como manifestadora de conceptos que son imposibles de
escribir. Así lo indica el testimonio de un quechua-hablante de
187
 ! » los trajes andinos fueron depositarios de información y de una po^^
síble literalidad prehispánica.
En la crónica de Guamán Poma, los tocapus reproducidos en
las vestimentas se diferencian de los tocapus incas ya que fueron
simplificados e incluso sus trazos parecen llevar números arábi­
ii gos ( A r e l l a n o H o f f m a n n 1999; B r o k a w 1999^ U r t o n 1997).^^ Para ;
Zuidema, los tocapus que aparecen en los trajes de los incas se re-’
>T ■
lacionan con un contexto calendárico ancestral e histórico (1991:*
195). En el folio 546 de su libro, el cronista andino indica que mien-*
tras los españoles llevaban «cédula» para identificarse entre ellos,
í los indios llevaban una señal, aunque no dice cuál. Podría tratar­
J se de estos cuadrados geométricos que portaban en su atuendo in­
dicando estatus y funciones sociales.
Las acuarelas de los manuscritos de Murúa incluyen coyas,
incasj(',rf)tros personajes nobles, con trajes y capas cubiertas de to­
capus. Pero el cronista español, en actitud semejante a Guamán
Poma, no dice nada al respecto en su texto verbal. Sin embargo,
como ya mencioné anteriormente, hay un intento de transcripción
de esta forma de literalidad en la última página de la Historia del
origen y genealogía de los Reyes Incas del Perú (manuscrito Loyola,
1590). Se trata de la transcripción de la estructura de un tejido
chumpi, un cinturón de las coyas que traía tocapu que entiendo como
una propuesta de codificación alfabética de un tocapu (o de una
serie de tocapus). El título de la transcripción reza: «Memoria de
un famoso Chumbi de lipi o cumbi, que solían traer las Coyas en
las grandes fiestas, que llamaban gara; lleva ciento y cuatro y los
duplicados. Los ocho son los extremos, cuatro a un lado y cuatro
en otro». Sophie Desrosiers, quien ha estudiado en detalle este do­
cumento y ha producido un tejido sigtiiendo lo que ella lee como
instrucciones de tejido, añade que el término gara alude a las fies­
tas del maíz (1986: 216).’^’ Se sabe que los tocapus no aparecían en
cualquier prenda sino en las telas tipo qompi, como lo informan
En mi opinión, el empleo de números arábigos dentro de los tocapus es una
manifestación más del sincretismo de los medios gráficos de comunicación
europeos y andinos. Para una explicación más detallada ver mi artículo «Cuando
Occidente y los Andes se encuentran» (2005).
Un examen detallado de estapieza, así como su relación con dibujosguamanpu-
mianos, se encuentra en Q uispe - A gnoli 2005. ■.
184
diversos cronistas como Acosta, Cobo, Polo de Ondegardp, el Inca
Garcilaso ( S il v e r m a n 1994,12). Estoy de acuerdo con Cumihins en
que, a pesar de. no haber sido descifrado como materia significati­
va, es éste uno de los pocos documentos —si no el único encon­
trado hasta ahora— en que un español decodifica o intenta trans­
cribir un texto andino del siglo xvi.’^
Quipus y tocapus son, en mi opinión, sistemas tangibles de co­
municación en el mundo andino. Y ambos pueden incluirse en un
concepto quechua abstracto que tiene que ver con el registro, trans­
misión y creación de información: qeUqa o quilca. Con este térmii'io
los andinos se referían a una marca gráfica o una forma o medio
de expresión. En más de una ocasión el autor andino llama quilca-
camayoc a las personas que usan los quipus. Tal vez el concepto
globalizante era quilcacamayoc, siendo el quipucamayoc una de sus
posibilidades, de la misma manera como la palabra para marca
gráfica era quilca, y el quipu una de siis-manifestaciones. Después
de la llegada de los españoles, quilca fue traducida en los diccio­
narios coloniales quechuas por acciones como pintar, dibujar, la­
brar, esculpir, registrar estadísticamente, escribir, dictar, bordar,
escarabajear, rasguear; a objetos como pluma, vestido bordado,
pintado o labrado, escritos como papel o carta, escrito o cosa fir­
mada, escritura, historia; a'agentes como escribano, escribiente, es­
critor autor de hbros, bordador ( G o n z á l e z H o l g u In 1989 [1608]):
301, 513,546; también S a n t o T o m á s 1951 [1560]: 61,131,182, 357).
Además, si bien la palabra quipu significaba «contar por nudos»,
hay otra palabra para contabilidad, registrada por González H o l -
guín: yupana quellqa (1989 [1608]: 371; P r a d a 1994:107). Yupay era/
es una palabra quechua para «cálculo» y «censo, registro» ( S a n t o
T o m á s 1951 [1560]: 304). Como hemos mencionado, formaba parte
del nombre del Inga Tupa Yupanqui quien inició una de las más
efectivas reformas adniinistrativas y censó a la población inca.
Como podemos observar, el término quilca se aplicó en el campo
de la marca giáfica sobre superficies textiles y cerámicas en el mun­
do andino prehispánico, y posteriormente sobre el papel con la
llegada de los europeos. Cerrón Palomino traduce la raíz qellqa
'“ En esta misma línea de investigación se encuentra el estudio de Frank Salomon
acerca de los quipus comunitarios deTupicocha. Ver sus artículos al respecto
(2001,2002) y su último libro (2004).
185
 Ollantaytambo, que recoge R. Randall: «[.„] lo que quiere decir ^
quechua, eso no se puede escribir» (1987; 290).
L ite ra lid ad co lo n ial e h istoriografía andina
I
j
Según la opinión de varios investigadores, el Inca Garcilaso de la
Vega constituye el mejor ejemplo de adaptación de medios euro­
peos, con el fin de hacer una crítica a la literalidad occidental. A
I su lado se encuentra a Guamán Poma de Ayala, quien hizo uso"^
de la escritura alfabética para resistir la literalidad del coloniza-’ „
dor ( A d o r n o 1986a, M i g n o l o 1989). Hemos visto ya varios ejem-%
píos de cómo el cronista andino fue capaz de combinar la literali­
dad de sus ancestros con la occidental, para hacerse comprender i'
por los otros sin perder su propia identidad. De esta manera, pre­
servada identidad autorial de la literalidad occidental, emplea el
castellano para su audiencia castellana y escribe para otros suje­
tos que miran los dibujos mientras escuchan la narración de los
autores para entender el mensaje.
Otro ejemplo de enfrentamiento indígena con la escritura alfa-
bética en los Andes se encuentra en la declaración inicial del inca
Titu Cusí Yupanqui en su Relación. Sus palabras, dictadas a otro
sujeto que traduce y escribe, han hecho pensar a los investigado­
res que los indios evocaban la escritura como el único modo de
registrar los sucesos de sus antepasados: «Reconocen que las le- jíí
tras constituyen el mejor registro de los hechos y pensamientos de
los hombres» ( C á n o v a s 1993:53). Al iniciar su obra, el Inca dicta:
Y porqu e la m em oria de los hom bres es devil y flaca e si no
nos acurrim os a las letras para nos aprovechar dellas en nues­
tras necesidades, hera cosa ynposible podem os acordar por es­
tenso de todos los negocios largos y de ynportancia que se nos ^''''
ofrescíessen. (1973 [1570]: 1)
Sin perder de vista que no estamos ante las palabras original­
mente enunciadas por el sujeto Titu Cusi, la voz nativa aquí im- x i
pilcada reconoce las ventajas de la nueva literalidad en el nuevó'^fi
orden colonial. Encontramos una situación semejante en el Manus- f i
crito de Hmrochirí, cuyos textos fueron recogidos por el extirpador
de idolatrías Francisco de Ávila (1598): «Si en los tiernpos anti-^1
guos, los antepasados de los hombres llamados indios hubieran
188
conocido la escritura, entonces todas sus tradiciones no se habrían
ido perdiendo» (f. 64r). Aquí se reconoce no sólo la importancia
de la escritura alfabética para guardar información sino su equi­
valencia con la religión cristiana.’^’' En el testimonio que hace el
padre Pablo Joseph de Arriaga en su Extirpación de la idolatría del
Peni (1621), se habla de un «libro blanco» donde se anotan las de­
claraciones de los indios, qué incluyen pecados y confesiones. De
ahí la importancia de un texto como el de Guamán Poma, ya que
es el mismo sujeto andino quien toma la pluma y emplea la escri­
tura alfabética así como otros medios de expresión para no perder
contacto con la oralidad inherente a la expresión de su lengua y
guardar una especie de vaso comunicante con las formas andinas
de fijación. No creo que estemos ante sujetos andinos maravilla­
dos, que admiren las excelencias de la escritura alfabética como
medio de guardar la información, sino estamos ante sujetos andi­
nos que tienen que aceptar el empleo’de esta forma de literalidad
i'/] como parte del nuevo orden de vida, el colonial, en el que les ha
> tocado vivir. Es parte de su desgracia como sujetos colonizados,
la escritura alfabética es una obligación, es la única forma posi­
ble, aceptada oficialmente, de comunicación en el mundo colonial.
Como ya hemos señalado, la escritura de los vencidos y colo­
nizados trata de hablar a h-jivés de dos sistemas de pensamiento
cualitativamente diferentes al mismo tiempo. Esta literatura perte­
nece a una clase única, diferente del mito y la historia europeos
(SALOMON 1982: 31-33). Es así como se aprecia un proceso por el
cual quipus y códices se convirtieron en cartas, ya que eran el vehí­
culo escrito principal destinado a las autoridades coloniales. Los
destinadores de esta literatura epistolar indígena suelen ser colec­
tivos y sus textos se escriben en más de una lengua. El destinatario
es encumbrado y se evocan problemas de urgente solución. Los me­
moriales indígenas exponen lamentos de inspiración profética bí­
blica. Las obras de Tihi Cusi y Guamán Poma están emparentadas
con esta literatura indígena reivindicativa. Así, la literatura escrita
Por lo menos en el caso de este documento se conserva la transcripción en
quechua del siglo xvi. Taylor ha tratado de operar una traducción respetando
las estructuras de la lengua quechua al pasar al castellano, pero tal como un
informante quechua dijo al hablar de su propia lengua «eso no se puede decir
en español». , ,,
^89
r alternativa de la que habla M. Lienliard, incorpora prácticas dis->"
cursivas de dos tradiciones. Se escribe experimentando con varias
posibilidades comuiiicatívas. Ello nos ayudará a entender las actí- |
tudes ambiguas de los textos escritos alternativos. Dichos textos son, ’í
además, marginales dentro del sistema dominado por la escritura í
alfabética. Casi todas las sociedades indígenas en posición de do- i
minados emplearon la escritura alfabética para dirigirse a los sec-
tores hegemónicos, y el resultado lingüístico es la «diglosia». Asi-']
mismo, se caracterizan por una doble determinación: por un lado j
siguen siendo depositarios de la memoria oral; por otro, se ad u e-1
ñan de la escritura. Este tipo de narrativa «bicultural», a la que A. |
Rama llamó «narrativa de la transcuihi:ación» crea la ilusión de
una oralidad escrita o de una escritura oral ( 1 9 8 4 : 1 2 8 ) .
Otra característica de la historiografía indígena es que suele
representar a los núcleos encumbrados. El discurso de los indios
comunes no tiene derecho a manifestarse. Justamente esto recoge
también la obra de Guamán Poma, ya que hace hablar a los in­
dios comunes así como a todos los estamentos de la sociedad a
través de su personificación textiml de voces, como lo hemos visto
a propósito de su tratamiento de la oralidad. Ello nos demuestia
que el autor andino se da cuenta de que la suya, andina, es una
literalidad censurada por otra literalidad. Esta es, precisamente,
una de las características resaltantes de la cultiira hispanoameri­
cana en su origen: la censura ( C á n o v a s 1 9 9 3 ) . La carta de intro­
ducción al texto que Guamán Poma incluye al principio de su cró­
nica enfatiza el acto de la escritura, habla de caligrafía y dibujos,
mientras que la anterior, la del padre, se centia en la genealogía
andina. No sólo se tiata de darle validez al autor y de presentarlo
como un sujeto poderoso desde el punto de vista andüio sino jus­
tamente de los discursos dominantes de productores andinos y :
europeos coloniales.’^ La carta del padre del autor (ff, 5-7), que se
incluye al inicio de la Nueva coránica, se centia principalmente en
dos puntos; en las genealogías y en el elogio de su linaje y el o ri-;
gen de la escritura de la crónica en tanto relación de esas genealo-'"
No obstante, Gruzinski opina lo contrario; según él autores comoTezozomoc
y Chimalpahin remontaron el hilo de sus genealogías mediante blasones,'
divisas, «papeles de filiación», actas de deceso, y sustituyeron a la memoria
indígena con «libros genealógicos» importados de España (1988:185).
190
gías, para que no se piérdan. Se destaca así una característica de
la oralidad andina que se sigue presentando en la tianscripción
que se hace de ella en discursos escritos. Estamos ante la trans­
cripción de la orahdad, en el paso de la oralidad andina y la lite­
ralidad indígena a la escritura y literalidad europeas:
M e a parecido hazer estima del engenio y curiucidad por la gran
auilidad del dicho mi hijo lexítim o, don Felipe Guarnan Poma
de Ayala, [...], el cual abrá com o ueynte años poco a más o m e­
nos que a escrito unas historias de nuestros antepasados agüe­
los y m is padres y señores rreys que fu eron antes del Ynga y
después que fue desde Uari U ira C ocha R u na y Uari Runa y
Purun Runa, Auca Runa, Yncap Runa. (f. 6)
A continuación encontramos una especie de sumario de la obra
completa. Guamán Poma rescata la historia de sus antepasados
andinos y la pone por escrito pero, además, la enlaza con la histo­
ria occidental, el encuentro de europeos e indígenas, la conqiiista,
la colonia. En esta línea debe leerse el sentido de «Nueva» que da
a su coránica: «nueva» porque es la primera —y tal vez la única en
su momento— que da cuenta del paso de una literalidad en otia
como forma de preservar la información y comunicarla, que une
las dos culturas enfrentadas. La carta del padre insiste una vez
más en la necesidad de hacer conocer la historia andina a tiavés
del nuevo sistema de notación, dirigido al público europeo. Por lo
tanto, el padre del cronista ins'iste no sólo en la escritura alfabéti­
ca de la misma sino en su impresión, es decir, en darle la forma de
libro para que se difunda:
Y que dem ás del seruicio de vu estra M agestad que rrezultará
ynprim irse la dicha historia, com ensánd ose a selebrar y hazer
ynm ortal la memoria y nom bre de los grandes señores antepa­
sados nuestros agüelos como lo m erecieron sus hazañas, desean­
do que todo esto se conciga... (f. 7)
La carta de Guamán Poma insiste, como ya hemos dicho, en el
acto de escritura, y expresa una conciencia lingüística que reflexio­
na sobre las diferentes literalidades con las que se enfrenta. Al ha­
blar de la cultura andina reconoce tanto la oralidad como otio me­
dio de expresión ajeno a la escritura alfabética, lo cual lo hace du­
dar de su empresa;
191

N o hallando supgeto e n m i facultad para acauarla conform e
la que se deuía unas historias cin escriptura nenguna, no más’’
d e por los quipos y m em orias y rrelaciones de los ynd ios a n li-j
guos de muy biejos y biejas testigos de uista, para que dé fe de^
ellos, y que ualga por cualquier sentencia jusgada. (f. 8)
Frente a esta literalidad indígena se encuentra la nueva traída
por los españoles. Guamán Poma trabaja con ambas, lo cual no re-^
sulta fácil. El paso de la literalidad andina a la europea se expresa',
para presentar, al igual que el padre, un sumario de su obra: «Y ;
ací, cologado de uarios descursos, pasé muchos años yndetermi-“:
nando hasta que uencido de mí y tantos años, comienso deste rre-
yno, acabo de tan antigo deseo [...] me determiné a escriuir la histo­
ria» (f. 8). Sin embargo, nuestro autor no se queda en la escritura
alfabética como sí fuera el punto final de llegada de toda forma de
expresión. Una vez más señala que él se mueve en ambas formas
de literalidad, la andina y la europea, al hablar de dos aspectos
que g&ían su escritura. El primero son las lenguas que escoge para
la producción de su obra; «Escogí la lengua e fracis castellana, ay-
jiiara, colla, piiqiiina, conde, yunga, quichiua yuga, nanea, chincliaysuyo,
yatiyo, andesuyo, condestiyo, collasuyo, caíiari, cayanpi, quito» (f. 10).
Esto lo repite en el siguiente folio que dirige al lector cristiano en
general, donde hace hincapié en la necesidad de impresión de su
obra. El segundo aspecto tiene que ver con sus dibujos:
Pasé trauajo para sacar con el deseo de presentar a vuestra M a-
gestad este dicho libro yntitulado Primer m ieua coránica de las
Yndias del Pirú y prouechoso a los dichos fieles cristianos, e s­
crito y debojado de mi mano y engenio para que la uaridad de
ellas y de las pinturas y la enbinción y dibuxo a que vu estra
M agestad es enclinado haga fázil aquel peso y m olestia de una
letura falta de enbinción y de aquel ornamento y polido ystilo
que en los grandes engeniosos se hallan, (f. 10)
En esta cita, parece que Guamán Poma otorga un valor mera­
mente ilustrativo a sus dibujos para aligerar la lectura del recep­
tor español. No obstante, por la forma en que distribuyó su traba­
jo (los dibujos no fueron hechos al final y luego insertados en el
texto, sino que se hicieron primero y luego el folio correspondien-
te donde se enuncia verbalmente lo que se muestra en el dibujo)
nos indica algo más. Los dibujos no están subordinados al texto ■
escrito sino guían a la escritura ( A d o r n o 1979b). Adorno opina que -
los dibujos son el lugar donde el autor andino reconcilia las con-
.192
\
\
tradicciones que hay entre los conceptos europeos y andinos de
historia (1989b; 17). Guamán Poma dibujó siguiendo códigos sim­
bólicos de orientación espacial andina. Mediante sus dibujos, el
cronista ünió tradiciones orales indígenas e historias europeas es­
critas. Adorno propone también que el autor amortigua lá agresi­
va calidad de sus ataques verbales mediante los dibujos. Al mis­
mo tiempo socava la autoridad de la fuente escrita. Es así como
crea una sintaxis visual que media entre oralidad y escritura
(19S9b: 16). Veamos entonces de qué manera se manifiesta la lite­
ralidad alfabética a través de los dibujos y sus correspondientes
textos verbales en la obra del cronista andino.
L ite ra lid a d a lfa b é tica y v isu a l en la N ueva coránica y
buen gobierno
Como producto de un indio que maneja convenciones retóricas oc­
cidentales desde una perspectiva nativista, la hlucva coránica ilus­
tra lo que Lotman ha llamado policulturalidad (en L ó p e z B a r a l t
1988: 14).’^’ En Guamán Poma coinciden, además, la promulga­
ción del arte de la memoria como instrumento de proselitismo ca­
tólico que establece el vínculo entre el sentido de la vista y el co­
nocimiento a través de la emoción ( L ó p e z B a r a l t 1988: 277). El au­
tor anuncia desde la primera página que empleará los principios
éticos cristianos y los de catequización visual para proponer su
programa de buen gobierno ( L ó p e z B a r a u t 1988: 282). Apela a una
i literalidad visual que en Occidente se aplicaba a los que no tenían
i. acceso a la escritura, pero los sistemas incas de notación no se sim­
plificaban sólo en esto. Como acabamos de referir, en opinión de
Adorno los dibujos amortiguan las acusaciones contenidas en los
textos verbales. Al mismo tiempo, siguiendo la política de catequi­
zación visual para los iletrados, las cosas se hacen visibles a los
ojos por medio de los dibujos. Recordemos también que Guamán
Síí-' Poma dirige su libro al rey usando una metáfora europea que, sin
embargo, bien puede aplicarse a los medios comunicativos andi­
nos: «y ancí por lo escrito y carta nos ueremos» (f. 976).
La policulturalidad se produce cuando un individuo se queda dentro de su
cultura y al mismo tiempo participa de las convenciones de otra. Es un
fenómeno típico del colonialismo.
193
 López Baralt ha estudiado la intervención de textos escritos
en los dibujos de la obra de Guamán Poma empleando las nocio­
nes semióticas de anclaje y relevo (1988: 390). De acuerdo con es­
tos instrumentos de análisis, la función del texto verbal dentro de
la imagen consiste en desambiguarla y «anclar» el sentido. Es así
como el texto verbal completa la imagen. Por medio del anclaje, el
autor andino identifica personajes u objetos, caracteriza o califica
al personaje, opera localizaciones tempoespaciales, identifica el
evento o da alguna explicación. Estas funciones provienen de la
tradición medieval. El anclaje sirve como redundancia, repetición,
énfasis, de la misma laanera como las letanías de su texto verbal.
.-J'avv'
El relevo amplía el mensaje, como sucede con los textos legibles
en papeles o libros que sostienen los personajes dibujados así como
los diálogos bilingües.
interesa destacar ahora los objetos y sujetos dibujados por
Guamán Poma que portan significaciones de escritura o el acto de
escribir. Entre los objetos encontramos el libro, que aparece abier­
to o cerrado, la carta, el letrero y otro objeto que no tiene que ver
directamente con la escritura alfabética que es el rosario. Entre los
sujetos que escriben distinguiriios a personajes que le sirven de
fuente, fuentes de su buena escritura, así como autoridades colo­
niales que corrompen la escritura al darle una función dañina en
perjuicio de los indios. El libro en tanto signo icónico de civiliza­
li;*:
ción aparece, abierto o cerrado, en manos de diversos personajes.
El hermano del autor, Martín de Ayala, lo sostiene abierto cuando
tí
enseña a Felipe y sus padres el catecismo y a leer y escribir (f. 17).
Es este Ubro simbólico el que engendra el libro del autor, como él
mismo lo escribe en el texto verbal (f. 18). Los libros abiertos están
en manos de otros personajes que cumplen actos de habla rela­
cionados con la enseñanza (f. 4S0), pacificación (f. 428), confesión
(f. 629) y la lectura educativa (f. 775, figura 28). El mismo autor se
presenta con su libro abierto frente al rey en el «Capítulo de la pre­
gunta» en el que expone su doctrina de buen gobierno (f. 975,
figura 29). El libro cerrado, en cambio, puede cargarse de valores
positivos o negativos según el personaje que lo lleve. En primer
lugar, tenemos el libro cerrado que presenta el padre Valverde al
inca Atahualpa y cuyo rechazo inicia la guerra de la conquista
(f. 386, figura 30). Por otro lado, la presencia de un libro cerrado
194
• ^
es un indicador de que estamos ante un buen cristiano o un buen
letrado como el Virrey marqués de Cañete (f. 440, figura 17), otras
autoridades coloniales (ff. 482,486, 575, 684), el regidor indio que
reúne libro y quipu (f. 814, figura 26) o autoridades indígenas co­
:
loniales con buenas intenciones morales (ff. 820, 822, 829). Es fre­
cuente ver la combinación libro + rosario para reafirmar la cali­
dad de buen cristiano y letrado, como en los dibujos de alcaldes
indios (ff. 818,'809, figura 14), indios cristianos que cumplen los
sacramentos (ff. 835, 837, 847, 900) y príncipes andinos así como
indios principales coloniales (ff. 753-69, 775, figura 28). También
los escribanos, sabios y otros personajes que tienen que ver con la
administración colonial llevan rosario (f. 769, figura 13). El resul­
tado de la combinatoria de la figura del libro con el rosario y otros
objetos nos indica diversas significaciones. Libro y rosario carac­
terizan a los buenos cristianos; libro y qiiipu, a los buenos admi­
nistradores indígenas; libro y llave, a |os buenos mayordomos; li­
bro y látigo a la explotación y el abuso, a la violencia de la impo­
sición de la misma literalidad (maestros de escuela).
Si comparamos el folio 599 (figura 31) con el folio 684 (figura
11) hallamos esta última combinatoria. En el primero un sacerdo­
te azota a un niño negro mientras otros niños, negros e indios, pa­
recen estar en posición de jezo, pero no todos lo hacen, algunos
hablan entre ellos, alguno duerme. El texto verbal acusa al sacer­
dote que castiga cruelmente a los niños así como a los adultos.
Guarda semejanzas con el dibujo irónico de la predicación (f. 623,
figura 19) en cuanto a las diferentes reacciones de los oyentes. En
el folio 684 Guamán Poma emplea un esquema gráfico semejante
al del folio 599. Un maestro azota a un niño negro mientras otro,
indio o mestizo, lo sostiene. En el texto verbal que corresponde, el
autor andino habla de la necesidad de que los indios se eduquen,
así como de las cualidades morales que el maestro debe tener. El
maestro dibujado es un indio ladino, indio ñor la vestimenta y l?.-
dino por el conocimiento que se fija en el libro que lleva cerrado.
Uno de los niños indígenas escribe claramente «Sepan cuanto»,
una frase usual en los documentos legales. No sólo se está alfabe­
tizando para adquirir la nueva literalidad: se está alfabetizando
para formar escribanos, indígenas que sean capaces de asumir este
rol social que les permitirá a su vez reclamar derechos y sobrevi­
195
 vir en el nuevo orden colonial. Esta convención era propia de tex­
tos jurídicos y notariales de la época.” ” Por otro lado, rara vez li­
bro y espada se acompañan. Y personajes considerados como ne­
fastos para el desenvolvimiento del buen gobierno no aparecen con
libro, como es el caso del virrey Toledo, a pesar de haber sido un
buen organizador.
Todo esto nos revela una obsesión del autor andino no sólo
por la escritura en sí, sino por su resultado impreso. Prueba de
ello es la continua alusión a su propia obra como «libro» desde el
folio inicial, así como el empleo de convenciones bibliográficas
para su publicación (portada, numeración de páginas, índice). Hay
otros objetos portadores de escritura además del libro que quere­
mos destacar. La carta es empleada por lo general para iniciar ac­
tos de habla con el objetivo de lograr justicia o cometer abusos y
aplicar venganza. En el primer sentido vemos cómo el rey da una
carta^ ita Gasea para pacificar y perdonar a los rebeldes españo­
les en el Nuevo Mundo (f. 419), cómo un padre letrado y viejo le
da una carta a un indio para que se defienda de otras autoridades
(f. 641) o un alcalde indio le da una carta a una india para que la
oigan y le hagan justicia (f. 668, figura 32). Desde el punto de vis­
ta de una significación negativa según Guamán Poma, dos padres
se permutan parroquias mediante cartas (f. Í3S4, figura 33), o un
indio principal le entrega a otro una carta para que cobre tributos
(f. 778). La carta neutral, en tanto mero portador de información,
se encuentra en manos del muchacho mensajero y el chasqui ofi­
cial de la sociedad incaica (f. 204, figura 21). El autor andino tam­
bién dibuja letreros que coloca en manos del chasqui colonial para
indicar que lleva im mensaje escrito enviado por el rey, de tal ma­
nera que se inclina a la función de justicia (figura 23). Estos letre­
ros que indican objetos de escritura son metaescritura en tanto
coi\stituyen escritura refiriendo a otro portador de escritura. Este
tipo de letrero referencial se diferencia de otro que cumple una fun­
ción a otro nivel, de orden moral y persuasivo. Se tiata de uno de
los letreros más curiosos que dibuja y describe: el de un escudo
virtualmente en blanco, en cuyo interior escribe lo que se ha de
Ver, por ejemplo, la primera hoja de la carta de obligación entre Valladolid
y Valdesillasal pasar éste a la jurisdicción de Valladolid, año 1 5 6 7 ( P ino
1 9 9 1 :1 3 8 ).
196
pintar (f. 672). La finalidad de este letrero y de otros que describe
en su texto verbal es persuasiva y preventiva. Se trata d^ evitar
que los curas doctrinantes abusen de las doncellas indígenas. Para
ello se hace necésario que en la puerta de los tambos y en el de las
parroquias se coloquen letreros con la armas del rey pintadas, y
con el lema «Temed a Dios»;
Y auajo de las dichas arm as, tenga escrita unos letreros grandes
para que lo uean todos los cristianos y los dichos padres se en ­
frenten con ellas [...] Y las arm as y letreros se le ponga en las
ciudades, uillas, aldeas y pueblos grandes o chicos deste reyno
para exenplo, para que la letra lo tenga en los ojos. Y esta dicha
letra 'sean m uy grandes para que los m ism os dichos padres lo
lean, los yndios y las ynd ias, que se den exemplo y tema de las
m anos de la justicia, (f. 674)
Guamán Poma ha señalado ya la necesidad de estos letreros
persuasivos en el capítulo dedicado a los corregimientos. En este
caso, el letrero que dibuja combina pintura y escritura: «A de pin­
tarse un Jesiis, María y auajo unas letras que diga: "Temed, cris­
tianos, a Dios y a la justicia, y no tengáys sobreuia y no llaméys a
la justicia para que séays castigado". Se ponga de letras grandes»
(ff. 517-518). El letrero cumple aquí una forma de comunicación
visual-icónica y escrita-verbal. Por medio del escudo y las armas
reales se asegura la aiitori’dad del mismo. El texto verbal indica
específicamente de qué medida se trata. Observamos una vez más
que en la concepción del autor andino, lo visual (dibujo) y lo ver­
bal (escritura) son componentes de una forma comunicativa. Gua-
mán Poma declara la función de este icono visual/verbal: «para
que la letra lo tenga en los ojos». Sin^ilar afirmación inicia el «Ca­
pítulo de la pregunta» con el rey: «y ancí por lo escrito y carta nos
ueremos». No obstante, el letrero también puede ser utilizado con
fines negativos, como aquel que se emplea para afrentar a un cris­
tiano caballero (f. 932).
La ambigua naturaleza de los objetos relacionados con la es­
critura se mantiene con sus agentes a lo largo de la Nueva coránica
y buen gobierno. Entre estos sujetos encontramos a españoles e in­
dígenas. Entre los españoles, Guamán Poma presenta al rey, el te­
sorero, el administrador'de provincia, el corregidor, el escribano
español, el papa Dámaso que le sirve de fuente escrita en la pri­
mera parte de su obra (ff. 35,491,525,602, 784), escribanos de ca­
197
 bildo, los padres que ejercen de notarios, los curas que se permul
tan parroquias. Entre las autoridades nativas: el principal (f. 770)
que porta un libro de ordenanzas y registra cuentas; los caciques
que llevaban «memoria de los indios» (f. 764) para recoger los tri­
butos; los alcaldes mayores que registraban gastos y firmaban cuen­
tas; el indio principal letrado que es su alter ego; los regidores que* 7
llevan libro y qtiipu. Otros sabios del mundo andino, comparables*’^:
a los mejores letrados del mundo colonial, podrían haber sido bue-’
nos cristianos si hubieran sabido escribir (ff. 68, 72). Estos perso­
najes andinos prehispánicos, de acuerdo con Guamán Poma, son
hábiles en el arte de la palabra y el conocimiento y eran capaces
de profetizar el orden, la abundancia y la población del reino. En
cambio, la ausencia de escrit\ira entre los españoles se relaciona
con malas intenciones; el no querer maiitener informado al rey para ^
hacer justicia y traer un orden iiiconveniente a sus intereses (f. 488).
Ya hemos dicho que el libro cerrado en tanto símbolo del poder y
el saber está en manos de los apóstoles Pedro (f. 561), Santiago y
San Bartolomé (ff. 92, 639), el Papa (f. 472), el Arzobispo de reyes
(f. 472), el Virrey (f. 438) los sacerdotes (ff. 17, 384,478, 525, 625) y
una abadesa (f. 482). Cortés describe los instrumentos escrituta-
rios de los dibujos en que personajes escriben (1994: ff. 37 , 588,
488, 525, 770, 814) que suelen ir acompañados de un libro y un ' §
rosario que simbolizan las ordenanzas, la ley, y la fidelidad a la
palabra escrita y moral. La escritura sirve en manos de estos per­
sonajes para buenos y malos propósitos (f. 498), revelando su na­
turaleza ambigua y, por ello, poderosa y peligrosa.
El acto de escribir de estos sujetos nos lleva a la reflexión so­
bre las capacidades enunciativas de la escritura en la Nueva corá­
nica y buen gobierno. Cuando el autor andino comenta el proceso
de escribir y sus resultados, tiene en cuenta cuatro aspectos. El pri­
mero tiene que ver con el modo en que logra su competencia para
escribir, y las fuentes castellanas y andinas que lo inspiran. Ador­
no ha estudiado las fuentes escritas castellanas y la manera cómo
Guamán Poma habla de ellas, las corrige, las critica en el ámbito
de las ideas y de no transcribir o entender correctamente la len­
gua quechua.^'" El segundo aspecto de su reflexión sobre la escri-
' Por ejemplo, si bien admira a Las C as^ no está de acuerdo con el gobierno
eclesiástico que éste propone. , . .
198
tura tiene que ver con corinentarios morales a su propia escritura.
Aquí se trata de enunciar lo que no se escribe, lo que se deja de
escribir por evitar prolijidad o por cansancio. Sin embargo, en otros
momentos de su propia escritura, el autor andino se manifiesta
cansado y dolido, y aun así prosigue con la escritura, ya que las
J
i
funciones de su escritura incluyen asentar los hechos, denunciar
los abusos, acusar a los culpables y buscar enmiendas. Guamán
Poma manifiesta así su reconocimiento en el poder ambiguo de la
escritura: puede ser ejemplar y servir a la ley y a la educación, o
puede servir para acabar con la raza andina. Por último, sus co­
mentarios sobre la escritura de otros sujetos abarcan desde las crí­
ticas a sus ñientes castellanas como a la corrupción de autorida­
des coloniales que emplean este medio de comunicación para su
propio provecho y en desmedro de los intereses indígenas. De esta
manera, la letra lleva consigo las posibilidades de la vida y, de la
muerte, como lo expresa a propósito de los buenos y los malos pa­
dres: «Estos con la letra biuerán y los otros con la letra se ahorca­
rán» (f. 622). Una de las críticas más contundentes es la que el
autor andino hace al cronista mercedario fray Martín de Murúa
(f. 662) y a su predicación (f. 625). Lo representa maltratando a
una anciana tejedora y critica su quehacer textual por su ignoran­
cia de la etapa prehispánica, así como por sus opiniones negati­
vas acerca de los indios. • •
Es interesante contrastar las declaraciones de Guamán Poma
m
en cuanto al empleo de la palabra escrita con la actitud de fray
Martín de Murúa, quien también produjo manuscritos ilustrados.
Es conocido que las dos crónicas de este fraile mercedario, la His­
toria del origen y genealogía de los Reyes Incas del Peni (manuscrito
Loyola, 1590) y la Historia general del Peni (manuscrito Wellington,
1613), incluyen ilustraciones que se asemejan a los dibujos que
aparecen en la Nueva coránica y buen gobierno. En efecto, el original
del manuscrito Loyola, encontrado hace unos años por Juan Os-
sio en la colección privada de Sean Gavin (Irlanda), incluye 145
folios y 112 acuarelas (1998: 274). Estas acuarelas han sido pega­
i das al manuscrito, lo que implica que no fueron producidas se-
cuencialmente con el texto verbal (como sí sucede con la Nueva co­
ránica y buen gobierno), sino fueron añadidas posteriormente, una
práctica occidental en la confección de un documento para su im­
199
i
presión. Asimismo, el manuscrito Wellington contiene 37 ilustra-'
ciones en color, que también son acuarelas pero que no asemejan
en el trazo a las figuras de Guamán Poma, aunque sí en los temas
y motivos. En todo caso, quiero puntualizar aquí que no hay una 1
i
declaración de Murúa en ninguno de estos dos manuscritos sobre |
la inclusión de ilustraciones en color. Por ejemplo, mientras Gua- ’
mán Poma hace referencia a los trajes de tocapu cuando escribe la '
biografía de incas y coyas, Murúa no hace ningún comentario en
el manuscrito Loyola. A lo sumo, el fraile menciona ciertas pren-
das de vestir, de manera accesoria («sobre el vestido de los hechi- .;li
ceros», por ejemplo). En el manuscrito Wellington, las acuarelas '$
incluyen retratos de coyas e incas con trajes y camisas que contie­
nen tocapus, pero no se hace rünguna alusión a ellos. Los dibujos
en los manuscritos de Murúa cumplen una función decorativa e
ilustíftliva. Cuando el cronista mercedario les pone un título, siem­
pre incluye la frase «su figura al natural». El uso de esta frase re­
salta la referencialidad denotativa que los dibujos tienen para el
letrado español. Cummins sugiere que Guamán Poma pudo ha­
ber producido su trabajo en contrapartida al de Murúa y el ha­
llazgo de Ossio lo confirma. Ambos autores se conocieron y, por
la coincidencia en la factura de algunos dibujos o los motivos que
en ellos se encuentran, es posible que Guamán Poma haya traba­
jado para él como dibujante. Murúa siguió la intención europea al
incluir imágenes con fines ilustrativos, que fueron insertadas en
el manuscrito aunque no guardaran relación con el texto verbal
correspondiente.
Como acabo de explicar, Guamán Poma trató de mantener la
unidad de sentido que la secuenciaUdad original había trazado,
incluso en el momento de hacer enmiendas y añadir foUos escri­
tos y dibujos. Por ello, Cummins concluye que el vaivén entre di­
bujo y escritura, que caracteriza a la producción del autor andino,
no parece ser disyuntivo como sí lo es en la concepción occidental
de dibujo y escritura. Los dibujos son parte del texto verbal y como
tal llevan también el recurso del «lema» para mostrar la secuencia
entre folios. El lema es la palabra final con la que cada folio termi­
na en la esquina inferior derecha y comienza en la esquina supe­
rior izquierda. Este recurso era empleado por escribanos e impre­
sores, para evitar problemas si los folios se desordenaban. Como
200
\\
apunta Cummins «este modelo para conectar las páginas es con­
tinuo en Guamán Poma, como si él estuviera tejiendo las partes
en un conjunto irreductible» (1998; 182). López Baralt (1988) ha
estudiado la mañera en que la escritura alfabética forma parte de
los dibujos, y distingue diversas formas de intervención; aclaran
personas u objetos, constituyen las palabras del personaje que ha­
bla (f. 371) o incluso escribe. Observemos que el movimiento con­
trario también parece darse. El autor andino emplea las conven­
ciones propias de manuscritos iluminados para dibujar letras como
las iniciales de «Conquista» (f. 370), donde no emplea color pero
sí el sombreado y rayado propios de las técnicas de impresión. Lla­
ma la atención el capítulo dedicado a la organización admiiústra-
tiva del Imperio que realizó Túpac Inca Yupanqui. En este capítu­
lo en que se dividen a los habitantes del mundo andino en «ca­
lles» según edades y trabajo, la disposición del escrito es la de un
triángulo invertido con una rúbrica en. el vértice. Esta convención
era propia del colofón en la época en que Guamán Poma escri-
be.’'*' Hay dos puntos que diferencian el empleo que hizo el cro­
nista andino de esta convención. En primer lugar, emplea esta dis­
posición de la página en una parte del texto que no cumple la fun­
ción de colofón (figuras 34 y 35). Al mismo tiempo, observamos
que donde podría haberlo'usado, es decir en el último folio, no lo
hace sino más bien sigue una disposición estándar de la página
en su época. La disposición de las líneas en la forma de un trián­
gulo invertido es utilizada en el folio que inicia la historia de los
corregidores,’''^ y en el que inicia las «conzederaciones» (facs. 909,
f. 923, figura 34). En ambos casos estos folios parecen cumplir la
función de una portada, ya que sólo llevan el título del capítulo
que presentan y las letras de las primeras líneas son grandes y
están dibujadas a diferencia de las letras de los textos verbales.
Sin embargo, hay otro capítulo sobre el mundo andino que se re­
fiere originalmente al mundo prehispánico en la Nueva coránica (ff,
196-236) y que ha sido escrito en su totahdad con esta disposi­
ción de página. Los fohos cuya escritura ha sido «dibujada» de
í'
Hasta el día de hoy se puede apreciar esta convención en la última página de
" los libros impresos. El colofón incluía— e incluye— infomiación sobre cuándo
' y cómo se escribió o imprimió el manuscrito o libro en cuestión.
Con esta notación destaco el número del folio en la copia facsímil, y el
número del folio correlativo en la edición de Adorno (1987).
201

esta manera siguen la numeración secuencia! y guardan relación
con el dibujo precedente, así que no fueron incluidos en la parte
(I
final de su producción, cuando el autor hizo el viaje de Guaman-
ga a Lima y realizó enmiendas y añadidos a su manuscrito. Pero
lo que sí ha sido añadido, y éste es el segundo punto diferencia-
dor con la tradición europea, son enmiendas en los espacios va­
cíos del triángulo invertido. El autor andino dispone la página en
otro sentido para escribir en sentido horizontal lineal, pero el efecto
que da el folio una vez terminado, es el de líneas verticales que,'
sin embargo, sólo pueden leerse si se opera el cambio que él si­
guió al escribir (figura 35). Aquí hay varias cosas que observar.
En primer lugar la impresión visual que da al ver el folio consti­
tuido de esta manera es la de un tocapu, un cuadrado geométrico
con trazos lineales dentro de sí. Otra posibilidad es verlo como un
qiiipu en la medida en que las líneas añadidas y dispuestas vi­
sualmente de manera lineal dan la impresión de ser cordeles. Por
otro lado, el tener un texto en una página y luego añadirle glosas
que también se disponían como tales en la página impresa era una
práctica común en la época, y aparecía también en manuscritos
medievales.’^ En el caso de los textos europeos, los añadidos eran
siempre glosas que podían ser quitadas sin afectar el sentido del
texto principal. No es este el caso de la Nueva coránica y buen go­
bierno. En una confrontación entre ambos textos, el que se dispone
como triángulo invertido y el que se dispone verticalmente, encon­
tramos una diferencia que los convierten en textos complementa­
rios. En una conversación con Isabel Hernández discutí la idea
de que el segundo texto fuera una nueva redacción, y la que que­
ría Guamán Poma que efectivamente se imprimiera, pero para cum­
plir esta función, el segundo texto debía contener la misma infor­
mación que el primero y aumentarla de tal modo que pudiera su­
plirlo por completo. El lema que une a las páginas secuencialmente
El ejemplo data de 1498 y corresponde a Dyonisius A eropagita «Opera»,
impreso en París ( D o y l e , R a i n e y y W il s o n 1975; 6 ) . Además debo estas
observaciones, relacion^ídas con la disposición de las líneas en la página, a
conversaciones sostenidas acerca del tema con Carmen Arellano HofFmann,
del N ational Museum o f American Indian (Smithsonian Institute, Washington
D.C.) quien sugirió la idea del quipu, y a Isabel Hemández, de la Universidad
de Salamanca, quien me informó sobre estas convenciones en manuscritos
medievales y sus posteriores impresiones.
202
\\
pertenece a la línea inmediata al título del primer texto. Y la pala­
bra proveniente del dibujo que une la secuencia no es la primera
palabra que aparece en la línea superior de la caja de redacción
sino el nombre del personaje descrito como purea, roclo, unco. En
todo caso, la relación entre ambos textos está en cada folio de com-
plementariedad. El texto del triángulo invertido presenta por lo ge­
neral una descripción física de la casta descrita, así como su fun­
ción en la sociedad. El texto de líneas verticales a veces repite tér­
minos de esta descripción, a veces no, y añade en todo caso, o en­
fatiza mediante la repetición, una descripción moral cuya inten­
ción global es demosb-ar las buenas y cristianas costumbres de esta
sociedad prehispánica. El autor también añade algimas de sus ob­
sesiones, como bien ha señalado Adorno a propósito de las en­
miendas del manuscrito autógrafo. Estas obsesiones tienen que ver
con la corrupción de la sociedad colonial y la desaparición dé los
indios por prácticas que durante el gobierno de los incas no se
dieron. En los folios dedicados a los varones, el carácter moraliza-
dor y de denuncia de los segundos aparece y se desarrolla gra­
dualmente, como si hubiera tomado conciencia de la función tex­
tual que podía dar a estos espacios en blanco. Entre los folios 197
y 205 se repite, de manera expandida, la irvformación descriptiva
del primer texto y se hace énfasis en el buen orden de la sociedad
incaica así como eii su carácter cristiano. En los folios 207 y 215
establece una relación entre «servir al Ingá» y «a Dios y su Majes­
tad» estableciéndose el lazo temporal entre mundo prehispánico
y colonial, para inmediatamente hacer un comentario sobre la co­
rrupción de autoridades españolas que desestabilizan esta armo­
nía primigenia: «Todo lo estoma los quras de la dotrina y corregi­
dores y comenderos con color de sus seruicios en todo el rreyno»
(f. 207). El contraste lo ofrecen los folios dedicados a los grupos
femeninos. El folio de transición (216) entre grupos masculinos y
femeninos ha sido redactado en una disposición normal y ofrece
una conclusión de las «calles» expuestas y una declaración que­
chua del tocricoc, oficial real del Inca. Las páginas dedicadas a las
mujeres condenen todas en el segundo texto queja, lamento, acu­
sación por los pecados de los españoles que desemboca en la ex­
plotación y abuso de la mujer indígena. Los españoles violan in­
cluso a las niñas y causan con ello la despoblación indígena y el
203

aumento del mestizaje, el caos de un mundo al revés que tendrá
como resultado la desaparición de la raza andina: «Todo lo malo’
adulterio y otros pecados mortales trajo concigo los dichos cristia­
nos, con color de la dotrina desuirga a todas las donzellas y aní
(sic) paren muchos mestisos en este rreyno» (f. 226), «Desde chica
le enseña a rregalos y a pecados y a fornicarse» (f. 230), «Con co­
lor destos niñas, ajunta donzellas y lo desuirga los quras de las"-
dotrinas y corregidores y comenderos y se huelga los españoles. Y
ancí ay y multiplica muchos mestizos» (f. 232). De esta manera,
Guamán Poma aprovecha el espacio vacío original que había de­
jado la disposición de triángulo invertido para insistir en un re­
gistro oral dominado por la redundancia en los problemas de ur­
gente solución, para contrastar el mundo prehispánico y el colo­
nial desde un punto de vista administrativo y moral. Al mismo
tiempo nos entiega un espacio en el que la literalidad occidental y
la a n ^ a se combinan de cierta manera. No decimos que la ima­
gen visual del tocapu o quipii estuviera dando una información tan
precisa como la de la escritura alfabética en este momento, pero sí
que el autor andino podía haber dispuesto la escritura alfabética
empleando algimas convenciones gráficas andinas para lograr un
efecto de llamada de atención sobre el receptor andino. La mayo­
ría de los investigadores ha señalado que en lo que se refiere a la
recepción de la Nueva coránica y buen gobierno, los textos verbales
escritos se dirigían a lectores españoles, mientras que las imáge­
nes estaban previstas para los indígenas que no podían leer y que
estaban acostumbrados a una forma de comunicación visual, como
lo hemos visto a propósito de la comunicación intercultural y los
métodos de catequización visual impulsados sobre todo por el Ter­
cer Concilio Límense. No obstante, las oraciones y cantos quechuas
escritos estaban dirigidos a receptores indígenas o españoles con
conocimientos de quechua que recitarían en voz alta reconstruyen­
do probablemente ritos prehispánicos de comunicación. El espa­
ñol leerá y comprenderá el texto verbal quechua, pero será inca­
paz de reconstruir el rito como lo hará tanto el indígena letrado
que lee como el público andino que escucha. Es ésta una de las
formas que asume la literalidad alternativa, al trasladar la orali-
dad andina a un medio de expresión gráfico no andino como era
la escritura. Podríamos decir lo mismo sólo que en la dirección in- _
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\
versa en relación con esta parte de la obra. El mencionado capítu­
lo está dirigido a un receptor español que sea letrado, o a un indí­
gena ladino como él mismo. El receptor español leerá el texto li­
nealmente, quizá pueda identificar la oralidad por la redundan­
cia de fórmulas.'Pero un receptor indígena letrado leerá la escritu­
ra alfabética y la imagen visual de un tocapu que le recordará la
noción de quilca andina, marca gráfica que incluye al mismo tiem­
po lo que los españoles entendieron como escritura y pintura como
dos entidades separadas. Es ésta una de las manifestaciones don­
de podemos apreciar aquella actitud de Guamán Poma que Cum­
mins interpreta como un intento del autor de mantener el sentido
de un documento unitario continuo que se mueve de las palabras
escritas a la imagen y viceversa (2002a).
No olvidemos, que el escribano colonial de quien más habla
Guamán Poma, y a quien dibuja con todos los aperos de escritura
y símbolos de civUización y cristiandad sobre la mesa, (ff. 828,987,
1048, figura 15), tiene a su cargo diversos libros: de registro, de
asiento del tributo, de las chacras, de las minas, tambos, plazas,
puentes y otros servicios. Actúa como notario y redacta entonces
testamentos (f. 829). A partir de este personaje que es su alterego y
la mejor posibilidad de defensa que tienen los andinos en la colo­
nia, Guamán Poma hace incluso un rezo de la buena y mala escri­
tura «guárdame del falso testimonio y testigo». Como Cummins
dice a propósito de la fe en la escritura de este autor:
A propiarse m entalm ente de la escritura y el dibujo es un acto
crucial para Guam án Pom a, porque así com o él ha entrado en
el m undo colonial de la escritura y el dibujo para expresarse a
sí m ism o, deja muchos indicios de que no confía plenamente ni
se siente totalm ente cóm odo con ellos. Escribe también dem a­
siadas veces cuán verd ad ero es el khipu , pero es con pluma y
tinta que él debe com unicarse con el nuevo poder colonial his­
pano. Sin embargo, al hacerlo, nunca trata de renunciar a la in­
tegridad del khipu y del quilcakam ayoq. (2002a: 212)
Los procesos por los cuales se otorga valoración semántica de
la escritura para reconocerla como «buena» o «mala» según sus
agentes, destinatarios, intenciones y resultados, es el centro de re­
flexión del siguiente capítulo.
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