Mesilat Yesharim

Introducción

Dice el escritor: He compuesto esta obra no para enseñar a la gente lo que no sabe sino para
recordarle lo que ya sabe y que le es muy familiar. Porque encontrarás en la mayoría de mis
palabras sólo cosas que la mayoría de la gente ya sabe y de las que no tienen ninguna duda.

Pero según su familiaridad y en la medida en que su verdad es evidente para todos, también es
muy frecuente su descuido y su olvido muy grande. Por lo tanto, el beneficio que se obtiene de
este libro no es de una sola lectura, ya que es posible que el lector aprenda poco que no supiera
ya. Más bien, el beneficio derivado [de este libro] proviene de la revisión y el estudio diligente.
Porque [entonces] se acordará de estas cosas que, por naturaleza, la gente tiende a olvidar y se
pondrá a trabajar en sus deberes de los que se esconde.

Si reflexiona sobre el estado actual de las cosas en la mayor parte del mundo, verá que la
mayoría de las personas de inteligencia rápida y mentalidad aguda dedican la mayor parte de su
pensamiento e interés a las sutilezas de la sabiduría y las profundidades del análisis; cada hombre
según su tendencia intelectual y deseo natural.

Hay quienes se afanan mucho en estudiar la creación y la naturaleza. Otros dedican todo su
estudio a la astronomía y las matemáticas, oa las artes. Hay otros que se acercan más a lo
sagrado, a saber, el estudio de la sagrada Torá. Entre ellos, algunos se ocupan de análisis
halájicos, otros de Midrash, otros de decisiones legales.

Pero pocos son los que dedican pensamiento y estudio a la cuestión de la perfección del servicio
[divino]: sobre el amor, el temor, el apego y las otras ramas de la piedad. Esto no es porque no
consideren estas cosas como fundamentales. Porque si les preguntas, cada uno te responderá que
esto es de suma importancia y que es inimaginable que uno se considere verdaderamente sabio si
no ha comprendido completamente estas cosas.

Más bien, su falta de atención se debe a que les resulta tan familiar y evidente que no ven la
necesidad de dedicarle mucho tiempo.

[En consecuencia] este estudio y la lectura de libros de este tipo se deja a personas de
inteligencia no tan aguda, casi torpe.

Este tipo de personas las encontraréis diligentes en todo esto, sin ceder en ello, hasta que la
situación haya llegado al punto de que si uno ve a una persona haciendo piedad, no puede dejar
de sospechar que pertenece a los de inteligencia torpe.

Las consecuencias de esta situación son muy malas tanto para los que poseen sabiduría como
para los que no. Porque hace que ambos tipos carezcan de verdadera piedad, por lo que es
extremadamente raro encontrarlo en cualquier parte del mundo.

Está ausente de los sabios debido a su insuficiente reflexión sobre él, e igualmente a los no
sabios debido a su comprensión insuficiente de él.
La situación ha llegado al punto en que la mayoría de la gente imagina que la piedad consiste en
recitar muchos salmos, confesiones muy largas, ayunos difíciles e inmersiones en hielo [agua] y
nieve: todas son cosas incompatibles con el intelecto y en las que la razón no puede encontrar la
paz.

Así, la verdadera piedad que es aceptable y apreciada está lejos de lo que nuestra mente nos
concibe. Porque es obvio que "lo que una persona no siente la responsabilidad de hacer, no
ocupa un lugar en su mente".

Aunque los principios y fundamentos de [la piedad] ya están implantados en el corazón de toda
persona recta, sin embargo, si no se ocupa en su estudio, encontrará sus ramas, pero no las
reconocerá y las pisará sin darse cuenta de que él lo está haciendo

Observe que los asuntos de piedad y temor y amor [de Di-s], y la pureza de corazón no son cosas
innatamente implantadas en una persona por lo que no necesitaría medios para adquirirlas, como
el sueño y la vigilia, el hambre y la saciedad, y todas las demás respuestas. naturalmente
implantado en nuestra naturaleza. Más bien, ciertamente es necesario emplear medios y
estrategias para adquirirlos.

Tampoco faltan los factores perjudiciales que distancian a una persona de ellos, pero
correspondientemente tampoco faltan las formas en que estos obstáculos pueden mantenerse
alejados.

Si es así, ¿cómo puede uno no necesitar dedicar tiempo a este estudio, para conocer la verdad de
estos asuntos y aprender los medios para adquirirlos y cumplirlos? ¿De dónde vendrá esta
sabiduría en el corazón de una persona si no la busca?

Ya que es clara para todo sabio la necesidad de la perfección del servicio divino, y la necesidad
de su pureza y limpieza, porque sin esto ciertamente no es nada aceptable, sino más bien
repulsivo y despreciado ya que "el Señor escudriña todos los corazones, y discierne todo
designio de los pensamientos [si le buscas, será hallado por ti; pero si le abandonas, te desechará
para siempre]" ( I Crónicas 28:9 ).

¿Qué responderemos en el día de la reprensión si hemos sido negligentes en este estudio, y

hemos abandonado lo que nos incumbe tanto como para ser lo principal que el Señor nuestro Di-
s requiere de nosotros?

¿Es concebible que empleemos nuestras mentes y nuestro trabajo en investigaciones lógicas en
las que no estamos obligados, en discursos agudos que no dan fruto, y leyes que no son
relevantes para nosotros, y eso que es una deuda tan grande para con nuestro Creador, nosotros
¿Abandonarlo al hábito y entregarlo a la práctica de memoria?

Si no investigamos y analizamos cuál es el verdadero temor a Di-s y cuáles son sus ramas,
¿cómo podremos adquirirlo? ¡¿Y cómo podemos salvarnos alguna vez de las vanidades
mundanas que hacen que nuestro corazón se olvide de ellas?! ¿No será olvidado y desaparecerá
aunque reconozcamos su necesidad?
Igualmente por amor a Di-s - si no nos esforzamos en implantarlo en nuestro corazón por todos
los medios que conducen a esto, ¡¿cómo existirá dentro de nosotros?!

¿De dónde vendrá el apego y la pasión en nuestras almas por el bendito Di-s y Su Torá si no
prestamos atención a Su grandeza y exaltación que infunde en nuestros corazones este apego?

¡¿Cómo vamos a purificar nuestros pensamientos si no nos esforzamos en limpiarlos de las

imperfecciones que les inculca la naturaleza física?! Y qué decir de todos nuestros rasgos de
carácter, que igualmente están necesitados de tanta rectificación y corrección. ¡¿Quién los
corregirá y quién los rectificará si no los atendemos y no somos excesivamente meticulosos en
esto?!

Si realmente examináramos el asunto, descubriríamos la verdad de esto, beneficiándonos a

nosotros mismos y enseñándolo a otros para que también los beneficien. Esto es lo que dijo
Shlomó: "Si lo buscas como plata y lo buscas como tesoro escondido, entonces entenderás el
temor de Di-s" ( Mishlei 2:4-5 ).

¡Él no dijo "entonces entenderás filosofía, entonces entenderás astronomía, entonces entenderás
medicina, entonces entenderás decisiones legales, entonces entenderás leyes" - sino "entonces
entenderás el temor de Di-s"! He aquí desde aquí, que para comprender el temor de Di-s hay que
buscarlo como plata y buscarlo como tesoro escondido. ¿Es suficiente entonces lo que nos han
enseñado nuestros antepasados ​y lo que es familiar para toda persona observadora en un sentido
general?

¿Es concebible que encontremos tiempo para todas las otras ramas de estudio pero no para este
estudio?

¿Por qué un hombre no ha de apartar para sí, al menos, tiempos fijos para este estudio si se ve
obligado, por el resto de su tiempo, a dedicarse a otros estudios o asuntos?

He aquí, las Escrituras dicen: "El temor de Di-s, esto es sabiduría" ( Job 28:28 ). Nuestros Sabios
de bendita memoria comentaron (Shab 31b), "'Hen' [insinúa a] 'uno', porque en griego 'uno' se
designa como 'Hen'". He aquí, ese temor de Di-s se considera sabiduría, y solo esto es
[verdadera] sabiduría. Y ciertamente lo que no requiere investigación no puede llamarse
"sabiduría".

En verdad, se necesita una gran cantidad de análisis en todas estas cosas para que se conozcan en
verdad, no como imaginación y lógica engañosa. Cuánto más para adquirirlos y alcanzarlos.

El que reflexiona en estas cosas verá que la piedad no depende de las cosas que piensan los
piadosos insensatos, sino de la verdadera perfección y de la gran sabiduría.

Esto es lo que Moshé, nuestro maestro, la paz sea con él, nos enseña diciendo: "Y ahora, Israel,
¿qué pide de ti el Eterno, tu Di-s, sino que temas al Eterno, tu Di-s, para andar en todas Sus
caminos, y amarlo y servir al Señor tu Di-s con todo tu corazón y con toda tu alma, para guardar
las mitzvot (mandamientos) de Di-s y Sus estatutos..." ( Deut. 10:12 )
Aquí abarcó todas las divisiones de la perfección del servicio divino que es deseable para el
bendito Di-s. Ellos son: temor [de Di-s], andar en Sus caminos, amor [de Di-s], sinceridad y
observancia de todos los mandamientos.

Temor [de Di-s]: este es el temor de la exaltación de Di-s, es decir, que uno tema ante Él como
temería ante un rey grande e imponente, sintiéndose avergonzado por Su grandeza antes de hacer
cualquier movimiento ante Él. Más aún, al hablar ante Él en oración o al estudiar Su Torá.

Caminar en sus caminos: esto incluye todos los asuntos de rectitud y corrección de los rasgos de
carácter. Así lo explicaron nuestros sabios de bendita memoria (Shab.133b) “así como Él es
misericordioso, sed también misericordiosos…” El principio general de todo esto es que uno
conduzca todos sus rasgos en toda la variedad de sus obras. conforme a lo que es justo y ético.

Nuestros sabios de bendita memoria resumieron este dicho: "[¿Cuál es el camino correcto que
una persona debe elegir para sí mismo?] Lo que sea armonioso para quien lo hace, y armonioso
para otras personas" ( Pirkei Avot 2:1 ). Es decir, lo que conduce a la meta de la verdadera
beneficencia, es decir, el fortalecimiento de la Torá y la promoción de la fraternidad social.

Amor - que uno ha implantado en su corazón el amor a Di-s, hasta que su alma se mueve a hacer
lo que le agrada a Él tal como su corazón se mueve a hacer lo que le agrada a su padre ya su
madre. Se apenará si él u otros carecen de esto. Será celoso por ello y sentirá gran alegría al
hacer algo de esto.

De todo corazón: que el servicio ante el bendito Di-s sea con pureza de motivo, es decir, solo por
el bien de Su servicio y no por ningún otro motivo.

Esto también incluye que uno se dedique de todo corazón a su servicio, y no como uno que
"vacila entre dos lados" (Reyes 18:21), o como uno que hace fuera de su rutina habitual. Más
bien, que todo su corazón se dedique a esto.

Observar todos los mandamientos: como indican las palabras, es decir, observar todos los
mandamientos en su totalidad, en todas sus reglas y condiciones detalladas.

He aquí, todos estos principios generales requieren una larga explicación. Descubrí que nuestros
sabios de bendita memoria han abarcado todas estas divisiones [del servicio divino] en diferentes
palabras dispuestas según el orden de los pasos necesarios para adquirirlas adecuadamente. Fue
enseñado en una Beraitha y citado en varios lugares del Talmud. Uno de estos está en el capítulo
"antes de sus fiestas" ( Avodah Zara 20b ): ["deberás guardarte de todo mal" - Devarim 23:10 ...]

"De aquí el rabino Pinjas ben Yair derivó:

la Torá trae a la vigilancia;

La vigilancia trae celo;

El celo trae a la Limpieza;

La Limpieza trae a la Separación;

La separación trae a la Pureza;

la pureza lleva a la piedad;

la piedad lleva a la humildad;

La humildad trae al Miedo al Pecado;

El miedo al pecado lleva a la santidad;

La santidad lleva al Espíritu Santo,

y el Espíritu Santo trae a la Reanimación de los Muertos".

Sobre la base de esta beraitha me he comprometido a componer este trabajo; enseñarme a mí

mismo y recordar a otros las condiciones del servicio perfecto de acuerdo a sus niveles
apropiados. Aclararé la naturaleza de cada uno de ellos, sus divisiones y detalles, la forma de
adquirirlo, sus factores perjudiciales y la forma de resguardarse de ellos para que yo y quien lo
encuentre agradable lo lea para aprender a temer. el Señor nuestro Di-s, y no olvidar nuestro
deber para con Él. Lo que la fisicalidad natural se esfuerza por eliminar de nuestros corazones, la
lectura y la reflexión nos recordarán y nos despertarán a lo que se nos ha ordenado.

Que Di-s sea nuestra confianza y guarde nuestros pies de tropiezos ( Prov.3:26 ), y que se
cumpla en nosotros la petición del salmista, amado de su Di-s: "Enséñame, oh Di-s, tus caminos;
andaré en tu verdad: haz que mi corazón tema Tu Nombre” ( Sal. 86:11 ).

Capítulo 1

El fundamento de la piedad y la raíz del servicio perfecto [de Di-s] es que un hombre aclare y
llegue a darse cuenta como verdad cuál es su obligación en su mundo y hacia qué necesita dirigir
su mirada y su aspiración en todo lo que se afana. todos los días de su vida.

He aquí, lo que nuestros sabios, de bendita memoria, nos han enseñado es que el hombre fue
creado únicamente para deleitarse en Di-s y obtener placer en el resplandor de la Shejiná
(presencia divina). Porque este es el verdadero deleite y el mayor placer que puede existir. El
lugar de este placer es, en verdad, en Olam Haba (el Mundo Venidero). Porque fue creado
expresamente para este propósito.

Pero el camino para llegar al "puerto deseado" ( Sal. 107:30 ) nuestro es este mundo. Esto es lo
que dijeron nuestros sabios de bendita memoria: "este mundo es como un corredor antes del
Mundo Venidero" ( Avot 4:16 ).

Los medios que conducen a una persona a esta meta son los mandamientos que el bendito Di-s
nos ordenó. El lugar de cumplimiento de estos mandamientos es solamente en este mundo. Por lo
tanto, el hombre fue puesto primero en este mundo para que a través de estos medios aquí
preparados para él, pueda llegar al lugar preparado para él, a saber, el Mundo Venidero, para
saciarse allí del bien que adquirió a través de estos medio. Esto es lo que nuestros sabios de
bendita memoria dijeron “hoy para hacerlas, y mañana para recibir su recompensa” ( Eruvin 22:1
).

Cuando analices más a fondo el asunto, verás que la verdadera perfección reside únicamente en
aferrarse a Di-s. Esto es lo que dijo el Rey David: "Pero en cuanto a mí, la cercanía a Di-s es mi
bien" ( Sal. 73:28 ) y, "una cosa le pedí a Di-s, que busco, para que pueda habitar en la casa de
Di-s todos los días. de mi vida, para contemplar la complacencia de Di-s..." ( Sal. 27:4 ). Pues
sólo esto es el bien, mientras que todo lo demás que la gente considere bueno es realmente vacío
y falta de valor errónea.

Para que una persona alcance este bien, es propio que primero se esfuerce por adquirirlo, es
decir, que se esfuerce por aferrarse al bendito Di-s a través del poder de las obras cuya
consecuencia es este fin. Estas obras son los mandamientos.

El Santo, bendito sea, ha puesto al hombre en un lugar donde son numerosos los factores que lo
alejan del bendito Di-s. Estas son las concupiscencias físicas que, si se deja llevar por ellas, he
aquí, se aparta y se aleja cada vez más del verdadero bien.

Así, vemos que el hombre está verdaderamente colocado en medio de un furioso campo de
batalla. Porque todas las cosas de este mundo, para bien o para mal, son pruebas para el hombre.
Pobreza de un lado versus riqueza del otro. Esto es como dijo Shlomó: "No sea que me sacie y te
niegue y diga: ¿Quién es Di-s? O sea que, siendo pobre, robe..." ( Prov.30:9 ). Tranquilidad por
un lado contra sufrimiento por el otro, hasta que la batalla se libra contra él por delante y por
detrás.

Si será un hombre de valor, saliendo victorioso de la batalla en todos los frentes, será el "Adán
HaShalem" (hombre íntegro/perfecto) que merecerá aferrarse a su Creador y saldrá de este
corredor para entrar en el palacio para iluminar en la Luz de la Vida (eterna).

En la medida en que venció sus inclinaciones y deseos, y se distanció de los factores que lo
alejan del bien, y se esforzó por aferrarse a Di-s, en esa medida lo alcanzará y se regocijará en
ello.

Si profundizas en el asunto, verás que este mundo fue creado para el uso del hombre. Pero, he
aquí, el hombre se sostiene sobre una gran balanza. Porque si se deja arrastrar por el mundo y se
aleja de su Creador, he aquí, se corrompe a sí mismo y corrompe al mundo con él. Pero si se
gobierna a sí mismo y se aferra a su Creador, y usa el mundo solo como una ayuda para servir a
su Creador, entonces se eleva a sí mismo y eleva al mundo con él. Porque todas las creaciones se
elevan grandemente cuando sirven al "Adán HaShalem" (hombre íntegro/perfecto) que es
santificado con la santidad del bendito Di-s.

Esto es como lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria con respecto a la luz que Di-s
guardó para los justos ( Chagiga 12a ): "cuando Di-s vio la luz que Él guardó para los justos, se
regocijó, como está escrito: 'la luz del el justo se regocija' ( Prov.13:9 )" .

Y con respecto a las "piedras del lugar" que Yaakov tomó y colocó debajo de su cabeza, el
Midrash dice (Julin 91b): "Rabí Yitzchak dice: 'esto nos enseña que se reunieron en un solo
lugar, cada uno diciendo: deja que el justo recueste su cabeza sobre mí'".

Nuestros sabios nos despertaron a este principio fundamental en Midrash Kohelet diciendo: "ver
el trabajo de Di-s". ( Ecl. 7:13 ), “cuando el Santo, Bendito Sea, creó a Adán, lo tomó y lo llevó
a pasar delante de todos los árboles del Jardín del Edén y le dijo: ‘Mira cuán hermosos y
excelentes son mis obras. Todo lo que he creado, lo he creado por amor a vosotros. Tened
cuidado de que no os corrompáis y destruyáis mi mundo.'"

El principio general de este asunto: el hombre no fue creado para su estado en este mundo, sino
para su estado en el Mundo Venidero. Solo que su estado en este mundo es un medio hacia su
estado en el Mundo Venidero, que es su propósito final.

Por lo tanto, encontrarás muchas declaraciones de nuestros sabios, de bendita memoria, todas en
líneas similares, comparando este mundo con un lugar y tiempo de preparación, mientras que el
próximo mundo se compara con un lugar de descanso y comer lo que ya ha sido preparado. Por
ejemplo, dijeron: "este mundo es como un corredor" ( Avos 4:16 ), como escribí anteriormente;
"hoy por su desempeño y mañana [por recibir su recompensa]..." ( Avodah Zara 3a ); "El que
trabajó duro el viernes comerá el sábado" (Kohelet Raba 1:15); "este mundo es como la orilla y
el otro mundo como el mar" , y muchas otras afirmaciones en la misma línea.

De hecho, puedes ver que ninguna persona racional puede creer que el propósito de la creación
del hombre es para su existencia en este mundo. Porque ¿qué es la vida del hombre en este
mundo? ¿Quién es verdaderamente feliz y contento en este mundo? "Los días de nuestra vida
son 70 años, y si es fuerte, 80 años, pero su lapso es de trabajo y angustia" ( Sal. 90:10 ).

¡Cuántas clases de angustias y enfermedades, dolores y cargas, y después de todo, la muerte! No

se puede encontrar uno entre mil a quien este mundo le haya concedido muchos placeres y
verdadera satisfacción. E incluso tal persona, si llega a la edad de cien años, ya [es como quien
ya] pasó y desapareció del mundo.

Además, si el propósito de la creación del hombre fuera para este mundo, no habría sido
necesario imbuirlo de un alma tan elevada y exaltada, más grande incluso que los mismos
ángeles.

Especialmente, cuando el alma no encuentra satisfacción alguna en todos los placeres de este
mundo. Esto es lo que nuestros sabios nos enseñan en Midrash Kohelet: "'pero el alma no se
llenará' ( Kohelet 6: 7 ) - ¿A qué es esto análogo? Al caso de un campesino común que se casó
con la hija del rey. Incluso si él Si le trajeras todo lo que la aldea poseía, sería como nada para
ella, porque ella es la hija del rey. Así también con el alma, si le trajeras todos los placeres de
este mundo, serían como nada para ella. Porque ella es de mundos superiores" (Kohelet Raba
6:7).
Así mismo nuestros sabios de bendita memoria nos enseñaron: “contra tu voluntad fuiste
formado, y contra tu voluntad naciste” ( Avot 4:22 ). Porque el alma no ama este mundo en
absoluto. Al contrario, lo desprecia. Si es así, ciertamente, el Creador, bendito sea Su Nombre,
¡nunca habría creado algo para un propósito que está en contra de su naturaleza y despreciado
por ella!

Más bien, la creación del hombre fue para su estado en el mundo venidero. Por lo tanto, esta
alma fue puesta en él, porque le conviene al alma servir a Di-s; ya través de ella un hombre será
recompensado en el tiempo y lugar adecuados. Así este mundo no será algo despreciado para su
alma, sino más bien amado y apreciado por ella. Esto es evidente.

He aquí, después de saber todo esto, inmediatamente nos daremos cuenta de la grave obligación
de los mandamientos sobre nosotros y la preciosidad del servicio Divino que está en nuestras
manos. Porque estos son los medios que nos conducen a la verdadera perfección. Sin ellos, este
estado no se alcanzará en lo más mínimo.

Es sabido que un fin no se alcanza sin la contribución conjunta de todos los medios encontrados
y empleados para lograrlo. Según la capacidad de los medios y su uso será la consecución del fin
resultante y cualquier ligera desviación que se encuentre en los medios empleados será muy
notoria en el resultado final derivado de sus aportaciones conjuntas. Esto es evidente.

Es obvio, por lo tanto, que debemos ser meticulosos al máximo grado en la forma de observar los
mandamientos y el servicio de Di-s así como los comerciantes de oro y piedras preciosas son
meticulosos con la máxima precisión al pesarlos debido a su valor precioso. . Porque los frutos
de los mandamientos son la verdadera perfección y la eterna preciosidad de la cual no hay nada
más precioso.

Para resumir lo que hemos aprendido, el [propósito] principal de la existencia del hombre en este
mundo es únicamente cumplir los mandamientos, servir a [Di-s] y resistir las pruebas.

Los placeres de este mundo sólo deben emplearse para auxiliarlo y asistirlo, a fin de que tenga
tranquilidad y paz mental para liberar su corazón para este servicio que le corresponde.

Por lo tanto, es apropiado que toda la inclinación del hombre sea únicamente hacia el bendito
Creador y que todas sus acciones, grandes o pequeñas, no tengan otro propósito que acercarse a
Di-s, bendito sea, y derribar todas las barreras que lo separan de su Maestro, que son todos los
asuntos de la fisicalidad y las cosas que dependen de ellos, hasta que sea atraído hacia el bendito
Di-s como el hierro es atraído por un imán.

Y cualquier cosa que considere un medio que sirva para acercarse a Di-s, la perseguirá, la
agarrará y no la soltará.

Y cualquier cosa que juzgue perjudicial para esto, debe huir de ella como quien huye del fuego,
similar a lo que está escrito: "Mi alma se aferra a ti, Tu diestra me sostiene" ( Sal. 63: 9 ).

Porque su venida a este mundo es sólo para este propósito, a saber, para alcanzar esta cercanía,
rescatando su alma de cualquier obstáculo y perjuicio para ella.

He aquí, después de haber conocido este principio general y aclarado su veracidad, debemos
investigar en sus detalles, de acuerdo con sus etapas, de principio a fin, como dispuso el rabino
Pinjas ben Yair en su enseñanza que trajimos en la introducción. Estos pasos son "vigilancia",
"celo", "limpieza", "separación", "pureza", "piedad", "humildad", "temor al pecado", "santidad".

Ahora los aclararemos uno por uno, con la ayuda de Di-s.

Capitulo 2

La idea de vigilancia es que uno sea cauteloso con sus obras y asuntos, es decir, contemplar y
vigilar sus obras y caminos, ya sean buenos o malos; no abandonar su alma al peligro de la
destrucción, Dios no lo quiera, y no andar por el camino de la costumbre como un ciego en la
oscuridad.

La razón ciertamente obliga a esto. Porque después de que una persona tiene conocimiento y
razón para salvarse a sí misma y escapar de la destrucción de su alma, ¿cómo es concebible que
voluntariamente cegue sus ojos para no salvarse a sí misma?

Ciertamente no hay degradación y estupidez peor que esto. El que hace esto es inferior a las
bestias y animales salvajes cuya naturaleza es protegerse, escapando y huyendo de todo lo que
les parece dañino.

Aquel que anda por su mundo sin contemplar si sus caminos son buenos o malos es semejante a
un ciego que anda por la orilla de un río. Su peligro es ciertamente muy grande y su calamidad es
más probable que su escape. Porque la negligencia en protegerse del peligro debido a la ceguera
natural y la negligencia debido a la ceguera voluntaria, es decir, cerrar los ojos por elección y
deseo, es una y la misma.

Jeremías se lamentaría de la maldad de la aflicción de sus contemporáneos con la enfermedad de

este rasgo. Hacían la vista gorda a sus actos, sin valor para considerar lo que estaban haciendo, si
hacerlo o dejar de hacerlo.

Respecto a ellos dijo: "ninguno se arrepiente de su mal, diciendo: ¿Qué he hecho? Cada uno
corriendo a su carrera, como el caballo se precipita a la batalla". ( Jeremías 8:6 )

La explicación es que seguirían y seguirían el ímpetu del hábito y la conducta, sin darse tiempo
para considerar sus actos y caminos. Así cayeron en el mal sin siquiera verlo.

En verdad, esta es una de las astutas estrategias de la inclinación al mal, cargar implacablemente
con su servicio los corazones de las personas para no dejarles espacio para reflexionar y
considerar qué camino están tomando.

Porque él sabe que si se tomaran en serio sus caminos, incluso un poco, ciertamente comenzarían
a arrepentirse de sus actos de inmediato. El remordimiento iría y se intensificaría dentro de ellos
hasta que abandonaran el pecado por completo.

Esto es similar al consejo del malvado faraón que dice "intensificar el trabajo de los hombres..." (
Ex. 5:9 ). Su intención era no dejarles tiempo alguno para oponerse a él o conspirar contra él. Se
esforzó por confundir sus corazones de toda reflexión por medio del trabajo constante e
incesante.

Esta es precisamente la estratagema empleada por la inclinación al mal sobre los seres humanos.
Porque él es un hábil guerrero, experto en el arte de la astucia. Es imposible escapar de él sin una
gran sabiduría y una visión de largo alcance. Esto es lo que gritó el profeta "¡Mirad vuestros
caminos!" (Chagai 1:7).

Y como dijo Shlomó en su sabiduría: "No des sueño a tus ojos, ni adormecimiento a tus
párpados. Sálvate como un ciervo de la mano del cazador, y como un pájaro de la mano del
cazador" ( Prov. 6:4 ). ).

Y nuestros sabios de bendita memoria decían "quien escudriña sus caminos en este mundo
merece ver la salvación del santo bendito sea".

Y es evidente que, aunque uno se cuide a sí mismo, no está en su poder salvarse a sí mismo sin la
ayuda del Santo, bendito sea. Porque la inclinación al mal es enormemente poderosa como dice
la escritura: "El impío acecha al justo y busca matarlo, Di-s no lo abandonará en su poder" ( Sal.
37:32 ).

Si un hombre se cuida a sí mismo, entonces el Santo, bendito sea, lo ayuda y se salvará de la

inclinación al mal.

Pero si no vela por sí mismo, el Santo, bendito sea, ciertamente no velará por él. Porque si él no
se cuida a sí mismo, ¿quién le hará caso a él? Esto es como han dicho nuestros Sabios de bendita
memoria: “está prohibido apiadarse de cualquiera que no tenga conocimiento” ( Berajot 33a ), y
este es el significado de lo que dijeron: “si no soy para mí, ¿quién será para mí? ¿me?" ( Avot
1:14 ).

Capítulo 3

El que quiere cuidarse a sí mismo debe investigar dos asuntos.

La primera: que contemple cuál es el verdadero bien que el hombre debe elegir y cuál es el
verdadero mal del que huir.

La segunda: sobre las acciones que hace, para determinar si están en la categoría del bien o del
mal.

Esto se aplica tanto a los momentos en que está en el acto de hacer como cuando no está en el
acto de hacer.
Cuando esté en el acto de hacer: que no haga ningún acto sin antes pesarlo en la balanza de este
entendimiento.

No en el acto de hacer: que traiga ante sí el recuerdo de sus obras en general y las pese,
asimismo, en estas balanzas para determinar qué contienen de mal para renunciar a él y qué de
bien para perpetuar. ella y fortalecerse en ella. Si encuentra en ellos algo del mal, entonces debe
contemplar e investigar, razonando una estrategia a emplear para alejarse de ese mal y limpiarse
de él.

Nuestros sabios, de bendita memoria, nos enseñaron esto en su dicho: "Hubiera sido preferible
que una persona no hubiera sido creada, pero ahora que ha sido creada, examine (pishpush) sus
obras; otros dicen: déjela sentir (mashmesh) sus obras" ( Eruvin 13a ). Vea cómo estos dos
términos son dos instrucciones muy buenas y beneficiosas.

"Examinar" (pishpush) las obras es investigar en general las obras de uno e inspeccionarlas para
ver si contienen obras que uno no hace, es decir, que no están de acuerdo con los mandamientos
de Di-s y Sus estatutos. Todo lo que encuentre de estos, debe erradicarlos del mundo.

El "tanteo" (mishmush) de las acciones, por otro lado, es una investigación incluso de las buenas
acciones mismas para inspeccionar y ver si contienen alguna inclinación que no sea buena o
algún componente malo que necesite eliminar y erradicar.

Esto es análogo a palpar una prenda para determinar si es buena y fuerte o débil y deshilachada.
Así también, debe palpar sus obras para determinar su naturaleza a través de un examen
absolutamente completo hasta que queden puras y limpias.

El principio general: que un hombre inspeccione todas sus obras y vigile todos sus caminos para
no dejar para sí ningún mal hábito o mal rasgo, mucho más cualquier transgresión o pecado.

Veo la necesidad de que un hombre sea meticuloso y evalúe sus caminos todos los días como los
grandes comerciantes que evalúan continuamente todos los asuntos de sus negocios para que no
degeneren. Debe fijar tiempos y horas definidas para este pesaje, a fin de que no sea al azar, sino
con la mayor regularidad, porque da grandes resultados.

Nuestros sabios de bendita memoria nos enseñaron explícitamente la necesidad de esta

contabilidad como dijeron ( Bava Batra 78b ):

"'Por lo tanto, los gobernantes dijeron, entremos en cuentas' ( Números 21:27 ). Por lo tanto, los
gobernantes - de sus [malas] inclinaciones dijeron ven y considera la contabilidad del mundo - la
pérdida incurrida por hacer una mitzva contra el ganancia obtenida a través de él, y la ganancia
obtenida al cometer un pecado contra la pérdida incurrida..."

Este verdadero consejo no podría haber sido dado ni podría ser reconocida su verdad excepto por
aquellos que ya se habían salido de las manos de su mala inclinación y la dominaban. Para quien
todavía está cautivo en la prisión de su mala inclinación, sus ojos no ven esta verdad y es incapaz
de reconocerla. Porque la inclinación al mal literalmente ciega sus ojos. Es como quien camina
en tinieblas, donde hay tropiezos delante de él pero sus ojos no los ven.

Esto es lo que dijeron nuestros sabios: "'Tú haces tinieblas, y es noche' ( Sal. 104:20 ) - esto se
refiere a este mundo que es análogo a la noche". ( Bava Metzia 83b ).

Cuán maravillosa es esta declaración veraz para quien ahonda profundamente para entenderla.
Pues he aquí, la oscuridad de la noche hace errar los ojos del hombre de dos maneras. (1) cubre
el ojo para que no pueda ver en absoluto lo que está delante de él. (2) O lo engaña para que una
columna parezca un hombre o un hombre como una columna.

Así también, el material y la fisicalidad de este mundo: he aquí, es oscuridad de la noche para el
ojo del intelecto, y lo hace errar en dos frentes:

Primero, le impide ver las piedras de tropiezo que se interponen en los caminos de este mundo.

Así los simplones caminan confiados, caen y se pierden sin haber sentido ningún miedo previo.
A esto se refiere la Escritura: "El camino de los impíos es como las tinieblas; no saben en qué
tropiezan" ( Prov. 4:19 ), y "el inteligente ve el mal y se esconde, pero el necio comete
transgresión ". y es castigado” ( Prov. 22:3 ), y “[el sabio teme y se aparta del mal], pero el necio
transgrede y se siente confiado” ( Prov. 14:16 ). Porque se sienten tan seguros como un edificio,
y caen antes de tener conocimiento alguno de la piedra de tropiezo.

El segundo error, y esto es aún peor que el primero, es que [las tinieblas] les tuercen la vista
hasta que literalmente ven el mal como si fuera el bien y el bien como si fuera el mal. Así se
fortalecen al aferrarse a sus malos caminos. Porque no solo carecen de la visión [adecuada] para
ver la verdad, para percibir el mal justo frente a sus ojos, sino que también les parece adecuado
evocar grandes pruebas y evidencias convincentes para apoyar su lógica perversa y sus ideas
falsas.

Este es el gran mal que los envuelve y se adhiere a ellos, llevándolos al abismo de la destrucción.
Esto es lo que dice la Escritura: "El corazón de este pueblo se ha engrosado, y sus oídos se han
pesado, y sus ojos han sido tapados, para que no vean con sus ojos, y oigan con sus oídos, y con
su corazón entiendan, y se vuelvan, y ser sanado" ( Isaías 6:10 ).

Todo esto se debe a que están bajo [la influencia de] la oscuridad y se mantienen cautivos bajo el
dominio de su mala inclinación. Pero aquellos que ya escaparon de esta prisión pueden ver la
verdad claramente y pueden aconsejar a otras personas al respecto.

¿A qué es esto análogo? A un laberinto. Este es un jardín plantado para la diversión,

comúnmente conocido por los nobles. Los setos de plantas están dispuestos en muchas paredes
intrincadas, entre ellas muchos caminos confusos y entrelazados, todos los cuales parecen
similares.

El objetivo es llegar a la torre de vigilancia en medio del laberinto. Pero entre estos caminos,
algunos de ellos realmente lo llevan a uno a la torre, mientras que otros lo engañan y lo llevan a
desviarse de ella.
El que camina entre los caminos no es en absoluto capaz de ver o saber si está caminando por un
camino correcto o engañoso. Porque cada uno parece similar, no hay ninguna diferencia notable
para el ojo que los contempla. No llegará a la torre a menos que conozca el camino correcto a
través de la experiencia previa y la familiaridad visual al haber entrado antes y alcanzado con
éxito la meta, es decir, la torre.

El que está de pie en la torre de vigilancia, por otro lado, puede ver todos los caminos delante de
él y discernir entre los verdaderos y los falsos. Él está en condiciones de advertir a los que
caminan en ellos y decirles: "¡este es el camino a seguir!".

El que esté dispuesto a creerle llegará al lugar señalado. Pero el que no está dispuesto a creerle,
sino que prefiere seguir sus propios ojos, ciertamente permanecerá perdido y no podrá
alcanzarla.

Así también aquí, quien todavía no ha dominado su mala inclinación, se pierde en medio de los
"caminos" y no puede distinguir entre ellos. Pero aquellos que gobiernan sobre su inclinación al
mal, que ya han llegado a la torre y han dejado los caminos y que ven claramente todos los
caminos ante sus ojos, pueden aconsejar a aquellos que están dispuestos a escuchar. Es en estas
personas en las que debemos confiar.

¿Y cuál es el consejo que nos dan? "Entremos en una contabilidad, venga y considere la
contabilidad del mundo". Porque ya experimentaron, vieron y aprendieron, que solo este es el
camino verdadero que lleva al hombre al bien que busca, y que no hay otro fuera de este.

El resumen de todo el asunto es que un hombre debe contemplar con su intelecto siempre, en
todo momento, y también durante el tiempo fijo señalado de soledad, cuál es el verdadero
camino según la Torá que el hombre debe recorrer. Y después, venir a reflexionar sobre sus
propios hechos para saber si van o no por este camino. Porque por esto ciertamente le será fácil
purificarse de todo mal, y corregir todos sus caminos como dice la escritura: "Pesa la senda de
tus pies, y todos tus caminos serán afirmados" ( Prov. 4:26 ). ) y "Busquemos y examinemos
nuestros caminos, y volveremos a Di-s" ( Eicha 3:40 ).

Capítulo 4

Generalmente, lo que lleva a una persona a la vigilancia es el estudio de la Torá, como dijo el
rabino Pinjas ben Yair en Beraitha: "La Torá lleva a la Vigilancia".

Pero lo que, en particular, lleva a uno a la vigilancia es la contemplación sobre la severidad del
servicio a que está obligado un hombre y la profundidad del juicio incurrido por ello. Esta
realización proviene del estudio de los eventos relatados en los libros sagrados, y del estudio de
las declaraciones de nuestros Sabios de bendita memoria que despiertan en esto.

Esta reflexión tiene diversos grados de excitación, respectivamente, para aquellos de

entendimiento completo, aquellos de menor entendimiento y para las masas en general. Aquellos
de entendimiento completo se despertarán a la vigilancia al llegar a ver claramente que sólo la
perfección y nada más es digno de su deseo, y que no hay mayor mal que la falta de perfección y
la distancia de ella.

Porque después de que esto les haya quedado claro, y también después de que les haya quedado
claro que los medios para la perfección son las buenas obras y los rasgos, ciertamente nunca
consentirán en disminuir estos medios ni serán indulgentes con ellos. Pues ya les ha quedado
claro que si disminuyen en estos medios o son débiles en estos medios, no empleando toda la
fuerza necesaria, no alcanzarán la verdadera perfección. Más bien, se reducirá en proporción a su
reducción en el esfuerzo necesario, dejándolos faltos de perfección, lo que es una gran calamidad
y un gran mal para ellos.

Por lo tanto, elegirán solo maximizar estos medios y ser estrictos en todos sus detalles, sin
encontrar descanso ni paz debido a la preocupación de que posiblemente les falte lo que los
llevará a la perfección que desean. Esto es lo que dijo el Rey Shlomo, la paz sea con él:
"afortunado es el hombre que siempre teme" ( Mishlei 28:14 ), que nuestros Sabios explicaron (
Berajot 60a ) se refiere a asuntos de la Torá.

El pináculo de este nivel llamado "miedo al pecado", uno de los niveles más grandes, es cuando
un hombre está constantemente temeroso y preocupado de tener en su mano algún rastro de
pecado que lo obstruya de la perfección que tiene el deber de esforzarse. por.

Con respecto a esto, nuestros Sabios de bendita memoria dijeron: "esto enseña que cada persona
es quemada del Chupa (pabellón) de su prójimo" ( Bava Basra 75a ). Este [quemarse] no se
refiere a los celos que caen solo en las personas que carecen de entendimiento, como lo explicaré
con la ayuda de Di-s. Más bien se debe a verse desprovisto de la perfección que era capaz de
alcanzar tal como la había alcanzado su prójimo.

A través de esta contemplación, ciertamente, quien tiene un entendimiento completo no se

abstendrá de estar atento a sus obras.

Los de menor entendimiento, sin embargo, serán despertados a la Vigilancia de acuerdo a sus
percepciones. Es decir, según la materia de honor que anhelan.

Porque es evidente para todo hombre de fe que los diversos niveles en el mundo de la verdad, es
decir, el mundo venidero, están de acuerdo con el nivel de obras de uno y que uno solo se eleva
sobre su prójimo si sus obras son mayores que sus del prójimo, pero el de pocas obras será el
inferior.

Si es así, ¿cómo podría un hombre esconder su ojo de sus obras o disminuir su esfuerzo por
lograr esto? Porque después, ciertamente sufrirá en el momento en que ya no pueda rectificar lo
que hizo torcido.

Hay algunos tontos que solo buscan aligerar la carga sobre sí mismos. Ellos responden: "¿Por
qué debemos cansarnos con tanta Piedad y Separación? ¿No es suficiente para nosotros no estar
entre los malvados sentenciados a Gehinom? No nos esforzaremos solo para entrar en las
cámaras más recónditas de Gan Eden. Si no tengáis una gran porción, al menos tendremos una
pequeña porción. Esto es suficiente para nosotros. No cargaremos más el yugo de nuestra carga
solo por esto ".

Solo hay una pregunta que haremos a estas personas: ¿pueden tolerar tan fácilmente en este
mundo fugaz la vista de uno de sus pares siendo honrado y elevado por encima de ellos, y
llegando a gobernarlos? O peor aún, si este es uno de sus sirvientes o uno de los mendigos que
son humildes y despreciables a sus ojos. ¡¿No estarían llenos de dolor y su sangre no herviría
dentro de ellos?! ¡Seguro que no podrían!

Porque he aquí que podemos ver con nuestros propios ojos que todo el trabajo de un hombre es
elevarse sobre cualquiera que pueda y establecer su lugar entre los más elevados. Estos son los
celos entre el hombre y su prójimo. Porque si ve que su prójimo se enaltece mientras él
permanece bajo, ciertamente lo que tolerará será sólo lo que se vea obligado a tolerar por su
incapacidad para impedirlo, pero su corazón se pudrirá dentro de él.

De ahí que les resulte tan difícil estar por debajo de sus semejantes en niveles que son
imaginarios y falsos, donde un nivel inferior es solo una apariencia superficial, y toda elevación
es solo vanidad y falsedad. ¿Cómo tolerarán entonces verse inferiores a esas mismas personas
que ahora son sus inferiores? Y esto está en el lugar de los verdaderos niveles y el valor eterno,
que aunque ahora no lo reconocen y su valor, por lo tanto no se preocupan mucho por él, pero en
su momento, ciertamente, lo entenderán por lo que realmente es, para su dolor y vergüenza. No
hay duda de que su sufrimiento en esto será enorme y eterno.

Por tanto, esta "tolerancia" que adoptan para aligerarse de la severidad del servicio no es más que
un engaño que su mala inclinación emplea para incitarlos, sin base alguna en la verdad.

No habría lugar para esta incitación si ellos vieran la verdad del asunto, pero como no buscan la
verdad, sino que continúan voluntariamente en sus caminos erróneos, esta incitación no los
dejará hasta el tiempo en que ya no les servirá de nada. . Porque no estará en su poder rectificar
lo que habían arruinado. A esto se refirió el rey Shlomó, la paz sea con él: "Todo lo que tu mano
encuentre para hacer con tu poder, hazlo, porque no hay acción, ni cuenta, ni conocimiento, ni
sabiduría [en el Seol (tumba ) adónde vas]" ( Ecl.9:10 ).

La explicación es que: lo que un hombre puede hacer mientras el Creador le otorga el poder en
sus manos, es decir, el poder del libre albedrío le otorga todos los días de su vida con los que
elige y se le ordena hacer, he aquí que no podrá hacer más en la tumba y en el hoyo. Porque este
poder [del libre albedrío] ya no estará en sus manos. Así, quien ha dejado de hacer muchas
buenas obras en su vida, es imposible que las haga después (ya que ya no tiene libre albedrío
después de la muerte). Y el que no hizo cuenta de sus hechos [en vida] ya no tendrá la
oportunidad de hacerlo entonces. Y el que no se ha hecho sabio en este mundo, no se hará sabio
en el sepulcro. Esta es la intención de: "porque no hay hecho, ni cuenta, ni conocimiento en el
Seol adonde vas" ( Ecl. 9:10 ).

Pero las masas en general se despertarán a la "vigilancia" a través del asunto de la recompensa y
el castigo al reconocer la extensión de la profundidad del juicio sobre esto. En verdad, es propio
temblar y temer continuamente, porque ¿quién se levantará en el Día del Juicio? Quien será
hallado justo ante su Creador, cuya vista escudriña todas las cosas, grandes y pequeñas.
Asimismo, nuestros Sabios de bendita memoria dijeron sobre el verso: "Quien declara al hombre
su discurso" ( Amós 4:13 ) - "incluso la conversación casual entre un hombre y su esposa está
relacionada con un hombre en el momento del juicio" ( Chagiga 5b ).

Y exponiendo sobre "está muy tormentoso a su alrededor" ( Salmo 50: 3 ) - "esto enseña que el
Santo, bendito sea, escudriña el juicio sobre Sus piadosos hasta el grado de la anchura de un
cabello" (Yevamos 121a).

Avraham, quien fue tan amado por su Creador que las Escrituras testifican de él "Avraham, mi
amado" ( Isaías 41:8 ). Aun así, no escapó del juicio por palabras ligeras en las que no fue
meticuloso, a saber, por decir simplemente "¿con qué sabré?" ( Gén. 15:8 ), Di-s le respondió:
"por tu vida, sabrás que tus descendientes serán extranjeros [en Egipto]" ( Nedarim 32a ). Y de
manera similar, por forjar un pacto con Abimelec sin ser ordenado por Di-s, el Santo, bendito
sea, le respondió: "por tu vida, retrasaré el regocijo de tus hijos durante siete generaciones" (Gen.
Raba 54: 5) .

Yaakov, por responder enojado a Raquel cuando ella le dijo "dame hijos", el Midrash informa
(Génesis Raba 71:10): "el Santo, bendito sea, le dijo: '¿Así es como se responde a una persona
angustiada? 'Por tu vida, tus hijos estarán delante de su hijo'.

Y por esconder a su hija Dina en una caja para que su hermano Esav no la tomara como esposa, a
pesar de que su intención era ciertamente buena, pero sin embargo simplemente negando la
bondad de su hermano, el Midrash informa: "El Santo, bendito sea. le dijo: 'El que retiene la
bondad de su prójimo.' ( Job 6:14 ). ¿No buscaste casarla con un circunciso? He aquí que se
casará con un incircunciso. ¿No buscaste casarla de manera permitida? Se casará de manera
prohibida".

Yosef, por decirle al oficial de la bebida [del faraón]: "Pero acuérdate de mí cuando te vaya bien
[y por favor muéstrame bondad, y haz mención de mí ante el faraón.]" ( Gen 40:14 ), su
sentencia [en prisión] se incrementó en 2 años como informa el Midrash (Génesis Raba 89b). Y
el propio Yosef por embalsamar a su padre sin el permiso de Di-s, según un punto de vista, o
porque escuchó las palabras: "tu siervo, nuestro padre [Yaakov]" ( Gen.43:28 ) y permaneció en
silencio, según otro punto de vista, murió. ante todos sus hermanos (Gen. Raba 100:4).

David, debido a que se refirió a las palabras de la Torá como "canciones", fue castigado por la
calamidad de Uza y su alegría fue silenciada ( Sotah 35a ).

Mical, por reprender a David por bailar afuera ante el Arca, fue castigada con no tener hijos
durante su vida y morir al dar a luz ( Shmuel II 6:20 ).

Hizkiyahu, debido a que mostró la casa del tesoro a los ministros del rey de Babilonia, se decretó
que sus hijos fueran castrados sirvientes (eunucos) en el palacio del Rey de Babilonia ( Reyes II
20:13 ).

Hay muchos más casos como este.

En el capítulo "Todos son responsables" ( Chagiga 5a ): "Cuando el rabino Iojanan llegaba a este
versículo, lloraba: 'Me acercaré a ti para el juicio y seré un testigo rápido...' ( Malaquías 3: 5 ) -
un siervo cuyas ofensas menores se pesan igual que las ofensas mayores, ¿hay algún remedio
para él?

Ciertamente la intención no es que el castigo sea idéntico para ambos, pues el Santo, bendito sea,
sólo devuelve medida por medida. Más bien, con respecto al asunto del peso de los hechos, los
hechos menores se ponen en la balanza al igual que los graves. Porque las graves no hacen
olvidar a las menores, y el Juez no las pasará por alto en absoluto como no pasará por alto a las
graves.

Más bien sobre todos presidirá e inspeccionará por igual, juzgando a cada uno y dando castigo
después a todos y cada uno según lo que fuere. Esto es lo que dijo Shlomo: "Porque Di-s traerá
toda obra a juicio, [con todo lo oculto, ya sea bueno o malo]" ( Kohelet 12:14 ). Porque así como
el Santo, bendito sea, no deja sin recompensa ninguna buena acción, por pequeña que sea, así
tampoco deja sin juzgar ni castigar ninguna mala acción, por pequeña que sea.

Esto es para despertar los corazones de aquellos que quieren ser seducidos [por su mala
inclinación] a pensar que el Señor, bendito sea, no traerá a colación en sus juicios los hechos
minuciosos y no exigirá cuentas por ellos. Más bien, el principio general es "quien diga que el
Santo, bendito sea, pasa por alto las cosas, su vida será pasada por alto" ( Bava Kama 50a ).
Asimismo, dijeron: "si la inclinación al mal te dice: 'el pecado y el Santo, bendito sea, te
perdonará', no lo escuches" ( Chagiga 16a ).

Todo esto es evidente y claro porque Di-s es un Di-s de verdad como Moshe Rabeinu, la paz sea
con él, dijo: "La Roca, Su obra es perfecta; Porque todos Sus caminos son justicia: Un Di-s fiel y
sin iniquidad, Justo y justo es Él" ( Deut. 32:4 ). Puesto que el Santo, bendito sea, desea la
justicia, ignorar el mal sería tan injusto como ignorar el bien. Por lo tanto, si es justicia lo que Él
desea, entonces debe pagar a cada uno según sus caminos y según los frutos de sus obras con
absoluta exactitud, ya sea para bien o para mal. Así, "Un Di-s de fidelidad y sin iniquidad, Justo
y recto es Él" ( Deut. 32:4 ) que nuestros Sabios de bendita memoria explicaron [los términos
duales]: "al justo y al impío" ( Taanis 11a).). Porque este es el rasgo [de la justicia]. Él juzga
sobre cada cosa. Él castiga todo pecado. Y no hay escapatoria.

Si preguntas: si es así, ¿para qué existe el atributo de misericordia de Di-s si Él debe ser
absolutamente meticuloso al juzgar cada cosa? La respuesta: El rasgo de la misericordia es
ciertamente el pilar del mundo. Porque no podría durar sin él en absoluto. Sin embargo, no se
niega el atributo de justicia de Di-s. Pues según la estricta justicia sería propio que:

* el pecador sea castigado inmediatamente por su pecado sin demora alguna.

* que el castigo mismo sea colérico como corresponde a quien se rebela contra la palabra del
Creador, bendito sea Su Nombre.

* que no haya reparación posible del pecado.

Porque en verdad, ¿cómo puede el hombre rectificar lo que ha torcido después de cometer el
pecado? ¿Si uno asesinara a su prójimo o cometiera adulterio? ¿Cómo puede rectificar esto?
¿Puede deshacer una acción ya hecha de la existencia?

Pero el atributo de la misericordia invierte las tres cuestiones antes mencionadas.

* concede que al pecador se le dé tiempo y no sea erradicado de la tierra inmediatamente después

de pecar.

* que el castigo mismo no lo destruya por completo.

* que la oportunidad del arrepentimiento se conceda a los pecadores como una bondad completa,
para que el desarraigo de la voluntad se cuente como el desarraigo de la obra.

Así, cuando el hombre penitente reconoce su pecado y lo admite, y reflexiona sobre su mal, se
arrepiente y se arrepiente completamente de haberlo hecho, como se arrepentiría [al anular]
cierto voto, en cuyo caso hay un arrepentimiento completo, y él desea y anhela que este hecho
nunca se haya cometido, y se duele mucho de que el asunto se haya hecho, y lo renuncia para el
futuro, y huye de él, entonces el desarraigo del acto de su voluntad se le cuenta como la
anulación. de un voto y obtiene expiación por ello. Como dice la Escritura: "su iniquidad se ha
ido y su pecado ha sido expiado" ( Isaías 6: 7 ), que el pecado es realmente eliminado de la
existencia y desarraigado a través de su dolor y arrepentimiento en el presente lo que había hecho
en el pasado.

Esto es ciertamente una bondad porque no está de acuerdo con la letra de la justicia. Sin
embargo, no niega completamente el atributo de justicia porque hay formas de considerarlo
justicia.

* Porque en lugar de la voluntad de consentir en el pecado, y el placer que proporcionaba, ahora

hay pesar y dolor.

* Darle tiempo no es pasar por alto el pecado, sino más bien un poco de paciencia, para abrirle
una abertura para rectificar.

* Así también, para todas las formas de bondad, como "un hijo trae mérito al padre" ( Sanedrín
104a ), o "parte de una vida como la totalidad de una vida" (Kohelet Raba 7:25) mencionadas por
el Sabios que son aspectos de la bondad para considerar una pequeña cantidad como una gran
cantidad. Pero estos realmente no están en conflicto ni contradicen el atributo de la justicia.
Porque ya hay una razón adecuada para considerarlos [como justicia].

Pero dejar pasar los pecados sin ninguna razón o ignorarlos, esto sería completamente contra la
justicia. Porque esto no constituiría una justicia veraz en la materia. Por lo tanto, es imposible
que esto se encuentre en absoluto. Por lo tanto, si no se encuentra una de las vías antes
mencionadas para que el pecador escape, ciertamente, el atributo de la justicia no volverá vacío.
Asimismo, nuestros Sabios de bendita memoria dijeron: "Él retiene la ira pero recoge lo que es
Suyo" (Bereishis Raba 67:4).
Encontramos, por lo tanto, que un hombre que quiere abrir los ojos no tiene ninguna tentación
válida que le impida estar atento a sus actos con la máxima vigilancia y examinarlos con el
máximo escrutinio. De hecho, todas estas investigaciones que si uno considera ciertamente
adquirirá a través de ellas el rasgo de vigilancia si es una persona concienzuda (baal nefesh).

Capítulo 5

Hay tres factores que provocan la pérdida y el alejamiento de la "vigilancia".

El primero es la participación y preocupación en los asuntos mundanos. El segundo es la risa y la

ligereza. La tercera es mala compañía. Discutiremos cada uno a su vez.

Con respecto a la participación y preocupación mundana, ya hemos hablado de esto

anteriormente. Porque mientras un hombre está ocupado en sus asuntos mundanos, sus
pensamientos están atados por las cadenas de la carga que pesa sobre ellos y le es imposible
pensar en sus obras.

Considerando esto, nuestros sabios, la paz sea con ellos, dijeron: "minimiza tus ocupaciones
mundanas y trabaja duro en la Torá" ( Avot 4:10 ).

Ocuparse para ganarse la vida es ciertamente necesario, pero no es necesario ocuparse hasta el
punto de que no le quede lugar para el servicio [de Di-s]. Para esto se nos ordenó fijar tiempos
para el estudio de la Torá.

Ya hemos señalado que esto es lo más esencial de todas las cosas para adquirir la vigilancia,
como dice la Beraitha de Rabí Pinjas ben Yair: "La Torá trae la vigilancia". Sin Torá, uno no la
alcanzará en absoluto. Esto es lo que dijeron nuestros sabios "un hombre ignorante no puede ser
piadoso" ( Avot 2:5 ).

Porque el Creador, bendito sea Él, que creó la inclinación al mal, también creó la Torá como su
antídoto, como han declarado nuestros sabios de bendita memoria: "He creado la inclinación al
mal, y he creado la Torá como su antídoto" ( Kidushin 30b). ).

He aquí, es obvio que si el Creador creó para esta aflicción solo este remedio, entonces es
imposible bajo ninguna circunstancia que un hombre se cure a sí mismo de esta aflicción sin
emplear este tratamiento. Aquel que piensa salvarse a sí mismo sin el estudio de la Torá sólo se
equivoca, y verá su error sólo al final, cuando muera en pecado.

Porque en verdad, la inclinación al mal es sumamente poderosa en un hombre. Sin el

conocimiento del hombre, avanza y se fortalece sobre él y llega a gobernar sobre él. Incluso si
emplea todas las estrategias posibles en el mundo, pero no toma la medicación creada para ello, a
saber, la Torá como escribí, no sabrá ni sentirá la intensificación de su enfermedad hasta que
muera en el pecado y su alma será perdió.

¿A qué se puede comparar esto? Al caso de un enfermo que consultó a los médicos.
Reconocieron su enfermedad y le recetaron la medicina curativa. Pero él, sin ningún
conocimiento previo de medicina, hace caso omiso de su medicación y en su lugar toma
cualquier medicamento que se le ocurra. ¿No morirá ciertamente este enfermo?

Así también en nuestro caso, porque nadie reconoce la enfermedad de la inclinación al mal y sus
poderes excepto el Creador que la creó. Y Él mismo nos advirtió que el único remedio para ello
es la Torá. ¿Quién entonces lo abandonará, tomará otra cosa en su lugar y esperará vivir?
Ciertamente las tinieblas de lo físico avanzarán y fortalecerán sobre él nivel tras nivel, sin que él
se dé cuenta hasta que se encuentre inmerso en el mal, tan distante de la verdad que ni siquiera
los pensamientos de buscar [la verdad] entrarán en su corazón.

Pero si se afana en la Torá, cuando ve sus caminos, mandamientos y advertencias, he aquí, por sí
solo, eventualmente se despertará dentro de él una renovación que lo llevará al buen camino.
Esto es lo que nuestros sabios de bendita memoria afirmaron: "Ojalá Me abandonaran pero
guardaran Mi Torá, porque la luz dentro de ella los traería de vuelta al bien" (Eicha Raba 2).

Incluido en esto, también está el fijar tiempos diarios para la contabilidad de las escrituras y su
corrección como antes mencioné.

Además de todo esto, todo el tiempo libre que le queda de sus asuntos, si es sabio, ciertamente
no debe desperdiciarlo. Sino más bien agarrarlo de inmediato y no ser flojo en él, utilizándolo
para esforzarse en los asuntos de su alma y la mejora de su servicio a Di-s.

Aunque este factor perjudicial que hemos discutido es el más frecuente, sin embargo, es el más
fácil de escapar, para el que quiere escapar de él.

El segundo factor perjudicial, la risa y la ligereza, es muy grave. Porque el que se sumerge en
ellos es como el que se sumerge en el gran mar, del cual es sumamente difícil escapar. Porque he
aquí, la risa destruye el corazón del hombre hasta que la razón y el conocimiento ya no gobiernan
en él. Se vuelve como un borracho o un loco por lo que es imposible aconsejarlos o guiarlos
porque son incapaces de aceptar cualquier dirección.

Esto fue dicho por el rey Shlomo, la paz sea con él: "Dije de la risa, es locura; y de la alegría, ¿de
qué sirve?" ( Eclesiastés 2:2 ). Y los Sabios de los benditos de la memoria, dijeron: "la risa y el
aturdimiento habitúan a una persona a las relaciones ilícitas" ( Avot 3:13 ). Porque aunque la
inmoralidad sexual es considerada como severa por todo hombre de fe, y su corazón teme
acercarse a ella, debido a la vívida imagen que se ha impreso en su mente de la enormidad del
pecado y el severo castigo en el que incurre, sin embargo, la risa y el aturdimiento lo atrae poco a
poco, acercándolo más hasta que el temor del pecado lo abandona poco a poco, grado tras grado,
hasta que llega al pecado mismo y lo comete.

¿Por qué esto es tan? Porque al igual que la esencia de la "vigilancia" consiste en poner las cosas
en mente, la esencia de la risa es eliminar de la mente el pensamiento recto y racional para que
los pensamientos de temer a Di-s no entren en su corazón en absoluto.

Considere la severidad de la ligereza y su poder destructivo. Porque así como un escudo untado
con aceite desvía y arroja flechas de él, haciéndolas caer al suelo, impidiendo que lleguen al
cuerpo del hombre, así también es la ligereza ante la reprensión y la reprensión. Porque con un
acto de ligereza o un poco de risa, un hombre arroja de sí mismo una gran cantidad de
excitaciones e impresiones que el corazón sintió debido al estímulo al ver u oír cosas que lo
despertaron a un recuento y examen de sus actos.

El poder de la ligereza lo derriba todo, por lo que no le causa ninguna impresión. Esto no se debe
a la ineficacia de los asuntos ni a la falta de comprensión de su parte, sino al poder de la ligereza
que derriba todos los asuntos de Mussar (ética) y temor de Di-s.

He aquí, el profeta Isaías "gritaría como una grulla" porque vio que esto era lo que no dejaba
lugar para que sus reproches impresionaran, arruinando así toda esperanza para los pecadores.
Esto es lo que dijo: “Y ahora, no os burléis, para que vuestras aflicciones no se agudicen” ( Isaías
28:22 ).

Y nuestros sabios de bendita memoria ya han proclamado: "el que es dado a la ligereza trae
aflicciones sobre sí mismo" ( Avodah Zara 18b ). Y las Escrituras declaran explícitamente: "Para
los frívolos están preparados juicios" ( Prov. 19:29 ). Esto es algo que dicta la razón. Quien se
despierta a través de la reflexión y el estudio no necesita la prueba de los sufrimientos
corporales, ya que se arrepentirá de sus pecados incluso sin esto. Se arrepiente por medio de
pensamientos de arrepentimiento que despiertan en su corazón estimulados por la lectura o por
escuchar las reprensiones y reprensiones.

Pero los frívolos no se ven afectados por las reprensiones debido al poder de la ligereza. Por lo
tanto, no hay forma de rectificarlos sino a través de los sufrimientos. Porque no son capaces de
desviar el impacto de los sufrimientos a través del poder de la ligereza como lo hacen con las
reprensiones.

Según la gravedad del pecado y sus consecuencias, el Juez Verdadero aumentaba su castigo
como nos enseñaron nuestros sabios de bendita memoria: “la levedad es sumamente severa;
comienza con el sufrimiento y termina en la destrucción total como está escrito ( Isaías 28:22 ):
'Y ahora, no os burléis, no sea que se fortalezcan vuestras ataduras porque he oído un decreto de
destrucción...'" ( Avodah Zara 18b ).

El tercer factor perjudicial es la [mala] compañía, es decir, la compañía de necios y pecadores.

Esto es lo que dicen las escrituras: "el que se hace amigo de los necios será quebrantado" (
Prov.13:20 ). Podemos ver que muchas veces, aun después de haber establecido por él la verdad
del deber del servicio divino y la vigilancia del mismo, éste se relaja en él o transgrede ciertos
mandamientos para que sus amigos no se burlen de él o para poder mezclarse libremente en su
compañía.

Esta es la intención de la advertencia de Shlomo: "no te mezcles con los que hacen cambios" (
Prov.24:21 ). Si un hombre te dice: "la mente de una persona siempre debe estar asociada con sus
semejantes" ( Ketuvot 17a ), respóndele: "esto se refiere a los seres humanos que actúan como
seres humanos. No a los seres humanos que actúan como animales". Shlomo advierte además:
"Apártate de delante del hombre necio" ( Prov. 14: 7 ). Y el rey David dijo: "Bienaventurado el
varón que no anduvo en consejo de malos, Ni estuvo en camino de pecadores, Ni en silla de
escarnecedores se ha sentado" ( Sal. 1:1 ). Nuestros sabios expusieron esto: "Si camina,
eventualmente se pondrá de pie. Si se paró, eventualmente se sentará" ( Avodah Zara 18b). Y
"No me he sentado con hombres de falsedad, ni he andado con hipócritas. Aborrecí la
congregación de los malhechores, y no me sentaré con los impíos" ( Sal. 26:4-5 ).

Un hombre no tiene [remedio] sino purificarse y limpiarse a sí mismo y apartar sus pies de los
caminos de las masas que están hundidas en las vanidades del tiempo y redirigir sus pies a los
atrios de Di-s y Sus santuarios. Así concluye el mismo David: "Me lavaré las manos en limpieza
y rodearé tu altar, oh Di-s" ( Sal. 26:6 ).

Si se encuentra en compañía de quienes se burlan de él, no debe animarse a esta burla. Al

contrario, que se burle de ellos y los avergüence. Que considere en su corazón: si tuviera la
oportunidad de ganar una gran cantidad de dinero, ¿dejaría lo que tenía que hacer por esto debido
a que otras personas se burlaban de él? Cuánto más, para no querer perder el alma por ahorrarse
alguna burla.

De esta manera los sabios de bendita memoria nos advirtieron: "sed descarados como un
leopardo... para hacer la voluntad de vuestro Padre que está en los Cielos" ( Avot 5:20 ). Y David
dijo: "Hablaré de tus testimonios delante de los reyes, y no me avergonzaré" ( Sal. 119:46 ).

Aunque la ocupación y el discurso de la mayoría de los reyes se refieren a grandes logros y

placeres, y David, que también era rey, parecería avergonzarse de hablar palabras de Torá y ética
mientras estaba en su compañía en lugar de grandes hazañas y placeres como ellos. Sin embargo,
no le importaba en absoluto. Su corazón no fue seducido por estas vanidades después de haber
alcanzado ya la verdad. Más bien, declara explícitamente: "Hablaré de tus testimonios delante de
los reyes, y no me avergonzaré". Asimismo Isaías dice: "He endurecido mi rostro como un
pedernal, y sé que no seré avergonzado" ( Isaías 50:7 ).

Capítulo 6

Después de "vigilancia" viene "celo". Porque la "vigilancia" gira en torno a las mitzvot
negativas, mientras que el "celo" en torno a las mitzvot positivas. Esto está escrito "apártate del
mal y haz el bien" ( Sal. 34:15 ).

El asunto del "Celo" es claro. Es la participación temprana en las mitzvot y su cumplimiento,

como dijeron los sabios de bendita memoria: "los celosos son tempranos para cumplir las
mitzvot" ( Pesachim 4a ).

Porque así como se requiere gran inteligencia y mucha previsión para salvarse de las asechanzas
de la inclinación al mal, y escapar del mal para que no se enseñoree de nosotros y se mezcle en
nuestras obras, así también se requiere de gran inteligencia y previsión para comprender las
mitzvot, adquirirlas y no perderlas.

Porque así como la inclinación al mal causa y se esfuerza con sus estrategias por arrojar al
hombre a las redes del pecado, también se esfuerza por evitar que cumpla las Mitzvot y dejarlo
desprovisto de ellas.
Si un hombre se debilita y es perezoso, y no se fortalece para perseguirlos y aferrarse a ellos,
ciertamente quedará sacudido y vacío de ellos.

Puedes observar que la naturaleza del hombre pesa mucho sobre él. Porque lo terrenal de lo
físico es grosero. Por lo tanto, un hombre no quiere esforzarse y trabajar. Pero el que quiera
merecer al servicio del Creador debe fortalecerse contra su propia naturaleza, haciendo acopio de
fuerza y ​
celo.

Si se deja en manos de su pesadez [natural], es seguro que no lo logrará. Esto es lo que dijo el
Tana (sabio de la Mishná): "Sé descarado como un leopardo, ligero como un águila, veloz como
un ciervo y poderoso como un león para hacer la voluntad de tu Padre en el Cielo" ( Avot 5:20 ).
Asimismo, los Sabios contaron entre las cosas que necesitan fortalecimiento: "Torá y buenas
obras" ( Berajot 32b ). Esto se afirma explícitamente en las Escrituras: "sé fuerte y muy valiente
[para observar y hacer toda la Torá...]" ( Yehoshua 1:6 ). Porque se necesita un gran
fortalecimiento para aquel que quiere doblar su naturaleza hacia su opuesto.

He aquí, Shlomo exhortó repetidamente muchas veces sobre esto al ver el mal de la pereza y la
grandeza del daño que resulta de ella. Él dijo: "un poco de sueño, un poco de sueño, un poco de
cruce de manos para descansar. Entonces vendrá tu pobreza como un viajero" ( Mishlei 24:33 ).
Pues he aquí, aunque el perezoso no hace el mal activamente, sin embargo, por su misma
inactividad, acarrea el mal sobre sí mismo.

Shlomo dijo además: "también el que es negligente en su trabajo es hermano del destructor" (
Mishlei 18: 9 ). Porque aunque esta persona no es un destructor que hace el mal directamente con
sus propias manos, no creas que está muy lejos de serlo. Por el contrario, es el hermano del
destructor y su camarada.

Dijo además una ilustración familiar, todos los días, para explicar el mal que le sobreviene al
perezoso: "Pasé por el campo del perezoso, y por la viña del hombre sin entendimiento; y he
aquí, todo estaba cubierto de espinas y ortigas habían cubierto la cara de él, y su muro de piedra
estaba derribado; entonces observé; puse mi corazón en ello; miré y recibí musar (instrucción);
un poco de sueño, un poco de sueño, un poco de cruzando las manos para acostarse; así vendrá tu
pobreza como un viajero, y tu necesidad como un hombre con un escudo” ( Mishlei 24:30-34 ).

Además del significado simple, que es verdadero en el sentido literal, porque esto es lo que le
sucede al campo de un hombre perezoso, los sabios de bendita memoria lo expusieron
hermosamente en un Midrash (Ialkut Mishlei 247:961) de la siguiente manera:

"Todo se cubrió de espinas" - se refiere a alguien que busca la interpretación de una porción de la
Torá y no la encuentra.

"las ortigas habían cubierto la faz de él" - dado que no trabajó lo suficiente en la Torá, se sienta
en el juicio y declara lo puro, impuro y lo impuro, limpio, rompiendo así la valla establecida por
los Sabios de la Torá. ¿Cuál es su castigo? Shlomo lo reveló: "el que rompe una cerca será
mordido por una serpiente" ( Kohelet 10: 8 ).
Es decir, el mal que le sucede al perezoso no viene de golpe. Más bien viene poco a poco. Sin
que él lo sepa ni lo sienta, es arrastrado de un mal a otro hasta que se encuentra hundido en el
mal supremo.

He aquí, al principio simplemente está disminuyendo el trabajo que le era propio. Esto lo lleva a
no estudiar la Torá adecuadamente. Debido a la falta de estudio, cuando vaya después a estudiar,
le faltará la comprensión necesaria.

Si el mal que le acontece terminara allí, su calamidad ya sería grande. Pero crece aún más,
porque en su deseo de al menos explicar la sección o capítulo bajo consideración, distorsiona las
razones que no están de acuerdo con la Halajá, destruyendo la verdad y pervirtiéndola hasta que
transgrede los decretos y rompe las cercas.

Su fin es la destrucción como todos los que traspasan vallas. Shlomo continúa: "entonces
observé; puse mi corazón en ello" - Reflexioné sobre este asunto y me di cuenta de la gran
maldad que hay en él, porque es como un veneno que se arrastra y se esparce poco a poco. Su
efecto no se nota hasta que llega la muerte. Este es el significado de: "un poco de sueño ... así
vendrá tu miseria como un viajero, etc."

Podemos observar con nuestros propios ojos cuán a menudo una persona llega a comprender su
deber en este mundo y capta la verdad de lo que se requiere para salvar su alma y cuál es su
deber hacia su Creador, pero a pesar de esto, lo ignora. Este descuido no se debe a la insuficiente
claridad de este deber, ni a otra causa sino al peso de la pereza que lo vence.

Así dice: "comeré un poco", o "dormiré un poco", o "me cuesta salir de mi casa". "Me he quitado
el abrigo; ¿cómo me lo volveré a poner?". "Hace mucho calor afuera". "Hace mucho frío" o "está
lloviendo" y toda clase de excusas y racionalizaciones que llenan la boca de los vagos. De
cualquier manera, mientras tanto se abandona la Torá, el servicio de Di-s está ocioso y el hombre
abandona a su Creador. Esto es lo que dijo Shlomo: "por la pereza se descompone el techo, y por
el agachamiento de las manos la casa gotea" ( Kohelet 10:18 ).

Si le pides a la persona perezosa [que explique su comportamiento], te confrontará con

numerosas citas de los sabios, versículos de las Escrituras y argumentos lógicos, todos los cuales
le instruyen, de acuerdo con su mente distorsionada, a ser indulgente consigo mismo, y dejarse
en la tranquilidad de su pereza.

Pero no se da cuenta de que todos estos argumentos y razones no provienen de un razonamiento

equilibrado, sino que brotan del manantial de la pereza, que, a medida que se fortalece sobre él,
inclina sus puntos de vista e intelecto hacia esos argumentos. Por lo tanto, no escucha la voz de
los sabios y de los hombres de sano juicio. Esto es lo que grita Shlomo: "El perezoso es más
sabio en su propia opinión que siete hombres que respondan con sensatez" ( Mishlei 26:16 ).

Porque la pereza no le permite ni siquiera preocuparse por las palabras de los que le reprenden.
Más bien, considerará que todos están equivocados o son tontos, mientras que él solo es el sabio.

Sepa que este es un principio fundamental, bien probado por la experiencia, en el arte de la
Separación: cada indulgencia debe ser cuidadosamente investigada. Porque aunque es posible
que sea justificado y correcto, sin embargo es más probable que sea el consejo de la mala
inclinación y su engaño. Por lo tanto, hay que investigarlo con mucho análisis y examen. Si
después de todo esto sigue siendo meritorio, entonces ciertamente es bueno.

El resumen del asunto: un hombre debe fortalecerse mucho y fortificarse con celo en el
cumplimiento de las Mitzvot despojándose del peso de la pereza que lo impide.

Los ángeles fueron elogiados por poseer este buen rasgo como está escrito: "[Bendigan al Señor,
Sus ángeles,] los poderosos en fuerza, que ejecutan Su palabra, escuchando la voz de Su palabra"
( Tehilim 103:20 ); y "los Chayot se precipitan de un lado a otro como la apariencia de un
relámpago" ( Yejezkel 1:14 ). He aquí, un hombre es un hombre y no un ángel, por lo tanto, es
imposible para él alcanzar el poder de un ángel, pero ciertamente debe esforzarse por hacer todo
lo posible para acercarse lo más posible a ese nivel. El rey David alababa (Di-s) por su porción
diciendo: "Me apresuro y no me demoro en guardar tus mandamientos" ( Tehilim 119:60 ).

Capítulo 7

Hay dos divisiones de Celo. Uno se aplica antes de comenzar una escritura y el otro después de
comenzar una escritura.

Antes de comenzar una acción: que uno no permita que una Mitzva se retrase (lit. Jametz).

Más bien, cuando llega el momento de su ejecución, o cuando se le presenta por casualidad, o
cuando el pensamiento de ejecutarla entra en su mente, debe darse prisa y apresurarse a
apoderarse de ella y ejecutarla, y no permitir que el tiempo se vaya. por en el medio. Porque no
hay peligro como su peligro. Ya que, he aquí, cada nuevo segundo que surge puede traer consigo
un nuevo impedimento para la buena obra.

Nuestros sabios de bendita memoria nos despertaron a la verdad de este asunto en referencia a la
coronación de Shlomo. David le dijo a Beniyahu (en Melachim 1:33-36) "llévalo a Gihón".
Beniyahu respondió: "Amén, que Di-s lo diga [también]".

Los sabios enseñaron sobre esto (Midrash Bereishis 76:2): "Rabí Pinjas en el nombre de Rabí
Yojanan de Tzipori: ¿no se dijo ya: 'He aquí, te nacerá un hijo que será un hombre de
tranquilidad. [Y le daré paz de todos sus enemigos alrededor. Porque su nombre será Shlomo]'
(Divrei Hayamim 1-22: 9) ? [Respuesta:] Más bien, porque muchos acusadores (percances)
pueden surgir de aquí a Gihon .

Por lo tanto, los sabios de bendita memoria nos exhortaron: "Y velarás por las Matzot" - si una
Mitzva llega a tu mano, no demores su cumplimiento (lit. permite que se convierta en Jametz)' (
Mejilta Shemot 12:17 ) .

Y dijeron: "Una persona siempre debe ser rápida para hacer una Mitzvá. Porque debido a que la
hija mayor de Lot precedió a su hermana por una noche, mereció precederla por cuatro
generaciones" ( Nazir 23b ).
Y ellos dijeron: "la gente celosa hace Mitzvot tan pronto como sea posible" ( Pesachim 4a ).
Asimismo, decían: “una persona siempre debe correr para cumplir una mitzvá, incluso en
sábado”.

Y en el Midrash ( Vayikra Rabba 11: 9 ) sobre el versículo ( Tehilim 48:15 ) "Él nos guiará en la
juventud" - [llenos] de celo como jóvenes doncellas, como está dicho: "en medio de doncellas
jugando los panderos" ( Tehilim 68:26 ) ["en la juventud" y "jóvenes doncellas" son palabras
relacionadas en hebreo].

Porque el rasgo de Celo es un nivel espiritual muy alto de Shelemut (perfección) que la
naturaleza de una persona le impide alcanzar en el momento actual. Pero el que se fortalezca y se
aferre a ella tanto como pueda, en el mundo futuro merecerá alcanzarla verdaderamente. El
Creador, bendito sea Su Nombre, se lo otorgará como recompensa por su esfuerzo durante el
tiempo de su servicio.

La división de Celo "después de comenzar una obra" es como sigue. Ya que uno se apoderó de
una mitzvá, debe apresurarse a completarla. Esto no es para aligerarse como quien quiere
quitarse una carga de encima, sino por temor a no merecer completarla.

Sobre esto nuestros sabios nos exhortaron numerosas veces. Dijeron: "quien comienza una
mitzvá pero no la completa, entierra a su esposa e hijos" (Bereishis Raba 85:3).

Y dijeron: "una Mitzva se atribuye solo a quien la completó" (ibíd.).

Y el rey Shlomo, la paz sea con él, dijo: "¿Ves a un hombre rápido en su trabajo? Él estará
delante de los reyes, no estará delante de los hombres humildes" ( Mishlei 22:29 ).

Los Sabios de bendita memoria aplicaron este elogio al mismo Shlomo por acelerar la
construcción del Templo y no ser perezoso en retrasarlo. Asimismo, expusieron el verso sobre
Moshé, la paz sea con él, por apresurarse en la construcción del Mishkán (Tabernáculo).

Asimismo, observarás que todas las obras de los Tzadikim (justos) siempre se realizan con prisa.
Por Avraham está escrito: "Y Abraham se apresuró a entrar en la tienda a Sarah, y dijo: prepara
rápidamente tres medidas de comida fina... Y se la dio al muchacho y se apresuró a prepararla" (
Bereishis 18:6- 7 )

Por Rivka: "y ella se apresuró y vació su cántaro en el abrevadero..." ( Bereishis 24:20 ).

Asimismo, dijeron en el Midrash (respecto a la madre de Shimshon): “'y la mujer se apresuró y

corrió...' ( Shoftim 13:10 ) (Midrash:) esto viene a enseñar que todas las obras de los justos son
hecho con prisa". Porque no permiten que transcurra una interrupción del tiempo, ni antes de
comenzar la Mitzvá ni al completarla.

Puedes ver que un hombre cuya alma está ardiendo en el servicio de su Creador ciertamente no
se volverá perezoso en el cumplimiento de las Mitzvot. Más bien, sus movimientos serán como
los rápidos movimientos del fuego. Porque no descansará ni estará quieto hasta que haya
terminado de completar la obra.

Reflexiona además que así como un ardor interior en el alma te lleva a actuar con celo, así
también lo contrario, actuar exteriormente con celo lleva a un ardor interior en el alma. Es decir,
cuando uno siente que está realizando una Mitzva con gran rapidez, esto hará que su ser interior
también se encienda en llamas, y el deseo y la necesidad se intensificarán cada vez más dentro de
él. Pero si actúa de manera perezosa en el movimiento de sus miembros, también el movimiento
de su espíritu se apagará y extinguirá. Esto es algo que la experiencia puede atestiguar.

Ya sabéis que lo que más se desea en el servicio de Di-s, bendito sea Su Nombre, es el deseo del
corazón y el anhelo del alma. Es sobre esto que el Rey David elogió su porción diciendo: "Como
un ciervo anhela las corrientes de agua, así mi alma anhela a Ti, oh Di-s; ​mi alma tiene sed de
Di-s..." ( Tehilim 42:1- 2 ), "Mi alma anhela y sale a los atrios de Di-s" ( Tehilim 84:2 ). “Mi
alma tiene sed de Ti, mi carne te anhela [en una tierra árida y sedienta (desierto de Rashi), sin
agua]” ( Tehilim 63:2 ).

Pero para un hombre en quien este anhelo no arde como debe, un buen consejo para él es actuar
con celo por fuerza de voluntad para que esto traiga un despertar interior de este anhelo en su
naturaleza interna. Porque el movimiento externo despierta a los internos y ciertamente el
movimiento externo está más en su poder que los internos. Así, si ejerce lo que está en su poder,
esto lo llevará a alcanzar también lo que no está en su poder. Porque una alegría interior
despertará dentro de él y un deseo y anhelo a través del poder de actuar ardientemente,
externamente, por la fuerza de la voluntad. Esto es lo que dijo el profeta: "conozcamos, corramos
a conocer al Eterno" ( Oseas 6:3 ) y "tras Di-s irán los que rugirán como un león" ( Oseas 11:10
).

Capítulo 8

Los medios a través de los cuales se adquiere el Celo son los mismos a través de los cuales se
adquiere la Vigilancia, y sus niveles son igualmente similares a los que escribí anteriormente.

Porque sus asuntos son muy similares. No hay diferencia entre ellos excepto que el Celo es para
los mandamientos positivos mientras que la Vigilancia es para los mandamientos negativos.

Cuando un hombre llega a darse cuenta como verdad del gran valor de las Mitzvot y la grandeza
de su obligación en ellas, su corazón ciertamente se despertará al servicio de Di-s y no se relajará
en él.

Sin embargo, lo que puede intensificar este despertar es mirar los muchos beneficios que el
Santo, bendito sea, hace con el hombre en todos los momentos y tiempos y las grandes
maravillas que Di-s realiza para él desde el momento de su nacimiento hasta su último día.
Porque cuanto más uno mira y contempla estas cosas, más reconocerá su enorme deuda con Di-s
que le otorga el bien.

Esta mirada interna hará que no se vuelva perezoso o negligente en Su servicio. Porque como es
imposible para él pagar a Di-s, bendito sea Su Nombre, por Su bondad, sentirá que al menos
puede agradecer Su Nombre y cumplir Sus mandamientos.

Cualesquiera que sean las circunstancias en las que uno se encuentre, ya sea pobre o rico, sano o
enfermo, no hay persona que no pueda ver maravillas y muchos grandes beneficios en su
situación particular.

Porque el hombre rico y saludable ya está en deuda con Di-s, bendito sea, por su riqueza y salud.

El pobre está en deuda con Di-s porque aún en su pobreza, Di-s le proporciona sustento a través
de milagros y prodigios, no dejándolo morir de hambre.

El enfermo [está en deuda con Di-s] porque Él lo fortalece en el peso de su enfermedad o

heridas, y no lo deja descender a la tumba. Del mismo modo para todas las condiciones
similares. No hay una sola persona que no se encuentre en deuda con su Creador.

Cuando mire estos beneficios que recibe de Di-s, ciertamente, se despertará para ser Celoso en
Su servicio, como escribí anteriormente.

Más aún, si contempla que todo su bien depende de la mano de Di-s y que todas sus necesidades
y necesidades provienen únicamente de Di-s, bendito sea Su Nombre, y de nadie más.

Entonces ciertamente no se volverá perezoso al dedicarse a Su servicio Divino, para que Di-s no
disminuya lo que es esencial para él.

He aquí, puedes ver que incluí en mis palabras los tres niveles de personas que dividí en relación
con la Vigilancia porque sus asuntos son los mismos y se pueden aprender unos de otros.

Aquellos de entendimiento completo serán despertados al Celo por su sentido del deber y por el
gran valor e importancia de los hechos.

Los de menor entendimiento - de los asuntos del Mundo Venidero y el honor, para que no sufran
vergüenza en el Día de la Recompensa al ver el bien que pudo haber logrado pero lo perdió.

Para las masas en general - de asuntos de este mundo y sus necesidades similares a lo que
expliqué allí.

Capítulo 9

Los factores que disminuyen el celo son los que aumentan la pereza. El mayor de todos ellos es
la búsqueda de la tranquilidad del cuerpo, el odio al esfuerzo y el amor por los placeres
[corporales] en toda su extensión.

Porque he aquí, para un hombre como este, el servicio de Di-s ciertamente pesará mucho sobre
él. Para quien desea comer con plena paz y tranquilidad, dormir sin molestias, caminar solo a su
propio ritmo, u otras cosas similares, sin duda le será muy difícil levantarse temprano para ir a la
sinagoga o cortar su comida corta para rezar el servicio de la tarde o para salir a realizar una
Mitzvá si el tiempo no es conveniente para él. Cuánto más, darse prisa para realizar una Mitzvá o
estudiar Torá.

El que se habitúa a estas prácticas no es dueño de sí mismo para hacer lo contrario de estas cosas
cuando quiere. Porque su voluntad ya está prisionera en la prisión del hábito que se ha
convertido para él en una segunda naturaleza.

Un hombre necesita darse cuenta de que no fue colocado en este mundo para la tranquilidad sino
para el trabajo y el esfuerzo. Debe comportarse solo como los trabajadores que realizan un
trabajo para sus patrones similar a lo que se dijo "somos jornaleros" ( Eruvin 65a ) y a la manera
de los soldados en sus formaciones de guerra que comen rápidamente y duermen irregularmente,
siempre listos para participar. En batalla.

Sobre esta escritura dice “el hombre nació para trabajar” ( Iyov 5:7 ). Cuando un hombre se
habitúa de esta manera, ciertamente encontrará fácil el servicio de Di-s ya que no carece de
preparación y disposición para ello. En este sentido nuestros sabios de bendita memoria dijeron
“este es el camino de la Torá, come pan con sal, bebe agua en pequeña medida y duerme en el
suelo” ( Avot 6:4 ) lo cual es una declaración general de distanciamiento al máximo extremo de
las comodidades y placeres.

Otro factor que disminuye el Celo es el gran temor y aprensión de lo que puede traer el futuro, de
modo que a veces uno puede temer al frío o al calor. Otras veces percances o enfermedades.
Otras veces por el viento y así sucesivamente. Esto es lo que Shlomo, la paz sea con él, dijo: "El
perezoso dice que hay un león en el camino, un león está entre las calles". ( Mishlei 26:13 ).

Los sabios ya denigraron este rasgo y lo atribuyeron a los pecadores, con muchos versos para
apoyarlos como "los pecadores en Sion tienen miedo; el temblor se ha apoderado de los
aduladores". ( Isaías 33:14 ). Uno de los grandes sabios al notar a su discípulo asustado le dijo:
“eres un pecador” ( Berajot 60a ).

Sobre esta escritura dice: “Confía en Di-s y haz el bien habita en la tierra y sé nutrido por la fe” (
Tehilim 37:3 ).

El resumen del asunto es que un hombre debe hacerse incidental en los asuntos mundanos pero
fijo en el servicio de Di-s, estar contento y satisfecho en todos los asuntos mundanos con lo que
le venga, tomando lo que tenga a mano, estar lejos del descanso y cerca. al trabajo duro y al
esfuerzo, su corazón confiando con seguridad en Di-s, y sin temer el futuro y cualquier percance
que pueda traer.

Tal vez dirás: mira, vemos que los sabios en todas partes obligaron a un hombre a cuidarse bien
y no ponerse en peligro, incluso si es una persona justa con muchos méritos. Por ejemplo: "todo
está en las manos del cielo excepto los resfriados y los golpes de calor" ( Ketubot 30a ) y la Torá
dice "debéis cuidaros con mucho cuidado" ( Devarim 4:15 ). Por lo tanto, uno no debe decidir
"confiar en Di-s" en todas las situaciones, y en el Talmud Yerushalmi ( Berajot 3 , ver también
Chulin 142a) dijeron: "¡incluso cuando se realiza una Mitzva!".
Sabed que hay miedo y hay miedo. Hay un miedo justificado y un miedo tonto. Hay confianza
[en Di-s] y hay imprudencia.

El Señor, bendito sea, ha hecho al hombre con un intelecto sano y un razonamiento claro para
que pueda guiarse por el camino correcto y guardarse de las cosas dañinas que fueron creadas
para castigar a los malvados.

Pero alguien que no quiere guiarse a sí mismo de manera inteligente y se expone a los peligros,
esto no es confianza en Di-s sino necedad. Tal persona peca porque está actuando en contra de la
voluntad de Di-s que desea que el hombre se proteja a sí mismo.

Por lo tanto, además del peligro inherente al que se expone por no cuidarse adecuadamente,
también atrae activamente el castigo por el pecado que comete. Así, el pecado mismo es lo que
trae sobre él el castigo.

El tipo de temor y protección de uno mismo que es apropiado es el que se basa en la guía de la
sabiduría y la razón. Sobre esta escritura dice: “el inteligente ve el mal y escapa pero el necio
continúa y es castigado” ( Mishlei 22:3 ).

El miedo tonto es cuando un hombre quiere agregar protección sobre protección y miedo sobre
miedo, ideando precauciones para sus precauciones de tal manera que esto resulta en el descuido
del estudio de la Torá y el servicio divino.

El principio general para distinguir entre los dos tipos de miedo es como nuestros sabios
especificaron diciendo: "donde el daño es probable, es diferente" ( Pesachim 8b ).

Porque en un lugar donde el daño es probable y previsible, es apropiado cuidarse. Pero en un

lugar donde no hay peligro conocido uno no debe temer.

En similar a esto, los sabios dijeron: "no asumimos ningún defecto sin causa" (Chulin 56b). Y
"un juez necesita ser guiado solo por lo que sus ojos ven" ( Bava Batra 131a ). Esta en sí misma
es la intención del versículo que trajimos anteriormente "el hombre inteligente ve el mal y se
esconde" ( Mishlei 22: 3 ), que dice solo sobre escapar del mal que uno puede ver, no del mal
que quizás, posiblemente, puede ocurrir.

Esto es precisamente como el verso traído anteriormente "el perezoso dice que hay un león en el
camino..." ( Mishlei 26:13 ). Nuestros sabios, de bendita memoria, ilustraron, en grados
sucesivos, hasta qué punto el miedo infundado puede llegar a hacer que una persona se abstenga
de las buenas obras. Dijeron (Midrash Devarim Raba 8:6):

Shlomo dijo siete cosas con respecto al hombre perezoso. Para ilustrar:

Le dijeron al perezoso: "Tu maestro está en la ciudad, ve y aprende Torá de él".

Él responde: "Tengo miedo del león en el camino" [ Mishlei 26:13 ].

"Tu profesor está en el barrio".

Él responde: "Me temo que puede estar entre los caminos" [ibíd.].

"Él está en su edificio".

Él responde: "si voy a él, puede que encuentre la puerta cerrada...", ver allí.

Aprendemos de aquí que no es el miedo lo que le hace ser perezoso, sino todo lo contrario, la
pereza provoca el miedo.

La experiencia cotidiana puede testificar sobre la verdad de estas cosas, ya que tal conducta es
evidente y generalizada entre las masas de personas "cuyos caminos son locura" ( Tehilim 49:13
). Aquel que reflexiona sobre este asunto encontrará la verdad absoluta y el conocimiento llegará
fácilmente a la persona comprensiva.

Ya hemos aclarado el asunto del celo en una medida que considero suficiente para despertar el
corazón. El sabio se hará más sabio y aumentará en entendimiento.

Mira que es apropiado que el paso del Celo siga después del paso de la Vigilancia. Porque
generalmente un hombre no será celoso si primero no está atento a sus obras. Quien no se
esfuerce en ser cauteloso en sus obras ni en contemplar el servicio divino y sus principios, que
constituye el rasgo de la Vigilancia como escribí, le será muy difícil poner amor y anhelo al
servicio de Di-s y sé celoso con pasión ante su Creador.

Porque tal persona todavía se ahoga en los deseos corporales y corre en el ímpetu de su hábito,
que lo aleja de todo esto. Pero después de que ha abierto los ojos para ver sus obras, ha estado
atento a ellas, ha hecho la contabilidad de las Mitzvot contra los pecados como mencionamos, le
será fácil apartarse del mal y anhelar el bien y ser celoso en eso. Esto es evidente.

Capítulo 10

El rasgo de la Limpieza es que un hombre esté completamente limpio de todos los malos rasgos
y todos los pecados. [Esto se aplica] no solo a los pecados que son familiares y reconocidos, sino
también a aquellos a los que el corazón de uno es inducido a racionalizar que es permisible; pero
cuando examinamos con verdad el asunto, encontramos que a la persona le pareció justificado
sólo porque su corazón estaba afligido por algún deseo y no completamente purificado de él. Por
lo tanto, lo empujó a ser indulgente.

Pero el hombre que fue completamente purificado de esta aflicción y ha sido limpiado de todo
rastro de mal que deja tras de sí la lujuria, he aquí, su visión será perfectamente clara y su
discernimiento será puro. No se dejará llevar por ningún deseo. Él reconocerá cualquier cosa que
sea un pecado. Incluso por lo más minúsculo, verá su maldad y se distanciará de ella. A esto se
refirieron nuestros Sabios con respecto a los hombres de Sheleimut (Totalidad) que purificaron
sus obras hasta tal punto que no dejaron ni un rastro de maldad: "los hombres de mente limpia de
Jerusalén" ( Sanedrín 23a ).
Ahora puede ver la distinción entre el Vigilante y el Limpio. Aunque ambos son similares en sus
asuntos, el Vigilante es cauteloso en sus obras y cuida de no pecar en lo que ya sabe y que a
todos les es familiar que es pecado.

Pero todavía no es dueño de sí mismo para evitar que su corazón se deje arrastrar por las lujurias
naturales para que no lo lleven a racionalizar que ciertas cosas están permitidas con respecto a las
cosas cuya maldad no es tan conocida.

Porque aunque se esfuerce por vencer su inclinación al mal y dominar sus deseos, no cambiará
su naturaleza por eso. No podrá quitar la lujuria corporal de su corazón. A lo sumo podrá
someterla y ser gobernado por la sabiduría en lugar de ella. Sin embargo, la oscuridad de lo
físico inevitablemente hará su trabajo para atraerlo y seducirlo.

Pero después de que un hombre se habitúe en gran medida a la Vigilancia hasta que se haya
limpiado a sí mismo una primera limpieza de los pecados bien conocidos y se haya habituado al
servicio de Di-s con celo, y el amor y el anhelo por su Creador se haya fortalecido dentro de él,
he aquí que el poder de esta habituación lo alejará de las materias físicas y aferrará su intelecto
hacia la perfección espiritual, y eventualmente podrá alcanzar la Limpieza perfecta. El fuego de
la lujuria corporal se extinguirá de su corazón debido a la intensificación dentro de él del anhelo
de Di-s. Entonces su vista será clara y pura como antes escribí, para que no sea seducido ni
engañado por las tinieblas de lo físico y sus obras sean completamente limpias.

Al poseer este rasgo, David se regocijaría diciendo: "Me lavaré las manos en limpieza y rodearé
tu altar, oh Di-s" ( Tehilim 26:6 ). Porque en verdad, sólo el que está completamente limpio de
cualquier rastro de pecado o iniquidad es apto para presentarse ante la presencia del Rey, Di-s.
Porque sin esto, él solo tiene que sentir vergüenza y desgracia ante Él como dijo Esdras el
Escriba: "Oh mi Di-s, estoy avergonzado y avergonzado de levantar mi rostro hacia Ti [porque
nuestras iniquidades han aumentado sobre nuestra cabeza...] ( Esdras 9:6 ).

Ciertamente, se requiere un gran trabajo para alcanzar Shelemut (perfección) en este rasgo.
Porque los pecados reconocidos y bien conocidos son fáciles de evitar porque su maldad es
evidente. Pero el escrutinio que es necesario para la Limpieza es el más difícil. Porque el pecado
está oculto por racionalizaciones que está permitido como escribí y como dijeron los sabios de
bendita memoria: "los pecados que un hombre pisa con sus talones lo rodean en el momento del
Juicio" ( Avodah Zara 18a ).

En este sentido dijeron ( Bava Batra 165a ): "la mayoría de la gente es culpable de [formas de]
robo, una minoría de inmoralidad, pero todos son culpables del polvo de la calumnia" (es decir,
rastros de calumnia). Porque debido a sus finísimos detalles, todos los seres humanos tropiezan
en lo que no reconocen de él.

Los sabios de bendita memoria dijeron que David estuvo atento y se limpió completamente de
todas estas cosas. Por lo tanto, participaría en la guerra con una fuerte confianza en Di-s
solicitando "Que persiga a mis enemigos y los alcance, sin volverme atrás hasta que los haya
destruido" ( Tehilim 18:38 ), algo que Yehoshafat, Asa y Jizkiyahu no han pedido desde
entonces. no habían alcanzado una limpieza tan perfecta (ver Midrash Eicha Raba peticha 30).
Es lo que dijo el mismo David más tarde en sus palabras: "Recompénsame, oh Di-s, conforme a
mi justicia, conforme a la pureza de mis manos págame" (ibid 18:21) y "el Eterno me ha
recompensado conforme a mi justicia, conforme a la pureza de mis manos ante sus ojos" (ibid
18:25). Esto se refiere a esta pureza y limpieza que hemos mencionado. Luego dijo además:
"Porque por Ti me encontré con una tropa... He perseguido a mis enemigos y los he alcanzado" (
Tehilim 18:30 ). Y él mismo declaró además: "¿Quién subirá a la montaña de Di-s, quién estará
en Su lugar santo? El que tiene las manos limpias y el corazón puro". ( Tehilim 24:3 ).

Ciertamente, este rasgo es difícil de alcanzar porque la naturaleza del hombre es débil. Su
corazón se deja seducir fácilmente y se permite cosas que permiten el autoengaño. Sin duda,
quien ha alcanzado este rasgo ya ha alcanzado un nivel espiritual muy alto. Porque se ha parado
en medio de la furiosa batalla y ha salido victorioso. Ahora explicaremos los detalles de este
rasgo.

Capítulo 11

Los detalles del rasgo de Limpieza son muy numerosos. Son como todos los detalles de todos los
365 mandamientos negativos. Porque ya mencioné que el asunto de la limpieza es estar limpio de
todas las ramas de los diversos pecados.

Aunque el Yetzer HaRah (inclinación al mal) se esfuerza por hacer que uno peque en cada
pecado, sin embargo, hay ciertos que la naturaleza de una persona desea más. En esos, la
Inclinación al Mal le presenta más racionalizaciones de por qué está permitida. Por lo tanto, uno
necesita fortalecerse especialmente en estos en mayor medida para vencer su inclinación al mal y
limpiarse del pecado. Sobre esto, nuestros sabios dijeron: "El robo y las relaciones prohibidas
son pecados que el alma de una persona desea y codicia" ( Chagigah 11b ).

LIMPIEZA DEL ROBO: Podemos observar que aunque la mayoría de las personas no son
ladrones descarados, literalmente tomando con sus manos la posesión de su prójimo y
poniéndola en sus propias posesiones, sin embargo, la mayoría de la gente experimenta el sabor
del robo en sus tratos comerciales al racionalizar permiso para sacar provecho de la pérdida de su
prójimo. Pueden decirse a sí mismos: "El negocio es diferente".

Muchos mandamientos negativos se refieren al robo como "no robarás" ( Shemot 20:13 , "no
robarás" Vayikra (19:13) , "no oprimirás" (ibid); "ni negarás ni mentirás a nadie". otro" ( Vayikra
19:11 ), "No os oprimiréis unos a otros" ( Vayikra 25:14 ), "No haréis retroceder los límites de
vuestro prójimo" ( Devarim 19:14 ). Todas estas son divisiones de las leyes del robo que se
aplican a muchas transacciones comerciales comunes y cada una incluye muchas prohibiciones.

Porque no sólo está prohibido el hecho explícito y bien conocido de robo o de opresión, sino
todo lo que eventualmente puede conducir a tal acto y causar que esté incluido en la prohibición.
Sobre esto dijeron nuestros sabios de bendita memoria ( Sanedrín 81a ): "'no profanó a la mujer
de su prójimo' ( Yejezkel 18:6 ) - que no usurpó el comercio de su prójimo".

El rabino Yehuda prohibió a un tendero distribuir granos tostados y nueces a los niños para
acostumbrarlos a frecuentar su tienda. Los otros Sabios solo lo permitieron porque sus
competidores podían hacer lo mismo ( Bava Metzia 60a ).

Nuestros Sabios de bendita memoria también dijeron: "robar a otra persona es peor que robar de
la propiedad del Templo, porque en el primero, la palabra 'pecado' precede a la palabra 'traición'
[y lo contrario en el segundo]..."

También eximieron a los trabajadores asalariados de recitar la bendición (Hamotzi) sobre el pan
y de la última bendición de la gracia después de las comidas (Birkat Hamazon). E incluso en el
caso de recitar el Shema, les exigieron que hicieran una pausa en su trabajo solo para el primer
capítulo ( Berajot 16b ). Cuánto más para las cosas que son opcionales. Y si transgrede esto, es
considerado un ladrón.

Aba Chilkiya ni siquiera devolvió los saludos de los eruditos de la Torá para no estar ocioso del
trabajo que estaba haciendo para otro ( Taanit 23b ). Yaakov, nuestro antepasado, la paz sea con
él, declara explícitamente, "en el día el calor me consumió, y la escarcha en la noche, y mi sueño
se apartó de mis ojos" ( Bereishis 31:40 ).

¿Qué responderán entonces los que se ocuparon en sus propios placeres y holgazanearon en el
trabajo durante el tiempo que fueron alquilados? ¿O si se ocuparan de sus propios asuntos, cada
uno en su propio beneficio?

El resumen del asunto: quien es alquilado a su prójimo para cualquier tipo de trabajo, he aquí,
todas sus horas son vendidas a su patrón por la jornada de trabajo, como dijeron los Sabios:
"alquilarse uno mismo es venderse uno mismo por el día" ( Bava Metzia 56b ). Cualquier tiempo
que tome para su propio placer, cualquiera que sea, es completamente culpable de robar. Y si su
patrón no lo perdona, no es perdonado. Porque los Sabios ya afirmaron: "los pecados entre el
hombre y su prójimo no se expian en Yom Kippur hasta que haya pacificado a su prójimo" (
Yoma 85b ).

No solo eso, sino que incluso si uno hace una Mitzva (buena acción) durante el tiempo de su
trabajo, no se considerará un mérito sino un pecado en su mano. Porque un pecado no puede ser
considerado una Mitzva. Y la escritura dice: "[Soy Di-s que ama la justicia y] aborrece el robo en
una ofrenda" ( Isaías 61:8 ). En relación a esto, nuestros Sabios de bendita memoria decían:
“quien roba una medida de trigo, la muele, la hornea y recita una bendición sobre ella, no está
bendiciendo sino blasfemando como está escrito ‘y el ladrón que bendice blasfema a Di-s’ (
Tehilim 10:3 )".

Del mismo modo, se dijo: "Ay de esta persona cuyo abogado defensor se ha convertido en su
fiscal" (Vayikra Raba 30). Y como dijeron nuestros sabios de bendita memoria respecto a un
Lulav robado.

Esto es lógico porque robar un objeto es robo y robar tiempo es robo. Al igual que cuando uno
roba un objeto y hace una mitzvá con él, su abogado defensor se convierte en su acusador. Así
también, el que roba tiempo y cumple una mitzvá con él, su abogado defensor también se
convierte en su acusador.
El Santo, bendito sea, sólo desea fidelidad (honestidad). Con respecto a esta escritura dice: "Di-s
protege a los que son fieles" ( Tehilim 31:24 ), y "Abre las puertas y deja entrar a los justos que
guardan la fe" ( Isaías 26:2 ), y "Mis ojos mirarán estar sobre los fieles de la tierra para que
puedan morar conmigo "( Tehilim 101: 6 ), y "¿No están tus ojos para la fidelidad?" ( Jeremías
5:3 ).

Incluso Job testificó sobre sí mismo: "si mi paso se ha desviado del camino y mi corazón se ha
ido tras mis ojos, y si alguna paja se ha pegado a mis palmas" ( Job 31:7 ). Considere esta
hermosa analogía en la que comparó el robo invisible con algo que tiende a adherirse a la mano
de una persona (por ejemplo, la harina al amasar) porque aunque uno no tenga la intención de ir
a tomarla y por sí sola se le pega a las manos, sin embargo, queda en sus manos. Así también
aquí, aunque uno no salga a robar en realidad, es difícil que sus manos estén completamente
vacías de robo.

En verdad, todo esto se debe a que sus ojos atraen su corazón en lugar de que su corazón
gobierne sobre sus ojos, por lo que no les permite ver como agradables las cosas que pertenecen
a otras personas. Así los ojos atraen al corazón a buscar racionalizar permisos (heterim) para lo
que les parece atractivo y deseable. Por eso Job dijo que no lo hizo. Su corazón no fue tras sus
ojos. Por lo tanto, ninguna mota se había pegado a sus manos.

Considere la prohibición de Onaah (fraude/engaño). Qué fácil es que una persona se deje seducir
(encontrar permisos - SP) y tropiece en ello (pecado actual - SP). Porque le parece propio
esforzarse en hacer que sus mercancías parezcan atractivas a los ojos de la gente para sacar
provecho del trabajo de sus manos; tratar de hablarle al corazón del posible cliente para
convencerlo (discurso de vendedor). Él se justificará en todo esto citando: "algunos son
laboriosos y aprovechan" ( Pesajim 50b ) o "la mano de los diligentes prospera" ( Mishlei 10:4 ).

Pero si no examina meticulosamente sus obras con mucho cuidado, brotarán espinos en lugar de
trigo. Porque él transgredirá y tropezará en el pecado de Onaah (fraude) contra el cual se nos
advirtió: "Y no os oprimiréis unos a otros" ( Vayikra 25:17 ) y nuestros sabios de bendita
memoria dijeron: "incluso para engañar a un no- judío está prohibido" (Chulin 94a). Y la
Escritura dice: "el remanente de Israel no cometerá iniquidad ni hablará mentiras, ni se hallará en
su boca una lengua engañosa" (Tzefanía 3:13).

De manera similar, los sabios dijeron: "no se puede embellecer la mercancía vieja para que
parezca nueva" ( Bava Metzia 60b ).

Y en (Sifri Devarim 25:16 ): "Está prohibido mezclar frutos de otro campo, incluso si estos
últimos son tan frescos como los primeros, e incluso si se vende a un precio de un Seah por
Dinar y la mezcla vale un Dinar y un Tarsit. Aun así, está prohibido mezclarlos y vender la
mezcla a un Seah por Dinar. 'Cualquiera que hace todas estas cosas, comete iniquidad' ( Devarim
25:16 ) - se han dado cinco designaciones atribuido a tales personas, 'injusto', 'odiado',
'abominable' ('repugnante'), 'condenado', 'aborrecible'".

Los Sabios también declararon: "si alguien le roba a su prójimo incluso el valor de una peruta
(moneda pequeña), es como si le quitara la vida" ( Bava Kama 119a ). Esta enseñanza nos revela
la gravedad de este pecado aunque sea por una pequeña cantidad. Dijeron además: "las lluvias se
retienen solo por el pecado del robo" ( Taanit 7b ). Y "por una cesta llena de pecados, ¿cuál
pecado persigue a la cabeza de todos ellos? - robo" (Vayikra Raba 33: 3). Y "la generación del
diluvio tuvo su destino sellado solo por el pecado del robo" ( Sanhedrin 108a ).

Si se pregunta, "¿cómo es posible que en nuestros tratos comerciales no intentemos convencer a

un posible comprador de que compre la mercancía y su valor?"

Hay una gran distinción en el asunto. Porque todo lo que sea para mostrar al posible comprador
el verdadero valor y la calidad de la mercancía es bueno y recto. Pero cualquier cosa que sea para
ocultar sus defectos es fraude (Onaah) y está prohibido. Este es un principio general en los tratos
comerciales fieles.

No hablaré con respecto al engaño en el área de las medidas porque las escrituras declaran
explícitamente: "la abominación del Eterno, tu Di-s, son todos los que hacen esto" ( Devarim
25:16 ). Afirmaron además: "el castigo por pesas y medidas deshonestas es peor que el castigo
por relaciones ilícitas" ( Bava Basra 88b ) y "un comerciante mayorista debe limpiar sus medidas
una vez cada treinta días..." (ibid 88a). ¿Por qué todo esto? Para que no disminuyan en medida
sin saberlo y no sea castigado [por robar a sus clientes por negligencia].

Cuánto más por el pecado de cobrar interés, que se considera tan grande como negar al Di-s de
Israel, Di-s no lo quiera. Nuestros sabios de bendita memoria comentaron sobre el verso: "Él ha
prestado a interés, y ha tomado aumento; ¿vivirá entonces? ¡Él no vivirá! [Él ha hecho todas
estas abominaciones; ciertamente morirá; su sangre será sobre él]" ( Yejezkel 18:13 ) - '"no
vivirá" se refiere a vivir en el tiempo de la resurrección de los muertos porque él y su polvo son
abominables y detestables a los ojos de Di-s' (Shemot Raba 31:6 ). No veo la necesidad de dar
más detalles sobre esto porque su pavor ya está impreso en cada hombre de Israel.

El principio general de lo que se ha dicho - así como el deseo de dinero es muy grande, también
sus obstáculos son muy numerosos. Se requiere un gran análisis y una investigación meticulosa
para que una persona esté verdaderamente limpia de ellos. Si se ha limpiado de ellos, debe saber
que ya ha alcanzado un alto nivel.

Porque muchos han alcanzado la piedad en varias ramas de la piedad, pero en el tema de odiar
los sobornos (es decir, las ganancias deshonestas), no pueden alcanzar el lugar de Shelemut
(totalidad/perfección). Esto es lo que Tzofar HaNaamati le dijo a Job: "Si la iniquidad está en tu
mano, aléjala, y no permitas que la injusticia more en tus tiendas; ciertamente entonces
levantarás tu rostro sin mancha; serás firme y sin miedo;" ( Job 11:14-15 ).

He hablado hasta ahora sobre algunos de los detalles de una de las Mitzvot. No hay duda de que
todas y cada una de las mitzva también tienen divisiones y detalles de manera similar. Sin
embargo, discutiré solo aquellos con los que la mayoría de la gente suele tropezar.

RELACIONES PROHIBIDAS: Hablemos ahora del tema de las relaciones prohibidas. También
se encuentran entre los pecados que la gente anhela y ocupan el segundo lugar después del robo,
como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, "la mayoría de las personas son culpables de
robo y una minoría de relaciones ilícitas" ( Bava Basra 165a ).

El que quiera quedar completamente limpio de este pecado requerirá también un trabajo que no
es pequeño. Pues incluido en la prohibición está no sólo el acto en sí mismo, sino incluso todo lo
que lo acerca a uno. Esto se afirma explícitamente en las Escrituras: "no te acerques para
descubrir la desnudez" ( Vayikra 18: 6 ).

Y nuestros Sabios dijeron: "Dice el Santo, bendito sea Él, 'no digas ya que me está prohibido
tener relaciones sexuales con una mujer, la abrazaré y estaré libre de pecado, la acariciaré y
estaré libre de pecado, la besaré y seré libre de pecado'. Dice el Santo, bendito sea, - 'al igual que
cuando un Nazir hace un voto de no beber vino, también tiene prohibido comer uvas o pasas,
jugo de uva diluido , o cualquier cosa derivada de la vid, así también, para una mujer que no es
tu esposa, tienes prohibido tocarla de cualquier manera. Cualquiera que toque a una mujer que no
sea su esposa, se acarrea la muerte...'" ( Shemot Raba 16:2).

Considere cuán maravillosas son las palabras de este Midrash. Porque compara esta prohibición
con la de Nazir, que aunque la prohibición principal de Nazir es solo sobre el vino, sin embargo,
la Torá le prohíbe todo lo relacionado con el vino. Esta fue una lección que la Torá enseñó a los
Sabios sobre cómo deben "hacer una valla alrededor de la Torá" para que puedan usar la
autoridad que se les otorgó para promulgar protecciones a la Torá.

Porque podrían aprender del Nazir a prohibir todo lo que está conectado con la prohibición
primaria. Así, la Torá hizo con esta prohibición de Nazir un ejemplo de lo que autorizó a los
Sabios a hacer con todas las demás Mitzvot para enseñar que esta es la voluntad de Di-s. De
modo que cuando Di-s nos prohíba algún asunto, podemos deducir lo no explicado de lo
explicado (Nazir) para prohibir también todo lo que se acerque a la prohibición especificada.

De esta manera, los Sabios prohibieron en materia de relaciones prohibidas todo lo que se
asemeja y acerca a una persona a las relaciones prohibidas, cualquiera que sea la forma en que
sea, ya sea de hecho, de vista, de palabra, de oído o incluso en pensamiento. Ahora les traeré
algunas pruebas de todo esto de las palabras de los Sabios de bendita memoria.

De hecho: a saber, tocar, abrazar o similares, ya lo hemos explicado anteriormente en la

declaración que trajimos (de Shemot Raba 16:2). No hay necesidad de dar más detalles.

A la vista: Nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron: "'de mano en mano no escapará del mal'
( Mishlei 11:21 ), [esto enseña] quien cuente dinero de su mano a la mano de una mujer en para
mirarla, [incluso si posee Torá y buenas obras como Moisés nuestro maestro,] no escapará del
castigo de Gehinom" ( Berajot 61a ). Y: "¿Por qué los judíos de esa generación requerían
expiación? Porque alimentaron sus ojos con lascivia (Erva)" ( Shab. 64b ) y "Rabí Sheshes dijo:
'¿Por qué las Escrituras enumeran los adornos externos con los internos? Para enseñar vosotros:
Quien mira el dedo meñique de una mujer es como si mirara sus partes íntimas" (ibíd.).

Además enseñaron: "'deberás guardarte de todo mal' ( Devarim 23:10 ) [esto enseña] que uno no
debe mirar fijamente a una mujer hermosa, incluso si no está casada, o a una mujer casada,
incluso si no está casada ". ser feo" ( Avodah Zara 20b ).
En el discurso: se enseñó explícitamente: "el que habla demasiado a una mujer trae el mal sobre
sí mismo" ( Avot 2: 5 ).

Al escuchar: se enseñó: "la voz de una mujer es Erva (incitación sexual)" ( Berajot 24a ).

Además, con respecto al asunto de lascivia de la boca y el oído, es decir, decir palabras lascivas
o escucharlas, nuestros sabios ya "gritaron como grullas" diciendo (sobre el verso): "'no habrá
nada indecente (Erva ) cosa entre vosotros' ( Devarim 23:15 ) - esto se refiere a lascivia de
palabra" (Yerushalmi Teruma 1:6).

Dijeron además ( Shabat 33a ): "Debido al pecado de hablar obscenamente, surgen nuevos
problemas y los jóvenes de Israel mueren" ( Isaías 9:16 )

Y "cualquiera que pronuncie lenguaje obsceno, Gehinom se hace profundo para él [como se dice,
Un pozo profundo es para la boca que habla perversidad] ( Mishlei 22:14 )

Y además: "Todos saben con qué propósito entra una novia en el dosel nupcial, pero contra quien
habla obscenamente de ello, incluso si se le ha sellado un decreto de setenta años de bien, se
invierte por mal" ( Shabat 33a ).

Dijeron además: "Incluso la charla ligera entre un hombre y su esposa se declara a una persona
en el momento de su Juicio" ( Chagigah 5b ).

Y con respecto a escuchar obscenidades, también se enseña: "incluso el que escucha y

permanece en silencio, como está escrito '[La boca de las mujeres extrañas es como un pozo
profundo;] el aborrecido por Di-s caerá en él'" ( Shabat 33a ).

Esto les demuestra que todos los sentidos deben estar limpios de lascivia y todo lo relacionado
con ella.

Si un hombre tontamente les dice: "lo que los sabios dijeron acerca del lenguaje obsceno es solo
para asustar y alejar a una persona del pecado, y está destinado solo para aquellos cuya sangre
está hirviendo, es decir, cuando habla de estos cosas, él se excita a la lujuria. Pero uno que sólo
lo dice en broma, no es significativo y no le preocupa".

Respóndele que sus palabras son las de la mala inclinación. Porque los Sabios trajeron sus
pruebas de un verso explícito en las Escrituras: "Como castigo por la obscenidad, los problemas
se multiplican, los decretos crueles se proclaman de nuevo, los jóvenes de Israel mueren...
porque todos son aduladores y calumniadores, y cada boca habla obscenidades" ( Isaías 9:16 ).
Este versículo no menciona ni la adoración de ídolos ni las relaciones ilícitas ni el asesinato, sino
la adulación, la calumnia y el habla obscena. Todos los cuales son pecados de la boca en el
habla. Y sobre estos salió el decreto: "Mueren los jóvenes de Israel, y los huérfanos y las viudas
claman, y no reciben respuesta... ni Él tendrá compasión".

Más bien, la verdad es como las palabras de nuestros sabios, de bendita memoria, que pronunciar
palabras obscenas es de hecho una lascivia. Es un aspecto de lascivia y cae bajo la misma
prohibición que todos los demás asuntos de lascivia excepto por el acto real de relaciones ilícitas.
Aunque no incurre en el castigo celestial de Karet (cortar el alma) o la muerte por Beit Din
(como el acto de relaciones ilícitas), están prohibidos en sí mismos. Esto además de ser cosas que
conducen y atraen a uno a la prohibición primaria en sí misma, similar al caso del Nazir en el
Midrash que trajimos anteriormente.

Con respecto al "pensamiento", nuestros Sabios ya mencionaron al comienzo de nuestra

Beraitha: "'deberás guardarte de todo mal' ( Devarim 23:10 ) - De aquí R. Pinchas b. Yair dijo
que una persona no debe tener [impura ] pensamientos en su corazón, y así llegar a tener
impureza en la noche" ( Ketubot 46a ). Dijeron además: "los pensamientos de pecado son peores
que el pecado mismo" ( Yoma 29a ) y las Escrituras dicen explícitamente: "los malos
pensamientos son una abominación para Di-s" ( Mishlei 15:26 ).

Hemos hablado de dos pecados graves que la gente está cerca de tropezar en sus ramas debido a
la multitud de estas ramas y debido a la gran inclinación del corazón del hombre hacia ellas
debido a su codicia.

COMIDAS PROHIBIDAS: El pecado que ocupa el tercer lugar después del robo y las relaciones
prohibidas con respecto al deseo es el de las comidas prohibidas, ya sea en la carne no kosher
misma, mezclas de ella, carne y leche, sangre, comida cocinada por gentiles, utensilios usados
por gentiles, su libaciones de vino y vino simple. Por todo ello, la limpieza en ellos exige una
​
gran meticulosidad y fortalecimiento de uno mismo. Porque hay lujuria en el corazón por los
buenos alimentos y hay pérdida financiera incurrida en las prohibiciones de mezclas o similares.

Sus detalles son numerosos, siendo todas leyes familiares que se explican en los libros de normas
halájicas. Quien es indulgente con ellos cuando los sabios dictaminaron que uno debe ser estricto
solo está destruyendo su alma como dijeron los sabios en el Sifra (parashá Shmini): "'no se
contaminen, volviéndose Tamei (contaminación espiritual) con ellos' ( Vayikra 11:43 ) si te
contaminas en ellos, al final te convertirás en Tamei en ellos".

Esto se debe a que los alimentos prohibidos traen Tuma (contaminación espiritual) en el corazón
y el alma de una persona, de modo que la santidad de Di-s, bendito sea, parte y se retira de ella.
Esto es también lo que declararon ( Yoma 39a ): "'contaminarse con ellos' ( Vayikra 11:43 ) - no
léase ve-nitmetem [que serás contaminado], sino ve-nitamtem [que te volverás insensible ]".

Porque el pecado embota el corazón de un hombre, haciendo que se aparte de él el verdadero

conocimiento y el espíritu de sabiduría que el Santo, bendito sea, otorga a los piadosos, como
está escrito "porque Di-s otorga sabiduría" ( Mishlei 2: 6 ). Así queda animal y material, hundido
en la tosquedad de este mundo.

Los alimentos prohibidos son peores en este sentido que todos los demás pecados, ya que
literalmente entran en el cuerpo de una persona y se vuelven carne de su carne. Y para
enseñarnos que no son solo los animales y criaturas no kosher los que contienen esta Tuma
(contaminación espiritual) sino también los mismos animales kosher descalificados (Treifot).
Dice la Escritura: “distinguir entre lo impuro (Tamei) y lo puro (Tahor)” ( Vayikra 11:47 ), y la
explicación recibida por nuestros Rabinos de bendita memoria:
"No es necesario que nos enseñes acerca de la distinción entre un burro y una vaca. ¿Por qué
entonces las Escrituras dicen: 'entre lo impuro y lo puro'? [Respuesta:] Más bien se refiere a entre
lo impuro y lo puro para ti. , a saber, entre un animal kosher cuya mayor parte de la tráquea fue
cortada a uno donde solo la mitad de su tráquea fue cortada. ¿Y cuánta diferencia hay entre una
mayoría y la mitad? - el ancho de un cabello "(Sifra Shemini cap.12) .

La razón por la que concluyeron su enseñanza con las palabras "y cuánta diferencia entre una
mayoría, etc." es con el fin de demostrar cuán maravilloso es el poder de la Mitzva por el cual un
mero grosor de cabello separa a Tuma (impuro) y Tahara (puro).

He aquí, cualquier persona con un cerebro en la cabeza considerará la comida prohibida como
veneno o como comida que ha sido mezclada con veneno. Pues he aquí, si tal caso se presentara,
¿sería indulgente consigo mismo y comería de tal comida?

Si hubiera alguna razón para sospechar, incluso la más mínima, ¿sería indulgente? Ciertamente
no lo haría. ¡Y si fuera indulgente, la gente lo consideraría un completo tonto!

La prohibición en la comida, como explicamos, es literalmente un veneno para el corazón y el

alma. Si es así, ¿quién de los sensatos será indulgente en una situación en la que haya sospechas
de prohibición en la comida? Sobre esto está escrito "y pon cuchillo en tu boca, si eres de
apetitos" ( Mishlei 23:2 ).

Hablemos ahora de los pecados comunes que surgen de la interacción con las personas y de estar
entre ellas, como la opresión del habla, la vergüenza, el engaño de los ciegos mediante [malos]
consejos, el chisme, el odio, la venganza, el juramento, la mentira y la profanación. Nombre de
Di-s. Porque ¿quién puede decir: "Estoy limpio de ellos. Me he vuelto puro de pecar en ellos"?
Porque sus ramas son muy numerosas y finas, de modo que protegerse de ellas requiere un gran
esfuerzo.

PALABRAS QUE DUELEN: Incluido en el pecado de la opresión del habla (Ona'as Devarim)
está decir a alguien, en privado, algo [implícito] que pueda causarle vergüenza. Tanto más decir
algo explícito que le avergüence o hacerle un acto que le avergüence.

Esto es lo que dijeron nuestros sabios: "si él fuera un Baal Teshuvá (penitente), no le digas
'recuerda tus hechos anteriores...' si la enfermedad le sobreviene no le digas en la forma en que
los amigos de Job dijeron: "Acuérdate, por favor, ¿quién pereció siendo inocente?" ( Job 4:7 ). Si
los mercaderes ambulantes te piden grano, no les digas 've a tal o cual vendedor de grano', y
sabrás que él nunca vendió grano en su vida" ( Bava Metzia 58b ).

Nuestros sabios de bendita memoria ya decían “la opresión verbal es más severa que la opresión
monetaria…” (ibid). Esto es aún más, si la vergüenza se hace en público como aprendimos
explícitamente: "el que blanquea el rostro de su prójimo (lo avergüenza) públicamente no tiene
parte en el Mundo Venidero" ( Avot 5:11 ), y el rabino Chisda enseñó ( Bava Metzia 59a ):
"todas las puertas [de la oración] estaban cerradas excepto las puertas de [los gritos de] la
opresión verbal". El rabino Eliezer enseñó que "por cada pecado, el Santo, bendito sea, exige el
pago a través de un mensajero, excepto por el pecado de la opresión verbal".
Y enseñaron "por tres pecados el Pargud (cortina celestial) nunca se cierra...", y uno de esos es la
opresión verbal. Incluso con el fin de realizar una mitzvá según la cual las escrituras dicen:
"seguramente reprenderás a tu prójimo" ( Vayikra 19:14 ), y nuestros sabios, de bendita
memoria, dijeron: "Uno podría suponer [que esto es obligatorio] incluso hasta el medida que su
rostro palideció, por lo que el versículo continúa: 'pero no cargues con el pecado a causa de él'"
(Erchin 16b).

De todas estas declaraciones, puedes ver cuán lejos se extienden las ramas de este pecado y cuán
severo es su castigo.

DANDO CONSEJOS ENGAÑOSOS: Con respecto a dar consejos [engañosos], se nos enseñó
en Torat Kohanim (2:14): "'No pondrás tropiezo delante del ciego' ( Vayikra 19:14 ), es decir,
delante del ciego de [Por ejemplo,] si alguien le pregunta: '¿Se le permite a la hija de tal y tal
casarse con un Kohen?' No le respondas 'está permitida' cuando no lo esté. Si te consultó por
consejo, no le des un consejo que no le conviene... No le digas 'vende tu casa y cómprate un
burro' , mientras que en verdad pretendes eludirlo y comprárselo. Tal vez dirás: "Le estoy dando
un buen consejo" - este es un asunto [oculto] entregado al pensamiento, por lo que el versículo
advierte "deberás temer". tu Di-s" (que conoce tus pensamientos).

Por lo tanto, aprendemos que ya sea en un asunto en el que uno pueda tener un interés personal o
ninguno en absoluto, está obligado a establecer a la persona que acude a él en busca de consejo
sobre la verdad pura y clara.

Puedes observar que la Torá tenía una comprensión completa del pensamiento de los
engañadores. Porque no estamos hablando aquí de tontos cuyos malos consejos son evidentes y
notorios. Sino con los sabios engañadores, que dan consejos a su prójimo que en la superficie
parecen ser verdaderamente beneficiosos para su prójimo, pero al final no son para su beneficio
sino para su perjuicio, beneficiando solo al consejero. Por lo tanto, dijeron: "tal vez dirás: 'Le
estoy dando un buen consejo'... este es un asunto oculto del pensamiento... ['deberás temer a tu
Di-s']".

¡Oh, hasta qué punto la gente cae cada día en estos pecados, llamada e impulsada por la fuerza
del afán de lucro! La severidad de su castigo ya ha sido revelada en las Escrituras: "Maldito el
que extraviare a un ciego en el camino" ( Devarim 27:18 ).

La obligación del hombre íntegro cuando alguien acude a él en busca de consejo es aconsejarle
lo que él mismo habría hecho en una situación similar, sin mirar fin alguno, lejano o inmediato,
sino el beneficio del que pide consejo.

Y si ocurre que anticipa alguna pérdida para sí mismo como resultado de este consejo, entonces
si puede amonestar directamente al aconsejado, debe hacerlo. De lo contrario, debe retirarse del
asunto y no dar ningún consejo. En cualquier caso, no debe dar un consejo cuyo propósito no sea
el beneficio del aconsejado, a menos que la intención del aconsejado sea mala, en cuyo caso
ciertamente es una mitzvá engañarlo. Y la escritura ya dice: "mas con el torcido, torcidamente
tratas" ( Tehilim 18:27 ), y la historia de Chusai el Arquita lo demuestra.
CALUMNIA Y MALDICIÓN: Chismes y calumnias - ya es conocida su severidad, como sus
grandes ramas que son sobremanera numerosas. Su alcance es tal que nuestros Sabios de bendita
memoria dijeron, como cité anteriormente, "todos tropiezan en el polvo de la calumnia" ( Bava
Basra 165a ).

Ellos enseñaron (Erchin 15b): "¿Qué es [el polvo de] la calumnia? [Respuesta:] Por ejemplo,
decir '¿dónde más debería haber fuego sino en la casa de tal y tal?' (dando a entender que
siempre hay carne y pescado allí)". O para alabar a una persona ante alguien que la odia.
Igualmente para todos los casos semejantes, aunque parezcan palabras insignificantes, muy
alejadas de chismes, he aquí, en verdad, son del "polvo" de la calumnia.

El principio general es que la inclinación al mal tiene muchas formas. Pero cualquier palabra que
potencialmente pueda causar daño o vergüenza a un prójimo, ya sea que las palabras se
pronuncien en su presencia o no, está incluida en el pecado de hablar mal, que es odiado y
despreciado ante Di-s, y que los sabios dijeron: "quien habla mal hablar es como si negara a Di-
s" (Erchin 15b) y las Escrituras dicen: "Al que calumnia a su prójimo en secreto, lo mataré" (
Tehilim 101:5 ).

ODIO Y VENGANZA: El odio y la venganza son igualmente sumamente difíciles de escapar

para el corazón burlado de los seres humanos. Porque un ser humano siente fuertemente los
insultos y experimenta un gran dolor en ellos. La venganza es entonces más dulce para él que la
miel porque sólo ella es su paz.

Por lo tanto, para que uno tenga la fuerza de renunciar a lo que su naturaleza le impulsa y de
pasar por alto el agravio, no odiando a quien encendió el odio en su corazón, no exigiendo
venganza cuando tiene la oportunidad de hacerlo ni guardando rencor contra él, sino más bien
olvidar todo el incidente y sacarlo de su corazón como si nunca hubiera sucedido: es poderoso y
valiente.

Tal tolerancia es fácil solo para los ángeles ministradores que no tienen entre ellos estos rasgos,
pero no para los seres humanos "que habitan en casas de barro, cuyo fundamento está en el
polvo" ( Job 4:19 ). Pero es un decreto del Rey, y los versículos de las Escrituras afirman en un
lenguaje explícito y claro, que no requiere explicación: "no odiarás a tu hermano en tu corazón" (
Vayikra 19:17 ), "no te vengarás ni soportarás rencor contra los miembros de tu pueblo" (
Vayikra 19:18 ).

La explicación de vengarse y guardar rencor es conocida.

La venganza es abstenerse de hacer el bien a alguien que le ocultó el bien o que le cometió un
mal.

Guardar rencor es recordarle al malhechor algún recuerdo del mal que le cometió mientras le está
haciendo el bien.

Pero el Yetzer (inclinación al mal) avanza y aviva el corazón, buscando constantemente dejar al
menos alguna huella o recuerdo del mal. Si no tiene éxito en dejar un gran recuerdo, intentará
dejar un pequeño recuerdo. Por ejemplo, le dirá a una persona: "si quieres darle a esta persona lo
que no quiso darte cuando tuviste necesidad, al menos no se lo des con una expresión agradable".
O "si no quieres hacerle daño al menos no le hagas un gran favor ni le ayudes mucho". O
"aunque quieras ayudarlo mucho, al menos no lo hagas en su presencia o no vuelvas a asociarte
con él y continuar tu amistad con él. Si lo perdonaste y no te muestras como un enemigo, esto es
suficiente". ". O, "incluso si quieres seguir siendo su amigo,

Todos estos argumentos se encuentran entre los esfuerzos diligentes del Yetzer con los que se
esfuerza por atraer los corazones de las personas. Por lo tanto, la Torá vino y estableció un
principio general que incluye todo: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" ( Vayikra 19:18 ) -
"como a ti mismo", sin diferencia alguna, "como a ti mismo" sin ninguna distinción, sin
estrategias y estratagemas, literalmente "como tú mismo".

JURAMENTOS: En cuanto a los Juramentos, aunque normalmente cualquiera que no sea de tipo
vulgar, se guarda de pronunciar el Nombre de Di-s en vano, y seguramente más por los
Juramentos, sin embargo hay algunos pequeños retoños de este pecado que aunque no están entre
los más pecados graves, sin embargo, es propio que quien quiere ser limpio se guarde de ellos.

Esto es lo que dijeron los sabios en el Talmud ( Shavuot 36a ): "R. Eleazar dijo: 'No' es un
juramento; 'Sí' es un juramento... Dijo Raba: Pero solo si dijo, '¡No! ¡No! ' dos veces, o decía:
'¡Sí! ¡Sí!' dos veces".

De manera similar, dijeron ( Bava Metzia 49a ): "[¿Qué se enseña en el versículo ( Vayikra
19:36 ):] 'A just Hin [deberás tener', seguramente 'Hin' está incluido en 'Ephah'?] [Respuesta ] es
para enseñarte que tu 'sí' [gallina] debe ser justo y tu 'no' debe ser justo! [Abaye dijo: Eso
significa que uno no debe hablar una cosa con la boca y otra con el corazón]".

MENTIR: Mentir es también una enfermedad maligna que se ha extendido mucho entre la gente.
Hay varios niveles en el mismo.

Hay algunas personas cuya profesión es mentir. Es decir, aquellas personas que andan por ahí e
inventan mentiras completas para aumentar la conversación social o para ser considerados entre
los inteligentes y conocedores. En este tipo está escrito "los labios mentirosos son una
abominación para Di-s" ( Mishlei 12:22 ). Y también “tus labios hablan mentira, tu lengua
murmura perversidades” ( Isaías 59:3 ). Nuestros sabios, de bendita memoria, ya han
pronunciado su juicio: “cuatro clases de personas no reciben la presencia divina” ( Sanedrín 103a
, Sota 42a ), y una de ellas es la clase de los mentirosos.

Hay otros mentirosos cercanos al primer grupo en nivel [de mentir] pero no exactamente como
ellos. Es decir, los que mienten en sus informes y declaraciones. El oficio de esta gente no es
andar inventando historias y hechos que nunca fueron ni serán. Pero cuando vienen a contar algo,
mezclan las mentiras que se les ocurren. Se habitúan a esto hasta que se convierte en parte de su
naturaleza. Estos son los mentirosos cuya palabra es imposible de creer. Así decían nuestros
sabios, de bendita memoria: “Es pena del mentiroso, que aun diciendo la verdad, no sea
escuchado” ( Sanedrín 89b ).). Porque este mal se ha arraigado en su naturaleza de tal manera
que sus palabras no pueden salir de sus bocas libres de falsedad. Es por esto que el profeta se
afligió y dijo: "han enseñado su lengua a hablar mentiras, se cansan de cometer iniquidad"
(Yirmiya 9:4).

Todavía hay otros cuya enfermedad es más leve que la de los primeros [dos]. Es decir, aquellos
que no están tan atrincherados en la falsedad, pero que no se preocupan por distanciarse de ella.
Mienten cuando se presenta la oportunidad, a menudo en forma de broma o similar sin malas
intenciones.

Pero el más sabio de los hombres (Shlomo) nos ha enseñado que todo esto es contrario a la
voluntad del Creador, bendito sea Él, y a los atributos de Sus piadosos como está escrito: “el
justo odia la palabra falsa” ( Mishlei 13 ). :5 ). Esto es también lo que la Torá nos ordena:
"manténganse alejados de un asunto falso" ( Shemot 23:7 ). Nótese que el versículo no decía
"cuídate de la falsedad" sino "aléjate de un asunto falso", para despertarnos en la medida en que
uno debe distanciarse y huir lejos de la falsedad, como dice la escritura: "El remanente de Israel
será no hagáis iniquidad ni habléis mentira, y no se halle en su boca lengua engañosa” (Tzefanía
3:13).

Y nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron: "el sello del Santo, bendito sea, es la verdad"
(Shab.55a). Si la "verdad" es lo que el Santo, bendito sea, seleccionó como Su sello, entonces,
indudablemente, ¡cuán grande abominación debe ser su opuesto para Él!

El Santo, bendito sea, nos exhortó mucho a decir la verdad, como: "Que cada uno hable con la
verdad a su prójimo" ( Zac. 8:16 ). Y "en misericordia se afirmará el trono, y en él se sentará con
verdad" ( Isaías 16:5 ). Y “porque Él dijo: Ciertamente mi pueblo son, hijos que no mienten” (
Isaías 63:8 ), lo que te enseña que el uno depende del otro.

Y "[He vuelto a Sion, y habitaré en medio de Jerusalén:] y Jerusalén será llamada la Ciudad de la
Verdad" ( Zacarías 8:3 ), para magnificar su importancia. Y nuestros sabios de bendita memoria
dijeron ( Makot 24a ): "'quien habla la verdad en su corazón' ( Tehilim 15:2 ), como Rav Safra..."
Para enseñarte cuán lejos se extiende la obligación de la verdad.

Los sabios prohibieron a un erudito de la Torá alterar su palabra excepto por tres cosas.

La verdad es uno de los pilares sobre los que se asienta el mundo ( Avot 1:18 ). Por tanto, el que
habla mentira es como si quitara los cimientos del mundo, y al contrario, el que es escrupuloso
con la verdad, es como si sostuviera los cimientos del mundo.

Nuestros sabios de bendita memoria informaron ( Sanedrín 97a ) de cierto pueblo cuyos
habitantes estaban tan atentos a la verdad que el ángel de la muerte no tenía dominio sobre ellos.
Pero debido a que la esposa de cierto rabino cambió su palabra, aunque su intención era buena, el
ángel de la muerte comenzó a prevalecer sobre ellos. La expulsaron de allí por esto y se
restableció su antigua tranquilidad.

No es necesario profundizar más en este tema porque la razón lo dicta y el conocimiento lo

obliga.
PROFANACIÓN DEL NOMBRE DE Di-s (Jilul Ha-shem): Las Ramas del pecado de
"profanación del Nombre [de Di-s]" (Jilul Ha-shem) también son numerosas y grandes. Porque
una persona debe estar sumamente preocupada por el honor de su Maestro. En todo lo que haga,
debe mirar y contemplar sobremanera que de ello no salga algo que pueda causar una
profanación del honor del Cielo, Dios no lo quiera.

Hemos aprendido: "si uno ha actuado por error o si ha actuado deliberadamente, todo es lo
mismo cuando el resultado es la profanación del Nombre de Di-s" ( Avot 4:4 ).

Nuestros sabios, de bendita memoria, enseñaron: "¿Qué constituye la profanación del Nombre?
Rav dijo: Si, por ejemplo, tomara carne del carnicero y no le pagara de inmediato... Rabí Iojanan
dijo: En mi caso [ es una profanación si] camino cuatro codos sin Torá y Tefilín". ( Yoma 86a ).

La explicación del asunto es que cada persona según su nivel y según lo que es considerado a los
ojos de su generación, debe tener cuidado de no hacer algo que no es propio de alguien como él.
Cuanto mayor es su importancia y sabiduría, tanto más necesita aumentar la vigilancia y la
minuciosidad en el servicio divino. Si no lo hace, he aquí, el Nombre del Cielo será profanado a
través de él, Di-s no lo quiera. Porque es un honor para la Torá, que quien aumenta el estudio en
ella, también debe aumentar la rectitud y el refinamiento de los rasgos de carácter. Cualquier
falta de esto entre aquellos que aumentan el estudio de la Torá trae deshonra al estudio mismo.
Esto es, Di-s no lo quiera, una profanación del Nombre de Di-s, bendito sea Él, quien nos dio Su
sagrada Torá y nos ordenó trabajar duro en ella para lograr nuestra perfección a través de ella.

LA OBSERVANCIA DEL SÁBADO Y LAS FERIADAS: La observancia de la observancia de

los sábados y las festividades también es severa porque las leyes son muy numerosas. Así dijeron
nuestros sabios: "esta es una gran ley del sábado" (Shab.12a).

Incluso los asuntos de Shevut (Reposo), a pesar de que son rabínicos, son principios importantes
como dijeron los Sabios: "Nunca permitas que [el principio] de Shevut (Reposo) sea ligero a tus
ojos. Para la imposición de las manos [sobre un sacrificio para un día festivo] está [prohibido]
solo debido a Shevut, sin embargo, los hombres más importantes de la época debatieron allí" (
Chagigah 16b ).

Los detalles de estas leyes según sus diferencias son explicados por los decisores halájicos
(Poskim) en sus libros. Todos estos detalles son iguales para todos nosotros con respecto a su
obligación y vigilancia requerida. Lo que es difícil de proteger para las masas es abstenerse de
ocupaciones y conversaciones comerciales. Esta prohibición está expresada en las palabras del
profeta ( Isaías 58:13 ): "si la honras, absteniéndote de tus propios caminos, no ocupando tus
asuntos ni hablando palabras sobre ellos". El principio general es que todo lo que está prohibido
hacer en sábado está prohibido esforzarse por lograrlo o mencionarlo verbalmente.

Por lo tanto, nuestros Sabios le prohibieron a uno examinar su propiedad para ver qué se necesita
para mañana (Shab.150a) o caminar hasta la frontera de la provincia para salir rápidamente
después del anochecer hacia la casa de baños ( Eruvin 39a ). Y los sabios prohíben que uno diga
"Haré tal y tal mañana", "o tal y tal mercancía compraré mañana" (ibid), o cosas por el estilo.
Hasta ahora he hablado sobre algunas de las mitzvot con las que vemos que la mayoría de la
gente tropieza. De estas podemos aplicar lo que aprendimos a todos los demás preceptos
negativos. Porque no hay prohibición de la Torá que no contenga ramas y detalles, algunos más
severos, otros menos. Quien aspira a la Limpieza debe ser limpio y puro en todos ellos.

Nuestros sabios ya afirmaron (Shir HaShirim Raba 6:6): "'tus dientes son como un rebaño de
ovejas [ninguna de ellas ha perdido sus crías]' - así como una oveja es modesta [así también los
israelitas eran modestos y virtuosos en la guerra con Madián], Rav Huna dijo en nombre de Rav
Acha: "Ninguno de ellos puso Tefilin en la cabeza antes que Tefilin en el brazo. Porque si uno de
ellos lo hubiera hecho, Moshé no los habría elogiado y ellos no haber salido de esa guerra en
paz".

Como se dijo: "el que habla entre 'Yishtabach' y 'Yotzer' tiene un pecado en su mano, y se va del
campo de batalla a causa de esto" ( Shulján Aruj OC 51: 4 ).

Entonces ves hasta qué punto la meticulosidad y la Limpieza deben ser verdaderamente
alcanzadas en las obras de uno.

LIMPIEZA EN LOS RASGOS DEL CARÁCTER: Así como se necesita limpieza [para
adquirir] para las obras, también se necesita limpieza para los rasgos del carácter. Casi se puede
decir que la Limpieza en los rasgos de carácter es más difícil de adquirir que en los hechos.
Porque la naturaleza humana influye más en los rasgos que en las acciones, y el temperamento y
la disposición naturales de uno pueden ayudar mucho o dificultar mucho en esta área. Por lo
tanto, cualquier guerra librada contra la naturaleza de uno se convierte en una batalla furiosa. A
esto se referían nuestros sabios cuando decían: "¿Quién es poderoso? El que vence su inclinación
(Yetzer)" ( Avot 4:1 ).

Los rasgos de carácter son muy numerosos. Así como hay muchas acciones diferentes que un
hombre puede hacer en el mundo, también hay [muchos] rasgos de carácter, porque las acciones
de un hombre se dibujan después de ellos.

Sin embargo, así como discutimos solo aquellas Mitzvot que eran más necesarias, es decir,
aquellas en las que la gente tropieza habitualmente, también con respecto a los rasgos de
carácter, discutiremos los rasgos primarios con mayor detalle debido a nuestra habituación en
ellos. Estos son la arrogancia, la ira, los celos y la lujuria.

Todos estos son rasgos malignos cuya maldad es reconocida y bien conocida. No se necesita
prueba para demostrar esto, porque son malos en sí mismos y malos en sus consecuencias. Todos
están fuera del ámbito del intelecto y la sabiduría y cada uno de ellos es suficiente por sí mismo
para llevar a una persona a pecados graves.

Sobre la arrogancia, las escrituras advierten explícitamente diciendo: "entonces tu corazón se

ensoberbecerá y te olvidarás del Eterno, tu Di-s" ( Devarim 8:14 ).

Sobre la ira, nuestros sabios de bendita memoria dijeron (Shab.105b, Zohar 3:179 ): "cualquiera
que se enoje debe ser considerado a tus ojos como alguien que adora ídolos".
Sobre los celos y la lujuria aprendimos explícitamente: "los celos, la lujuria y el honor quitan a
una persona del mundo" ( Avot 4:21 ).

El estudio profundo necesario en relación con ellos debe ser tal que uno se escape de ellos y de
todas sus ramas porque son uno y todos como "pámpanos degenerados de una vid extraña" (
Yirmiyahu 2:21 ). Hablemos de cada uno de ellos uno a la vez.

ARROGANCIA: Generalmente, el asunto de la arrogancia es que un hombre se atribuye

importancia a sí mismo e imagina que es digno de elogio.

Esto podría surgir de muchas razones diferentes. Algunas personas se consideran de gran
inteligencia. Algunos se consideran guapos. Algunos se consideran importantes o grandes o
sabios. El principio general del asunto: si una persona cree poseer alguna de las cosas buenas del
mundo, está en peligro inmediato de caer en este pozo de la arrogancia.

Pero, después de que una persona ha fijado en su corazón que es importante y digna de elogio,
las consecuencias de este pensamiento no serán una sola cosa. Más bien, de esto resultarán
muchas consecuencias diferentes, algunas incluso contradictorias entre sí. Pero todos se derivan
de una causa y se dirigen al mismo fin.

He aquí, hay un tipo de arrogante que se convencerá a sí mismo de que siendo digno de alabanza
y singularmente distinguido por sus cualidades, como él imagina, es pues propio que se comporte
también de manera singularmente distinguida y pausada. Ya sea al caminar, al sentarse o al
levantarse, ya sea al hablar o al hacer gestos, ya sea en todas sus acciones, caminará solo de una
manera muy lenta, con la punta del pie tocando el talón. Se sentará solo de manera reclinada. Se
levantará lentamente, como una serpiente.

No le hablará a todo el mundo sino sólo a la gente honorable, e incluso con ellos, sólo
pronunciará frases cortas como los Terafim. En todo lo demás de sus acciones, en sus
movimientos, en sus hechos, en su comida y bebida, en su vestido, y en todas sus otras acciones,
se conducirá con gran pesadumbre como si toda su carne fuera plomo y sus huesos fueran hecho
de piedra o arena.

Hay otro tipo de arrogante que piensa que como es digno de alabanza y posee muchas virtudes
superiores, por eso debe hacer temblar la tierra, para que todos tiemblen ante él. No consentirá
que la gente entre para hablarle ni pedirle nada. Y si se atreven a subir hasta él, los confundirá
con su voz y los desconcertará con el aliento de sus labios al responderles con dureza. Su cara se
ve malhumorada en todo momento.

Hay otro arrogante que piensa en su corazón que ya es tan grande y distinguido que la honra es
inseparable de él y no tiene necesidad de ella alguna. Para mostrar esto a los demás, realiza actos
como el humilde mientras anuncia sus rasgos, tratando de parecer extremadamente bajo y
absolutamente humilde. Pero su corazón se hincha dentro de él diciendo: "Soy tan exaltado y tan
honorable que ya no tengo ninguna necesidad del honor. Bien puedo renunciar a él porque ya es
abundante dentro de mí".
Uno puede encontrar a otra persona arrogante que quiere ser muy renombrada por sus cualidades
y única en sus formas hasta el punto de que no le basta con ser alabada por todo el mundo por las
virtudes que cree tener. Más bien quiere que lo elogien aún más por ser el más humilde de los
humildes. Por lo tanto, esta persona se enorgullece de su humildad y desea el honor por parecer
que huye de ella. Esta persona arrogante pondrá su lugar entre los de mucho menor estatus que él
o entre los hombres deshonrados pensando que a través de esto muestra una humildad absoluta.
No desea ningún título de grandeza y rechaza todo elogio, mientras se dice a sí mismo: "no hay
persona más sabia y más humilde que yo en todo el mundo".

Gente tan arrogante, aunque parezca humilde, no faltan, sin embargo, tropiezos que, sin su
conocimiento, revelan su arrogancia como la llama que estalla entre astillas. Nuestros sabios de
bendita memoria ya han hecho una analogía sobre esto: "esto es como una casa llena de paja. Las
paredes tenían grietas por donde entraba la paja. Después de algunos días, la paja dentro de las
grietas comenzó a salir afuera. Así todos se dieron cuenta que la casa estaba llena de paja" (
Bamidbar Rabba 18:17 ).

Así también aquí, estos hombres arrogantes son incapaces de esconderse en todo momento. Sus
malos pensamientos se mostrarán a través de sus actos. Sus caminos son de falsa humildad y de
engañosa bajeza.

Uno puede encontrar otras personas arrogantes cuya arrogancia permanece enterrada en sus
corazones. No lo expresarán en hechos pero pensarán en sus corazones que ya son grandes
sabios, que conocen las cosas en su verdadera profundidad y que no muchos alcanzarán jamás la
sabiduría como ellos. Por lo tanto, no prestarán atención a las palabras de los demás pensando
que lo que sea difícil de entender para ellos no será fácil para los demás. Asimismo, pensarán
que lo que dicta su mente es tan claro y evidente para ellos que no hay necesidad de considerar
los puntos de vista de quienes no están de acuerdo con ellos, ni los puntos de vista de los
primeros sabios ni de los posteriores. No tienen ninguna duda sobre su razonamiento.

Todos estos casos mencionados provienen de la arrogancia, que hace retroceder a los sabios,
volviéndolos necios, depravando los corazones de los más altos en sabiduría.

Cuánto más para los discípulos [de los sabios] que no estudiaron lo suficiente de los sabios de tal
manera que sus ojos están casi abiertos y ya se consideran iguales al más sabio de los sabios.

En todos ellos está escrito "un corazón orgulloso es una abominación a Di-s" ( Mishlei 16:5 ).
Quien quiera alcanzar el rasgo de la Limpieza debe limpiarse de todos ellos. Debe saber y
comprender que la arrogancia es literalmente ceguera por la cual el intelecto de un hombre no
logra ver sus propias deficiencias ni reconocer su propia bajeza.

Porque si un hombre fuera capaz de ver y percibir la verdad, se retiraría y se alejaría mucho de
todos estos caminos malos y torcidos. Hablaremos más de esto, con la ayuda de Di-s, cuando
lleguemos al rasgo de Humildad, el cual, debido a la gran dificultad de alcanzarlo, fue colocado
entre los últimos rasgos en la escala de Rabí Pinchas ben Yair.

IRA: Hablemos ahora de la ira. Hay una persona propensa a la ira sobre la cual nuestros sabios
dijeron: "quien se enoja es como si adorara ídolos" (Zohar Koraj daf 179, Rambam Deos 2:3,
Shab.105b). Esta persona se enfada por todo lo que se hace en contra de su voluntad. Se llena de
ira hasta que su corazón ya no está con él y su juicio se pierde.

Un hombre como este sería suficiente para destruir el mundo entero si tuviera la habilidad.
Porque el intelecto no gobierna sobre él en lo más mínimo. Literalmente ha perdido la razón
como todas las bestias depredadoras. Sobre él está escrito: "tú que desgarras su alma en su ira;
¿será la tierra desamparada por tu culpa?" ( Job 18:4 ). Ciertamente, puede transgredir fácilmente
cualquier tipo de pecado en el mundo al que su ira lo lleve, porque no tiene otro poder que lo
mueva más que su ira e irá a donde lo lleve.

Hay otro tipo enojado lejos de esto. La ira de esta persona no se enciende por cada cosa, pequeña
o grande, que no sucede de acuerdo a su voluntad. Pero cuando alcance su umbral de ira,
estallará con gran furia. Esto es lo que nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron: "difíciles de
enojar y difíciles de apaciguar" ( Avot 5:11 ). Este tipo es ciertamente también muy malo, porque
puede ocurrirle un gran daño durante su [erupción] de ira, y ya no podrá enderezar lo que ha
torcido.

Existe otro tipo de enojo menos severo que el anterior. No se enoja fácilmente, e incluso si su ira
se desencadena, será solo una pequeña ira y no se desviará de los caminos de la razón. Pero
todavía alberga su sentimiento de enojo. Este hombre es menos propenso a causar daño que los
tipos anteriores pero, sin embargo, ciertamente no ha alcanzado la Limpieza, porque aún no ha
alcanzado la Vigilancia, ya que mientras la ira marca una impresión sobre él, no ha salido de la
categoría de " una persona de ira".

Hay otro tipo incluso menos que este. Esta persona es difícil de enojar y su ira no daña ni
destruye. Más bien, es una pequeña ira. ¿Cuánto tiempo dura su ira? Dura sólo un instante y no
más. Desde el momento en que se despierta la agitación natural de su ira hasta el momento en
que su entendimiento se levanta contra ella. A esto se referían nuestros sabios, de bendita
memoria, diciendo: "difíciles de enfadar y fáciles de apaciguar". He aquí, ciertamente esta es una
buena parte, porque es la naturaleza humana despertarse a la ira y si uno la domina de modo que
incluso en el momento de la ira misma, no se encienda mucho y la vence para que incluso esta
pequeña cantidad de la ira no permanece dentro de él durante mucho tiempo, sino que pasa
rápidamente y desaparece; ciertamente es digno de elogio.

Nuestros sabios de bendita memoria dijeron ( Chullin 89a ): "'quien cuelga la tierra sobre nada
(belima)' ( Iyov 26: 7 ) - [la tierra perdura por el mérito de] aquel que refrena (bolem) su boca
durante una disputa ". Es decir, su naturaleza lo ha despertado a la ira y, al fortalecerse sobre
ella, refrena su lengua.

El nivel de Hillel el Viejo, sin embargo, estaba por encima de todos estos porque no estaba
molesto por nada en absoluto y ni siquiera un atisbo de ira despertó dentro de él. Este es
ciertamente uno que está absolutamente limpio de ira.

Nuestros sabios de bendita memoria nos advirtieron que no nos enojáramos ni siquiera por una
mitzvá (ver Shab.34a, 105b), ni siquiera un maestro con su alumno o un padre con su hijo. Esto
no quiere decir que no deba castigarlos, sino que seguramente debería castigarlos, no solo por
ira, sino más bien, sin otro propósito que guiarlos por el camino correcto. Cualquier ira que les
muestre debe ser solo del rostro, no ira del corazón. Shlomo dijo: "No seas rápido en tu espíritu
para enojarte [porque la ira descansa en el corazón de los necios]" ( Kohelet 7:9 ) y está escrito
"Porque la ira mata al necio" ( Iyov 5:2 ), y nuestro Sabios de bendita memoria decían: “de tres
maneras se reconoce a un hombre: a través de su copa, a través de su billetera ya través de su ira”
( Eruvin 65b ).

CELOS: Los celos tampoco son otra cosa que falta de entendimiento y necedad. Porque el celoso
no gana nada para sí mismo ni causa ninguna pérdida a la persona de la que está celoso. Solo se
causa pérdidas a sí mismo, ya que el versículo que mencionamos dice "los celos matan a los
necios" ( Iyov 5:2 ).

Hay aquellos cuya locura ha crecido tanto que si ve algo bueno en su prójimo, se pudrirá por
dentro. Se preocupa y sufre tanto que ni siquiera las cosas buenas que tiene le dan ningún goce
por el dolor de lo que ve en las manos de su prójimo. Esto es lo que dijo el sabio: "los celos son
la podredumbre de los huesos" ( Mishlei 14:30 ).

Hay otros tipos que no sufren ni sufren tanto por los celos. Sin embargo, siente algo de
sufrimiento o al menos algo de enfriamiento en el espíritu cuando ve a alguien ascender a una
posición más alta a menos que sea uno de sus amados y amigos más cercanos. Tanto más sentirá
[sufrimiento] si no tiene tanto cariño a la persona, y más aún si se trata de un extraño de una
tierra extranjera.

Es posible que los veas decir cosas como si estuvieran felices y agradecidos por su buena fortuna
pero su corazón se siente mal por dentro. Esto es algo que le sucede comúnmente a la mayoría de
las personas. Porque aunque no sean vencidos por los celos (como el primer grupo), todavía no
están completamente limpios de ellos. Esto sucede especialmente si es alguien en su propio
oficio el que tiene éxito porque "todo artesano odia a su compañero [artesano]" (Bereishis Raba
19:2), y más aún si ese compañero tiene más éxito que él mismo.

Pero si supieran y entendieran que "ningún hombre puede tocar lo que está designado para su
prójimo ni siquiera el ancho de un cabello" ( Yoma 38b ), y que todo proviene de Di-s de
acuerdo con Su juicio maravilloso e insondable sabiduría, no tendrían razón alguna. sentirse
apenado por la buena fortuna de sus vecinos.

Esto es lo que el profeta nos predice en la era futura, que el Santo, bendito sea, primero quitará
este rasgo feo de nuestros corazones para que el bien de Israel sea perfecto. En ese momento
nadie sentirá dolor por el bien de otro y tampoco habrá necesidad de que una persona exitosa se
oculte a sí mismo y a sus asuntos debido a los celos de los demás.

Esto es lo que dice el profeta: "Y cesará la envidia de Efraín, y los adversarios de Judá serán
talados; Efraín no tendrá envidia de Judá..." ( Isaías 11:13 ). Esta es la paz y el contentamiento
entre los ángeles ministradores que se regocijan todos en su servicio, cada uno en su lugar, sin
sentir ninguno celos alguno del otro, porque todos conocen la verdad plena, deleitándose en el
bien que tienen en las manos y felices con su lote
LUJURIA DE RIQUEZA Y HONOR: Observarás que las hermanas de los celos son el deseo y
la lujuria. Esto es lo que cansa el corazón de un hombre hasta el día de su muerte, como dijeron
nuestros sabios: "ningún hombre muere habiendo alcanzado la mitad de sus deseos" (Kohelet
Raba 1:13).

La raíz de la lujuria se divide en dos ramas principales. La primera es la lujuria por el dinero y la
segunda es la lujuria por el honor, ambas son muy malas y traen al hombre muchas malas
consecuencias.

LUJURIA POR EL DINERO: Es la lujuria por el dinero lo que ata a un hombre con las cadenas
de este mundo, poniendo cuerdas gruesas de trabajo y preocupación sobre sus brazos, como dice
la escritura "el que ama el dinero nunca se saciará de dinero" ( Kohelet 5 :9 ).

Es lo que aparta a una persona del servicio de Di-s, porque se pierden tantas oraciones y se
descuidan tantas mitzvot debido a la preocupación excesiva y al mucho trabajo por obtener
ganancias. Cuánto más con respecto al estudio de la Torá como dijeron nuestros sabios ( Eruvin
55a ): "'no es sobre el mar' ( Devarim 30:13 ) - con aquellos que viajan por los mares por
negocios".

Del mismo modo aprendimos: "ni todos los que se dedican a muchos negocios se vuelven
sabios" ( Avot 2:5 ). La codicia por el dinero lo expone a muchos peligros y debilita su fuerza
con muchas preocupaciones, incluso después de haber alcanzado una gran cantidad como
aprendimos: "quien aumenta las posesiones, aumenta la preocupación" ( Avot 2:7 ). Es el ansia
de dinero lo que lo lleva muchas veces a transgredir las mitzvot de la Torá e incluso los
preceptos naturales de la razón.

LUJURIA POR EL HONOR: Más grande que esto es la lujuria por el honor. Porque ya era
posible para un hombre conquistar su Yetzer (inclinación al mal) por dinero y otros placeres,
pero el honor es la dificultad [última]. Porque le es imposible soportar y verse inferior a sus
semejantes. En esto muchos han tropezado y se han perdido.

He aquí, Yerovam ben Nevat perdió su parte en el Mundo Venidero solo debido al honor. Esto es
lo que dijeron nuestros sabios: "El Santo, bendito sea. Lo agarró por su ropa y le dijo:
'arrepiéntete y tú, yo y el hijo de Yishai (David) pasearemos juntos por el Jardín del Edén'.
Yeravam preguntó : '¿quién estará a la cabeza?' Di-s respondió: 'el hijo de Yishai estará a la
cabeza'. Yeravam respondió: 'si es así, no quiero'".

¿Qué causó la destrucción de Koraj y su asamblea? Sólo el honor como dice la escritura
explícitamente: "¿buscas tú también el sacerdocio?" ( Bamidbar 16:10 ). Nuestros sabios nos
dijeron que todo esto surgió cuando Koraj vio a Elitzafan ben Uziel ascendido a la cabeza de la
tribu, y él quería ser la cabeza en su lugar ( Bamidbar Rabbah 18:2 ).

Y de acuerdo con nuestros sabios de bendita memoria, ¿qué hizo que los espías pronunciaran un
discurso maligno en la tierra que los llevó a su muerte y a la muerte de toda una generación?
Temían que otros ocuparan su posición cuando entraran en Israel, disminuyendo así su honor, es
decir, que ya no serían jefes sobre Israel (Zohar Bamidbar 158a).
¿Qué hizo que Shaúl comenzara a tenderle una emboscada a David? Solo honor como está
escrito: "Y las mujeres cantaban unas a otras mientras celebraban: 'Saúl ha herido a sus miles, y
David a sus decenas de miles'... Y Saúl miró a David desde ese día en adelante" (Shmuel 18: 7-
9).

¿Qué hizo que Yoav matara a Amasa? Sólo honor. Porque David le dijo: "tú serás comandante
del ejército delante de mí todos los días [en lugar de Yoav]" ( Shmuel II 19:14 ).

El principio general: el honor es lo que empuja el corazón de un hombre más poderosamente que
cualquier otra lujuria y deseo en el mundo. Sin esto, a un hombre le bastaría comer todo lo que
pudiera, vestir cualquier cosa que cubra su desnudez y habitar en una casa que lo proteja del
daño. Su sustento sería fácil para él y no sentiría ninguna necesidad de esforzarse para alcanzar
la riqueza.

Pero como no puede soportar verse a sí mismo más bajo y menos que sus compañeros, se coloca
de lleno bajo el espesor de la viga. Por lo tanto, no hay fin a todo su trabajo. Por eso, nuestros
Maestros, de bendita memoria, nos enseñaron “los celos, la lujuria y el honor quitan a una
persona del mundo” ( Avot 4:21 ), y nos advirtieron: “no busquen la grandeza para ustedes
mismos, y no codicien el honor ( Avot 6:5 ).

¿Cuántas personas se mueren de hambre? ¡¿Cuántas personas se rebajan a sí mismas para

obtener su sustento de la caridad en lugar de dedicarse a un sustento que no es honorable a sus
ojos por temor a la disminución de su honor?! ¡¿No hay mayor locura que esta?!

Prefieren la ociosidad que conduce a la enfermedad mental, a la inmoralidad (Kesuvos 59b), al

robo (Shab.33a) ya todos los pecados fundamentales, antes que rebajar su estatura y desmerecer
su honor imaginario.

Sin embargo, nuestros sabios de bendita memoria, que siempre nos instruyeron y nos guiaron por
los caminos de la verdad, dijeron: "Amen el trabajo y odien Rabanut" ( Avot 1:10 ), y además
"desollen cadáveres en el mercado y ganen salarios y no decir: 'Soy un hombre importante, soy
un Kohen, [y está por debajo de mi dignidad]'". ( Pesachim 113a ), y además "uno siempre debe
contratarse a sí mismo para un trabajo que le resulte extraño en lugar de depender [de la ayuda]
de otros" ( Bava Basra 110a ).

PALABRAS FINALES: El principio general: el deseo de honor es uno de los mayores tropiezos
ante el hombre y es imposible ser un fiel servidor de su Señor todo el tiempo que se preocupa por
su propio honor. Porque entonces tendrá que desmerecer el honor del cielo debido a esta
necedad. Esto es lo que el rey David, la paz sea con él, dijo: "Aún seré menos que esto todavía y
seré bajo ante mis propios ojos" ( Shmuel II 6:22 ).

El verdadero honor no es más que el verdadero conocimiento de la Torá. Y del mismo modo,
nuestros sabios de bendita memoria dijeron "no hay honor sino la Torá como se dice ( Proverbios
3:35 ) 'Los sabios heredarán honor'" ( Pirkei Avot 6:3 ).

Cualquier otra cosa que no sea esto no es más que honor imaginario y falso, inutilidad en la que
no hay nada útil [ Yirmiyahu 16:19 ]. Es propio que el que aspira a la Limpieza se limpie y
purifique completamente de ella. Entonces tendrá éxito.

He aquí, hasta ahora he abarcado muchos detalles de las particularidades de la Limpieza. Lo que
se ha dicho debe servir como ejemplo para todas las demás Mitzvot y Rasgos, "que el sabio oiga
y aumente en conocimiento, y el que entiende obtenga consejo" ( Mishlei 1:5 ).

No puedo negar que alcanzar la Limpieza requiere un poco de esfuerzo. Aun así, diré que no
necesita tanto esfuerzo como parece. Es más difícil en el pensamiento que en el hacer. Si una
persona se esfuerza y ​
se fija constantemente en su voluntad para estar entre los que poseen este
buen rasgo, he aquí, con un poco de habituarse a esto, le resultará mucho más fácil de lo que
jamás podría imaginar. Esto es algo que la experiencia puede testificar de su verdad.

Capítulo 12

El verdadero medio para adquirir la Limpieza es la diligencia en el estudio de las palabras de

nuestros sabios, de bendita memoria, tanto en materia de Halajá (ley judía) como en materia de
musar (ética).

Porque después que una persona ha comprendido verdaderamente la obligación de la Limpieza y

su necesidad, habiendo alcanzado ya la Vigilancia y el Celo ocupándose de los medios que se
adquieren y distanciándose de sus perjuicios, he aquí, ya no tendrá más obstáculos que le
impidan alcanzar la Limpieza. excepto el conocimiento de los detalles finos de las Mitzvot para
cuidarse en todas ellas.

Por lo tanto, necesariamente debe obtener un conocimiento completo de las Halajot en toda su
profundidad para conocer el alcance de las ramas de las mitzvot.

Además, dado que uno es propenso al olvido en estos detalles finos, necesitará un estudio
diligente en los libros que explican estos detalles finos para renovar el recuerdo de ellos en su
mente. Entonces, ciertamente, se despertará para cumplirlas.

Asimismo, en cuanto a los rasgos del carácter, es necesario que lea las enseñanzas de mussar, ya
sea de los primeros sabios o de los posteriores. Porque muy a menudo, incluso después de que
uno ha decidido convertirse en uno de los meticulosamente limpios, es posible que peque en
detalles de los que nunca llegó a conocer.

Porque el hombre no nace sabio y no puede saberlo todo. Pero al estudiar los asuntos, se
despertará a lo que no sabía, y contemplará lo que no captó previamente, incluso asuntos que no
se encuentran en los libros mismos. Porque cuando su mente se despierta al asunto, va y lo
observa desde todas las perspectivas, y extrae nuevos entendimientos de la fuente de la verdad.

Sin embargo, los factores que causan la pérdida de este rasgo son todos aquellos perjuicios al
rasgo de Vigilancia, además de la falta de competencia en el conocimiento de las leyes y la ética
(Mussarim) como escribí anteriormente. Nuestros sabios ya dijeron: "un hombre ignorante no
puede ser piadoso" ( Avot 2:5 ). Porque quien no sabe no puede hacer. Asimismo, enseñaron
"grande es el estudio en el que lleva a uno a hacer" ( Kidushin 40b ).

Capítulo 13

La separación es el comienzo de la piedad. Todo lo que hemos explicado hasta ahora se refiere a
los requisitos necesarios para que un hombre se convierta en Tzadik (persona justa). De aquí en
adelante discutiremos los requisitos para convertirse en un jasid (persona piadosa).

Encontramos que la Separación es para la Piedad lo que la Vigilancia es para el Celo. Porque el
primero se refiere a "volverse del mal" ( Tehilim 34:14 ), mientras que el segundo se refiere a
"hacer el bien" (ibid).

El principio general de la Separación es lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria:

"santifícate [absteniéndose] de lo que te está permitido" ( Yevamot 20a ). Este es el significado
de la palabra "Separación" en sí. Es decir, separar y distanciarse de la cosa, prohibiéndose algo
que está permitido. La intención en esto es no llegar a violar la prohibición misma.

La intención es que una persona se distancie y se separe de cualquier cosa que pueda conducir a
algo que pueda causar el mal, aunque en este momento no cause el mal y aunque no sea el mal
en sí mismo.

Si contemplas y consideras el asunto, verás que aquí hay tres niveles diferentes:

(1) Las cosas prohibidas mismas.

(2) Sus "cercas", es decir, los decretos y salvaguardas instituidos por nuestros sabios, de bendita
memoria, promulgados para cada judío.

(3) Las medidas de distanciamiento que incumben a cada Parush (hombre de la Separación) para
retirarse y construir cercas personales [adicionales], a saber, abstenerse de las cosas permitidas
en sí mismas que no están prohibidas para todos los judíos y separarse de ellas en para mantener
lejos del mal una gran distancia.

Si pregunta: ¿Por qué motivos debemos agregar prohibiciones adicionales? Nuestros sabios de
bendita memoria ya dijeron: "¿no es suficiente para ti lo que la Torá prohíbe para que busques
prohibirte asuntos adicionales?" (Yerushalmi Nedarim 9:1 ). Seguramente lo que nuestros sabios,
en su gran sabiduría, vieron necesario prohibir y cercar, ya lo hicieron. Así lo que dejaron como
permitido es porque estimaron conveniente que se permita y no se prohíba.

¿Por qué, entonces, deberíamos adoptar ahora nuevos decretos que ellos no consideraron
oportuno promulgar? Además, no hay fin a este asunto. Por lo tanto, un hombre pronto estaría
desolado y afligido, sin obtener ningún disfrute de este mundo, mientras que nuestros sabios, de
bendita memoria, dijeron: "una persona en el futuro será responsable ante Di-s de todo lo que sus
ojos vieron y lo que hizo". no quiero comer de él" (Yerushalmi Kidushin 4:12 ). Esto es a pesar
de que se le permitió y tenía la capacidad de hacerlo. Ellos trajeron apoyo para esto de las
escrituras: "todo lo que mis ojos desearon, no los privé" ( Kohelet 2:10 ).
La respuesta a esto es que la Separación es ciertamente necesaria y esencial. Nuestros sabios de
bendita memoria nos exhortaron sobre este dicho (Torat Kohanim 19:2): "'seréis santos' (
Vayikra 19:2 ) - seréis Perushim (hombres de Separación)".

Dijeron además: "quienquiera que ayuna es llamado 'santo', podemos hacer esta inferencia del
caso de un Nazir" ( Taanit 11a ).

Dijeron además ( Pesikta D'Rav Kahana 6: 2 ): "'el hombre justo come para saciar su alma' - esto
se refiere a Jizkiyahu, rey de Judá, cuya comida consistía en dos manojos de vegetales y un litro
de carne. El Los judíos se burlaban de él diciendo: '¿esto es un rey?'".

Dijeron además con respecto al santo Rabeinu HaKadosh, quien antes de su muerte levantó sus
diez dedos y dijo: "te es revelado y conocido que no obtuve placer de este mundo, ni siquiera en
mi dedo meñique".

Dijeron además ( Yalkut Shimoni 247: 830 ): "antes de que un hombre ore para que las palabras
de la Torá entren en sus entrañas, primero debe orar para que la comida y la bebida no entren en
ellas".

Todas estas declaraciones enseñan claramente la necesidad de la Separación y su deber. Sin

embargo, en todo caso, debemos conciliar las afirmaciones que indiquen lo contrario.

La explicación es que el asunto ciertamente involucra muchas distinciones fundamentales. Hay

una Separación [buena] en la que se nos ordena y hay una Separación [mala] en la que se nos
advierte que no tropecemos. Esto es lo que dijo el rey Shlomo: "no seas demasiado justo" (
Kohelet 7:16 ).

Ahora explicaremos el buen tipo de Separación. Después de que nos haya quedado claro que
todas las cosas de este mundo son pruebas para el hombre, como escribimos antes y lo
demostramos con pruebas, e igualmente después de que nos hayamos dado cuenta
verdaderamente de la gran fragilidad del hombre y de su estrecha disposición a todo mal, será
forzosamente claro que el hombre debe hacer todo lo posible para evitar estos asuntos a fin de
protegerse del mal que está a sus pies. Porque no hay placer mundano que no atraiga algún
pecado en su talón.

Por ejemplo: alimentos y bebidas, cuando están limpios de toda prohibición dietética se les
permite comer. Pero llenarse el vientre trae consigo la eliminación del yugo del cielo, y beber
vino trae consigo el libertinaje y otros males. Más aún, una vez que una persona se habitúa a
saciarse [su barriga] con comida y bebida. Porque entonces, si por una sola vez deja de cumplir
su hábito, le causará gran dolor y le perturbará.

Por eso, se mete en el ajetreo de los negocios y la adquisición de bienes para que su mesa esté
puesta como él quiere. A partir de ahí, se ve más atraído por la maldad y el robo, y de ahí a hacer
juramentos [falsos] y todos los demás pecados que siguen. Se aleja así del servicio divino, del
estudio de la Torá y de la oración.
Pero si desde el principio no se hubiera dejado arrastrar por estos placeres, se habría ahorrado
todo esto.

Así dijeron nuestros sabios respecto al hijo rebelde: "la Torá previó su desenlace final..." (
Sanedrín 72a ).

Del mismo modo, con respecto al libertinaje dijeron: "cualquiera que vea a la Sotah en su
deshonra debe hacer un voto nazareo contra el vino" ( Sotah 2a ).

Obsérvese que esta es una gran estrategia para que un hombre se salve de su Inclinación al Mal.
Porque cuando un hombre se dedica a un pecado es muy difícil para él vencerlo y subyugarlo.
Por lo tanto, es necesario que mientras un hombre todavía está lejos del pecado, mantenga su
distancia. Pues entonces será difícil que la inclinación al mal lo acerque al pecado.

Las relaciones maritales están completamente permitidas pero los sabios decretaron la inmersión
en una Mikveh para aquellos que tuvieron emisiones seminales para que los estudiosos de la
Torá no estén frecuentemente con sus esposas como gallos. Porque aunque el acto conyugal en sí
está permitido, sin embargo, imprime esta lujuria dentro de su naturaleza, y desde allí puede ser
atraído a lo prohibido como dijeron nuestros sabios: "hay un pequeño órgano en el hombre. Si
uno lo sacia, se vuelve hambriento". . Pero si lo mata de hambre, se sacia" ( Sanedrín 107a ).

No solo eso, sino que incluso en el momento adecuado y en el momento adecuado dijeron de
Rabí Eliezer: "Él descubre un palmo y oculta dos, y actuó como si un demonio lo compeliera" (
Nedarim 20b ), para no obtener placer entonces. .

En cuanto a la ropa y los adornos, la Torá no advierte sobre su belleza o estilo, sino solo que no
contengan una mezcla de lana y lino y que estén equipados con Tzitzit. De lo contrario, todos
están permitidos.

Pero, ¿quién no sabe que la ropa y los adornos lujosos atraerán a una persona a la arrogancia, y
también el libertinaje se mezclará, además de dar lugar a los celos, la lujuria y la opresión de los
demás que se generan por lo que el hombre considera precioso alcanzar? Nuestros sabios ya
dijeron: "Tan pronto como la Inclinación al Mal ve a un hombre balanceando sus talones [al
caminar], alisándose la ropa y rizándose el cabello, dice - ¡este es mío!" (Bereishis Raba 22:6).

Los paseos y las conversaciones que no son de algo prohibido ciertamente están permitidos
según la Torá. Pero cuánto descuido del estudio de la Torá (bitul Torá) se dibuja después de esto,
cuánta calumnia, cuánta mentira, cuánta frivolidad. Y la escritura dice: "En la multitud de
palabras, el pecado no falta [pero el que refrena sus labios es sabio]" ( Mishlei 10:19 ).

El principio general: dado que todas las cosas de este mundo no son más que graves peligros,
¿cómo podría no ser digno de alabanza quien quiere escapar de ellos y se esfuerza por alejarse de
ellos?

Este es el tipo bueno de Separación, a saber, donde uno toma del mundo, en todos los usos que
hace de él, sólo aquello a lo que está obligado debido a las necesidades de su naturaleza.
Esto es lo que se elogió Rabí Yehuda en la declaración que cité, que no obtenía placer de este
mundo, ni siquiera por su dedo meñique, aunque era Príncipe de Israel y su mesa era
necesariamente una mesa de reyes debido a la dignidad de su posición, como enseñaron nuestros
sabios de bendita memoria: "'dos naciones hay en tu vientre' ( Bereishis 25:23 ) - esto se refiere a
Rebbi y Antoninus, de cuya mesa nunca faltaron lechuga, rábano ni pepino ni en verano o
invierno" ( Avodah Zarah 11a ). Este fue igualmente el caso de Jizkiyahu, Rey de Yehuda.

Las otras enseñanzas que cité todas apoyan y enseñan que corresponde al hombre separarse de
todo lo que es [en aras de] los placeres mundanos para no caer en su peligro.

Si preguntas: si esto es tan necesario y esencial, ¿por qué los sabios no decretaron esto como lo
decretaron en las diversas vallas y promulgaciones? La respuesta es clara y simple porque
"nuestros sabios no imponen una promulgación sobre la gente a menos que la mayoría del
público pueda cumplirla" ( Bava Kama 79b ). La mayoría del público no es capaz de ser piadoso,
por lo que es suficiente para ellos que sean Tzadikim (justos).

Pero sobre los pocos remanentes entre la nación que desean alcanzar la cercanía con Él, bendito
sea Él, y beneficiar, a través de su logro, al resto de las masas que dependen de ellos, a ellos les
incumbe cumplir la Mishna (código) de el Piadoso que otros no son capaces de cumplir.

Estos deberes son las mencionadas órdenes de Separación. En esto Di-s ha elegido. Porque es
imposible para la nación que cada individuo sea igual en nivel porque hay varios rangos, cada
hombre según su nivel de entendimiento.

He aquí, al menos debe haber unos pocos individuos atesorados que se prepararon por completo,
y a través de estos pocos, los no preparados también merecerán recibir Su amor, bendito sea Él, y
la morada de Su Shejiná (presencia Divina).

Como nuestros sabios, de bendita memoria, expusieron sobre las cuatro especies del Lulav: "que
estos vengan y expíen a aquellos" (Vayikra Raba 30).

Y encontramos con respecto a Eliyahu, quien respondió al rabino Yehoshua ben Levi en la
historia de Ula, el hijo de Koshev, cuando este último dijo: "¿no es una Mishná?" Y Eliyahu lo
reprendió: "¿Pero es una Mishná para los Piadosos?" (Yerushalmi Terumot 8:10 ).

Pero la mala Separación es la de los gentiles necios que se abstienen no sólo de tomar del mundo
lo no esencial sino también de tomar lo esencial. Golpean sus cuerpos con sufrimientos y
aflicciones extrañas que Di-s no desea en absoluto. Por el contrario, nuestros sabios dijeron:
"está prohibido que un hombre se aflija a sí mismo" ( Taanit 22b ). Y respecto a la caridad
decían: "quien necesita tomar y no toma es como quien derrama sangre" (Yerushalmi final de
Peah). E igualmente interpretaron: "'un alma viviente' - el alma que te di, mantenla viva" ( Taanit
22b ). Y "quien se sienta en ayuno es llamado pecador" ( Taanit 11b ),

Y Hillel aplicaría el verso: "'el hombre piadoso hace bien a su propia alma' ( Mishlei 11 ) al
comer la comida de la mañana. También se lavaría la cara y las manos en honor a su Hacedor,
infiriendo de la práctica de lavar el estatuas de reyes" ( Vayikra Rabba 34 ).
Aquí, pues, hay un verdadero principio general: cualquier materia mundana que no sea esencial
para un hombre, es propio que se separe de ella, y cualquier cosa que le sea esencial por
cualquier razón, si se separa de ella, es un pecador, ya que esa cosa es necesaria para él.

He aquí, esta es una guía fiel. Pero el peso de esta regla es una cuestión de juicio individual y
"según su entendimiento, el hombre es alabado" ( Mishlei 12: 8 ). Porque es imposible discutir
todos los detalles de la Separación porque son tan numerosos que la mente de un hombre no
puede captarlos todos. Más bien cada asunto debe ser tratado en su momento.

capitulo 14

Hay tres divisiones principales de Separación: Hay Separación relacionada con los placeres,
Separación relacionada con las leyes y Separación relacionada con las conductas.

La separación relacionada con los placeres es lo que discutimos en el capítulo anterior. Es decir,
no tomar del mundo sino lo que obliga la necesidad. Esto abarca todo lo que es placentero para
cualquiera de los sentidos, ya sea a través de la comida, las relaciones conyugales, la ropa, los
paseos, el escuchar o cualquier otro asunto similar, para participar de ellos solo en los días en
que su disfrute es una mitzvá.

La separación en las leyes es ser siempre estrictos en ellas. Preocuparse incluso por la opinión de
la opinión solitaria si su razón tiene motivos, a pesar de que la Halajá no sigue esta opinión. La
condición, sin embargo, es que su rigor no se convierta en indulgencia.

Asimismo, ser estricto en casos de duda incluso en situaciones en las que uno puede ser
indulgente. Nuestros sabios, de bendita memoria, explicaron la declaración de Yejezkel (Chulin
37b) "'he aquí, mi alma nunca se volvió Tamei (espiritualmente impura)' ( Yejezkel 4:14 ) -
porque nunca comí la carne de un animal que se llamaba Sabio para gobernar ni nunca comí la
carne de un animal del que se dice "matarlo, matarlo [urgentemente]". He aquí, todas estas cosas
están ciertamente permitidas según la Halajá, pero él fue estricto consigo mismo y se abstuvo.

Ya expliqué anteriormente que lo que está permitido a las masas comunes no se puede aplicar a
los Perushim (aquellos que practican la Separación) porque les corresponde a ellos distanciarse
de lo que es repulsivo, o similar y similar. Como dijo Mar Ukba: "En este asunto soy como
vinagre derivado del vino en comparación con mi padre. Porque si mi padre comiera carne ahora,
no comería queso hasta esta misma hora mañana, mientras que yo no como [queso] en la misma
comida, pero lo como en mi próxima comida". (Chulín 105a). No hay duda, la Halajá no era
como la de su padre, porque si lo fuera, Mar Ukba no habría actuado en contra de esto. Más bien,
su padre fue estricto en esto debido a su Separación. Por lo tanto, Mar Ukba se llamaría a sí
mismo "vinagre derivado del vino",

La separación en las conductas consiste en recluirse y apartarse de la compañía social para

volver el corazón al servicio divino ya la debida reflexión en él. Esto es con la condición de que
uno no se vuelva en esto al extremo opuesto. Porque nuestros sabios, de bendita memoria, ya
decían: “la mente de una persona siempre debe asociarse con otras” ( Ketuvot 17a ). Del mismo
modo dijeron: "[cuál es el significado del versículo] "Una espada está sobre los jactanciosos
(baddim) y se volverán necios" ( Yirmiyahu 50:36 ) - Una espada está sobre los enemigos de los
discípulos de los sabios, que se sientan separados [bad bebad] y estudian Torá. [Además, se
vuelven estúpidos]" ( Makot 10a). Más bien, uno debe asociarse con el bien durante el tiempo
que necesite, para su estudio de la Torá o para su sustento, y luego recluirse para aferrarse a su
Di-s y alcanzar los caminos del servicio justo y verdadero.

Incluido en este [tipo de separación] está minimizar la conversación de uno y protegerse de la

charla ociosa, y no mirar fuera de los cuatro codos de uno, y similares, de las cosas [nobles] en
las que un hombre puede habituarse hasta que se conviertan en una segunda naturaleza. dentro de
él

Aunque les he contado estas tres divisiones como breves principios generales, pueden observar
que abarcan muchas actividades de los seres humanos. Y ya les mencioné [el último capítulo]
que es imposible exponer los detalles de su aplicación porque se requiere juicio personal para
aplicarlos adecuadamente de acuerdo con la justicia y la verdad de los principios generales.

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La mejor manera de adquirir la Separación es que un hombre reflexione sobre la bajeza de los
placeres de este mundo, su bajeza intrínseca y los grandes males que están a punto de resultar de
ellos.

Porque lo que inclina la naturaleza hacia estos placeres hasta el punto de necesitar tanta fuerza y
tantas estrategias para separarse de ellos, es la tentación de los ojos que tienden a ser seducidos
​
por la apariencia superficial de las cosas que parecen buenas y agradables. Esta seducción es lo
que provocó el primer pecado como testifica la Escritura: "La mujer vio que el árbol era bueno
para comer, y que era deseable a los ojos... y tomó de su fruto, y comió" ( Bereishis 3: 6 ).

Pero cuando se vuelve claro para una persona que este bien es completamente falso, imaginario y
efímero, mientras que su mal es verdaderamente real o verdaderamente próximo a resultar de él,
ciertamente sentirá repulsión por él y no lo deseará en lo más mínimo. Por lo tanto, esto es todo
lo que una persona necesita para enseñar a su intelecto: reconocer la debilidad (insignificancia)
de estos placeres y su falsedad, hasta que, por sí misma, se disguste con ellos y no tenga
dificultad en desecharlos.

El placer de [comer] comida es el más tangible y el más sentido. Sin embargo, ¿hay algo que se
haya ido y pasado más rápidamente que esto? Porque su duración es como la medida del paso
por la garganta de una persona. Después de que la comida pasa por este punto y desciende a los
intestinos, todo recuerdo de ella desaparece y se olvida como si nunca hubiera existido. Así,
estará tan saciado si comió cisnes engordados como si hubiera comido pan basto en cantidad
suficiente. Tanto más, si considera las muchas enfermedades que trae el comer, y por lo menos,
la pesadez que se siente después de la comida y los vapores que oscurecen el intelecto. Al
reflexionar sobre todas estas cosas, ciertamente una persona no deseará en este placer, ya que su
bien no es verdaderamente bueno mientras que su mal es verdaderamente malo.

Asimismo, para los demás placeres de este mundo. Si tuviera que reflexionar sobre ellos, vería
que incluso el bien imaginario en ellos dura solo un breve tiempo, mientras que el mal que puede
surgir de ellos es severo y prolongado de tal manera que ninguna persona inteligente consentiría
en exponerse a estos males. peligros por el bien de ellos. Esto es evidente.

Cuando uno se habitúa y reflexiona continuamente sobre esta verdad, lentamente, lentamente, se
liberará de esta prisión de necedad con la que lo ha encadenado la oscuridad de lo físico, y ya no
será engañado en lo más mínimo por las tentaciones de lo físico. placeres falsos. Entonces,
llegará a sentir asco por ellos y se dará cuenta de que no debe tomar del mundo nada más que lo
esencial, como expliqué anteriormente.

Pero así como la reflexión en este asunto hace que uno adquiera el rasgo de Separación, también
el ignorarlo causa su detrimento. Frecuentando a los aristócratas y adinerados que corren tras el
honor y aumentan las vanidades. Porque cuando uno ve su honor y grandeza, es imposible que la
lujuria no se despierte dentro de él para codiciarlos. E incluso si no permite que su Inclinación al
Mal lo derrote, sin embargo, no escapará de una batalla y, por lo tanto, estará en peligro. Esto es
como dijo Shlomó: "Es mejor ir a una casa de luto que ir a una casa de banquete" ( Kohelet 7: 2
).

Más importante que todo lo demás es la soledad. Porque cuando quita las cosas mundanas de
delante de sus ojos, también quita de su corazón la lujuria por ellas. El rey David, la paz sea con
él, elogió la soledad diciendo: "¡Oh, si tuviera alas como las de una paloma! Volaría lejos y
descansaría; sí, vagaría lejos; me alojaría en el desierto para siempre" ( Tehilim 55:7-8 ). Y
encontramos que los profetas Eliyahu y Elisha establecerían su morada en las montañas debido a
su práctica de la soledad. Y los primeros sabios piadosos, de bendita memoria, siguieron sus
pasos. Porque encontraron en la soledad el mejor camino para adquirir la perfección en la
Separación, para que las vanidades de sus prójimos no los llevaran a ser también vanidosos como
ellos.

Aquello de lo que una persona debe ser cautelosa al adquirir la Separación es no desear saltar y
saltar al otro extremo de una sola vez. Porque esto ciertamente no tendrá éxito. Más bien, debe
moverse gradualmente en Separación, poco a poco, adquiriendo un poco hoy y agregando un
poco más mañana, hasta que se habitúe tan completamente que se convierta en una segunda
naturaleza para él.

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La pureza es la rectificación del corazón y de los pensamientos. Encontramos este término usado
por el rey David quien dijo: "Crea en mí un corazón puro, oh Di-s" ( Tehilim 51:12 ).

Se trata de que un hombre no deje ningún lugar en sus acciones para la inclinación al mal, sino
que todas sus acciones sean del lado de la sabiduría y el temor de Di-s, y no del lado del pecado
y la lujuria.

Esto se aplica incluso a las acciones corporales y materiales. Porque incluso después de que una
persona se ha acostumbrado a sí misma en la Separación, es decir, a no tomar del mundo nada
más que lo esencial, aún debe purificar su corazón y pensamiento, de modo que incluso en lo
poco que toma, no tiene ninguna intención en absoluto. al placer y la lujuria, sino al bien que
resulta de las obras, con respecto a la sabiduría y al servicio divino.

Esto es lo que dijeron con respecto al rabino Eliezer: "Exhibía un palmo y ocultaba dos, y era
como si un demonio lo obligara" ( Nedarim 20b ). No obtendría ningún disfrute en absoluto, y
realizaría el acto solo con la intención de la mitzva y el servicio divino. Shlomo dijo sobre esto:
"Conócelo en todos tus caminos, y Él enderezará tus veredas" ( Mishlei 3: 6 ).

Sin embargo, debes saber que así como la Pureza de pensamiento se aplica a los actos corporales
que son intrínsecamente cercanos a la inclinación al mal, por lo que la Pureza implica distanciar
los actos corporales de la inclinación al mal de modo que no se deriven de ella, así también la
Pureza de el pensamiento se aplica a las buenas obras que están cerca del Creador, bendito sea
Él, por lo que la Pureza implica no alejarse de Di-s y no derivar de la inclinación al mal. Este es
el asunto de "no por el bien de la mitzva misma" (Shelo Lishma), mencionado con frecuencia en
las palabras de nuestros sabios, de bendita memoria.

Sin embargo, nuestros sabios, de bendita memoria, ya han aclarado que existen varios niveles de
“no por el bien de la mitzva misma” (Shelo Lishma).

La peor de todas es que uno no esté sirviendo en nada por el servicio divino, sino para engañar a
los demás y ganar dinero u honor. Sobre este tipo de persona se dijo: "Hubiera sido mejor que su
placenta se volviera sobre su rostro (muriera en el útero)" (Yerushalmi Berajot 1:5 ). Sobre tal
persona, el profeta dijo: "somos todos como una sola inmundicia, y todas nuestras obras justas
como una vestidura desechada" (Yeshaya 64:5).

Hay otro tipo de "no por la mitzvá misma" (Shelo Lishma), que es "por el bien de recibir una
recompensa" ( Avot 1:3 ). Sobre esto, nuestros sabios dijeron: "un hombre siempre debe
ocuparse de la Torá y las buenas obras, incluso si no es por ellas mismas, porque hacerlo llevará
a hacerlas por ellas mismas" ( Pesachim 50b ). Sin embargo, quien aún no ha pasado de "no por
ellos mismos" (shelo lishma) a "por ellos mismos" (lishma), todavía está lejos de alcanzar su
Shelemut (totalidad/perfección).

Sin embargo, lo que requiere un análisis más profundo y un trabajo mayor está en las mezclas de
lo prohibido, a saber, a veces una persona hace una mitzvá realmente por sí misma, a saber, que
así lo decretó nuestro Padre, pero no puede evitar incluir en ella algún otro motivo. , como que
otras personas lo elogien o que reciba una recompensa por ello. A veces, aunque en realidad no
tiene la intención de que los demás lo elogien, sin embargo, al regocijarse por el elogio recibido,
se esfuerza más por mejorarlo. Esto es similar a la historia de la hija del rabino Janina ben
Teradyon que una vez caminaba con gracia. Cuando escuchó (a los romanos) decir: "qué
hermosa camina esa niña", inmediatamente trató de volverse más meticulosa [en su gracia] (
Avodah Zara 18a). Por lo tanto, esta adición procedía del acicate de la alabanza con que la
alababan.

Aunque tal motivo prohibido puede ser anulado en su menor cantidad [por la intención mayor],
sin embargo, un hecho con tal mezcla no es completamente puro. Y así como uno no puede
ofrecer una ofrenda de harina en el altar en el templo terrenal a menos que esté limpia, tamizada
a través de trece coladores ( Menachot 76b ), de modo que esté completamente pura de todas las
impurezas, así también es imposible ofrecer favorablemente en el altar celestial, el servicio
completo y escogido de Di-s, a menos que sea la más selecta de las obras, completamente pura
de todo tipo de impurezas.

No digo que todo lo que no sea esto sea completamente rechazado, porque "el Santo, bendito sea,
no retiene la recompensa de ninguna criatura" ( Pesachim 118b ), sino que recompensa las obras
según lo que son. Me refiero al servicio divino perfecto (avodah temima), que conviene a todos
aquellos que verdaderamente aman a Di-s. No es propio llamarlo con este nombre (avodah
temima) excepto el servicio completamente puro, cuyo único motivo es Di-s, bendito sea, y no
otra cosa. Según el grado en que uno esté distante de este nivel, también lo será el grado de su
deficiencia en él.

Esto es lo que dijo el rey David, la paz sea con él: "¿A quién tengo en el cielo [sino a ti]? Y
teniendote a ti no deseo a nadie en la tierra" ( Tehilim 73:25 ), y asimismo "tu Palabra es muy
pura; por lo tanto tu siervo lo ama" ( Tehilim 119:140 ). Porque en verdad, el verdadero servicio
divino debe purificarse mucho más que el oro y la plata. Esto es lo que se dijo con respecto a la
Torá: "Las Palabras de Di-s son palabras puras, como plata refinada en un horno en la tierra,
purificada siete veces" ( Tehilim 12:7 ).

El que es verdaderamente siervo de Di-s, no se contentará con servirle mínimamente. No se

contentará con tomar plata mezclada con escoria y plomo, es decir, servicio divino mezclado con
motivaciones impuras, sino sólo con lo limpio y puro como conviene. Entonces será llamado "el
que hace una mitzvá como se dice", de lo cual nuestros sabios de bendita memoria dijeron:
"quien haga una mitzvá como se dice, no recibirá malas noticias" (Shab.63a). Del mismo modo,
dijeron: "haz [buenas] obras por el bien de su Hacedor, y habla de ellas por el bien de ellos" (
Nedarim 62a ).

Esto es lo que eligen aquellos que sirven a Di-s con todo su corazón. Porque el que no se apega a
Di-s con verdadero amor encontrará la purificación de este servicio muy tediosa y onerosa. Dirá:
"¿Quién podrá resistir esto? Somos criaturas físicas, nacidas de mujer. Es imposible alcanzar tan
gran refinamiento y purificación".

Pero aquellos que aman a Di-s, que desean en Su servicio, se regocijarán en demostrar su
fidelidad de amor ante Él, bendito sea, y en fortalecerse en refinarlo y purificarlo. Esto es lo que
el mismo David concluyó diciendo “[Tu Palabra es muy pura;] por eso Tu siervo la ama” (
Tehilim 119:140 ).

En verdad, este es el criterio a través del cual los propios servidores de Di-s son probados y
diferenciados en sus respectivos niveles. Porque quien más sabe purificar su corazón, más se
acerca y es más amado por Él, bendito sea. Estos son los ancianos en la tierra, que vencieron y
fueron victoriosos en esta área, a saber, los antepasados ​
y los otros pastores que purificaron sus
corazones ante Él. Esto es lo que David exhortó a su hijo Shlomó: “[conoce al Di-s de tu padre y
sírvele con un corazón perfecto y con una mente dispuesta]. Porque el Eterno escudriña todos los
corazones y entiende todas las imaginaciones de los pensamientos” (Divrei Jayamim 28:9).
Y como decían nuestros sabios, de bendita memoria: “Di-s quiere el corazón” ( Sanedrín 106b ).

Porque para el Amo del mundo, las obras por sí solas no son suficientes, es decir, realizar un acto
de mitzva. Más bien, la importancia principal ante Él es que el corazón sea puro, de modo que su
intención sea el verdadero servicio.

El corazón es el rey y motor de todas las demás partes del cuerpo y el líder sobre todas ellas. Si
el corazón no se trae a servirle, bendito sea, de nada vale el servicio de los demás miembros.
Porque dondequiera que vaya el espíritu del corazón, lo seguirán como dice la escritura
explícitamente: "Dame tu corazón, hijo mío" ( Mishlei 23:26 ).

capitulo 17

La forma de lograr este rasgo es fácil para alguien que ya se ha esforzado y alcanzado todos los
rasgos antes mencionados. Porque cuando uno piensa y contempla en la bajeza de los placeres de
este mundo y su bien, como escribí antes, llegará a despreciarlos, y no los considerará más que
males y carencias de la naturaleza física oscura y tosca. . Cuando arraigue en él la verdad de que
son verdaderas carencias y males, ciertamente le será más fácil separarse de ellos y sacarlos de
su corazón.

Por tanto, cuanto más profunda y diligentemente profundice en sus pensamientos en reconocer la
bajeza de lo físico y sus placeres, más fácil le será purificar sus pensamientos y su corazón para
que no se vuelva en nada a la inclinación al mal. lo que. Más bien, sus actos físicos serán como
uno forzado y no de otra manera.

Sin embargo, así como hemos dividido la pureza de pensamiento en dos divisiones, a saber, las
acciones corporales y las acciones del servicio Divino, así también la contemplación profunda
necesaria para adquirir pureza en ellas se divide en dos divisiones.

Para purificar los pensamientos en las acciones corporales, se necesita observar diligentemente la
bajeza de este mundo y sus placeres, como escribí. Mientras que para purificar las acciones del
servicio Divino se necesita mucho contemplar el engaño del honor y su falsedad, y habituarse a
huir de él.

Entonces, uno estará limpio de luchar por la alabanza y alabanza de otras personas cuando sirva
a Di-s. Su pensamiento se dirigirá únicamente a nuestro Maestro (Di-s), quien es nuestra
alabanza, y quien es todo nuestro bien y perfección, y junto a Quien no hay nada más, como está
escrito: "Él es tu alabanza y Él es tu Di-s". ( Devarim 10:21 ).

Uno de los medios que lleva a una persona a adquirir este rasgo es prepararse para el servicio
Divino y las mitzvot, es decir, no entrar repentinamente en el cumplimiento de una mitzvá.
Porque entonces, la mente de uno todavía no está compuesta y es incapaz de pensar en lo que
está haciendo. Más bien, uno debe prepararse para el asunto y preparar lentamente su corazón
para la reflexión.

Entonces que contemple lo que va a hacer y ante Quién lo va a hacer. Porque cuando entre en
esta contemplación, le será fácil desechar los motivos externos e implantar en su corazón el
motivo verdadero y deseable.

Tenga en cuenta que los primeros hombres piadosos de la antigüedad esperaban una hora antes
de la oración, para poder dirigir sus corazones a Di-s ( Berajot 30b ). No hay duda de que no
perderían ni una hora de tiempo. Más bien, dirigirían y prepararían sus corazones para la oración
que necesitaban orar, expulsando pensamientos extraños y llenándose del temor y el amor
necesarios de Di-s. Sobre esto está escrito: "Si preparaste tu corazón, entonces extiende tus
manos hacia Él" ( Iyov 11:13 ).

Los perjuicios de este rasgo son la falta de reflexión sobre las cuestiones antes mencionadas, a
saber, el desconocimiento de la bajeza de los placeres mundanos, la búsqueda del honor y la
insuficiente preparación ante el servicio de Di-s.

Los dos primeros seducen la mente y la atraen hacia motivos ulteriores, como una esposa
adúltera que, estando todavía casada con su marido, toma a otros hombres. Los pensamientos
ulteriores se conocen como "lascivia del corazón", como está escrito: "y no te desviarás tras tu
corazón y tras tus ojos, los cuales persigues promiscuamente (Zonim)" ( Bamidbar 15:39 ).
Porque el corazón se desvía de toda la aspiración a la que debería haberse unido, y en cambio se
vuelve hacia la falsedad inútil e imaginaria.

La preparación insuficiente para el servicio Divino hace que la necedad natural que viene del
lado de la fisicalidad no sea despojada de uno mismo. Así pudre el servicio Divino con su
pestilencia.

Ahora explicaremos el rasgo de la Piedad.

capitulo 18

El rasgo de la piedad verdaderamente requiere una gran explicación. Porque hay muchas
prácticas y caminos que circulan entre muchas personas como piedad, pero que no son más que
cáscaras de piedad, carentes de forma, forma y corrección.

Esto se debe a la falta de un verdadero estudio y pensamiento profundo por parte de estos
practicantes [de las conchas de la piedad]. Porque no se esforzaron ni se esforzaron por alcanzar
un conocimiento claro y correcto del camino de Di-s. Pero en cambio, fueron y adoptaron
cualquier práctica que les pareciera piadosa según el primer pensamiento, sin profundizar en los
asuntos y pesarlos en la balanza de la sabiduría.

Estas personas le han dado a la Piedad un olor repulsivo a los ojos de la mayoría de la gente,
incluyendo a los inteligentes entre ellos, llevándolos a pensar que la Piedad consiste en tonterías
y es contraria a la inteligencia y el conocimiento sólido. Las masas llegaron a creer que la piedad
consiste en nada más que recitar numerosas súplicas y largas confesiones, grandes lamentos y
postraciones, extrañas aflicciones a través de las cuales un hombre se suicida, como sumergirse
en hielo [agua] y nieve, y similares.
No se dan cuenta de que aunque un poco de estas cosas pueden ser necesarias para los pecadores
comprometidos en el arrepentimiento y algunas para aquellos que practican la Separación
(Perushim), la piedad no se basa en absoluto en estos asuntos. Sólo el bien de estas prácticas es
apto para acompañar a la Piedad.

Pero la Piedad misma requiere una gran profundidad para entenderla correctamente. Se basa en
los cimientos de una gran sabiduría y la máxima rectificación de las propias acciones, que
corresponde a todo hombre sabio de corazón seguir. Porque solo los sabios pueden
verdaderamente alcanzarlo, como dijeron nuestros sabios: "un hombre ignorante no puede ser
piadoso" ( Avot 2: 5 ).

Ahora explicaremos este asunto en el orden correcto.

La raíz de la piedad es lo que nuestros sabios, de bendita memoria, afirmaron: "Afortunado es el

hombre cuyo trabajo está en la Torá y da gratificación a su Hacedor" ( Berajot 17a ).

La [explicación del] asunto es la siguiente. Se sabe qué mitzvot son vinculantes para cada judío y
el alcance de su obligación.

Pero el que verdaderamente ama al Creador, bendito sea Él, no se esforzará ni intentará cumplir
con las obligaciones conocidas que atan a todo judío. Más bien, lo que le sucederá es lo mismo
que a un hijo que ama a su padre. Incluso si su padre revela una leve indicación de algo que
desea, el hijo ya se esforzará mucho, en la medida de sus posibilidades, para cumplir con esta
cosa o servicio. Aunque el padre solo lo haya mencionado una vez y solo a medias, esto será
suficiente para que ese hijo comprenda la dirección de la intención de su padre y haga por él
incluso lo que no dijo explícitamente. Porque puede deducir por sí mismo que esta cosa traerá
placer a su padre, y no esperará hasta que su padre le mande más explícitamente o se lo diga en
otro momento.

Con nuestros propios ojos podemos observar que este asunto ocurre en todo momento y en todo
lugar entre todos los amigos y amantes, entre el hombre y la mujer, entre el padre y el hijo.

El principio general: dondequiera que el amor entre dos sea verdadero y fuerte, uno no dirá al
otro: "No se me pidió más. Me basta con hacer lo que se me dijo explícitamente". Más bien a
través de lo que uno solicitó, el otro inferirá la intención del solicitante y se esforzará por hacer
lo que considere que será del agrado del otro.

Similar a esto le ocurrirá al que ama a su Creador con un amor fiel. Porque Di-s es también una
clase de los que son amados. Por lo tanto, las mitzvot que son claras y familiares serán para él
solo como una revelación de la intención, para indicarle que la voluntad y el deseo de Di-s se
inclina en la dirección de ese principio. Entonces, no se dirá a sí mismo "me basta lo que se ha
dicho explícitamente", o "cumpliré con mi deber con lo que, sin embargo, me incumbe". Más
bien, por el contrario, dirá “ya que descubrí y vi que el deseo de Di-s se inclina a esto, esto será
una guía para mí para aumentar en este asunto y expandirlo en todas las direcciones que puedo
inferir que Su voluntad desea. Tal persona es llamada: "el que da gratificación a su Hacedor".
Por lo tanto, el asunto general de la Piedad es expandir el cumplimiento de todas las mitzvot en
todos los aspectos y condiciones que sean apropiadas y posibles.

Puedes ver que la Piedad está relacionada con la Separación. Sólo que la Separación está en los
mandamientos negativos mientras que la Piedad está en los mandamientos positivos. Pero ambos
son del mismo asunto, a saber, agregar a lo que se declaró explícitamente en las mitzvot lo que
podemos considerar que agradará a Di-s, bendito sea. Esta es la definición de la verdadera
Piedad.

Ahora explicaremos sus divisiones principales.

capitulo 19

Hay tres divisiones principales de la Piedad. El primero se relaciona con la acción, el segundo
con la forma de ejecución y el tercero con la intención.

La primera división de la escritura misma se divide además en dos subdivisiones. La primera

entre el hombre y Di-s y la segunda entre el hombre y su prójimo.

La primera subdivisión de la primera división, es decir, la piedad en los hechos entre el hombre y
Di-s, se trata de que una persona cumpla las mitzvot en todos sus detalles finos hasta el máximo
de su capacidad. Nuestros sabios, de bendita memoria, los llamaron "los remanentes de una
mitzva". Dijeron: "los remanentes de las mitzvot previenen el castigo divino" ( Sukkah 38a ).
Porque aunque el cuerpo de una mitzvá se cumpla sin ellos y uno ya haya cumplido con su
obligación, sin embargo, esto es suficiente para las masas generales del pueblo judío. Pero
aquellos que son piadosos solo deben aumentar el cumplimiento de las mitzvot y no omitir
ningún detalle de ellas.

CHESED - BONDAD: La segunda subdivisión de la primera división, a saber, la piedad de

hecho entre el hombre y su prójimo, su materia es gran beneficencia, a saber, que uno siempre
hace el bien a los demás y nunca les hace daño. Esto se aplica al cuerpo, las posesiones y el
espíritu del prójimo.

Cuerpo: que uno se esfuerza por ayudar a todos los hombres en todo lo que puede, y aligerar la
carga que está sobre ellos. Como aprendimos: "llevar el yugo con el prójimo" ( Avot 6:6 ). Si su
compañero está a punto de sufrir algún daño corporal y puede prevenirlo o eliminarlo, debe
esforzarse por hacerlo.

Posesiones: para asistirlo con todos los medios que pueda y evitar que le sucedan daños como
pueda. No hace falta decir que la persona piadosa se distanciará de todas las posibilidades de
daños a los individuos o al público que puedan derivarse de su propia parte.

Y a pesar de que no existe una probabilidad inmediata de daño, dado que potencialmente puede
conducir a esto, lo quitará y se deshará de él. Nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron: "las
posesiones de tu prójimo deben ser tan preciosas para ti como las tuyas" ( Avot 2:12 ).
Espíritu: esforzarse por traer tanta satisfacción a su prójimo como pueda. Esto se aplica a
cuestiones de honor o cualquier otra área. Si sabe que puede hacer algo por su prójimo que lo
satisfaga, es una mitzvá de Piedad hacerlo. No hace falta decir que no le causará ningún tipo de
dolor.

El asunto general de todo esto son los "actos de bondad", que nuestros sabios, de bendita
memoria, nos enfatizaron mucho sobre su gran valor y nuestra obligación en ello. Incluido en
esto está "buscar la paz", que es la beneficencia general entre cada hombre y su prójimo.

Ahora os traeré pruebas de todo esto de las palabras de nuestros sabios, de bendita memoria,
aunque estas cosas son evidentes y no requieren el apoyo de pruebas.

En el capítulo "Bnei HaIr" ( Megilah 27b ): "Sus discípulos le preguntaron a Rabí Zakkai: '¿En
virtud de qué has merecido una vida tan larga?' Él respondió: "Nunca en mi vida he hecho agua a
menos de cuatro codos de un lugar donde se dice la oración, ni he llamado a mi compañero por
un apodo, ni he dejado de hacer Kidush en el [día de reposo]. Tuve una madre anciana. quien una
vez vendió su tocado para traerme [vino para] el Kidush".

Vemos desde aquí un ejemplo de piedad con respecto a los puntos finos de las mitzvot. Porque él
ya estaba exento de adquirir vino para Kidush ya que no tenía suficiente [dinero] a tal punto que
su madre necesitaba vender su propio tocado. Para él, hacerlo así estaba fuera del rasgo de la
Piedad.

Con respecto al honor de su compañero, él no llamaría a su compañero con un apodo, incluso

uno que no sea despectivo como Tosfot explicó allí.

Allí, Rav Huna también ató una cuerda de caña alrededor de su ropa porque había vendido su
cintura para comprar vino para Kidush.

También allí, sus discípulos le preguntaron al rabino Eliezer ben Shammua: "¿En virtud de qué
has merecido una vida tan larga? Él respondió: Nunca en mi vida he hecho un atajo a través de
una sinagoga, ni he caminado sobre las cabezas de las personas santas (sus alumnos)".

He aquí, este rasgo se trata de mostrar respeto a la sinagoga y mostrar respeto a otras personas, a
no pasar por encima de su lugar para sentarse para no parecer que los estamos degradando.

También allí: "Rabí Peridah fue preguntado por sus discípulos: ¿En virtud de qué has merecido
una vida tan larga? Él respondió: Nunca en mi vida nadie llegó antes que yo a la casa de estudio,
ni he dicho la bendición ante un Kohen, ni nunca he comido carne de un animal del cual no se
hayan tomado las porciones sacerdotales.

También allí: "Sus discípulos le preguntaron al rabino Nehunia: ¿En virtud de qué has merecido
una vida tan larga? Él respondió: Nunca en mi vida he buscado el honor a través de la
degradación de mi prójimo, ni la maldición de mi prójimo se ha ido". levántate conmigo en mi
lecho".
Esto se explicó allí con una ilustración: "Rav Huna una vez llevaba una pala sobre su hombro.
Cuando Rav Hana bar Hanilai quiso quitársela, Rav Huna le dijo: 'si estás acostumbrado a
llevarla en tu propia ciudad, llévatela". pero si no, no quiero ser honrado por tu degradación'".

Por lo tanto, aunque la implicación de "honrarse a sí mismo a través de la degradación del

prójimo" es que uno trata de menospreciar a su prójimo para aumentar su propio honor. Pero el
piadoso no consentirá en degradarlo incluso si el individuo mismo viene y lo desea
voluntariamente.

Similar a esto, el rabino Zeira dijo: "Nunca en mi vida he estado impaciente con mi familia, ni he
caminado delante de uno más grande que yo, ni he meditado en la Torá en callejones inmundos,
ni he caminado cuatro codos sin Torá. ni tefilín, ni he dormido en el Beit Hamidrash (casa de
estudio de la Torá), ni una siesta larga ni una corta, ni me he regocijado por la caída de mi
prójimo, ni he llamado a otra persona por su apodo" (ibíd.) .

Aquí tenemos ejemplos de actos de piedad en todas las formas que mencionamos anteriormente.

Nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron además ( Bava Kama 30a ): "Rabí Yehuda dijo:
'aquel que desee volverse piadoso, que cumpla con los asuntos de Berajot (bendiciones)' (esto es
para aquellas cosas entre el hombre y su Hacedor ), algunos dicen 'que cumpla las leyes de
daños' (esto es para aquellas cosas entre el hombre y su prójimo), y algunos dicen 'que cumpla
con los asuntos de Pirkei Avot' (que incluyen asuntos de todas las divisiones de la piedad) .

He aquí, los actos de bondad son de gran importancia primordial para el jasid (piadoso). Porque
el término "Jasidut" en sí mismo proviene del término "amabilidad" (Chesed). Y nuestros sabios,
de bendita memoria, dijeron ( Pirkei Avot 1:2 ): "el mundo se basa en tres cosas", y una de ellas
es "actos de bondad". Asimismo, los contaron como una de esas cosas que una persona "come de
sus frutos en este mundo mientras que la principal [recompensa] está reservada para él en el
Mundo Venidero".

Nuestros sabios enseñaron además: "Rabí Simlai explicó: 'la Torá comienza y termina con actos
de bondad'" ( Sotah 14a ).

Rava expuso: "quien tenga estos tres rasgos es seguramente de la simiente de Avraham nuestro
antepasado: misericordia, vergüenza y benevolencia" ( Yevamot 79a ).

R. Eleazar dijo que los actos de bondad son mayores que la caridad, porque se dice ( Oseas 10:12
): "sembrad para vosotros según vuestra caridad, pero segad según vuestra bondad (Chesed)" (
Sukkah 49b ).

Nuestros rabinos enseñaron: "En tres aspectos, los actos de bondad (Gemilut Chasadim) son
superiores a la caridad: la caridad solo se puede hacer con el dinero de uno, pero los actos de
bondad se pueden hacer con la persona y el dinero de uno. La caridad se puede dar solo a la
pobres, los actos de bondad son tanto para los ricos como para los pobres. La caridad se puede
dar solo a los vivos, los actos de bondad se pueden hacer tanto a los vivos como a los muertos
por igual" ( Sukkah 49b ).
Dijeron además: "'Y él os dará misericordia, y tendrá misericordia de vosotros' ( Devarim 13:17 )
- cualquiera que sea misericordioso con los demás, recibirá misericordia del Cielo" ( Shabat 151b
).

Esto es obvio, porque el Santo, bendito sea, paga medida por medida ( Sanedrín 90a ). Así el que
tiene misericordia y hace bondad con los demás, también se le mostrará misericordia cuando sea
juzgado y perdonado de sus pecados con bondad. Porque tal perdón es justicia, ya que
corresponde medida por medida a su práctica. Así lo enseñaron nuestros sabios, de bendita
memoria: "¿A quién se le perdona la iniquidad? A quien pasa por alto la transgresión [cometida
contra sí mismo]" (Rosh Hashaná 17a).

Pero el que no está dispuesto a pasar por alto la transgresión [contra sí mismo], o actuar con
bondad, la justicia dicta que él también será tratado con estricta justicia. Ahora mira, ¿quién está
allí y hay alguien que podría ponerse de pie si el Santo, bendito sea, lo sometiera a una justicia
estricta? El rey David oró diciendo: "No entres en juicio con tu siervo, porque ningún ser
viviente se puede encontrar reivindicado delante de ti" ( Tehilim 143: 2 ).

Pero el que hace bondad recibirá bondad, y cuanto más haga, más recibirá. David se regocijaría
en poseer este buen rasgo, esforzándose por hacer bondad incluso con aquellos que lo odiaban,
como está escrito "pero cuando estaban enfermos, mi ropa era de cilicio; afligí mi alma con
ayunos" ( Tehilim 35:13 ), y " si he pagado al que me hizo mal” ( Tehilim 7:5 ).

Incluido en este asunto está el no causar dolor a ninguna criatura, incluso animales, y mostrar
misericordia y preocupación por ellos. Asimismo, la escritura dice: "el hombre justo conoce el
alma de su bestia" ( Mishlei 12:10 ) (Rashi-lo que necesita su bestia), y según algunos de
nuestros sabios ( Shabat 128b ), causar dolor a un animal es un prohibición bíblica, mientras que
para otros es al menos una prohibición rabínica.

El principio general del asunto es que la misericordia y la benevolencia deben estar fijadas
permanentemente en el corazón del jasid (persona piadosa), y que su aspiración sea siempre traer
alegría a sus semejantes y no causarles ningún dolor, etc.

MIEDO DE GD: La segunda división de la piedad se relaciona con la forma de desempeño. Esto
también se divide en dos áreas que, sin embargo, contienen muchos detalles. Estas dos áreas
principales son el miedo y el amor, los dos pilares del verdadero servicio a Di-s, sin los cuales no
se puede establecer en absoluto.

Incluido en el temor [a Di-s] está la sumisión ante Di-s, sentir vergüenza al acercarse a Su
servicio, honrar Sus mandamientos, Su bendito Nombre y Su Torá.

Incluido en el amor [de Di-s] está la alegría, el apego y los celos. Ahora los aclararemos uno por
uno.

El aspecto principal del temor de Di-s es el temor (temor) de Su exaltación. Una persona debe
pensar cuando está orando o realizando una mitzvá, que es ante el Rey de reyes que está orando
o realizando la mitzvá. Esto es lo que nos exhorta el Tanna diciendo: "cuando oréis, sabed ante
Quién estáis orando" ( Berajot 28b ).

Para alcanzar este miedo, un hombre debe reflexionar y contemplar bien tres cosas: primero, que
él está realmente (mamash) de pie ante el Creador, bendito sea Él, participando en un toma y
daca con Él, aunque el ojo de un hombre no lo ve. Observarás que esto es lo más difícil para que
una persona se forme una imagen verdadera en su corazón porque sus sentidos no ayudan en
nada en esto.

Sin embargo, quien tiene un intelecto sano puede establecer en su corazón la verdad del asunto,
con un poco de contemplación y atención, cómo llega y se involucra literalmente en un toma y
daca con Di-s, bendito sea, suplicando ante Él, y suplicándole, mientras Di-s, bendito sea Su
Nombre, le presta oído, presta atención a sus palabras, como cuando un hombre habla con su
prójimo y el prójimo escucha atentamente sus palabras.

Después de que uno haya establecido esto en su conocimiento, entonces debe contemplar la
exaltación de Di-s, bendito sea, que Él es exaltado y elevado sobre toda bendición y alabanza,
sobre todas las formas de perfección que nuestras mentes puedan imaginar y comprender.

También debe contemplar la bajeza del hombre y su bajeza por su naturaleza física y grosería, y
más por todos los pecados que cometió en su vida.

Cuando contemple todo esto, será imposible que su corazón no tema y que no se estremezca
mientras pronuncia sus palabras delante de Él, bendito sea, y pronuncia Su Nombre, y se
esfuerza por encontrar Su favor. Esto es lo que dice la escritura: "Sirve a Di-s con temor, y
regocíjate en el temblor" ( Tehilim 2:11 ), y "Di-s es reverenciado en el gran consejo de los
santos y temido por todos los que lo rodean" ( Tehilim 89:8 ) .

Porque los ángeles están más cerca de Él por carecer de cuerpos físicos. Así es más fácil para
ellos concebir Su exaltada grandeza. Por eso su temor pesa más sobre ellos que sobre los seres
humanos. Sin embargo, el rey David alababa a Di-s diciendo: "Me postraré ante el Templo de Tu
santidad por temor a Ti" ( Tehilim 5:8 ), y las Escrituras dicen: "y tuvo miedo ante Mi Nombre" (
Malaquías 2:5 ). ), y "Di-s mío, me avergüenzo y me sonrojo de levantar mi rostro hacia Ti" (
Esdras 9:6 ).

Sin embargo, este temor primero debe crecer fuerte en el corazón de uno y luego sus efectos se
manifestarán también en los miembros del cuerpo, a saber, cabeza inclinada y postración,
bajando los ojos y juntando las manos, como un humilde esclavo ante un gran Rey. Asimismo,
dijeron en la Guemará "Rava juntó sus manos y oró, diciendo: 'Soy como un esclavo ante su
Maestro'" ( Shabat 10a ).

Hemos hablado hasta ahora sobre la sumisión y la vergüenza. Ahora hablaremos sobre el asunto
del honor.

HONOR: Nuestros sabios, de bendita memoria, ya nos han exhortado sobre el honor y la
dignidad de una mitzva. Expusieron ( Shabat 133b ): "'Este es mi Di-s, y lo embelleceré' (
Shemot 15:2 ) - embellecerse ante Él en [el cumplimiento de] mitzvot. Por lo tanto, haz
hermosos Tzitzit, hermosos Tefilin, un hermoso Sucá, un hermoso rollo de la Torá, [y escríbalo
con tinta fina, una caña fina y un hábil escritor, y envuélvalo con hermosas sedas]...". También
dijeron: "Una persona debe gastar un tercio adicional para embellecer una mitzvá. Hasta este
tercio adicional, está sobre él. Más de un tercio, el Santo, bendito sea, le devuelve el dinero (en
este mundo)". ( Bava Kama 9b). Por lo tanto, la intención de sus palabras se expresa claramente,
que el cumplimiento de la mitzvá por sí solo no es suficiente. Más bien, uno también debe
honrarlo y embellecerlo.

Esto viene a excluir la opinión de aquellos que, para facilitarse las cosas, pretenderán: "el honor
es sólo para los seres humanos que se dejan seducir por tales vanidades. Pero el Santo, bendito
sea, no se preocupa por tales cosas". cosas, porque Él está por encima de estas cosas y elevado
por encima de ellas. Mientras la mitzvá se cumpla correctamente, esto es suficiente".

La verdad, sin embargo, es que el Señ-r, bendito sea, es llamado "el Di-s del honor" ( Tehilim
29:3 ), y tenemos el deber de honrarlo, aunque Él no necesita nuestro honor y es no es importante
ni significativo para Él.

Sin embargo, el que disminuye este honor a Di-s cuando pudo aumentarlo, es considerado un
pecador. Esto es lo que el profeta Malaquías reprendió a los judíos con la palabra de Di-s
diciendo: "Si ofreces un [animal] ciego en sacrificio, ¿no es malo? Si lo ofreces a tu gobernador,
¿lo aceptará él de ti o ¿Te mostrará favor?" ( Malaquías 1:8 ).

Nuestros sabios, de bendita memoria, nos exhortaron a conducirnos de manera opuesta en el

servicio divino. Por ejemplo, con respecto al agua que quedó descubierta, que uno no debe
filtrarla con un colador para permitir su uso [para fines del templo]. Ellos dieron la razón:
"¿cuándo se permitió esto? [respuesta:] Para uso mundano. ¿¡Pero alguna vez se permitió esto
para uso en el Templo!? Está descalificado del verso 'Si se lo ofreciste a tu gobernador, ¿lo
aceptará de o mostrarte favor?'" ( Malaquías 1:8 )".

Observe, ¿qué defecto hay en el agua filtrada que ya está permitida para uso mundano? Pero aun
así, están prohibidos para uso en el templo porque no es honorable.

Dijeron además en Sifri (Devarim Piska 68): "'y todos sus votos elegidos' ( Devarim 12:11 ) -
uno debe traer solo de los más selectos".

También encontramos por Kayin y Hevel (Bereishis Raba 22: 5): "Hevel trajo de los
primogénitos de sus ovejas y de sus grasas". Mientras, según explicaron, Kayin trajo de entre los
peores frutos de la tierra. ¿Cuál fue el resultado? "Y el Eterno se volvió hacia Hevel y su
ofrenda, pero no prestó atención a Kayin y su ofrenda" ( Bereishis 4:5 ).

Está escrito además: "Pero maldito sea el engañador que tiene en su rebaño un macho, y aun así
promete y sacrifica al Eterno uno con defecto. Porque yo soy un gran Rey [dice el Eterno de los
Ejércitos]" ( Malaquías 1:14 ).

Nuestros sabios, de bendita memoria, nos exhortaron en muchos lugares contra la falta de respeto
a las Mitzvot. Dijeron: "quien sostenga un rollo de la Torá que esté descubierto, será enterrado
desnudo" ( Shabat 14a ), debido a la falta de respeto a la mitzvá.

El orden de ofrecer los primeros frutos (Bikurim) son una guía para que veamos qué es "Hidur
Mitzva" (embellecer una mitzva). Aprendimos: "delante de ellos camina un buey con cuernos
cubiertos de oro y con una corona de olivo en la cabeza..." (Bikurim 3:3). Y más adelante allí:
"los ricos traían sus primicias en cestas de oro, mientras que los pobres usaban cestas de ramas
de sauce" (Bikurim 3:8). Y "hay tres elementos en las primicias: las primicias mismas, las
adiciones a las primicias y las decoraciones de las primicias..." (Bikurim 3:10). Así vemos
cuánto es apropiado agregar al cuerpo de la mitzvá misma para embellecerla. Desde aquí
aprendemos todas las demás Mitzvot de la Torá.

Dijeron además ( Shabat 10a ): "Rava se ponía una capa y oraba, diciendo: 'prepárate para
encontrarte con tu Di-s, oh Israel' ( Amós 4:12 )".

Dijeron además sobre el versículo: "'entonces Rivkah tomó las mejores ropas de Esav, su hijo
mayor' ( Gen 27:15 ) - Raban Shimon ben Gamliel dice: 'Serví a mi padre... pero cuando Esav
sirvió a su padre, él solo lo haría vistiendo ropas reales'" (Bereishis Raba 65:16).

He aquí, si esto es así por la carne y la sangre, cuánto más por el Rey de reyes, el Santo, bendito
sea, para que el que está delante de Él para orar, vista ropa de honor, y se siente delante de él
como quien se sienta ante un gran rey.

Incluido en esta categoría, está el honrar el Sábado y las Fiestas. Porque quien da mucho honor a
estos, ciertamente trae gratificación a su Hacedor, quien así nos ordenó: "lo honrarás" ( Isaías
58:13 ).

Una vez que se ha establecido para nosotros como verdad que honrar el día de reposo es una
mitzvá, hay muchas maneras diferentes de honrarlo. Pero el principio general es que debemos
hacer cualquier acción que muestre importancia al sábado.

Por lo tanto, los primeros sabios se ocuparon en la preparación del Shabat, cada sabio a su
manera: "Rabí Abahu solía sentarse en un taburete de marfil y avivar el fuego. Rav Safra asaba
la cabeza de un animal. Raba salaba el pescado. Rav Huna encendía la lámpara. Rav Papa tejía
las mechas. Rav Chisda cortaba remolachas. Rabbah y Rav Joseph cortaban leña. Rav Nachman
bar Isaac llevaba cosas adentro y afuera, diciendo: 'Si Rav Ammi y Rav Assi me visitaran, ¿no lo
haría? llevar así para ellos?'" ( Shabat 119a ).

Note, la comparación de Rav Nachman que contiene un modelo para que aprendamos. Porque
contemplaría lo que haría por una persona a la que desea honrar y luego haría algo similar por el
sábado.

Sobre este asunto se dijo: "una persona siempre debe ser inteligente en el temor del Cielo" (
Berajot 17a ) - para saber y deducir una cosa de otra, y para idear nuevas formas de traer
gratificación a su Hacedor en todas las formas posibles.

Porque cuando reconocemos la gran altura de Di-s por encima de nosotros, cualquier conexión
con Él que Él nos conceda debe ser considerada por nosotros como un tremendo honor. Ya que,
Él en Su gran bondad ya pesar de toda nuestra bajeza, escogió, en Su humildad, honrarnos y
darnos Sus santas palabras. Entonces, deberíamos, por lo menos, honrarlos con todas nuestras
fuerzas y demostrarnos el alcance de su estima.

Observarás que este es el verdadero temor de Di-s, Yirat Haromemut (miedo a Su exaltación)
que mencionamos. El honor de este tipo de miedo está cerca de los sentimientos de amor intenso
que atraen [el servicio de Di-s], como explicaré más adelante con la ayuda de Di-s. Esto no es así
para el "miedo al castigo", que no es el miedo primario y que no conduce a estos buenos rasgos.

Volvamos al asunto de [honrar] el sábado. Nuestros sabios dijeron: "Rav Anan vestía overoles
[negros]" ( Shabat 119a ), es decir, usaría una prenda negra el viernes para que el honor del
Shabat fuera más reconocible cuando se vistiera con ropa fina [Shabat].

Por lo tanto, no solo la preparación real para el sábado está incluida en [la mitzvá de] honor, sino
que incluso su contraste cuando sirve para aumentar el honor del sábado también está incluido en
la mitzvá. Por lo tanto, prohibieron preparar una comida antes del sábado debido al honor del
sábado ( Gitin 38b ), y otras prohibiciones similares.

Más incluido en el miedo está el honrar la Torá ya aquellos que la estudian. Aprendimos
explícitamente: "Quien honra la Torá, él mismo es honrado por el pueblo" ( Avot 4:6 ). Y
nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron:

Rabí Iojanan dijo: ¿Por qué Ajav mereció la realeza durante veintidós años? - Porque honró la
Torá, que fue entregada en veintidós letras, como está escrito ( I Reyes 20:9 ), "Y envió
mensajeros a Ajav... será, que cualquiera que sea el deseo de vuestros ojos , pondrán en su mano,
y se lo quitarán... Y él dijo a los mensajeros de Ben-adad: Decid a mi señor el rey, todo lo que
enviasteis a vuestro siervo la primera vez, yo lo haré; pero esto cosa que no puedo hacer". Ahora
bien, ¿qué significa 'cualquiera que sea el deseo de vuestros ojos'? ¡Ciertamente el Rollo de la
Torá!" ( Sanedrín 102b ).

Dijeron además: "Si un hombre estaba llevando [un sefer Torá] de un lugar a otro, no debería
ponerlo en una alforja y colocarlo en su burro y montarlo. Más bien, debería llevar el rollo en su
regazo" ( Berajot 18a ).

También estaba prohibido sentarse en una cama sobre la que yace un rollo de la Torá ( Moed
Katan 25a ). Asimismo, dijeron: "está prohibido tirar las escrituras sagradas, incluso Halachot
(leyes) y Agadot" ( Eruvin 98a , Rambam Hiljot Sefer Torah ch.10). Asimismo, prohibieron
poner libros de los Profetas y Escritos encima de los Cinco Libros de Moisés ( Megilah 27a ).
Estas son cosas que nuestros sabios, de bendita memoria, prohibieron a toda la congregación de
Israel. Pero el Jasid debe aprender de ellos y agregarlos de varias maneras para el honor del
Nombre del Eterno, su Di-s.

Incluida en esta categoría está la limpieza y la pureza requeridas para las palabras de la Torá: no
estudiar la Torá, en lugares inmundos, aunque sea solo con el pensamiento, ni con las manos
sucias. Nuestros sabios ya nos advirtieron abundantemente sobre esto en muchos lugares (ej.
Yoma 30a).

Con respecto a aquellos que estudian la Torá, la escritura dice: "te levantarás ante un anciano y
respetarás el rostro de los eruditos" ( Vayikra 19:32 ). De lo cual aprendemos todas las formas de
honores que es posible conferir a los eruditos de la Torá, que ciertamente son apropiados para
que los haga el jasid.

Nuestros sabios de bendita memoria expusieron ( Ketuvot 103b ): "'él honra a los que temen a
Di-s' ( Tehilim 15:4 ) - esto se refiere a Yehoshafat Rey de Judá, quien, cada vez que veía a un
estudioso de la Torá, se levantaba de su trono , abrázalo, bésalo y dile: 'Rebbi, Rebbi, mi
maestro, mi maestro'".

Cuando Rabí Zeira estaba debilitado por sus estudios, se sentaba a la entrada del Beit Midrash
(casa de estudio de la Torá) para cumplir la mitzvá de defender a los eruditos de la Torá.

Todas estas son cosas que el Creador, bendito sea, nos ha mostrado que Él desea, y nos ha
revelado Su juicio exaltado en esto.

Ya que es así, quien desee traer gratificación a su Creador, debe caminar en este camino y
aumentar las estrategias para hacer lo que es justo ante el bendito Di-s.

También se incluye en esta área el honor de la sinagoga y la casa de estudio ( Oraj Chaim 151 ).
Porque no sólo debe uno abstenerse de actuar allí con frivolidad, sino que debe actuar con toda
clase de honor y temor en todas sus conductas y acciones. Lo que no haría en el palacio de un
gran rey, no debería hacerlo en ellos.

AMOR A D-os: Hablemos ahora sobre el tema del amor [a D-os]. Sus ramas son tres: alegría,
apego y celos.

El asunto del amor a Di-s es que una persona realmente anhela y codicia la cercanía a Di-s,
bendito sea, y persigue Su santidad como uno persigue algo que desea intensamente. Esto es en
la medida en que el mero hecho de mencionar Su Nombre, hablar de Sus alabanzas y ocuparse de
las palabras de Su Torá o divinidad, se convierte literalmente en un deleite y un placer, como
quien ama fuertemente a la esposa de su juventud o a su único hijo, así que aun hablar de ellos le
produce gratificación y placer. Esto es como dice la escritura: "[¿Es Efraín mi hijo amado? ¿Es él
mi hijo encantador?] Porque siempre que hable de él, lo recordaré todavía" ( Yirmiyahu 31:19 ).

Ciertamente, quien ama a su Creador con verdadero amor, no renunciará a Su servicio por
ninguna razón del mundo, a menos que sea realmente forzado.

Él no necesitará ninguna persuasión ni seducción para servirle. Más bien, al contrario, su corazón
lo levantará y lo precipitará hacia él, a menos que haya alguna gran barrera que lo bloquee.

He aquí, este es el rasgo precioso que los hombres piadosos de antaño, los santos elevados
habían merecido alcanzar. Como dijo el rey David: "Como el ciervo llora por las corrientes de
las aguas, así mi alma clama a Ti, oh Di-s; ​
Mi alma tiene sed de Di-s, del Di-s viviente; ¿cuándo
vendré y me presentaré ante Di-s?" ( Tehilim 42:2-3 ), y "Mi alma anhela, sí, desfallece por los
atrios del Eterno" ( Tehilim 84:3 ), "Mi alma tiene sed de Ti, mi carne te anhela..." ( Tehilim 63:2
). Todo esto debido a su poderoso anhelo al bendito Di-s.

Esto es igualmente como dijo el profeta: "a Tu nombre y a Tu recuerdo es el deseo de [nuestra]
alma" ( Isaías 26:8 ), y "mi alma te anhela en la noche, mi espíritu dentro de mí te busca" ( Isaías
26:9 ). Y el mismo David dijo: "cuando me acuerdo de Ti en mi lecho, durante las vigilias de la
noche medito en Ti" ( Tehilim 63:7 ). Así describió el placer y el deleite que experimentó cuando
hablaba y alababa a Di-s, bendito sea Su Nombre. Asimismo dijo: "Me deleitaré en Tus
Mandamientos, los cuales amo" ( Tehilim 119:47 ), y "Tus testimonios son mi delicia..." (
Tehilim 119:24 ).

Este amor ciertamente no debe ser un "amor que dependa de algo" ( Avot 5:16 ). Es decir, que
uno debe amar al bendito Creador, no porque Él le otorgue el bien y le conceda riqueza y éxito.
Más bien, debe ser como el amor de un hijo por su padre, que es en realidad (mamash) un amor
natural, al que la naturaleza del hijo lo obliga y lo obliga a ello. Como dice la escritura: "¿No es
Él vuestro Padre, vuestro Maestro?" ( Devarim 32:6 ).

La prueba de este tipo de amor llega en tiempos de dificultades y problemas. Como dijeron
nuestros sabios, de bendita memoria ( Berajot 54a ): "'Amarás al Señor tu Di-s con todo tu
corazón y con toda tu alma [y con todas tus fuerzas]' ( Devarim 6:5 ): ' con toda tu alma' - incluso
si Él toma tu alma. 'con todas tus fuerzas' - con todas tus posesiones".

Sin embargo, para que los problemas y angustias no se conviertan en dificultades e

impedimentos para el amor de Di-s, una persona debe consolarse con dos entendimientos, uno es
adecuado para todos, y el segundo es para los sabios que poseen un entendimiento profundo.

El primer entendimiento: "Todo lo que Di-s hace es para bien" ( Berajot 60b ). Porque incluso
este dolor y dificultad que a los ojos de uno aparece como un mal, en verdad no es más que un
verdadero bien. Es análogo a un médico que debe cortar la carne o amputar un miembro
infectado para que el resto del cuerpo pueda sanar y no morir. Aunque el acto parece cruel al
principio, en realidad es un acto de verdadera misericordia, para eventualmente beneficiarlo al
final. El paciente no dejará de amar al médico por este acto. Más bien, al contrario, lo amará aún
más.

Así también aquí, cuando una persona considera que todo lo que el Santo, bendito sea, hace con
él, ya sea con su cuerpo o con sus posesiones, es para su propio bien. Aunque él no ve ni
entiende cómo esto es para su bien, sin embargo, no hay duda de que sí es para su propio bien.
Entonces, el amor de uno por Di-s no se debilitará por todas las dificultades y sufrimientos. Más
bien, por el contrario, se intensificará y aumentará en él siempre.

Pero los de verdadero entendimiento no necesitan ni siquiera esta razón. Porque no deben estar
motivados por sus propios intereses en absoluto. Más bien, todo su objetivo es aumentar el honor
de Su Nombre, bendito sea, y traerle gratificación. Cuanto más aumenten los impedimentos
contra ellos, de modo que requerirán más fuerza para vencerlos, más fortalecerán sus corazones y
se regocijarán para demostrar la fuerza de su fe. Son como un general militar, distinguido por su
valentía, que elige siempre la batalla más difícil, para demostrar su destreza en salir victorioso.

Este asunto es familiar para todo amante de carne y hueso que se regocijará cuando se le dé la
oportunidad de mostrarle al sujeto de su amor cuán poderoso es el alcance de su amor por su
amado.

Expliquemos ahora las ramas del amor. Son los tres que mencioné anteriormente: apego, alegría
y celos.

APEGO: El asunto del apego es cuando el corazón de una persona se apega tanto al bendito Di-s
que deja de volverse o interesarse en cualquier otra cosa que no sea Él. Esto es lo que Shlomo
trajo a modo de analogía: "hermosa cierva y graciosa cierva, sus pechos te satisfarán en todo
momento; siempre estarás enamorado de su amor" ( Mishlei 5:19 ). Y en el Talmud, nuestros
sabios, de bendita memoria declararon ( Eruvin 54b): "Se dijo de Rebbi Eliezar ben Pedat que se
sentaba y estudiaba Torá en el mercado inferior de Tzipori mientras su capa yacía en el mercado
superior de la ciudad". El objetivo final de este rasgo es que una persona se aferre a Su Creador
en todo momento y en todo momento. Pero al menos, si ama a su Creador, ciertamente se
adherirá a Él de esta manera durante los tiempos de su servicio [divino].

En el Talmud Yerushalmi se informa: "Mientras el rabino Janina ben Dosa estaba de pie en
oración, un lagarto venenoso vino y lo mordió, pero él no interrumpió su oración... Sus
discípulos le preguntaron: '¡Rabeinu! ¿No sentiste nada?! Él les respondió: 'Juro que por estar mi
corazón atento a la oración, nada sentí'".

La Torá nos exhorta muchas veces sobre el apego [a Di-s]: "amar al Señor tu Di-s... y aferrarte a
Él" ( Devarim 30:20 ), "a Él te aferrarás" ( Devarim 10:20 ). , 13:5). Y David dijo: "mi alma se
aferra a Ti" ( Tehilim 63:9 ). Todos estos versículos hablan de un asunto, a saber, el apego con el
que un hombre se aferra a Di-s, bendito sea, hasta tal punto que es incapaz de separarse o
moverse de Él.

Y nuestros sabios de bendita memoria dijeron: "Rabí Shimon ben Lakish dijo: 'el Santo, bendito
sea Él, usó tres expresiones de amor con respecto al pueblo judío, y las aprendemos todas del
relato de Shechem ben Chamor: 'aferrarse ', 'anhelo' y 'deseo'" ( Gen. Rabbah 80: 7 ). Estas son
en realidad (mamash) las tres ramas principales del amor, a saber, el anhelo que mencioné, el
apego y el placer y la alegría que siente el amante cuando se ocupa de los asuntos de su amada.

ALEGRÍA: La segunda [rama del amor de Di-s] es la alegría, es un gran principio esencial para
servir a Di-s. Esto es lo que David nos exhortó diciendo: "Servid a Di-s con alegría, venid
delante de Él con cánticos" ( Tehilim 100:2 ), y "los justos se regocijarán, se regocijarán delante
de Dios y se deleitarán con alegría" ( Tehilim 68:4 ). . Y nuestros sabios dijeron: "la presencia
Divina descansa sobre una persona solo a través de su regocijo en una mitzva" ( Shabat 30b ).
Sobre el verso antes mencionado: "Servir a Di-s con alegría", nuestros sabios dijeron en un
Midrash (Shocher Tov, Tehilim 100 ): "Rabí Abahu dice: 'cuando te pones de pie para orar, tu
corazón debe regocijarse, porque estás orando al Todopoderoso de los cuales no hay ninguno
como Él'".
Porque este es el verdadero gozo, es decir, que el corazón de una persona se regocije por merecer
servir ante el bendito Maestro, de quien no hay nadie como Él, y esforzarse en Su Torá y Sus
mitzvot, que son la verdadera perfección y el valor eterno. . Y Shlomo dijo en una parábola sobre
la sabiduría: "Atráeme, correremos tras de Ti. El Rey me ha llevado a Sus aposentos; nos
alegraremos y nos regocijaremos en Ti" ( Shir HaShirim 1:4 ). Porque cuanto más merezca una
persona entrar en las cámaras internas del conocimiento de Su bendita grandeza, más aumentará
su alegría y su corazón cantará dentro de él. Y las escrituras dicen: "Israel se regocijará en su
Hacedor; los hijos de Sión se regocijarán en su Rey" ( Tehilim 149:2 ).

Y David cuando ya había alcanzado este nivel una gran medida dijo: "Que mis palabras Le sean
agradables; me regocijaré en Di-s" ( Tehilim 104:34 ), y "Iré al altar de Dios, a Dios mi
sobremanera de gozo, y te alabaré con lira, oh Di-s, Di-s mío" ( Tehilim 43:4 ). Y él dijo: "Mis
labios cantan alabanzas, cuando te canto, y mi alma que Tú has redimido" ( Tehilim 71:23 ).

Porque la alegría había crecido tan intensamente dentro de él cuando se dedicaba a las alabanzas
del bendito Di-s que sus labios ya se movían y cantaban por sí solos. Todo esto se debió a la gran
llama de su alma que ardía de alegría ante Di-s. Esto es lo que concluye "y mi alma que has
redimido".

Encontramos que el Santo, bendito sea, se quejó con el pueblo judío por carecer de esta
condición en su servicio, como está escrito: “porque no servisteis al Eterno, vuestro Di-s, con
alegría y alegría de corazón” ( Devarim 28:47 ).

Entonces, cuando David vio que los judíos alcanzaban este nivel cuando donaron para la
construcción del Templo, oró para que este buen rasgo permaneciera con ellos y no los dejara
como está escrito: "y ahora he visto con alegría a Tu pueblo que está presente aquí. , ofrecer
voluntariamente a Ti. Oh Señor, Di-s de Abraham, Isaac e Israel, nuestros antepasados, conserva
esto eternamente, incluso la inclinación de los pensamientos del corazón de Tu pueblo, y fija sus
corazones en Ti "(Divrei Hayamim 29:17-18).

CELOS: La tercera rama del amor [de Di-s] son ​ los celos, es decir, que una persona sea celosa
por causa de Su santo Nombre, odie a los que Lo odian y se esfuerce por someterlos tanto como
pueda, para que Di-s se haga el servicio y aumente su honor.

Esto es lo que dijo el rey David, la paz sea con él: "Oh Di-s, ¿no aborrezco a los que te
aborrecen? ¿No lucho contra los que se levantan contra ti? Los aborrezco con un odio total; los
considero mis enemigos" ( Tehilim 139:21-22 ). Y Eliyahu dijo: "He estado muy celoso de Di-s,
el Eterno de los ejércitos..." ( I Reyes 19:10 ). Ya aprendimos lo que mereció en virtud de su celo
por Di-s, como dice la Torá: “porque tuvo celo por su Dios e hizo expiación por los hijos de
Israel” ( Bamidbar 25:13 ).

Nuestros sabios, de bendita memoria, hablaron fuertemente acerca de quien es capaz de

reprender a alguien pero se abstiene de hacerlo. Decretaron que su juicio sería que él mismo sería
responsable por el pecado de los pecadores. En el Midrash, [explicaron: "'sus príncipes eran
como ciervos [que no encuentran pasto...]' ( Eicha 1: 6 ) - al igual que durante una ola de calor,
estos ciervos giran sus rostros uno debajo del otro, por lo que también los grandes sabios de
Israel verían el pecado cometido y apartarían sus rostros de él. El Santo, bendito sea, les dijo:
'llegará un momento en que les haré lo mismo'" (Eicha Raba 1: 13).

Es obvio que el que ama a su prójimo no puede soportar ver a otros golpearlo o insultarlo, y
ciertamente saldrá en su ayuda. Así también, el que ama el bendito Nombre de Di-s no podrá
soportar ver la profanación de Su Nombre, Di-s no lo quiera, y la transgresión de Sus mitzvot.

Esto es lo que dijo Shlomo: "los que abandonan la Torá alaban a los malvados, pero los que
guardan la Torá contienden con ellos" ( Mishlei 28: 4 ). Para aquellos que alaban al impío por su
maldad y no reprenden sus obras en su cara, he aquí, son los "abandonados de la Torá" que la
abandonan para ser profanada, Di-s no lo quiera. Pero los guardianes de la Torá que se fortalecen
para fortalecerla, ciertamente lucharán contra los malvados y serán incapaces de contenerse y
permanecer en silencio. El Santo, bendito sea, le dijo a Iyov: "Dispersa la ira de tu ira; mira a
cada hombre arrogante y somételo; pisotea a los malvados en su lugar; apriétalos en la tierra
juntos, empuja sus rostros en el suelo ( Iov 40:11-13). Porque este es el amor intenso que puede
demostrar aquel que ama verdaderamente a Su Creador, y está escrito: "los que aman a Di-s
aborrecen el mal" ( Tehilim 97:10 ).

INTENCIÓN: Hasta ahora, hemos aclarado el rasgo de Jasidut en relación con las acciones y la
forma de ejecución. Ahora explicaremos Jasidut en relación con la intención.

Ya hemos discutido anteriormente el asunto de realizar una mitzvá "por sí misma" (lishma) y "no
por sí misma" (shelo lishma), según sus diversos niveles.

Sin embargo, aquel cuya motivación en su servicio divino es purificar su alma ante su Creador
para ser digno de sentarse entre los Justos y Piadosos, "para contemplar la complacencia de Di-s
y morar en Su santuario", y recibir el recompensa en el Mundo Venidero, ciertamente no
podemos decir que su motivo sea el mal.

Por otro lado, tampoco podemos decir que este sea el mejor de los motivos. Mientras una
persona esté motivada por su propio beneficio, en esencia, su servicio divino es para su propio
interés.

Pero la verdadera motivación que se encuentra entre los Piadosos, que se han esforzado y
luchado por alcanzarla, es la de servir únicamente para elevar y aumentar el honor del Maestro,
bendito sea.

Esta intención vendrá sólo después de que el amor de Él se haya intensificado dentro de él,
después de que él anhele y anhele la elevación de Su honor y le duela cualquier disminución de
este. Pues entonces realizará el servicio divino con este propósito, para que al menos, a través de
sí mismo, aumente el honor de Di-s.

Deseará que todos los demás seres humanos hagan lo mismo. Y se entristecerá y se entristecerá
cuando disminuyan en este honor. Tanto más se afligirá de lo que él mismo disminuye, ya sea
por accidente, sin saberlo o por debilidad natural, que le hace difícil guardarse del pecado en
todo momento, como dice la Escritura: "Porque no hay justo". hombre en la tierra que hace el
bien y no peca" ( Kohelet 7:20 ).

Este asunto fue aclarado en Tana D'Bei Eliyahu (Raba 4): "todo sabio de Israel que haya
alcanzado el verdadero conocimiento de la Torá, y se aflija por el honor del Santo, bendito sea, y
por el honor de Israel todos sus días , que anhela y siente dolor por el honor de Jerusalén y el
Templo Sagrado, y que la redención brote pronto, y la reunión de los exiliados inmediatamente,
el Ruach Hakodesh descansará sobre sus palabras..."

Así aprendemos que esta es la intención ideal. Porque está completamente apartado de toda
consideración de beneficio personal, y es sólo para el honor de Di-s y para la santificación de Su
bendito Nombre, el cual es santificado por Sus creaciones cuando hacen Su voluntad.

Sobre esto, nuestros sabios dijeron: "¿Quién es Piadoso (un Jasid)? El que es benévolo
(mitchased) hacia su Hacedor" (Zohar Beit, Mishpatim 114b). He aquí, tal jasid, además del
servicio que realiza al cumplir sus mitzvot con la intención adecuada, ciertamente sentirá un
dolor real (mamash) por el exilio y la destrucción del Templo, porque esto causa una
disminución, por así decirlo, de el bendito honor de Di-s. Anhelará la Redención porque
entonces se exaltará el honor de Di-s. Esto es lo que dijo el Tana d'Bei Eliyahu que trajimos
anteriormente: "y anhela y siente dolor por el honor de Jerusalén..." Rezará siempre por la
redención de Israel y el regreso del honor de Di-s.

Si uno dijera: "¿Quién soy yo, y qué importancia tengo para orar sobre el exilio y Jerusalén?
¡¿Serán reunidos los exiliados y la salvación brotará a causa de mis oraciones?!

La respuesta a él está cerca [su pregunta], como aprendimos: "Así el hombre fue creado solo,
para que cada persona diga: 'por mi causa fue creado el mundo'" ( Sanedrín 37a ). Ya trae
gratificación a Di-s, que Sus hijos deseen y oren por esto. Y aunque su pedido no se cumpla,
porque aún no ha llegado el momento adecuado o por alguna otra razón, sin embargo, han hecho
su parte y el Santo, bendito sea, se regocija en esto.

En ausencia de esto, los profetas se quejaron diciendo: "Y vio que no había nadie, y se asombró
porque no había intercesor" (Yeshaya 59:16) y "Miré, y no había nadie para ayudar; y Estaba
asombrado de que no hubiera nadie a quien sustentar" (Yeshaya 63:5). Y se afirma: "es Sion;
nadie pregunta por ella" ( Yirmiyahu 30:17 ), que nuestros sabios expusieron: "esto implica que
necesita preguntar por" ( Sukkah 41a ).

Así aprendemos de aquí que estamos obligados en este asunto, y no podemos eximirnos debido a
nuestra falta de poder. Porque sobre todos estos asuntos, aprendimos: "No te incumbe completar
la tarea, pero tampoco eres libre de abstenerte de ella" ( Avot 2:16 ).

Y el profeta dijo además: "Ella no tiene quien la guíe fuera de todos los hijos que dio a luz, nadie
toma su mano de todos los hijos que crió" (Yeshaya 51:18). Y "toda carne es hierba, y toda su
bondad es como la flor del campo" ( Isaías 40:6 ), que nuestros sabios de bendita memoria
explicaron: "toda la bondad que hacen es solo para ellos mismos" (Zohar Chadash 117a , Tikunei
Zohar 30,63a ), es decir, por su propio bien y beneficio; no tienen la intención de esta intención
perfecta y no buscan la elevación del honor de Di-s y la redención de Israel.
Porque es imposible que el honor de Di-s se eleve sino a través de la redención de Israel y el
levantamiento del honor de Israel, ya que en verdad, uno depende del otro, como dijo el profeta
en Tana D'Bei Eliyahu que mencioné: "y se entristece por el honor del Santo, bendito sea, y por
el honor de Israel".

Así aprendemos que hay dos asuntos en esto. Uno, que la intención detrás de cada mitzva y acto
de servicio divino sea el aumento en el honor de Di-s que proviene de que Sus creaciones hagan
lo que Le gratifica. Dos, que uno sienta dolor y busque la elevación de este honor, lo cual
ocurrirá íntegramente cuando el honor y el bien de Israel sean totalmente elevados.

BIEN DE LA GENERACIÓN: Hay otro principio primario con respecto a la intención en

Jasidut, a saber, el bien de la generación. Porque es apropiado que cada jasid esté motivado en
sus acciones por el bien de toda su generación, para traerles mérito y protegerlos. Esta es la
intención del versículo: "Di del justo que es bueno, porque del fruto de sus obras comerán" (
Isaías 3:10 ), que toda la generación come de sus frutos.

Asimismo, nuestros sabios, de bendita memoria, expusieron ( Bava Batra 15a ): "'¿Hay un árbol
allí?' ( Bamidbar 13:20 ) - ¿hay un justo que proteja a la generación como un árbol?

Verás que esta es la voluntad de Di-s, que los Piadosos de Israel traigan mérito y expien a todas
las otras clases entre ellos. Esto es lo que nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron con
respecto al Lulav y sus especies: "que estos vengan y expíen por estos" (Vayikra Raba 30:11).

Porque el Santo, bendito sea, no desea la destrucción de los impíos. Es más bien una mitzvá que
incumbe a los piadosos esforzarse por traerles méritos y expiarlos.

Esta intención debe incluirse en su servicio divino y ser también una parte real de sus oraciones,
es decir, orar en nombre de su generación, expiar a quien necesita expiación, llevar al
arrepentimiento a quien necesita arrepentirse y suplicar en defensa de toda su generación.

Nuestros sabios de bendita memoria ya expusieron el verso: "He venido a causa de tus palabras"
( Daniel 10:12 ) - "que a Gavriel no se le permitió volver a entrar detrás de la cortina celestial
hasta que hubo suplicado en defensa de Israel" ( Yoma 77a ). Y sobre Gedeón se dijo "entra con
tu fuerza" ( Shoftim 6:14 ) - "porque abogó por la defensa de Israel" ( Yalkut Shimoni 247:62 ).

Porque el Santo, bendito sea, sólo ama a quien ama a Israel, y cuanto más aumenta el amor de
una persona por Israel, más el Santo, bendito sea, aumenta el amor por él.

Estos son los verdaderos pastores de Israel, en los que el Santo, bendito sea, deseaba mucho, los
que se sacrifican por sus ovejas, buscando y luchando por su paz y bienestar en todo asunto,
estando siempre en la brecha para orar por ellas. para anular los duros decretos, y para abrirles
las puertas de las bendiciones.

¿A qué es esto análogo? A la de un padre que a nadie ama más que aquel a quien ve que ama
sinceramente a sus hijos. Esto es algo que la naturaleza humana puede atestiguar.
Y este es el asunto detrás del Kohen Gadol (sumo sacerdote) que nuestros sabios dijeron: "[los
sumos sacerdotes no estaban exentos de culpa ya que] deberían haber implorado la misericordia
Divina para su generación, lo cual no hicieron" ( Makot 11a ). Asimismo, dijeron: "hubo un caso
de un hombre que fue devorado por un león a unas tres millas del pueblo donde vivía el rabino
Yehoshua ben Levi y Eliyahu no se apareció al rabino durante tres días por ese motivo" ( Makot
11a ) . Vea entonces, que es un deber que incumbe a los jasidim abogar y esforzarse en nombre
de su generación.

Hemos aclarado las divisiones primarias de Jasidut. Sus particularidades se dan a todo corazón y
mente puros para que se comporte rectamente en ellos, cada asunto a su debido tiempo, de
acuerdo con la aplicación de estos principios fundamentales.

capitulo 20

Lo que ahora necesita explicación es el peso de esta Piedad.

Este es un asunto muy, muy primario. Sepa que, en verdad, este es el trabajo más difícil en
Jasidut debido a su gran sutileza y porque la inclinación al mal tiene mucha entrada en esta área.
Por lo tanto, su peligrosidad es enorme. Porque la inclinación al mal puede convencer a una
persona de alejarse de muchas cosas buenas como si fueran malas y acercarla a muchos pecados
como si fueran grandes mitzvot.

En verdad, una persona no podrá tener éxito en este "pesaje" sin tres requisitos:

Debe poseer un corazón purísimo, sin otro motivo que traer gratificación al bendito Di-s, y nada
más aparte de esto en absoluto.

Debe examinar sus obras muy a fondo y esforzarse por rectificarlas de acuerdo con este
propósito.

Y después de todo esto, debe echar su carga sobre Di-s. Porque entonces, se dirá de él:
"Bienaventurado el hombre cuya fuerza está en Ti... Di-s no negará el bien a aquellos que
caminan perfectamente (b'tamim)" ( Tehilim 84:6-12 ).

Si le falta una de estas condiciones, no alcanzará la Totalidad (Shlemut), y es muy probable que
tropiece y caiga. Es decir, si su intención no es ideal y pura, o si será laxo en el examen a fondo
de lo que es capaz de examinar, o si aún después de todo esto, no pone su confianza en su
Maestro. , será difícil que no se caiga.

Pero si guarda los tres correctamente, a saber, la pureza (temimut) de pensamiento, el examen y
la confianza, entonces caminará seguro en la verdad y ningún mal le sobrevendrá, como dijo
Jana en su profecía: "Él guardará los pies de Sus piadosos" (Shmuel 2:9), y asimismo David dijo:
"Él no abandonará a Sus piadosos; serán guardados para siempre" ( Tehilim 37:28 ).

Lo que una persona necesita entender es que no debe juzgar los asuntos de Jasidut según su
apariencia superficial. Más bien, uno debe examinar y contemplar el alcance total de las
consecuencias futuras del hecho. Porque a veces, la acción en sí puede parecer buena, pero dado
que las consecuencias son malas, uno debe abstenerse de ella. Porque hacerlo no lo habría
convertido en un jasid sino en un pecador.

He aquí la historia de Gedalia ben Ajikam donde es claro a nuestros ojos que debido a su gran
jasidut de no juzgar negativamente a Yishmael ben Netanya, ni aceptar un mal informe, le dijo a
Yochanan ben Kareach "estás hablando falsamente de Yishmael" ( Yirmiyahu 40:16 ). ¿Qué
resultó de esto? Fue asesinado, los judíos se exiliaron y su última brasa se apagó. Las Escrituras
atribuyen el asesinato de estas personas como si Gedalyah mismo las hubiera asesinado, como
dijeron nuestros sabios de bendita memoria (Nida 61a) sobre el versículo: "todos los cuerpos de
los hombres que él había matado a través de Gedaliah" ( Yirmiyahu 41: 9 ) .

El segundo templo también fue destruido debido a tal jasidut incorrectamente pesado. En la
historia de Bar Kamtza ( Gitin 56a ): "los rabinos pensaron en ofrecer el animal defectuoso [del
emperador para no ofenderlo]. Dijo el rabino Zechariah ben Avkulas: 'la gente dirá que se
pueden ofrecer animales defectuosos en el altar". Luego propusieron matar a Bar Kamtza para
que no fuera a denunciarlos, pero el rabino Zechariah ben Avkulas les dijo: "La gente dirá que
quien hace una mancha en un animal consagrado debe ser puesto a muerte'".

Mientras tanto, ese hombre malvado fue e informó contra Israel al emperador romano, quien
vino y destruyó Jerusalén. Esto es lo que quiso decir el rabino Yojanan cuando dijo sobre esto: "a
través de la humildad del rabino Zechariah ben Avkulas, nuestra casa ha sido destruida, nuestro
templo quemado y nosotros mismos exiliados de nuestra tierra" ( Gitin 56a ).

Vemos así que no se debe juzgar la piedad de un acto por sí solo. Más bien, uno debe verlo desde
todos los ángulos que el intelecto humano puede prever antes de poder juzgar verdaderamente si
es mejor hacerlo o abstenerse de hacerlo.

Por ejemplo, la Torá nos ordenó: "Ciertamente reprenderás a tu prójimo" ( Vayikra 19:17 ). Muy
a menudo, una persona intenta reprender a los pecadores en un lugar o en un momento en que
sus palabras no serán escuchadas y los hace violar aún más su maldad, profanar el Nombre de
Di-s y agregar transgresión a su pecado. En tales casos, el único jasidut es guardar silencio. Así,
nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron: "así como es una mitzvá decir lo que será
escuchado, también es una mitzvá no decir lo que no será escuchado" ( Yevamot 65b ).

Para ilustrar, obviamente, es apropiado que cada persona llegue temprano y corra a realizar una
mitzvá, esforzándose por estar entre los ocupados en ella. Sin embargo, a veces esto puede
conducir a una disputa, por lo que habrá más profanación del Nombre del Cielo y vergüenza para
la mitzva que honor. En tales casos, ciertamente el jasid está obligado a abandonar la mitzvá y no
perseguirla.

Así mismo nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron respecto a los levitas: “porque sabían
que quien lleva el Arca merece gran recompensa, abandonaron el Shulján, la Menorá y los
Altares, y todos corrieron al Arca para ganar recompensa. Entonces, esta persona argumentó
diciendo 'lo llevaré desde aquí' y esa persona discutió diciendo 'lo llevaré desde aquí' hasta que se
marearon y la presencia Divina los golpeó..." (Midrash Raba 5:1).
He aquí, un hombre está obligado a guardar todas las mitzvot en todos sus detalles finos,
haciéndolo ante cualquier persona, quienquiera que sea, y no tener miedo ni vergüenza ante él.
Asimismo, está escrito: “También hablaré de Tus testimonios delante de reyes, y no me
avergonzaré” ( Tehilim 119:46 ). Y también aprendimos "sé descarado como un leopardo..." (
Avot 5:2 ).

Pero, aquí también se necesita discernir y hacer distinciones, porque todo esto se dijo con
respecto a las mitzvot mismas en las que estamos completamente obligados. En ellas uno debe
"poner su rostro como pedernal" ( Isaías 50:7 ).

Pero hay algunas cosas adicionales de Piedad, que si una persona fuera a hacer delante de la
gente común, se reirán de él y lo ridiculizarán, pecando así e incurriendo en castigo a través de
él, y esto es algo que podría haberse abstenido de hacer ya que estos las cosas no son
obligaciones completas. Así, para tales cosas, ciertamente es más apropiado que el Jasid se
abstenga de hacerlo que hacerlo. Esto es lo que dice la escritura: "y camina discretamente con tu
Di-s" ( Michah 6:8 ). Muchos grandes jasidim se abstuvieron de sus prácticas piadosas cuando
estaban en presencia de las masas comunes porque parecía arrogancia.

El principio general: lo que sea esencial en la mitzva, debe hacerse ante todos los burladores.
Pero lo que no sea esencial y cause risa y ridículo, uno no debe hacerlo.

Así aprendemos, que quien aspira a la verdadera Piedad debe sopesar todas sus obras según sus
consecuencias y circunstancias, es decir, sus tiempos, compañía, tema y lugar. Si abstenerse lleva
a más santificación del Nombre del Cielo y gratificación a Di-s que hacerlo, debe abstenerse y no
hacerlo.

O, si una acción parece buena pero sus consecuencias o circunstancias son malas, o si una acción
parece mala pero sus consecuencias son buenas, todo debe decidirse por el resultado final y las
consecuencias, el verdadero fruto de la acción.

Estas cosas solo pueden ser evaluadas por alguien de corazón comprensivo y sano intelecto ya
que es imposible aclarar todos sus detalles interminables, y "Di-s da sabiduría; de Su boca viene
el conocimiento y la inteligencia" ( Mishlei 2: 6 ).

La historia que involucra al rabino Tarfon ilustra esto, ya que a pesar de que estaba siendo
estricto consigo mismo al reclinarse como la vista de Beit Shamai, los sabios le dijeron:
"Merecías ser responsable por haber causado tu propia muerte, porque transgrediste el vista de
Beit Hillel!" ( Berajot 10b ).

Esto se debe a que la disputa halájica entre Beit Shammait y Beit Hillel se había convertido en un
asunto grave en Israel debido a las grandes disputas que surgieron de ella, y finalmente se
determinó que la Halajá era como Beit Hillel.

Por lo tanto, se hizo necesario para la preservación de la Torá que esta regla permaneciera para
siempre con toda su fuerza y ​nunca se debilitara, para que la Torá, Di-s no lo quiera, se convierta
en dos Torá. Por lo tanto, según esa Mishná, adoptar el punto de vista de Beit Hillel, incluso
cuando fue indulgente, es un acto de piedad mayor que adoptar el punto de vista de Beit
Shammai, aunque fuera más estricto. Así esto nos sirve de guía, para discernir qué camino lleva
a la luz de la verdad y de la fe, para hacer lo que es justo a los ojos de Di-s.

capitulo 21

Lo que será de gran ayuda para adquirir Jasidut es una gran observación y mucha contemplación.
Porque cuando una persona contempla mucho sobre la gran exaltación de Di-s, bendito sea, y Su
perfección absoluta, y la distancia inconmensurablemente grande entre Su grandeza y nuestra
bajeza, se llenará de temor y temblor ante Él.

Y cuando contempla la gran bondad de Di-s hacia nosotros, Su gran amor por el pueblo judío, la
cercanía de los Justos con Él, la virtud de la Torá y las mitzvot, y otras investigaciones y estudios
similares, ciertamente, un amor poderoso se encenderá dentro de él, y él elegirá y deseará
aferrarse a Él. Porque cuando ve que el Creador, bendito sea, es literalmente (mamash) como un
padre para nosotros, y tiene misericordia de nosotros como un padre para sus hijos, entonces
despertará dentro de él un deseo y un anhelo de corresponder a Él. , como un hijo a su padre.

Para esto, una persona debe recluirse en sus aposentos, y enfocar todo su conocimiento y
pensamiento a la observación y estudio profundo de estas verdaderas materias.

Lo que ciertamente le ayudará en esto es una gran diligencia y un estudio profundo de los salmos
de David, la paz sea con él, contemplando sus palabras y asuntos. Porque al estar todos llenos de
amor y temor [de Di-s] y todo tipo de jasidut, he aquí, al contemplarlos, uno no puede evitar
sentirse muy inspirado para seguir sus pasos y caminar en sus caminos. Asimismo, leer las
historias de los jasidim que siguieron estos caminos también ayudará en esto. Porque todas estas
cosas despiertan el intelecto para tomar consejo y hacer como sus nobles obras. Esto es claro.

Los perjuicios para el jasidut son las distracciones y las preocupaciones. Porque cuando la mente
está distraída y dispersa con sus preocupaciones y ocupaciones, es imposible volverse a esta
contemplación; y sin esta contemplación, no alcanzará Jasidut. E incluso si ya lo ha logrado, las
distracciones obligan a su mente (a atenderlas) y la confunden, no permitiéndole fortalecerse en
el miedo y el amor y otros asuntos que mencioné relacionados con Jasidut. Por eso, nuestros
sabios, de bendita memoria, decían: “la presencia divina no descansa en la tristeza…” ( Shabat
30b ).

Y tanto más [se aplica esto] a los placeres [físicos] y las indulgencias que son verdaderamente
(mamash) lo opuesto a Jasidut. Porque he aquí, ellos seducen al corazón para que se deje llevar
por ellos y se desvíen de todos los asuntos de Separación y verdadero conocimiento.

Sin embargo, lo que puede proteger a una persona y salvarla de estos perjuicios es la confianza
en Di-s. A saber, que una persona echa toda su carga sobre Di-s, sabiendo que es ciertamente
imposible que a un hombre le falte lo que se le ha asignado, como enseñaron nuestros sabios:
"Todo el sustento de una persona [para el año] está fijado para él desde Rosh Hashaná [a Yom
Kippur]" ( Beitzah 16a ). Asimismo, dijeron: "nadie puede tocar lo que está preparado para su
prójimo ni siquiera en la medida del ancho de un cabello" (Yomah 38b).
Una persona podría haberse quedado sin hacer nada y el decreto se habría cumplido (su porción
designada le habría llegado), si no hubiera sido precedida por la multa impuesta a todo ser
humano: "con el sudor de tu frente comerás el pan". ( Gén. 3:19 ), por lo que se requiere que una
persona haga algún esfuerzo para obtener su sustento, pues así lo decretó el exaltado Rey.

Esto es como un impuesto impuesto a la raza humana que uno no puede dejar de pagar. Por lo
tanto, nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron (Sifri 15:18): "Podría pensar que uno puede
quedarse ocioso, pero las Escrituras dicen ( Devarim 28:20 ): 'en todo lo que te propongas
hacer'".

Sólo que no son los esfuerzos (hishtadlut) los que ayudan. Más bien, los esfuerzos son
necesarios, pero una vez que uno se ha esforzado, ya ha cumplido con su obligación y hay lugar
para que la bendición del Cielo descanse sobre él, y no necesita consumir sus días en esfuerzo y
trabajo. Esto es lo que dijo el rey David: "Porque no desde el este ni desde el oeste, ni desde ...
sino que es Di-s quien ejecuta el juicio, [derribando uno y levantando otro]" ( Tehilim 75: 7-8 ),
y el rey Shlomo dijo: "No te canses de hacerte rico; deja de aplicar tu entendimiento" ( Mishlei
23: 4 ).

Más bien, el verdadero camino es el de los "primeros piadosos", quienes hicieron de su Torá lo
principal y su trabajo secundario, y tuvieron éxito en ambos ( Berajot 35b ). Porque una vez que
un hombre hace un pequeño trabajo, de ahí en adelante, solo necesita confiar en su Maestro, y no
estar angustiado por ningún asunto mundano. Entonces su mente estará libre y su corazón estará
listo para el verdadero Jasidut y el perfecto servicio divino.

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Ya hablamos antes de la deshonra de la arrogancia, y por inferencia, aprendimos sobre la elogio

de la Humildad. Expliquemos ahora la Humildad de una manera más fundamental y la
arrogancia se aclarará por sí misma.

La cuestión general de la Humildad es que una persona no se atribuya importancia a sí misma

por ningún motivo. Esto es exactamente lo contrario de la arrogancia y los efectos que resultan
de esto son los opuestos a los que resultan de la arrogancia.

Cuando examinamos de cerca, encontraremos que la Humildad depende tanto del pensamiento
como de la acción. Porque al principio, una persona necesita volverse humilde en sus
pensamientos y solo después, puede conducirse en los caminos del Humilde.

Esto se debe a que, si aún no es humilde en sus pensamientos y desea ser humilde en sus obras,
solo llegará a ser como uno de los hombres "humildes" engañosos y malvados que mencionamos
anteriormente (cap. 11), que pertenecen a la clase de los hipócritas, la peor clase de hombres
malvados que se encuentran en el mundo. Expliquemos ahora estas divisiones.

La humildad en el pensamiento es que una persona contemple y llegue a darse cuenta como
verdad de que es indigno de alabanza y honor, y tanto más [indigno] de ser elevado sobre sus
semejantes. Esto se debe a lo que le falta y también a lo [bien] que realmente ha logrado.
Por lo que le falta: esto es evidente, porque es imposible que un hombre, cualquiera que sea el
nivel de perfección que haya alcanzado, no tenga muchas deficiencias, sea por su naturaleza, sea
por su familia y parientes, por ciertas hechos que le sucedieron, o por sus propios actos. Porque
"no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque" ( Kohelet 7:20 ). Todas estas son
imperfecciones en una persona que no le permiten ningún lugar para volverse altivo. Aunque
haya alcanzado muchas virtudes, estas deficiencias bastan para oscurecerlas.

Lo que más lleva a una persona al orgullo y la arrogancia es la sabiduría. Porque la sabiduría es
una cualidad en el hombre mismo, en su facultad más noble, a saber, su intelecto.

Pero, no hay sabio que no cometa errores y que no necesite aprender de las palabras de sus
compañeros, y muy a menudo, incluso de sus alumnos. Entonces, ¿cómo puede enorgullecerse
de su sabiduría?

El que posee un intelecto recto, aunque haya merecido llegar a ser un gran sabio y
verdaderamente distinguido, cuando mire y contemple, verá que no hay lugar para la altivez y el
orgullo. Pues he aquí, el que posee una gran inteligencia, el que sabe más que los demás,
simplemente hace lo que le corresponde hacer por naturaleza. Es como un pájaro que vuela hacia
arriba debido a su naturaleza, o un buey que tira con fuerza debido a su naturaleza. Así también
para el que es sabio. Esto se debe a que su naturaleza lo lleva a esto. Pero para otra persona que
actualmente no es tan sabia como él, si hubiera poseído una inteligencia natural como él, también
se habría vuelto igual de sabia. Por lo tanto, no hay lugar para elevarse y enorgullecerse de esto.

Más bien, si posee gran sabiduría, he aquí, tiene el deber de enseñarla a aquellos que la
necesitan, similar a la declaración de Rabí Yojanan ben Zakai: "si aprendiste mucho Torá, no te
atribuyas el mérito, ya que por esto fuiste creado!" ( Avot 2:8 ).

Si es rico, puede regocijarse en su suerte, pero le incumbe ayudar a los que no tienen. Si es
fuerte, debe ayudar a los débiles y rescatar a los oprimidos.

¿A qué se parece esto? A los sirvientes en una casa en la que cada uno está encargado de un
asunto y le incumbe a cada uno ocupar su puesto designado para defender los asuntos y las
necesidades de la casa. En verdad, aquí no hay lugar para el orgullo.

He aquí, este es el tipo de examen y contemplación propio de toda persona cuyo intelecto es
recto y no perverso. Cuando esto le resulte claro, se le puede llamar una persona verdaderamente
humilde, porque es humilde en su corazón y en su ser interior. Esto es como dijo David a Mical:
"Era humilde a mis propios ojos" ( Shmuel II 6:22 ).

Nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron ( Sotah 5b ): "Rabí Yehoshua ben Levi dijo: Venid
y ved cuán grandes son los humildes de espíritu, porque cuando el Templo estaba en pie, un
hombre trajo un holocausto y ganó la recompensa de un holocausto, una ofrenda de harina y
obtuvo la recompensa de una ofrenda de harina; pero en cuanto a aquel de mente humilde, la
Escritura se lo atribuye como si hubiera ofrecido cada uno de los sacrificios; como está dicho: El
los sacrificios de Di-s son un espíritu quebrantado".
He aquí, esta es una alabanza de los humildes de espíritu, que son humildes de corazón y de
pensamiento.

Dijeron además (Chulin 89a): "'No fue porque eras más grande que cualquier pueblo que el
Eterno deseaba en ti y te eligió' ( Devarim 7:7 ) - el Santo, bendito sea, dijo a Israel , "Hijos
míos, los deseo porque incluso cuando les otorgo grandeza, ustedes se humillan ante Mí. Le
otorgué grandeza a Avraham, pero él me dijo: 'No soy más que polvo y cenizas' ( Génesis 18:27 )
Sobre Moisés y Aarón, sin embargo, dijeron: 'Y nosotros no somos nada' ( Ex.16: 7 ); sobre
David, sin embargo, dijo: 'Soy un gusano y no un hombre' ( Tehilim 22: 7 ) "

Todo esto porque el hombre que posee un corazón justo no se deja seducir por ninguna virtud a
la que llega. Esto se debe a saber verdaderamente que por esta virtud no sale de su bajeza, por
otros defectos inevitablemente en él. Y además, incluso en aquellas mitzvot mismas que alcanzó,
ciertamente no ha llegado a su objetivo final.

Más aun, aunque no tuviera otra deficiencia que la de ser de carne y hueso, nacido de mujer, esto
le bastaría de una bajeza e inferioridad, de modo que no hallará en nada propio enorgullecerse.
Porque cualquier virtud que alcance no es más que una bondad de Di-s hacia él, quien quiere
favorecerlo a pesar de que, por su naturaleza y físico, es extremadamente bajo e insignificante.
Por lo tanto, solo debe agradecer a Aquel que es tan misericordioso con él y siempre humillarse
más y más.

¿A qué es esto análogo? A un pobre indigente que recibe regalos como un gesto de bondad y no
puede evitar sentir vergüenza. Cuanta más amabilidad recibe, más vergüenza siente. Así también
este asunto es análogo a todo hombre cuyos ojos están abiertos y puede verse a sí mismo, cuando
obtiene virtudes de Di-s, bendito sea. Esto es como dijo el rey David: "¿Qué pagaré a Di-s por
toda Su bondad hacia mí?" ( Tehilim 116:12 ).

Ya hemos sabido de algunos hombres de gran piedad que, a pesar de toda su piedad, fueron
castigados por atribuirse crédito a sí mismos.

Sobre Nechemia ben Chachalya nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron: “¿Por qué su libro
no fue llamado por su nombre ?

Asimismo Chizkiyahu dijo: "la paz es amargura para mí" ( Isaías 38:17 ) ya que el Santo, bendito
sea, le respondió: "Defenderé esta ciudad para salvarla, por Mi causa y por la causa de Mi siervo
David" ( Isaías 37:35 ). Esto es como la declaración de nuestros sabios: "quien hace que su
petición dependa de su propio mérito, se demuestra que dependía del mérito de los demás" (
Berajot 10b ).

Esto demuestra que una persona ni siquiera debe atribuirse el mérito de sus buenas obras. Cuánto
más, si no se sintiera orgulloso y altivo por ellos.

Sin embargo, todo esto es lo que es propio poner en el corazón de uno para el que sería como
Avraham, como Moshe, como Aharon, como David, y los otros Jasidim que hemos mencionado.
Pero en cuanto a nosotros que somos huérfanos de huérfanos, no necesitamos todo esto, porque
tenemos una gran cantidad de deficiencias. No se necesita un gran examen para ver nuestra
bajeza y darnos cuenta de que toda nuestra sabiduría es considerada como nada.

Porque el mayor sabio entre nosotros no es mayor que uno de los discípulos de los discípulos de
las primeras generaciones. Es propio que entendamos y sepamos esto verdaderamente, para que
nuestro corazón no se enorgullezca por nada. Más bien, debemos darnos cuenta de que nuestra
comprensión e intelecto son extremadamente débiles. La necedad es fuerte en nosotros y el error
prevalece. El conocimiento que poseemos no es más que un poquito de un poquito. Por lo tanto,
ciertamente no es propio que nos enorgullezcamos en lo más mínimo, sino que nos sintamos
avergonzados y humillados. Esto es obvio.

HUMILDAD DE OBRA: Hemos hablado hasta ahora de la Humildad de pensamiento.

Hablaremos ahora de la humildad de obra. Esta área se divide en cuatro partes: comportarse con
humildad, soportar insultos, odiar a Rabbanut (autoridad sobre los demás) y huir del honor, y
otorgar honor a todos.

Comportarse con humildad: es propio que esto sea en el hablar, andar, sentarse y en todos los
movimientos.

En el hablar de uno: nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron: "uno siempre debe hablar con
otras personas de una manera amable" (Yomah 86a). Esto se afirma explícitamente en las
Escrituras: "las palabras de los sabios son escuchadas [cuando se hablan] suavemente" ( Kohelet
9:17 ). Las palabras de uno deben ser de honrar a [los demás], no de menospreciarlos. Del mismo
modo, la escritura dice: "el que menosprecia a su prójimo es un insensato" ( Mishlei 11:12 ), y
"cuando viene el impío, también viene el desprecio" ( Mishlei 18:3 ).

En el andar: Nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron: “Enviaron palabra desde Israel,
¿Quién está destinado al mundo venidero? El que es manso, humilde, encorvado al entrar y al
salir” ( Sanedrín 88b ).

No se debe caminar en una postura demasiado erguida ni con excesiva pesadez, talón a punta,
más bien como quien va a sus ocupaciones. Así mismo nuestros sabios, de bendita memoria,
dijeron: “Si uno camina con una postura demasiado erguida aunque sea por cuatro codos, es
como si empujara contra los pies de la Presencia Divina” ( Berajot 43b ), y está escrito: “y los de
gran estatura serán derribados” ( Isaías 10:33 ).

En la sentada: que el lugar de uno esté entre los humildes y no entre los prominentes. Esto
también se afirma explícitamente en las Escrituras: "No te gloríes delante de un rey, ni te pongas
en el lugar de los grandes; porque es mejor que él te diga: 'Sube acá', que humillarte delante de
un príncipe..." ( Mishlei 25:6-7 ). De la misma manera, nuestros sabios de bendita memoria
dijeron: "distancia dos o tres lugares de tu lugar [adecuado] y siéntate hasta que te digan
'¡adelante!', en lugar de subir hasta que te digan '¡retrocede!'" (Vayikra Raba 1:5).

Con respecto a aquellos que se disminuyen a sí mismos, nuestros sabios de bendita memoria
dijeron: "quien se disminuya a sí mismo por causa de la Torá en este mundo se hará grande en el
Mundo Venidero" ( Bava Metzia 85b ).

Y correspondiendo a esto dijeron (Yalkut Shimoni Yejezkel 361): "'[Así dijo el Eterno Di-s:]
Quitaré el turbante y quitaré la corona [los humildes serán elevados, y los altos serán
humillados]' ( Yejezkel 21:31 ) - el que es grande en este mundo será pequeño en el Mundo
Venidero". También aprendemos lo contrario: si uno es pequeño en este mundo, su tiempo de
grandeza será en el Mundo Venidero.

Y nuestros sabios de bendita memoria dijeron: "El hombre siempre debe aprender de la mente de
su Creador; porque he aquí, el Santo, bendito sea, ignoró todas las montañas y alturas e hizo que
Su Shejiná permaneciera sobre el Monte Sinaí" ( Sotah 5a ). ). Esto se debió a la humildad del
Monte Sinaí.

Asimismo dijeron: "'para el remanente de Su heredad' ( Michah 7:18 ) - para el que se hace a sí
mismo un mero remanente" (Rosh Hashana 17b).

SOPORTAR INSULTOS: La segunda división de la humildad está en soportar insultos. He aquí,

nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron explícitamente: "¿A quién se le perdona la
iniquidad? A quien pasa por alto la transgresión" (Rosh Hashaná 17b).

Dijeron además ( Shabat 88b ): "Aquellos que son insultados pero no devuelven el insulto, se
escuchan insultados pero no responden... de ellos las Escrituras dicen: 'Pero los que lo aman
serán como el sol cuando sale. en su poder' ( Shoftim 5:31 ) ".

Nuestros sabios nos hablaron de la gran humildad de Bava ben Buta diciendo:

“Un cierto babilónico subió a Israel y tomó esposa [allí]. 'Cocíname dos pezuñas', le pidió,
[malinterpretando su lenguaje] ella le hirvió dos lentejas, lo que lo enojó. Al día siguiente dijo: '
Hiérveme mucho', así que ella lo hierve mucho. 'Ve y tráeme dos calabazas pequeñas'; entonces
fue y le trajo dos velas. 'Ve y rómpelas en la cabeza del Baba (umbral)... Así que ella fue y las
rompió en la cabeza de Baba ben Buta. Él le dijo: '¿Cuál es el significado de lo que has hecho?' -
Ella respondió: 'Así me lo ordenó mi esposo'. Él le dijo: 'Has cumplido la voluntad de tu esposo,
que el Todopoderoso te conceda dos hijos como Baba ben Buta' ( Nedarim 66b ).

Así mismo nuestros sabios nos hablaron de la gran humildad de Hillel diciendo: “Nuestros
Rabinos enseñaron: Un hombre siempre debe ser humilde como Hillel…” ( Shabat 30b ).

Del mismo modo, el rabino Abahu, a pesar de su gran humildad, descubrió que aún no había
llegado al punto en el que pudiera llamarse apropiadamente una persona humilde, como dijeron
nuestros sabios: "Rabí Abahu dijo: Al principio solía pensar que era humilde; pero cuando vi a
R. Abba de Akko ofrecer una explicación y su intérprete ofrecer otra [a la audiencia] y él no se
molestó, consideré que no era humilde” ( Sotah 40a ).

ODIAR LA RABBANUT: Odiar la Rabbanut (autoridad sobre los demás) y huir del honor: Esta
es una Mishná explícita ( Avot 1:10 ): "Ama el trabajo, odia la Rabbanut". Dijeron además:
"Aquel cuyo corazón es frívolo al dictar sentencias es un tonto, malvado y arrogante" ( Avot 4: 7
), y "quien persigue el honor, el honor huye de él" ( Eruvin 13b ), y "'Do no salgan rápidamente a
pelear (Riv)' ( Mishlei 25: 8 ) - no corran tras el gobierno, ¿por qué no? [el verso continúa:]
'porque ¿qué harás al final' (ibid), al día siguiente la gente te hará preguntas, y tú ¿qué les
responderás?" (Pesikta Rabati 22:4);

También allí "Rabí Menajem en nombre del rabino Tanjum: 'Quien asume una posición de
autoridad para obtener un beneficio de ella, es como un adúltero que obtiene placer del cuerpo de
una mujer'".

También allí "Yo (Di-s) soy llamado 'santo', por lo tanto, si no posees todos Mis rasgos, ¡no
aceptes una posición de gobierno sobre ti mismo!".

Los discípulos de Raban Gamliel demuestran esto, porque estaban en necesidad financiera
debido a la pobreza y, sin embargo, no querían aceptar una posición de gobierno. Esto es lo que
se dijo en el capítulo "Kohen Mashuach": ( Horayot 10a ): "¿Te imaginas que te ofrezco el
gobierno? ¡Es servidumbre lo que te ofrezco!".

Dijeron además: "Ay del gobierno porque entierra (mata) a su poseedor" ( Pesachim 87b ). ¿De
dónde aprendemos esto? De Yosef, porque debido a que se condujo en el gobierno, murió antes
que sus hermanos ( Berajot 55a ).

El principio general en la materia: Rabbanut no es más que una pesada carga sobre los hombros
de su portador. Mientras un hombre esté sentado solo en su casa, meramente una parte de la
humanidad, solo es responsable de sí mismo. Pero una vez que asumió una posición de Rabbanut
y dominio, ya es responsable de cada persona bajo su autoridad porque le incumbe velar por
todos ellos, alimentarlos con conocimiento y entendimiento, y enderezar sus obras. Si no lo hace,
nuestros sabios declararon: "sus pecados están inscritos en tu cabeza" (Midrash Devarim Rabba
1:13 ).

HONOR: El honor no es más que vanidad de vanidades. Obliga a una persona a actuar en contra
de su voluntad y en contra de la voluntad de su Hacedor, y a olvidar todos sus deberes. El que lo
reconoce ciertamente aborrecerá y aborrecerá el honor. Las alabanzas que otros le llaman serán
una carga para él. Porque cuando los ve colmar de alabanzas lo que en verdad no posee, sólo
siente vergüenza, suspirando no sólo del mal que le faltan estas virtudes, sino también de que le
cargan con falsas alabanzas para humillarlo aún más. .

HONRAR A LOS DEMÁS: La cuarta división es otorgar honor a cada persona. Del mismo
modo aprendimos "¿quién es honorable? El que honra al público" ( Avot 4:1 ). Dijeron además:
"¿De dónde sabemos que una persona que sabe que su prójimo es superior a sí mismo en incluso
un aspecto debe mostrarle honor?..." ( Pesachim 113b ).

También aprendimos: "'sé el primero en saludar a todos' ( Avot 4:15 ) - nuestros sabios
informaron de Rabí Yojanan ben Zakai que ningún hombre lo saludó antes, ni siquiera un gentil
en el mercado" ( Berajot 17a ).

Uno tiene el deber de honrar a sus semejantes, ya sea de palabra o de hecho. Nuestros sabios, de
bendita memoria, ya nos hablaron de los 24.000 discípulos de Rabí Akiva que murieron porque
no se honraron unos a otros ( Yevamot 62b ).

Así como el desprecio está asociado con los malvados, como en el versículo que mencionamos
anteriormente "Cuando viene un hombre malvado, también viene el desprecio" ( Mishlei 18: 3 ),
así el honor está asociado con los justos. Porque el honor reside en ellos y no se separa de ellos, y
está escrito: “y delante de sus ancianos hay honor” ( Isaías 24:23 ).

Hemos explicado las principales divisiones de la humildad. Sus detalles son como todos los
demás asuntos que se expanden y se ramifican según los tiempos, lugares y circunstancias: "que
el sabio oiga y aumente la comprensión" ( Mishlei 1: 5 ).

No hay duda de que la humildad quita muchos obstáculos del camino del hombre y lo acerca a
muchas cosas buenas. Porque el humilde se preocupará poco por las cosas mundanas y no
envidiará sus vanidades. Además, la compañía de una persona humilde es extremadamente
agradable y el público disfruta de ella. Por fuerza no vendrá a la ira y las disputas. Más bien hace
todo en silencio y con tranquilidad. Afortunado el que ha merecido este rasgo. Nuestros sabios,
de bendita memoria, ya decían: “aquello que la sabiduría hizo corona sobre su cabeza, la
humildad lo hizo como el tacón de su sandalia” (Yerushalmi Shabbat 1:3 ), pues toda sabiduría
no puede compararse con ella. Esto es claro.

capitulo 23

Hay dos cosas que habitúan a una persona a la Humildad: el hábito y la contemplación.

Hábito: que uno se habitúe despacio, despacio a conducirse en la humildad, de la manera que
discutimos anteriormente, a sentarse en lugares más bajos, a caminar en la parte trasera del
grupo, a usar ropa modesta, es decir, ropa que sea digna pero no glorioso. Cuando una persona se
habitúa de esta manera, despacio, despacio, la humildad irá entrando en su corazón hasta
implantarse debidamente.

Dado que la naturaleza del corazón de un hombre es volverse orgulloso y altivo, es difícil para él
desarraigar esta tendencia natural desde su origen. Pero al realizar acciones externas que están
bajo su control, poco a poco atraerá a su ser interior la materia que no está bajo su control. Esto
es similar a lo que escribimos en Celo. Todo esto está incluido en la declaración de nuestros
sabios, de bendita memoria, "un hombre debe ser siempre astuto en el temor del cielo" ( Berajot
17a ), a saber, que uno busca estrategias para emplear contra su naturaleza y tendencias hasta
vencer. ellos.

La contemplación, sin embargo, es sobre varios asuntos. Uno de ellos se presenta en la

declaración de Akavia ben Mehalelel: "sepa de dónde vino, de una gota pútrida, y adónde va, a
un lugar de suciedad, gusanos y gusanos, y ante quién está destinado a dar un juicio y rendición
de cuentas - ante el supremo Rey de reyes, el Santo, bendito sea" ( Avot 3:1 ).

Porque en verdad, todos estos pensamientos son contrarios a la arrogancia y fomentan la

humildad, porque cuando un hombre mira la bajeza de su físico y la bajeza de su origen, no
tendrá razón alguna para ser altivo sino solo para sentir vergüenza y humillación. .

¿A qué se parece esto? A un pastor de cerdos que ascendió para convertirse en rey. Mientras
recuerde sus primeros días, será imposible que se vuelva arrogante. Asimismo, cuando uno
considera que al final de toda su grandeza, volverá a la tierra para ser comida de gusanos, tanto
más se someterá su orgullo y se aquietará su rugiente arrogancia. Porque ¿cuál es su bien y su
grandeza si su fin es vergüenza y deshonra?

Y cuando contempla más e imagina en su mente el momento en que entra ante el gran Beit Din
de la hueste celestial, cuando se encuentra ante el Rey de reyes, el Santo, bendito sea Él, que es
absolutamente puro y santo, en en medio de la asamblea de los santos, siervos poderosos, fuertes
en poder, obedeciendo Su palabra, sin mancha alguna, y él está delante de ellos, vil, humilde y
mezquino en sí mismo, contaminado y contaminado debido a sus obras. ¿Entonces levantará la
cabeza? ¿Tendrá qué responder? Y cuando le preguntan: "¿dónde ha ido tu boca? ¿Dónde está el
orgullo y el honor que asumiste en tu mundo?"

¿Qué responderá? ¿Qué responderá a esta reprensión? He aquí, ciertamente si por un momento,
una persona visualizara en su mente esta verdad con una imagen verdadera y fuerte, toda su
arrogancia se volaría, para nunca más regresar.

La segunda contemplación es sobre el cambio de circunstancias a lo largo del tiempo y sus

muchos cambios. Porque el rico fácilmente puede convertirse en pobre, el gobernante en esclavo,
el honorable humilde. Si uno puede caer tan fácilmente en una situación que hoy es vergonzosa a
sus ojos, ¿cómo puede su corazón enorgullecerse de su situación actual en la que no está seguro?
¿Cuántos tipos de enfermedades pueden, Di-s no lo permita, golpear a una persona que le
obligaría a suplicar a otros para que lo ayuden y lo ayuden a aliviar un poco su situación?
¿Cuántos problemas pueden acontecerle de tal manera que necesite suplicar a muchas personas
para que lo salven cuando antes despreciaba a veces saludarlos?

Estas son cosas que vemos con nuestros propios ojos a diario. Son suficientes para quitar la
arrogancia del corazón de un hombre y revestirlo de humildad y humildad.

Y cuando un hombre reflexiona más sobre su obligación con Di-s, bendito sea, y hasta qué punto
la descuida y cuánto se relaja en ella, ciertamente sentirá vergüenza y no arrogancia, humillación
y no elevación de corazón. Del mismo modo, las Escrituras dicen: "Ciertamente he oído a Efraín
afligirse... porque después de mi arrepentimiento me he arrepentido; y después de darme cuenta,
me golpeé el muslo; me sentí avergonzado y avergonzado" ( Yirmiyahu 31:17-18 ).

Sobre todo, siempre se debe contemplar reconocer la debilidad del intelecto humano y sus
muchos errores y falsedades, cómo siempre está más cerca del error que del verdadero
conocimiento. Por lo tanto, siempre debe temer este peligro y buscar aprender de cada persona,
siempre escuchando los consejos, para que no tropiece. Esto es lo que nuestros sabios, de bendita
memoria, dijeron: "¿Quién es sabio? El que aprende de todos los hombres" ( Avot 4:1 ), y la
escritura dice "el que escucha el consejo es sabio" ( Mishlei 12:15 ).

Los perjuicios de este rasgo son la abundancia y la saciedad en el bien de este mundo, similar a
lo que la escritura dice explícitamente: "no sea que cuando hayas comido y te hayas saciado [y
edificado buenas casas...], tu corazón se vuelva altivo..." ( Devarim 8:12-14 ).

Por eso los piadosos consideraron bueno que el hombre se aflija alguna vez, para abatir la mala
inclinación de la arrogancia, que sólo se fortalece en la abundancia, semejante a lo que decían
nuestros sabios, de bendita memoria: "un león no ruge". sobre un cesto de paja sino sobre un
cesto de carne” ( Berajot 32a ).

A la cabeza de todos los perjuicios a la humildad está la necedad y la falta de conocimiento

verdadero. Puedes observar que la arrogancia se encuentra más predominantemente entre
aquellos que son más tontos.

Y nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron “una señal de arrogancia es la pobreza de la

Torá” ( Sanedrín 24a ). Y asimismo dijeron: "una señal de no saber nada es la alabanza propia"
(Zohar Balak 49b); y "una moneda en un cántaro grita 'traqueteo, traqueteo'" ( Bava Metzia 85b
); y "se preguntó a los árboles estériles: '¿Por qué se escuchan vuestras voces?' ellos
respondieron: 'Ojalá se escucharan nuestras voces y se nos recordara'" (Bereishis Raba 16:3).

Ya hemos visto que Moisés, el hombre más grande que jamás haya existido, fue también el más
humilde.

Otro de los perjuicios de la humildad es asociarse o ser servido por aduladores, que intentan
robar el corazón de una persona con sus halagos para beneficiarse a sí mismos. Lo alabarán y
exaltarán exagerando hasta el extremo las virtudes que posee y añadiendo a esto virtudes que no
posee en absoluto. A veces, lo que sí posee es todo lo contrario de lo que le alaban.

El fin del asunto es que un hombre es de mente ligera, su naturaleza es débil y se deja seducir
fácilmente. Esto es especialmente así para algo a lo que su naturaleza se inclina. Por tanto,
cuando oye estas cosas dichas por alguien en quien confía, entrará en él como el veneno de una
serpiente y caerá en la red del orgullo y se romperá.

Por ejemplo, vemos a Yoash [ben Achazya rey de Judá] (Shemot Raba 8:2) quien actuó bien
todos los días que su maestro Yehoyada HaKohen le enseñó. Pero después de la muerte de
Yehoyada, sus sirvientes vinieron y comenzaron a halagarlo y magnificar sus alabanzas hasta
que lo compararon con un dios; “Entonces el rey los escuchó” ( Divrei Hayamim II 24:17 ).

Puedes ver claramente que la mayoría de los altos funcionarios y reyes u otras personas en
posiciones de poder, sin importar su rango, tropiezan y se corrompen por la adulación de sus
subordinados.

Por lo tanto, aquel cuyos ojos están puestos en su cabeza ( Kohelet 2:14 ), debe estar más atento
para escudriñar las obras de alguien a quien desea adquirir como amigo, consejero o trabajador
de su casa que él está atento para escudriñar su comida y bebida. Porque su comida y bebida solo
pueden dañar su cuerpo mientras que sus amigos y trabajadores pueden destruir su alma, sus
pertenencias y todo su honor. El rey David, la paz sea con él, dijo: "No habitará en mi casa el que
practica el engaño. El que sigue el camino del inocente, él me servirá" ( Tehilim 101:6-7 ).
El único bien, entonces, es que una persona busque amigos honestos que iluminen sus ojos sobre
lo que está ciego y lo reprendan por amor, salvándolo así de todo mal. Porque lo que un hombre
no puede ver debido a su incapacidad para ver faltas en sí mismo, ellos lo verán, lo entenderán y
lo advertirán, y él será protegido. Sobre esta escritura dice: “en la abundancia de consejeros hay
salvación” ( Mishlei 24:6 ).

capitulo 24

Notar que este rasgo fue contado después de todos los rasgos virtuosos que mencionamos hasta
ahora es suficiente para despertarnos a su [alto] asunto. Ciertamente debe ser un asunto
importante y fundamental y difícil de alcanzar. Porque solo puede ser alcanzado por alguien que
ya ha adquirido todos los rasgos mencionados anteriormente.

Sin embargo, primero debemos presentar que hay dos tipos de miedo que son efectivamente tres
tipos. El primer tipo es muy fácil de alcanzar, no habiendo nada más fácil. La segunda es difícil,
mientras que la segunda parte del segundo tipo, es más difícil que todo.

Su perfección es igualmente una forma muy grande de perfección. El primer tipo es el miedo al
castigo, y el segundo es el miedo a la exaltación de Di-s (Yirat Haromemut), del cual el miedo al
pecado es la segunda parte. Ahora vamos a explicar sus asuntos y diferencias.

El miedo al castigo, como su nombre lo indica, es que una persona tema transgredir la palabra
del Eterno, su Di-s, debido a los castigos incurridos por la transgresión, ya sea en el cuerpo o en
el alma. Este [tipo de miedo] es ciertamente fácil de alcanzar. Porque todo hombre se ama a sí
mismo y teme por su alma y no hay nada que impida a una persona hacer algo más que el temor
de que esto pueda causarle daño.

Pero este tipo de miedo es propio solo de los ignorantes y las mujeres, que son de mente ligera.
Pero no es el miedo de los sabios y los hombres de conocimiento.

El segundo tipo de miedo es el miedo a la exaltación de Di-s (Yirat Haromemut). Significa que
una persona se distancia y se abstiene de pecar debido al gran honor de Di-s, bendito sea Su
Nombre. Porque ¿cómo podría su corazón de carne y hueso, humilde y mezquino, permitir o
atreverse a hacer algo en contra de la voluntad del Creador, bendito y exaltado sea Su Nombre?

Este tipo de miedo no es tan fácil de alcanzar, porque surgirá solo del conocimiento y el
pensamiento, [es decir] al contemplar la exaltación de Di-s, bendito sea, y la bajeza del hombre.
Todas estas cosas son consecuencia del intelecto que entiende y alcanza la percepción. Este es el
miedo que describimos anteriormente en Piedad, fijándolo como la segunda parte de una de las
divisiones de Piedad.

Al experimentar este temor [de la exaltación de Di-s], una persona sentirá vergüenza y temblará
cuando esté de pie ante su Hacedor para orar o cuando realice cualquier servicio divino. Este es
el temor digno de elogio por el que fueron elogiados los grandes hombres piadosos. Es a lo que
se refirió Moshé cuando dijo: "temer este Nombre glorioso y temible, el Eterno, tu Di-s" (
Devarim 28:58 ).
El Miedo al Pecado, que estamos explicando aquí, es como una rama del "Miedo a la exaltación
de Di-s" (yirat haromemut) mencionado anteriormente, pero también como un tipo de miedo
separado e independiente. Lo que importa es que un hombre tema y se preocupe constantemente
por sus actos, no sea que alguna impureza o pecado se mezcle con ellos, o que haya algún
asunto, pequeño o grande, que no sea acorde con el gran honor de Di-s y Su exaltado Nombre.

Puedes ver la estrecha relación entre este miedo y el "Temor a la exaltación de Di-s" que
mencionamos. Porque el objetivo de ambos es que uno no haga algo contrario al exaltado honor
de Di-s, bendito sea.

Pero la distinción entre ellos por la cual el Miedo al Pecado se considera un tipo separado y
recibe un nombre diferente es que el "Miedo a la Exaltación de Di-s" es solo durante la
realización de una obra, durante el servicio divino o durante la abstención del pecado, es decir,
en el el tiempo en que uno se para en oración o se dedica al servicio divino, que debe sentirse
avergonzado y avergonzado, temblar y estremecerse ante el exaltado honor de Di-s, bendito sea
Él; o en el momento en que se le presenta la oportunidad de cometer un pecado, y reconoce que
es pecado, que se abstiene de hacerlo para no hacer algo que provoque los ojos de Su gloria, Dios
no lo quiera.

Pero “Miedo al Pecado” está en todo tiempo y momento. En todo momento tiene miedo, no sea
que tropiece y haga algo o la mitad de algo que vaya en contra del honor de Su Nombre, bendito
sea.

Por eso se le llama “miedo al pecado”, pues su materia principal es el temor al pecado (no a Di-
s), para que no entre y se mezcle en sus obras por alguna negligencia o laxitud o por olvido por
cualquier motivo. Sobre esto se dijo: “Dichoso el hombre que siempre teme” ( Mishlei 28:14 ), lo
cual explicaron nuestros sabios de bendita memoria: “ese verso se refiere a palabras de la Torá” (
Berajot 60a ). Porque incluso cuando uno no ve una piedra de tropiezo delante de sus ojos, su
corazón debe sentir temor por dentro, no sea que haya uno escondido a sus pies y no se guarde
[de eso].

Sobre este temor, Moshe Rabeinu, la paz sea con él, dijo: "para que Su temor esté sobre vuestros
rostros, para que no pequéis" ( Shmot 20:17 ). Porque este es el miedo principal: que un hombre
tema y tiemble siempre hasta que este miedo nunca lo abandone. Porque por esto, ciertamente,
no llegará a pecar, y si llega a pecar, se tendrá por accidental. Isaías dijo en su profecía: “Este es
a quien miraré: el humilde y contrito de espíritu y que tiembla a mi palabra” ( Isaías 66:2 ). Y el
rey David ensalzó en esto: "Los príncipes me han perseguido por nada, pero mi corazón temió
[solo] Tu palabra" ( Tehilim 119:161 ).

Ya hemos encontrado que los grandes y sublimes ángeles, tiemblan y tiemblan constantemente
debido a la exaltación de Di-s. Nuestros sabios, de bendita memoria, decían en sus sabias
analogías: “¿De dónde brota el río Dinur (de fuego)? Del sudor de los Chayot (ángeles)” (
Chagigah 13b ).

Esto se debe al temor que experimentan constantemente estos ángeles elevados de la exaltación
de Di-s, bendito sea, para que no resten una pequeña cantidad del honor y la santidad debido ante
Su presencia. Siempre y en cualquier lugar se revela la presencia divina, hay agitación, temblor y
estremecimiento. Esto es a lo que se refieren las Escrituras cuando dicen: "La tierra tembló, los
cielos también cayeron ante la presencia de Di-s" ( Tehilim 68: 9 ), y "si hubieras rasgado los
cielos, si hubieras descendido, las montañas se habrían derretido delante de ti". ( Isaías 63:19 ).

Cuánto más es propio que los seres humanos tiemblen y tiemblen, dándose cuenta de que
siempre están ante Di-s, y que fácilmente pueden hacer algo que no es digno de Su exaltado
honor, bendito sea Su Nombre.

Esto es lo que dijo Elifaz a Iyov: "¿Qué es el hombre para que sea puro, y que uno nacido de
mujer sea hallado justo? ¡He aquí! Él no cree en Sus santos, y los cielos no son puros a Sus
ojos". ( Iyov 15:14-15 ), y "He aquí, en sus siervos no confía, y en sus ángeles acusa con error;
cuánto más a los que habitan en casas de barro, cuyo fundamento está en el polvo, que son
aplastados antes que el gusano" (ibid 18:19). Por lo tanto, he aquí, ciertamente todo ser humano
siempre debe temer y temblar, como dijo Eliú: "Ante esto también mi corazón se estremece y
salta fuera de su lugar; escucha atentamente el trueno de Su voz y el estruendo que emana de Su
boca" ( Iyov 37:1-2 ).

Este es el verdadero temor que siempre debe estar sobre el rostro del hombre piadoso y nunca
abandonarlo.

Sin embargo, existen dos divisiones de este miedo: la primera se relaciona con el presente o
futuro y la segunda con el pasado.

Por ahora: que el hombre tema y se preocupe siempre de lo que ahora hace o va a hacer, no sea
que entre algo que no sea conforme a su honor, como antes dijimos.

Por el pasado: que el hombre siempre reflexione sobre lo que ya hizo, temiendo y
preocupándose, no sea que algún pecado sin saberlo haya salido por sus manos.

Este es el asunto de Bava Ben Buta, quien traería un Asham Talui (ofrenda por la culpa
indeterminada) todos los días ( Keritut 25a ). Asimismo, Iyov, después de la fiesta de sus hijos,
se levantaba temprano y traía holocaustos según el número de todos ellos. Porque se dijo a sí
mismo: "quizás mis hijos han pecado [y blasfemado a Di-s en sus corazones]" ( Iyov 1:5 ).

Y nuestros sabios de bendita memoria dijeron de Moshé y Aarón con respecto al "aceite de la
unción" con el que Moshé ungió a Aarón, que temían transgredir de alguna manera al usarlo de
manera diferente a su mandamiento, porque se dijo: "No se derramará sobre el carne de hombre"
( Shemot 30:32 ). Así dijeron nuestros sabios ( Horayot 12a ):

"Con respecto a este asunto, Moshé se preocupó y dijo: '¿Quizás, Di-s no lo quiera, he hecho un
uso profano del aceite de la unción?' Una voz celestial se adelantó y clamó, 'como el aceite
precioso sobre la cabeza desciende sobre la barba de Aharón... como el rocío de Hermón' (
Tehilim 133:2-3 ), tal como la ley del uso profano del santo objetos no es aplicable al rocío de
Hermón, por lo que tampoco hubo un uso profano del aceite de la unción en la barba de Aarón.
Sin embargo, Aarón todavía estaba preocupado. Dijo: "Puede ser que Moshé no haya
transgredido, pero tal vez yo han transgredido ". Otra voz celestial se adelantó y le dijo: 'Mira
cuán bueno y cuán agradable es que los hermanos habiten juntos" ( Tehilim 133: 1 ) - ya que
Moshé no es culpable de uso profano,

Así vemos que es el camino de los piadosos, que incluso en las mitzvot que cumplen, se
preocupan y se dicen a sí mismos: "quizás había mezclado en ellos algún rastro de impureza, Di-
s no lo quiera".

Avraham: después de salir a ayudar a su sobrino Lot que había sido llevado cautivo, tuvo miedo
y se dijo a sí mismo que quizás sus obras no eran del todo puras, como explicaron nuestros
sabios en el versículo: "no temas a Avraham" ( Gen.15:1 ) - "Rabí Levi dijo: 'porque Avraham
tuvo miedo y se dijo a sí mismo, entre todos esos soldados que maté en la batalla, ¿quizás había
entre ellos una persona justa o temerosa de Di-s?'. Por lo tanto, se le dijo ( Gen.15: 1 ): 'no temas
a Avraham'" (Génesis Raba 44:4). Y nuestros sabios dijeron en Tana D'Bei Eliyahu (Rabba 25):
"A una persona no se le dice 'no temas' a menos que esté temiendo a Di-s en verdad".

Es decir, este verdadero miedo que nuestros sabios dijeron de él: "El Santo, bendito sea, no tiene
nada en Su mundo excepto un tesoro de temor del cielo" ( Berajot 33b ). Solo para Moshé fue
fácil de alcanzar debido a su gran apego a Di-s, bendito sea. Pero para otras personas,
ciertamente lo físico es un poderoso impedimento dentro de ellos. Sin embargo, es apropiado que
cada Jasid se esfuerce por lograr todo lo que es capaz, y está escrito: "Temed al Señor, Sus
santos" ( Tehilim 34:10 ).

capitulo 25

La forma de adquirir este tipo de miedo es a través de la contemplación en dos asuntos

verdaderos:

Uno, que la presencia Divina (Shejiná), bendito sea Él, se encuentra en todos los lugares del
mundo y [dos] que Di-s vela por todas las cosas, pequeñas o grandes. Nada está oculto a Su
vista, ni por su grandeza ni por su pequeñez. Más bien, el gran asunto y el pequeño asunto, lo
humilde y lo honorable, Él ve y entiende sin ninguna distinción.

Esto es lo que dice la escritura: "toda la tierra está llena de su gloria" ( Isaías 6:3 ), y "¿No lleno
yo los cielos y la tierra?" ( Yirmiyahu 23:24 ), y "¿Quién es como el Señor, nuestro Di-s,
entronizado en lo alto, que se inclina para mirar hacia abajo a los cielos y la tierra?" ( Tehilim
113: 5-6 ), y "aunque el Señor es alto, Él ve a los humildes y los orgullosos los conoce de lejos" (
Tehilim 138: 6 ).

Una vez que ha llegado a ser claro para una persona que dondequiera que esté, está de pie ante la
Presencia Divina, bendito sea, entonces el temor vendrá por sí mismo y el temor de que tropiece
en sus acciones, de modo que no sean acordes con Su exaltado honor.

Esto es lo que dijeron nuestros sabios: "Conoce lo que está por encima de ti: un ojo que ve, un
oído que oye, y todas tus obras están inscritas en un libro" ( Avot 2:1 ). Porque puesto que el
Santo, bendito sea, vela por todo, y todo lo ve y todo lo oye, ciertamente toda acción dejará
huella. Y todos ellos están inscritos en un libro, ya sea por mérito o por deuda (castigo).

Sin embargo, esta imagen no se forma bien en la mente de una persona, excepto a través de una
contemplación diligente y una gran reflexión. Porque como el asunto está lejos de nuestros
sentidos, la mente sólo puede imaginarlo después de mucho pensar y considerar. E incluso
después de que la mente la represente, la imagen se perderá fácilmente a menos que sea muy
diligente en [mantenerla].

Vemos, pues, que así como mucha contemplación es el camino para adquirir el miedo constante,
así también la interrupción del pensamiento y la ociosidad del estudio es su mayor detrimento, ya
sea por preocupaciones o por voluntad, toda interrupción del pensamiento es una anulación del
constante miedo.

Esto es lo que el Santo, bendito sea, ordenó al rey: "Y la Torá estará con él, y la leerá todos los
días de su vida, para que aprenda a temer al Señor, su Di-s. ( Devarim 17:19 ). Esto enseña que el
miedo solo se aprende mediante el estudio ininterrumpido.

Nótese que el versículo dice: "para que aprenda a temer" y no "para que tema". Porque ya que
este miedo no se alcanza de forma natural. Al contrario, se mantiene alejado de él por la
corporeidad de sus sentidos. Por lo tanto, solo se puede adquirir a través del aprendizaje, y la
única forma en que uno puede aprender a temer es a través de una gran diligencia en el estudio
de la Torá y sus caminos sin interrupción. Es decir, mediante la contemplación y el examen de
este asunto siempre, cuando se sienta y cuando camina, cuando se acuesta y cuando se levanta,
hasta que la verdad del asunto se implanta en su mente, es decir, la verdad de que Su Divina
presencia (Shejiná ) está presente en todas partes, y de nuestra realidad (mamash) de pie ante Él
en todo momento, en cada momento. Entonces temerá a Di-s de verdad.

Esto es lo que oró el rey David diciendo: "Enséñame Tu camino, oh Eterno; caminaré en Tu
verdad. Unifica mi corazón para temer Tu Nombre" ( Tehilim 86:11 ).

capitulo 26

El asunto de la santidad es dual. Su principio es el servicio [de Di-s] mientras que su fin es la
recompensa; su principio es el esfuerzo, mientras que su fin es un don [divino]. Es decir, su
principio es el que el hombre se santifique a sí mismo, mientras que su fin es el ser santificado.
Así decían nuestros sabios, de bendita memoria: “si un hombre se santifica un poco, se santifica
mucho. Si se santifica abajo, se santifica desde arriba” (Yomah 39a).

El esfuerzo es lo que un hombre se desprende y se aleja completamente de lo físico, y se aferra

siempre, en todos los períodos y momentos a su Di-s. De esta manera, los profetas fueron
llamados "ángeles", como dijo Aharón: "Porque los labios del sacerdote guardarán el
conocimiento, y de su boca se buscará la Torá; porque él es un ángel del Eterno de los Ejércitos"
( Malaquías 2:7 ), y se dice: “pero se burlaron de los ángeles (profetas) de Di-s” ( Divrei
Hayamim II 36:16 ). Incluso cuando se dedica a las acciones físicas requeridas para su lado
corporal, su alma no se moverá de su aferramiento a lo alto. Esto está escrito: "mi alma se aferra
a Ti; Tu diestra me sostiene" ( Tehilim 63:9 ).
Sin embargo, es imposible que un hombre se coloque en tal estado. Porque está más allá de su
capacidad. Él es después de todo una criatura física, de carne y hueso. Por eso dije que el fin de
la Santidad es un don. Porque lo que está en la capacidad del hombre para hacer es el esfuerzo
inicial, buscando el conocimiento verdadero y el pensamiento continuo sobre la santificación de
la acción.

Pero el fin es que el Santo, bendito sea, lo guiará por este camino que desea seguir y lo imbuirá
de Su santidad y lo santificará. Entonces este asunto tendrá éxito y él podrá lograr este apego
constante con el bendito Di-s.

Para lo que su naturaleza se lo impide, el bendito Di-s lo ayudará y le dará asistencia. Esto es
como dice el versículo: "Di-s no negará el bien a aquellos que caminan de todo corazón" (
Tehilim 84:12 ).

Por lo tanto, nuestros sabios dijeron en la declaración que traje: "un hombre se santifica un
poco", que se refiere a lo que un hombre puede adquirir a través de su propio esfuerzo. Entonces
“se santifica mucho”, que se refiere a la ayuda divina que el Creador, bendito sea, le asiste como
escribí.

He aquí, para el hombre santificado con la santidad de su Creador, incluso sus obras físicas se
convierten en asuntos reales de santidad. Una señal de esto está en "el comer de las ofrendas del
templo", que nuestros sabios de bendita memoria dijeron: "los sacerdotes comen y los dueños
obtienen expiación" ( Pesachim 59b ).

Ahora puedes ver la diferencia entre el hombre Puro y el hombre Santo. Las acciones físicas del
hombre puro son para él sólo como necesidad. Su única intención al hacerlas es en su aspecto
necesario. A través de esto, sus acciones escapan del lado malo de lo físico y permanecen puras.
Pero no entran en el dominio de la Santidad, porque si fuera posible prescindir de ellos, ya le
habría ido mejor.

Pero para el hombre Santo que constantemente se aferra a su Di-s, cuya alma camina libremente
entre pensamientos verdaderos en amor a su Creador y temor de Él, he aquí, se considera como
si estuviera caminando ante Di-s en la Tierra de los Vivos, mientras todavía aquí en este mundo.

Tal hombre es considerado como un tabernáculo, un templo y un altar. Esto es como dijeron
nuestros sabios ( Gen. Rabba 62:6 ): "'y Di-s subió de él' ( Gen.35:13 ) - los antepasados ​
son el
carro divino". Asimismo, decían: "los justos son el carro divino".

Porque la Shejiná (presencia divina) mora dentro de ellos tal como moraba en el Templo. Por
eso, el alimento que comen es como un sacrificio ofrecido sobre el fuego del altar, pues
ciertamente era una gran elevación que esas cosas fueran ofrecidas sobre el altar, ya que eran
ofrecidas ante la Shejiná.

La elevación fue a tal punto que su especie, en todo el mundo, fue bendecida, como afirmaron
nuestros sabios en un Midrash. Así también, la comida y la bebida que come el hombre santo
eleva esa comida o bebida como si realmente hubiera sido ofrecida en el altar. Esto es similar a
lo que nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron: “quien trae un regalo a un estudioso de la
Torá es como si hubiera ofrecido primicias (Bikurim)” ( Ketuvot 105b ), y “[si un hombre desea
ofrecer una libación de vino sobre el altar], que llene la garganta de los eruditos de la Torá con
vino" (Yomah 71a).

Esto no significa que los eruditos de la Torá tuvieran ansias de comer y beber, Di-s no lo quiera,
que uno se llene la garganta como si se atiborrara a un glotón. Más bien, el asunto está de
acuerdo con la intención que expliqué. Que los eruditos de la Torá que son santos en sus caminos
y en todas sus obras son en realidad como el Templo y el altar, porque la Shejiná (presencia
divina) habita literalmente sobre ellos como lo hizo en el Templo. Así, lo que se les ofrece es
como se ofrece en el altar, y el llenado de su garganta es como el llenado de los tazones.

De esta manera era todo el uso que hacían de las cosas de este mundo. Dado que se aferraban a la
santidad de Di-s, bendito sea Él, he aquí, era una elevación y una mejora para aquello que
merecía ser de utilidad para un Tzadik (persona justa). Nuestros sabios ya se refirieron al asunto
de las "piedras en el lugar" que Yaakov tomó y puso debajo de su cabeza: "Rabí Yitzchak dijo:
Esto nos dice que todas las piedras se juntaron en un solo lugar y cada una dijo: 'Sobre mí
descansará el justo su cabeza'" (Chulin 91b).

El principio general del asunto: La santidad consiste en aferrarse tanto a su Di-s que por
cualquier acción que haga, no se separará ni se moverá de Di-s, bendito sea, de modo que las
cosas físicas que use alcanzarán mayor elevación que esa. que disminuye en su apego y nivel
debido a su uso de cosas físicas.

Sin embargo, esto se refiere solo a alguien cuya mente e intelecto siempre están fijos en la
grandeza de Di-s, bendito sea Él, y en Su exaltada santidad, de modo que es como si estuviera
realmente entre los ángeles elevados mientras aún está en este mundo.

Ya mencioné que un hombre no puede hacer esto por sí mismo. Sólo puede despertarse en el
asunto y esforzarse por lograrlo. Y esto es después de que ya haya adquirido todos los rasgos
virtuosos anteriores que mencionamos, desde el comienzo de la Vigilancia hasta el Miedo al
Pecado. Sólo con esto se acercará al Santo y triunfará. Porque si carece de los rasgos anteriores,
será como un extraño o un defecto [Kohen] del cual se dice: "un extraño (no Kohen) no se
acercará" ( Bamidbar 18: 4 ).

Pero si después de haberse preparado con todos estos preparativos, se aferra persistentemente
con un amor poderoso y un miedo intenso a reflexionar sobre la grandeza y la exaltación infinita
de Di-s, se separará poco a poco de las cuestiones físicas y dirigirá su corazón en todas sus
acciones y movimientos. al verdadero apego interior, hasta que, un espíritu de lo alto se derrame
sobre él y el Creador haga reposar sobre él Su Nombre, como hace con todos Sus santos.

Entonces será realmente como un ángel de Di-s, y todas sus acciones, incluso las más bajas y las
físicas, serán como los sacrificios y servicios del Templo.

He aquí, puedes ver que la forma de adquirir este rasgo es a través de mucha Separación, intenso
estudio de los secretos de la divina providencia, los asuntos ocultos de la creación, y el
conocimiento de Su exaltación, bendito sea Él, y Sus alabanzas, hasta que uno se aferra.
grandemente a Él, y sabe cómo tener intenciones en sus pensamientos, como era apropiado que
el Kohen tuviera intenciones mientras sacrificaba la ofrenda, recibía su sangre y la rociaba, hasta
que pudiera obtener la bendición de Di-s de vida y paz.

Sin esto, le es imposible llegar a este nivel, y permanecerá físico y corpóreo como todos los
demás seres humanos.

Lo que ayuda a alcanzar este rasgo es mucha soledad y Separación, para que en ausencia de
distracciones, el alma pueda fortalecerse más y aferrarse a su Creador.

Los perjuicios a este rasgo [de la santidad] son ​ la falta de verdadero conocimiento y mucha
asociación con otras personas. Porque lo físico se encuentra con su especie, despierta y se
fortalece, y el alma permanece atrapada en él y no escapará de su prisión.

Pero cuando uno se aparta de los demás, permaneciendo en la soledad, y preparándose para
recibir su santidad, he aquí, en el camino que quiere ir, será conducido, y con la ayuda divina que
Di-s le dará, su alma será fortalécete dentro de él y derrota lo corpóreo, aférrate a Su santidad,
bendito sea Él, y sé íntegro (perfecto) a través de Él.

A partir de ahí, puede ascender a un nivel superior, a saber, el Espíritu Santo (Ruach HaKodesh),
entonces su pensamiento ascenderá más allá de los límites de los límites humanos.

Su apego puede llegar a niveles tan altos que se le dará la llave para revivir a los muertos, como
se le dio a Eliyahu y Elisha. Esto revelará qué tan intenso es su apego a Di-s, bendito sea. Porque
en Su ser la fuente de la vida, que da vida a todos los seres vivos, como decían nuestros sabios de
bendita memoria: "tres llaves el Santo, bendito sea, ha retenido en Sus propias manos y no ha
confiado en la mano de cualquier emisario (ángel): la Llave de la Reanimación de los Muertos..."
( Taanit 2a ). He aquí, quien se aferra completamente al bendito Di-s podrá extraer incluso el
flujo de la vida misma de Él, que es lo que se atribuye a Di-s más que cualquier otra cosa, como
escribí. Así concluye la Beraitha: "La santidad trae al Espíritu Santo,

Sé, querido lector, que te das cuenta, al igual que yo, de que no he completado en este libro todos
los principios de la piedad, ni he dicho todo lo que hay que decir sobre esta área. Porque no tiene
fin y su estudio es ilimitado.

Pero hablé un poco sobre cada uno de los detalles de la Beraitha en la que basé este libro. Esto
puede servir como inicio y comienzo para ampliar el estudio en estas materias. Porque sus
caminos han sido revelados y sus veredas abiertas a nuestros ojos para que andemos en ellos por
la senda recta. Sobre tales asuntos está escrito: "Que el sabio oiga y aumente el conocimiento. El
hombre entendido adquirirá sabios consejos" ( Mishlei 1: 5 ), y "si uno viene a purificarse, es
ayudado" ( Shabat 104a ), y "porque el Eterno da la sabiduría; de Su boca sale el conocimiento y
la inteligencia" ( Mishlei 2:6 ), para que todo hombre pueda enderezar sus caminos ante su
Creador.

Es evidente que cada individuo necesita corrección y guía de acuerdo con su oficio y ocupación
particular. Porque el camino de la piedad apropiado para alguien cuya ocupación es el estudio de
la Torá no es el camino de la piedad para alguien que necesita contratarse a sí mismo para
trabajar para su prójimo. Estos dos tampoco son el camino de la piedad apropiado para uno
ocupado en los negocios. Del mismo modo para todos los otros diversos asuntos de los seres
humanos en el mundo. Cada persona según quien es, serán los caminos de piedad que le
convienen. No porque la Piedad varíe, pues ciertamente es igual para todos, ya que la piedad no
es más que hacer lo que agrada al Hacedor.

Pero como los sujetos varían, es imposible que los medios que llevan a este fin no varíen según
cada individuo. Por lo tanto, uno puede ser un jasid completo si es un hombre cuya boca no
interrumpe el estudio de la Torá, al igual que uno que, por necesidad, es un trabajador humilde.
Y está escrito: "Di-s ha hecho todo por Su causa" ( Mishlei 16:4 ), y "conócelo en todos tus
caminos, y Él enderezará tus veredas" ( Mishlei 3:6 ).

Que el bendito Di-s, en Su misericordia, abra nuestros ojos en Su Torá, nos enseñe Sus caminos,
nos guíe en Sus sendas, para que merezcamos dar honor a Su Nombre y traerle gratificación. “La
gloria de Di-s será para siempre; Di-s se regocijará con Sus obras” ( Tehilim 104:21 ), “Israel se
regocijará con su Hacedor; los hijos de Sion se regocijarán con su Rey” ( Tehilim 149:2 ), amén,
amén, amén!

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