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FIOSOFÍA
FILOSOFOS POSMODERNOS
Friedrich Nietzsche
Friedrich Wilhelm Nietzsche fue un filósofo, poeta, músico y filólogo alemán, considerado uno de los
pensadores modernos más influyentes del siglo XIX.
Meditó sobre las consecuencias del triunfo del secularismo de la Ilustración, expresada en su
observación «Dios ha muerto», de una manera que determinó la agenda de muchos de los intelectuales
más célebres después de su muerte.
Si bien hay quienes sostienen que la característica definitoria de Nietzsche no es tanto la temática que
trataba sino el estilo y la sutileza con que lo hacía, fue un autor que introdujo, como ningún otro, una
cosmovisión que ha reorganizado el pensamiento del siglo XX, en autores tales como Martin Heidegger,
Michel Foucault,Jacques Derrida, Gilles Deleuze, Gianni Vattimo o Michel Onfray, entre otros.
Nietzsche recibió amplio reconocimiento durante la segunda mitad del siglo XX como una figura
significativa en la filosofía moderna. Su influencia fue particularmente notoria en los filósofos
existencialistas, críticos, fenomenológicos, postestructuralistas y postmodernos y en la sociología de Max
Weber. Es considerado uno de los tres «Maestros de la sospecha» (según la conocida expresión de Paul
Ricoeur), junto a Karl Marx y Sigmund Freud.
Después de su graduación en 1864, Nietzsche comenzó sus estudios en teología y filología clásica en la
Universidad de Bonn. Por un breve período fue miembro de la Burschenschaft Frankonia junto a
Deussen. Para disgusto de su madre, abandonó sus estudios de teología tras un semestre y comenzó los
de filología con el profesor Friedrich Wilhelm Ritschl. Al año siguiente siguió al maestro a la Universidad
de Leipzig. Allí entablaría una íntima amistad con el estudiante Erwin Rohde. Los primeros escritos sobre
filología de Nietzsche serían publicados un poco más tarde.
Martin Heidegger
La obra de Heidegger suele entenderse como separada en dos períodos distintos cuya ruptura se
encontraría en el viraje (Kehre) experimentado por su enfoque filosófico, por lo que es habitual hablar
de dos etapas o momentos en su pensamiento. Digamos que esta escisión señalada por estudiosos y
críticos de su obra, el filósofo nunca la aceptó:
De esta época son especialmente interesantes las obras en que revisa la historia de la filosofía, a través
de las que irá aflorando una «nueva metafísica» cuyo germen ya estaba presente en su obra Ser y
tiempo, sólo que allí permaneció oculta entre los diversos y penetrantes análisis sobre el hombre
entendido como Dasein —ser-ahí o ser-el-ahí—, que llevó a cabo
Pidió ser enterrado en el cementerio católico de Messkirch. En lápida brilla una estrella: “Ir hacia una
estrella. Sólo eso”, dijo una vez.
Gianni Vattimo
Gianni Vattimo (n. Turín, 4 de enero de 1936) es un importante filósofo italiano, que también se ha
desempeñado en política .
Varios de sus últimos textos tratan el tema de la religión, entre ellos Creer que se cree, de 1996, Después
de la cristiandad, de 2002 y El futuro de la religión, ésta última del 2005. El trágico sentido de la era
postmetafísica es reencontrado por Vattimo en relación estrecha con la historia de la religión católica,
que pertenece sin duda a la esencia trágica de Europa. Una búsqueda afirmativa, amable con el
catolicismo, señalada por su tradición y su concepción de la verdad, desemboca en un auténtico
pensamiento religioso, crítico de la Iglesia, pero a su vez su deudor agradecido.
Para Vattimo, hemos entrado en la postmodernidad, una especie de ‘babel informativa’, donde la
comunicación y los medios adquieren un carácter central. La postmodernidad marca la superación de
lamodernidad dirigida por las concepciones unívocas de los modelos cerrados, de las grandes verdades,
de fundamentos consistentes, de la historia como huella unitaria del acontecer. La postmodernidad abre
el camino, según Vattimo, a la tolerancia, a la diversidad. Es el paso del pensamiento fuerte, metafísico,
de las cosmovisiones filosóficas bien perfiladas, de las creencias verdaderas, al pensamiento débil, a una
modalidad de nihilismo débil, a un pasar despreocupado y, por consiguiente, alejado de la acritud
existencial. Para Vattimo, las ideas de la postmodernidad y del pensamiento débil están estrechamente
relacionadas con el desarrollo del escenario multimedia, con la toma de posición mediática en el nuevo
esquema de valores y relaciones.
Obras principales
•El concepto de producción en Aristóteles / Il concetto di fare in Aristotele (1961); Turín, Giappichelli.
•Ser, historia y lenguaje en Heidegger / Essere, storia e linguaggio in Heidegger (1963); Turín, Filosofia.
•Hipótesis sobre Nietzsche / Ipotesi su Nietzsche (1967); Giappichelli, Torino
•Poesía y Ontología / Poesia e ontologia (1968); Milán, Mursia.
•Schleiermacher, filósofo de la interpretación / Schleiermacher, filosofo dell'interpretazione (1968);
Milán, Mursia.
•Introducción a Heidegger / Introduzione ad Heidegger (1971); Laterza, Roma-Bari
•El sujeto y la máscara / Il soggetto e la maschera (1974); Milán, Bompiani.
•Las aventuras de la diferencia / Le avventure della differenza (1980); Milán, Garzanti.
•Más allá del sujeto / Al di là del soggetto (1981); Milán, Feltrinelli.
•El pensamiento débil / Il pensiero debole (1983); editado por G. Vattimo y P. A. Rovatti, Milán, Feltrinelli
•Introducción a Nietzsche / Introduzione a Nietzsche (1985); Laterza, Roma-Bari
•El fin de la modernidad. Nihilismo y hermenéutica en la cultura posmoderna / La fine della modernità
(1985); Milán, Garzanti.
•Ética de la interpretación / Etica dell'interpretazione (1989); Turín, Rosenberg &
Jean-François Lyotard
Lyotard estudió filosofía en la Sorbona. Uno de sus docentes fue Maurice de Gandillac.
Lyotard expuso en "Le Différend" que el discurso humano ocurre en un variado pero discreto número de
dominios inconmesurables, ninguno de los cuales tiene el privilegio de pasar o emitir juicios de valor
sobre los otros. Siendo así, en Economía libidinal (1974), La condición postmoderna (1979) y Au juste:
Conversations (1979), Lyotard atacó teorías literarias contemporáneas e incitó al discurso experimental
desprovisto de excesivos intereses por la verdad. Consideró que ya estaba pasada la época de los
grandes relatos o "metarrelatos" que intentaban dar un sentido a la marcha de la historia.
Este autor criticó la sociedad actual postmoderna por el realismo del dinero, que se acomoda a todas las
tendencias y necesidades, siempre y cuando tengan poder de compra. Criticó los metadiscursos: el
cristiano, el ilustrado, el marxista y el capitalista. Según Lyotard, estos son incapaces de conducir a la
liberación. La cultura postmoderna se caracteriza por la incredulidad con respecto a los metarrelatos,
invalidados por sus efectos prácticos y actualmente no se trata de proponer un sistema alternativo al
vigente, sino de actuar en espacios muy diversos para producir cambios concretos. El criterio actual de
operatividad es tecnológico y no el juicio sobre lo verdadero y lo justo. Defendía la pluralidad cultural y la
riqueza de la diversidad.
Obras
Emmanuel Mounier
Sus obras reflejan cada una de ellas un momento de su trayectoria filosófica y de su compromiso vital: La
pensée de Charles Péguy, 1931; Révolution personnaliste et communautaire, 1935; De la propriété
capitaliste á la propriété humaine, 1936; Manifeste du service du personnalisme, 1936 (Manifiesto al
servicio del personalismo, Buenos Aires 1965); L'affrontement chrétien, 1944 (El afrontamiento cristiano,
México 1964); Montalembert (1945); Pacifistes ou bellicistes? 1946; Liberté sous conditions, 1946 (una
parte traducida como Personalismo católico), México 1940; Traité du caractére, 1946; Introducción aux
existentialismes, 1946 (Introducción a los existencialismos), Madrid 1949; Qu'est-ce que le
personnalisme? (¿Qué es el personalismo?, 1947, Buenos Aires 1956); L'éveil de l'Afrique noir (El
despertar de África negra), 1948; La petite peur du XXe siécle, 1948 (El miedo del siglo XX, Madrid 1957);
Le personnalisme (El personalismo), 1949; Feu la Chrétienté, 1951 (Fe cristiana y civilización, Madrid
1958); El compromiso de la acción (extractos), Madrid 1967. Una edición completa de sus obras, con
amplias notas e índices, es Oeuvres complétes, 4 vol., París 1961-63.
Mounier difundió en sus obras el personalismo comunitario. Esa filosofía de la vida pone a la persona en
comunidad como centro de todo. Las siguientes afirmaciones dan una idea de su pensamiento:
•La vida personal comienza con la capacidad de romper el contacto con el medio, de recuperarse para
unificarse.
•Actuaremos, por lo menos, por lo que somos más que por lo que haremos o diremos.
•Nuestra acción no esta esencialmente orientada al éxito sino al testimonio.