.: El Otro Secreto:.

Liberación emocional con

Ho’Oponopono

Palabras de S.D.G.
Shri Khaishvara Satyam Mahadeva Gurú
Sobre Chamanismo Huna

- 2009 -
 Dedicatoria
Quiero dedicar esta obra principalmente a todas las personas
que me lastimaron y me hirieron durante toda mi vida; son
innumerables pero sé que ellos me recuerdan aún hoy porque
yo los recuerdo, y aprendí a recordarlos sin ira ni aprehensión.
Sin ellos no habría comprendido el verdadero valor del perdón
y la necesidad imperiosa de perdonar y ser perdonado.

A todos ustedes: Gracias.

 Indice
pág.
PREFACIO .9

.:1:. INICIAR 13
¿POR QUÉ ESTOY ESCRIBIENDO SOBRE ESTO9 14
EMPEZAR POR EL PRINCIPIO 16
¿Qui SIGNIFICA HO‟OPONOPONO9 17
¿CUÁLES SON LAS COSAS QUE DEBO CORREGIR9 20
1.- La idea de un yo separado e independiente.’ 20
2.- No existen límites para lo que uno puede lograr.’ 2]
3.- La idea del libre albedrío.’ 2]
4.- La idea de un Dios censurador o castigador.’ 2]
5.- La idea de un Dios amoroso.’ 22
6.- La idea de controlar el destino.’ 22
7.- El hábito de victimizarse,’ 23
¿CÓMO SE CORRIGEN ESTAS IDEAS9 24
CHARLAR CON EL ESPÍRITU BÁSICO: 24
Usando un péndulo.’ 25
El nombre del Espíritu Básico,’ 26
La conversación sobre los puntos vitales.’ 26
¿Cuándo uso esta técnica?.’ 27
Usando kinesiología.’ 28
CARGA EXTRA DE MAXA: 29
.:2:. PRINCIPIOS DEL HO’OPONOPONO 31
1.- PRINCIPIO DE ARREPENTIMIENTO‟ 34
2.- PRINCIPIO DE REPARACIÓN‟ 38
3.- PRINCIPIO DE BALANCE‟ 40
4.- PRINCIPIO DE AGRADECIMIENTO‟ 42
.:3:. HO’OPONOPONO AUTO-IDENTIDAD 47
ORACIÓN Ho‟OPoNoPoNo‟ 48
.:4:. LAS CUATRO FRASES 57
HIPERSIMETRÍA SINCRONICIDAD‟ 58
EL MANTO DE LA CULPA: 60
ANATOMÍA DEL PERDÓN: 62
DISCULPAR VS. PERDONAR‟ 63
¿PEDIR PERDÓN O PERDONAR?‟ 67
EL TIGRE Y EL ZORRO‟ 68
RESPONSABILIDAD GLOBAL: 70
LAS CUATRO FRASES‟ 72
Lo siento.’ 73
 Perdóname: .73
Te amo: 74
Gracias: 74
Ho ‘Oponoponopráctico: 74
.:5:. ABANDONANDO LOS MITOS 79
EL HUMANO SEGÚN LOS KAHUNA 81
EL PROPÓSITO EVOLUTIVO SEGÚN LOS KAHUNA 83
¿A QUÉ SE PUEDE APLICAR EL HO‟OPONOPONO? 86
1.- Creencias limitantes: 86
2.-Ansias: 86
3.- Interpersonales: 86
4.- Cierre de ciclos: 86
5.- Síntomas físicos: 86
6.- Personales: 86
7.- Mascotas: 87
8.- Objetos: 87
ALGUNAS ACLARATORIAS 87
.:6:. EL PROCESO DESDE DENTRO 91
EL TRIPLE EFECTO 92
MEMORIAS REPETIDAS E INSPIRACIÓN 96
.:7:. HO’OPONOPONO EN LA TERAPIA 101
CONVERSANDO CON LUISA - RESPONSABILIDAD 102
EL CASO DE SAMANTHA - ABANDONO 103
DOS MASCOTAS — INFLUENCIA MENTAL NEGATIVA 108
EL CASO DE GRACIELA — SANAR EL CUERPO 110
EL CASO DE ISABEL — AFRONTAR LA PÉRDIDA 113
EL CASO DE ALFONSO — CIERRE DE CICLOS 118
EL CASO DE JOSÉ — MAGIA NEGRA 120
EL CONSULTORIO — SANANDO AMBIENTES 122
.:8:. UNA ESPADA SIN FILO 127
UNA MISMA ESTRATEGIA DESDE CUALQUIER ÁNGULO 130
LA PERSPECTIVA DEL SANADOR 133
ACEPTACIÓN COMO TERAPIA 135
DISOLVER LA CULPA Y EL MALESTAR 136
Práctica de disociación: 139
Práctica de reasociación: 139
AÑADIENDO EL Ho‟OPoNoPoNo 140
.:9:. HO‟OPONOPONO WIKIWIKINOA 143

.:10:. VIVIR EN LIBERTAD 147

PARA EL UNIHIPILF 147
1.- Haga una rutina de carga: 147
2.- Haga una rutina de Limpieza: 148
 3.- Lleve un diario de sus sueños: .149
4.- Use las cuatro frases comofondo mental: 150
5.- Fortalezca a su Unihipili: 150
6.- Tome agua azul: 151
PARAELUHANE: 151
1.- Aumente su vocabulario: 152
2.- Evite mentir: 154
3.- Cuide sus palabras: 155
4.- Escriba poemas: 156
5.- Instruya a su Unihipili: 158
PARA ELAUMAKUA: 159
1.- Ore: 159
2.-Bendiga: 159
3.- Haga intercesión: 159
4.- Enseñe a Otros: 160
5.- Esté atento a la inspiración: 160
6.- Construya un sentido para su vida: 160
.:11:. PALABRAS FINALES 161
 Prefacio
Recuerdo que la primera vez que oí hablar de Chamanismo
Polinesio, de lo que Max Freedom Long llamó Huna, me sentí
completamente fascinado con el sistema; ya yo tenía una sólida
formación Chamánica de mano de protectores muy sabios y
poderosos, y de aliados verdaderamente significativos, por ello
aunque no había trabajado con esta forma de Chamanismo
antes sentí una conexión muy natural, porque todas las líneas
chamánicas tienen una conexión especial.

Lo que tenía de especial el Chamanismo Huna que no tiene el

Chamanismo Nahual por ejemplo, es una perspectiva clara y
directa, casi objetiva y mecánica de la psiquis humana, una
descripción psicológica que permitía explicar claramente la
mayor parte de las cosas que normalmente la ciencia, ni la
filosofía, ni la religión ha podido explicar.

Por medio de la comprensión del sistema Huna, quedan muy

claro el porqué las personas parecen revivir una y otra vez las
mismas experiencias con diferentes personas y situaciones, el
porqué parece en ocasiones que Dios no responde a las
oraciones, el porqué a veces es tan difícil mantenerse firme en
una decisión, explica también muchos de los fenómenos
llamados paranormales, y abre la puerta a una comprensión
más amplia del hombre y su destino.
9
Esta estructuración del sistema huna permite que ciertamente
se desarrollen técnicas y procedimientos para la articulación de
poder, de manera más clara y comprensible que en otros
sistemas chamánicos. Es decir, uno puede en el nahualismo
prescribir el uso de alguna planta alucinógena, o el uso de
algún ritual de invocación, pero la experiencia en particular que
surgirá de eso es tremendamente personal y es muy difidil que
se puedan dar de antemano indicaciones de que hacer luego, se
necesitará hacer las decisiones en caliente, es un proceso muy
dinámico.

En el sistema huna, se tiene un énfasis en el logro de

resultados, y la comprensión de la base subyacente es un
elemento importante para conseguir los resultados, es decir, se
sabe para hacer. En el nahualismo se trabaja en sentido
opuesto: Las acciones se realizan como medios de acceder al
conocimiento y la comprensión, se hace para saber.

Ahora bien, no creo que ninguno de los dos sistemas

chamánicos de los que hablo sea superior o inferior respecto al
otro, lo que cambia es la perspectiva. Lo que sí es cierto es que
esta diferencia hace que alguno sea más susceptible de ser
deformado que el otro.

Creo que esto precisamente fue lo que le ocurrió al sistema

huna: Fue deformado no en su base, sino en la comprensión
de sus métodos y aplicaciones.

Un ejemplo muy representativo de esto lo encontré cuando

conocí lo que los antiguos Kahuna llamaban Ho‟Oponopono,
supe de inmediato que era una técnica tremendamente
poderosa, y su lógica subyacente es tremendamente simple a la
vez que profunda. No pensé que hubiera un modo de entender

lo
esa técnica que no fuese el modo en el que originalmente
fueron practicadas por los Kahunas, esto es, en el contexto
chamánico. Pero sí lo había, claramente lo había, no noté eso
al principio, lo noté cuando empecé a leer el material de
divulgación de Ho‟Oponopono que se encuentra disponible en
el mercado y por medio de la red.

Es claro que un chamán, y entre estos está un Kahuna, es un

servidor de su comunidad, y su sentido de identidad e
individualidad es muy débil, un Kahuna se comprende a sí
mismo como un elemento más de lo que compone el universo,
y es en base a esta convicción de conexión con todo es que
puede obrar; pero los que han difundido estas técnicas Kahuna
no sólo tienen una identidad muy sólida y un individualismo
absoluto sino que promulgan esta actitud como siendo la base
y el objetivo del sistema Huna.

Esto es claramente un contrasentido con el sistema en sí

mismo; la gente que no conoce la perspectiva chamánica de la
vida da por sentado que los Kahunas eran personas tan
comunes como cualquiera, que usaban sus conocimientos para
conseguir una pareja, una casa nueva, un mejor empleo, o
cosas como esa; por ello es lícito y lógico que usted haga lo
mismo.

El problema es que algo tan delicado y perfecto como el

sistema huna se vea reducido a un mero medio de obtener lo
que uno desea al mejor estilo de la literatura ligera de la nueva
era.

En el caso del sistema huna en particular — de modo

sorprendente para mí no me preocupa que sufra el sistema
—

en sí, porque siento que el secreto sigue a salvo, y cualquiera

con actitud correcta puede ver el oro brillar entre el barro. Me

11
preocupa que la persona no comprenda el sistema y lo deseche
al canasto de la basura junto a la infinidad de sistemas de
superación personal inútiles que ya ha probado y descartado,
perdiendo con esto una preciosa oportunidad.

Este no es un libro cuyo tema central sea el chamanismo huna,

sino que se centra en una de sus técnicas de liberación y
limpieza de caminos (Kala) el cual es llamado Ho‟Oponopono,
sin embargo aunque sea posible explicar el Ho‟Oponopono sin
mencionar ni profundizar en el sistema huna, pienso que en el
proceso se pierde la riqueza de significado y poder de la técnica
y por ello todo quedaría reducido a una simple moralización
más acerca de perdonar y por qué perdonar.

Por ello hablaré de Ho‟Oponopono y a medida que lo haga

trataré de ir aclarando poco a poco algunas cosas sobre el
sistema huna que estén relacionadas de modo de orientar a los
verdaderos buscadores para que sean capaces de beneficiarse
verdaderamente de lo que el Ho‟Oponopono tiene que
ofrecer.

Aloha nui loa.

Shri Khaishvara Satyam
Punto Fijo, Venezuela
Equinoccio de Invierno
2008 d.l.e.c.

12
 .1.
..J_..

Iniciar
Aunque suene un poco extraño, no pienso escribir en orden
lógico, después de todo, a la mente a la que quiero tocar no le
interesa la lógica, a decir verdad ni siquiera entiende bien la
lógica. Así que no empezaré hablándote de historia, no
especularé de momento acerca de la antigua civilización
— —

que se desarrolló en Hawái ni de las cosas maravillosas que sus

sacerdotes (los Kahuna) eran capaces de hacer, ni te diré que
tales maravillas hacían que cualquier teúrgo occidental hubiese
enmudecido de admiración, ni tampoco te diré que las hacían
con unos procedimientos tan simples, tan casi infantiles, que
hubiesen hecho que el mencionado teúrgo ocultara su rostro
de vergüenza y tirara todos sus grimorios, libros, pentáculos,
sellos, amuletos e instrumentos a la basura.

No pienso hablar de historia en este momento, ni te diré de

este investigador norteamericano llamado Max Freedom Long,
quien estudió en Hawái a los Kahuna, no te diré de él nada
más allá del hecho de que fue el redescubridor de este sistema
chamánico y su principal propagador. Quizás más tarde desee
hablarte de estas cosas, o quizás no, tal vez mejor te redirija a
alguna bibliografía donde puedas hallar esa información.
Lamento no poder darte certezas ahora, pero yo no soy quien
dirige esto.

13
Lo siguiente que no haré de seguro es explicarte la concepción
que los Kahuna tenían sobre el hombre, aunque admito que
esto es algo que tarde o temprano tendré que tocar. Tampoco
empezaré hablando de los principios Huna, sino que empezaré
por lo que es realmente el inicio del camino Huna: El
Ho‟Oponopono.

¿Por qué estoy escribiendo sobre esto?

Pongámoslo de esta manera: Probablemente has intentado
hacer muchas cosas para hacer que tu vida mejore, has
intentado usar hábitos nuevos, probablemente hayas intentado
usar el pensamiento positivo, visualizaciones, oraciones y
rituales, y no hayas conseguido mayores éxitos.

La llamada ley de atracción, que ahora parece haberse puesto

de moda, es exactamente la misma ley del mentalismo que ha
sido predicada por los movimientos nueva era y sus
antecesores desde hace al menos un par de siglos. Su
efectividad es completamente cuestionable aunque creo que
esto se debe más a la forma en la que se ha enseñado que al
principio mismo en el que se basa.

Los Kahuna dicen que en realidad se puede materializar el

futuro que uno desee, si es que uno sabe hacerlo, y ellos de
cierto lo sabían: para eso se usaban lo que se llama Oración-
Acción o Rito Ha, que en términos generales se corresponde
bastante a las técnicas de visualizar y desear que hasta el
cansancio hemos oído mencionar.

Básicamente se ha dicho: El Universo es inteligente y responde

a lo que tú le pidas. En cierto sentido eso es verdad; pero no es
tan simple, y la prueba de ello es la cantidad de personas que

14
tratan de usar la ley de atracción y fallan. El universo no
responde a lo que uno pide, responde a lo que uno le muestra.
Lo que la gente intenta hacer cuando visualiza es precisamente
mostrarle al universo lo que desean que se materialice; pero
hay dos cosas fundamentales que las personas olvidan o
simplemente no las saben por desconocer los principios: En
primer lugar, el universo solo ve algo que pueda verse, esto
significa que a menos que uno pueda construir un pensamiento
forma capaz de sostenerse por sí mismo de modo estable es
imposible que el universo lo vea.

Piénsalo un poco si tú pudieras ver por tus ojos cuando

visualizas, ¿podrías entender lo que muestras?, cuando la gente
visualiza sólo pretende que puede ver algo que de hecho no
está ahí, ellos mismos no ven nada más que trazos moviéndose
sin coherencia ni sentido, si tú visualizas una manzana, no ves
el color rojo, y si lo ves no ves la forma de la manzana, y si ves
la forma de la manzana no ves el tallo de arriba, y todo aparece
durante un segundo y luego desaparece y luego vuelve a
aparecer, y en el siguiente momento piensas en un pastel de
manzana, y en aquella amiga de la infancia que se llamaba
María a la que le decían pastelito porque le encantaban los
pasteles de manzana y luego en tu tía María la que vive en
Nueva York y luego en la estatua de la libertad, y luego piensas
que Nueva York es la gran manzana y ahí es cuando dices: ¡Ah
cierto que estaba pensando en una manzana!

¿Cómo es que con esa sucesión caótica de pistas puede el

universo entender lo que tú deseas? Ahora mi punto es: si no
pueden visualizar una manzana con claridad, ¿Cómo van a
imaginar un empleo bien remunerado o una pareja que les
ame? Esto requiere entrenar la mente, conocer técnicas
efectivas y por supuesto el practicarlas con paciencia y
dedicación, de todo esto me ocuparé en una obra posterior, ¿y

15
por qué no ahora? Porque en ciertos casos algunas
visualizaciones mal hechas pueden ser entendidas; así que si tu
problema es falta de claridad no es un asunto tan prioritario, lo
verdaderamente prioritario es la segunda cosa que olvidan las
personas: Nada puede verse si el camino que lleva la
información al Universo está roto. Y esta es la razón de que el
90% de las oraciones no sean escuchadas ni los deseos
cumplidos, aunque muestres perfectamente lo que deseas,
aunque lo puedas definir en detalle eso no sirve de nada si no
hay nadie allá afuera escuchándote, si el camino se ha roto y
nada puede pasar por ahí entonces nada puede ser hecho.

¿Cómo se rompe este camino?, pues en realidad es muy simple

de romper, porque la comunicación con la inteligencia
universal es muy frágil. Principalmente se rompe cuando hay
sensación de culpa, cuando uno tiene ira, odio y resentimiento
hacia alguien o hacia algo, cuando no puede perdonar o no
quiere perdonar, o cuando uno siente que no puede ser
perdonado. Entonces es sobre reparar el camino que voy a
trabajar en este libro. Como ves esto es, en verdad, prioritario.

Empezar por el principio...

Ho‟Oponopono es una técnica que se usa en el sistema huna
como medio de liberar lo que está mal, y de hecho la palabra
en si misma significa en Hawaiano algo así como enderezar lo
torcido, arreglar lo dañado, hacer reparaciones. Y si ese no es
el inicio verdadero del sendero huna, no me imagino que cosa
pueda ser.

Ahora bien, desearía en mi corazón que jamás hayas oído

hablar de Ho‟Oponopono, y te cuento que esto no es porque
quiera ser el primero en darte la maravillosa buena noticia de
decirte que esto existe. Es más bien que no me gustaría tener

16
que enderezarte incluso este concepto. Pero lo que haya que
hacer se hará.

Pero es harto probable que ya hayas leído algo antes, quizás

hayas ido incluso a algunos seminarios, y probablemente te
haya quedado ese sabor conocido en la boca de algo sabroso y
efímero, y esa incapacidad de decir a ciencia cierta que tiene
esta técnica de diferente del simple pedir perdón y pedirle a
Dios que se encargue de todo que es común a todos los
sistemas religiosos del mundo.

En todo caso, quiero que empecemos por el principio, nos

hagamos a la idea de que no sabes nada de lo que te voy a
hablar y no tienes preconceptos, hay muchas personas que
usan las lecturas adicionales como medio de reforzamiento,
probablemente estés tratando de reforzar aquí lo que
escuchaste o leíste acerca de Huna y el Ho‟Oponopono pero
es muy poco probable que logres este reforzamiento conmigo.
Así que te ahorro el esfuerzo de intentar hacer que lo que yo te
diga cuadre con lo que has aprendido, aún usando las mismas
palabras las enfocaré de forma diferente.

¿Qué significa Ho’Oponopono?

Esta es una muy buena pregunta para comenzar, teniendo en
mente que el Ho‟Oponopono es una forma de enderezar lo
torcido o hacer que algo incorrecto sea correcto, corregir,
todas estas formas de decir lo mismo empiezan a sugerir
muchas ideas acerca de la naturaleza íntima de este sistema.
Pero lo primero que vendrá a la mente del lector será sin duda:
¿corregir qué?

La respuesta corta e incorrecta, que es la que probablemente

puedas sacar de cualquier estudio previo de Ho‟Oponopono,

17
es que se trata de corregir todas las cosas que no te gusten en
tu vida; de ahí surgen otras ideas equivocadas tales como que
esta técnica es un medio que se usa de forma curativa para
solventar problemas eventuales.

Deja que te explique una cosa acerca de los chamanes Kahuna,

eran los guardianes de sus comunidades, y su trabajo era el de
proteger la salud, no el de trabajar sobre la enfermedad. Quizás
dentro de una concepción dual estas dos cosas sean lo mismo,
pero desde un punto interno son completamente diferentes.

Una enfermedad surge de un conflicto que tiene una persona

con su fluir natural, ese fluir natural se obstruye debido a que
algo se creó que no estaba antes, una perturbación, si uno se
enfoca en la enfermedad condena al síntoma y lucha contra él.
La sola actitud de lucha hacia algo es un problema de
aceptación, y esto termina de obstruir el fluir completamente.

El síntoma es la exteriorización del problema, no es el

problema en sí, el problema es que el fluir natural de la vida ha
encontrado una obstrucción, entonces uno se enfoca en
procurar que la vida siga fluyendo, no en destruir la
obstrucción.

Y quizás incluso no me haya hecho entender aún, y quiero

tratar de hacerlo de otra forma: Tienes una cuerda, y la cuerda
tiene un nudo, es tu amada cuerda y tiene un nudo, quieres
corregir eso: Para hacerlo es fundamental que recuerdes que el
nudo no es en sí algo que exista fuera de la cuerda, es de hecho
un estado incorrecto, obstruido de la cuerda, pero no es
separado de la cuerda. Si lo ves como siendo algo distinto de la
cuerda tenderás a resolver el problema cortando el nudo; el
drama es que al cortar el nudo cortarás la cuerda y para
restituir la cuerda deberás hacerle otro nudo. Si uno recuerda

18
que el nudo es un estado obstruido de la cuerda, entonces
corregirá el estado, moviendo la cuerda con habilidad hasta
que el nudo se deshaga. No hay ningún enemigo ahí al cual
destruir.

Entonces los Kahuna veían la enfermedad y los problemas

como manifestaciones de una obstrucción de la vida, entonces
corregían ese error y por ello todo volvía a la calma.

Pero cuidado, que es muy fácil confundirse aquí. Hay una cosa
que quiero que tengas en mente de aquí en adelante, es una
máxima que quiero que tengas presente todo el tiempo: A la
naturaleza nadie puede corregirla. Cuando tratas de corregir a
la naturaleza estás en la situación del niño que quiere mejorar
la mona lisa usando sus crayones de cera.

Entonces si no se corrige a la naturaleza ¿Qué corrige el

Kahuna?: Corrige el aporte humano. Los pensamientos, las
creencias y las energías humanas que no son armónicas con la
naturaleza, todo esto debe ser corregido. Y lo que es más
importante, debe ser corregido la raíz de todos estos elementos
inarmoniosos: tiene que corregirse el sentimiento de
separación de todo lo que existe, la individualidad y la culpa.

Fíjate hasta donde nos va llevando el río: En lugar de pensar

que tú estás bien y tienes que hacer que el universo te dé lo que
sabes que quieres y mereces, debes corregirte a ti, para
comprender que estás recibiendo lo que mereciste justo ahora
y que sólo modificando tus relaciones con el universo y
reencontrando el balance podrás tener mejores experiencias y
realidades.

En lugar de pensar en el Ho‟Oponopono como un medio de

ejercer presión sobre la realidad para alterarla, ejercerás presión

19
sobre ti mismo para dejar de alterar la realidad y encontrar el
balance. No es cambiar al mundo, tampoco es cambiarte a ti
para cambiar al mundo: Es cambiar la relación que tienes con
el mundo, para hacer que la relación sea satisfactoria e
inspiradora para ti y para todos.

¿Cuáles son las cosas que debo corregir?

En realidad eso varía de persona en persona, y también es
cierto que hay cosas que uno debe corregir de modo urgente
para poder acercarse al sentido real de todas las técnicas y
perspectivas chamánicas. Deja que te nombre aquí las ideas
erróneas que deberías corregir, las primeras que se me vienen a
la mente:

1.- La idea de un yo separado e independiente:

El ser humano no está separado de la naturaleza, del planeta, y

de los otros seres humanos, todo está interconectado por
relaciones causales, y también por vínculos sutiles energéticos.
El mismo ser humano no posee un solo espíritu, sino tres
espíritus, y uno de ellos, el más alto, el espíritu paternal, que los
practicantes huna modernos han asociado al yo superior,
trabaja en comunidad con los espíritus de todas las cosas.

Cuando uno internaliza este principio, puede comprender que

la independencia es imposible en un mundo donde todo está
conectado, y donde lo que yo hago repercute y resuena a mi
alrededor, en todos y en todo.

20
 No existen limites para lo que uno puede
lograr:

Claro que hay limites, los límites los fija nuestra propia
condición humana, pero estos limites no tienen que ser un
problema, uno puede vivir en plena libertad dentro de sus
propios limites. Es claro que esto implica dejar de lado la idea
de que uno puede pedir lo que desee, puesto que este deseo
está siempre condicionado al mejor bien de todos los seres que
estén involucrados.

3.- La idea del libre albedrío:

Por supuesto la idea de libre albedrío pierde también sentido

con la interconexión, porque la idea de que cada quien puede
hacer lo que le venga en gana no es correcta.

De hecho, es tan incorrecta que el principio más elemental del

libre albedrío: “este es mi problema y aquél es el problema de
aquél, yo me ocupo de mis problemas y él que se ocupe de los
suyos”, resulta ser falso también, puesto que el problema no es
mío ni tuyo, el problema sea donde sea que aparezca es
problema de todos.

4.- La idea de un Dios censurador o castigador:

No hay necesidad de un Dios castigador dentro del sistema

huna porque en el sistema huna no existen dos bandos en
conflicto, no hay buenos contra malos. Hay sólo problemas
que surgen en ciertos momentos que pueden y deben ser
corregidos.

21
5.- La idea de un Dios amoroso:

Es elemental decir que tal como no se requiere un Dios

castigador, tampoco se tiene la necesidad de un Dios amoroso.
Porque un Dios amoroso sólo se requiere como compensación
a un mundo de dolor y miseria. Pero el Kahuna no ve al
mundo de este modo. Su espíritu paternal le ama, pero no es
un amor emocional, es una aceptación y un servicio: El espíritu
paternal es parte del ser humano, y cumple su función de
forma perfecta como todo lo demás que no esté sometido a la
actividad del pensamiento.

En este sentido, el amor del Espíritu paternal es similar al

amor que te tiene tu corazón fisico: una bomba de sangre que
incansablemente cumple su función dándote vida, incluso
cuando tú uses esa vida para dañarla con rabietas y taparla con
grasa. Es esa clase de amor, incondicional el que tiene el
Espíritu paternal para ti. Y es todo lo que requieres.

6.- La idea de controlar el destino:

Si las personas tienen un nivel de desarrollo tal que sean

capaces de colaborar de forma activa con el Espíritu paternal,
pueden influir en su futuro de forma notable, pero esta
habilidad implica que la persona no tiene ninguna aprehensión
por alguna experiencia en particular.

Las personas normalmente quieren tener control de todo, esto

se debe a que tienen muchos miedos, saben que tienen muchas
heridas, muchos puntos flacos, muchas cosas a medio hacer,
muchas mentiras. Saben que si simplemente se deja al destino
ser lo que sea les pondrá en una situación difícil e incómoda,
porque el 9O% de las situaciones que pueden imaginar les
resultan difidiles e incómodas en un nivel o en otro. Por ello

22
tratan de convencer a su Espíritu Paternal que lo mejor es que
se les coloque en una posición donde puedan seguir
escondiendo sus carencias y nunca enfrentarse a sus
debilidades. Pero precisamente esta es la función del Espíritu
Paternal, perfeccionar a la persona, y esto no puede hacerse
mientras tenga tantas cosas equivocadas guardadas.

Entonces, cuando la persona se hace consciente de estas cosas

y encuentra una manera de deshacerse de todo esto que es
incorrecto, puede mirar al porvenir no con aprehensión sino
con curiosidad; entonces ya no le dirá al Espíritu Paternal qué
quiere que pase, le dirá: Sorpréndeme.

7.- El hábito de victimizarse:

Normalmente, las personas se victimizan con facilidad, esto se

debe a que es mucho más fácil manejar y tolerar el dolor que
manejar y tolerar la culpa.

Es precisamente por esto que técnicas como el

Ho‟Oponopono son tan importantes y tienen resultados a
menudo tan sorprendentes: Liberar la culpa es uno de los
milagros más grandes que se pueden hacer.

El problema de victimizarse es que estando en la posición de

víctima uno no puede hacer ningún cambio en la situación ni
seguir adelante, entonces en el Ho‟Oponopono se alienta a la
persona a desarrollar una actitud de responsabilidad global.

Estas son ideas básicas que están dentro de casi todas las
personas que se acercan por primera vez al chamanismo,
entonces uno debe tener esto claro y comprenderlo antes de
entrar en sí a cualquier práctica.

23
Si uno no se deshace de estas ideas puede terminar desviando
todo el sentido del Ho‟Oponopono y convirtiéndolo en simple
majadería emocional al servicio de los caprichos del espíritu
básico de la persona. Entonces en lugar de ser una forma de
liberación se convierte en causa de atadura.

¿Cómo se corrigen estas ideas?

Bien, lo primero que debes entender es que las ideas son cosa
de la mente, y no están grabadas en fuego y en piedra, por lo
tanto, en el mismo momento en que reflexionas sobre esas
ideas y ves con claridad que cosa se está diciendo ocurre una
sustitución automática de las ideas; una corrección como tal.

Es importante entender también que la mayoría de las cosas

que nombré como ideas equivocadas a corregir están en la
mente pero se instalaron como dichés, como cosas
axiomáticas que se aceptaron sin ninguna clase de análisis y sin
ningún rigor, entonces no son difíciles de cambiar. Pero aún en
este caso te voy a enseñar una forma de corregirlo, y luego
cuando te explique en qué consiste el Ho‟Oponopono haré
mención a cómo usarlo para corregir estas ideas incorrectas.

Charlar con el Espíritu Básico:

En Huna se dice que el ser humano tiene tres espíritus, luego
volveré a ese punto con profundidad, hasta ahora te he
nombrado al Espíritu Paternal, el cual podrías asociar con el
ángel de la guarda, el Cristo interno de la metafísica cristiana, la
presencia yo soy de la nueva era, el súper-yo del psicoanálisis,
el supra consciente o yo superior de la psicología
transpersonal. Luego de decir estas equivalencias pienso que
quizás no debí decirlo, pero lo hecho, hecho está.

24
En realidad el Espíritu Paternal o Aumakua es como el Dios
de cada persona. Existe otro espíritu en el hombre que es su
espíritu más animal, yo lo llamo Espíritu Básico, podrías
llamarlo Espíritu Animal también, los Hawaianos le llaman
Unihipili.

El Unihipiii es el poseedor de tu memoria y el subconsciente,

entonces todas tus creencias equivocadas están en él. Por eso si
quieres cambiar tus grabaciones y creencias deberás hacerlo
trabajando sobre él.

Ten en cuenta esto: El Unihipili tiene una inteligencia muy

básica, entiende y responde pero no es capaz de grandes
análisis, es como un niño, le gusta que lo traten bien, es muy
servicial y es sugestionable por medio de la palabra.

Usando un péndulo:

Toma un péndulo y establece una convención mental que

podría ser: giro a la derecha sí, giro a la izquierda no, y cuando
se detenga significará: no sabe, no responde.

Entonces comunícala al Unihipii, toma una respiración

profunda y luego dile, péndulo en mano mientras lo haces girar
a la derecha a propósito: “Escúchame con atención Unihipii,
el giro a la derecha significa sí, es sí para mí y para cualquier
cosa que te pregunte, esto es como afirmar con mi cabeza” y
entonces di: “Siiiiiiii” extendiendo el sonido de la i. Detén el
péndulo mientras dices: “Detente”.

Luego, mientras giras el péndulo a la izquierda a propósito le

dices: “Escúchame con atención Unihipili, el giro a la izquierda
significa no, es no para mí y para cualquier cosa que te

25
pregunte, esto es como negar con mi cabeza” y entonces di:
“Noooooo” extendiendo el sonido de la o. Detén el péndulo
mientras dices: “Detente”.

Bien ahora puedes preguntarle al Unihipili cualquier cosa que

se pueda responder con un Sí o con un No.

El nombre del Espíritu Básico:

Es muy conveniente darle a este aspecto del yo un nombre

para poder conversar con él de modo más cercano, dile que
quieres llamarlo con algún nombre que le guste, pregúntale
primero si desea un nombre masculino o femenino. Haz esto
usando el péndulo, una vez que lo hayas definido puedes
escribir una lista de posibles nombres y entonces vas
preguntándole uno por uno cual le gusta más de todos los
nombres, o si de hecho quiere otro que no está listado, puede
tomarte tiempo pero de seguro que encontrarás un nombre
adecuado. El nombre que le pongas será su nombre de ahí en
adelante.

La conversación sobre los puntos vitales:

Siéntate con el péndulo, y empieza a conversar con el Unihipii

llamándolo por el nombre, puedes empezar diciendo: “quiero
hablar contigo <nombre>, por favor préstame atención, ¿me
entiendes bien?”. Y a partir de ahí es cosa de conversar.
Entonces le vas tocando cada uno de los 7 puntos que te
nombré antes y verificas cual es la creencia de él al respecto, y
si es incorrecta, explicale que eso es incorrecto y convéncelo.

Por ejemplo, para el punto uno sobre la existencia de un yo

separado e independiente pudieses tener una conversación
como esta, llamaré al Espíritu básico Unihipili porque no sé
cuál es el nombre que tiene el tuyo:
26
- Unihipii, dime algo, ¿Tú crees que los seres humanos están
separados unos de otros y que son independientes?”
- Sí.
- Pues eso no es cierto, todos estamos conectados porque
vivimos en un mundo donde las causas de unos afectan a los
otros. ¿Entiendes ahora?
- No.
- Por ejemplo la comida que como, fue cultivada por otras
personas, la ropa que visto también, dependemos los unos de
los otros y así mismo ocurre en todos los planos, el emocional,
el espiritual. ¿Entiendes?
- Sí.
- Bien, ¿entonces ahora entiendes que no existe un yo
separado?
- Sí.

Del mismo modo, se puede hacer con todos los puntos.

Recuerda que este es un simple ejemplo y a veces pueden
haber Unihipilis un poco más obstinados y difíciles de
sugestionar.

¿Cuándo uso esta técnica?:

Cuando quieras convencerte a nivel profundo de algo. Sucede

muy a menudo que algo lo entendemos bien a nivel intelectual,
y nos suena muy lógico, sin embargo, seguimos actuando
como si no lo hubiésemos entendido, esto se debe a que la
mente consciente ha procesado bien pero las palabras le
resultan incomprensibles al Unihipili entonces sigue actuando
según sus registros de memoria.

27
Entonces haciendo esto uno no sólo puede ver el estado
profundo de sus creencias sino también cambiarlas
sugestionando a su yo básico.

Usando kinesiología:

Si no usas el péndulo o tienes dificultad podrías usar un

método kinesiológico para obtener una respuesta de sí o no y
así conversar con el Unihipii.

La kinesiología consiste en verificar la pérdida de fuerza de un

músculo para determinar una respuesta como no y la no
pérdida de fuerza del músculo para determinar una respuesta
como sí.

Esto sería mejor con la ayuda de un amigo, poniendo tú uno

de los brazos perpendicular al cuerpo, tratarás de sostener el
músculo para que no pueda tu amigo bajarte el brazo, entonces
preguntas y él intenta bajarlo, ante una pérdida de fuerza del
músculo se interpreta como un no, y si se sostiene es un sí.

Si no tienes a alguien que te ayude puedes tomar algo pesado

como una botella de dos litros de algún liquido y sostenerla
como una mano, con el brazo extendido a 90 grados del
cuerpo, apoya la botella en cualquier cosa de modo que no
sostengas todo el peso, puede ser en algún estante o
apoyándola en la pared. Entonces preguntas y dejas de apoyar
de modo que tú retengas todo el peso y así verificas la
respuesta muscular.

Otra forma de hacerlo es parándose firme y estableciendo que

una leve inclinación a la derecha es sí y a la izquierda es no, y
de ese modo se pregunta y se observa la postura.

28
Carga extra de mana:
Para casi todo lo que uno quiere hacer al trabajar con su
Espíritu Básico requerirá de energía. Los tres espíritus del
hombre funcionan con energía, es trabajo del Espíritu Básico
absorber del aire, y de los alimentos la energía y almacenarla en
los cuerpos sutiles de cada espíritu.

La energía del Espíritu Básico se llama mana, y es lo mismo

que el prana de los hindúes y el chi de los chinos. Si quieres
que tu Unihipili tome una carga extra de mana, lo cual será
necesario en el Ho‟Oponopono, sólo tienes que darle la orden
de que lo haga y luego respirar lenta y profundamente por un
rato.

Dejaré esto aquí por ahora.

29
 .9.
.

Principios del Ho’Oponopono

En ocasiones dentro del ambiente de los practicantes del

chamanismo huna se suele decir que existen dos formas
diferentes de Ho‟Oponopono, en realidad eso sólo significa
que se hace una misma cosa pero de dos formas diferentes o
en dos contextos diferentes.

El Ho‟Oponopono original del sistema huna abarca cualquier

forma de corrección de errores cometidos, esto es así tanto
dentro de los contextos de las relaciones humanas, como de las
relaciones de las personas consigo mismas, con el mundo y
con la divinidad.

En la cultura Hawaiana se le llama Ho‟Oponopono a una

especie de reunión familiar, donde se aclaran los problemas
entre los miembros, se hacen las reparaciones, todos expresan
su intención de que las cosas vayan bien, y asumen su
compromiso para que se logre eso. Al final de la reunión todo
queda arreglado.

Entonces este Ho‟Oponopono original ciertamente se refiere

al hecho de ir a la persona con la que has tenido problemas y
reconciliarte con ella, pidiendo perdón y haciendo las
reparaciones; pero no se limita a esto, pues también hay

31
formas más sutiles de reparar los errores, especialmente
aquellos que se cometieron contra una persona que ya no está
al alcance, bien sea porque está lejos o porque pudo haber
fallecido, o con una persona que es inaccesible y no desea ser
contactada por uno.

Luego está lo que llaman Ho‟Oponopono Auto-Identidad que

fue creado por una Kahuna que se llamaba Morrnah Nalamaku
Simeona, y que fue popularizado por el Dr. Ihaleakal Hew
Len; este Ho‟Oponopono se basa en reparar internamente los
errores y corregir los problemas pidiéndole a la Divinidad su
intervención.

Ahora escúchame con atención, es muy probable que todo lo

que hayas oído del Ho‟Oponopono es en realidad sobre el
Ho‟Oponopono Auto-Identidad. Por ello la mayor parte de los
errores que hay al respecto se enfocan en esta forma técnica.

Del Ho‟Oponopono Original no te hablaré demasiado

entonces, quizás sólo para que veas la base, porque más que
una técnica es algo de sentido común: Si sabes que hiciste mal,
deja tu orgullo, pide perdón y te garantizo que te sentirás
mejor después.

Por otro lado, hay que recordar que cuando uno pide perdón
tienen que estar presentes cuatro principios: El principio del
arrepentimiento, el principio de Reparación, el principio del
balance que otros llaman principio de amor, y el principio de
gratitud. Deja que te hable un poco de estos cuatro principios
del Ho‟Oponopono, que son los mismos principios de toda
forma de perdón y liberación.

Para que me entiendas voy a explicártelo mejor usando para

ello la oración huna de Max Freedom Long, tiene cuatro

32
estrofas que en opinión muestran con claridad los cuatro
principios.

Esta es una oración ciertamente muy poderosa para restablecer

el balance de la mente y del cuerpo cuando uno la dice de
forma adecuada, con apertura mental y con la actitud correcta.
Esta oración es una forma en sí misma de Ho‟Oponopono.

En otro momento me detendré en esto pero de momento me

interesa ilustrar los principios. Una traducción libre de la
oración diría:
Sijo he herido a a/guien hoy
Conpensamientos, pa/abras u obras
O si lefa//e’ a otro en su necesidad
Yo ahora me arrepiento

Sijo puedo retomar estospasos otra ve

Mananayo haré las reparaciones
Y sanaré con amor esas heridas
Yo hago este compromiso

Y si una herida me ha golpeado profundo

Y ninguna reparación es hecha
Yopido a la /u balancear todo
Yo cuento la deuda como pagada.

Espíritus Parenta/es a quienesyo amo

Y quienesjo sé que me aman
Lleguen a través de lapuerta queyo abro
Hagan claro mi camino a vosotros.

Ahora los principios:

33
1.- Principio de arrepentimiento:

Sijo he herido a a/guien hoy

Conpensamientos, pa/abras u obras
O si /efa//e’ a otro en su necesidad
Yo ahora me arrepiento

Dicen los Buddhistas tibetanos que uno de los cuatro poderes

oponentes con los cuales se libera el karma negativo es el
poder del arrepentimiento o poder de la destrucción. Se le
llama destrucción porque se destruye directamente eso que
está mal desde su raíz, porque arrepentimiento es sentir,
profunda y realmente, rechazo hacia la acción que se realizó.

En el Chamanismo Huna esto es así también aunque otra vez

siento un poco de preocupación de usar equivalencias porque
luego muchas personas tratan de hacer equivalencias que van
más allá de la simple referencia.

Cuando hablamos de arrepentimiento significa que este

sentimiento surge en el corazón y en la mente de la persona:
“Ojalá no lo hubiese hecho”. Debe existir esta sensación de:
“Si pudiera vivir ese momento de nuevo, no lo hubiese
hecho”.

Lo que pasa es que hay una diferencia sutil entre el

arrepentimiento genuino y el arrepentimiento cotidiano y
común: En el caso del arrepentimiento cotidiano, uno se
arrepiente de que su acción haya tenido un efecto secundario
indeseable; pero en el fondo nos agrada la acción, la
repetiríamos, y podemos llegar a pensar que el efecto
secundario indeseado es un mal necesario; que siempre hay

34
que hacer ciertos sacrificios, tanto mejor cuando no somos
nosotros quienes los hacemos.

Por ejemplo un hombre está casado con su mujer, y le es infiel,

un día la mujer lo descubre y le pide el divorcio, entonces el
hombre llora y le pide que por favor lo perdone porque está
arrepentido. En el fondo no le duele haberle sido infiel, no se
arrepiente de las sesiones de sexo salvaje que tuvo con su
amante, se arrepiente de haber sido descuidado y que lo
descubrieran. Entonces piensa para sí, “si pudiera empezar de
nuevo juro que... no dejaría cabos sueltos para que no me
descubran”. Esto no tiene nada que ver con el arrepentimiento
verdadero.

Cuando uno se arrepiente genuinamente, entiende como si

aquél que hizo esas acciones en el pasado no existe más, uno
siente que ha cambiado, que ahora jamás repetiría algo así, esto
es porque su imagen de sí mismo ha cambiado y ahora no es
capaz de identificarse con la forma anterior que tenía.

S’ijo he herido a a/guien hoy

Conpensamientos, pa/abras u obras
O si /efa//e’ a otro en su necesidad
Yo ahora me arrepiento

Si yo he herido a alguien hoy, con pensamientos palabras u

obras, esto es tremendamente significativo, porque muestra
una cosa interesante dentro del sistema huna: El concepto del
pecado.

El pecado es para los Kahunas herir a alguien. No hay nada

más que eso, de hecho, es interesante que siendo una plegaria
no inicie haciendo un llamamiento a algún ser superior, sino

35
que empieza con una declaración, porque no es a Dios que
debe pedir perdón, es a aquél a quien se haya herido.

Es evidente que dentro del Sistema Huna no se puede pecar

contra Dios o contra los Dioses porque eso sólo sería posible
si uno pudiera herir a estos seres, cosa que es completamente
imposible para un ser humano.

Entonces si no ha habido daño a nadie, de modo

intencionado, no hay pecado. No hay mandamientos ni
normativas morales, pero una regla tan simple indica que
tampoco se puede tener atenuantes, por ello si uno hizo daño a
otro con el fin de herirlo, aún si esta persona lo mereciese es
un pecado.

Los pecados tienen como consecuencia que se obstruye el

canal de comunicación con el Aumakua el Espíritu Paternal,
entonces uno no puede recibir su orientación y queda atrapado
en memorias repetitivas. Por ello las personas que no
perdonan se sienten atrapadas y faltas de vida y creatividad.

En la Biblia de los cristianos se dice “El día que comas del

árbol [el día que peques] ciertamente morirás”. Pecar es morir,
mientras uno está bajo el pecado está como muerto, es claro
que la terminología puede resultar confusa para los cristianos,
pero lo que digo aquí es que mientras uno cargue sobre sí la
culpa de haber herido a otros está sufriendo, está limitado, no
importa que uno vea que de repente estas personas luzcan muy
felices, no lo están, están viviendo una vida sin inspiración
porque han obstruido su camino hacia la verdadera fuente de
la felicidad, el Espíritu Paternal, el Aumakua.

Otra cosa profundamente interesante de lo que habla esta

primera parte es de que el error puede ser herir por medio del

36
pensamiento, la palabra y la obra, es decir, los planos donde el
ser humano se manifiesta. Pero no termina ahí el asunto sino
que añade “O si falté a otro en su necesidad”. Que poderosa
forma de confesar los pecados de omisión.

Si alguien está frente a ti y tiene una necesidad que tú puedes

cubrir, debes cubrirla, si al no cubrirla él sufre, has fallado, has
pecado. ¿Ves como se diluye la idea de libre albedrío cuando
uno mira con profundidad? Esto me recuerda una frase de un
filósofo cuyo nombre no recuerdo, pero que solia decir: Si
alguien posa su mirada sobre ti, te haces responsable de él.
Esto es fundamental para que uno comprenda la base del
Ho‟Oponopono que es llamada Responsabilidad Global.

Algunos hablan de esto en términos de 100% Responsabilidad,

pero como están enfermos de ego, creen que IOO%
Responsabilidad se refiere a que eres IOO% responsable de
todo lo que pasa en tu vida, de lo que vives, sufres y padeces.
Esto es otra forma de reforzar el mito del libre albedrío.

Por otro lado, la Responsabilidad Global entendida en su

amplitud significa que todos somos responsables de lo que le
ocurra a absolutamente todos los seres del universo. Si
consideramos nuestras acciones y omisiones veremos que es
mucho el pecado que se acumula sobre nosotros diariamente,
es por esto por lo que uno debe balancear esta carga que de no
verla y considerarla puede terminar limitando nuestro potencial
real y nuestra felicidad.

El Chamanismo claramente enseña que de hecho los seres no

existen como tales sino que son elaboraciones que nuestras
mentes hacen de otras realidades. Esto es muy difícil de
entender de entrada, así que en muchos casos es mejor que la
persona simplemente entienda que como ser humano racional

37
y consciente es responsable de la felicidad de todos los seres
vivientes, tal como un Chamán es el responsable de la felicidad
de todos en su aldea.

Nuestra dejadez y desinterés hacia la felicidad de los demás es

algo que nos juega en contra, entonces debemos de
arrepentimos de esta actitud facilista que nos hace creer que
hemos nacido en condiciones más favorables que otros o
hemos adquirido más conocimiento que otros sólo porque lo
merecemos, en lugar de notar que estamos en el lugar que
estamos porque la naturaleza confía en que seremos capaces de
despertar y aplicar lo que sabemos y lo que tenemos, en la
consecución de un bien mayor a nuestros propios intereses
egoístas.

Principio de Reparación:
Sijo puedo retomar estospasos otra ve
Mananayo haré las reparaciones
Y sanaré con amor esas heridas
Yo hago este compromiso

Siempre he dicho que el perdón no se pide sino que se gana.

No es que quiera acentuar la idea de que todo en la vida se
consigue mediante la lucha y el esfuerzo, de hecho ahora que
lo menciono, deberías incluir esa idea de “ganarse la vida
mediante la lucha y el esfuerzo” como una de las ideas
equivocadas que debes limpiar. En realidad no importa que tú
conscientemente creas eso, pero si tu Espíritu Básico lo cree,
tu vida siempre será cuesta arriba.

Cuando digo que el perdón se gana es que la intención de ser

perdonado debe ser expresada de forma tan tangible y palpable

38
como la agresión. Entonces esta estrofa de la oración tiene un
gran significado: No sólo es que pido que me disculpes, no te
estoy dando explicaciones, no te doy excusas, ya reconocí que
hice mal e incluso reconocí que pude haber hecho mal sin
darme cuenta, lo cual no es una excusa, es sólo un
reconocimiento extendido, y pido otra oportunidad.

No una oportunidad para recuperar lo que perdí por mis

acciones u omisiones, no estoy pensando en mí en este
momento, no estoy pensando en al menos conservar una
posición relativamente buena, conservar mis beneficios, no
perderlo todo. Estoy pensando en ti, en lo que sientes y en lo
que sentiste, y te digo a ti y a la vida, que si me dan la
oportunidad de un día más, yo haré las reparaciones.

Y te curaré las heridas con amor, te lo digo, no es sólo que

acepto que hice mal, y no sólo lamento que sintieras mal, haré
una reparación. Te compensaré. Y es un compromiso que
hago.

Existen personas que piden perdón y actúan como si pidiendo

perdón le hiciesen un favor a la persona a la que agredieron; de
hecho si la persona tiene la osadía de recordar la falla entonces
el que pide perdón se ofende y vocifera: “YA TE PEDI
PERDÓN!!! ¡DÉJAME EN PAZ!!! ¿QUÉ MÁS QUIERES
DE MÍ?”. Pues quiero que hagas las reparaciones; esto debería
responder la persona interpelada.

Y esto te lo digo a ti si es que te sentiste identificado con la

persona del párrafo anterior: Si esa persona recuerda una y otra
vez el asunto, no es su falla es la tuya, porque si ella lo sigue
recordando con dolor es porque no has hecho las
reparaciones; no lo suficiente. Y si reaccionas así es porque aún
sientes culpa, sientes y sabes que la deuda no ha sido pagada.

39
Existen gran variedad de situaciones donde hacer una
reparación completa, en el sentido amplio de la palabra no
puede ser hecha, por ejemplo en el caso de que uno cause la
muerte de una persona, o en el caso de que se pierda algo que
no pueda ser sustituido. Uno debe entender que lo importante
no es borrar el evento, porque los eventos no se borran, el
pasado está ahí y no va a cambiar. El asunto es curar las
heridas, hacer que a la otra persona ya no le duela, y también es
importante recordar que la frase no indica cuales heridas, sino
que sugiere que todas las heridas, incluso las nuestras.

El herir a alguien muchas veces nos genera heridas a nosotros

también, si sólo nos centramos en las heridas del otro pero no
cuidamos estas heridas con amor la culpa nos terminará
envenenando. Por eso es que es necesario el siguiente principio
expresado en la siguiente estrofa:

3.- Principio de Balance:

Y si una herida me ha golpeado profundo
Y ninguna reparación es hecha
Yopido a la lu balancear todo
Yo cuento la deuda como pagada.

Ya reparé lo que hice a los que herí, ahora me toca a mí, yo no

voy a esperar a que alguien venga a hacer las reparaciones, yo
conozco el funcionamiento de la mente y sé que cuanto más
tiempo pasen abiertas estas heridas, más daño me hacen.

Tener resentimiento no es mejor que tener la culpa de haber

herido a alguien: no es mejor ser la víctima que el victimario,
ambos sufren en un nivel o en otro. Es imprescindible no sólo
hacer que las personas a las que dañamos nos perdonen sino

40
que debemos liberarnos de los resentimientos de los que nos
hirieron.

Recuerdo que Nelson Mandela dijo una vez que el

resentimiento era como beber veneno y esperar que eso haga
que nuestros enemigos se mueran. Es claro que el
resentimiento, el odio, la ira, sólo generan dolor y amargura. Y
créeme el esperar el momento de la revancha, es algo que hace
que el tiempo se mueva muy lentamente.

Un día de resentimiento equivale como a 3 meses de felicidad.

No vale la pena tanto esfuerzo por conseguir hacer algo que
no está en nuestras manos hacer. Es más sano y agradable
balancear todo uno mismo con aceptación.

La falta de perdón es conservar el deseo de castigar, pero uno

debe recordar que el castigo existe como un medio de
disciplinar a quienes uno ama, y tiene como finalidad
beneficiar al transgresor, si el castigo no tiene esta intención
amorosa es sólo violencia absurda y sin sentido, que genera
sufrimiento a todos los involucrados.

El pedir a la luz que balancee todo es dejar que Dios se

encargue de esas cuentas, uno sólo pide esto y luego declara
que uno cuenta la deuda como pagada.

La luz es un símbolo que en huna representa la más alta

energía espiritual, que es también un principio inteligente, lo
cual significa que uno deja que la inteligencia natural de la
divinidad balancee lo que reste por hacer, es como decir: Yo
he hecho todo lo que puedo, ahora dejo que la luz, la
inteligencia natural del universo, balancee lo que está más allá
de mi alcance.

41
A menudo, uno no se da cuenta de que la ira, la hostilidad, la
amargura, la irritabilidad, la aversión y la violencia provienen
del hecho de que la persona juzga al mundo como siendo muy
injusto, porque siente que miles de veces le han herido y no ha
visto que nadie se haya molestado en hacer las reparaciones
con él.

Entonces surge: ¿Por qué habría yo de reparar si a mí nadie me

ha reparado nada? Este pensamiento es muy problemático,
hace que uno se sienta completamente encerrado en un mundo
cruel, y este es un boleto seguro para una vida infeliz y muy
agotadora, aún no hemos discutido los siete principios huna,
pero uno de ellos dice que el mundo es lo que creemos que es.
Lo cual quiere decir en palabras simples que si creemos que el
mundo es cruel y afanoso y está en nuestra contra, así será, así
veremos las cosas y así las experimentaremos. Como vez, el
hacer este balance es una forma de alcanzar libertad de varias
creencias limitantes.

Principio de Agradecimiento:
Espíritus Parentales a quienesyo amo
Y quienjo sé que me aman
Lleguen a través de lapuerta quejo abro
Hagan claro mi camino a vosotros.

Cuando lees esta estrofa quizás te haya pasado por la mente

que debí haber llamado a este Principio de amor, sin embargo,
el amor es algo que está incluido completamente dentro del
principio de balance.

Esto me recuerda que quizás es momento que haga una

aclaratoria aquí: La palabra amor en el sistema huna no tiene el
mismo sentido que puede tener de modo cotidiano, así que

42
por ello normalmente prefiero evitarla todo lo que pueda hasta
que la persona pueda entender exactamente que quiero decir
cuando digo amor.

Según lo que dice otro de los siete principios Huna, Amar es

estar feliz con algo. Entonces esta definición de amor es muy
simple pero tremendamente poderosa, porque deslastra el
amor de los terribles dramas románticos de la humanidad.

Entonces cuando yo digo: Espíritus parentales a los que amo,

es una aceptación gozosa, no les estoy recriminando, no digo —

como dicen muchas personas entre dientes Dios, deberías

—

ser más bueno conmigo. Estoy feliz con mis Espíritus

Parentales, no quiero que dejen de ser lo que son, no les
demando que actúen diferente, ni que recapaciten, no quiero
que cambien.

Cuando digo que sé que me aman, es una manifestación de fe

gozosa. Sé que ustedes están felices conmigo, porque saben
que hago lo mejor que puedo, fallo a veces, cometo errores,
pero sigo adelante, no me caeré, yo sé que ustedes están felices
conmigo, quieren mi bien, me aman.

Cuando digo que lleguen a través de la puerta que abro,

significa que estoy abierto a recibir inspiración. Esto es
fundamental, es cierto que el Espíritu Parental es el que
construye el futuro de la persona, pero lo hace por medio de la
misma persona, a través de algo que se llama inspiración, creo
que tendré que hablar de esto con más detalle luego. El
Aumakua crea un futuro, y luego va guiando de forma
consciente e inconsciente a la persona hacia ese destino y
permite que se realice, por otro lado, el Aumakua puede entrar
en contacto con otros Aumakuas de otras personas
involucradas y moverlos inspirativamente para que se amolden

43
al destino que ha construido. Por eso cuando la oración se
refiere al Aumakua lo dice en plural: Espíritus Parentales.

La última linea de la oración que parece ser la más inocente es

tremendamente importante: “Hagan claro mi camino a
vosotros”, no significa pedir por inspiración, la inspiración se
pidió cuando se les pidió que llegaran por la puerta, aquí se
pide que se limpie el camino que va de nosotros a ellos. ¿Qué
es ese camino?

Según Huna, el ser humano posee tres espíritus, eso te lo había

dicho, lo que no te había dicho es que uno de ellos, el más
elevado, el Aumakua, el Espíritu Paternal, no se encuentra en
el cuerpo físico sino fuera de él a cierta altura en su cuerpo de
energía sutil o kino aka.

Los tres Espíritus: El Espíritu Básico del que ya te hablé ya

cuyo nombre es Unihipili, el Espíritu que habla, llamado
Uhane, y el Espíritu Parental, cada uno de ellos tiene su cuerpo
energético sutil, y a los tres se les llama Kino Aka.

Hay unos cordones que conectan a los cuerpos, estos son de

energía sutil y son llamados cordones aka, existen dos
principales: Uno que une el Unihipili al cuerpo físico, que es
lo que los ocultistas llaman el cordón plateado y los hindúes
llaman sutratma. Este cordón es sumamente importante por
muchas cosas, pero ante todo para sostener la vida biológica
del cuerpo y para que se pueda intercambiar Mana entre el
Unihipili y el cuerpo.

El segundo cordón es un cordón aka que normalmente es

llamado el cordón dorado por los ocultistas y es lo que los
hindúes llamarían antaskarana; este cordón conecta al Kino
Aka del Unihipili con el Kino Aka del Aumakua.

44
Entre el Unihipili y el Uhane no hay cordón aka como tal,
porque como ambos residen en el cuerpo se comunican
directamente por los canales energéticos del cuerpo, y a través
de las vibraciones de las palabras. Este es un asunto
tremendamente importante y explica muchas cosas en los
desordenes del complejo mente-cuerpo y muchas técnicas de
sanación como la acupuntura, la cristaloterapia, y las terapias
basadas en meridianos, entre otras. Pero eso es otra discusión.

Los cordones aka y los canales de energía del cuerpo son

sumamente importantes por la obvia razón de que la vida
depende de ellos, pero hay un canal en particular que tiene una
función que es especialmente importante para nuestro
desarrollo: Es por medio del cordón dorado que podemos
comunicarnos con nuestro Aumakua.

Las plegarias que hacemos, son transformadas por el Espíritu

Básico en pensamientos-formas que ascienden por medio de
este cordón hasta el Aumakua, lo que sucede a menudo es que
el cordón está obstruido, y esto es causado por la existencia de
culpas, falta de perdón, complejos, miedos, creencias
limitantes, entre otros, y por eso nuestras plegarias nunca
llegan a nuestro Aumakua, y por eso nadie responde a nuestras
oraciones.

Por esto, “Hagan claro mi camino a vosotros”, o limpien mi

camino a ustedes, es una petición a que estos Aumakua puedan
ayudarnos a limpiar de obstrucciones nuestro cordón Aka
dorado para tener una buena comunicación con ellos. ¿Cómo
es que llega esta oración para desobstruir si de hecho está
obstruido?, a través de todo lo que hacemos en las líneas de la
oración abrimos nuestro camino a ellos al menos en un nivel, y
es suficiente para abrir una puerta por donde ellos puedan

45
venir a escuchar lo que decimos, y entonces le decimos:
Limpien el canal para que siempre estemos en contacto.

Como ves, esta estrofa es de agradecimiento o de aceptación

gozosa, de confianza, de fe. Y por qué no decirlo: de amor,
porque amar es ser feliz con algo. Y no imagino que cosa
pueda ser una mejor muestra de agradecimiento que estar feliz.

Es suficiente por hoy.

46
 ..
••

Ho’Oponopono
Auto-Identidad
Voy ahora a volver sobre el Ho‟Oponopono Auto-Identidad,
lo cual es otra forma de decir que voy a aplicar los cuatro
principios que discutí en el capítulo anterior de una manera
práctica y simplificada, aunque probablemente alguno se
podría preguntar si de alguna manera es posible simplificar aún
más lo que ya es extremadamente simple.

Uno no debe pretender que porque algo sea simple de

entender o de decir es fácil de realizar. Hemos sido entrenados
por el mundo en el que vivimos a creer que lo simple no puede
funcionar y aunque internamente buscamos siempre lo más
sencillo, de alguna forma esperamos que eso no funcione.

Te voy a contar que hay dos maneras en las que se suele

practicar este llamado Ho‟Oponopono Auto-Identidad de
manera práctica: la primera es usando la oración de Morrnah
Nalamaku Simeona Creadora del Ho‟Oponopono Auto-
Identidad, la segunda manera es usando sólo cuatro frases, de
eso hablaremos un poco más adelante.

Primero deja que te muestre la Oración de Morrnah Nalamaku

Simeona, la cual si logras mirar con atención tiene un sentido

47
espiritual muy similar a la oración de Max Freedom Long que
ya discutimos.

Oración Ho’Oponopono:

Divino Creador, padre, madre, hJo todos en uno...

Sijo, mifamilia, misparientesy antepasados ofendieron, a tufamilia,
parientesy antepasados enpensamientos, palabras, hechosy acciones desde
el inicio de nuestra creación hasta elpresente, nosotros pedimos tu
perdón...

Deja que esto se limpiey se vqya,y llena ese espacio con luz...
Y así se ha hecho.

Ahora deja que te hable un poco de esta oración, porque es

tremendamente importante que la entiendas: las oraciones no
son como simples ejercicios fonéticos, no son como las
palabras mágicas de la imaginería popular, no tienen ningún
poder si uno no entiende lo que está pidiendo, si no
comprende que dice y por qué lo dice.

La palabra es un elemento muy importante para la vida del ser

humano, es en sí el uso de un lenguaje estructurado lo que lo
separa verdaderamente del resto de los animales. Es claro que
hablar y decir es un don supremamente poderoso, tanto que si
observamos el mundo que nos rodea, todo el ambiente que
hemos construido como civilización, como humanidad,
veremos que no hubiese podido ser si no existieran los
idiomas, y el precioso don de la palabra.

Todo esto me parece que abre un buen marco para agregar un

poco a tu comprensión de los tres espíritus que conforman al
ser humano, nota por favor, que voy añadiendo poco a poco
cosas de modo que tu visión se vaya ampliando, de modo que

48
vayas haciendo conexiones entre los conceptos y descubriendo
poco a poco lo que se encierra detrás del sistema huna. Esto
no lo hago de forma premeditada pero tampoco de forma
aleatoria, porque lo único que estoy decidido a hacer es evitar
el decirte más cosas de las que seas capaz de recordar en un
primer momento.

La palabra es lo que hace humano a un humano, es lo que lo

eleva por encima de los otros animales, y de hecho es la parte
humana del humano la que habla, el Uhane.

Uhane es uno de los tres espíritus que conforman al ser

humano, es lo que podríamos llamar la mente consciente, pero
si quieres que te lo ponga de un modo más claro diré que eres
tú. El Uhane es el yo, la personalidad, cuando dices “Yo” es el
Uhane que lo está diciendo, y es al Uhane al que se está
refiriendo.

Uhane significa Espíritu que Habla, y esto es muy significativo,

en el Uhane reside el don del habla, es por ello la mente verbal,
tu vocecita en la cabeza, ese eres tú, tú eres el Uhane.

Ahora bien, el Unihipii, el Espíritu Básico, como recordarás

era la mente subconsciente e inconsciente, y por lo tanto se
encargaba de las memorias, las emociones, y las sobrevivencia
orgánica del cuerpo. Esto es porque comparado con el Uhane
el Unihipili es un espíritu primitivo, sólo ligeramente superior a
los animales, tú podrías comparar al Unihipili con el Alma
Animal que dice la teología cristiana que tenemos, la mente
carnal, el lado animal; en tanto que el Uhane es el alma
humana, el alma viviente, la parte de nosotros que piensa y
razona y por lo tanto se esfuerza en crecer moral y
espiritualmente, al menos en teoría.

49
La relación entre el Uhane y el Unihipili es un tema
profundamente interesante y valioso porque explica la mayoría
de los grandes dramas de la vida humana, y encierra el secreto
de la evolución humana. Como podrás imaginar esto es algo
largo de conversar, y este no es el momento de hacerlo, ahora
me es importante que entiendas sólo algunas cosas para que
podamos proseguir:

El Uhane es la mente consciente, tiene conocimiento, tiene

razonamiento, puede ver, pero no tiene ningún poder. Por
otro lado, el Unihipili es la mente inconsciente y subconsciente
y no posee ningún conocimiento; pero tiene todo el poder del
que dispones, y mucho más, porque el Unihipi]i es el que
maneja la acumulación de energía vital que es la “sustancia”
que se usa para las funciones del cuerpo, y es también la base
con la que se prepara la energía de la mente, que es conocida
comúnmente como fuerza de voluntad.

Entonces he aquí el dilema, una parte de ti puede saber que

hacer pero no tiene poder, y la otra tiene poder pero no sabe
qué hacer. ¿Cómo resolverías tú este problema?

La parte que sabe debe enseñarle a la que no sabe, y la parte

que no sabe debe confiar en la que sabe y darle valor a lo que
le dice. En esta interacción la parte que sabe accede al poder
mediante el principio de autoridad y la parte que no sabe
accede al saber por el principio de obediencia que implica
—

rendición, fe y entrega De esto, ambos se benefician y ambos

—

crecen.

Ahora quizás no hayas visto las tremendas implicaciones de lo

que te acabo de decir, pero explica una gran variedad de temas.
Por ejemplo explica por qué es dificil dejar de fumar, por qué
te falta fuerza de voluntad para ponerte a dieta, por qué tienes

50
que molestarte para poder hacer las cosas, o por qué aunque
por momentos estás tan firme en tu decisión de olvidarlo todo
y perdonar, al momento siguiente estás maldiciendo de nuevo.

Tú puedes decir lo que sea en tu vida; pero en el momento en

el que te descuidas ya estás haciendo las mismas cosas de
siempre. Hay una enorme brecha entre lo que dices y lo que
haces, y esto se debe a que hay una enorme brecha entre tú,
que eres el Uhane, y el Unihipili.

Bien, te dije que el Uhane y el Unihipii están en el mismo

cuerpo, puedes ubicar al Uhane en el entrecejo y al Unihipili en
el plexo solar, en la boca del estómago. También te dije que se
comunican usando la palabra y los canales del cuerpo, así que
asumiendo que no tienes ningún desajuste energético dentro
de ti que haga que la comunicación entre el Unihipili y el
Uhane esté interrumpida o sea difícil, la mayor parte del
conflicto entre estos dos se debe a una falla de comunicación,
las palabras no están siendo claras, hay mensajes
contradictorios o puede haber una falla en los dos principios
básicos de los que te nombré antes, otra vez tendrás que
disculparme pero nuevamente tengo que decirte que de eso te
hablaré más adelante con detalle. Quédate por el momento con
la idea de que la falla tiene que ver con las palabras que se
están usando y los mensajes contradictorios.

El Uhane habla y el Unihipili reacciona, si esa reacción se

considera favorable uno dice que ha obedecido, si la reacción
es desfavorable se puede decir que ha enloquecido. Y es que a
veces eso es justamente lo que ocurre, las palabras generan en
el Unihipili reacciones diametralmente opuestas a lo que se
podría esperar por lógica, pero eso no es culpa del Unihipi]i en
ningún caso sino en la programación que tiene producto de la

51
asociación con los cúmulos de experiencias procesadas o a
medio procesar almacenadas en la memoria.

A veces pensamos en irnos de vacaciones y de inmediato

sentimos malestar. Esto es un ejemplo de lo que digo arriba,
esta reacción del Unihipili no es cosa que se haya inventado él,
es simple asociación de los mensajes que ha recibido del
Uhane, es probable que frases como “no me gusta estar sin
hacer nada” o “el trabajo es mi vida”, hayan sido dichas
centenares de veces por nosotros, y en todos los momentos en
los que la dijimos el Unihipili lo estaba escuchando, porque el
Unihipili no duerme, está despierto y activo 24 horas al día, 7
días a la semana, 52 semanas al año, desde la concepción o —

incluso antes hasta la tumba o incluso después y graba

— — —

todo lo que se percibe por los sentidos, lo que se dice y lo que

se piensa.

El Unihipiii no puede saber si estás diciendo algo en serio o es

en broma, si estás diciéndolo para disimular frente a alguien o
si es verdad, él asume todo como verdad, aunque eso no
significa que todo lo que oye le interese, por eso uno debe
cuidar lo que dice. Uno debe saber que puede comunicarse con
el Unihipili siempre mediante la palabra, no se requiere nada
especial, sólo hablarle con claridad, tratando de recordar que
su inteligencia no procesa cosas muy abstractas y complejas,
que es como la mente de un niño.

Si alguna vez has intentado explicarle algo a un niño, sabrás

que debes entender muy bien lo que le vas a decir, porque el
niño puede descubrir en un segundo si le mientes, o si tú
mismo no entiendes lo que tratas de explicarle. Siendo así no
te creerá y lo que es peor aún, no te respetará. Si eso te pasa
con tu Unihipili, será para ti un obstáculo poderoso en
cualquier cosa que quieras hacer.

52
Toda esta vuelta que di era para asegurarme que entiendas que
es importante cuando se hace una oración entender lo que se
dice, y repetirlo con confianza, apropiándose de las palabras,
con autoridad y dignidad. Esa es la forma más rápida de
impresionar al Unihipii, que es quien llevará esa oración a las
instancias superiores. No creo que sea necesario que te
explique que si el Unihipili no se siente interesado en lo que
dices porque no te cree o no te respeta, no llevará tu oración a
ningún lado.

Ahora volvamos a la oración, lo primero que quiero que notes

es que está dirigida al Divino Creador, padre, madre, hijo,
todos en uno... Si uno entiende que el ser humano tiene esas
tres partes de las que he hablado puede ver que es una oración
dirigida a nosotros mismos en nuestra completitud. Pero
especialmente al Aumakua, la parte más alta de nosotros, es
simple de entender que cuando uno quiere dirigirse a algo que
es complejo puede hacerlo dirigiéndose a la cabeza jerárquica
de este complejo.

Si yo, mi familia, mis parientes y antepasados... Esto se llama

responsabilidad global, si yo o cualquiera de los que están
asociados conmigo ofendimos u ofendieron a lo que están
asociados contigo te pedimos perdón.

Ya te dije que no es posible ofender directamente al Aumakua,

porque no es posible herirlo, por eso la oración no debe decir:
“si te ofendimos a ti”. Eso está claro; pero, entonces ¿Quiénes
es la familia, parientes y antepasados del Divino Creador?:
Todos los seres.

Los Kahuna decían que el Aumakua no estaba solo, sino que

existía una gran asamblea de Aumakua que se llamaba Poe

53
Aumakua, y que eran conformados por todos los Aumakua de
los humanos encarnados y otros Aumakua no asociados con
seres humanos. Cuando nosotros herimos a alguien, con mala
voluntad, sin respeto por la vida, entonces estamos hiriendo a
un “familiar” de algún Aumakua, que es familiar de nuestro
Aumakua.

Todos los seres tienen Aumakuas asociados de un modo o de

otro, entonces cuando los herimos estamos ofendiendo a esos
Aumakua, aunque no les ofendamos directamente porque
como he dicho no podemos herirlos, si los ofendemos al
despreciar y maltratar a los seres con los que están asociados.

Entonces al decir:

“Divino Creador, padre, madre, hijo todos en uno... Si yo, mi

familia, mis parientes y antepasados ofendieron, a tu familia,
parientes y antepasados en pensamientos, palabras, hechos y
acciones desde el inicio de nuestra creación hasta el presente,
nosotros pedimos tu perdón...

Estamos diciendo: Si hemos dañado a cualquier ser, en

cualquier nivel de actividad, de cualquier manera, en cualquier
lugar y en cualquier tiempo... Nosotros pedimos tu perdón.

¿Por qué le pedimos el perdón a Él?, por la misma razón que le

oramos: El puede ver más allá de lo que nosotros vemos, El
sabe lo que nosotros no sabemos, y El es capaz de hacer lo
que para nosotros es imposible. Entonces por eso recurrimos a
Él.

¿Y sólo le pedimos perdón? No, pedimos que se hagan las

reparaciones y se rebalancee todo al decir:

54
“Deja que esto se limpie y se vaya, y llena ese espacio con luz...
Y así se ha hecho”.

En algunas versiones de esta oración he visto una larga letanía

de cosas, dicen algo así como: deja que toda energía
discordante, negatividad, memoria pasada, grabación,
inarmonía, atadura y amarre, sea cortado, liberado, limpiado, y
transmutado en luz.

Esto es a mi entender pura palabrería sin valor. Aunque es sólo

mi opinión. Recuerda esto: Mantenlo simple. Es a través del
Unihipili que llevarás el mensaje al Aumakua, así que mantenlo
simple. Lo importante es que exprese: arrepentimiento,
reparación, balance, y gratitud.

Comprendiendo estas cosas que te he explicado aquí puedes

recitar esta oración maraviilosa cada vez que algo surja de
negativo en tu vida, o mejor aún como un hábito. Porque todo
lo negativo que surge en la vida se debe a reacciones negativos
asociados a falta de perdón. Si tu vida es un desastre de
pronto, es probable que tú no hayas perdonado a alguien o que
alguien no te ha perdonado. El uso consciente de esta oración
puede rebalancear las cosas. El Aumakua nunca se niega a
ayudarte cuando pides lo correcto, y pedir perdón y balance es
lo más correcto que se puede pedir siempre, así que te animo a
que practiques esta oración. No hace falta un ritual en
particular, ni procedimientos complicados, sólo tu intención de
lograr rebalancear todo lo que hayas podido desbalancear
consciente o inconscientemente.

Es suficiente por hoy.

55
 .4.
.—F..

Las Cuatro Frases

Tengo un sobrino pequeño, hijo de mi hermano mayor, tiene
poco más de dos años y medio, un día estaba el pequeño en la
cama con mi madre, su abuela. Jugaba con un muñeco y le
pegó con él en la cara a mi madre, entonces ella como buena
abuela le reprendió, diciéndole que él no tenía que pegarle así a
nadie, que eso no era bueno.

Su reacción fue ponerse muy triste, entonces salió de la

habitación y caminó, como hace en estos casos, con los
hombros hacia delante y la cabeza baja, entonces lo encontró
así mi hermana, su tía, y le preguntó que le pasaba, y él le dijo
que estaba triste porque su abuela lo había regañado porque le
pegó con el muñeco. Mi hermana le dijo que tenía que ir a
pedirle perdón a su abuela, el niño fue y le dijo a la abuela:
“perdón abuela”. Y la abuela lo abrazó. En ese momento el
niño le dijo: “Ahora sí estoy feliz”.

Es asombroso como los niños pequeños que pueden tener una

intuición más pura de lo que ocurre en sus corazones que los
adultos. Nuestras experiencias han formado bloqueos y
complejos que impiden que hagamos las cosas más simples,
tales como asumir nuestros errores, y pedir perdón a quienes
hemos herido. En lugar de eso preferimos hallar complejas

57
justificaciones y excusas que nos preserven el orgullo intacto
en cada ocasión.

Los problemas de nosotros no son muy diferentes del

problema que tenía mi sobrino: por descuido o porque pensó
que sería gracioso hirió a un ser querido, y dejo de sentirse
feliz, toda la alegría de su juego se esfumó, pero no sabía cómo
resolver este asunto, su tía le enseño el camino, el único
camino para tener alegría y felicidad, ir a pedirle perdón a su
abuela.

Déjame que te aclare algo: Él no necesitaba pedir perdón para

que su abuela lo perdonara, su abuela no esperaba que le
pidiera perdón, ni siquiera estaba molesta; pero él necesitaba
eso, porque si no tenía el perdón de su abuela iba a sentirse
mal, iba a sentirse culpable, y en términos del chamanismo
Huna su Unihipili habría llegado a la conclusión que es una
persona mala que hiere a sus seres queridos, y de ahí en
adelante este espíritu básico se habría vuelto un obstáculo en
sus acciones.

Hipersimetría y Sincronicidad:
Este es un universo hipersimétrico, lo que ocurre dentro de los
seres se refleja afuera, eso es lo que los pensadores de la nueva
era han dicho hasta el cansancio pero a estos pensadores les
cuesta reconocer que esta simetría pueda funcionar en ambos
sentidos, por lo tanto, suponen que aunque ellos están en
capacidad, y en el derecho de afectar aquello que les ocurre
afuera manipulando su ser interno, no pueden dejarse afectar
internamente por lo que ocurre afuera.

En las lineas chamánicas nosotros no estamos encerrados en

los puntos de vista de causa y efecto, por eso los vehículos

58
chamánicos en su estado puro están más allá del tiempo,
espacio y relaciones causales. Lo que trato de decir es que
nosotros entendemos bien que el principio de causa y efecto
está sobrevalorado, de hecho, es algo que sólo puede ser
aplicado correctamente en la cara fisica del mundo, porque el
tiempo tiene sentido sólo en esta cara física.

He intentado mantener este libro simple y en este momento

siento que pongo en riesgo la simplicidad, por eso trataré de
decirlo de una forma que no implique profundizar más en
aspectos del chamanismo que no tengo pensado tocar aquí:
Adentro y Afuera están encadenados, pero no por un principio
de causa y efecto donde la causa se da primero y luego el
efecto, tal como estamos acostumbrados a pensar.

Piensa un minuto en esto, una causa puede manifestar un

efecto a largo o mediano plazo en el futuro, eso es fácil de
entender, lo difícil es entender que de hecho pueden ocurrir
efectos cuya causa no ha ocurrido sino que ocurrirá después, y
por otro lado puede haber causas y efectos simultáneos.

De hecho, mi postura al respecto es que causa y efecto surgen

de modo interdependiente e instantáneo, los dos surgen en el
mismo momento y es un asunto de hipersimetría, como
cuando uno se mira en el espejo, la simetría es instantánea, no
vemos esto porque pensamos que somos nosotros quienes
causamos el reflejo, sería muy difícil pensar que nosotros
somos el reflejo de alguien del otro lado del espejo, pero
resulta que en un sentido metafórico es justo así.

Entonces resulta más adecuado sustituir el principio de causa y

efecto por el principio de sincronicidad cuando nosotros
queremos comprender la relación entre el mundo sutil y el
mundo denso.

59
Todo esto es sólo una forma de decirte que todo lo que ves a
tu alrededor te va modelando internamente y tu interior
modela lo que ves. Como dice el primer principio Huna: El
mundo es lo que crees que es. Pero añadiéndole aquella idea
del Talmud: No vemos las cosas como son sino como somos.

La sincronicidad significa que cuando dos eventos ocurren al

mismo tiempo y no están causalmente conectados significan lo
mismo. En otras palabras algo que ocurre dentro de ti, como
por ejemplo un estado anímico o un pensamiento, y algo que
ocurra externamente en ese mismo momento tienen el mismo
significado. Este es el principio que rige toda forma oracular de
adivinación. Lo que trato de explicarte es que afuera y adentro
están conectados de forma sincrónica, y esta conexión que se
muestra, es una conexión simbólica por lo cual aunque sea
muy personal no es difícil de ver.

El manto de la culpa:
Entonces cuando uno siente culpa internamente, el mundo se
muestra como un sitio hostil que te castiga, por la idea que
tienes que los culpables merecen un castigo, y por ello cuando
alguien externamente te dice que estás perdonado, sobre todo
alguien que posea cierta autoridad, entonces internamente
sientes que estás perdonado y en ese momento todo afuera
luce mejor.

Cuando uno se siente culpable se aleja de lo bueno, porque

siente que no lo merece, y si esa culpa es muy profunda se
acerca a lo malo para castigarse, entonces entra en conductas
autodestructivas como las adicciones a las drogas y a otras
cosas perjudiciales.

60
Si uno lastima a alguien que ama, deja de ver a esa persona, y
eso ya es parte de su castigo. Pero siempre habrá quien
comente que conoce mucha gente mala que hace mal y que se
regodea en eso. No lo voy a discutir, no es de mi interés
discutir las aparentes injusticias del mundo; pero si diré que
estas personas por muy malas que sean no pueden evitar la
culpa —
excepto siendo psicópatas y sociópatas que son
condiciones cinicas y de hecho muchas de las maldades que
—

hacen provienen de su incapacidad de manejar la culpa.

Conozco gente que hace daño a otros y que luego se les ve

muy felices en discotecas y bares, bailando y divirtiéndose;
pero si se les echa una segunda y tercera mirada se observará
que lo hacen de forma casi patológica. Están completamente
inmersos en ese mundo, porque no pueden regresar a su
hogar, no pueden regresar a sí mismos porque se sienten
culpables. Sólo pueden vivir en la periferia, no pueden ir al
centro, esta condición es lamentable, tú puedes creer que se
están gozando la vida; pero como yo lo veo, son personas que
han sido expulsados de su propio hogar y están simplemente
vagando por ahí.

Hay gente que busca hacer el mal continuamente porque

hicieron daño en algunas situaciones en la que no hubo
resolución (perdón) y por ello concluyeron que son malas
personas, y cuando uno es una mala persona sólo puede
buscar hacer malas acciones, porque uno está buscando
inconscientemente que alguien le ponga un alto, a las buenas o
a las malas. Esta es una idea quizás extraña para las personas
occidentales pero es muy común en oriente: el malvado sigue
haciendo el mal con la esperanza inconsciente de que alguien
lo detenga. Ese detenerse puede ser violento como en la épica
hindú o puede ser un simple un acto de redención.

61
No puedo ponderar lo importante que es el ser perdonado, el
ser liberado de la culpa, porque la culpa es causa de todos los
males humanos en un nivel o en otro, afecta las relaciones
humanas, la salud, la prosperidad y el desarrollo personal.

Anatomía del perdón:

Ahora bien, digamos que el proceso de perdón tiene dos
partes, por un lado, está alguien que lo pide, y por el otro,
alguien que lo concede. A simple vista es un proceso bastante
simple. Pero de las dos cosas ¿Qué es más simple?

Creo que en este punto va a haber opiniones contrarias,

porque por un lado en ciertas ocasiones es muy difícil pedir
perdón y en otras, es claro que conceder el perdón no es nada
simple tampoco.

En lo personal yo pienso que alguien que en realidad y de

modo sincero pide perdón no puede dejar de ser perdonado.
Es decir, si uno tiene fe, lo cual significa en este punto
confianza en la vida, sabrá que el sostener un agravio es algo
nocivo para ambas partes. Que toda persona en realidad quiere
que el conflicto cese.

Otra vez vemos personas que sienten que deben sostener su

ira hacia otros, pero a un nivel más profundo esto es sólo
orgullo, y deseo de ser fiel y no traicionarse a uno mismo
perdonando lo que uno juzgó como imperdonable. Por ahora
diremos que puede haber cosas que unánimemente todos
aceptemos como imperdonables, aunque luego ajustaré un
poco este término, en todo caso esas cosas imperdonables,
constituyen un porcentaje extremadamente pequeño de todas
las situaciones de nuestras vidas que requieren perdón.

62
Entonces para no lastimar las sensibilidades de algunos
bástenos por ahora con decir que: “hay cosas que no pueden
perdonarse; pero son pocas”.

Entonces si una persona pide perdón de corazón,

sinceramente arrepentido desde adentro, el perdón sucede allá
afuera, esa persona aunque diga que no te perdona lo hará, ese
nudo que tiene dentro se desatará, porque es el orden natural
de las cosas.

Disculpar vs. Perdonar:

Lo que podría venirle a la mente a más de uno es que si
perdonar y ser perdonado es el orden natural de las cosas, tal
como yo lo afirmo, ¿por qué el mundo sufre de esta falta de
perdón?, ¿por qué hay conflictos que duran varias
generaciones? Esto es porque las personas no piden perdón
sino que piden disculpas, y por lógica simple no perdonan sino
que disculpan.

Hay una diferencia central entre disculpar y perdonar, y

obviamente entre pedir disculpas y pedir perdón, la diferencia
radica en la justificación: Cuando uno pide disculpas esto va
acompañado de justificaciones y excusas, entonces lo que
realmente está pasando es que uno trata de evitar las
consecuencias negativas sin asumir la responsabilidad.

La justificación es una explicación para lo que haga o lo que

hizo, y mientras esa justificación o explicación o excusa esté
ahí, la persona no se enfrentará al arrepentimiento que es
necesario para el poder pedir perdón y para ser perdonado.

En otras palabras decir: “Perdóname por haberte lastimado, es

que yo en verdad no sabía que eso te iba a doler” no es pedir

63
perdón, es pedir disculpas, aunque diga “perdóname”, porque
estás diciendo que lo sientes, pero tienes una justificación que
te salva de la responsabilidad, y es que tú “no sabías” o “no
tenías la intención”.

El problema para el que pide disculpas es que dentro de la

disculpa hay siempre una falla... no sabías, ¿y por qué no
sabías?... bueno, no es que no sabía es que no pensé... ¿y por
qué no pensaste?... ¡porque soy sólo un humano!!!... yo
también soy sólo un humano, pero no lo digo así.

Si la excusa falla se requerirá de otra que apuntale la primera y

así sucesivamente, entonces se va tejiendo una red de mentiras
alrededor del hecho para simplemente justificarlo y no aceptar
verdaderamente la responsabilidad. Este juego mental implica
alternar entre estados de angustia y tranquilidad durante todo
el tiempo en el que se sostenga el conflicto, y esto es agotador,
si la persona asumiera y dijera de corazón: “Sí, es mi culpa, en
serio es toda mi culpa, y estoy arrepentido, y ahora que lo dije
haré todo lo que pueda para reparar las cosas”. Se sentiría muy
aliviado.

Es importante que notes que en el caso del pedir perdón uno

ve el daño que ha hecho y dice: “Perdóname”... no dice “yo
sabía” o “yo no sabía”, porque se comprende que el saber o el
no saber no es justificación de nada, ni siquiera se dice: “sé que
no tengo justificación”. Es un asunto de asumir la
responsabilidad, y como responsabilidad es habilidad de
responder, es responder por los errores, asumir las
consecuencias y hacer las reparaciones, eso es pedir perdón.

Ahora, si miramos al otro lado de la ecuación uno debe

comprender que perdonar es también algo diferente de

64
disculpar. La diferencia entre una cosa y la otra es exactamente
la misma: Las justificaciones o excusas.

Cuando uno disculpa lo hace como un ejercicio mental, uno

acepta las excusas de la persona que las ofrece o crea una
justificación propia. Entonces si uno dice: “te perdono por
esto”, en realidad no está perdonando, está disculpando
aunque en la oración diga “te perdono”. En cambio, cuando
uno perdona es algo que ocurre de modo espontáneo y natural,
es algo que sucede solo, como todas las cosas de la naturaleza,
es algo de adentro, y es sin justificación, ni explicación ni
elaboración mental.

La persona vino a ti y ves que está sufriendo entonces ya lo

que estaba dentro de ti se suelta y se desamarra, le puedes
decir: “vete en paz” o puedes decirle “nunca te perdonaré”,
pero igual el nudo se ha ido, se fue y tu mente no puede hacer
nada al respecto. Quizás te odies por no odiar más a esta
persona, pero eso es algo que te perdonarás a ti mismo
también, eventualmente.

El problema de la disculpa desde el punto de vista de la

persona que disculpa es que mientras sea una disculpa
solamente, es algo que está ahí como una herida con una
bandita y que se puede reabrir en cualquier momento. La
justificación que uno usa para disculpar puede fallar también y
una vez que falle necesitará de otra. Y así es difícil mantener el
estado de calma mental.

Cuando digo que una justificación falla es porque la mente que

argumenta en un sentido al momento siguiente argumentará en
otro y habrá duda. Por ejemplo supón que alguien me ofendió
en mi primer día de trabajo, yo lo disculpé porque “debió tener
un mal día”, o porque “no me conocía”, esta es una disculpa

65
que puede servirme en un primer momento; pero de inmediato
surgirán de esta misma mente otras cosas como: “pero eso no
es mi culpa que haya tenido un mal día”, o “del no conocer a
alguien le da derecho acaso para insultar y ofender?” y en lo
que esto surja, la tregua que da la mente se acaba.

Hay un elemento más que quiero mencionar aquí y que hace

que el disculpar en lugar de perdonar sea una práctica
tremendamente inadecuada: El tiempo.

Se necesita más tiempo para disculpar que para perdonar,

porque disculpar requiere una elaboración mental de parte de
los dos involucrados en cambio que el perdón es tan
instantáneo como el abrazo entre mi madre y mi sobrino. A
veces no es fácil justificar las cosas, de hecho, hay cosas que no
se pueden justificar. Entonces ya que aclaré la diferencia entre
perdonar y disculpar, haré el ajuste a la frase que usé un poco
antes “Hay cosas que no pueden perdonarse; pero son pocas”
y lo diré así: “Hay cosas que no pueden disculparse, pero son
pocas”, y lo resumiré afirmando: “Todo puede perdonarse
pero no todo puede disculparse”.

En mi tierra se dice: “yo disculpo pero no perdono”, y otros

agregan: “sólo Dios perdona”, esta actitud sólo ayuda a que
vivamos en una civilización cada vez más hostil. Y tú que estás
tratando de salirte de esto entiende: debes perdonar a todos y a
todo lo que te ha herido, y debes pedir perdón por todo el
daño que hayas hecho.

Perdonar significa que el asunto por alguna razón ya quedó en

el pasado, es algo que se cerró, es algo de lo que no vale la
pena hablar y en lo que no gastarías tu tiempo hablando. Y en
todo caso significa que cuando piensas en eso no sientes dolor.

66
¿Pedir perdón o perdonar?:
Había hecho esta pregunta ya: ¿Qué es más sencillo: Pedir
perdón o perdonar? Antes de responder esto hay que decidir
qué cosa consideramos sencillo: Sencillo o fácil es algo que
requiere poco esfuerzo. No necesariamente es algo que ocurre
con facilidad, más bien significa que es meno trabajoso. Si me
has seguido en lo que he tratado de decirte sabrás que es más
sencillo perdonar que pedir perdón. Porque perdonar es algo
que sucede por sí mismo: si uno no perdona es que la persona
que pide perdón no ha pedido bien el perdón, o como
decimos, no se lo ha ganado.

Puede que venga a pedir perdón pero viene con arrogancia,

actuando como si nos hiciera un favor al pedirnos perdón. O
puede ser que sea obvio que repetiría la misma acción mil
veces si tuviese la oportunidad. O puede pasar que sea
evidente que no le interesa ni un poco lo que hizo, sino que
teme a las consecuencias inevitables de sus malos actos, es
decir, sigue actuando egoístamente. Aun cuando pide perdón
trata de sacar algún provecho. Si uno no perdona es que el
otro no ha hecho las cosas correctamente.

Puedes plantear el asunto desde este ángulo: ¿Qué es más

sencillo ser convencido o convencer? Claramente es más
sencillo ser convencido, uno no hace nada más que estar ahí y
escuchar no hay esfuerzo que hacer, uno no elige ser
convencido, uno puede elegir fingir estar convencido o puede
fingir no estarlo, pero no elige ser convencido. Si la persona
tiene argumentos que tu mente no pueda rechazar te convence,
no hay manera de evitarlo, la mente es un sistema auto-
organizado de precisión. Si quieres convencer a alguien tienes
que hacer un esfuerzo, por eso es más sencillo ser convencido
que convencer. Habrá quien diga que hay personas muy

67
difíciles a las que no les es sencillo y de hecho les cuesta
“dejarse convencer”, esto es cierto; pero en todo caso ¿quién
tiene que hacer todo el trabajo para que ese convencimiento
llegue?: El que trata de convencerlas; es decir, si para ellas es
difícil, imagínate como es para el que intenta convencerlas.
Puedes hallar otras analogías como por ejemplo: enamorarse.

Pedir perdón implica muchas cosas, es el lado más complicado

de la ecuación; y ese es precisamente nuestro lado.

El Tigre y el Zorro:
Una vez escuché este cuento: Un hombre musulmán vio que
cerca de su casa había un zorro al que le faltaban las cuatro
patas y se movía arrastrándose con gran dificultad, el hombre
se preguntó cómo es que podía sobrevivir en esas condiciones;
así que se escondió para observarlo. Lo que ocurrió después lo
llenó de asombro, un tigre se acercaba al zorro y le dejaba los
restos de la comida que acababa de cazar y el zorro los comía.

Entonces el hombre admirado alabó a Allah y pensó: Cuan -

misericordioso es el Señor que surte las necesidades de este

zorro desvalido a través del tigre y luego agregó Si Allah
— —

hace esto con este animal, ¿Cuándo más no hará por su siervo?
Desde ese momento, se sentó en contemplación en un lugar
tranquilo y decidió que no se movería de ahí para ver como
A]Iah haría para cubrir sus necesidades. Lo hizo con mucha fe,
pero en todo el día no ocurrió nada, al siguiente tampoco,
entonces cuando ya desfallecía del hambre escuchó la voz de
Allah que le dijo: Insensato, deja de intentar ser como el zorro
y empieza a intentar ser como el tigre.

Es bastante simple el mensaje de este cuento pero muy

poderoso: Abandona la posición de sufridor y asume la de

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servidor, abandona tu tendencia a verte como una víctima y
empieza a verte como una ofrenda.

Es más difidil pedir perdón porque pedir perdón no es

automático, perdonar es fácil porque es automático, pero no te
confundas, automático no quiere decir instantáneo, significa
solamente que sucede por sí mismo cuando uno ha pedido
perdón y ha hecho las reparaciones.

Sí, puedo entender que te sientas escéptico al respecto; pero de

momento lo importante es que entiendas la idea global: Pedir
perdón es algo que se puede hacer, se puede forzar, si es que
cabe el término, pero perdonar es algo que ocurre por sí solo,
cuando las condiciones son las adecuadas.

Entonces nuestro lado es el pedir perdón, porque es algo que

podemos hacer, ponernos de ese lado significa que siempre
podremos hacer algo y no quedarnos esperando a que los
demás hagan algo. Una espera que como sabemos puede tardar
vidas enteras.

Entonces en todos los casos siempre pedimos perdón, cuando

nos agreden, cuando agredimos, y cuando no hay agresión
pero hay un conflicto que se creó por falta de perdón en
cualquier momento del tiempo, en cualquier nivel del ser, y de
cualquier nivel de gravedad. Pedimos perdón cuando algo no
va bien en nuestras vidas, y cuando no va bien en la vida de
otros, cuando hay enfermedad y cuando hay penurias, cuando
repetimos historias conflictivas y cuando nos falta inspiración.
Pedimos perdón siempre, esto es ir purificando las memorias
repetidas y para ello necesitamos desarrollar la visión que he
llamado Responsabilidad Global.

69
Responsabilidad Global:
El asunto de la responsabilidad global puede sonar muy raro
para las personas comunes, aquellas que nunca han tenido un
acercamiento hacia caminos místicos y esotéricos, pero para
los Kahuna esta era una visión completamente natural de la
vida.

Responsabilidad global no sólo significa que te sabes

responsable de todo lo que te ocurre en la vida, sino que te
sabes responsable de lo que ocurre en la vida de todos los
seres con los que estás en contacto.

Ahora bien, hay dos posibles desviaciones que se pueden hacer

de esta idea, la primera tiene que ver con creer que uno tiene
libre albedrío y que es capaz de modelar su destino como
desee, la segunda tiene que ver con la idea de que uno es dios,
el dios del universo y por eso es el responsable de los destinos
de los demás. Ninguna de las dos posturas anteriores pasarían
la prueba ácida, porque si cada quien tiene libre albedrío no se
podría tomar responsabilidad por los demás, y como el destino
de uno obligatoriamente incluye a otras personas entonces si
cada una tiene libertad de elegir eso significa que el destino que
elegimos vivir depende de que todos aquellos que elegimos que
estén en nuestro destino elijan lo mismo que nosotros
elegimos. Por otro lado, si nos identificamos con el dios del
universo tendríamos que elegir lo que los demás deberían vivir
y elegir lo que los demás deben vivir con un nivel de
conocimiento y sabiduría tan limitados como los nuestros es
absurdo. Pero a pesar de lo anterior, hay algo de verdad en las
dos posturas distorsionadas de las que hablé: Por un lado, es
cierto que nosotros debemos hacer algo respecto de todas las
cosas que aparecen en nuestra vida, es nuestro deber y por eso

70
más que modelar nuestro destino sería cumplir con nuestro
destino.

Por otro lado, somos tan responsables de esos seres que

aparecen en nuestras vidas como imaginamos que es dios, pero
nuestra posición es diferente, somos un intercesor, sólo que
esta vez no es un intercesor entre el humano y lo divino, sino
de la existencia consigo misma.

Es como si tú fueses la existencia y ves a los seres y las cosas

que existen (que forman parte de ti) y entiendes que ellos son
como son, y esas cosas son como son, sólo por ti. Todo el que
sufre y llora lo hace por ti, todo el que tiene una enfermedad la
tiene por ti, porque tú eres el que lo hiciste así enfermizo, o
torpe, o arrogante u orgulloso, o perezoso, todo lo que ocurre
es tu responsabilidad. ¿Y por qué? dice la mente ¿Y por qué
— -

no? respóndele, al fin y al cabo si no eres parte de la solución

—

eres parte del problema. Entonces nos identificamos con Dios,

pero no como el Dios Creador del cielo y de la tierra, sino
como la facultad inteligente de Dios para detectar fallas en su
creación y repararlas. Entendemos que nuestro Espíritu
Paternal, nuestro Aumakua está unido a la inteligencia
suprema, y a todos los otros Aumakuas de todos los seres, es
como si en ese plano, todos fuésemos el mismo. Cada ser
humano se comunica con su Aumakua por medio de su
Unihipili, lo que quiere decir es que si la persona tiene un
Unihipili lleno de culpa no puede comunicar su yo consciente,
su Uhane, con su Aumakua. Entonces nosotros hacemos eso
por ellos.

¿Cómo sabemos que debemos hacerlo? Digamos que si alguien

está en contacto con nosotros y no con otros es porque nos
toca a nosotros y no a otros resolver eso. ¿Y por qué nosotros
y no otros de los que están en contacto con él? Pues, si alguno

71
tiene este conocimiento que estás adquiriendo seguro lo harán,
no hay nada más agradable que hacer feliz a alguien más. ¿Y
por qué yo lo hago por ellos y nadie lo hace por mí? Porque
tienes que aprender a ser como el tigre y no como el zorro.

La identificación podría ser hecha desde el punto de vista de la

persona a la que queremos ayudar, pero como no siempre se
trata de una persona sino que en ocasiones es simplemente una
situación que se repite en nuestra vida entonces nos
identificamos siempre con nosotros mismos y desde ahí
asumimos total responsabilidad de lo que vemos y aplicamos el
Ho‟Oponopono usando las cuatro frases, vemos las cosas
malas presente en personas, cosas y situaciones y no las
negamos ni las ignoramos, sino que las vemos y pedimos
perdón por ellas.

Las cuatro frases:

Recordarás que en el capítulo anterior te dije que había dos
formas de practicar el Ho‟Oponopono Auto-Identidad, y te
mostré que una de las formas era el uso de la oración de
Ho‟Oponopono. Ahora quiero detenerme a considerar la otra
forma. De hecho, es lo que he estado haciendo, preparándote
para entender esto porque es tan simple que sin una
preparación adecuada tenderías a creer que es demasiado
simple para poder ser efectivo. Todo en el sistema huna es así,
demasiado simple, pero esto se debe a que los Kahuna eran
tremendamente prácticos, bien lo dice el séptimo principio
huna: Lo efectivo es la medida de la verdad.

¿Cuáles son las cuatro frases? Son un resumen de los cuatro

principios los cuales eran: Arrepentimiento, Reparación,
Balance y Agradecimiento. ¿Cuáles serían la mejor forma de
resumir cada uno de estos principios en una frase?, eso es

72
personal, pero te diré como lo hago yo: Lo siento, Perdóname,
Te amo, Gracias.

Entonces de esto se trata el Ho‟Oponopono, en decir estas

cuatro cosas. ¿A quién se las dices? A la existencia. ¿De parte
de quien las dices? De parte de la existencia, es un proceso de
rebalanceo y liberación de la misma existencia mediante la
existencia misma.

Ya antes habíamos discutido sobre el enorme poder de la

palabra, ahora te diré que estas cuatro frases son por sí mismas
sanadoras, el sólo repetirlas sin tener nada en mente purifica la
mente, el repetirlas una y otra vez, todas juntas, o sólo algunas,
en ese orden o en cualquier orden es algo profundamente
transformador. Mucho más cuando se conoce todo lo que te
he estado explicando y las palabras adquieren un significado
más profundo.

Lo siento:

Es el arrepentimiento, puedes usar otras frases: estoy

arrepentido, me duele profundamente, lo lamento. El punto es
que uno sienta que esto no está bien y que no debe seguir así,
que uno ha hecho que las cosas sean como son y no se siente
bien al respecto, quiere que eso cambie.

Perdóname:

Esta es la reparación, cuando uno pide perdón, está dando un

paso a que la situación se solucione, quiere restablecer el
balance y lo hace por medio de el acto de pedir perdón,
normalmente, uno dice: Por favor, perdóname; pero puede
usar otras frases tales como: dame otra oportunidad,
permíteme reparar lo dañado, restauremos esto.

73
Te amo:

Este es el balance, el amor es el balance universal, pero

cuidado, recuerda que en el sistema huna el amor es estar feliz
con algo, por eso “te amo” no sólo es una aceptación gozosa
sino que es una forma de decir: Estoy feliz contigo, ya no hay
culpas ni castigo, no tienes por qué estar molesto conmigo, yo
no estoy molesto contigo. Puedes usar otras frases de balanceo
tales como: Que haya paz, Que todo sea auspicioso, Te acepto
completa y profundamente, Deja que todo se vuelva luz.

Gracias:

Algunas personas no incluyen el agradecimiento como cuarta

fase, yo veo esto como un error. El agradecimiento es la forma
más segura de darle poder a una oración o un acto de fe. Es lo
que mueve los milagros. Puedes usar cualquier otra frase de
agradecimiento, tal como: Bendito seas, celebra conmigo,
aleluya o incluso si para ti el amor es una forma de agradecer,
puedes decir te amo.

A mí me gusta en realidad esta forma: Lo siento, Perdóname,

Te amo, Gracias. Lo importante es que entiendas que cosa
hace cada frase y que siempre uses las mismas, para que vayan
ganando poder en ti. Ahora me gustaría explicarte a nivel
práctico como puedes usar estas cuatro frases para lograr un
cambio poderoso y rápido en tu vida y en la de los demás que
te rodean.

Ho’Oponopono práctico:

1.- Elige en tu mente alguna cosa que te moleste o te preocupe,

puede ser literalmente cualquier cosa: un síntoma molesto, una
enfermedad, un problema legal, un asunto familiar, la actitud

74
de tu jefe en el trabajo, la enfermedad de alguien, las flores de
tu jardín que no florecen, cualquier cosa.

2.- Ahora toma tu péndulo y tu cuadrante de números, y pídele

a tu Unihipili llamándolo por su nombre claro está que te
— —

indique en una escala del cero al diez, donde O es ningún

problema y 10 significa gran problema, que número
representaría la intensidad actual del problema que elegiste
para trabajar. Toma nota del número.

3.- Relájate y pídele a tu Unihipili que almacene la energía que

haga falta para trabajar sobre este problema y que envíe energía
a tu Aumakua para que el Espíritu Paternal te guíe en lo que
vas a hacer y te bendiga. Una forma alterna de hacer este paso
es simplemente relajarse y respirar profundo, y luego decir una
oración que sea significativa como el padre nuestro de los
cristianos, o el gayatri mantra de los hindúes, o la toma de
refugio de los buddhistas; ya sabes que Huna no es religioso así
que cualquiera de cualquier religión puede usarlo.

4.- Ahora visualiza de algún modo el problema, puedes

imaginar a la persona si es una persona, una escena que haya
ocurrido, si es un dolor puedes representarlo de alguna forma,
como por ejemplo preguntándote: ¿Si este dolor fuese un
liquido que color tendría? ¿a qué sabría? y ¿En cuál envase
cabría? Entonces uno se imagina un envase con un liquido de
las mencionadas características y tiene una buena
aproximación. El punto es que puedas imaginar que lo que sea
que vayas a trabajar está frente a ti, y que están los dos en una
habitación a solas, una habitación donde no hay nada más que
tú y esa imagen.

5.- Siente y entiende que eso es tu culpa. Nota que uso la

palabra culpa para que tengas impacto emocional pero en
realidad eso no es cosa de culpas, es tu responsabilidad, estás
representando a la existencia en ese momento así que lo que
sea que exista es tu responsabilidad. Mira el problema y di: Lo
siento.

6.- Con la sensación del arrepentimiento, de ese pesar y ese

sentir, piensa que estás abierto a reparar las cosas, y le dices:
Por favor, perdóname.

7.- Con la sensación de que las cosas se pueden arreglar y

quieres que se arreglen di: Te amo.

8.- Con la sensación de amor, di: Gracias.

9.- Empieza a repetir una y otra vez las cuatro frases sin
prestar demasiada atención a lo que sientes, sólo di: lo siento,
perdóname, te amo, gracias. Puedes quedarte en una frase cada
vez que tengas ese impulso, puedes quedarte repitiendo “lo
siento” muchas veces, o incluso añadir elementos adicionales
como “lo siento, sé lo que estás sufriendo, lo lamento mucho
de verdad, verte así es doloroso”, es cosa de dejarse fluir. Una
vez estaba haciendo esto con alguien que se portó muy mal
conmigo y decía “lo siento, siento mucho que seas un
imbécil”, ahora me parece gracioso pero en ese momento es lo
que sentía y es correcto decirlo. En otras ocasiones pasa que
uno llora, o siente deseos de postrarse en el suelo, o de
extender las manos al cielo, todo esto es válido también.

10.- Cuanto ya sientas que es suficiente, respira profundo, deja

ir todo el aire junto con todas tus tensiones, y revisa el nivel de
intensidad actual del problema usando el péndulo. Lo normal
es que haya habido una disminución de la intensidad, en ese
momento puedes decidir si deseas seguir trabajando sobre ese
problema o si lo dejas para luego. Cuando llega a O significa

76
que el problema ha sido solucionado, esto normalmente debe
generar una manifestación externa; pero si no es muy notorio
el cambio externamente no te entristezcas, busca más bien
descubrir que otro aspecto te hace falta trabajar del problema
para que puedas ver una completa remisión. Usa el péndulo
para hablar con tu Unihipili y pedirle orientación sobre lo que
falta por tratar.

11.- En el tiempo posterior al tratamiento, y especialmente

entre tratamientos, cada vez que ese asunto regrese a tu mente
sólo di: Lo siento, perdóname, te amo, gracias.

Esta técnica es sumamente poderosa, no debe ser descartada

por su simplicidad, lo ideal es que cada quien lo pruebe en su
propia vida y lo vea por sí mismo. Hazlo y te aseguro que
luego de algún tiempo de práctica podrá decir como mi
sobrino: Ahora sí estoy feliz.

Es todo por el momento.

77
 ..
J..
.

Abandonando los mitos

Una de las razones que me movió a escribir este libro es el
tratamiento que he visto que le han dado a estos asuntos. Es
un tratamiento que se aleja de la base original, quizás con la
intención de hacerlo más comercial o para que parezca
verdaderamente accesible y atractivo a las personas. Esto es lo
que pasa siempre: Se toma una técnica o conocimiento de
origen ancestral y se le asimila al sistema de pensamiento nueva
era, de modo que los secretos antiguos quedan reducidos a una
simple herramienta más al servicio de los vicios de los propios
puntos de vista equivocados.

Por otra parte, sucede que alguno promocione alguna técnica

como la panacea con la cual se pueden ajustar todas las cosas
de la vida y permitirle al practicante el obtener todos los bienes
y situaciones que desea, tal como los desea, sin ver que los
deseos de las personas están encerrados y torcidos por causa
de las limitaciones y los traumas que llevan grabados en su
memoria.

Una persona puede desear muchas cosas y en un alto

porcentaje de las veces deseará porque está tratando de aliviar
un conflicto interior. Así podemos conseguir a personas que
deseen ser físicamente muy atractivas pero lo hacen porque se
desprecian a sí mismas, y se sienten culpables por los rechazos

79
que han recibido de otras personas. Otros por ejemplo pueden
desear con ansias tener un auto nuevo sólo porque
internamente han asociado al auto como un símbolo del
estatus y quieren mostrarle a sus padres o parejas que ellos si
valen; no tengo nada en contra de esta clase de deseos, no soy
un puritano si es que te lo estabas preguntando lo que pasa
— —

es que estoy más interesado en la raíz del deseo y no en el

deseo mismo, porque si el deseo está envenenado en su raíz no
es algo que le vaya a hacer bien: Entonces primero que estas
personas descubran primero si ese deseo de mostrarle a los
demás su valor no es porque se sienten culpables por no haber
sido lo que los demás esperaban en muchas ocasiones; luego
que ya se libere de esa sensación puede pedir un auto o una
motocicleta o lo que prefiera.

No quiero que me malinterpretes, no tengo nada en contra de

los nueva era, ya hice mucho Ho‟Oponopono a este respecto
(sonrisa). Lo que pasa es que se tiende a llenar los vacíos que
no se conocen del sistema huna con las ideas propias que se
tienen sobre la divinidad, dios, la reencarnación, el karma y
pare usted de contar.

Yo no te he hablado de karma ni tengo pensado hacerlo, ni

tampoco de reencarnación con transmigración del alma como
los hindúes, porque está fuera de mi esfera de interés, tampoco
te he hablado de Dios como tal, sino como el Dios del que
hablaban los Kahunas que no es otra cosa que el espíritu que
según otras tradiciones se dice que posee el humano. Uno
puede ver que el Uhane es la mente, el Unihipili es el alma y el
Aumakua es el espíritu. Esta forma de verlo se adapta mucho a
la visión que se tiene en occidente del ser humano, pero
porque uno pueda hacer una equivalencia gráfica e ilustrativa
en unos casos, no significa necesariamente que puede hacer
sincretismos adecuados en todos los aspectos.

80
Los Kahuna son muy prácticos ellos saben que el yo como tal
es el Uhane, el yo consciente, y saben que el yo consciente no
puede llegar a comprender al Aumakua completamente, si no
comprende uno a su propio Aumakua, ¿Cómo entenderá al
Poe Aumakua o a los grandes Dioses que crearon todo lo que
existe? No tiene ningún sentido. Entonces dentro del sistema
huna no se requiere la especulación filosófica ni teológica, y el
problema es que esta característica minimalista del huna lleva a
la gente a sentir que hace falta algo, entonces rellenan lo que
creen que faltan con sus propias fantasías.

Para no caer en esto, uno debe comprender cuál es el proceso

evolutivo que seguían los Kahuna, de este modo uno se olvida
de hacer completaciones incluyendo metas y propósitos de
vida tales como: vivir con abundancia, obtener el amor,
iluminarse, o lograr la inmortalidad. No tengo nada en contra
de estas metas, cada quien puede vivir para obtenerlas si así lo
desea, pero no es lo que los Kahuna consideraban evolución y
propósito de la vida.

El humano según los Kahuna:

Para los Kahuna lo que llamamos ser humano estaba formado
por tres espíritus, cada uno en su propio cuerpo aka, y un
cuerpo fisico. Esos son los diez elementos del ser humano
según el sistema huna, hay otros autores que añaden un alma,
pero esto lo hacen como modo de poder crear un vínculo con
sus ideas personales acerca de la evolución del alma y el karma,
las cuales obtuvieron probablemente de otros sistemas
orientales.

Aquí quiero hacer un paréntesis para agregar algo: La

composición del humano permite que un ser humano pueda

81
tener varios Unihipilis asociados y varios Aumakuas asociados.
Normalmente esto no ocurre, es decir, no es el caso más
común pero puede suceder, especialmente en casos donde el
Uhane tiene un gran desarrollo, para que lo entiendas mejor
podrías ver a los Unihipii como los espíritus de cuadro del que
hablan los espiritistas, las personas de santo de los santeros, o
los espíritus aliados de los que hablan otras formas de
chamanismo, y puedes ver a los Aumakuas como los espíritus
protectores de los chamanes, los ángeles o guías espirituales de
los místicos o los santos Orishas de los santeros. Repito que
este no es el caso más común, normalmente, tenemos un
Uhane, un Unihipili y un Aumakua; pero te lo digo porque a
veces ocurre y quería que lo supieras.

En el sentido verdaderamente Kahuna no hay un alma,

entonces no hay una evolución del alma. El ser humano no es
un individuo sino un ente comunitario, donde cada parte de él
posee una función específica. Entonces tú que me lees, eres
sólo el Uhane, no eres el ser humano completo, sólo cuando
estás en verdadera comunión con tus otras partes puedes
pensar en ti como en un ser humano completo.

La función del Uhane es decidir qué hacer según la

información que recibe de los sentidos por medio del
Unihipili, la función del Unihipili es mantener al cuerpo vivo y
administrar las memorias y la energía del cuerpo y de la mente.
La función del Aumakua es crear planos sutiles futuros que se
cristalizan en el mundo material y guiar al ser humano en su
camino por esos planos futuros ya cristalizados en el presente
por medio de la inspiración. Los conflictos en cualquier nivel
interfieren con el funcionamiento libre y natural del sistema.

Esa es la función de cada una de las partes, pero ¿Cuál es el

propósito evolutivo? ¿Sólo el que los tres espíritus estén en

82
armonía? No, ese es un medio para cumplir el propósito, pero
no es el propósito mismo.

El propósito evolutivo según los Kahuna:

El propósito de cada una de las partes del ser humano se
puede explicar mediante una frase: Avanzar un nivel. Es claro
que a nivel de complejidad los tres espíritus tienen grados
diferentes, el espíritu básico es muy simple, es casi animal
como te lo había dicho antes, el espíritu que habla, es más
complejo y elaborado, y por supuesto que el espíritu parental
es sumamente elevado, más allá de la comprensión de los otros
dos espíritus.

¿Pero de donde salió un espíritu que habla en primer lugar? El

Uhane era anteriormente un Unihipili, al servicio de un Uhane.
¿Y de donde sale el Aumakua?, bueno, digamos que un día dos
Uhane, uno masculino y otro femenino, que tenían una gran
elevación se unieron en un solo ser y formaron a un Aumakua.
¿Y de donde salieron los Unihipii? lo adivinaste, eran animales
que ya habían aprendido mucho y ya no podían seguir siendo
animales.

Ahora bien, la misión del Unihipii es convertirse en un Uhane,

y esto lo logra sirviendo al Uhane al que está asociado y por
supuesto que su evolución depende en gran medida del trabajo
del Uhane. Cuando el Unihipili encuentra un Uhane que
colabora con él explicándole claramente cómo reaccionar ante
las situaciones y “programándolo” adecuadamente para
identificar lo correcto de lo incorrecto, reprendiéndolo cuando
necesita disciplina y estimulándolo cuando necesita apoyo y
soporte; puede llegar a desarrollar su inteligencia hasta un nivel
casi humano. Tener un Unihipili de nivel casi humano es lo

83
mejor que puede pasarle a un Uhane, porque si el Unihipili es
casi humano se encargará de casi todas las cosas antes de que
se le pida y el Uhane puede descansar.

La misión del Uhane ya la delineé un poco en las lineas

anteriores, pero lo central es saber que el Uhane debe aprender
a ser un Aumakua. Y esto lo hará primeramente instruyendo al
Unihipili en su evolución y recibiendo las indicaciones de su
Aumakua.

El Uhane tiene poder pero no tiene autoridad para usarlo hasta

que demuestre que es capaz de tener compasión con los seres
más bajos, el Unihipii, hasta que demuestre que es capaz de
obedecer las instrucciones venidas de los seres superiores.

El Aumakua es perfecto, no está sujeto a este mundo, pero el

camino de la evolución aún no ha terminado, el universo tiene
muchos niveles de evolución posible, como el Aumakua no
tiene forma de evolucionar en el plano espiritual perfecto
entonces se asocia a un Uhane y a un Unihipili de modo que
ayudándoles en su evolución puede evolucionar él mismo.

Lo que te digo aquí es del mayor valor, porque evita que la

confusión emocional te lleve por caminos equivocados.
Muchas veces escuché cosas como que por ejemplo el
Unihipili es servicial, y que el Aumakua es amoroso; el
problema de esta visión es que nosotros podríamos llegar a
asociar nuestros conceptos emocionales a la disposición de
estos espíritus.

Nosotros vemos que en la vida aquellos que nos aman hoy

mañana pueden odiarnos, y que aquellos que nos prestan un
servicio hoy puede simplemente cansarse, entonces pueden

84
surgir ideas tales como: Dios dejó de amarnos, o el mundo nos
odia, o nosotros mismos nos odiamos. También pueden surgir
dudas tales como: ¿Por qué habría de obedecernos el Unihipili
cuando le damos una orden? ó ¿Por qué tendría que escuchar
nuestras oraciones el Aumakua? Es difidil creer en lo que no se
ve, es difícil creer que existen dioses y espíritus; pero te voy a
decir algo: es mucho más difícil creer en el amor incondicional
porque no lo conocemos.

Pero esta visión que te ofrezco del asunto te permitirá no

depender de creer en el amor incondicional de Dios, ni
siquiera en tu propio amor incondicional. Tú y yo sabemos
bien que muchas veces eres tu peor enemigo.

Ahora puedes saber que el Unihipili siempre obedece, porque

es su interés el convertirse en un Uhane y no lo logrará hasta
que logre obedecer correctamente las órdenes del Uhane, y
servirle de modo que el Uhane se sienta complacido. Entonces
cuando el Unihipili se pone desobediente es por ordenes
conflictivas o ambiguas que recibe del Uhane.

Puedes ver también que el Aumakua te apoyará y te ayudará

porque no tiene imperfecciones que le hagan oponerse a
ayudar a los que lo requieren, y también porque si se ha
asociado contigo es porque quiere evolución.

Desde esta perspectiva la evolución es siempre un proceso de

ganar-ganar. Por esto, si tú estás deteniendo tu vida debes
saber que los otros elementos que te componen son los
primeros interesados en que corrijas tus pasos para que todos
puedan mejorar, y la mejor forma de hacerlo es con el
Ho‟Oponopono.

85
¿A qué se puede aplicar el Ho’Oponopono?:
A casi cualquier cosa, de hecho, yo aconsejaría que uno lo
aplique a todo lo que encuentre, no es necesario que lo haga
con tanto ritual, es simplemente estar alerta y en lo que veamos
algo que no está bien en nosotros o en otros, debemos sentir
que es nuestra responsabilidad y de inmediato empezar a
repetir las cuatro frases. Esto no tiene que hacerse en voz alta,
se puede decir mentalmente.

Ahora, voy a darte unas cuantas ideas de cosas en las que se

puede aplicar el Ho‟Oponopono:

1.- Creencias limitantes: incapacidad de proveerse

medios de vida, incapacidad de hablar en público, incapacidad
de hablar de sus sentimientos, miedo al cambio.

2.- Ansias: por comida, dulces, adicciones, fobias, por tener

pareja, por tener amigos.

3.- Interpersonales: conflictos con compañeros de trabajo,

con el jefe, con amigos, con familiares, con la pareja,
manipulación emocional.

4.- Cierre de ciclos: Elaboración de duelos, divorcios,

separaciones y rupturas, bancarrota, cambio de trabajo.

5.- Síntomas físicos: estrés, dolores musculares, alergias,

inflamaciones, migrañas y cefaleas.

6.- Personales: Odio a Dios, odio a sí mismo, odio a la

vida, impulsos autodestructivos, insatisfacción, depresión.

86
7.- Mascotas: Agresividad, enfermedad, malos hábitos.

8.- Objetos: Casas, ambientes inarmoniosos, objetos con

cargas de pasado muy fuertes.

Sólo te doy algunas ideas, es importante que uses esto de

forma más amplia, que explores tú mismo las posibilidades y
que vayas tomando nota de ello, de modo de ir perfeccionando
el proceso.

Algunas Aclaratorias:
Ahora bien, también quiero que me entiendas algo, si te digo
que el Ho‟Oponopono puede ser usado en algo como, por
ejemplo, una ruptura romántica. Y tú tomas tu ruptura
romántica para trabajar sobre ella, no te estoy diciendo que el
hacer Ho‟Oponopono vaya a hacer que tu pareja vuelva
contigo. Te estoy diciendo que puede ayudar a que te liberes
del sufrimiento emocional por la ruptura. Pero fíjate sin
embargo algo muy curioso, muchas relaciones se rompen
debido a una acumulación constante de culpas y reproches que
no son perdonados sino acumulados progresivamente hasta
que la relación se envenena y muere. Así que si tu relación
tiene problemas, y antes de que la ruptura se concrete tú usas
Ho‟Oponopono para mejorar tu comunicación y eliminar los
roces con tu pareja, entonces podrías ciertamente aumentar tus
posibilidades de evitar la ruptura.

Si te hablo de pobreza, entonces no te digo que sentándote a

repetir las cuatro frases harás que paquetes de dinero caigan
sobre tu cama de modo mágico. Es algo más profundo que
eso, lo que trato de mostrarte es que muy probablemente estás
ganando mucho menos dinero del que pudieses ganar si no
fuese porque tus creencias limitantes respecto a ti, al dinero y

87
al mundo a tu alrededor, te tienen atado. Mucha gente se queja
de problemas de dinero, y acusa a las economías decadentes de
los países de ello, pero en todas las economías, las prósperas y
las decadentes, siempre hay personas que salen adelante, y esto
no se debe siempre al hecho de que tengan una base previa,
muchos salen adelante empezando desde cero. Entonces hay
limitaciones internas que detienen tu potencial. El
Ho‟Oponopono te hace capaz de liberarte de estas
limitaciones. Recuerda siempre que haces los ajustes dentro de
ti y eso generará una modificación del mundo a tu alrededor,
esa es la idea.

Cuando te hablo de problemas fisicos te lo digo porque es bien

sabido que muchísimos problemas de salud tienen su origen en
problemas emocionales, y todos los problemas emocionales
tienen algo que ver con la falta de perdón. Recuerda lo que
dice la Biblia cristiana que hacía Jesús cuando curaba, sólo les
decía: Tus pecados te son perdonados. Jesús podía liberar los
pecados no porque fuera un Dios, o el hijo de Dios, lo podía
hacer porque él se sentía responsable de todos los males del
mundo, no porque fuera culpable sino porque de hecho al ser
tan consciente como era, se sentía responsable de todos los
demás seres, esto es lo que lograrás aplicando correctamente el
Ho‟Oponopono.

Hay una cosa de verdad hermosa del Ho‟Oponopono que se

muestra claramente cuando una persona lo aplica en un
conflicto de terceros, porque al no estar uno implicado
directamente puede hacerlo sin sentir resentimiento o culpa: Y
es la capacidad que tiene una persona para hacer una diferencia
en la vida de otros. En esos casos uno siente: En esta situación
entre estas dos personas hay mucha necesidad de perdón, no
sé quién es el culpable, no sé quién pide perdón a quién y por
qué se pide perdón, y no necesito saberlo sólo sé que alguien

88
tiene que pedir perdón y si ninguno de ellos lo hace yo lo haré
por ellos.

Uno no necesita saber por qué está pidiendo perdón, y no

porque la divinidad (El Aumakua) sea quien está resolviendo
este asunto tal como afirman muchas personas que hablan del
Ho‟Oponopono, sino porque este proceso es una limpieza que
se hace principalmente en las ataduras del Unihipili y el
Unihipili generalmente no habla, como para decirnos que esto
o lo otro está siendo limpiado, él lo que hace es sentir.

De modo que sí sabemos lo que limpiamos: Limpiamos esta

sensación de culpa que viene sobre nosotros cuando hacemos
este Ho‟Oponopono, aunque no siempre seamos capaces de
articular en palabras lo que la originó. Otras veces sin embargo
se muestra.

Es muy importante durante el proceso mantenerse relajado,

para poder fluir libremente con el pensamiento, cuando uno
empieza a practicar se dará cuenta que vienen muchas cosas a
la mente que pueden dar indicaciones de lo que está atando a
la persona e incluso pueden venir ideas acerca de cosas
adicionales que deben hacerse como reparaciones: Podría
ocurrir de pronto que durante el proceso uno sienta que se
necesita mandar a hacer una misa, o dar una donación, o
bañarse en un río, o en el mar, o quizás se sienta la necesidad
de escribir una carta o hacer una confesión, o colocar una vela,
o hacer postraciones. Todo esto si surge en la mente como
reparaciones debería tomarse en cuenta y realizarse.

Uno debe prestar atención al flujo de cosas que salgan, de

hecho, una de las cosas que hacen más interesante al
Ho‟Oponopono es que cosas pueden ir surgiendo de manera
natural como pensamientos y permiten que se conozcan

89
ciertos aspectos que habían sido bloqueados por el Unihipii
para que el Uhane no los conociera. De estas cosas me gustaría
hablar un poco en el siguiente capítulo.

Es suficiente por el momento.

90
 .‘ç.
J..
.

El proceso desde dentro

Aunque no he sido muy ordenado en darte la información

sobre la parte técnica del sistema huna y en ciertos puntos he
sido reiterativo lo cierto es que a estas alturas deberías tener
una visión clara de cómo interactúan las diferentes partes del
ser humano. De entender estas interacciones surge un
conocimiento profundo de la psicología humana.

Independientemente de que creas o no en estos tres espíritus

ni en los poderes que de su correcta utilización obtenían los
Kahuna igual deberás admitir que desde una perspectiva
enteramente psicológica es una representación interesante de
lo que ocurre con la psiquis humana.

Ya te he dicho como puedes practicar el Ho‟Oponopono, y si

desde el capítulo anterior a éste lo has practicado sabrás que
funciona; pero la forma en que funciona seguirá siendo un
misterio para ti.

Quiero darte una visión básica de cómo esto puede funcionar:

91
El triple efecto:
Cuando uno hace Ho‟Oponopono está haciendo tres cosas
básicas, por un lado está accediendo al mundo de los
Aumakua, por el otro está perfeccionado el verbo del Uhane, y
al mismo tiempo está instruyendo correctamente al Unihipili.

Cuando uno pide perdón, de entrada esto purifica el camino

hacia los Aumakua; porque el Aumakua siempre está atento de
lo que le sucede al Uhane, y sólo un uso inadecuado del
Unihipili interfiere en el proceso. Esto es simplemente por un
asunto de protección, fíjate bien:

El Unihipili funciona para el Uhane como una especie de

ángel de la guarda, en el sentido de que está preocupado por su
bienestar, por eso es que yo asimilo el Unihipili a la madre aún
cuando los Kahuna lo asimilaban al hijo.

El Unihipii es la inteligencia que gobierna el cuerpo, el tránsito

de cualquier cosa hacia la mente pasa por él, de modo que
primero el estímulo impacta en los sentidos, y luego pasa por
el proceso de reconocimiento con el uso de la memoria y la
— —

respuesta orgánica, antes de pasar al proceso de elaboración

verbal, que hace el Uhane, seguido de la respuesta emocional
que el Unihipii hace de la verbalización del Uhane.

Entonces desde que el estímulo está en los sentidos hasta que

su imagen se crea y surge la palabra para nombrar lo percibido
se está en el terreno del Unihipili, cuando es nombrado está
bajo el mandato del Uhane, incluyendo todo lo que se piense y
se analice de lo visto, y luego el Unihipili responde a las
elaboraciones verbales en forma de emoción.

92
Ahora bien, puede que el Unihipili no tenga una inteligencia
muy compleja y quizás no sepa muchas cosas, pero de seguro
sabe esto: El Uhane es muy frágil. Cuando se conmociona
puede incluso romperse, despegarse de la realidad, enloquecer.
Todos los arranques neuróticos, los brotes psicóticos, y las
manifestaciones esquizofreniformes son muestras de lo que
pasa cuando el Uhane se fractura.

El Unihipii protege al Uhane todo lo que puede, entonces

cuando está seguro de que algo que es percibido puede dañar
severamente al Uhane, entonces se lo esconde.

Debes entender esto con claridad: El Unihipili percibe todo lo

que pasa por los 5 sentidos las 24 horas del día desde el
nacimiento hasta la muerte y el Uhane percibe sólo una
pequeñísima fracción de eso, digamos que es un porcentaje
pequeño porque sólo percibe lo que pueda procesar. Es claro
que los procesos del Uhane al ser más complicados que los del
Unihipili tardan más y consumen más energía, aunque es más
exacto decir que consumen energía de nivel más alto.

Entonces cuando algo es potencialmente dañino, según las

instrucciones que ha estado grabando el Unihipiii durante toda
la vida, el Unihipili lo oculta, o lo bloquea en el momento de
que muestre ser peligroso para el Uhane.

Fíjate en esto que al menos a mí me parece de lo más

interesante: Supón por ejemplo que una mujer está siendo
engañada por su marido, y la pobre dice no darse cuenta,
finalmente, un día el hombre le pide el divorcio porque se va a
casar con su amante. La mujer queda desolada, aunque lo
interesante no es que se quede desolada, lo interesante es que
un tiempo después empieza a atar cabos, y se da cuenta de que
siempre lo supo, empieza a recordar cosas que había pasado

93
por alto, llamadas, salidas, olores, todo eso estuvo siempre ahí
pero ella no lo vio.

Uno podría pensar que ella si veía eso y se hacía la

desentendida, pero en realidad lo que pasó es que su Unihipili
sabía que si le mostraba esas cosas podría lastimar a su Uhane
severamente.

Y me dirás tú: ¿No hubiese sido mejor que el Unihipili le

hubiese avisado a tiempo? Y te digo yo, eso no lo elige el
Unihipili, él sólo trabaja sobre la base de la programación que
tiene y esa mujer había dicho más de un millón de veces cosas
tales como: “ojos que no ven corazón que no siente”, o “si mi
marido me engaña que yo no me entere”. Incluso pudo haber
dicho “Si mi marido me engaña yo me moriría”. El Unihipii
sólo hace lo que debe hacer según los datos de los que
dispone.

Del mismo modo el Unihipili puede evitar que algunas

peticiones que hace el Uhane lleguen al Aumakua. No es que
puede hacerlo sino que lo hace constantemente, y gracias al
cielo que es así, sino la civilización humana habría
desaparecido hace tiempo. Piensa en las veces que las personas
dicen cosas como esta: “me quiero morir”, “trágame tierra”,
“que me lleve el diablo”, “si pasa esto me muero”, “ojalá que
se mueran todos los hombres”, o dicen afirmaciones tales
como: “todo lo malo me pasa a mí”, “el mundo es cruel”, “el
cochino dinero”.

Ahora piensa en esto: Te la pasas diciendo que el dinero no es

importante, que el dinero es cochino, que es algo que tiene que
ganarse con sudor y lágrimas, que los ricos no van al cielo, que
cuando uno tiene dinero es envidiado, pueden robarlo, y ya no
tiene tranquilidad, dices que a ti lo material no te interesa,

94
cuando ves casos de robos y secuestros te alegras de ser pobre,
y dices que lo prefieres, eso es lo que le has enseñado a tu
Unihipili y luego enciendes velas y haces oraciones y clamas al
cielo pidiendo prosperidad económica.

Es claro que Unihipili no dejará subir esas oraciones al

Aumakua ni que se lo digas directamente, primero tendrías que
convencerlo de que toda la programación previa está mal,
liberarte de estas creencias limitantes que tú mismo has puesto
a tu capacidad de generar dinero. Eso es lo que estás haciendo
justo ahora cuando usas Ho‟Oponopono.

Entonces el Ho‟Oponopono limpia el camino al Aumakua,

además cuando lo haces por los demás, está desencadenando
poder para ayudar a los que lo necesitan, y entrenarte en esto
es la forma más segura de convertirte en un Aumakua.

En segundo lugar, estás purificando tu verbo, esas cuatro

frases son maravillosas, son cosas que merecen ser dichas, no
como el discurso cotidiano de casi todas las personas, que son
verdaderas odas al odio, al disgusto, a la insatisfacción, a la
codicia, y a la vanidad. Decir estas cuatro frases te centran, te
limpian, te ubican. Son la mejor forma que conozco para darle
poder a la palabra hablada, para ganar autoridad.

Y por supuesto estás instruyendo correctamente al Unihipili, él

empieza a entender que todas las cosas por las que pides
perdón son cosas que son incorrectas y que no deberían
aparecer en la vida, además se le enseña al Unihipii valores
como la compasión, la benevolencia, la sabiduría, la
responsabilidad, el valor y el desprendimiento.

Si el Uhane le muestra al Unihipili que es capaz de tomar sobre

sí situaciones enormemente inarmoniosas y pedir perdón por

95
ellas con entereza y gallardía, es claro que el Unihipili respetará
al Uhane, seguirá sus instrucciones y le servirá confiadamente.
No sé si antes mencioné que los Kahunas veían al Aumakua
como al padre, al Unihipili como al hijo y al Uhane como la
madre, según creo esto se debe al hecho de ver al Unihipili
como un niño que debe aprender, y elementalmente también
porque el hijo es lo que conecta al padre con la madre; pero
desde mi perspectiva el padre es el Aumakua, la madre es el
Unihipili y el hijo es el Uhane.

La madre Unihipii protege a su hijo, hasta que eventualmente

comprende que el hijo se ha vuelto un hombre y se vuelve el
hombre de la casa por así decirlo. Ya que su “marido” el
Aumakua, está fuera del hogar (el cuerpo). Entonces el hijo
enseña a la madre y la madre al hijo, se enseñan y se cuidan
mutuamente.

Te diré aquí algo más a modo de curiosidad que otra cosa:

existen seres, que logran convertir su Unihipili en un Uhane, y
unen el Uhane al Unihipili que han desarrollado y se
convierten en un Aumakua estando vivos. A este proceso
normalmente algunos místicos le llaman ascensión. Hay seres
que siendo Aumakuas, se separan en un Uhane macho y un
Uhane hembra y habitan un cuerpo humano, normalmente el
Uhane hembra funciona como Unihipii y el Uhane macho
como Uhane, cuando esto sucede se habla de un Avatar.

Memorias Repetidas e Inspiración:

Hay dos posibilidades para la mente verbal en cualquier
momento del día: puede estar hablando del pasado o del
futuro. Incluso cuando decimos que la mente está en el
presente lo que queremos decir es que está hablando de todo
lo que va ocurriendo, es claro que lo que va ocurriendo es

96
presente convirtiéndose en pasado por lo tanto es el pasado
más reciente.

Lo que las personas no notan es que todas sus vidas son

exactamente así, hay grandes etapas de la vida que son sólo
como una repetición constante de cosas. Días que son
exactamente iguales a otros días y así sucesivamente durante
temporadas, esto hace que la vida se vea y se sienta
tremendamente gris. Por otro lado, normalmente las cosas que
se repiten no son las mejores, suelen ser cosas que detestamos.

Lo vemos en diversos niveles, toma por ejemplo las personas

que tienen un problema con las parejas y ves que tienen los
mismos problemas una y otra y otra vez, cambian de actor
pero es enteramente la misma trama. Mujeres que son
maltratadas por el padre y salen de la casa paterna para ser
maltratadas por el esposo. Hombres que son manipulados y
sometidos por sus madres y salen de la casa materna para ser
manipulados y sometidos por sus esposas. Personas a las que
siempre estafan en todo. Personas a las que ningún subalterno
respeta. Personas a las que ningún jefe valora. Personas a las
que todos los fiscales de tránsito siempre les detienen y les
piden documentación. Y la lista sigue y sigue.

Las mismas historias, aún cuando, puedan ser agradables llegan

a aburrir, y se vuelven historias neutras que hacen que desees
con desesperación algo nuevo. Por otro lado, existen ocasiones
que ocurren cosas que son genuinamente nuevas, y no
requieren de nada especial, por ejemplo la misma típica
reunión con los amigos puede terminar siendo algo agradable y
novedoso, algo fresco aunque uno en realidad no pueda decir
que nada es nuevo ni fresco, ni siquiera la comida (sonrisa).

97
Los Kahuna dicen que en todo momento podemos estar
viviendo una de dos cosas: memorias repetidas o por el
contrario inspiraciones.

Cuando una cosa no ha sido resuelta en nuestras vidas regresa

y esa es una memoria repetida. Se repite incesantemente hasta
que es liberada o limpiada, como quieras llamarle. En términos
estrictamente técnicos es el Unihipii el que trae las memorias
repetidas porque como te lo comenté antes él es el que dirige
la memoria.

Por otro lado, las inspiraciones no son sólo esas ideas que
repentinamente vienen a la mente, en términos huna, una
inspiración es algo nuevo y fresco que es traído a la experiencia
por medio del Aumakua. Claramente tu puedes ver esto de dos
maneras: o lo ves como que todo está ahí en el mundo y el
Aumakua sólo te guía a conseguirlo, o lo ves como que el
Aumakua lo crea y lo cristaliza para ti, lo trae a tu vida, ambas
cosas son iguales porque a nivel práctico tienen el mismo
efecto.

Si bien las memorias repetidas son cosas que vivimos que no

terminamos de integrar, comprender o simplemente aceptar,
las inspiraciones son cosas que debemos vivir porque nos
hacen bien. Y escucha bien lo que digo: no es que sean
necesariamente agradables, sino que nos hacen bien.

En términos del Ho‟Oponopono se dice que todo lo que

venga a tu vida y tenga algo inarmonioso son memorias
repetidas que deben ser limpiadas con la práctica. Cuando las
memorias repetidas son completamente limpiadas
simplemente dejan de aparecer. Y mientras más memorias
repetidas sean limpiadas más espacio queda libre para que
vengan inspiraciones, eso es hablando en cristiano que

98
mientras más libre estemos de esas cosas que nos traban más
recibiremos las bendiciones de Dios. Suena bien ¿no?

Entonces el mensaje es simple, casi todas las personas que

vienen a tu vida son memorias repetidas que vienen para ser
liberadas. En el lenguaje de los hindúes y buddhistas eso es que
las personas con las que nos relacionamos están unidas a
nosotros por medio de los lazos del karma.

Empezar a ver el mundo de esta manera convertirá al mundo

en un campo de práctica para el Ho‟Oponopono. Entonces las
personas que te hirieron, todas ellas, fueron sólo memorias
repetidas que vienen a ti para ser liberadas, cuentas pendientes,
entonces pides perdón con las cuatro frases, se limpian y se
van. Sí, sé que suena simplista pero no lo es, yo sé mejor que
nadie que hay que estar muy atento y ponerle corazón al
Ho‟Oponopono para borrar memorias repetidas muy
profundas y arraigadas; pero también sé y doy fe de que en
realidad vale la pena hacerlo.

Es suficiente por ahora.

99
 .7.
..1 ..

Ho’Oponopono en la Terapia
Es bien sabido que muchas de las personas que se acercan a las
técnicas de sanación energéticas ancestrales suelen ser personas
ligadas de forma directa o indirecta a la terapia psicológica.

Ahora bien, voy a hacer algo que no suelo hacer pero que en
este caso me parece oportuno, sería algo así como un descargo
de responsabilidad: Ni Yo ni mi organización estamos
alentando a las personas a convertirse en terapeutas mediante
la aplicación del Ho „Oponopono, sólo estamos dando algunas
ideas para que los profesionales de la terapia psicológica
puedan incluir dentro de sus terapias los valiosos elementos de
liberación emocional, perdón y rebalanceo que se explican en
el Ho‟Oponopono.

Lo que si alentamos a todos es a aplicar conscientemente

dentro de sus propias vidas esa simple técnica que a muchas
personas les ha resultado de gran ayuda para la purificación de
sus ataduras emocionales y espirituales. Recordando siempre
que cuando algo necesita atención médica esta no debe ser
sustituida de forma irresponsable y fanática.

Después de estas aclaraciones creo que puedo seguir con lo

que planeo hacer con este capítulo, que es mostrar cómo esta
técnica funciona en manos de terapeutas preparados para tal

101
fin, por medio de un estudio de casos. Los nombres de los
pacientes han sido cambiados por cuestiones de ética y
privacidad.

Conversando con Luisa Responsabilidad: -

Luisa no es mi paciente, la he tratado en varias ocasiones para

otros asuntos, pero en este momento no estaba tratándola,
solo estaba discutiendo con ella los asuntos referentes a la
responsabilidad global.

A ella le costaba ver cómo era posible que uno pudiese ser
responsable de las cosas que le suceden a otros, entonces le
dije que para comenzar podría ella enfocarse en su propia
familia. Una familia es una forma de organización social,
donde casi todas las personas están unidas entre sí por fuertes
lazos emocionales que normalmente esconden profundas
heridas.

Le decía yo que por ejemplo las madres influenciaban a sus

hijos pero eso no evitaba que los hijos al mismo tiempo
influencien a sus padres. Esto es lógico y aceptable comentó
- -

Luisa, y luego añadió Lo que no es tan fácil de ver es ver

-

cómo puede uno afectar la relación de dos personas como por

ejemplo la relación de mi mamá con mi hermano José.

José era la oveja negra de la familia, mientras Luisa era una

mujer profesional y autosuficiente, José era el típico hijo que
nunca quiso hacer nada con su vida. La relación de todos con
él en su casa era terriblemente tensa.

Entonces le expliqué: ¿Te cuesta creer que tú tengas que ver

-

en la relación de tu madre con José?, si tú no existieras ¿crees

que podrían hacerse las comparaciones entre él y tú? Todos en

102
esa casa son responsables de que José sea como es, todos
tienen sus ideas sobre él, y aunque él lo intente ustedes no
creerán en ningún cambio que puedan observar. Cuando vean
que hace algo esperarán internamente que fracase, porque es lo
que es para ustedes. Es su prejuicio, y nadie está dispuesto a
cambiar un prejuicio. La expectativa de que falle hoy o mañana
estará ahí, para luego venir y decir: “te lo dije”, y para decir:
“Otra vez tengo yo que rescatarte”.

Luisa cambió su expresión dura, estaba meditativa, muchas

cosas se le removieron. A veces solo un pequeño giro en
nuestra perspectiva puede cambiar toda la realidad que nos
rodea.

El Caso de Samantha Abandono: -

Samantha es una mujer profesional, inteligente, bella, es lo que

la gente llamaría el sueño de todo hombre; sin embargo tiene
un amplio historial de abandono. El último de estos episodios
lo tuvo hace poco cuando estuvo en una relación un poco
tormentosa con un hombre que tiene problemas con los
compromisos, al que llamaré Javier: un buen día Javier no
quiso saber más de ella y simplemente dejó de atenderle las
llamadas y cortó toda forma de comunicación, sin
explicaciones de ningún tipo. Como Javier vive en otra ciudad
ella no pudo ir a buscarlo y encararlo.

Le sugerí que trabajásemos con el Ho‟Oponopono; lo primero

que hicimos fue medir el nivel de intensidad del problema que
Javier representaba en su vida, usando la escala del O al 10. El
número fue 5, en un primer momento me asombró porque es
inusualmente bajo; pero pensé que quizás ya había procesado
un poco el problema, porque normalmente en una crisis
siempre el problema marca un 10.

103
Ella empezó a hacer las respiraciones lentas para cargar su
energía y luego le dije que pensara en la persona. Y que
empezara muy lentamente a decir cada una de las frases,
sugiriéndole que no pasara a la siguiente frase hasta que la frase
se “abriera”. Esto significa que en lugar de decir las cuatro
frases uno se detenga en cada una repitiéndola una y otra vez
hasta que algo salga.

Empezó diciendo: “Lo lamento” una y otra vez, pero lo más

que salió fue un “Lamento haberte conocido”, “Lamento que
seas tan poco hombre”, “Lamento que me hayas humillado”.
En ese momento entendí que no iba a salir nada más, y le dije
que siguiera a la otra frase, y cuando dijo “perdóname” pude
ver que su actitud era muy cerrada, no estaba sintiendo nada.
Entonces le dije que se detuviera.

Es evidente que su ira era muy grande así que de momento no

podía trabajar sobre el hombre en cuestión, entonces opté por
otro enfoque. Le dije: quiero que te concentres en la ira que
-

sientes por él. Eso no le fue para nada difidil, entonces le pedí
que midiéramos la intensidad de la ira, en efecto el péndulo me
marcó de inmediato un 10, eso me alentó porque sentí que iba
por buen camino. Luego le dije, si pudieras representar la ira
con algo, que sería, y ella me dijo que con una llama, entonces
le dije imagina la llama frente a ti y como la sientes, y me dijo
que la sentía grande y violenta. Entonces le pedí que se
imaginara dentro de esa llama, y me dijera si era algo agradable
o desagradable, entonces me dijo que desagradable.

Le dije: Samantha esta es tú ira, la ira es este fuego que has

-

despertado, estaba en ti dormido y lo has despertado, la ira te

está haciendo daño a ti porque la has despertado y está
molesta, si quieres que se vaya debes pedirle perdón.

104
Entonces ella me dijo: Pero mi ira la despertó él.
-

Pensé en decirle “No es cierto, pudiste tomar esto de mil

formas diferentes pero lo tomaste con ira”; pero para mí era
claro que Samantha no iba a tomar la posición de
responsabilidad global, entonces pensé que, aún con dificultad,
al menos podría hacerse responsable de sus propios
sentimientos, por eso forcé otro enfoque. Como ella no lucía
convencida lo dejé de ese tamaño y tomé una perspectiva
práctica. Le dije: A esa ira que estás sufriendo tú, la despertó
-

alguien, quizás tú, quizás él, quizás los dos, y no se va a ir hasta

que alguno de ustedes, alguien, le pida perdón. Así que tú
decides si quieres ser tú la que le pida perdón a la ira por
haberla manifestado o mejor esperamos a que él decida
regresar y enmendar sus pasos, y quien quita, quizás puede
pasar que regrese antes de que la ira te haya perforado el
estómago con una úlcera. Claro eso en el caso de que algún día
regrese.

Ella me miró como entendiendo su situación, respiró

profundo y dirigiéndose a la llama le dijo: “Lo siento, sé que te
despertamos, sé que sólo quieres protegerme, pero no hace
falta que estés aquí, el que me podía hacer daño ya se fue, lo
siento, no quiero sentir más ira, lo lamento, por favor
perdóname, perdónanos, lo siento, sé que eres parte de mí y te
amo, lo siento mucho de verdad, perdóname, te amo, gracias”.
La reacción fue instantánea, ella lloraba, decía cada frase con
sentimiento, cada frase se abrió con absoluta facilidad. Y se
mantuvo así con los ojos cerrados hasta que me dijo: Ya se -

fue. Medimos con el péndulo y marcó O.

Entonces le pregunté cómo se sentía y me dijo que cansada, le

sugerí que hiciésemos unas respiraciones profundas diciéndole

105
al Unihipili que hiciera una carga extra de mana. Es normal que
se use mucha energía en los procesos de liberación emocional.

Cuando esto se hizo pudimos proseguir, le dije quiero que

ahora pienses en tu relación con él, y quiero que me digas si la
pudieses representar como la representarías, y me dijo: como
-

un niño lastimado. Entonces medimos la intensidad y marcó 9.

Le dije:- Ese niño lastimado es el fantasma de lo que fue tu

relación con él, debes pedirle perdón para que pueda irse y
dejar de atormentarte. Sin mayor necesidad de explicaciones
aceptó esto, cerró los ojos y empezó a dirigirse al niño.

Le dijo: Bebé lindo, escúchame con atención, tú no puedes

-

estar aquí, tú solo puedes estar aquí cuando una mamá y un

papá se aman, y tu papá ya no me ama, así que no puedes
existir solo conmigo, lo siento bebé, pero esas son las reglas,
yo no hice las reglas, lo siento en ese momento se le quebró
—

la voz y empezó a llorar y continuó Quise tantas cosas para ti

—

mi amor, lo siento mucho, las cosas no salieron como

queríamos, yo hice mi parte pero no fue suficiente, lo lamento,
por favor perdóname, no quiero verte así no quiero verte
lastimado, por favor regresa al cielo de los bebés para que
algún ángel te cure, te amo, y nunca te voy a olvidar, gracias
por todo lo que me diste, gracias por cada minuto, te amo, si él
no te amó yo sí te amé y mucho.

En este punto, incluso yo estaba llorando, la gente no ve que

las relaciones son seres sutiles, y los maltratan a capricho. Los
procesos que involucran emociones profundas suelen ser
conmovedores. Yo no le había dicho nada acerca del cielo de
los bebés y esas cosas, fue algo que ella dijo de su propia
inspiración. Ella abrió los ojos llenos de lágrimas y me dijo que
sentía que la aprehensión que tenía en el pecho se había ido,

106
que la imagen del bebé también, entonces verificamos con el
péndulo y en efecto marcaba O.

Le pregunté cómo se sentía y si podíamos continuar, y me dijo

que sí. Entonces volvimos al punto inicial, le dije que pensara
en Javier y me dijera en cuanto del O al 10 estaba la intensidad
del problema. Me dijo que probablemente 8. Por favor, toma
nota que en ocasiones no uso el péndulo sino que le pido a la
persona que valore subjetivamente y me dé un número. En
otras ocasiones uso el péndulo yo, o dejo que la persona lo use
directamente, esto es indistinto y puede variar durante una
terapia. Al ver el 8 supe que aunque se había mejorado la
situación quedaba algo más, es evidente que al principio
marcaba 5 porque la ira estaba escondiendo el problema, es un
mecanismo de defensa, la persona internamente prefiere
sentirse molesta que vulnerable y triste. Entonces empezamos,
a trabajar, luego de unas pocas respiraciones ella comenzó a
hacer el Ho‟Oponopono con él directamente.

Dijo: Javier, lo siento, lo lamento dudó un segundo y siguió

- —

— Lo siento, de verdad, lo siento Javier, esperaba que las cosas

fuesen diferentes pero no fue así, lo siento, siento mucho que
no funcionara, siento que haya pasado todo de esta manera,
siento que no me dieras la oportunidad ni siquiera de decirte
adiós. Lo siento, lo lamento, lamento no haber sido lo que
necesitabas, lamento no haberte podido dar lo que querías,
lamento no haber sido la mujer adecuada para ti. Ahí se—

detuvo, abrió los ojos y comprendió que debajo de toda esa

capa de ira había culpa, se sentía culpable por no haber sido la
que lograra amarrar a ese hombre, la que lo hiciera finalmente
comprometerse. Entonces le dije: Debes terminar con esto,
-

anda, termina.

107
Ella continuó diciendo: Lo lamento, perdóname, te amo,
-

gracias. Y no dijo más. Revisamos el nivel y marcaba cero.

—

Un cambio interno había ocurrido en Samantha y se sentía

liberada y tranquila, aunque muy cansada. Entonces cerramos
la terapia ahí, le dije que si los pensamientos de ira o tristeza
volvían solo debía repetir las cuatro frases hasta que se fueran
esas ideas.

Samantha se siente muy bien actualmente, pudo continuar con

su vida. Y creo sinceramente que ningún otro hombre volverá
a abandonarla nunca más, porque liberó esa memoria repetida.

Dos mascotas Influencia mental negativa:

—

Tengo una perra Bóxer preciosa, se llama Yara (este es su

verdadero nombre, no lo cambié), y es una de las criaturas a las
que más amo en el mundo; sin embargo no siempre fue así.
Yara me la regaló una amiga, y en ese momento, por allá por el
2002 estaba yo pasando un duro momento personal, había
atravesado por un punto de transformación y sentía que Dios
me había abandonado. Entonces estaba deprimido, un poco
molesto y bastante escéptico, me volví casi cínico con lo
divino, porque era mi manera de ocultar lo mucho que me
dolia el estar separado de la fuente. Por esos días estaba yo
fingiendo ser malo.

Mi amiga me regaló a la Bóxer y ella era como cualquier

cachorra: Un dolor en el trasero. Y yo no estaba como para
soportarlo, así que antes de la primera semana llamé a mi
amiga y le dije: “Voy a devolverte a Yara”. Entonces ella me
dijo que no la podía recibir de vuelta, que donde la iba a poner,
entonces yo le respondí que en su casa. Mi amiga me dijo que
ella no podía tenerla en su casa porque ya tenía dos perras:
Niña y Sasha, y que no tenía espacio. Entonces le dije: “Bueno,

108
entonces habrá que eliminar a Niña y Sasha para que haya
espacio para Yara”. Como notarás, en serio estaba hecho un
tipo malo, más bien un patán. No recuerdo como siguió esa
conversación de hecho, no era una conversación importante,
no tenía yo ni siquiera mala intención cuando dije lo que dije.

Al día siguiente mi amiga me llama para contarme que sus

perritas están extrañas y que no quieren comer, yo la escucho,
le digo que las lleve al veterinario y sigo conversando de
cualquier otra cosa. Al día siguiente me llama para decirme que
ya las llevó y que el veterinario cree que a lo mejor sea algo
viral, que les puso tratamiento, pero que las perras no han
mejorado. Al tercer día me llama para decirme que ninguna de
las perras se levanta que tienen los ojos pegados con las
secreciones y que no comen ni beben nada. Yo le pregunté que
qué decía el veterinario y me dijo que el veterinario suponía
que era algo como moquillo, pero todo indicaba que era una
enfermedad fulminante. En ese momento yo le dije algo así
como: “Caramba, que cosas”, y ella me dijo: “Eso es todo lo
que vas a decir?”, yo me sorprendí, ¿Qué más podría decir yo?,
¿Qué tenía que ver yo con esto?, y en ese momento recordé lo
que había dicho unos días antes, entonces concatené todo en
mi mente y entendí lo que mi amiga me había estado
insinuando, le dije: “Ah, ya entiendo, tú crees que yo tengo
algo que ver con la enfermedad de tus perras por lo que dije
ese día”. Ella respondió: “Pues claro que sí, tengo 4 años con
ellas y jamás se han enfermado de nada y ahora se van a
enfermar las dos así de repente, que casualidad”. Entonces me
sonó lógico su reclamo. El punto es que yo no había dicho eso
con intención de que sucediera realmente, o al menos eso creo,
lo dije como algo que surgió en ese momento, como una
respuesta de frustración. En otro tiempo me habría cuidado
mucho de lo que digo, pero en ese tiempo sentía que había
perdido todo poder, de hecho, por eso era mi crisis emocional,

109
así que no podía entender que lo que dijera pudiese tener un
efecto sobre esos pobres seres inocentes, pero lo tuvo.

En ese momento, pensé en ellas, en las perritas, y les dije esto

mentalmente: “Lo siento por haberlas enfermado, de verdad
que ustedes no tienen nada que ver con mi frustración y con
mi irresponsabilidad, de verdad les pido perdón, mejoren,
gracias.”. Y como dirían las escrituras de los cristianos: desde
esa hora fueron sanadas las perritas. Abrieron los ojos, y
comieron, caminaron al siguiente día, y al siguiente ya andaban
completamente recuperadas.

Ahora bien, la moraleja es que muchas veces no notamos que

nuestros pensamientos pueden tener efectos profundamente
notorios en otros seres, la vida es muy sensible, así que
debemos tener cuidado con lo que decimos, y cuando nos
damos cuenta que hemos dicho o pensado algo malo es mejor
decir: lo siento, perdón, te amo, gracias.

El caso de Graciela Sanar el cuerpo:

—

Graciela es una mujer de unos treinta y tantos años, tiene un

mioma en el útero, y eso es particularmente problemático
cuando tiene inflamaciones debido al ciclo menstrual.
Ultimamente se ha puesto peor el asunto, porque la
inflamación se extiende hasta sus piernas y pies, y el dolor se
hace muy intenso.

Le hablé de Ho‟Oponopono desde hace tiempo; pero nunca

había intentado usarlo, y mucho menos en su problema de
inflamación menstrual agravada con un mioma. Tampoco se lo
sugerí, yo solo hablé de la técnica tal como hablo de cualquier
cosa. Se lo había comentado especialmente porque siendo ella
psicoterapeuta podía aplicar el enfoque a sus pacientes.

110
Hace pocos días tuvo un ciclo particularmente doloroso,
intenso y la inflamación se extendió hacia las piernas y pies de
forma notable. Ella estaba en su casa, y estando sentada de
repente se acordó del asunto del Ho‟Oponopono, así que se
dijo: “voy a probar con el Ho‟Oponopono” sin embargo había
un problema, y es que no tenía idea de cómo pedirle perdón, ni
a quien, ella sólo conocía las cuatro frases, y algo de lo que me
había oído hablar pero no me había oído hablar extensamente
sobre esto. Afortunadamente el Ho‟Oponopono funciona con
las cuatro frases y poco más que eso se necesita, así que ella
empezó simplemente a decir esas cuatro frases una y otra vez.
Y ahí se dio cuenta que era a su cuerpo que le estaba hablando,
le estaba pidiendo perdón a su cuerpo. Entonces según lo que
me narró luego, sus frases fueron más o menos algo así como:
lo siento por descuidarte, lo siento por no hacer caso de tus
señales, perdón por haber sido tan irresponsable, perdóname
por nunca haber terminado ningún tratamiento, perdón por no
haber hecho lo suficiente, te amo y te agradezco todo lo que
haces por mí, te amo, gracias”.

En realidad solo hago un resumen de las ideas, lo esencial es

que las frases se repiten muchas veces y por suficiente tiempo,
¿Cuánto es suficiente? Cuanto sea que uno necesita para sentir:
es suficiente.

Lo bello de esto es que ella solo tenía cuatro frases que decir:
lo siento, perdóname, te amo gracias. Pero luego empezó a
desvelarse la naturaleza del problema: Ella había descuidado a
su cuerpo, y no había sido constante con ningún tratamiento,
entonces el cuerpo lo interpretaba como que no le importaba y
por eso había degenerado tan fuertemente.

111
Lo que tú no sabes de la historia, y probablemente ella
tampoco recordaba en ese momento es que si bien es cierto
que ella ya había decidido que se iba a operar del mioma; antes
de llegar a este punto tuvo otros puntos de vista; pero los
tomó con poca disciplina como suele ocurrir cuando se trata
de nuestra salud. Graciela estuvo con un médico naturista que
le recomendó un tratamiento que abandono mucho antes de
llegar a la mitad, una amiga le preparó una bebida con hierbas
la cual debía beber hasta que el mioma se redujera de tamaño y
de la que a duras penas se tomó un par de botellas; también
conoce algunas técnicas de sanación que habrá usado en un
par de ocasiones cuando el dolor era muy fuerte, y finalmente
había estado con un médico homeópata que usaba medicina
biológica; pero no fue a más de tres sesiones si mal no
recuerdo.

Voy a aprovechar este momento para decir algo importante

sobre los tratamientos de Ho‟Oponopono en cosas que no son
emocionales sino que son problemas que requieren cierto
tiempo para hacer remisión completa, tal como el mioma de
mi amiga, o incluso una adicción: Si uno ha definido el
problema entonces en lugar de verificar la intensidad del
problema antes y después lo más adecuado es fijar con el
Unihipili una señal orgánica para la finalización del tiempo de
la sesión. Entonces uno establece que un escalofrío, o una
punzada en el plexo solar, o una comezón o una sensación de
calor u hormigueo sean la forma en la que el Unihipili dice que
ya fue suficiente por el día de hoy. Y de esa manera puede
hacerlo continuamente el tiempo que haga falta. Hay que estar
muy atentos a todo lo que vaya saliendo, porque son cosas
asociadas.

Dicen los Kahuna que el Unihipili toma los pensamientos y los

eventos y los junta según su similaridad, en la forma en la que

112
se ven los cocos en los racimos que cuelgan de las palmeras o
las uvas en sus racimos.

Cuando uno trabaja con Ho‟Oponopono trae los racimos

dañados; pero no puede arrojar el racimo entero, el Unihipili
no permite eso, así que hay que ir arrancando uva por uva
hasta dejarlo limpio. El problema es que a veces ocurre que
una uva va a dar a un racimo que no le corresponde y eso
atormenta al Unihipili, el racimo vaciado no se limpia hasta
que la última uva se haya arrancado y esto se dificulta si la uva
no está en el racimo. Por eso la limpieza de algo puede
conectar con muchos otros temas que en un primer momento
parezcan no tener mucho que ver con el tema central que se
está trabajando y deban ser limpiados también.

Otra forma interesante de trabajar problemas complejos como

los que mencioné es establecer con el Unihipi]i un tiempo
requerido por sesión, y un número de sesiones requeridas, para
que él sienta y se convenza de que toda culpa ha sido limpiada.
Esto se puede hacer con el péndulo y el cuadrante de números.

Para finalizar el caso de Graciela te diré que estando sentada

donde estaba, haciendo Ho‟Oponopono a su cuerpo notó que
el cuerpo se estaba deshinchando, hasta que sus piernas y pies
volvieron a la normalidad.

Todavía tiene mucho por hacer pero al menos ahora conoce

cuál es el camino.

El Caso de Isabel Afrontar la pérdida:

—

Isabel es una mujer mayor que llegó a consulta con una de las
psicólogas de mi consultorio, fue a consulta por la insistencia
de su esposo y sus hijos, pero ella sentía que no había nada

113
malo con ella. Sin embargo, su historia personal demostró
estar lejos de ser una travesía tranquila.

Isabel tuvo una hija la cual había sido la típica oveja negra de la
familia, esta muchacha había tenido una vida licenciosa y
desorientada, finalmente se había vuelto alcohólica. Su familia
la condenó por esto y la hicieron a un lado.

La hija enfermó de cáncer, y volvió a la casa materna solo para

pasar su último tiempo ahí, entonces murió. Isabel sufrió
mucho por la pérdida pero su sufrimiento tenía características
neuróticas, de hecho, ella dice que no recuerda nada desde el
momento en el que su hija expiró su último aliento hasta
después de que ya la habían enterrado, todo ese fragmento de
memoria se borró, estaba bloqueado, el Unihipili no le permite
a su Uhane entrar ahí porque no quiere que se haga daño.

Isabel quitó todas las fotos donde aparecía su hija y las

escondió. No era capaz de siquiera mirar en la dirección donde
estaba la funeraria en la cual se hizo el servicio velatorio de la
hija cuando en el automóvil pasaba por el frente, y de ninguna
manera era capaz de ir al cementerio. Ella vivió como si eso no
hubiese ocurrido, pero claramente que un bloqueo de ese nivel
no se puede lograr sin un gran sacrificio de su emotividad.
Además, sufría de tensión emocional porque el recuerdo de la
hija la perseguía, no hablo de apariciones fantasmales, hablo de
que el recordarla la hacía sufrir tanto, que huía de todo lo que
le recordaba a ella. También empezó a decaer su salud.

La psicóloga le dijo que ella tenía que aceptar su

responsabilidad, que el conflicto dentro de ella era su
sensación de culpa que la atormentaba porque internamente
sabía que ella tuvo mucho que ver con el estado en el que su
hija vivió. Y claramente siente culpa porque siente que pudo

114
haber hecho más por ella si no la hubiese apartado por causa
de su alcoholismo. Entonces aceptar esto y pedir perdón es lo
que necesitaba.

Fíjate en una cosa importante: Mi psicóloga usó un enfoque

que difícilmente hubiese sido tomado por un psicólogo
promedio, en resumen le dijo en palabras bonitas: te sientes
culpable y tienes razón de sentirlo porque eres culpable.
Normalmente un psicólogo promedio hubiese dicho: sientes
culpa pero no tienes ninguna culpa, así que entiende que ella
vivió su vida como quiso, era adulta, tomó sus decisiones,
fueron incorrectas pero tú nada pudiste haber hecho al
respecto. Este enfoque tradicional es perjudicial en más de un
aspecto: lo único que se está haciendo es diciéndole al Uhane
que no hay conflicto, que no hay razón para pedir perdón,
pero la culpa está ahí, el sólo decir que no la sienta cuando la
siente o el decir que no tiene por qué sentirla cuando de hecho
la siente no soluciona nada.

El Unihipili siente culpa, entonces no puedes decirle al

Unihipili que no sienta culpa, tienes que decirle: veo que tienes
culpa, pues resolvamos la culpa. Este aceptar el problema para
luego resolverlo en lugar de simplemente negarlo y tratar de
que nuestro raciocinio venza a nuestro corazón es poner sólo
un parche de agua tibia para el dolor. Si la persona niega la
culpa entonces empezarán a manifestarse en el sueño o en el
cuerpo físico.

Préstame atención, te dije recién que a veces una uva, una

experiencia, iba a dar a un racimo que no era ¿lo recuerdas?,
pues bien el asunto es que el Unihipili se da cuenta de esto y se
dice a sí mismo: Algo anda mal aquí, esto no cuadra con lo
otro, este elemento no termina de encajar aquí no me
convence. Entonces lo que sucede es que él mismo intenta

115
arreglar el entuerto, reorganizar el asunto, pero el Unihipili tal
como te lo he dicho, tiene una inteligencia muy básica que se
basa en asociaciones y en lo que podría llamarse pensamiento
deductivo, y trata de trabajar sobre esto cuando el Uhane está
dormido, es por eso que lo qué nos molesta, o lo qué nos
atormenta, o lo qué nos condiciona, se muestra en los sueños
de forma simbólica; porque los sueños son el Unihipii
tratando de hallarle explicación a algo que no le termina de
cuadrar.

No estoy seguro de haberme explicado, pero trataré de

ilustrarlo con un ejemplo: En este caso concreto el Unihipili de
la madre y de toda madre latinoamericana tiene una
programación que incluye premisas tales como: 1.- El amor de
madre es incondicional; 2.- un hijo o una hija, siempre serán
los pequeñitos de mamá aunque tengan cien años de edad; 3.-
la mamá es la responsable de la seguridad y el bienestar de los
hijos; por poner algunos planteamientos o reglas. El
pensamiento deductivo se basa en que lo que es cierto en
general es cierto para lo particular, entonces estas frases
representan la programación general, si el hijo se va a casar, la
mamá se entromete porque está poniendo en actividad las
reglas números 2 y 3. Si el hijo o hija hace algo inapropiado y
alguien se lo reclama, de inmediato la mamá se pondrá a
defender a su hijo o hija así sepa que lo que dice el que reclama
es verdad por las reglas 1 y 3.

Ahora bien, como persona, como mujer, la mamá también

tiene premisas para los demás seres humanos: a.- Cada quien
hace lo que quiere; b.- Hay dos tipos de personas, las buenas y
las malas; c.- Yo y mi familia somos gente buena; d.- La gente
buena no anda con gente mala; e.- ser alcohólico es malo.

116
Entonces imagina que a esta mamá le resulte que su hija es
alcohólica, la mamá es también una mujer, la hija es también
una persona, entonces surgen conflictos que el Unihipili no
sabe cómo resolver, porque: Si es alcohólica entonces es gente
mala (regla e), por ello debe rechazarla (regla c y d) pero al
rechazarla por ser mala significa que su amor no es
incondicional (regla 1) y debido a que la responsabilidad del
hijo siempre es de la madre (reglas 2 y 3) ella es responsable de
que su hija sea alcohólica, por eso no es una buena madre, y
eso significa que no es una buena persona, lo cual rompe la
regla c, y hace imposible reconciliar la paradoja por la regla b.
No intento hacerte claro el conflicto, intento hacerte claro lo
complicado que es el conflicto para el Unihipili. Esa idea de
que yo no soy culpable porque cada quien hace lo que quiere
(regla a) simplemente no termina de encajar cuando se trata de
su hija (reglas 2 y 3). Si el Unihipili no sabe qué hacer con la
culpa entonces reprime eso, borra memorias, aunque sería más
correcto decir que bloquea el acceso consciente a ciertas
memorias, pero no olvida, así que cuando el Uhane está
dormido trabaja tratando de darle orden a este caos, pero
termina complicando aún más las cosas la mayoría de las veces.

La única manera de arreglar esto es asumiendo la

responsabilidad, enfrentando a la culpa y purificándola por
medio de la experiencia del perdón.

Lo otro que quiero que notes es que la psicóloga no le dijo

nada acerca de chamanes polinesios, ni Huna, ni
Ho‟Oponopono, sólo le dijo que tenía que aceptarlo y
trabajarlo. El conflicto se levanta porque ella la amaba, una
parte de su lógica le dice que no debía y la otra le dice que sí.
Esta división puede consumir la vida de alguien. La psicóloga
le dijo que debía aceptar esto y que debía escribirle una carta a
su hija diciéndole que ella la amaba y que la aceptaba y que la

117
perdonara por todo lo malo. Entonces Isabel le dijo que ella lo
intentaría pero que no sabía que escribir, no sabía que palabras
usar, entonces la psicóloga le dijo: “solo necesitas decir esto”, y
escribió en pedazo de papel:

Lo siento
Por favor perdóname
Te amo
Gracias

Isabel fue a su casa, e intentó escribir la carta pero nada le salia,

el bloqueo era muy profundo, entonces recordó el papel que le
había dado la psicóloga, lo buscó y empezó a repetir las cuatro
frases. Y empezó a desbloquearse, y empezó a escribir, y
escribió la carta, y encontró muchas cosas que no las tenía
consciente y por las que se sentía culpable. Lo último que me
contó la psicóloga del progreso de Isabel fue que volvió a sacar
las fotos que tenía escondidas, las colocó de nuevo en la casa,
podía entrar al cuarto donde ella murió, miraba en dirección de
la funeraria y del cementerio aunque aún no se había atrevido a
ir a ver la tumba, pero como ella misma lo dijo: “Doctora aún
no me he atrevido a ir al cementerio, pero sé que voy a ir”. Se
siente mejor emocional y físicamente, lo que falte por resolver
lo resolverá. Es sólo cuestión de tiempo.

El caso de Alfonso Cierre de ciclos:

—

Ah, probablemente te estuvieses preguntando el porqué todos

los casos de los que he hablado es sobre mujeres. Que la
mayoría de los casos sean de mujeres en realidad no sería raro,
los varones son más difíciles de ver en consultas, en primer
lugar, porque un gran porcentaje de ellos tiene una anatomía
emocional muy primitiva, y en segundo lugar, porque
difícilmente pagarían por hablar de sus sentimientos (sonrisa).

118
Pero saliéndonos un poco de los prejuicios sexistas: sí hay
muchos hombres que buscan ayuda, y sí hay gran número de
hombres interesados en el desarrollo interno o espiritual.

Alfonso es un hombre joven de unos 25 años, se quejaba de

tener insomnios injustificados y repentinos, toda su vida
durmió bastante bien, no estaba bajo condiciones de estrés ni
nada por el estilo. Lo conocía desde hace un tiempo, había
estado haciendo Ho‟Oponopono un par de días pero no
lograba una mejora importante. El había tenido importantes
experiencias en el campo de los sueños lúcidos y proyecciones
astrales por su formación religiosa, así que aproveché esto, y le
sugerí que aprovechara su insomnio para hacer una salida
astral y le pidiera a su ser superior (a su Aumakua) que le
mostrara cual era el problema. Entonces salió de su cuerpo,
fue hasta la cocina de su casa, recordó lo que le dije y le pidió a
su ser que le mostrara que cosa lo estaba perturbando,
entonces caminó hacia la sala y ahí encontró a sus tres abuelos
fallecidos. Al verlos entendió perfectamente el asunto, uno de
ellos había fallecido hacía un par de años y sus dos abuelas
habían fallecido en épocas cercanas, hacía como un año. El
sintió que la razón de que se estuviera sintiendo así era que se
sentía culpable por no haberle dicho a sus abuelos lo mucho
que los quería, lo mucho que le dolió su partida, y el no haber
compartido más tiempo con ellos. Así que ahí tuvo su
oportunidad.

Empezó a decir las cuatro frases y a decir todo lo que sentía,

cerrando así sus ciclos, entonces toda la imagen se fue
disolviendo en luz, y al final la proyección se volvió un sueño
normal y desde entonces pudo dormir bien.

Los ciclos abiertos drenan energía, el Ho‟Oponopono permite

cerrar los ciclos.

119
El Caso de José Magia Negra:
—

El caso de José tiene dos partes, primero deberán saber que

José es un hombre bastante atolondrado, él es maestro Reiki, y
gusta mucho de lo esotérico; aquí en Venezuela esto está a la
orden del día, quizás lo esotérico sea lo único que tiene gran
amplitud en este país, una amiga mía me solia decir en forma
de broma que en este pueblo quien no vuela en escoba vuela
en aspiradora.

Un día me llama y me dice que ha encontrado en la gaveta de

su oficina un “trabajo de magia negra” u obra, yo le digo que
no lo toque sino que lo levante con algún gancho y que con
cuidado lo deposite en un pañuelo negro, lo envuelva y me lo
traiga.

Cuando vino a yerme me dio el pañuelo, abrí y pude ver lo que

contenía: El artefacto en cuestión tenía una cruz de metal y
varios alfileres e imperdibles encadenados, era claramente un
elemento de brujería de la más común.

Entonces tomé una inspiración de mana mana puro y lo soplé

sobre el objeto para “despertarlo”, sobre esto te hablaré con
más detalle en otro libro, el punto es que me dirigí
mentalmente al objeto y le dije: Has sido envenenado, cargado
con malas intenciones y programado para destruir y hacer
daño; pero eso no es tu culpa sino mía: Lo siento, no quiero
que vuelvas a hacer daño, perdóname por haberte dado un fin
tan ruin, te libero y te dejo en paz, gracias”. Entonces separé
las partes, le dije, a José, puede botarlas donde quieras; pero
me quedé en la mano con la cruz la cual era muy bonita,
entonces la bendije y le dije a José, quiero que la uses, para que
la persona que te hizo esto te vea con ella puesta y sepa que no
te hizo daño.

120
Al día siguiente cuando José fue a tomar la cruz de metal para
ponerla en un cordón según le había dicho, la cruz
prácticamente se le deshizo en las manos, se dobló y se partió
como si estuviera puesta al calor. Es claro que al quedarse sin
energía y sin programación el objeto perdió su contextura y se
deshizo mi bendición lo deshizo.

La otra parte de esta historia es que unos meses después, la

suegra de José que vive en su misma ciudad José vivía a unos
—

85 Km de mi ciudad encontró un envase lleno de cosas raras

—

como cera de velas de colores y trozos de telas, en el frente de

su casa, era claramente brujería. José llegó a casa de su suegra y
tomó el objeto y se acordó de la manera en la que yo deshice el
maleficio que le habían colocado a él, sin embargo, él no sabía
que había pasado en mi mente solo me vio soplar y hacer un
símbolo en el aire para la bendición. Entonces supuso que lo
que había hecho era un signo de purificación y como es
maestro Reiki pues hizo un signo de purificación Reiki sobre el
objeto y sopló e imagino que hizo una oración o algo así. El
punto es que luego satisfecho le dice a la suegra que queme eso
que ya no hay problema.
Cuando José sale de casa de su suegra se monta en un taxi y
empezó a sentirse mal. Las manos empezaron a dolerle y poco
a poco empezaron a entumecérsele incluso los brazos. Llegó a
su casa y sus hijas dicen que los brazos estaban morados y
estaban como haciéndosele huecos en la piel; me llamó y me
dijo solo esto: Pusieron un trabajo en casa de mi suegra, yo lo
toqué sin querer y mis manos empezaron a entumecerse y
están moradas. No me contó el resto de la historia hasta
después porque sentía mucha vergüenza.

Le dije que tomara un recipiente y le añadiera agua y luego sal

y que lo pusiera frente a sí, entonces bendije el agua en la

121
distancia y le dije que se lavara con esa agua. IVlientras tanto yo
pude percibir que se trataba de una enviación, que en cristiano
significa que se envía al espíritu de un muerto a dañar y en
polinesio es que se captura un Unihipii de un difunto y se le
envía a dañar. Una vez más, eso lo trataré mejor en mi libro de
Magia Hawaiana. De momento lo importante es que esta
presencia estaba, así que me concentré en él y le dije: “Has sido
enviado a dañar a cualquiera que se atraviese en tu camino,
puedo sentir tu dolor, y te digo que lo lamento, no es natural
que seas forzado a hacer estas cosas, no es beneficioso para ti,
no sé quién te envió y sé que eso no importa, solo sé que lo
siento mucho, y que quiero que por favor nos perdones por
todo el sufrimiento que podamos haberte causado, te amo, te
libero, vuelve a buscar la luz, gracias”. De inmediato los brazos
de José fueron restablecidos y me contó cómo había sido la
historia.

Esta última parte del relato muestra dos cosas importantes:

primero que uno no debe jugar con lo que no conoce, y en
segundo lugar que se puede hacer el Ho‟Oponopono de esta
manera: “no sé quien fue que te dañó, no sé quién te hizo
como eres, no sé cuánto te han hecho sufrir las personas pero
en nombre de ellos yo te pido perdón”. A veces esta forma
suena más agradable para la mente lógica y evita resistencia de
decir: “lamento haberte hecho daño” cuando uno está seguro
de no tener que ver en el asunto.

El consultorio Sanando ambientes:

—

Cierto día entré al consultorio y la energía que se respiraba en

el ambiente era tan pesada que no podía soportarla; es muy
probable que hayas entrado en lugares que son “pesados”, no
se me ocurre una mejor manera de llamar a esos lugares
porque al entrar uno siente como si le hubiesen colocado un

122
peso directamente sobre los hombros y cuello; lo normal es
que uno desee salir corriendo de ese lugar. Quizás en algunos
casos eso no sea grave, como el ambiente pesado de los
cementerios y otros sitios lúgubres, pero si es tu habitación, tu
casa, tú tienda u oficina las que están pesadas eso se convierte
en un verdadero problema.

Los ambientes se ponen pesados por muchas cosas, a veces es

por una situación puntual, a veces tiene que ver con sucesos
que ocurren dentro, cargas emocionales que se sueltan y se
dejan ahí. A veces es cosa de un exceso de energía estática, o el
paso de corrientes subterráneas de agua. En fin, puede haber
muchas causas, pero en lo personal he visto que las más
frecuentes se deben a las personas.

Los ambientes, los objetos, todo tiene mana, energía, los

Kahuna dicen que todo lo que existe posee una carga de mana,
es una forma de decir que el mundo tiene vida, incluso las
cosas inanimadas como objetos y plantas.

Ese día la cosa era curiosa, porque la pesadez excedía los

limites normales. Yo hubiese pensado que se había cometido
un asesinato o un intento de asesinato en ese lugar, así de
oscuro estaba. Cuando las personas van a consulta y salen
sintiéndose relajadas y ligeras muchas veces lo que hacen es
dejar su pesadez en el lugar o sobre el terapeuta, por eso los
terapeutas se enferman tanto. Pero esto no era una simple
depresión liberada, tampoco era una cosa sobrenatural como
un maleficio o una presencia espectral, se trataba de pesadez
emocional en el ambiente pero muy fuerte.

Le pedí a la persona que me acompañaba que por favor se

quedara fuera un segundo. La persona me decía: pero yo no
huelo nada. Y yo le digo no es cosa de olor, es cosa de energía.

123
Entonces llamé por teléfono a la psicóloga que había tenido
consulta temprano en la tarde en ese lugar y le pregunté que
quien había ido a consulta porque el consultorio estaba
demasiado oscuro. Ella me dijo que había ido una señora a
llevar a su hijo a la consulta, pero que la que realmente
necesitaba ayuda era la madre, porque tenía una carga de odio
tan grande hacia su ex-esposo que ya había llegado al punto de
envenenar a los hijos contra el padre de modo que incluso uno
de los hijos había atacado físicamente al padre y le había
destrozado un dedo con los dientes.

Me quedé callado un momento, impresionado por la imagen, y

entendí que era precisamente lo que había pasado: Esta mujer
enferma de odio había estado en el consultorio, había dejado
salir toda su agresividad, y eso quedó grabado en el ambiente.
Es como si el ambiente se hubiese ofendido o asustado por esa
manifestación de violencia, porque de hecho lo que sentí al
entrar es que había ocurrido un hecho de gran violencia
dentro, y ese hecho de gran violencia había sido solo el
recuerdo de la atmósfera que cubría a esa mujer. Entonces lo
que hice fue balancear al ambiente.

Me dirigí al consultorio hablando a media voz, luego de cerrar

la puerta claro está, y le dije: “Supe que has tenido que
atestiguar el odio y la miseria humana, el rencor y la ira, y que
tú fuiste concebido como un lugar donde las personas
encontraran paz y tranquilidad; quiero decirte que lo siento
mucho por eso, siento que hayas tenido que presenciar cosas
desagradables, y que hayas sido el depositario del veneno que
esa mujer soltó aquí, perdóname, no quisiera que sufrieras por
estas cosas, estamos muy agradecidos con el servicio que nos
prestas, te amo, y quiero que sigas haciendo lo que haces con
alegría y pureza: Lo siento, perdóname, te amo, gracias”.
Entonces la respuesta fue inmediata, todo el ambiente se

124
relajó, entonces le dije: “quieres que haga algo más como
reparación?”, y sentí que sería conveniente encender una varita
de incienso de sándalo y así lo hice, sali del consultorio dejé un
rato para que la varita se consumiera y al volver a entrar el
ambiente estaba completamente purificado, la atmósfera era
relajada y alegre, y se respiraba paz.

Quizás hayas notado que en los últimos tres casos te he

mostrado un lado más esotérico y paranormal de las
aplicaciones de la técnica; pero no lo he hecho con la finalidad
de que creas que estas cosas suceden, aunque suceden, tú
puedes preservar tu idea de que eso no existe si eso te hace
feliz, el punto es mostrar que no importa lo extrañas que sean
las situaciones el Ho‟Oponopono propone que se encaren de
la misma forma, no hay necesidad de variaciones de la técnica
para cada situación, es lo mismo si el problema es un árbol que
no da frutos en el patio trasero, una mascota enferma, una
rencilla con un compañero de trabajo huraño, o cualquier otra
cosa, siempre se trabaja de la misma forma: Sabiendo que algo
está mal, sabiendo que es responsabilidad de uno el traer de
vuelta el balance perdido, y pidiendo perdón.

Es suficiente.

125
 ..
.

Una espada sin filo

A veces cuesta entender como siendo el perdón un elemento
enseñado y prácticamente prescrito por todas las religiones del
planeta sea posible que su valor no sea del todo apreciado en
nuestras sociedades modernas.

A menudo digo en mis clases de Ho‟Oponopono que Dios

está muy dispuesto a perdonar, pero necesita que alguien lo
pida. Esto quizás pueda sonar como si fuese un requisito
burocrático innecesario y totalmente opcional pero esta es una
forma de evadir la responsabilidad que tenemos con nosotros
mismos y con los demás.

Según mi punto de vista uno debe entender que la justicia y la

misericordia son de hecho inseparables, mi Maestra solia
decirme a menudo que la misericordia verdadera está en el
cumplimiento de la ley. Cuando uno cría niños debe aprender
a manejar ambos lados de la moneda, uno debe aprender a ser
justo y misericordioso, estricto pero comprensivo; este
equilibrio no siempre es fácil de conseguir y de mantener.

Para que el hogar tenga orden uno debe establecer reglas, el

establecer reglas implica que uno establezca los mecanismos
que deben ser activados para retornar al orden cuando las
reglas han sido violadas, un sistema organizado que
127
desestimule el comportamiento que rompe las reglas y estimule
la armonía. En la mayoría de las mentes duales este sistema de
desestimulación del caos se reduce a un sistema de castigos
categorizado según la gravedad de la desviación de la regla;
pero establecer castigos es solo la mitad del asunto. Nos
hemos acostumbrado a establecer castigos temporales, lo que
ha ocurrido es que el tiempo no es una garantía de que la
conducta y la actitud se hayan armonizado.

Por ejemplo en el sistema penal del mundo entero a cada nivel

de delito le sigue una duración de arresto y aislamiento; pero
este tiempo no garantiza que la persona haya hecho un cambio
en su conciencia y de hecho los diferentes estados y naciones
no están interesados en el hecho de que esto suceda
internamente. Las personas que son arrestadas a menudo salen
cuando cumplen su condena y reinciden. Esto es porque el
tiempo que se le fijo la pena y lo que ha vivido no es lo
suficientemente convincente para dejar de delinquir.

Entonces tú podrías pensar que lo que estoy sugiriendo es que

se castigue más ejemplarmente a las personas, y que se hagan
que sus condiciones en la cárcel sean tan dolorosas que no
deseen volver a delinquir en sus vidas; pero esto no es así de
ningún modo. Sólo estoy apuntando al hecho de que el castigo
rescinde con el tiempo, pero no en la conciencia. No es mi
intención juzgar los sistemas penales del mundo aunque oro
porque se hagan cada vez más humanos. Mi intención es
mostrar como maneja este asunto la inteligencia del Universo,
que se manifiesta a través de las deidades tutelares de cada
persona.

Los dioses, los Aumakua, establecen castigos o restricciones en

retribución a las malas acciones; pero no les establecen límites
temporales porque el tiempo no tiene nada que ver con la

128
conciencia. La conciencia es por definición, eterna. Eterno no
quiere decir que dure para siempre sino que la dimensión
temporal le es completamente ajena. Mucho tiempo o poco
tiempo no es determinante para la conciencia, ella está más allá
de eso; sin embargo la transformación de la conciencia se
manifiesta en un momento específico, este momento
específico se llama “Ahora”. Los Kahuna dicen que el
momento de poder es el Ahora, y esto significa que la
conciencia despierta en un momento específico, el instante
santo de las corrientes cristianas.

Las restricciones y castigos se establecen como medios de

prevenir problemas mayores, por ejemplo si una persona está
haciéndole daño a alguien entonces se establece una forma de
autocensura de parte del Aumakua, se establece una restricción
en el poder personal de la persona para evitar que siga
usándolo de una forma perniciosa.

Los Aumakua relevan el castigo cuando el castigo no tiene ya

ninguna utilidad, es decir, cuando la conciencia se ha dado
cuenta de que ha violado la armonía y se establece el propósito
de volver a la armonía y permanecer ahí. Esto no tiene relación
con el tiempo, la mala noticia es que esto significa que una
persona puede estar bajo el efecto de las restricciones del
Aumakua por muchos, muchos años, porque el tiempo no lo
agotará, la buena noticia es que puede ser redimida en
cualquier momento porque el tiempo no tiene nada que ver.

Entonces uno podría decir que el sistema de Dios es: estas son
las leyes, si las quebrantas sufres, y seguirás sufriendo hasta que
te arrepientas y pidas perdón. De modo que Dios establece
siempre cadenas perpetuas pero establece también la
posibilidad de la redención en cualquier momento. Es Justo y
JVlisericordioso.

129
Este sistema es perfecto; pero sería muy difícil de emular en el
mundo humano dado que es muy difícil tener certeza del
arrepentimiento real de una persona. Quizás más adelante se
encuentre la forma.

Estoy convencido de que el perdón es una forma efectiva para

disolver el conflicto, en muchas situaciones se piensa en el
perdón como consecuencia de la resolución del conflicto pero
no se piensa en él como una manera adecuada de disolver el
conflicto. Pensando de esta manera uno deja al perdón fuera
del ámbito de las cosas que pueden emprenderse.

Tomamos nuestras filosas espadas y nos disponemos a una

lucha sin cuartel para darle fin al conflicto y creemos que luego
de eso vendrá la armonía, uno piensa en que perdonará luego,
cuando ya todo el furor haya pasado.

Para mí el Perdón es una espada sin filo, uno puede batallar

con él, y hacerlo con la confianza de que permite remediar el
daño sin generar más en el camino.

Una misma estrategia desde cualquier

ángulo:
El proceso es exactamente el mismo sin importar de qué se
trate, de esto te he hablado antes, lo que quizás no te haya
quedado claro es desde donde se hace y dirigido a quien.

Por ejemplo si hay una persona que se ha comportado de

manera desagradable con nosotros quizás queda claro de que
debemos girar la situación, pensar que es nuestra
responsabilidad la manera grosera en la que la persona actuó y

130
pedir perdón; pero es claro que esta forma de trabajar no es
siempre sencilla porque en ocasiones cuando el daño ha sido
profundo uno puede tener fuertes resistencias mentales al
respecto.

En estos casos uno puede elegir mejor pensar en que uno es la

persona que nos dañó, no como un ejercicio intelectual para
tratar de entender porqué actuó así, recuerda que lo que
buscamos no es una disculpa sino perdón; podemos pensar
que somos esa persona y nos pedimos perdón a nosotros
mismos, o podemos pensar que somos Dios y nos pedimos
perdón por habernos colocado en una situación tan difidil, o
que somos la vida y le pedimos perdón a la persona por
haberlo creado de esta manera siendo así con actitudes tan
fuertes; o podemos pensar que somos los padres de esa
persona y le pedimos perdón por la gran carga de negatividad
que tiene producto de una crianza inadecuada.

Sea como sea, debemos entender que no estamos aplicando

formas diferentes de Ho‟Oponopono sino que estamos
usando el mismo sistema pero desde puntos de vistas
diferentes.

Siempre tenemos la misma situación, en esta situación hay

conflicto, el conflicto se creó y se sostiene por la acción
conjunta de una infinidad de factores, esto es una guerra
multipolar si se quiere, que solo se puede sostener con la
presencia de todos los elementos que la conforman, en el
momento en el que una de las partes falla todo el conflicto se
desmorona, y lo que hacemos con nuestro Ho‟Oponopono es
retirarnos del conflicto, aunque tendríamos el mismo efecto si
logramos retirar algunos de los otros factores del conflicto, ya
sea Dios, o a quien consideramos nuestro atacante.

131
Esto se basa por supuesto en una igualdad intrínseca de valor
de todos los participantes, esto no es lo que normalmente
pensamos de las cosas. Creemos que siempre hay uno que
tiene la culpa de modo prioritario. El empezó, o él me hizo
daño, yo no estaba haciendo nada, estas son cosas que
normalmente pensamos para ver que nuestra participación en
el evento destructivo fue sólo fortuita. Pero sólo en raros casos
esto es realmente así, y usualmente en estos casos no existe
culpa asociada porque suelen ser accidentes.

Muchos psicólogos se refieren a esto pero desde otro punto de

vista: Ellos le dicen a sus pacientes que deben aceptar que todo
lo que les han hecho otros se debe a que ellos les han dado
poder para que lo hagan. Por ello les dicen: El te ha humillado
porque tú se lo permitiste, porque tú le diste el poder de que lo
que él diga te haga daño. Esto es lo mismo que digo yo pero
yo no lo digo así, porque el psicólogo sólo trata de darle a su
paciente una falsa sensación de poder, poder para que pueda
alargar el conflicto. Le da una espada filosa, entonces ahora él
se sentirá fortalecido para enfrentar la humillación y probarle al
otro que quien tiene el poder es él y que no está dispuesto a
dárselo de nuevo.

Mi perspectiva es darle poder a la persona para que resuelva el

conflicto, no para que lo perpetúe, le doy una espada sin filo
para que luche pero sin dañar y sin dañarse. Entonces es: él me
humilló porque lo incité, porque yo respondí humillado a sus
palabras, no debí haber reaccionado así porque eso le dio
sensación de poder y de ahora en adelante él tratará de
humillar a las demás personas por medio de su palabra, hará
mucho daño a otros y a sí mismo; yo lo orienté hacia el mal
camino con mi reacción y me dañé a mí mismo en el proceso,
así que expreso que lamento todo esto y pido perdón por todo
ello, amo mi vida, estoy conforme, gracias.

132
Entonces el principio es siempre el mismo: donde hay
conflicto hay una falta de perdón, y da igual quien lo pida, y da
igual a quien lo pida, lo que hace falta es intención genuina de
desarticular el conflicto. Por eso digo que es una misma
estrategia que puede usarse según varios puntos de vista, lo
único que hace falta es sinceridad en el propósito.

La perspectiva del sanador:

Tenía yo un amigo que era terapeuta bioenergético, era un
hombre con conocimientos pero tenía un problema: nadie iba
a su consulta. El había dispuesto una habitación en su casa
para tener un consultorio, daba tratamientos con Reiki, con
masajes bioenergéticos, y todas las referencias que tenía de su
trabajo eran buenas. Aún así nadie iba a su consulta, aun
cuando no cobraba absolutamente nada por sus servicios.

Él me decía que cuando oraba le preguntaba a Dios el porqué

si él solo quería hacer un servicio nadie venía a él. La situación
de mi amigo era muy simple, él tenía una muy fuerte identidad
que se basaba en la premisa de que él estaba bien y los demás
mal.

Es una premisa muy común en las personas pero puede afectar

negativamente a los terapeutas y muy especialmente a los
terapeutas energéticos. Cuando uno cura a alguien no está
curando a nadie, tampoco está ayudando a que alguien se cure,
solo está curándose a sí mismo. Si un terapeuta entiende este
principio mejorará su consulta de forma significativa.

Todas las personas que aparecen en nuestras vidas son

heraldos de nuestros conflictos pasados y presentes, entonces
toda vez que alguien viene a vernos es alguien que nos

133
manifiesta una memoria que se repite, por ello la mejor manera
de enfrentar esto y darle una ayuda significativa al paciente es
haciendo Ho‟Oponopono.

Uno puede como terapeuta usar mentalmente la técnica con

cada paciente y los efectos que verá serán muy positivos. Si
usted es un terapeuta y un cliente llega a verle primero tenga la
seguridad de que él está ahí como una de sus memorias
repetidas. Da igual si lo mira desde la perspectiva donde usted
le hizo daño en un remoto pasado y está ligado a él por una
deuda del destino como dice mucha gente, o simplemente que
está manifestando algo que debe ser sanado por usted, o
incluso puede ver como si la divina providencia le trae
personas que tienen defectos que usted necesita sanar en usted
mismo. Sea cual sea el enfoque uno debe comprender que
todo se trata de sanarse a uno mismo.

Entonces uno debe mientras lo escucha ir repitiendo las cuatro

frases, si hace eso durante el proceso donde el paciente le
cuenta sus problemas usted notará que el paciente se abre más
y se siente más relajado a medida que habla.

El escuchar no es una simple actividad pasiva, no sólo el que

oye es transformado por la palabra del que habla, sino que el
que habla es transformado por medio de la escucha atenta y
compasiva. Creo que no hay nada más relajante y
reconfortante que el sentir que uno es escuchado sin ser
juzgado.

Cuando alguien te escucha con aceptación puedes sentirte más

cerca de aceptarte tú también, y es fundamental entender que
el principio de toda sanación es aceptación así como el
principio de toda enfermedad es resistencia.

134
Aceptación como terapia:
Toda enfermedad es intrínsecamente un proceso de estrés, o
es un efecto de un proceso de estrés; la mejor forma de
disolver el estrés es por medio de una completa aceptación de
la situación, de nosotros mismos, y de nuestra relación con
nuestra situación.

Cuando usamos las cuatro frases estamos haciendo justamente

esto: Cuando decimos “lo siento”, estamos aceptando la
situación, aceptamos el conflicto, no en forma resignada y
negativa sino como una base inicial.

Cuando decimos “perdóname” estamos diciendo que

aceptamos nuestra participación en el conflicto, aceptamos que
esto tiene que ver con nosotros, que es nuestra
responsabilidad, pero estamos diciendo algo todavía más
importante: estamos diciendo y aceptando que tenemos
intenciones de reparar el conflicto y restaurar armonía.

Cuando decimos “Te Amo” estamos diciendo que aceptamos

la posibilidad de que este conflicto tiene otra forma de verlo,
tiene otra posibilidad, que hay una forma armónica de ver esto,
y esa forma armónica la llamamos amor, pero podemos
llamarla de cualquier otra forma, por eso digo que uno puede
decir aquí te perdono, nos perdonamos, o incluso: Que haya
paz.

Al decir “Gracias” aceptamos que el proceso de rebalanceo se

ha llevado a cabo y que esto nos hace felices, aceptamos y
estamos satisfechos con lo que ha ocurrido.

1:33
Entonces las cuatro frases son en esencia una aceptación: del
conflicto, de nosotros en el conflicto, de las posibilidades de
redención y de la redención misma.

Disolver la culpa y el malestar:

La culpa debe ser disuelta, de eso se trata el Ho‟Oponopono y
todas las formas de Kala, Kala significa en Hawaiano limpieza
del sendero. Como ya he dicho a menudo ocurre que vienen a
la mente algunas cosas que hacer como caridad, ayunos u
ofrendas de modo de acelerar el proceso de purificación, para
convencer al Unihipii de que la obstrucción ha sido disuelta.

Pero en ocasiones el proceso de limpieza se siente incompleto

porque permanecen en el cuerpo reacciones desagradables que
todavía nos atan a las situaciones pasadas.

Así que me gustaría explicar una forma de ayudar a

deshacernos de estas sensaciones de retroalimentación del
cuerpo que teniendo su origen en la culpa provocan otros
efectos indeseables.

De lo que hablo es de la incorrecta retroalimentación de mente

verbal y cuerpo que se expresa en incomodidad y malestar.
Cuando uno tiene un pensamiento que es desagradable, por
ejemplo una pelea con la pareja ese pensamiento verbal que
viene del Uhane provoca una reacción emocional en el
Unihipili; pero una emoción es un pensamiento que se piensa
con el cuerpo, o una sensación corporal que se siente con la
mente.

Una emoción es un pensamiento que tiene un reflejo en una

sensación corporal, el miedo se siente como frío corriendo por
el cuerpo; la ira como ardor en el estómago, y probablemente

136
en las orejas; el amor es como una presión en el pecho y el
nerviosismo es una sensación de movimiento en el estómago.

Existen emociones que se retroalimentan casi todas y se

— —

hacen tremendamente intensas; te decía que si tuviste una

pelea con tu pareja, el pensar en eso te va a generar una
sensación corporal, y el sentir esa sensación corporal generará
un pensamiento de malestar, el cual se reflejará como una
sensación corporal y así cíclicamente. De modo que aunque
logres deshacerte de la sensación por un rato, el hecho de que
pienses en tu pareja en cualquier momento te llevará al
recuerdo de la pelea y de ahí al cuerpo y de nuevo a la mente y
sentirás que no puedes pensar en nada que no sea este
problema. Insólitamente se presenta la sensación corporal
también se activará el recuerdo de la pelea.

Para lograr disolver esta retroalimentación hace falta que se

logre disociar la sensación corporal del pensamiento que la
dispara, o bien asociar el pensamiento a otra sensación. Esto
último es lo que normalmente ocurre cuando las cosas se
arreglan de forma natural. Tengo la sensación de que no me
explico con claridad así que lo haré mediante un ejemplo, el
mismo que vengo trabajando: cuando llegas a tu casa y
resuelves las cosas con tu pareja, sientes una sensación de
alivio, lo que ha ocurrido es que al pasar a ser el conflicto un
“problema arreglado” has asociado al conflicto una nueva
sensación que no es molesta, una sensación de calidez y paz,
entonces de ahí en adelante aun cuando pienses en la pelea, la
sensación con la que está asociada será una sensación
agradable, la sensación de “problema resuelto”.

Cuando se usan técnicas donde uno imagina la situación

desagradable pero se imagina sonriendo y feliz lo que se hace
es tratar de asociar el pensamiento a otro pensamiento que esté

137
asociado a una sensación agradable pero mientras no se haya
roto la asociación con la sensación inicial negativa, que es
normalmente más fuerte que la sensación positiva imaginada,
la nueva asociación no tendrá efecto.

Hay muchos modos de hacer esta disociación con las

emociones negativas; pero hay una forma que me gusta en lo
personal para disolver la retroalimentación de la culpa, aunque
que es perfectamente válida para cualquier emoción, y consiste
en dar golpecitos con las puntas de los dedos o con los
nudillos en ciertas partes del cuerpo.

Hay personas que enseñan técnicas basadas en golpeteos pero

la explicación que le dan al hecho tiene que ver con meridianos
y energía. Yo también hablo de meridianos y energía pero para
otras cosas. Desde mi punto de vista la técnica que ellos usan
es correcta pero su explicación del fenómeno es incorrecta.

Lo que ocurre realmente cuando se piensa en el problema y se

dan golpecitos es que se distrae al cuerpo, y se le muestra otra
forma de responder al pensamiento de modo que ya no hay
una retroalimentación angustiosa. Entonces cuando uno piensa
en esto, el cuerpo se dirige a la reacción que le enseñamos la
cual es neutra o positiva y de ese modo desaparece el malestar.
Cuando el pensamiento desagradable ya no genera sensaciones
desagradables se puede decir que se ha partido la emoción y se
puede pensar más cómodamente. Ya luego se pueden
establecer asociaciones más afortunadas.

La ubicación en la que se deben dar los golpecitos en realidad

no es tan estricta, solo debe cumplir con un par de principios
básicos: debe ser un lugar sensible al tacto, cuanto más sensible
mejor, y deben estar convenientemente lejos de la ubicación de
la respuesta actual desagradable; por ejemplo: Si uno tiene

138
ansiedad y la ansiedad se refleja como una sensación
desagradable en los intestinos, el sitio para los golpecitos debe
estar lejos de los intestinos.

La secuencia de golpecitos y el número puede variar, aunque

para evitar divagaciones me gustaría proponer una técnica fija
para cualquier perturbación.

La voy a dividir en dos partes: Primero vamos a disolver la

asociación presente y luego vamos a generar una nueva
asociación.

Práctica de disociación:

1.- Piense en algo que lo perturbe. Hágase una representación

mental si lo decide. Ponga atención en qué lugar del cuerpo
siente la respuesta emocional.

2.- Comience a dar golpecitos de la siguiente forma: con los

nudillos de la mano dominante, como quien toca una puerta,
en el centro del pecho; luego con la palma abierta golpee sobre
el hombro opuesto; luego con un solo dedo como quien hace
el gesto de hacer silencio, golpee suavemente en los labios, y
con dos dedos (índice y medio) golpee en la muñeca opuesta,
como quien busca la vena antes de aplicar una inyección.

3.- Dé de 5 a 9 golpes en cada punto, al llegar a la muñeca ha

completado una ronda.

Práctica de reasociación:

1.- Piense en el problema que acaba de disociar, al cual dejó en

estado neutro, imagine que ese problema está en su mano

139
izquierda, imagine toda la escena problemática o cualquier
representación en la palma de su mano izquierda.

2.- Piense en una situación agradable, algo que le haga sentir a

gusto, imagine que esa situación está en la palma de su mano
derecha.

3.- Ahora junte sus manos en una palmada sonora y comience

a frotar sus palmas con el fin de generar algo de calor. Sienta
que estas dos situaciones están uniéndose: lo bueno y lo
neutro. Ivlientras lo hace puede pensar alternativamente en el
problema y luego en la otra situación agradable una y otra vez.

4.- Frótese la cara con las manos y sienta la agradable calidez

de sus manos, inhale profundamente y exhale.

Añadiendo el Ho’Oponopono:
1.- Haga una carga extra de mana. Evalúe la intensidad del
problema con la escala de O a 10.

2.- Realice la práctica de disociación haciendo unas 3 rondas.

Mientras lo hace diga las frases de modo mental o hablado de
esta forma: en el pecho se dice “lo siento”, en el hombro
“perdóname”, en los labios “te amo”, en la muñeca “gracias”.

3.- Evalúe la intensidad nuevamente, si el valor es superior a

cero, repita el paso dos. Si es cero puede proseguir al paso 4.

4.- Realice la reasociación teniendo en cuenta que: En la

reasociación al pensar en el problema mientras se mira la
palma de la mano izquierda se dice: “lo siento, perdóname”,
mientras se piensa en la situación agradable en la palma de la
mano derecha se dice: “te amo, gracias”. Luego mientras se

140
frotan las manos uno dice las cuatro frases una y otra vez: “lo
siento, perdóname, te amo, gracias”. Finalmente no hace falta
que se diga nada mientras se frota uno la cara.

Te invito a realizar estas prácticas y te garantizo que te sentirás

asombrado con los resultados; también te digo que si, por
alguna razón en extremo extraña, no obtienes buenos
resultados entonces modifiques la práctica para hacerla más
adecuada a ti, puedes ir preguntando a tu Unihipi]i con el
péndulo de modo que por medio de respuestas de sí y no
determines si hay algo que debas cambiar. Normalmente lo
que podría cambiar sería la ubicación de los golpecitos.

Es suficiente por hoy.

 .Q.
.. ..

Ho’Oponopono Wikiwikinoa
Como se ha podido ver a lo largo de esta obra, el
Ho‟Oponopono es una técnica muy flexible, he tratado de
enfocarla de muchas perspectivas para que el lector agudo sea
capaz de percatarse de su potencial, aunque admito que en el
camino probablemente haya podido dejar mareado a los que
son más tradicionales, y que gustan de una forma
preestablecida de trabajar.

Mi forma de trabajar siempre reposa sobre la inspiración, y la

inspiración es algo que no puedo ni qui ero
— — forzar, las
personas pueden no imagin ar que el 9O% de est a obra fue
escrita en una semana a lo sumo, y luego el restante 10% tuvo
que esperar a que pasaran un par de meses antes de que
sintiera el impulso para terminarlo.

El tratar de seguir lo que digo aunque por ratos parezca no

tener demasiado orden, hay que recordar que la atención
despierta es muy buena forma de lograr el despertar de la
intuición y demás está decir que se requiere cierta sensibilidad
y cierta intuición para poder ser verdaderamente efectivos en el
uso de la técnica.

No quiero que me malinterpreten, el uso del Ho‟Oponopono

está disponible para cualquiera porque sólo requiere de un

143
deseo sincero de acabar con el conflicto y apertura de mente,
pero si hay maneras de crear atajos rápidos, para facilitar las
cosas, mucho mejor.

Debido a lo anterior es que desarrollé un sistema de

Ho‟Oponopono que denominé wikiwikinoa: En Hawaiano
Wiki quiere decir rápido, el que aparezca dos veces sólo
acentúa el significado, entonces Wikiwiki quiere decir muy
rápido. Ahora la palabra noa es muy interesante, significa
liberación completa de los tabúes, de los conflictos, de las
limitaciones y de los pecados. Entonces Ho‟Oponopono
Wikiwikinoa es: Corregir lo torcido muy rápidamente y con
liberación completa.

Ahora bien, ¿ En qué consiste este Ho‟Oponopono

Wikiwikinoa?, en realidad es un sistema que permite investigar
y aplicar el Ho‟Oponopono de una manera muy poderosa con
el uso de técnicas radiestésicas y radiónicas, es decir, usando:
un péndulo y los cuadrantes especiales que he desarrollado
para este fin.

El uso de elementos radiónicos y radiestésicos no es algo

propio de los Kahuna, pero desde los tiempos en los que Max
Freedom Long empezó a estudiar el sistema huna y a
reconstruirlo, el péndulo ha sido un elemento muy conocido
entre los practicantes.

En realidad no voy a describir con detalle el procedimiento en

este libro ni tampoco voy a colocar los cuadrantes especiales
del Ho‟Oponopono Wikiwikinoa, todo eso es materia de otro
libro, el cual ya está en preparación, de momento sólo me
interesa decir que el sistema existe, que es tremendamente
efectivo y que tal como lo promete su nombre ofrece un
camino para obtener una muy rápida liberación.

144
En este mismo momento la Fundación Krodhedharma, la cual
presido, está llevando a cabo investigaciones sobre el
Wikiwikinoa y las técnicas de disociación y reasociación que he
desarrollado, de modo de afinar el sistema y desarrollar
seminarios especializados acorde con las necesidades de las
personas, los cuales serán impartidos oportunamente, para el
beneficio de los seres.

Es todo por el momento.

145
 .1 A.
...1. J..

Vivir en Libertad
En estos momentos que ya vamos cerrando esta pequeña obra,
quiero dar algunas recomendaciones para lograr una liberación
emocional más profunda con Ho‟Oponopono y como integrar
esto en la vida de modo que sea algo automático y sin
esfuerzo.

Voy a dividir mis consejos en tres partes, unos para el

Unihipili, otros para el Uhane y finalmente unos para el
Aumakua. Empecemos:

Para el Unihipili:

Uno debe saber que el hábito se hace ley, el Unihipili le gustan

muchos los rituales porque se siente seguro cuando puede
predecir lo que va a suceder, es por ello recomendable:

1.- Haga una rutina de carga:

Todos los días en la mañana al despertar, tómese un momento

para elevar una oración al Creador Padre-Madre-Hijo todo en
uno, pidiéndole su cuidado y su inspiración. Se me ocurre algo
como esto:

14’
Levantarse, lavarse los dientes y la cara, luego sentado o de pie
con las manos unidas en oración sobre el pecho se hace una
oración:

Dios Creador Padre-Madre-HJo todo en uno

Bendíceme con tuproteccióny tu inspiración
Engrandece mis virtudes
Adviérteme de mis debilidades
Quepueda seryo bendición para la vida
Y no lastime a ningún ser vivo
Dame la energía que requiero hoyy siempre
Así he dicho, así sea hecho, deja caer tu lluvia de bendiciones

Entonces uno dice: ‘Yo haré una carga extra de energía para todas
las actividades de mi día”, entonces hace cuatro respiraciones
profundas, mientras inhala se concentra en la coronifia, y
mientras exhala se concentra en el ombligo. Esta respiración se
llama piko-piko, y es muy poderosa para cargar energía.
Cuando uno dice “yo haré” el Unihipiii se identifica con el yo y
ejecuta la carga.

Puede adaptar esto a su propio gusto, pero es esencial que lo

haga de modo rutinario.

2.- Haga una rutina de Limpieza:

Todos los días antes de dormir, haga la oración de Max

Freedom Long, o la oración Ho‟Oponopono, para mantener
su mente y su corazón libre de obstrucciones. Es obvio que
puede usar una oración diferente, pero la idea es que en la
oración se reflejen los principios de arrepentimiento,
reparación, balance, y agradecimiento.

148
Es importante decir que mientras uno se baña puede repetir las
cuatro frases, de modo que al mismo tiempo que limpia su
cuerpo también esté limpiando su mente.

3.- Lleve un diario de sus sueños:

En los sueños se muestran, como ya dije, los desajustes y no

concordancias que existen entre diferentes patrones
programados en el Unihipili. Por ello es muy conveniente que
la persona lleve un diario de sus sueños, estos deben ser
anotados bien temprano en la mañana, justo al despertar
porque a medida que avanza el día los recuerdos se pierden o
se deforman. No importa lo loco que suene el sueño anote
todos los detalles que recuerde.

Los psicoanalistas sabían que los sueños mostraban los

aspectos más palpables del conflicto subconsciente en el que el
ser humano habita; pero lo que propongo aquí no tiene la
función de ser material para la terapia psicoanalitica, más bien
es para ser material para la práctica del Ho‟Oponopono.

Tome los sueños que le resulten raros o perturbadores, o

simplemente aquellos que llamen su atención sin saber porqué,
en la noche siguiente del sueño, antes de dormir, tome su
diario, lea, recree los detalles que recuerde y aplique las cuatro
frases: Lo siento, perdóname, te amo, gracias. No le diga esto a
nadie particular, solo repítalo una y otra vez hasta que se sienta
satisfecho. Puede pensar en esto de esta manera: los sueños
marcan conflictos, entonces pídales perdón a su Unihipili por
confundirlo.

Si no recuerda los sueños pues haga esto: comuníquese con su

Unihipiii con su péndulo, y dele la orden de recordar los
sueños y asegúrese de que esté de acuerdo.

149
4.- Use las cuatro frases como fondo mental:

Repita constantemente y de modo incesante las cuatro frases,

hágalo en todas partes, bien sean las cuatro o sólo la frase que
quiera, hágalo mentalmente sin mucha concentración, en lugar
de estar pensando en lo que pasó o en lo que pasará, en lugar
de pensar en cosas que le atormentan y le hacen infeliz, use las
frases. Puede incluso ponerle una música, cadencia o ritmo
personal.

5.- Fortalezca a su Unihipili:

Dele amor a su Unihipii, salga a caminar, respire aire fresco.

Coma buena comida, no abuse con la digestión de cosas muy
pesadas. Consiéntase, dese masajes, haga tai chi, o practique
hatha yoga.

Haga esta práctica la cual he encontrado simplemente

maravillosa: Recuéstese del lado derecho de su cuerpo,
entonces acaricie largamente su brazo izquierdo, partiendo del
hombro y llegando hasta los dedos, acaríciese como si fuese
usted alguien más, como si estuviera consolándose. El lado
derecho representa al Uhane mientras que el izquierdo al
Unihipili. Así que deje que su Uhane consienta y consuele a su
Unihipili, y mientras lo hace diga las cuatro frases y añádale
dos más “confía en mí” y “yo te voy a cuidar siempre”, y esto
alivia de modo muy efectivo la congestión, las alergias y otros
problemas similares.

Pero esto no se limita aquí, esto fortalecerá a su Unihipili, le

dará seguridad, aumentará su autoestima, eliminará los miedos,
los nervios y las tensiones.

150
Cuando vaya a hacer algo, dígale a su Unihipili lo que van a
hacer, o simplemente declare: Yo haré esto.

6.- Tome agua azul:

Tome un frasco, jarra o botella de color azul oscuro, y coloque

agua potable dentro, permita que reciba los rayos del sol y de la
luna 24 horas, ahora beba el agua de su botella, a esa agua se le
llama agua azul.

Cuando sólo quede una cuarta parte del agua en la botella

llénela de nuevo y toda el agua será agua azul. Esta agua tiene
la propiedad de ser energéticamente muy poderosa. Fortalece y
purifica el sistema energético. Favorece y fortalece al Unihipii.

El agua azul puede ser utilizada para todo, incluso para cocinar
o para bañarse con ella, añadiendo un poco de agua azul al
agua con la que va a bañarse.

He notado que cuando el agua es verdaderamente azul, es

decir, cuando tiene el color, es mucho más potente al menos
en las aplicaciones externas. Así que si tiene un colorante azul
que le aporte un poco de color sólo un poco a su agua
— —

azul, y se baña con eso se sentirá energéticamente fortalecido,

si el colorante es vegetal y comestible podría incluso usarlo en
el agua de beber. Si no tiene colorante le comento que el
disolver en el agua un caramelo azul le da ese color.

Para el Uhane:

Uno debe saber que el mundo está hecho de palabras, el

Uhane que es la mente verbal debe tener mucho cuidado para
no lastimar al Unihipii, y para enseñarlo, educarlo,

151
disciplinario y civiiizario. Las palabras son la forma para
hacerlo.

El dominio de la lengua concede muchos otros dominios.

1.- Aumente su vocabulario:

Usted está cansado de sentir que su vida es aburrida y

repetitiva, por eso, en la medida de lo posible busca nuevas
experiencias. Sin embargo, no se ha percatado que la forma en
la que usted reacciona ante las cosas proviene exclusivamente
de su forma de elaborar verbalmente la experiencia.

Le propongo un simple ejercicio que le dirá mucho de cómo es

que funciona su mente: Tome un período de 3 a 7 días, y en
este tiempo a cualquier cosa que se le pregunte, o cualquier
cosa que viva califíquela de forma simple: buena o mala, ó
normal y fatal... En todo caso elija sólo un par de opuesto, y
empiece a nombrarlo todo así: ¿Cómo estás? Normal, ¿Cómo
estuvo tu día? Normal, ¿cómo estuvo la comida? Normal ¿Qué
tal el tráfico? Fatal, y ¿el calor? Fatal; sostenga esta actitud
incluso cuando usted hable consigo mismo... Ahora
obsérvese, y notará que al pasar de los días, su vida se verá más
gris de lo acostumbrado. Notará también que le cuesta
recordar más las cosas, y que se siente menos creativo. Este
ejercicio puede tener varias variantes, por ejemplo si usted sólo
escoge una palabra para todo, como por ejemplo normal,
notará que lo bueno deja de ser bueno, y lo malo deja de ser
malo, todo le dará igual, todo será normal.

Ahora invierta el ejercicio, no se permita repetir la misma

respuesta durante el día, o durante lo que dure el ejercicio:
¿Cómo estás? Bien, ¿Qué tal tu día? Fantástico, ¿y el tráfico?
Un poco asfixiante, ¿Y la comida? Suculenta, ¿Cómo estuvo la

152
ensalada? Frugal y crocante, ¿y el postre? Sedoso y provocativo
¿y la sopa? Exótica, ¿Y la comida principal? Sazonada y bien
cocida, ¿Y el vino? Con buen cuerpo aunque con un carácter
muy suave, ¿Y la conversación? Amena, ¿El restaurant? Prolijo
aunque no denodadamente petulante. ¿Me expliqué?

Es evidente que muy probablemente tenga que ampliar para

esto su vocabulario, recomiendo entonces que se lean
materiales diferentes de los que cotidianamente se leen, se
jueguen juegos de palabras, juegos de mesa, y se hagan
ejercicios de deletreo.

JVli punto es este: cuanto más amplio sea su vocabulario, más

posibilidades tiene de experimentar diferentemente, cosas muy
similares. Pero no me malinterprete, no quiero decir que
sustituir su vocabulario habitual por palabras rimbombantes
sea de alguna ayuda, porque al dejar de usar sus palabras
cotidianas y asumir otras como cotidianas no amplia sus
posibilidades sólo las cambia de lugar. También queda claro
que tener el vocabulario, conocer las palabras, pero limitarse a
usar dos o tres adjetivos para todo es lo mismo que nada.

Tome una palabra del diccionario al día y obliguese a usarla.

Observe la forma de hablar de las personas y seleccione
palabras que le agraden.

El vocabulario emocional es un subtema de importancia

capital en este punto. Las personas con un escaso vocabulario
emocional tienen dificultades severas para penetrar dentro de
sus conflictos y resolverlos. Esto es especialmente cierto en los
hombres quienes con: odio, amor, cariño, estima, y miedo,
abarcan todo el abanico de las emociones que pueden
identificar y sentir.

153
Es indispensable que la persona diversifique su léxico
emocional para que acceda a nuevas expresiones de su propia
totalidad: No sólo odio, sino ira, rencor, resentimiento,
aversión, hostilidad, irritación, envidia, celos, alegría malsana...
No sólo amor, cariño y afecto, sino compasión, benevolencia,
estima, aprecio, valoración, admiración, adoración, veneración,
apego, deseo, pasión, aferramiento... No sólo miedo, sino
temor, angustia, ansiedad, embotamiento, distracción,
dispersión, lejanía, preocupación, confusión, ignorancia,
torpeza, enamoramiento, apatía, neutralidad.

El mundo es muy amplio, y diverso, pero si se usan las mismas

palabras para todo, todo tendrá un solo sabor. Las personas
tienen la posibilidad de experimentar gran variedad de
emociones, pero como he dicho en más de una ocasión, esto
depende de sus palabras.

2.- Evite mentir:

No tengo ninguna razón moral para decir que usted deba

mentir o no; entonces deseo que entienda que no tengo ningún
juicio acerca de mentir o acerca de decir la verdad.

Le sugiero que deje de mentir por una razón muy simple,

¿recuerda la historia de Juanito y el lobo?, es el mismo
principio: Si el Unihipili puede darse cuenta de que el Uhane
miente, perderá todo respeto por él y no le creerá. Entonces
cuando requiera la ayuda de su Unihipii no la tendrá, no
escuchará sus oraciones, ni sus deseos, no elevará esto al plano
del Aumakua.

Esto quiere decir en lenguaje simple y llano que a medida que

miente va perdiendo su capacidad de influir de forma

154
consciente en su propia mente subconsciente lo cual es el
inicio de toda clase de enfermedades físicas y emocionales.

Por otro lado, el ser verídico en todo momento hace que

cualquier cosa que usted diga se convierta en una orden para el
Unihipili.

Todo esto nos lleva a una consideración más que es muy

importante de hacer:

3.- Cuide sus palabras:

Debe evitar en la medida de lo posible las frases de sentido

simbólico, irónico y sarcástico que pueda decir, porque el
Unihipiii no tiene mayor raciocinio de si usted está hablando
en serio o en juego.

Entonces desde las frasecitas que se usan para responder al

saludo ¿cómo estás?: “vamos a decirte que bien para no
hablarle mal a Dios”, “regular pal tiempo”, “mal pero
contento”... hasta las expresiones exageradas: “nadie me
quiere”, “me quería morir”, “estoy que me ahorco”, “lo quería
matar a golpes”... Todo eso debe evitarse.

Evite también los términos absolutos: siempre, nunca, todo,

nada, todos, nadie. Es muy frecuente que se diga “nadie me
quiere”, “todos me odian”, “siempre me va mal”, “nunca logro
lo que quiero”... No creo que esa clase de discurso y
pensamiento atraiga o haga que le vaya mal o bien, como
insisten en creer los alucinados pseudo-místicos de la nueva
era, pero estoy seguro de que su apreciación de la vida será
muy amargada y dolorosa.

155
Por cierto, debo añadir que me cuento entre los que gusta
mucho de la ironía, el sarcasmo y la sátira, también soy
exagerado en el habla. Lo que hice para evitar la respuesta
negativa de mi Unihipii a esto, fue crear un código: establecí
que si yo digo algo y luego digo mentalmente “cancelado” mi
Unihipili entiende que no debe tomar en cuenta ese
comentario.

Quizás usted se pregunte por qué no empecé por ahí: Es

simple, este procedimiento es perfectamente útil para mí
porque tengo la atención despierta todo el tiempo; si usted es
muy consciente de todo, entonces quizás pueda hacer algo
similar, pero mi experiencia me dice que la mayoría de las
personas tienen un umbral de conciencia muy pequeño, por lo
cual recomiendo ampliamente la opción de abandonar esa
clase de discurso, en lugar de usar un código para bloquearlo.

4.- Escriba poemas:

Ahora quizás piense que se me fue la mano con este consejo,

pero no se sabotee de esa forma. Los poetas son las personas
más sensibles que existen y gracias a esa sensibilidad pueden
escribir poesías hermosas ¿no es cierto? Pues no, es justo al
contrario: Es debido a que escriben poesía que tienen la
sensibilidad y no al revés.

Yo sugiero a las personas dos formas particulares de poesía

porque me parecen que son muy interesantes, la primera es la
poesía japonesa llamada Haiku, podría escribir un libro o dos
acerca de los Haikus, pero en este momento me limitaré a
explicarlos de la forma más simple posible a riesgo de ser
ridiculizado y negado por los más entendidos en el tema:
Cuando hablo de haiku me refiero a un poema corto, formado
por tres versos, y diecisiete sonidos, divididos de esta forma: 5

156
sonidos en el primer verso, 7 sonidos en el segundo verso, y 5
sonidos más en el tercero. En realidad la cantidad de sonidos
no es una camisa de fuerza, pero es divertido tratar de encajar
lo que uno quiere decir en esa métrica; no se requiere que rime,
aunque esto podría ser un reto personal para la persona.

Lo otro que es importante del Haiku, es que debe ser el

resumen de una experiencia, debe tener un poder de
transmisión fuerte, entonces cada linea leída despacio, debe
poder evocar en el lector sensaciones muy interesantes. Yo
sostengo que la esencia del Haiku es crear una sensación de
tensión sutil debido a una expectativa al final.

Te daré un ejemplo clásico de un Haiku, que torcí un poco

para que tuviera la métrica en español pero que es muy
evocador:
Un viejo pozo
Una rana vay salta
Eco de Agua

Si uno va leyendo cada línea y la evoca, al final puede hundirse

completamente en ese eco de agua que es como un plop.

Aquí otro que usa una métrica 7/5/5:

Rocío en la zarza
Unagota en
Cada espina

Y aquí un haiku personal:

Yo lo lamento
Porfavorperdóname
Te amo gracias

157
La segunda forma de poesía, que suelo recomendar es la poesía
china, la cual está formada por cuatro versos: El primero
introduce la idea, el segundo lo desarrolla, el tercero introduce
una nueva idea, y el cuarto lo sintetiza. Te daré un ejemplo:

Lajusticia es imp/acab/e
La /ey no puede detenerse
La misericordia no se agota
De aquí surge e/ ba/ance

5.- Instruya a su Unihipili:

Tome un tiempo de la semana y dedíquese a instruir a su

Unihipili sobre cosas correctas y elevadoras, use literatura
sagrada o devocional, también puede usar pasajes de la historia
donde se hagan alusiones a actitudes correctas de hombres
sabios y santos.

He encontrado que otra forma muy interesante de hacer esto

es usando fábulas y cuentos, como las de Esopo usted debe
leer estos materiales con la actitud de quien le lee un cuento a
un niño, y es bueno detenerse en las moralejas y recalcarlas.

Puede usar libros de autoayuda también sobre todo aquellos

que recomiendan formas de actuar frente a diversas
situaciones, no crea que es inútil sólo leer, hágalo con la
confianza de que su Unihipili está atendiendo a todo lo que
dice, y a todo lo que le muestra. Y va aprendiendo poco a
poco.

158
Para el Aumakua:

En realidad no hay nada que hacer con el Aumakua porque él

es el más sabio de todos los aspectos de uno mismo. Sin
embargo, hay cosas que se pueden hacer en relación con el
Aumakua.

1.- Ore:

La oración es fundamental, no importa si usted no sabe cómo

hacer la oración-acción huna, practique cualquier forma de
oración que conozca, ejercítese en eso, y fundamentalmente
recuerde pedir cosas elevadas como protección e inspiración, y
pedir cosas de la misma índole para los demás.

2.- Bendiga:

El bendecir es todo un arte muy bien usado por los Kahuna,

usted puede hacer lo mismo, bendiga a todas las cosas que
quiere en su vida, no bendiga las cosas que no quiere, no caiga
en esas ideas absurdas de que uno debe bendecir lo malo, o
bendecir todo lo que ocurra. Sólo bendiga las cosas buenas, las
cualidades correctas.

Bendiciendo de este modo le hará saber a su Aumakua que

cosas desea y necesita en el futuro que él está elaborando para
usted.

3.- Haga intercesión:

Ho‟Oponopono le da una oportunidad preciosa de ayudar a

otros pidiendo perdón por sus pecados, esta clase de
actividades hace que la divinidad se acerque más a uno, de
modo que tendrá a su padre-madre-hijo mucho más cerca,

159
trabajando junto a usted a medida que se involucre en cosas
como esta.

4.- Enseñe a Otros:

Muéstrele el camino a los demás, incluso esa parte del camino

que usted mismo no ha logrado alcanzar. Si espera a ser
perfecto para servir nunca lo hará, porque en el servicio está el
perfeccionamiento. Recuerde que usted está en camino de
convertirse en un Aumakua.

5.- Esté atento a la inspiración:

No se descuide, no se duerma, aprenda el lenguaje de símbolos

sutiles por medio del cual su Aumakua le está dirigiendo.
Aprenda los lenguajes simbólicos, aprenda a leer algún oráculo
o invéntese uno, practique con el péndulo y trate de
comunicarse con su Aumakua frecuentemente.

Siempre pida orientación, guía e inspiración en todo lo que

haga. Sea sincero, no se autoengañe y no pretenda aparentar
ser mejor de lo que es.

6.- Construya un sentido para su vida:

No hay nada más terrible que una vida sin significado,

entonces pídale a su Aumakua que le proporcione un sentido a
su existencia, de modo que todo adquiera profundidad y
vitalidad. Trate de tener un sentido que no sea superficial y
efimero antes bien prefiera abocarse a causas grandes y
complicadas que lo reten, que signifiquen un desafio a sus
posibilidades actuales y que progresivamente lo estimulen a ir
más allá de sus limitaciones.

160
 .11.
...J_ J_..

Palabras Finales
Si ustedes me preguntaran justo ahora, que pienso que necesita
la humanidad, en este preciso momento, les diría que hay una
enorme necesidad de perdón.

Antes, en otro momento quizás me hubiese inclinado a decir

que hace falta compasión, o que hace falta sabiduría, y si bien
es cierto que estas cosas hacen falta, lo que más hace falta en
este momento es el perdón, no sólo el perdón de una persona
hacia la otra, sino también el perdón de Dios.

A veces me siento tentado a discutir largamente las ventajas de

vivir en un mundo que sea gobernado por la inspiración y no
por las memorias repetidas, por un pasado envenenado que
viene una y otra vez a golpearnos, hasta que alguien pida
perdón.

Pero en otros momentos pienso que no tiene ningún sentido

esto, porque si alguien necesitara que se le explicara que vivir
libre de resentimientos es mejor que vivir encerrado en
nuestras miserias, creo que esta persona no está lista para hacer
un esfuerzo que le dé significado a su vida.

De todos los dones que el Señor le ha dado a los seres, de

todos los actos mágicos que puede realizar el Aumakua, el

161
limpiar las memorias repetidas, disolver los nudos y restablecer
la armonía, son los más milagrosos y los más importantes.

Toda criatura humana requiere de ser perdonado, cada criatura

humana está llena de pecados (errores) del peso inclemente de
las reacciones de acciones pasadas que fueron torpes e
irresponsables. La ley de karma no perdona, pero un hombre
Santo Sí.

El ser humano ha descubierto que puede hacer mucho daño

tanto a sí mismo como a todo lo que lo rodea, pero aún no ha
descubierto su potencial para hacer bien, éste es un llamado
que espera por ser acatado y cumplido.

Este entonces no es un discurso como tal, ni siquiera un

discurso breve, es una necesidad, una oración que brota de mi
corazón en estos momentos de necesidad... Antes te hablé de
las oraciones de otros, quiero ahora hablarte de oración,
quiero terminar este libro con una oración:

Senor mío,
Padre Madre Hijo todo en Unidad
Porfavor escúchame:

Ruego por todos aquel/os que no te conocen ni te aman

Ruego por los que no te conoceny te aman
Ruego por los que te conoceny no te aman
Y Ruego por los que te conoceny te aman

Envíanos hombresy mujeres santas

Capaces de perdonar lospecados
Envíanos corazones puros
Donde podamos transmitirte

162
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