ESPIRITUALIDAD

DUELO
El Espíritu Tratando de Insertarse en una Sociedad Adicta

Los brujos toltecas decían que la mente es el enemigo

Y que hay que seguir el camino del corazón.

Ilustración del argentino Al Margen .

RODRIGO CASTAÑEDA
 INTRODUCCION

En el 2018 la Organización Mundial de la Salud actualizo la Clasificación Internacional de

Enfermedades (IDC en inglés) incluyendo la adicción a los videos juegos como un trastorno
mental. “Chicos de 4 años juegan en el celular todo el día, cuyos padres toman eso como
muestra de inteligencia” -1- Hablamos de una sociedad de consumo que enajena al
individuo a tal grado que desde niños ya hay una disociación del “Yo”; alienación avalada
por las familias sin vínculos espirituales como para poder detectarlo, no llegan a ver el
grado donde está actitud se trasforma en una enfermedad como la adicción. La
investigación en adicciones rindió sus frutos también gracias a las ciencias y sin embargo el
aspecto espiritual ha sido considerado no solo para las adicciones si no para la existencia de
la conciencia misma lo que la dota de una experiencia milenaria al respecto. Hoy en día el
Programa Minnesota cuenta con aval comprobado en la recuperación del adicto basado en
el programa de 12 pasos. El psicólogo Carl Gustave Jung* consideraba la psiquis
condicionada por arquetipos espirituales que convocan fuerzas internas en el ser humano
que podrían ser conocidos para la sanación del total del individuo: cuerpo, mente, alma. La
sombra sería uno de esos arquetipos, el encuentro con la propia, su aceptación, conduciría
a un conocimiento completo de la identidad. La sombra sería la parte que condiciona al
adicto; de no ser conocida seguiría haciendo de su vida un continuo lastimarse, lastimar a
otros, por tratarse de una parte no aceptada, no conocida plena de impulsos primitivos, o el
niño tiránico lastimado, herido que lleva dentro, el mega egocéntrico narcisista que necesita
cumplir sus demanda inmediatamente como la criatura herida que es, como un bebe
abandonado por la conciencia del adulto, plena de defectos de carácter y exigencias.
Rastrear la falta de contacto con está parte nos puede llevar a áreas no tan disimiles como
la Sociología. En “La Modernidad Liquida”-2- de Zygmunt Bauman**realiza una radiografía
de la modernidad donde la estructura política, socio-económica ha llevado al individuo a la
falta de contacto consigo mismo, con su comunidad, lo que signa un inventario simbólico
identificándose con el otro desde las posesiones no desde el espíritu donde el amor propio
no existe sin esa identificación o donde por ejemplo una droga legal como el alcohol,
considerada por la FDA***como la más peligrosa(Grafico a), permitida, es promocionada

*Carl Gustav Jung (AFI: ˈkarl ˈgʊstaf ˈjʊŋ) (Kesswil, cantón de Turgovia, Suiza; 26 de julio de 1875-Küsnacht, cantón de Zúrich, ibidem; 6 de junio de 1961) fue un médico psiquiatra, psicólogo y ensayista
suizo, figura clave en la etapa inicial del psicoanálisis; posteriormente, fundador de la escuela de psicología analítica, también llamada psicología de los complejos y psicología profunda.Se le relaciona a
menudo con Sigmund Freud, de quien fuera colaborador en sus comienzos. Jung fue un pionero de la psicología profunda y uno de los estudiosos de esta disciplina más ampliamente leídos en el siglo xx.
Su abordaje teórico y clínico enfatizó la conexión funcional entre la estructura de la psique y la de sus productos, es decir, sus manifestaciones culturales. Esto le suscitó a incorporar en su metodología
nociones procedentes de la antropología, la alquimia, la interpretación de los sueños, el arte, la mitología, la religión y la filosofía.

**Zygmunt Bauman (Poznan, 19 de noviembre de 1925 – Leeds, 9 de enero de 2017)12 fue un sociólogo, filósofo y ensayista polaco-británico de origen judío. Su obra, que comenzó en la década de
1950, se ocupa, entre otras cosas, de cuestiones como las clases sociales, el socialismo, el Holocausto, la hermenéutica, la modernidad y la posmodernidad, el consumismo, la globalización y la nueva

pobreza. Desarrolló el concepto de la «modernidad líquida», y acuñó el término correspondiente.

*** La Administración de Medicamentos y Alimentos es la agencia del Gobierno de los Estados Unidos responsable de la regulación de alimentos, medicamentos, cosméticos, aparatos médicos,
productos biológicos y derivados sanguíneos.

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como un estilo de vida; sabemos que el programa de doce pasos basa su funcionalidad en
la identificación entre adictos que logran mantener la recuperación. ¿Cuál es el vacío
causante del dolor que lleva a las personas a querer no sentirlo con objetos o con drogas en
el caso del adicto? Erich Fromm* en su libro “El Arte de Amar”-3- habla de este vacío que
provoca angustia como originado en lo que llama la “Separatidad” la sensación de
separación si se quiere del paraíso perdido, del útero de la madre, el destete, el paso de la
niñez a la adultez, la separación en las ciudades de la madre naturaleza como la cuna de la
vida, de la diosa dadora, gaia, La Pacha en las culturas autóctonas andinas que aún
conservan ese vínculo o los Lakota en norte américa, el camino rojo, que sanan en
comunidad y con rituales de fortalecimiento físico y espiritual. En la modernidad se trata de
la falta de aceptación de esta separación, de la perdida de dicho vinculo, que incluye el
vínculo consigo mismo, con el otro, la no transitoriedad a través de un proceso que se llama:
Proceso de Duelo; llegar a la aceptación sería el poder ponerse en acción para no seguir
usando de excusa la angustia existencial por la Separatidad para seguir sufriendo. Duelo por
esa pérdida, pero también el duelo del no consumo, de la aceptación de un yo construido en
la carrera del consumo de drogas donde ya no es funcional por que lleva a cárceles,
hospitales y la muerte. La aceptación de una estructura socio-cultural que no favorece la
comunidad por tanto la sanación que sería accionar para cambiar esos modos de
reproducción de los afectos controlados por la economía. Esa aceptación que lleva a la
rendición y a la apertura de una nueva conciencia (que sería recuperar la conciencia tribal
autóctona de la pre modernidad), un nuevo nacimiento que es la recuperación del yo
esencial. La intención de esta monografía es ser un boceto para poder vincular estos
aspectos en la procura de la recuperación del enfermo adicto, en el ejercicio de nuestra
vocación como consejeros y en aportar el grano de arena del cambio para este mundo.

*Erich Seligmann Fromm (Fráncfort del Meno, Hesse, Alemania, 23 de marzo de 1900-Muralto, Cantón del Tesino, Suiza,18 de marzo de 1980) fue un destacado psicoanalista, psicólogo social y filósofo
humanista de origen judío alemán. Durante una parte de su trayectoria se posicionó políticamente defendiendo la variante marxista del socialismo democrático. Miembro del Instituto de Investigación
Social de la Universidad de Fráncfort, Fromm participó activamente en la primera fase de las investigaciones interdisciplinarias de la Escuela de Fráncfort, hasta que a fines de los años 40 rompió con ellos
debido a la heterodoxa interpretación de la teoría freudiana que desarrolló dicha escuela, la cual intentó sintetizar en una sola disciplina.

. (Grafico a)

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 ANTECEDENTES DEL ENFOQUE ESPIRITUAL

Bill W. había agradecido al Dr. Jung por su aporte a la fundación del programa de 12 pasos
de A.A., le decía en unas cartas que su aporte había sido la piedra fundacional. El programa
de 12 pasos que Harry Tiebout introdujo en sus tratamientos psiquiátricos por 1ra vez en
1939 llevo al reconocimiento del mundo científico del programa; sin embargo fue en 1930
que el Dr. Jung dio el enfoque espiritual que el programa requería para ser funcional en la
Recuperación del adicto.-4-, con el logro de un paciente recuperado del consumo de bebible
gracias a que el Dr. J. le recomendó de una forma su enfoque espiritual al problema que lo
traía a mal vivir. Para él Dr. Jung el ansia de beber era en esencia una búsqueda
desesperada por un vínculo espiritual. Búsqueda que es provocada por el mal de este
mundo como veremos en el enfoque místico y el sociológico. Le decía Jung a Bill W:
“Alcohol en latín es spiritus y se utiliza la misma palabra para la más alta experiencia
religiosa, al igual que para el más depravante veneno. Por lo tanto la fórmula útil es spiritus
contra spiritum.” Como dice Rachel V.*: “Se podría decir que no tenemos una crisis con el
alcohol y las drogas tanto como tenemos una crisis espiritual. La adicción es la perversión
del espíritu, a la vez, nuestra naturaleza espiritual está devorándose a sí misma. La
epidemia de la adicción también puede verse como el espíritu tratando de volver a entrar en
nuestra sociedad.”-5- Una sociedad enfocada en la materia, desintegración cuerpo, mente,
alma, interesada solo en la apariencia, inmersa en la modernidad liquida. Todas las culturas
que han tenido una cosmovisión del universo donde el individuo, la tribu, la naturaleza son
una, catalizaban sus virtudes, sus defectos, su progreso y calamidades, su conocimiento en
suma, gracias a la conexión espiritual subyacente, pilar de toda su cultura. La aparición de la
enfermedad no estaba relacionada tanto al cuerpo o al medio sino más bien al alma:
“Encontrándome entre los indios Maka del Gran Chaco…creen que el robo del alma es la
causa de la enfermedad…el robo del alma (como causa de la enfermedad) tiene amplia
difusión en América sobre todo entre cazadores”-6- Para los Toltecas, anteriores a la
conquista de México , incluso anteriores a los Mayas, el origen de la destrucción de una
comunidad, de la desconexión con el otro, con la naturaleza, con uno mismo, el origen del
miedo, de la enfermedad, era “La Instalación Foránea” es decir la mente humana,-7-. Si
como concuerdan todos los mitos, las tradiciones místicas, gnósticas, de todas las culturas
alrededor de la tierra durante la historia, desde los egipcios, Platon (con el mito de la
caverna), hasta los Chamanes de Siberia, los Hombres Medicina en la era precolombina

*Tomado de Rachel V., Family Secrets: Life Stories of Adult Children of Alcoholics(New York: Harper & Row, 1987), pp. 145-158.

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existentes hoy en la actualidad en comunidades en la selva, que : como dijo Pierre Teilhard
de Chardin* “…somos seres espirituales viviendo una experiencia humana”; la desconexión
con el espíritu que conduce el avatar (El cuerpo humano) sería el origen de la enfermedad.
Una alienación que en la sociedad actual se evidencia en la enajenación del yo, individuos
cada vez más aislados que ilusoriamente creen estar conectados digitalmente con el todo
perdiendo la experiencia directa, sintiéndose parte de una falacia como “la aldea global”**;
cuando en realidad el individuo mediatiza su vida perdiendo la unidad con la “tribu” o con la
sociedad, sumado a una pandemia mundial que para mí y muchos otros es el trabajo de bio-
ingeniería más efectivo en la historia de la modernidad para el control de la población
mundial; acota en un Tweet del 2022 Jodorowsky*** que la pandemia fue implantada para
detener la evolución de la conciencia humana que está alcanzando un despertar espiritual
en la que ha empezado a respetar a la madre tierra, sus criaturas incluyéndonos como
iguales, a vincularse espiritualmente con el otro. A los que nos dieron la mente, La
Instalación Foránea para poder alimentarse de nosotros no les conviene que nos demos
cuenta de nuestro ser espiritual, si llegamos a ser íntegros alineando nuestra mente, cuerpo,
alma, a vincularnos con el otro, no van a poder controlarnos perdiendo recursos que extraen
siniestramente de la humanidad vitales para su subsistencia. Es como la sociedad de
consumo fue orientada en la homogenización de las prácticas deseantes en pos de definir el
bienestar en cuanto puede comprar, dejando de lado los aspectos de autoconocimiento y
conexión interior, creando una sociedad compulsiva en el consumo, obsesionada con el
status que le proporcionan las cosas, alimentando su ego en la ilusión de separación con el
otro considerándose mejor que, en la medida de quien tiene más, una sociedad adicta. La
formación de la personalidad del adicto o más bien en la pérdida de identidad del adicto, el
no saber quién era su verdadero yo antes de la progresión de la enfermedad lo llevo al
consumo, era considerado un estigma moral, solo servía para que la enfermedad siguiese
progresando en su incapacidad para responsabilizarse atravesando la culpa, la vergüenza y
un sinfín de emociones que no podía desarmar conscientemente. El Programa Minnesota
observa dicha progresión generando un cambio de paradigma de la adicción donde está se
considera ante todo como una enfermedad incurable sin embargo posible de detener en la

* Pierre Teilhard de Chardin [/pjɛʁ tejaʁ də ʃaʁdɛ ̃ /] (Orcines, 1 de mayo de 1881-Nueva York, 10 de abril de 1955) fue un religioso jesuita, paleontólogo y filósofo francés que aportó una visión
muy particular de la evolución. Dicha concepción, considerada ortogenista y finalista, equidistante en la pugna entre la ortodoxia religiosa y científica, propició que fuese atacado por la una
e ignorado por la otra. Suyos son los conceptos Noosfera (que toma prestado de Vernadski) y Punto Omega.

** El término fue acuñado por el sociólogo canadiense Marshall McLuhan. El concepto aparece varias veces en sus libros The Gutenberg Galaxy: The Making of Typographic Man (1962) y
Understanding Media (1964) y probablemente se haya popularizado a partir de estos. En 1968, McLuhan lo utilizó en el título de su libro Guerra y paz en la Aldea Global. McLuhan se refiere a
la aldea global como un cambio producido principalmente por la radio, el cine y la televisión, medios de comunicación audiovisual que difunden imágenes y sonidos de cualquier lugar y
momento y ocupaban un espacio cada vez más importante en el hogar y la vida cotidiana, con una expansión muy significativa en la década anterior.1 También aportó lo suyo la difusión del
teléfono, la fotografía, la reproducción y grabación de sonido, la prensa escrita, el procesamiento digital.

*** Alejandro Jodorowsky Prullansky (Tocopilla, Región de Antofagasta; 17 de febrero de 1929)12 es un artista, cineasta y escritor chileno, naturalizado francés, de ascendencia judío-
ucraniana. Desde 1948 ha trabajado como novelista, guionista, poeta, dramaturgo, ensayista, director de cine y teatro, actor, editor de cine, escritor de historietas, músico, compositor,
filósofo, titiritero, mimo, psicólogo, dibujante, pintor, escultor y gurú espiritual

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recuperación, liberando al que la padece de la carga moral o el juicio del conjunto de la
sociedad, ligado al programa de 12 pasos..

Prevención, búsqueda del origen de la crisis espiritual.

Alienación se denomina el proceso mediante el cual un individuo se convierte en alguien

ajeno a sí mismo, que se extraña, que ha perdido el control sobre sí. ... De allí que
alienación sea también sinónimo de enajenación, que significa estar fuera de sí, perder el
control de sí mismo, la pérdida del yo, sentirse extraño a sí mismo.

Se han analizado las causas que favorecen la adicción activa desde familias disfuncionales,
factores culturales, socio económicos. El enfoque espiritual refiere a una búsqueda del
enfermo adicto por llenar un vacío que no logra identificar. Erich Fromm en el Arte de Amar
se refiere a ese vacío como la “Separatidad”. Esta búsqueda de completarse, de totalidad,
habla de un individuo desintegrado donde su espíritu, mente, sentimientos y acciones no
coinciden entre sí. El adicto se encuentra Alienado, está ajeno a sí mismo, separado de la
humanidad, de la sociedad al no ser productivo o poder forjarse un proyecto económico o
ser útil de algún modo según su pensamiento, aislados de vínculos emocionales pero
sufriendo por no tenerlos; o vinculado con otros desde sus defensas, sus defectos de
carácter básicamente desde lo que lo hace sufrir muy probablemente haciendo sufrir a otros.
La adicción sería una enfermedad primaria. Basándose en los supuestos básicos de que el
adicto niega su enfermedad, como dice David Sedlak* definiendo el pensamiento adictivo
como “La Inhabilidad de tomar decisiones por el propio bien” el adicto seguirá consumiendo
a pesar de que sabe que terminara mal, o la mente lo engaña. Lo mismo sucederá cuando
se dé cuenta o pida ayuda, de que no puede volver a consumir, como en las etapas del
duelo lo primero que aparecerá será la negación con sus consecuencias muerte,
sufrimiento, insatisfacción en los vínculos. Otro supuesto básico para tratar la adicción es
que se puede diagnosticar, tiene síntomas, pronostico, se trata de una enfermedad crónica,
progresiva y mortal. Así el adicto no es culpable de su enfermedad pero si responsable por
su recuperación. Los objetivos del modelo Minnesota son la abstinencia completa y el poder
acompañar al adicto hasta que pueda construir una vida de calidad física, mental, emocional
con sentido y propósito es decir el contacto espiritual. Hay metas a corto plazo en PM: la
aceptación de la enfermedad por parte de la familia también, aprender a pedir ayuda,
identificar conductas iniciando así nuevas, que esa identidad autodestructiva muera y
aceptar su perdida como en el objetivo final del proceso de duelo que a veces es confundido
con la resignación.

* El Dr. David Sedlak 1983

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En la aceptación habrá un compromiso que requiere acción en el seguimiento del programa
de 12 pasos. El objetivo final del proceso de duelo sería acceder al primer paso del
programa sin el cual no se puede acceder a los dos siguientes que refieren a una entrega
consciente a Dios como cada cual crea que sea ese Dios. En el proceso de duelo ante la
negación se producen los sentimientos de enojo, de rabia, mecanismo de defensa ante el
dolor de la pérdida o la de tener que abandonar una vieja forma de vida autodestructiva. El
tener que dejar una compañera, la droga, que le ha acompañado en las buenas y las malas,
durante años, sin que él lo quiera ver, produciendo cada vez más perdida y dolor. Desde la
Teoría Racional Emotiva podemos como defectores de salud acompañar este tránsito
guiando al paciente a poder desarmar el pensamiento fundado en creencias que lo
conducen a una emoción determinada que le impiden llegar a la aceptación. Es importante
que el paciente pueda ser honesto en exponer su instalación foránea, su mente, en cuanto
los pensamientos que son los que desembocan en sentimientos por los que terminara
accionando muy probablemente una recaída. Es doloroso enfrentar dichos pensamientos,
sentimientos, pero entre más resistencia más dolor y menos autoconocimiento, por lo tanto
pocas posibilidades de ser libre, tener la capacidad de poder decidir. Ayudarle a identificar
que los sentimientos por la pérdida no son los que producen la emoción si no los
pensamientos basados en creencias que interpretan está situación: “Voy a morir si no puedo
volver a consumir” no tiene miedo a la muerte, tiene miedo a vivir. El paciente accionara
según la emoción que lo transite. En otro estadio del proceso de duelo, cuando hemos
logrado ayudarle a identificar el pensamiento que le producía el enojo, como no poder
controlar lo que le hace mal, quizá no se de en este orden, sobrevendrá la autocompasión,
la pena, incluso la depresión, lo que lo inmoviliza para no aceptar la perdida. Si bien la
abstinencia puede generar un tipo de depresión por daño en neurotransmisores o revelar
una patología base como la Depresión está será tratada por la psiquiatría. Dichas
emociones generadas por el pensamiento conllevan a que la personalidad adicta accione
situaciones como no comer, no dormir o no levantarse de la cama, no bañarse. Con TRE
podemos ayudarle a cuestionar su razón, hacerle ver al paciente las consecuencias
conductuales que está teniendo debido a su propio pensamiento, la práctica terapéutica será
en base al debate de creencias irracionales, confrontando el pensamiento del paciente. Para
poder llegar a este momento acompañamos al paciente por las fases del tratamiento. La
primera donde es necesaria la desintoxicación romper mitos, empezar un primer paso con la
rendición, aliviar las culpas, conocimiento de las consecuencias, el duelo del no consumo.
Aquí llegaríamos a la aceptación, sin embargo el adicto suele conformarse con dejar de
consumir. Es necesaria la acción y el sostenimiento de herramientas de recuperación por
ejemplo lo que llama el programa de doce pasos principios espirituales en oposición a

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defectos de carácter. Como la Honestidad para poder exponer su pensamiento enfermo,
para que pueda ser ayudado. Por ello la segunda fase se refiere a la identificación de la
pérdida de control, desarmar excusas, prevención de recaídas, es autoconocimiento; de tal
forma que las emociones no tomen por sorpresa al sujeto para que en base a estas evite
accionar lo que le hará mal. Como dice el Dr. Jung “Cualquier sentimiento que enterremos
vivo volverá de formas terribles y a eso le llamaremos destino” La segunda fase está
vinculada al 2do y 3er paso, donde se ayuda a entender el hecho de entregarse a un poder
superior, empezando a accionar su espiritualidad y que los defectos de carácter son
expresión de la misma enfermedad, un aprendizaje hacia una nueva forma de vida, que
conscientemente entienda que pone en el medio de sus vínculos para poder reconocer la
etapa en el proceso de Duelo que es la ilusión, quizá poder volver a consumir de forma
segura o de volver a ese vínculo que ya se rompió, poder volver a tener eso que ya no
puede. Que pueda identificar los deseos que la enfermedad o la mente le trae, lo que sería
ayudar a superar la manera de pensar adictiva. Poderse generar nuevos recuerdos
satisfactorios que quisiera volver a vivir para encontrar la estima, auto valoración por el
hecho de haberlo logrado, del resultado del esfuerzo sostenido en poner su buena voluntad
y pedir ayuda. Llegando así a una tercera fase donde se busca una acción que lleve al
autoconocimiento más profundo, aquí vinculado a un cuarto paso moviéndose así el adicto
de su comodidad, realizar un inventario escrito que le ayude a perdonar, perdonarse,
limpiarse de resentimientos, revisando miedos. Para muchos escritores la escritura es un
acto Shamanico un proceso de autodescubrimiento con el que se puede dialogar con
ancestros, revisando la génesis de sus creencias, emociones, con el yo del pasado,
trayendo conocimiento al presente de sí mismo, donde el hecho de compartirlo con otro
adicto también le ayuda a adquirir conocimiento sobre la propia formación del falso ego.
Llegar a la aceptación objetivo del proceso de Duelo y sostenerlo requiere un continuo
cuidado, requiere también que los seres más cercanos, su familia lleguen a la aceptación de
la enfermedad, que realicen su propio proceso para poder aceptar a “su” adicto como un
individuo que ya puede hacerse responsable de sí. Acá se habla de la co-dependencia
aceptar esta, hará que las familias también transiten su propio dolor por tener que mover
todo un sistema de creencias, túnel de realidad en el que vivían y dejarlo de reproducir para
llegar a un nuevo modo de vivir. Se trata de crear nuevos lazos afectivos, reconocer el
egocentrismo, salir del yo para pensar en el otro sin sacrificar el amor propio. Llegar a
entender que no somos seres especiales y por ello aislados del otro si no que es participe
de un entramado social que incluye la consanguinidad, que es co-creador de la realidad. En
el 12avo paso se habla de poder llevar el mensaje al adicto que todavía sufre, de hacer
servicio, ayudar al otro, una ayuda que no implica el auto sacrificio, no podemos

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Cambiar al otro o a la sociedad, si a nosotros mismos, ahí hablaríamos de aprender a
ponernos limites, al otro y también a la propia infoxicación (Información-Intoxicación) que
emerge de la cultura dominante de esta sociedad.

LIMPIAR RESENTIMIENTO CON LA SOCIEDAD, no usarla de excusa para consumir.

Este renacimiento pide que se ayude a otros en este proceso que no es un suceso. En un
mundo donde se privilegia el tiempo más que el espacio donde nos vinculábamos cara a
cara pareciera que los procesos no son preferenciales, como los adictos que desean todo de
inmediato. Si se trata de abandonar todo lo conocido (conociéndolo) como en un proceso de
Duelo, aceptar que la sociedad no ayuda en la sanación desde sus estructura económicas
nos viene bien la descripción de está modernidad del sociólogo Zygmut Bauman
ayudándonos a comprender lo cambios en el entramado social donde no se puede sostener
un proceso como el de autoconocimiento que nos haría libres del ego, del deseo como en el
Budismo: dejar de ser esclavos del deseo. En un comienzo la constitución de una sociedad
requería economías, lazos, sólidos, duraderos, entre sus miembros, obreros, familias, esto
hoy a dejado de ser esencial, “se conservó solo el nexo del dinero dejando sin protección la
compleja trama de relaciones sociales derritiendo los vínculos entre las elecciones
individuales, proyectos, acciones individuales y los proyectos y las acciones colectivas”
Tanto así se hace difícil salir de la individualidad para llegar a un proceso colectivo familiar
en pos de lograr una sanación o la recuperación del individuo adicto y la propia familia.
Hablamos de cambiar la forma de pensar por buena voluntad, si no, de toda la sociedad, lo
cual suena utópico, como diría Galeano* “La utopía sirve para caminar”. Si cambiar desde
adentro, que no nos determine la política económica y de consumismo del mundo, cambiar
las creencias. Dice Bauman citando a Paul Valery que está modernidad líquida “convirtió las
necesidades de las personas, cuyas mentes solo se alimentan de cambios súbitos y de
estímulos permanentemente renovados” donde ya no se tolera “nada que dure” solido en
oposición a lo liquido “ya no sabemos cómo hacer para que el aburrimiento de fruto”.
Entonces pregunta: “¿La mente humana puede dominar lo que la mente humana a creado”.
Se trata de que los poderes tratan de “sacarle de la cabeza al enemigo (el ser humano
aunque enemigo también recurso) todo deseo de establecer sus propias reglas para abrir de
este modo un espacio para la operación de otras armas no militares del poder. Se podría
decir que la guerra de hoy se parece más a la promoción del libre comercio mundial por
otros medios” o como diría Tiquun-8- el capitalismo colonizo también el espacio metafísico
del individuo y los colectivos.

En mi visión de los doce pasos, de un adicto que ayuda a otro, es N.A. como un sólido

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duradero, sostenido en el tiempo, en oposición contra hegemónica a la modernidad liquida
aunque no tome partido en discusiones políticas. Sigue Bauman: “Cualquier trama densa de
nexos sociales y particularmente una red estrecha con base territorial, implica un obstáculo
que debe ser eliminado. Los poderes globales están abocados al desmantelamiento de
esasredes, en nombre de una mayor y constante fluidez, que es la fuente principal de su
fuerza y la garantía de su invencibilidad. El derrumbe, la fragilidad, la vulnerabilidad, la
transitoriedad y la precariedad de los vínculos y redes humanos permite que esos poderes
puedan actuar” como a través de la publicidad o la PNL en las políticas antiterroristas de los
países centrales para controlar las decisiones de los ciudadanos. Cabe mencionar que el
libro de Bauman fue escrito 20 años antes de la aparición del COVID. Está revisión de una
comunidad humana con los vínculos deteriorados convoca el ejemplo de las comunidades
autóctonas con unidad espiritual pre-modernas alrededor del mundo que las hacen vigentes,
algunas existen, más aún, se hacen una necesidad de ejemplo a seguir. Poder aceptar el
fracaso del proyecto moderno de la sociedad y hacer el duelo por su perdida sería un ideal.
No se trata solo de que la sociedad deje de consumir, de negar su sombra, como los
basureros del CEAMCE donde viven familias, niños, que no debería ser a cielo abierto, para
responsabilizarnos por nuestra propia vida y la de la tierra. Si no, como en el adicto en
recuperación no volver a la gente del palo, ni a lugares de concurrencia, si no también
hacerse consciente de esta sociedad que da el empujoncito para un estilo de vida que niega
la espiritualidad por lo tanto es necesario dejarla. En la introducción del libro de ensayos “El
encuentro con la Sombra”-9- “16. El encuentro con la sombra en el trabajo dice: “Hoy en día
se considera que la obsesión por el trabajo constituye una adicción tan compulsiva como el
juego o la sobrealimentación. Hay casos en los que la misma estructura de la empresa y sus
directivos contribuye a fomentar este sombrío panorama, …el adicto padece el deterioro
físico y emocional que acompaña a una vida unidimensional, los familiares sufren la
ausencia de su esposo o de su padre y las empresas se ven obligadas a renovar
periódicamente sus cuadros directivos cada siete años, Douglas LaBier, autor de MODERN
MADNESS, los denomina los trabajadores heridos, personas sanas sometidas a
condiciones emocionales que si bien pueden fomentar el proceso productivo resultan, en
cambio, SUMAMENTE PERJUDICIALES PARA EL ESPIRITU…”

En un paso 11 del programa se sugiere mejorar el contacto con Dios tal como lo conciba
cada cual, se puede rezar, meditar, hacerse el bien a uno mismo y al otro, no solo en
acciones sino en pensamiento. La meditación como práctica de conexión interna que resulta

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en una conexión espiritual ha sido aconsejada por el monje budista Kuppi Yanate
Bodhananda Maha Thero, asistente a la XXIV Conferencia Mundial de Comunidades
Terapéuticas en el año 2009 en Perú. Aunque no concuerda con el concepto de que la
adicción es incurable, reporta el uso de la meditación en las comunidades de Sri Lanka con
una incorporación a la sociedad de un 85% de los jóvenes que pasaron por su comunidad.
"Otro ejemplo de prácticas ancestrales para la sanación del espíritu donde se toma al
individuo no en partes, si no como un todo que involucra cuerpo, mente, espíritu, universo, a
diferencia de: “El modelo de atención de la salud biomédico, avalado por la comunidad
científica, que se convirtió en oficial hacia finales del siglo XIX en la mayoría de los países
occidentales. En él se considera la enfermedad desde un modelo exógeno-ontológico como
producto de la invasión de un ente patógeno sobre el cuerpo del paciente, de forma que el
cuerpo es el receptor pasivo de la enfermedad sin capacidad de intervención (Laplantine,
1999). De esta forma, el cuerpo es concebido como una máquina de gran complejidad en el
que la enfermedad se presenta sin que la persona halle los vínculos con lo que le ocurre. -
Esta limitación ha producido una escisión profunda en el seno de la sociedad y, en el vacío
de sentido dejado por la medicina oficial, han surgido y se han multiplicado una gama muy
variada de métodos curativos complementarios- (Pitluk, 2007, p. 310)… otra forma de
entender la salud y la enfermedad, claramente distinta a como lo hace la medicina
biomédica (podría decirse bio-mecánica a estas alturas) y otras medicinas alternativas y/o
complementarias actualmente vigentes en el contexto Occidental. Eso ocurre pues los
chamanismos pertenecen a sistemas y modelos de conocimiento y de prácticas de raíz
indígena que poseen lógicas holísticas y que implican entender la sanación desde una
perspectiva amplia, referida al individuo y a su cuerpo físico, pero también a los cuerpos
sutiles que lo integran, a las relaciones que establece con los demás y con su entorno. Cabe
enfatizar que la relación con la naturaleza y con el cosmos es clave, pues se entiende el ser
humano como parte y en conexión con el Todo.”-11- Dice el Hombre Medicina Klamath-
Modoc, Vernnon Foster, de los Lakota y Ojibway : “Algunas personas han tenido
experiencias tan terribles en su vida que le ha costado un trauma psicológico, para llegar al
lado espiritual debe tratar primero con ese trauma, delimitarlo muy bien y trabajar con él…
Muchas de nuestras enfermedades físicas tienen una causa emocional. Es como cuando
alguien roba el caballo de otro hombre y después enferma. Es debido a la culpa. Siente que
ha hecho algo mal”-12- Como la culpa para el adicto que es motivo de castigo, es decir
consumir. hasta que no logre salir de la culpa, observar su egocentrismo, cambiando su
pensamiento no podrá lograr la sanación que sucede con el auto conocimiento. Lograr está
conciencia, conocimiento holístico de la existencia humana es el camino de sanación. Guiar
en ese camino al adicto, a salir del egocentrismo para poder sanar, que una vez llegado al

11
objetivo del Duelo, la aceptación, entienda subconscientemente también que no está más
solo. Es de suma importancia poder desarrollar la confianza por el otro, volver a prácticas
duraderas, solidas en oposición a lo inmediato-liquido. Dice Marion Woodman*: “Sucede una
y otra vez con mis analizados. Su dolor es tan profundo que se necesita mucho tiempo para
que el sentimiento real emerja. La gente está avergonzada de lo que ellos llaman su
infantilismo, pero esos sentimientos bloqueados no pueden madurar si no tienen a nadie con
quien interactuar. Mientras estamos decididos a avanzar a nuestro ritmo rápido y lógico, el
niño permanece oculto. Los ritmos naturales del cuerpo son lentos. La pequeña ave-alma
que se dejó en una caja oscura en la infancia, necesita tiempo y silencio para aprender a
confiar de nuevo.”- Las medicinas tradicionales originarias, milenarias, hoy cada vez más
conocidas, mejor denominadas Plantas Maestras, Entheogenos, ayudan a esa conexión
emocional, a permitir surgir y ver esos sentimientos con los que se necesita conectar. Antes
y después de cada ingesta poder realizar un trabajo de auto observación en conjunto con
otros con los cuales ser honesto para exponer la mente, el corazón, para poder recibir una
ayuda honesta y también darla.

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Ilustracion de Sako Asko, El Viajero

*Marion Woodman, (London,; 15 de agosto de 1928–London,; 9 de julio de 2018 ) escritora mitopoética canadiense, poeta, analista junguiana y figura representativa del movimiento de la
mujer. Escribió y habló extensamente sobre la interpretación de los sueños del psiquiatra suizo Carl Gustav Jung.

aparte del propio proceso de Duelo por mi yo adicto o el duelo del no consumo con todo lo
que implica, también requiere un duelo por una sociedad que nunca va a llenar el vacío de
los individuos por los medios que hoy día provee que son más motivo de dolor que de
sanación; dejar de lado modos de consumo, costumbres, modos de disfrute; generar los
propios modos o volver a los modos ancestrales, son la manera de superar la intoxicación
simbólica de la que es objeto la conciencia apartándonos de nuestro yo esencial, de lo
espiritual, para permitir la entrada del espíritu en este mundo. Hablo de un proceso de Duelo
por que es morir al ego, causa del sufrimiento, dejar una vieja vida, quizás hasta el nombre
propio legal dado por nuestros padres. Como haber atravesado un laberinto encontrando su
salida, no es la liberación completa si no se ayuda a otros a encontrar la salida, como dice

13
 Ilustracion de Sako Asko, El Viajero

Philip K. Dick* refiriéndose a los “Bodisatva”** y al camino de liberación: -14- “Sólo escapa
verdaderamente del laberinto cuando decide regresar voluntariamente (volverse a someter
al poder del laberinto) para beneficiar a aquellos que siguen atrapados dentro de él. Esto es,
nunca puedes irte tu sólo, para salir debes de elegir llevar a los demás... ésta es la paradoja
última del laberinto, la ingenuidad quinta-esencial de su construcción, que la única vía de
salida es una vía de regreso voluntaria (al interior de su poder), que es lo que constituye el
sendero del bodhisattva.”Esto refiere a la compasión por supuesto debemos ser cariñosos,
tiernos, tener compromiso, aunque también si dejan lo anterior, esa clase de compasión que
ayuda también es como la que describe Ken Wilber***: “La verdadera compasión patea
traseros, parte rostros y en ciertos días no es agradable. Si tú no estás listo para este fuego,
entonces encuentra al maestro new-age, de dulzura y luz, que sonríe todo el tiempo; allí
aprende a etiquetar de nuevo tu ego con términos espirituales altisonantes. Pero aléjate de
aquellos que practican la verdadera compasión... porque ellos freirán tu trasero amigo mío.”

* Philip Kindred Dick (Chicago, Illinois; 16 de diciembre de 1928-Santa Ana, California; 2 de marzo de 1982), más conocido como Philip K. Dick, fue un escritor y novelista estadounidense de ciencia
ficción, que influyó notablemente en dicho género

** Bodisatva: En el budismo es un ser humano que a alcanzado la iluminación y decide volver a la tierra para ayudar a otros a alcanzar el camino de la iluminación o liberación.

*** Kenneth Earl Wilber Jr. (Oklahoma City; 31 de enero de 1949), m escritor estadounidense cuyos intereses versan principalmente sobre filosofía, psicología, religiones comparadas, historia, ecología y
misticismo. Wilber . Aunque con frecuencia se lo describe como un escritor New Age, su obra es severamente crítica por este movimiento

**** En el hinduismo, maya es la ilusión. Se suele considerar que la realidad o todo el universo de cosas fenoménicas y que aparecen como existentes son ilusorias, es decir, hacen el tejido de la maya y
que, por ejemplo, los seres humanos solemos tener karma al quedar, muchas veces gozosamente, atrapados en la maya.

***** “Al final el amor que recibes es igual al amor que das”

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Es decir necesitamos que nos digan la verdad y ella a veces duele, aunque la sociedad no
quiera escuchar, aunque mi ego no quiera escuchar y se defienda pero eso es el amor
responsable. Compasión también de quien ha podido responsabilizarse por su enfermedad,
haciendo el trabajo de autoconocimiento, aprendiendo las herramientas, saliendo de su
egocentrismo para poder pedir ayuda, llegando a la aceptación de nacer de nuevo y decide
ayudar a otros a lograrlo, a salir del autoengaño, de la ilusión de su mente o de la sociedad,
es como volver al laberinto, al Maya****, a esa ilusión de la cual ya hizo el duelo, le ayuda a
recordar su tránsito por el engaño o el dolor , como dice: P.K.Dick en el mismo artículo: "la
cualidad más alta de la compasión es el único poder capaz de resolver el laberinto... La
verdadera medida del hombre no es su inteligencia o su éxito en este sistema demente. No,
la verdadera medida del hombre es esta: qué tan rápido puede responder a la necesidad de
los demás y qué tanto de sí mismo puede dar" como poder llegar a practicar un paso doce
del programa de 12 pasos. Dicen los Beatles: “And in the end, the love you get is equal to
the love you give”*****. Hablo de acción, trabajando el autoconocimiento, desarmar
creencias para llegar a la rendición, la aceptación plena que requiere la responsabilidad con
la recuperación que sería para mí la reconexión con el espíritu, sostener esta conexión, el
triángulo yo- el otro- Poder Superior, que rota, no es que uno va primero que el otro, si no
que sus vértices se retro alimentan entres sí; (para mi Poderosa Superiora). El resultado
sería la integración cuerpo-mente-alma. El darse amor aceptando la sombra, aceptando la
Separatidad, no cayendo en la modernidad liquida una vez conocida, aportar al cambio
cambiando desde dentro, aprender a amarse para poder amar a recibir amor, aprender a
vivir en la vida tal cual es sabiendo que no se está más solo. ¡Ámen!(se)

15
 Ilustracion de Sako Asko, El Viajero

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 "Escucho la voz que habla en mi cabeza.

Me muestra el programa.

En ella está el germen de mi deseo, mi miedo y mi frustración, mi pesar y mi adicción.

La escucho para conocerla, la escucho pero no me la creo.

La observó desde mi fondo, sin juicios ni lucha, desde el sentir de la evidencia.

La escucho sin crear más voces.

La contemplo.

Ella no soy yo. Ella no es verdad. Ella no es mía.

Es un pensador programado.

No la juzgo, solo la observo y la registro.

Descubriré mi personaje y su programación: creencias y esquemas, roles, papeles y

patrones.

Descubriré la resistencia de la que surge la rabia, el dolor y el rechazo, juicios y

ataques repetitivos cambiando de forma.

Sonreiré cada vez que la descubra fabricando una imagen de mí, cada vez que la
sorprenda usurpando mi experiencia.

Silencio.

Donde antes había un programa ahora estoy yo.

Celebro el hecho más importante que puede suceder en mi consciencia.

Sonrío, ¡la he visto!... "

-Jorge Lomar-

Ecología Mental

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 BIBLIOGRAFIA
Introducción. pag. 2

1- https://www.clarin.com/sociedad/oms-declaro-adiccion-videojuegos-enfermedad_0_ryl36PBbX.html

pag.3

2- Libro: La Modernidad Liquida, Bauman, Zygmunt, Fondo de Cultura Economica. O en el link:

https://catedraepistemologia.files.wordpress.com/2009/05/modernidad-liquida.pdf; para un punto de
vista sobre el consumo de alcohol ir al link analizando al mismo autor:
http://www.fundaciontrespinos.org/alcohol-y-sociedad-liquida/ Vease “El Amor Liquido” del mismo
autor.

3-Libro: El Arte de Amar, Erich Seligmann Fromm. PAIDÓS, 2015, Pag.22

(a) https://www.bbc.com/mundo/noticias/2010/11/101101_alcohol_drogas_men

ANTECEDENTES DEL ENFOQUE ESPIRITUAL. pag.4

4-
https://www.researchgate.net/publication/303679201_Spiritus_contra_spiritum_Carl_G_Jung_y_su_inf
luencia_en_el_programa_terapeutico_de_Alcoholicos_Anonimos_AA

https://m.facebook.com/nt/screen/?params=%7B%22note_id%22%3A1112498369182764%7D&path=
%2Fnotes%2Fnote%2F

5- https://logoforo.com/adiccion-espiritualidad-una-vision-junguiana/

Pag. 6

6- https://repositorio.pucp.edu.pe/index/bitstream/handle/123456789/113987/9346-Texto%20del
%20art%C3%ADculo-37014-1-10-20140714.pdf?sequence=2 (Pag.17)

7- Libro: El lado activo del infinito, Castaneda Carlos.

LIMPIAR RESENTIMIENTO CON LA SOCIEDAD, no usarla de excusa para consumir.. Pag. 9

8- https://tiqqunim.blogspot.com/p/primer.html

Pag.10

9- Libro: Encuentro con la sombra, varios autores jungianos. Encuentro con la sombra en el trabajo,
introducción.

10- https://andina.pe/agencia/noticia-monje-budista-afirma-85-adictos-se-recuperan-introduciendo-
meditacion-a-tratamiento-217596.aspx

11- https://www.scielosp.org/article/sausoc/2021.v30n4/e170891/es/

12- https://www.ideal.es/sociedad/hacemos-magia-20180704000609-ntvo.html

13- https://logoforo.com/adiccion-espiritualidad-una-vision-junguiana/

CONCLUSIONES. Pag.13

14- https://pijamasurf.com/2017/03/como_salir_de_la_matrix_segun_philip_k_dick/

Agradecimientos especiales por el uso del material de Identidad PM de El Curso de Consejeros en

Adicciones 2021, Identidad-UTN, literatura en general de la confraternidad de A.A. y N.A.

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